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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0833a01: 　觀行。故云不離恒門也
T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等　疏五云。准因縁分。
T2290_.69.0833a03: 明止觀門被凡小根。修定惠行良有益
T2290_.69.0833a04: 也。謂今修止所獲之利而有四種。一者得
T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
T2290_.69.0833a06: 速成不退文　記六云。謂止成得定除障不
T2290_.69.0833a07: 退故文
T2290_.69.0833a08: 　私云。到不退者。指初住已上位也。今此
T2290_.69.0833a09: 　止觀修行因縁分。爲十信之中二心下品
T2290_.69.0833a10: 　衆生授之。當卷總攝十信人。授五種修
T2290_.69.0833a11: 　行。令入十住已上之心故云爾也　本
T2290_.69.0833a12: 　文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行
T2290_.69.0833a13: 　相也。論第一云。謂以兩輪通爲對治凡
T2290_.69.0833a14: 　夫二乘見執過失故文是即令化十信而
T2290_.69.0833a15: 　住賢位之意也。伏煩惱者。伏人執等也。
T2290_.69.0833a16: 　又通無明。抄上釋云。斷本無明亦通十
T2290_.69.0833a17: 　信文
T2290_.69.0833a18: 文。簡入不入分際門等　記六云。不入意具
T2290_.69.0833a19: 六種過。隨有一種則不能入文
T2290_.69.0833a20: 　私云。今入不入有二義。一云。約止觀行
T2290_.69.0833a21: 　門安心不安心而論之。一云。約不退位
T2290_.69.0833a22: 　入不入而論之也。若准下文云。入佛種
T2290_.69.0833a23: 　姓決定不疑釋者。指初住已上位歟。名
T2290_.69.0833a24: 　習種性等下文云。要依此眞如三昧法。
T2290_.69.0833a25: 　得入如來種姓無有是處文即後義爲
T2290_.69.0833a26: 　正歟　問。六種隨一犯之。不可入之乎
T2290_.69.0833a27: 　　答。爾也。非必具足此六種。隨犯一種
T2290_.69.0833a28: 　亦不可入之也　問。本文唯除疑惑已
T2290_.69.0833a29: 　下意。唯擧不入者。未云入者。何云簡入
T2290_.69.0833b01: 　不入乎。依之元曉疏云。上來所説名能
T2290_.69.0833b02: 　入者。唯除以下簡不能者文藏疏云。上來
T2290_.69.0833b03: 　明能入。下顯不能文如何　答。本論唯言
T2290_.69.0833b04: 　簡持爲義。是即簡去持取之意也。顯文雖
T2290_.69.0833b05: 　簡去。隱意有持取之義。末論得此意作
T2290_.69.0833b06: 　釋也。餘師釋但守一隅歟
T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等　疏五云。體大無邊
T2290_.69.0833b08: 門。修此定人了知法界生佛同體一相無
T2290_.69.0833b09: 二。由是此定亦名一行眞如三昧。行猶相
T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲根本。而能
T2290_.69.0833b11: 出生無邊三昧。依眷屬故文　記六云。眷屬
T2290_.69.0833b12: 三昧名金剛者。以表本末皆眞實故文
T2290_.69.0833b13: 　私云。讃歎三昧者。嘆上止輪門功徳也。
T2290_.69.0833b14: 　是則安住眞如妙理。令心一境義也。眷
T2290_.69.0833b15: 　屬者。餘一切三昧門也。眞如爲體大。餘心
T2290_.69.0833b16: 　爲相用也。諸佛法身等者。筆削記云。諸
T2290_.69.0833b17: 　佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量
T2290_.69.0833b18: 　攝別不同。然亦一一不異法性。入此三
T2290_.69.0833b19: 　昧者皆悉得知無有差別也文　又云。
T2290_.69.0833b20: 　有三意。一意取衆生法身故。二者法身
T2290_.69.0833b21: 　流轉五道名曰衆生故。三者衆生相空
T2290_.69.0833b22: 　即法身故。於此三中初後爲正。故淨名
T2290_.69.0833b23: 　云。如自觀身實相。觀佛亦然。平等即無
T2290_.69.0833b24: 　二。無二即一相也文
T2290_.69.0833b25: 文。名一行三昧等　抄第四云。一行者行則
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云同體一相法界一相。斯
T2290_.69.0833b27: 則眞如法身異名也文　藏疏云。一行三昧
T2290_.69.0833b28: 者。如文殊般若經云。何名一行三昧。佛言。
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計縁法界是名一行三昧。入一
T2290_.69.0833c01: 行三昧者。盡知恒沙諸佛法界無差別相
T2290_.69.0833c02: 文　筆削記云。論一行三昧者。即眞如三昧
T2290_.69.0833c03: 也。謂住眞如境故名眞如三昧。以眞如無
T2290_.69.0833c04: 異相故。但行造此法故名一行三昧。此乃
T2290_.69.0833c05: 由境一故使智行亦一也。前即從境得名。
T2290_.69.0833c06: 此則通於法行文　遠疏云。言眞如三昧
T2290_.69.0833c07: 者。謂理定也。小乘之中但止心流注。在一
T2290_.69.0833c08: 境名爲得定。大乘之中解眞如理。理中住
T2290_.69.0833c09: 心名爲得定文
T2290_.69.0833c10: 　暦應二年己卯十一月八日　於東寺西院
T2290_.69.0833c11: 　僧坊書寫校合畢　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0833c12:
T2290_.69.0833c13:
T2290_.69.0833c14: 釋論第九勘注
T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等　記第六云。魔
T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云奪命。能作奪命之因縁故。亦
T2290_.69.0833c17: 名殺者。以其能害智惠命故文　筆削記第
T2290_.69.0833c18: 六云。辨魔事者。梵語魔羅。此云殺者。謂能
T2290_.69.0833c19: 奪行人功徳之財。殺智惠之命。言事者。如
T2290_.69.0833c20: 佛以功徳智惠度衆生令入涅槃爲事。
T2290_.69.0833c21: 魔不如是。如以破壞衆生善根令流轉生
T2290_.69.0833c22: 死爲事文
T2290_.69.0833c23: 　私云　問。今此魔事門據本論起盡。止輪
T2290_.69.0833c24: 　修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋
T2290_.69.0833c25: 　止輪門子段也。猶非可對五行一門。何
T2290_.69.0833c26: 　間越對修行方便門建立此門乎　答。
T2290_.69.0833c27: 　一義云。當論意。大科小科相望隨宜。是則
T2290_.69.0833c28: 　爲避文繁以小科對大科也。例如第
T2290_.69.0834a01: 　五卷問答決疑門也。私義云。釋文鉤鎖因
T2290_.69.0834a02: 　止輪修行雖示之。魔障對治之義。可通
T2290_.69.0834a03: 　五度門故。以此一門專立大科也。其義
T2290_.69.0834a04: 　如第八卷抄也　問。下文中障事通鬼神
T2290_.69.0834a05: 　魔外道四種。今何唯擧魔事耶　答。擧
T2290_.69.0834a06: 　一示一。例如時不轉門也。或又魔事有
T2290_.69.0834a07: 　通別。通謂四事皆名魔事。各作障礙故。
T2290_.69.0834a08: 　筆削記擧四種魔中有鬼神魔。又智度論
T2290_.69.0834a09: 　第五。釋般若經魔事品云。諸外道等名
T2290_.69.0834a10: 　魔也。別謂限天魔。猶如色名或通十一
T2290_.69.0834a11: 　類。或局眼所行也　問。對何略説名廣
T2290_.69.0834a12: 　釋魔事乎　答。今廣釋必非對略釋。只
T2290_.69.0834a13: 　直廣述魔事相故云爾也。例如第八卷
T2290_.69.0834a14: 　總標總釋觀輪門無所對別釋也　又義
T2290_.69.0834a15: 　云。上修行善巧方便門中。精進門釋有障
T2290_.69.0834a16: 　修行相。本文云爲魔邪諸鬼之所惱亂
T2290_.69.0834a17: 　等文今對彼等略釋云廣釋歟
T2290_.69.0834a18: 文。即此門中自有二門等
T2290_.69.0834a19: 　私云。今此二門之中。第一門下文所釋也。
T2290_.69.0834a20: 　第二門虚科也。就之二門科三門科。斷簡
T2290_.69.0834a21: 　不同也。至下顯示所作業用門。可悉之｣
T2290_.69.0834a22: 文。一者信具等
T2290_.69.0834a23: 　私云。信具者。信根具足人也。人具者。外護
T2290_.69.0834a24: 　教誡佛菩薩等也。法具者。能具戒定惠等
T2290_.69.0834a25: 　法則。分別邪正法利故。時者知時宜契
T2290_.69.0834a26: 　不契。能作通塞方便也。性具者。眞如佛
T2290_.69.0834a27: 　性體也。前四修得後一性徳也　問。以
T2290_.69.0834a28: 　五事分別因縁如何　答。今文非分別親
T2290_.69.0834a29: 　因疎縁。通五事名因縁。縁即是因持業
T2290_.69.0834b01: 　釋也。不然者。次闕失人可云縁闕因具。
T2290_.69.0834b02: 　云何稱因縁闕失乎。但若強分別之者。
T2290_.69.0834b03: 　信具法具自縁也。人具他縁也。時具通自
T2290_.69.0834b04: 　他二縁也。並是縁力也。性具因力也　問。
T2290_.69.0834b05: 　性具者通理行二佛性耶　答。爾也。理性
T2290_.69.0834b06: 　遍在相宗盛許之。行佛性通具。是此論
T2290_.69.0834b07: 　正宗也　問。上第五卷。唯具佛性衆生名
T2290_.69.0834b08: 　因闕單縁。今何云因縁闕失乎。上彼分別
T2290_.69.0834b09: 　親因疎縁。今通五事名因縁故無相違
T2290_.69.0834b10: 　也。但具一事總名闕失。是少分屬無之
T2290_.69.0834b11: 　義也。或義云。雖具理佛性。闕行佛性故
T2290_.69.0834b12: 　云闕失也　或義云。雖有行佛性。此中
T2290_.69.0834b13: 　有二。一本性住種姓。二習所成種姓也。今
T2290_.69.0834b14: 　闕第二性故云爾也
T2290_.69.0834b15: 文。今此文中等　疏五云。後取闕合本文
T2290_.69.0834b16: 　私云。此釋有多義。一云。今魔事對治偏
T2290_.69.0834b17: 　局具人。於闕人者既云終無離障故。無
T2290_.69.0834b18: 　用對治也。又義云。今對治專在闕人。
T2290_.69.0834b19: 　至具人者無魔障故。強不可用對治
T2290_.69.0834b20: 　行也。或有衆生無善根力即爲諸魔
T2290_.69.0834b21: 　等。本文鉤鎖分明故。例如進門中有障無
T2290_.69.0834b22: 　障二人。雖修精進。魔障對治之行。遍在
T2290_.69.0834b23: 　有障門也。私義云。具闕二類。共修對治
T2290_.69.0834b24: 　歟。但闕人障事増盛故。擧勝爲論也。科
T2290_.69.0834b25: 　名既云衆生勝劣不同門。豈捨一取一乎
T2290_.69.0834b26: 　　或疑云。若爾者直可合本文。何云取
T2290_.69.0834b27: 　闕應知乎　答。本論意。雖包二人。先擧
T2290_.69.0834b28: 　闕人故云或有等。或不定義也。必可對
T2290_.69.0834b29: 　有善根人也。仍末論並擧二人故。還會
T2290_.69.0834c01: 　本文唯是一人。取闕應知云云應知之言
T2290_.69.0834c02: 　所。示專顯通具人也
T2290_.69.0834c03: 文。次説能作障事假人門等
T2290_.69.0834c04: 　私云。假人通四種各現形作事業故立
T2290_.69.0834c05: 　人名也　問。此門中。障事及對治二義明
T2290_.69.0834c06: 　之。何但云能作障事乎　本文但説作
T2290_.69.0834c07: 　障。釋論兼明四種對治。科名據本論立
T2290_.69.0834c08: 　之也　問。藏疏釋當段。能作障人有魔
T2290_.69.0834c09: 　鬼神三人。外道通名此三人非別人。今
T2290_.69.0834c10: 　何云四人乎。又上精進門本文云魔邪諸
T2290_.69.0834c11: 　鬼文無外道如何　答。通局隨宜。進門
T2290_.69.0834c12: 　釋擧二示二。謂擧魔示外道。擧鬼示神
T2290_.69.0834c13: 　也。又藏疏違本文。既云諸魔外道鬼神。
T2290_.69.0834c14: 　豈非別類乎。加之本論下釋眞如三昧功
T2290_.69.0834c15: 　徳。擧十種利益中云。二者不爲諸魔惡
T2290_.69.0834c16: 　鬼所能恐怖。三者不爲九十五種外道
T2290_.69.0834c17: 　鬼神之所惑亂文此中既擧九十五種外
T2290_.69.0834c18: 　道。云何魔及鬼神外云無外道乎
T2290_.69.0834c19: 文。四種大魔　智論第五云。魔有四種。一者
T2290_.69.0834c20: 煩惱魔･二者陰魔･三者死魔･四者他化自在
T2290_.69.0834c21: 天子魔文
T2290_.69.0834c22: 　私云。四種大魔者。指常途煩惱等魔也。
T2290_.69.0834c23: 　三萬二千眷屬魔衆者。未勘其名數
T2290_.69.0834c24: 文。九十六種諸大外道等　筆削記六云。如
T2290_.69.0834c25: 華嚴經説有九十六。謂六師各有十六種所
T2290_.69.0834c26: 學法。一法自學。餘之十五。各教十五弟子。
T2290_.69.0834c27: 師徒合論故成此數文
T2290_.69.0834c28: 　私云。此本論下文九十五種外道云云與今
T2290_.69.0834c29: 　相違。演密抄云。九十五種外道。加附佛法
T2290_.69.0835a01: 　外道云九十六取意附佛法外道者。指
T2290_.69.0835a02: 　犢子道人也。仍擧唯外道云九十五。加
T2290_.69.0835a03: 　附佛法云九十六也　又義云。嘉祥百論
T2290_.69.0835a04: 　序疏云。若提子誦勒娑婆經云云准此釋。
T2290_.69.0835a05: 　僧伽數論衞世勝論勒娑婆若提子自在韋紐
T2290_.69.0835a06: 　六師。各有十五弟子。師資合有九十六
T2290_.69.0835a07: 　也。然若提子。爲勒娑婆弟子十五人隨一
T2290_.69.0835a08: 　故。於一人或屬師或屬弟子。仍約義門
T2290_.69.0835a09: 　成數九十六也。約人體論之九十五也
T2290_.69.0835a10: 　　問。藏疏釋本文云。如是鬼神。嬈亂佛
T2290_.69.0835a11: 　法令入邪道故名外道文　此意魔鬼
T2290_.69.0835a12: 　神即名外道非別類歟。與今論相違
T2290_.69.0835a13: 　答。聽受阿世耶論藏何及對論乎。加之
T2290_.69.0835a14: 　邪魔及鬼神。外立外道佛教通相也。今何
T2290_.69.0835a15: 　違之乎。藏疏甚違論文。何依用乎。九萬
T2290_.69.0835a16: 　三千等者。未勘名數所由也
T2290_.69.0835a17: 文。所言鬼者等
T2290_.69.0835a18: 　私云。十鬼及十五大神者。下文所列名
T2290_.69.0835a19: 　數也。眷屬名數未考之
T2290_.69.0835a20: 文。如是諸類等
T2290_.69.0835a21: 　私云。四種通名邪道。並礙亂正教令向
T2290_.69.0835a22: 　非道故
T2290_.69.0835a23: 文。出現經中等
T2290_.69.0835a24: 　私云。出現經者。一義云。總指現流布經。
T2290_.69.0835a25: 　非別指一經也。出現之經也。一義云。別
T2290_.69.0835a26: 　指一經歟。頌疏遁隣記云。鄔陀夷經。此
T2290_.69.0835a27: 　云出現經云云唯識疏云。鄔陀夷經。翻出
T2290_.69.0835a28: 　現聲聞聖名云云彼經未渡歟。可尋之
T2290_.69.0835a29: 文。言十鬼者等　藏疏下云。渠場鬼者。或如
T2290_.69.0835b01: 虫蝎縁人頭面。攅刺&T028777;&T028777;。或復撃攊人兩腋
T2290_.69.0835b02: 下。乍抱持於人。或言説音聲喧鬧。及作諸
T2290_.69.0835b03: 獸之形。異相非一來惱行者文　筆削記云。
T2290_.69.0835b04: 惟場者。以口言惟場惟場也取意
T2290_.69.0835b05: 　私云。十鬼翻名未考之。第十渠場鬼常途
T2290_.69.0835b06: 　有之。亦是梵名歟。例如大日經普通眞言
T2290_.69.0835b07: 　藏品。夜叉毘舍遮等。眞言疏第十釋云。是
T2290_.69.0835b08: 　用彼方言作咒也云云是亦用彼方名言
T2290_.69.0835b09: 　爲名歟
T2290_.69.0835b10: 文。如是十鬼用各云何等　記六云。此有十
T2290_.69.0835b11: 鬼。前三度現非情境界。第一現色。第二則
T2290_.69.0835b12: 現香味觸塵。第三變現能作四大。四五六七
T2290_.69.0835b13: 第八第十現有情境。此皆化現有質境界。第
T2290_.69.0835b14: 九能現空無境界文
T2290_.69.0835b15: 　私云。此釋未理盡。今謂。第一現時節境。
T2290_.69.0835b16: 　佛法之中雖不許時別體。外道等立時
T2290_.69.0835b17: 　節之體故。即是色塵攝也。第二現香味觸
T2290_.69.0835b18: 　三也。已上是所造四微也。第三現能造四
T2290_.69.0835b19: 　大。第四現空大無障礙之相。第五現識大
T2290_.69.0835b20: 　開閉之相。已上即是六界之相也。第六乃
T2290_.69.0835b21: 　至第九現人相。其中第六親疎之相。第七
T2290_.69.0835b22: 　老若之相。第八愚智之相。第九出沒之相
T2290_.69.0835b23: 　也。作無有境者。無與有之境也。第十現
T2290_.69.0835b24: 　畜生之相也。廣言之。所現之境界。雖通
T2290_.69.0835b25: 　諸天等及佛菩薩像。今且約人畜兩趣作
T2290_.69.0835b26: 　釋也　問。今十用唯指外境歟。將通行
T2290_.69.0835b27: 　者内心乎　答。鬼能障身故。現外境令
T2290_.69.0835b28: 　五根迷亂也。十用同現外境。即是魔王所
T2290_.69.0835b29: 　現之像貎也
T2290_.69.0835c01: 　　蝎　　蠅　　蟻
T2290_.69.0835c02: 文。一者師二者教等
T2290_.69.0835c03: 　私云。此三因如次邪師邪教邪分別歟。習
T2290_.69.0835c04: 　謂宿熏者。彼界趣串習力等也　問。邪師
T2290_.69.0835c05: 　邪教邪思惟。分別起惑起因也。然此煩惱
T2290_.69.0835c06: 　但在人趣起之。發業之煩惱也。鬼類等
T2290_.69.0835c07: 　何起之乎　答。三因之相雖相似彼三
T2290_.69.0835c08: 　縁。其意別也。彼内心煩惱起因也。是外相
T2290_.69.0835c09: 　變化因縁也。若然雖非分別起煩惱。依
T2290_.69.0835c10: 　此三縁。起神變現不思議相也。或三因
T2290_.69.0835c11: 　必雖不具足之。由一縁現之等也。如孤
T2290_.69.0835c12: 　獨現男女等相。由無始＊宿熏力任運作
T2290_.69.0835c13: 　之也
T2290_.69.0835c14: 文。用之名字從境建立等　記六云。二用之
T2290_.69.0835c15: 下。辨増勝。如前十鬼。作用差別各隨増勝
T2290_.69.0835c16: 建立名字。實則於境更互能現。如第一稱
T2290_.69.0835c17: 遮毘多提。則説名爲作晝境。鬼餘依用立
T2290_.69.0835c18: 類此可知文
T2290_.69.0835c19: 　私云。用之名字者或義云。十名皆由業
T2290_.69.0835c20: 　用立之故。云用名也。又義云。用ル&T069222;之名
T2290_.69.0835c21: 　字ヲ可訓之。意云。用十種名。各隨所現
T2290_.69.0835c22: 　境立之也。尋翻名可悉之也。從境建立
T2290_.69.0835c23: 　者。或異本隨増立名云云普觀就此本作
T2290_.69.0835c24: 　釋歟。依現本者。無殊旨趣也
T2290_.69.0835c25: 文。十五神者等　藏疏云。精媚神者。謂十二
T2290_.69.0835c26: 時狩能變作種種形色○各當本時來。若其
T2290_.69.0835c27: 多於寅時來者。必是虎狼等。多於卯時來
T2290_.69.0835c28: 者。必是&T073156;鹿等。乃至多於丑時來者。必是
T2290_.69.0835c29: 牛類等文　抄第四慈行云。上鬼神中。賢首大
T2290_.69.0836a01: 師。廣明後一渠場鬼･精媚神矣文
T2290_.69.0836a02: 　私云。前十四神。多是梵名歟。未考翻名。
T2290_.69.0836a03: 　但第十三及十五漢名歟
T2290_.69.0836a04: 文。此十五神用各云何等　記六云。此所變
T2290_.69.0836a05: 現則勝前鬼。謂能變作利鈍有空專散堅固
T2290_.69.0836a06: 移轉等境。於中覺者及覺惑境。即佛菩薩相
T2290_.69.0836a07: 似之境文　抄四云。無無境者。已滅諸事皆
T2290_.69.0836a08: 存在故。作應時境者。十二時中。隨應現故
T2290_.69.0836a09: 文
T2290_.69.0836a10: 　私云。十五神。皆令行人心識變易也。聰
T2290_.69.0836a11: 　明境者。令行人明利。俄憶念文義通達
T2290_.69.0836a12: 　明了等也。闇鈍境者。反上易知之。樂有
T2290_.69.0836a13: 　光明者。令行人縁有境。見＊光明倍樂
T2290_.69.0836a14: 　欲實有之境等也。樂空光明者。反之知
T2290_.69.0836a15: 　之。浮散境者。現掉擧之境令心散亂。專
T2290_.69.0836a16: 　注境者。現昏沈之境。令心睡昧。惡空善
T2290_.69.0836a17: 　有者。現有徳空失之境。令行者厭空著
T2290_.69.0836a18: 　有也　問。何不現惡有善空之境乎
T2290_.69.0836a19: 　答。如斯鬼神等。皆欲令行者著相故。不
T2290_.69.0836a20: 　現善空之事。若惡有善空者。必入正
T2290_.69.0836a21: 　道故。廣百論云。有云。有等皆順執心。空
T2290_.69.0836a22: 　心空等皆違妄執文仍今不現善有之
T2290_.69.0836a23: 　境也。一切覺者之境者。現佛菩薩之相
T2290_.69.0836a24: 　也。我覺他惑之境者。自我獨明了。令他人
T2290_.69.0836a25: 　迷亂等也。亦是令行人一分得此自在
T2290_.69.0836a26: 　力之境界也。具不修行之境者。現懈怠緩
T2290_.69.0836a27: 　慢之境。令行者不修行也。無無境者。抄
T2290_.69.0836a28: 　意已滅諸事非一故云無無也。今令出
T2290_.69.0836a29: 　現行者前也。是故云現無無境也。速進
T2290_.69.0836b01: 　退之境者。速疾神通之事也。堅固境者。安
T2290_.69.0836b02: 　住不動轉相也。移轉境反之知之。應時境
T2290_.69.0836b03: 　者。十二神將等。隨時分改其形等也
T2290_.69.0836b04: 　問。今十五用魔縁直障内心。何云境界
T2290_.69.0836b05: 　乎　答魔縁陰功。令行者心狂動故。指
T2290_.69.0836b06: 　此功云境界也。即已冥熏力用。指之云
T2290_.69.0836b07: 　境界。境界即心所縁法塵之攝也。十五同
T2290_.69.0836b08: 　令行人内心轉變也。非別現形體而爲
T2290_.69.0836b09: 　境界也
T2290_.69.0836b10: 文。魔及外道等
T2290_.69.0836b11: 　私云。魔境能令轉變行者身心。忽作惡
T2290_.69.0836b12: 　事也。外道教化行人。令捨所學善事也。
T2290_.69.0836b13: 　作惡捨善。互雖通魔及外道。專所主故
T2290_.69.0836b14: 　爲差別也。鬼神二種。障身及心。其意易
T2290_.69.0836b15: 　知之。鬼者餓鬼之類。即蘖里何鬼。能著
T2290_.69.0836b16: 　人身令病痛等也。神者怨靈等。詫人心
T2290_.69.0836b17: 　識。令其迷謬等也
T2290_.69.0836b18: 文。隨順隨轉等　疏五云。一隨轉對治。了其
T2290_.69.0836b19: 過患皆本覺徳。作此對治咸從如化文　記
T2290_.69.0836b20: 六云。初無礙自在對治。此以慈順認爲功
T2290_.69.0836b21: 徳。是故名爲隨順隨轉文
T2290_.69.0836b22: 　私云。今此四種對治。本文雖無之。爲行
T2290_.69.0836b23: 　者至要故。釋家判之也
T2290_.69.0836b24: 文。諸邪見類伏從如化等　智度論云。蠅能
T2290_.69.0836b25: 縁一切物類。唯不能縁執鐵。若縁熱鐵。蠅
T2290_.69.0836b26: 則成穴。魔能縁一切境界。唯不能縁實相。
T2290_.69.0836b27: 若縁實相魔成實相也文　記六云。諸邪見
T2290_.69.0836b28: 類伏從如化者。謂由行者順彼所作。令其
T2290_.69.0836b29: 心喜。然後方便示以正法。令離魔邪。勝負
T2290_.69.0836c01: 不爭。實眞道矣文
T2290_.69.0836c02: 　私云。若作順對治之時諸邪見之類。歸伏
T2290_.69.0836c03: 　隨從如化物。而＊忽歸無相也。或又如化
T2290_.69.0836c04: 　者。如所化徒族之意也。即攝賊爲所從
T2290_.69.0836c05: 　化之義也
T2290_.69.0836c06: 文。隨見増損等　疏五云。由迷正理。遂起
T2290_.69.0836c07: 倒心。見有増微徳分大小亦如前説有名
T2290_.69.0836c08: 數量無名數量二功徳故文　記六云。隨見
T2290_.69.0836c09: 等者。一切諸見。皆是本有本覺氣分。由迷
T2290_.69.0836c10: 眞故。遂成顛倒。若其隨見有増損者。則
T2290_.69.0836c11: 使本覺無漏功徳亦有大小。是故不應妄
T2290_.69.0836c12: 生厭駭文
T2290_.69.0836c13: 　私云。疏意。今隨順對治。攝諸邪見類爲
T2290_.69.0836c14: 　具徳故。邪見増長。功徳亦廣大也。邪見微
T2290_.69.0836c15: 　損。功徳亦狹小也。例如上本覺有名數量
T2290_.69.0836c16: 　功徳等也。記意ハ亦大概同之也。但疏依
T2290_.69.0836c17: 　對量論多少爲大小。記由隨縁論多
T2290_.69.0836c18: 　少也。謂眞理隨縁成妄見故。隨妄見増
T2290_.69.0836c19: 　損。即有功徳多少。見多徳大也。見少徳小
T2290_.69.0836c20: 　也爲言學者義云。妄見増功徳少。妄見損功
T2290_.69.0836c21: 　徳多也云云又義云。隨見増損者。行者知
T2290_.69.0836c22: 　解正見也。隨正見増損。所成功徳大小也
T2290_.69.0836c23: 　云云今謂。諸義中。疏義爲善歟
T2290_.69.0836c24: 文。相逆相違等　疏五云。二逆違對治。汝現
T2290_.69.0836c25: 謂正。我判爲邪。日出霜消。明生闇滅文　記
T2290_.69.0836c26: 六云。二揀擇別相對治。此以智拒想作過
T2290_.69.0836c27: 失不應從順故言反違文
T2290_.69.0836c28: 　私云。是降伏對治之相也
T2290_.69.0836c29: 文。倶行對治等　疏五云。三倶行對治。前則
T2290_.69.0837a01: 慈心ヲモテ觀徳。次以智心觀失。今則慈智均
T2290_.69.0837a02: 平故。令逆順一味。徳障倶治。兩邊不滯文
T2290_.69.0837a03: 記六云。三具足倶轉對治。此以慈智平等。
T2290_.69.0837a04: 觀察順違同時得失一味故文
T2290_.69.0837a05: 　私云。並修上二觀。一念縁之也　疑云。
T2290_.69.0837a06: 　唯識論云。貪與嗔定不倶起。愛憎二境必
T2290_.69.0837a07: 　不同故文而今違順二境。一念縁之。甚不
T2290_.69.0837a08: 　應理云何　答。權教之談隔歴故云爾。
T2290_.69.0837a09: 　實教不然。違順是一也。礙事即法性縁起
T2290_.69.0837a10: 　故。攝而爲徳。法性即與邪倒縁起故。違
T2290_.69.0837a11: 　而爲失。法性與無明不同而同。非一非
T2290_.69.0837a12: 　異。何以唯識文爲難乎
T2290_.69.0837a13: 文。倶非對治等　疏五云。四倶非對治。竟住
T2290_.69.0837a14: 繁興心絶異慮。欲爲障亂其可得乎文
T2290_.69.0837a15: 記六云。四無念無依對治。此既無念。彼何所
T2290_.69.0837a16: 依アラン逆順兼亡。得失倶泯故文
T2290_.69.0837a17: 　私云。是即唯念一心。無相無縁以爲對
T2290_.69.0837a18: 　治也
T2290_.69.0837a19: 文。如是治相於後文中等
T2290_.69.0837a20: 　私云。後文中者。或義云。次下通達對治
T2290_.69.0837a21: 　行法門。及簡擇眞僞令了門。此云後文
T2290_.69.0837a22: 　也。彼等門中。雖不云四種對治之義。本
T2290_.69.0837a23: 　論説文故今指之也。當段四種治相據彼
T2290_.69.0837a24: 　本文意。龍樹分折立之也。又義云。下出
T2290_.69.0837a25: 　現人相令信門中現天及菩薩如來。各
T2290_.69.0837a26: 　有所治能治之差別。是即各各門中能治
T2290_.69.0837a27: 　行相以下。分別此中對治之義故。指彼
T2290_.69.0837a28: 　能治之相云後文也
T2290_.69.0837a29: 文。次説顯示所作業用門等　抄第四云。即
T2290_.69.0837b01: 此門中自有二門等者。准此及下第三業用
T2290_.69.0837b02: 門。今此一唱論有兩番科。初二文科大分爲
T2290_.69.0837b03: 二。一略説略示總持門。二廣説廣示散剖門
T2290_.69.0837b04: 此一處科。消
文不用故		初略説門分五子段。一衆生勝劣
T2290_.69.0837b05: 不同門。二能作障礙假人門已下三門。幷後廣説
門。皆屬虚科。消文
T2290_.69.0837b06: 不用
故		三顯示所作業用門。四顯示對治法
T2290_.69.0837b07: 門。五因治之力得益門。後廣説門應分八
T2290_.69.0837b08: 段。例下三文科第三業用中別業用内。分八
T2290_.69.0837b09: 門云一者出現人相令信等是此八子段。即上
注云此一虚科。
T2290_.69.0837b10: 以彼一中
開此八故		上來二文科竟。自下三文科者。應
T2290_.69.0837b11: 大分三。一者衆生勝劣不同門。二者能作障
T2290_.69.0837b12: 礙假人門上二科。不
用消文故		三者顯示所作業用門。
T2290_.69.0837b13: 就此門中即有二種。一者是總。於中有二。
T2290_.69.0837b14: 一總相所作業用門。即前二文科内。初文五
T2290_.69.0837b15: 子段中。第三顯示所作業用門也。但今爲對
T2290_.69.0837b16: 下別故。有總相之言。二通達對治行法門。
T2290_.69.0837b17: 即是合前五子段中後二科故。今言通達
T2290_.69.0837b18: 者。亦爲形後別故。二者是別。於中有八。
T2290_.69.0837b19: 一出現人相令信門等トノ如ク文相易了。下消文
T2290_.69.0837b20: 處。初依二文科。至初門内五子文中第三。
T2290_.69.0837b21: 而便依三文科。據此閑了二文科中大段
T2290_.69.0837b22: 第二子門後三三文科中前二故。並注云虚
T2290_.69.0837b23: 科是也　若爾一番ニ足矣。何繁須二　答
T2290_.69.0837b24: 曰。謂本文中前後影顯。若唯依初番。則於
T2290_.69.0837b25: 後段廣中。闕能作障礙假人門。及闕第三業
T2290_.69.0837b26: 用總別。若唯依後番。闕於初略後廣。及闕
T2290_.69.0837b27: 第五因治之力得益門。故用兩番其理方周
T2290_.69.0837b28: 文
T2290_.69.0837b29: 　私云。據抄釋兩番科本文
T2290_.69.0837c01: 二門科二
T2290_.69.0837c02: 　一略説略示總持門五
T2290_.69.0837c03: 　　　一衆生勝劣不同門
T2290_.69.0837c04: 　　　二則爲下能作障礙假人門
T2290_.69.0837c05: 　　　三若於下顯示所作業用門
T2290_.69.0837c06: 　　　四當念下顯示對治行法門
T2290_.69.0837c07: 　　　五境界下因治之力得益門
T2290_.69.0837c08: 　　二或現下廣説廣示散剖門八
T2290_.69.0837c09: 　　　一出現人相令信門
T2290_.69.0837c10: 　　　二若説下出現言説亂識門
T2290_.69.0837c11: 　　　三或令下得三世智惑人門
T2290_.69.0837c12: 　　　四辨才下不離世間縛纒門
T2290_.69.0837c13: 　　　五又令下心性無常生亂門
T2290_.69.0837c14: 　　　六亦能下令得邪定非眞門
T2290_.69.0837c15: 　　　七以是下勸請行者離邪門
T2290_.69.0837c16: 　　　八應知下簡擇眞僞令了門
T2290_.69.0837c17: 三門科三
T2290_.69.0837c18: 　　一衆生勝劣不同門
T2290_.69.0837c19: 　　二則爲下能作障事假人門
T2290_.69.0837c20: 　　三若於下顯示所作業用門二
T2290_.69.0837c21: 　　一是總二
T2290_.69.0837c22: 　　　　一總相所作業用門
T2290_.69.0837c23: 　　　　二當念下通達對治次第門
T2290_.69.0837c24: 　　　二或現下是別八
T2290_.69.0837c25: 　　　　一出現人相令信門
T2290_.69.0837c26: 　　　　二
T2290_.69.0838a01: 　　　　三
T2290_.69.0838a02: 　　　　四
T2290_.69.0838a03: 　　　　五
T2290_.69.0838a04: 　　　　六
T2290_.69.0838a05: 　　　　七
T2290_.69.0838a06: 　　　　八應知下簡擇眞僞令了門
T2290_.69.0838a07: 　釋論有異本。一者是總。二者是別。總其
T2290_.69.0838a08: 　相云何云云是脱落本也。唐本是別句下有
T2290_.69.0838a09: 　一行餘文。一者是總。二者是別。總相門中
T2290_.69.0838a10: 　即有二門。云何爲二。一者總相所作業用
T2290_.69.0838a11: 　門。二者通達對治行法門。第一門者其相
T2290_.69.0838a12: 　云何等文抄師據此具本作釋也。凡此二
T2290_.69.0838a13: 　門科三門科了簡本意。本文若於坐中已
T2290_.69.0838a14: 　下文。通局二義有之。若據局門者存二
T2290_.69.0838a15: 　門科。謂爲諸魔外道等。若於坐中現形。
T2290_.69.0838a16: 　即當念唯心對治之。是則略説魔境及
T2290_.69.0838a17: 　治相也。或現天像已下廣説魔境。仍存
T2290_.69.0838a18: 　二門科義。不然者。云何現形恐怖。與
T2290_.69.0838a19: 　或現天像等中間。可説當念唯心等對治
T2290_.69.0838a20: 　之相乎。故知。二段是總別兩科云事。若
T2290_.69.0838a21: 　據通門者。若於坐中等文意。廣説魔縁
T2290_.69.0838a22: 　業用。仍自下諸文。皆此作業所攝也。是
T2290_.69.0838a23: 　故於所作業用門中。分別總別二段。盡
T2290_.69.0838a24: 　一段諸句也。釋論既總分略説廣説二門。
T2290_.69.0838a25: 　略説内五門第三門中。亦分總別二段。以
T2290_.69.0838a26: 　是別文。盡一唱本文。論主存兩畔科釋。
T2290_.69.0838a27: 　理在絶言乎。抄釋一一了簡之者。准此及
T2290_.69.0838a28: 　下第三等者。唱本之初立二門。及略説中
T2290_.69.0838a29: 　第三業用門分總別。盡一唱文。依此論
T2290_.69.0838b01: 　判起盡。存兩畔科揀也。此一虚科者。第
T2290_.69.0838b02: 　二廣説門。二門科之時立此一科。是以或
T2290_.69.0838b03: 　現天像以下文。雖擬此科。正作釋之時。
T2290_.69.0838b04: 　據三門科故。以或現等文。屬第三業用
T2290_.69.0838b05: 　門別説。更不釋大門第二廣説廣示門
T2290_.69.0838b06: 　故。云此一虚科也。已下三門並後廣説門
T2290_.69.0838b07: 　等者。五門中第三顯示所作已下三門。及
T2290_.69.0838b08: 　下後廣説門下文名別相所
作業用門是也		並是虚科也。是
T2290_.69.0838b09: 　則作釋合本等雖有之。偏三門科面消文
T2290_.69.0838b10: 　非二門科義勢故。云消文不用也。仍皆
T2290_.69.0838b11: 　屬虚科也。例下三文科等者。即述後廣
T2290_.69.0838b12: 　説門消文不用所以也。意云。後廣説門者。
T2290_.69.0838b13: 　指下第三業用門中別説所作業用門故。
T2290_.69.0838b14: 　彼則約三門科故。屬第三業用門子段。
T2290_.69.0838b15: 　於此中亦開八段。全非二門科建立篇
T2290_.69.0838b16: 　故。云此一虚科也爲言　上二虚科等者。
T2290_.69.0838b17: 　衆生勝劣。及能作障礙二門。亦作釋合本
T2290_.69.0838b18: 　雖有之。偏二門科中。略説略示門子段
T2290_.69.0838b19: 　篇。非三門科中大文科故。云消文不用。
T2290_.69.0838b20: 　仍屬虚科也。即前二文科内初文等者。
T2290_.69.0838b21: 　三門科中第三門總相所作門。即當前
T2290_.69.0838b22: 　二門科之時第三顯示所作。即本論若於
T2290_.69.0838b23: 　坐中○男女等相四句文也。對下是別
T2290_.69.0838b24: 　云總相所作等也。合前五子段中後二
T2290_.69.0838b25: 　科者。今此三門科。是總中第二通達對治
T2290_.69.0838b26: 　門。即當前二門科略説門五子段第四第
T2290_.69.0838b27: 　五兩科也。即本論當念唯心前第四顯示
對治行法門		境
T2290_.69.0838b28: 　界則滅前第五因治
之力得益門		二句文故。二者是別等
T2290_.69.0838b29: 　者。下別相所作業用門也。初依二文科
T2290_.69.0838c01: 　等者。釋論消本文。初據二門科。大文分
T2290_.69.0838c02: 　略説廣説二門。至略説門中第三顯示所
T2290_.69.0838c03: 　作門。據三門科作釋也。既於此第三門
T2290_.69.0838c04: 　分總別二段。以盡一唱本文故。仍存此
T2290_.69.0838c05: 　兩畔釋也爲言若爾等者。作問答也　問
T2290_.69.0838c06: 　意。若二門科若三門科。一途可作釋。何煩
T2290_.69.0838c07: 　存兩番義乎　答意云。若唯據二門科
T2290_.69.0838c08: 　者。於後段廣説門闕能作障礙假人門。及
T2290_.69.0838c09: 　闕第三業用總別也爲言重意云。略説廣
T2290_.69.0838c10: 　説一對科文也。而唯以略説廣説二門立
T2290_.69.0838c11: 　義者。略説段既以説邪魔外道及鬼神四
T2290_.69.0838c12: 　人。廣説尤可有之。而廣説中雖明所作
T2290_.69.0838c13: 　業用。闕能作假人。是故大文開三科。必
T2290_.69.0838c14: 　不爲略廣。仍二門科外兼存三門科也
T2290_.69.0838c15: 　　問。若爾第一衆生勝劣不同門。亦廣説
T2290_.69.0838c16: 　闕之。何唯闕能作障礙假人門乎　答。
T2290_.69.0838c17: 　衆生勝劣門行人故。必不可有略説廣
T2290_.69.0838c18: 　説二段。於魔事必可有能作假人及所
T2290_.69.0838c19: 　作業用。而略説門中諸魔外道鬼神能作
T2290_.69.0838c20: 　假人也。惑亂等句所作業用也。廣説尤可
T2290_.69.0838c21: 　有之。今闕之故云爾也。次闕第三業用
T2290_.69.0838c22: 　總別者。若於坐中已下文。正説業用中。
T2290_.69.0838c23: 　有總別二段文勢分明也。若唯二門科。今
T2290_.69.0838c24: 　此一具所作業用總別義趣。＊忽隱沒故立
T2290_.69.0838c25: 　三門科。於第三門。開今此總別顯示之
T2290_.69.0838c26: 　意也。仍二門科外存三門科也爲言若但
T2290_.69.0838c27: 　據三門不存二門科者。於一段本文。正
T2290_.69.0838c28: 　有略説廣説義勢。則爲諸魔乃至境界則滅
T2290_.69.0838c29: 　文。略説魔障及對治。一段首尾既畢。惑現
T2290_.69.0839a01: 　天像已下。廣説所治及能治之相。是豈非
T2290_.69.0839a02: 　廣略二段畢。偏據三門科＊忽失斯義勢。
T2290_.69.0839a03: 　仍立二門科顯示此義也。次闕第五因
T2290_.69.0839a04: 　治之力得益門者。若依三門科者。本文
T2290_.69.0839a05: 　當念已下二句。唯總説中通達對治門。闕
T2290_.69.0839a06: 　因治之力義也。仍立二門科顯示此義
T2290_.69.0839a07: 　也爲言　問。抄科釋爾也。疏及記意如何
T2290_.69.0839a08: 　答。疏意就脱落本作釋故。似抄二門科
T2290_.69.0839a09: 　分濟
T2290_.69.0839a10: 　疏科
T2290_.69.0839a11: 魔事對治門二
T2290_.69.0839a12: 　　　初唱本
T2290_.69.0839a13: 　　　後論曰下作釋二
T2290_.69.0839a14: 　　　　初略示總持門五
T2290_.69.0839a15: 　　　　　一衆生勝劣門
T2290_.69.0839a16: 　　　　　二已説下障礙假人門
T2290_.69.0839a17: 　　　　　三已説下所作業用門二
T2290_.69.0839a18: 　　　　　　初釋總
T2290_.69.0839a19: 　　　　　後今當下明別二
T2290_.69.0839a20: 　　　　　　　初異類
T2290_.69.0839a21: 　　　　　　後言等下同類
T2290_.69.0839a22: 　　　　四已説下對治行法門
T2290_.69.0839a23: 　　　　　　
T2290_.69.0839a24: 三
T2290_.69.0839a25: 　　　　　五治門益門
T2290_.69.0839a26: 　　　　　　初別釋對治
T2290_.69.0839a27: 　　　　　　次一切下總須對治
T2290_.69.0839a28: 　　　　　　後如本下以本通證
T2290_.69.0839b01: 　　　　　後已説下廣示散剖門八
T2290_.69.0839b02: 　　　　　　一現相門
T2290_.69.0839b03: 　　　　　　二亂識門
T2290_.69.0839b04: 　　　　　　三惑人門
T2290_.69.0839b05: 　　　　　　四縛纒門
T2290_.69.0839b06: 　　　　　　五生亂門
T2290_.69.0839b07: 　　　　　　六非眞門
T2290_.69.0839b08: 　　　　　　七離邪門
T2290_.69.0839b09: 　　　　　　八令了門
T2290_.69.0839b10: 　此師意。第三業用門中總別者。局本文若
T2290_.69.0839b11: 　於坐中乃至男女等相四句。於此中分總
T2290_.69.0839b12: 　別也。是偏據脱落本。但釋論已説總相
T2290_.69.0839b13: 　所作業用門。次説通達對治行法門結前
T2290_.69.0839b14: 　生後更難消之歟。此師意。今是總是別
T2290_.69.0839b15: 　二科偏爲末論科文。非爲本文科釋也｣
T2290_.69.0839b16: 　次記科者
T2290_.69.0839b17: 廣釋魔事對治門二
T2290_.69.0839b18: 　　　初唱本
T2290_.69.0839b19: 　　　後論曰下作釋二
T2290_.69.0839b20: 　　　　初略説略示總持門五
T2290_.69.0839b21: 　　　　　初衆生勝劣不同門
T2290_.69.0839b22: 　　　　　二次説下能作障事假人門
T2290_.69.0839b23: 　　　　　三次説下顯示所作業用門二
T2290_.69.0839b24: 　　　　　　初標列二門
T2290_.69.0839b25: 　　　　　　二總相下略明總相二
T2290_.69.0839b26: 　　　　　　　初標門
T2290_.69.0839b27: 　　　　　　　二第一下釋相二　初現異類
後言等下
現同類
T2290_.69.0839c01: 　　　　　四已説下顯示對治行法門
T2290_.69.0839c02: 　　　　　五無量下因治之力得益門　合
二
分
三
T2290_.69.0839c03: 　　　　　　初結前標後
T2290_.69.0839c04: 　　　　　　二謂有下別釋二門二
T2290_.69.0839c05: 　　　　　　　初行法門
T2290_.69.0839c06: 　　　　　　　後得益門
T2290_.69.0839c07: 　　　　　三是名下總相合結
T2290_.69.0839c08: 　　　五次説下廣説廣示散剖門八
T2290_.69.0839c09: 　　　　　一出現人相令信門
T2290_.69.0839c10: 　　　　　二
T2290_.69.0839c11: 　　　　　三
T2290_.69.0839c12: 　　　　　四
T2290_.69.0839c13: 　　　　　五
T2290_.69.0839c14: 　　　　　六
T2290_.69.0839c15: 　　　　　七
T2290_.69.0839c16: 　　　　　八
T2290_.69.0839c17: 記六云。廣釋魔事對治門○二初略説略示
T2290_.69.0839c18: 總持門五。初衆生勝劣不同門○二次説下
T2290_.69.0839c19: 能作障事假人門○三顯示所作業用門二。
T2290_.69.0839c20: 初標列二門。此初總門則屬當文。其次別門
T2290_.69.0839c21: 預指後段。謂由魔邪兩處釋故此略。後廣
T2290_.69.0839c22: 總能含別。作此指陳。至下應悉。二總相下。
T2290_.69.0839c23: 略明總相二。初標門。二第一下釋相二。初現
T2290_.69.0839c24: 異類○二言等下現同類○四顯示對治行法
T2290_.69.0839c25: 門。五因治之力得益門。二合分三。初結前
T2290_.69.0839c26: 生後。釋師於前顯示所作業用門中。説有
T2290_.69.0839c27: 總別。總中有二。一總想所作業用門。如上
T2290_.69.0840a01: 已釋。爲對下文廣説廣示散剖門中是其別
T2290_.69.0840a02: 故。名爲總相。二通達對治行法門。今當作
T2290_.69.0840a03: 釋。即是前標四五二門。學者宜審。二謂有下
T2290_.69.0840a04: 別釋二門。初當念唯心行法門。即前標中第
T2290_.69.0840a05: 四門也。此釋本論當念唯心成對治行。二
T2290_.69.0840a06: 無量下境界即滅得益門。即前標中第五門
T2290_.69.0840a07: 也。此釋本論境界即滅終不爲惱爲所得
T2290_.69.0840a08: 益。三是名下總相合結五次説下廣説廣示
T2290_.69.0840a09: 散剖門二。初標分。此由對前業用中總相略
T2290_.69.0840a10: 説故。此名爲別相廣説。二就第下釋相八○
T2290_.69.0840a11: 文
T2290_.69.0840a12: 　私云。此師意。又付具本作釋。然而異抄
T2290_.69.0840a13: 　及疏義。於兩節本文各存二義。先就當
T2290_.69.0840a14: 　念唯心等三句有兩勢。一直對上或有衆
T2290_.69.0840a15: 　生及則爲諸魔等文。明對治相也。是爲
T2290_.69.0840a16: 　略説段五門。一烈第四第五兩門之意也。
T2290_.69.0840a17: 　二隣次釋上句若於坐中已下對治之相。
T2290_.69.0840a18: 　是爲第三門中是總門之意也。次就本論
T2290_.69.0840a19: 　或現天像等文亦有通局二義。一近對二
T2290_.69.0840a20: 　遠對。近對者。望次上若於坐中現形恐怖
T2290_.69.0840a21: 　等總説。而具示其形類。由此義故。爲所
T2290_.69.0840a22: 　作業用中總別二門也。此中是別句者。即
T2290_.69.0840a23: 　指彼或現天像已下文也。遠對者。望上
T2290_.69.0840a24: 　或有衆生等略説重廣説魔境行相。由此
T2290_.69.0840a25: 　義故。爲大文第二廣説門也。二段論文
T2290_.69.0840a26: 　各具兩勢故。前後科釋似參差矣
T2290_.69.0840a27: 文。一切邪類現六道像等　記六云。此文通
T2290_.69.0840a28: 説現六趣形。不同下文ニ差別顯示&MT06279;。鬼神ハ多
T2290_.69.0840a29: 造四趣。魔外ハ多作天人業用勝劣從其類ニ
T2290_.69.0840b01: 故文
T2290_.69.0840b02: 私云。記意一切邪類已下三句。通現六道
T2290_.69.0840b03: 　之義。今當以下別現之義爲言學者義云。
T2290_.69.0840b04: 　必不爾歟。上標下釋也。但文云多分。可
T2290_.69.0840b05: 　知互通也。爾者記釋亦巧妙歟　問。本
T2290_.69.0840b06: 　論文相。若於坐中等二句總句。或現端正
T2290_.69.0840b07: 　已下別句見タリ又端正男女等相者。端正二
T2290_.69.0840b08: 　字直名次男女歟。等者等取餘類。今何
T2290_.69.0840b09: 　別別作釋乎　答。本論文通現別現之二
T2290_.69.0840b10: 　義具之。今所難者。通現之一途也。當論亦
T2290_.69.0840b11: 　可許此義歟。但此配釋別現義門也。猶
T2290_.69.0840b12: 　如眞言句義字義。凡如斯解釋當論常例
T2290_.69.0840b13: 　也。猶如第五卷眞如法三字離合不同也。
T2290_.69.0840b14: 　今此本文ノ現形怖畏之義。四惡趣其功顯
T2290_.69.0840b15: 　矣。端正之義專親天衆。男女等相言尤名
T2290_.69.0840b16: 　人衆。今行者亦人趣故。等字特述同類之
T2290_.69.0840b17: 　意也。皆是擬字義門作甚深釋。以常情
T2290_.69.0840b18: 　不可孤疑也。亦藏疏等解釋大綱。同今
T2290_.69.0840b19: 　論釋也。可考之　藏疏云。言坐中現形
T2290_.69.0840b20: 　恐怖者。示可畏之身怖之以失志。或端
T2290_.69.0840b21: 　正男女者。現可愛之形惑之以生染。言
T2290_.69.0840b22: 　等相者。現非違非順平等五塵動亂人
T2290_.69.0840b23: 　心也文　筆削記云。一者違情五塵。或大
T2290_.69.0840b24: 　或小恐怖萬端故失志。二者順情五塵。對
T2290_.69.0840b25: 　男現女。對女現男。令其生染。三者平
T2290_.69.0840b26: 　等五塵。揀去前二文
T2290_.69.0840b27: 文。所謂造作同品依正　疏五云。男修現男。
T2290_.69.0840b28: 女修現女。在家出家亦現同相。欲令行
T2290_.69.0840b29: 者見其同類生樂著時亂其心故文　記
T2290_.69.0840c01: 六云。同品依正。謂隨所惱行人形類現其
T2290_.69.0840c02: 形儀。一一相似。若依若正。悉同等故。遼本論
T2290_.69.0840c03: 中。正字作止。理亦可通文
T2290_.69.0840c04: 　私云。疏記意同也。指行者相似類形云
T2290_.69.0840c05: 　等相也。正與止異。其義同也。論第一指
T2290_.69.0840c06: 　器世界名所依止藏。今非局器界。指惑
T2290_.69.0840c07: 　人體云依止歟。但正字爲本也。今謂。同
T2290_.69.0840c08: 　品依正者。總指人同分依止歟。男女即
T2290_.69.0840c09: 　與行人共人趣故云等相。必非相似類
T2290_.69.0840c10: 　形歟
T2290_.69.0840c11: 文。次説通達對治行法門等　記六云。二謂
T2290_.69.0840c12: 有下別釋二門。初當念唯心行法門。即前標
T2290_.69.0840c13: 中第四門也。此釋本論當念唯心成對治
T2290_.69.0840c14: 行。二無量下。境界即滅得益門。即前標中第
T2290_.69.0840c15: 五門也。此釋本論境界即滅。終不爲惱爲
T2290_.69.0840c16: 所得益文
T2290_.69.0840c17: 　私云。上開二門。今合爲一門。是境界即
T2290_.69.0840c18: 　滅終不爲惱二句。或對治門所攝。或得益
T2290_.69.0840c19: 　義門。爲示此兩勢歟。不爾者。縱雖立
T2290_.69.0840c20: 　一科。可云通達對治得益門。云何只可
T2290_.69.0840c21: 　云對治門法乎
T2290_.69.0840c22: 文。無一別心無心別一等
T2290_.69.0840c23: 　私云。無一ニ別ナル心モ。無心ニ別ナル一モ可訓
T2290_.69.0840c24: 　之也。今此對治門。念所入一心而作觀
T2290_.69.0840c25: 　行也。一切諸法乃至中中離相生滅所入
T2290_.69.0840c26: 　也。一切諸法一味一相已下眞如所入也。
T2290_.69.0840c27: 　或又局多一心。上相待觀下絶待觀也
T2290_.69.0840c28: 　風風永止者。若依初義二門。能障根本無
T2290_.69.0840c29: 　明也。若依後義。生滅門中無明非一故
T2290_.69.0841a01: 　云風風。如云一切無明等也。若准抄意。
T2290_.69.0841a02: 　根本無明及獨力業相云風風歟。波浪倶
T2290_.69.0841a03: 　合動相已下也
T2290_.69.0841a04: 文。次説別相所作業用門等　記六云。此由
T2290_.69.0841a05: 對前業用門中總相略説故。此名爲別相
T2290_.69.0841a06: 廣説文
T2290_.69.0841a07: 　私云。總相者。業用門中是總一科也。略説
T2290_.69.0841a08: 　者。大文第一略説略示分剖門也。今此別
T2290_.69.0841a09: 　相門。本文通對此兩節也　問。爲別相
T2290_.69.0841a10: 　今釋爾也。何文云爲廣説乎　答。此指
T2290_.69.0841a11: 　上大科二者廣説廣示散剖門論釋歟。彼
T2290_.69.0841a12: 　文非指此段本文。何名廣説耶
T2290_.69.0841a13: 文。第一門中即有三種人等
T2290_.69.0841a14: 　私云。天人者。天即人。非天與人也。上略
T2290_.69.0841a15: 　説段擧六趣像。今廣説段示三種像。是影
T2290_.69.0841a16: 　略互顯。通示現十界身也。天衆攝五趣。
T2290_.69.0841a17: 　是擧勝爲論也。若外道人等者有兩義。
T2290_.69.0841a18: 　一云。四種假人同雖現三像。今且擧外
T2290_.69.0841a19: 　道以顯餘類也。呪術等事。專外道所作
T2290_.69.0841a20: 　故。是即世間流布ノ彼經教等廣現行故。今
T2290_.69.0841a21: 　開示之令行人分別眞僞也。魔鬼神無
T2290_.69.0841a22: 　而＊忽有變化故。非世間流行術法。雖示
T2290_.69.0841a23: 　其事。行人難知之。故今旦擧外道令准
T2290_.69.0841a24: 　知餘也。一云。外道之稱有通別。別名九
T2290_.69.0841a25: 　十六種。通名四種假人。今外道者指四
T2290_.69.0841a26: 　人也。藏疏偏存通義。仍能作人但擧魔
T2290_.69.0841a27: 　鬼神三類。即此名外道也。今論並存通
T2290_.69.0841a28: 　別二義也　各六門者。通三種像。各用
T2290_.69.0841a29: 　此六門也　隨用何人者。通天及菩薩佛
T2290_.69.0841b01: 　三人。各先造立其形像也。頭面眼耳等
T2290_.69.0841b02: 　造立之時。各誦呪如下釋也。此中有二
T2290_.69.0841b03: 　義。一云。先以土木等造立形像。然後誦
T2290_.69.0841b04: 　呪之時。令眼根等明了。二云。不用別木
T2290_.69.0841b05: 　等。只誦呪之時。＊忽然顯現。記釋等存後
T2290_.69.0841b06: 　義歟。但前義爲正也　以種種飮食等
T2290_.69.0841b07: 　者。捧種種供具供之。及以有情身命祷
T2290_.69.0841b08: 　之也。如今諸神贄等也。即作此供養。令
T2290_.69.0841b09: 　此像久住世間也　誦陀羅尼者。下文示
T2290_.69.0841b10: 　其呪。即誦此呪。令此像具莊嚴往來自
T2290_.69.0841b11: 　在也。如今開眼等事也　讀誦八陀多等
T2290_.69.0841b12: 　諸經者。於彼像前。誦外道所學經典也。
T2290_.69.0841b13: 　依此誦經。倍増威光。令除遣佛弟子等
T2290_.69.0841b14: 　對治也。八陀多等者。下文八陀多經ト魔頭
T2290_.69.0841b15: 　陀經ト婆鄔舍經等三種出之。未考其翻
T2290_.69.0841b16: 　名。是外道所誦經也。如四韋陀典等也。
T2290_.69.0841b17: 　如今於佛前誦經。増法樂等也　阿呼
T2290_.69.0841b18: 　阿者。造像及供養等一切事業成辨祕呪
T2290_.69.0841b19: 　也。通用之。如今眞言教作壇等之時。通
T2290_.69.0841b20: 　用辨事明王眞言等也。其義至下可悉
T2290_.69.0841b21: 　之　向自世尊等者。勸請生身諸天等。令
T2290_.69.0841b22: 　入像中冥會故。如今迎請等也。外道等
T2290_.69.0841b23: 　用此六門要事。能造作三像。令諸行人。
T2290_.69.0841b24: 　或驚怖或愛著。令障礙正道也。一一門
T2290_.69.0841b25: 　至下可悉之
T2290_.69.0841b26: 文。謂頭面眼耳等　記六云。其所造像。即以
T2290_.69.0841b27: 呪力次第呪成總別九處。呪有前後。像則
T2290_.69.0841b28: 頓成。或先成總身。後成支分文
T2290_.69.0841b29: 　私云。天菩薩如來三像。各有造九處之
T2290_.69.0841c01: 　呪。天ハ眼耳鼻舌身手足頭面次第也。菩薩
T2290_.69.0841c02: 　如來ハ頭面眼耳鼻舌身手足次第也。是則
T2290_.69.0841c03: 　爲示眼與頭面互爲根本也　問。記總
T2290_.69.0841c04: 　身者指九處隨一身根歟　答。爾也。身
T2290_.69.0841c05: 　爲總體。其上成眼耳鼻等也
T2290_.69.0841c06: 文。即誦呪曰遮阿那尸等　記六云。呪文字
T2290_.69.0841c07: 畫。此方篇韻ニ收録スルニ不盡檢閲。無從來者。
T2290_.69.0841c08: 不應擅爲改易文
T2290_.69.0841c09: 　私云。呪文字諸字篇中有未勘字。並又同
T2290_.69.0841c10: 　字重言甚非常途。是隨其所要有重用
T2290_.69.0841c11: 　之功歟。例如地藏菩薩眞言。置三箇ha
T2290_.69.0841c12: 　字。以表三乘之行也。具如第八卷抄之
T2290_.69.0841c13: 　也　具成精動等者。眼根明轍精靈明利。
T2290_.69.0841c14: 　猶如有情正根清潔明了也。已下諸根准
T2290_.69.0841c15: 　之可知之
T2290_.69.0841c16: 文。若爲造作頭面等　疏五云。八造頭九造
T2290_.69.0841c17: 面。二合明也。此明外道欲亂行人。造天人
T2290_.69.0841c18: 像信有威靈。亦如經律異相中説。南天竺
T2290_.69.0841c19: 國有一畫師。北天竺國有一木師。木師造
T2290_.69.0841c20: 女畫師描身。互謂是實事。可類也文
T2290_.69.0841c21: 　私云。合明頭面也。准次下菩薩如來ニハ頭
T2290_.69.0841c22: 　與面各別釋之也　初二神呪者。最初眼
T2290_.69.0841c23: 　與耳兩呪也。謂爲成頭像之時先誦耳
T2290_.69.0841c24: 　呪後誦眼呪也。爲成面像之時先誦眼
T2290_.69.0841c25: 　呪。後誦耳呪也。兩呪合各成頭面也
T2290_.69.0841c26: 　問。上來眼成名精動根轉等有何意乎
T2290_.69.0841c27: 　答。眼精明轍如珠寶光。故云精動根轉
T2290_.69.0841c28: 　也。次耳根聞音聲而解所詮之理趣故。
T2290_.69.0841c29: 　云開動理轉也。鼻則熏香氣。令引至遠
T2290_.69.0842a01: 　方故。云隨動導轉。導轉即引至徑路故。
T2290_.69.0842a02: 　舌則嘗味動作成事業故。一切音聲等語
T2290_.69.0842a03: 　表業。皆依舌而成。仍云了動業轉也。身
T2290_.69.0842a04: 　則觸受而成身表業。是威儀作業故。云方
T2290_.69.0842a05: 　作面變也。手足以十指爪等爲莊嚴故。
T2290_.69.0842a06: 　云指圓爪具也。頭面則顯了。而成相好
T2290_.69.0842a07: 　等事故。云好妙相好等也
T2290_.69.0842a08: 文。謂方寸所中付標掲那羅字輪等　記六
T2290_.69.0842a09: 云。標竭那羅。此云心怪。由呪術力。於所成
T2290_.69.0842a10: 根似有分別動作之相。假説名心。實則不
T2290_.69.0842a11: 爾。所以者何。諸大菩薩。尚不化心。況此諸
T2290_.69.0842a12: 魔能化心識。譬如醫王知命將終。即以妙
T2290_.69.0842a13: 藥及明呪力。令其終後身不分散。不萎不
T2290_.69.0842a14: 枯威儀視聽與本不別。當知此中雖有動
T2290_.69.0842a15: 作。似彼醫王無實心識。或由呪力請其
T2290_.69.0842a16: 所事自在天等。暫來棲托。亦如大乘安像經
T2290_.69.0842a17: 説。共於寺舍殿塔之内。造諸尊像。儀相已
T2290_.69.0842a18: 圓。即誦神呪奉請諸佛。安止像内。誦呪既
T2290_.69.0842a19: 畢。而啓請言。如一切佛安住覩史陀天。亦
T2290_.69.0842a20: 如佛在摩耶胎藏。願佛慈悲住。此亦然。准
T2290_.69.0842a21: 斯理例。恐彼亦然。故有禍福動作等事文
T2290_.69.0842a22: 　私云。有情非情性分各別也。實非情非轉
T2290_.69.0842a23: 　成有情。但是化現心識令有動作之業。
T2290_.69.0842a24: 　非謂彼天像等實作能縁之用也。例如
T2290_.69.0842a25: 　小乘作化語等也　問。外道等可然。佛法
T2290_.69.0842a26: 　之中現實心識。令成有情之義不可有
T2290_.69.0842a27: 　之哉　答。九種住心分濟。不可有實轉
T2290_.69.0842a28: 　之義。於眞言教意可許其義也　疑云。
T2290_.69.0842a29: 　此義難思。唯識論第十云。無上覺者。神力
T2290_.69.0842b01: 　難思故。能化現無形質法。○由此經説
T2290_.69.0842b02: 　化無量類皆令有心文又涅槃經梵行
品		云。
T2290_.69.0842b03: 　菩薩摩訶薩修行如是。大涅槃者。觀土爲
T2290_.69.0842b04: 　金。觀金爲土。地作水相。水作地相。水
T2290_.69.0842b05: 　作火相。火作水相。地作風相。風作地相。
T2290_.69.0842b06: 　隨意成就。無有虚妄。觀實衆生爲非衆
T2290_.69.0842b07: 　生。觀非衆生爲實衆生。悉隨意成無有
T2290_.69.0842b08: 　虚妄文此等説文分明。許非情作有情之
T2290_.69.0842b09: 　義。何云顯教不許之乎　答。顯教等意。
T2290_.69.0842b10: 　一心之性不見自他。同一法界故。諸佛菩
T2290_.69.0842b11: 　薩。證此同體之理。得諸法之自在故。觀
T2290_.69.0842b12: 　非情等雖作有情之業。諸法各各自相。
T2290_.69.0842b13: 　皆依自業而成故。非情之性非實轉。清
T2290_.69.0842b14: 　涼釋云。非情轉情便同邪見文即此義也。
T2290_.69.0842b15: 　不然者。一佛成道。觀見法界一切國土
T2290_.69.0842b16: 　等皆爲此佛依正。云何現有迷界依正
T2290_.69.0842b17: 　乎。但涅槃經文。天台涅槃疏釋彼文云。
T2290_.69.0842b18: 　解此有二。一實能轉境。二但令見。若轉
T2290_.69.0842b19: 　金爲土。則可實轉。若令衆生爲非衆生。
T2290_.69.0842b20: 　但能令見○菩薩非但能轉金土。亦轉衆
T2290_.69.0842b21: 　生成非衆生。非衆生者。即是草木。轉非
T2290_.69.0842b22: 　衆生成於衆生文此釋分明也。次唯識釋。
T2290_.69.0842b23: 　且化現相分心。非令爲能縁之用也。述
T2290_.69.0842b24: 　記釋云。化無量類皆令有心者。化無量化
T2290_.69.0842b25: 　人之類。皆令有心文准此釋。皆令有心
T2290_.69.0842b26: 　者。只令現化人。彼人非作實縁慮也
T2290_.69.0842b27: 　問。若爾者眞言意如何　答。六大無礙自
T2290_.69.0842b28: 　他非一重重義門。如別抄也　問。方寸所
T2290_.69.0842b29: 　者指何所乎　答。指心藏答。今此眞言
T2290_.69.0842c01: 　字。雖非梵漢之相。但是梵文異形歟。如
T2290_.69.0842c02: 　第八卷抄也　無所不了者。現了知之相。
T2290_.69.0842c03: 　非有實縁慮也
T2290_.69.0842c04: 文。乃至千萬億日中住等
T2290_.69.0842c05: 　私云。祷祀門者。供養増法樂也。仍久住
T2290_.69.0842c06: 　無量也爲言　問。大日經疏第十六云。世人
T2290_.69.0842c07: 　所獲悉地壽量及果則有數限。不逾一
T2290_.69.0842c08: 　劫。今則不失壽量無盡過於一劫數之
T2290_.69.0842c09: 　量。也○或過無量劫壽量不盡。可是過
T2290_.69.0842c10: 　彼世天也文此釋意。外道藥力。及呪術等
T2290_.69.0842c11: 　所成悉地不逾一劫見タリ今何云乃至千
T2290_.69.0842c12: 　萬億日乎　答。千萬億日。亦於一劫中
T2290_.69.0842c13: 　論之歟。或又一呪成立分限。雖一七箇
T2290_.69.0842c14: 　日。以供養等事増長之。次第相續可増
T2290_.69.0842c15: 　其日數歟。非謂一期所作分限及千萬
T2290_.69.0842c16: 　億日也。例如段食力用養育七日身分。
T2290_.69.0842c17: 　若能相續レハ長生不死也
T2290_.69.0842c18: 文。次説神呪門等　記六云。謂此門中。欲以
T2290_.69.0842c19: 樂具嚴像身分。及令其像輕擧自在。依此
T2290_.69.0842c20: 呪門文
T2290_.69.0842c21: 　私云。上造像門亦雖用神呪。彼造像爲
T2290_.69.0842c22: 　本故別號造像。今此門偏祈誓莊嚴具
T2290_.69.0842c23: 　故。無別支分故云神呪門也。次下兩呪。
T2290_.69.0842c24: 　如次
T2290_.69.0842c25: 　作莊嚴與往來之事也
T2290_.69.0842c26: 文。次説誦經門等　記六云。四誦經門爲増
T2290_.69.0842c27: 威故文
T2290_.69.0842c28: 　私云。八陀多經等者。外道所宗經等歟
T2290_.69.0842c29: 文。次説阿呼門等
T2290_.69.0843a01: 　私云。阿呼阿者。是成就事業要言也
T2290_.69.0843a02: 文。次説勸請門等
T2290_.69.0843a03: 　私云。勸請已成上人等。令入住此像中
T2290_.69.0843a04: 　也
T2290_.69.0843a05: 文。次説造作菩薩形相門等
T2290_.69.0843a06: 　私云。六門中通者。以同呪用大菩薩如
T2290_.69.0843a07: 　來三像也。別者各別用呪也。例如諸尊
T2290_.69.0843a08: 　法通用十八契印。別用本尊加持等也
T2290_.69.0843a09: 文。初造像門等
T2290_.69.0843a10: 　私云。此中九處所用眞言各別也。呪體及
T2290_.69.0843a11: 　反數。與前異也
T2290_.69.0843a12: 文。造作根已即須輪呪等
T2290_.69.0843a13: 　私云。已上九處外別立造作心識之一門。
T2290_.69.0843a14: 　猶是造像門攝也
T2290_.69.0843a15: 文。次説誦經門等
T2290_.69.0843a16: 　私云。毘舍周尼經等。是外道經攝也。未
T2290_.69.0843a17: 　考其經本及翻名等也
T2290_.69.0843a18: 文。次説造作如來形相門等　西方要決慈恩
T2290_.69.0843a19: 云。大涅槃經云。阿難危魔。文殊往救。大品
T2290_.69.0843a20: 經云。魔王變作佛等。人不能知。優婆毱
T2290_.69.0843a21: 多經云。魔變作佛尊者頂禮。阿難果證預
T2290_.69.0843a22: 流尚被魔嬈。佛令文殊往救。然得本心。又
T2290_.69.0843a23: 魔能化佛身爲人説法。淺行菩薩皆不覺
T2290_.69.0843a24: 知。尊者毱多。道窮無學。見魔變作佛不
T2290_.69.0843a25: 發歸依文　大品經云。魔變作佛迷惑下
T2290_.69.0843a26: 凡。淺行菩薩不能了者文
T2290_.69.0843a27: 　私云。通別之義同上也。但此中誦經門。亦
T2290_.69.0843a28: 　屬通門。佛菩薩誦同經歟。又此別門中
T2290_.69.0843a29: 　九處眞言。與前造菩薩同而用加句也。
T2290_.69.0843b01: 　例如四種法加句等也。是示因果不同作
T2290_.69.0843b02: 　業歟。若造心識用別呪也。佛菩薩像相
T2290_.69.0843b03: 　雖相似之。所住心品大別故歟
T2290_.69.0843b04: 文。已説所治次説能治等
T2290_.69.0843b05: 　私云。上來就本論或現天像菩薩像亦作
T2290_.69.0843b06: 　如來像相好具足文。三人之像各立六門
T2290_.69.0843b07: 　解釋了。自下於三人像。各明行者對治
T2290_.69.0843b08: 　也。是本文雖不説治相。魔事對治本意
T2290_.69.0843b09: 　在此。故龍樹廣判之也　由雜亂故者。問
T2290_.69.0843b10: 　意云。眞天與僞天可有雜亂。故分別之。
T2290_.69.0843b11: 　若了知僞天來到。必可作對治。對治之
T2290_.69.0843b12: 　相。即上來所明隨順等四種對治也。隨用
T2290_.69.0843b13: 　何對治能消除之也。次下六門之中。第五
T2290_.69.0843b14: 　第六二種對治明之。至下可悉之。即有
T2290_.69.0843b15: 　六門等者。答意云。以根壞不壞等六門。可
T2290_.69.0843b16: 　分別邪正也爲言
T2290_.69.0843b17: 文。呪知根壞不壞門等　記六云。初誦外道
T2290_.69.0843b18: 邪呪。後誦内教正呪。見根増損則知眞僞。
T2290_.69.0843b19: 誦神呪相。即誦前文外道造像所有呪句。
T2290_.69.0843b20: 數量法式如前不異文
T2290_.69.0843b21: 　私云。科門呪者。通内外兩呪也。壞者通
T2290_.69.0843b22: 　増減也。不壞者不増不減義也。謂若誦内
T2290_.69.0843b23: 　外呪之時。眞天如本不増減。僞天誦外
T2290_.69.0843b24: 　呪。諸根漸増。明誦内呪。諸根＊忽失壞也。
T2290_.69.0843b25: 　又義云。科門呪者。但内呪也。今擧外呪
T2290_.69.0843b26: 　爲示相違。因示之也。意云。誦内呪之時。
T2290_.69.0843b27: 　若眞天不壞其根。故云不壞。若僞其根
T2290_.69.0843b28: 　失壞。故云壞也。次下對治菩薩如來之段。
T2290_.69.0843b29: 　誦呪皆限内呪。是豈通外呪乎。又義云。
T2290_.69.0843c01: 　内呪云壞。僞天壞故。外呪云不壞。眞天
T2290_.69.0843c02: 　無増損故。此義科名呪通内外也。三説
T2290_.69.0843c03: 　之中。初義爲善也　誦神呪相如其次第
T2290_.69.0843c04: 　者。如記釋。如前九處次第誦之也。如如
T2290_.69.0843c05: 　者。不亂次第之義也　所餘諸處各有神
T2290_.69.0843c06: 　呪者。内呪中亦有耳鼻舌等相應呪也。例
T2290_.69.0843c07: 　如大日經諸根相好各有眞言也　無要
T2290_.69.0843c08: 　故者。今擧眼呪一。令例知餘故云爾也。
T2290_.69.0843c09: 　若約眼了知邪正。餘根無用故也
T2290_.69.0843c10: 文。嚴具圓珠有無門等　記六云。何故此呪
T2290_.69.0843c11: 不造圓珠。不繋髮抄。邪正區別法應爾
T2290_.69.0843c12: 故。又詳此行状非必實魔。逼愶行人錬
T2290_.69.0843c13: 成正道。維摩詰説。作魔王者。多是住不思
T2290_.69.0843c14: 議解脱位。菩薩由此故現少差。令知邪正
T2290_.69.0843c15: 不雜文
T2290_.69.0843c16: 　私云。記釋意。今此圓珠具不足。及頭髮結
T2290_.69.0843c17: 　不結等。眞天僞天所作。難知其所由。故
T2290_.69.0843c18: 　擧二義決之。一義云。邪正之相。法爾是
T2290_.69.0843c19: 　別。不可謂所以也。一義云。今此邪魔
T2290_.69.0843c20: 　亦是大菩薩化現故。顯示眞僞之相。令行
T2290_.69.0843c21: 　人知之也爲言兩義共無所據。亦失其詮
T2290_.69.0843c22: 　旨者歟　問。若爾者僞天何不具圓珠
T2290_.69.0843c23: 　乎　答。或義云。圓珠者現影像。而僞天必
T2290_.69.0843c24: 　雖現本形。未能現影故無彼珠也。例
T2290_.69.0843c25: 　如世間變化類雖示人相。而其影像猶
T2290_.69.0843c26: 　帶大形也。又義云。諸天一一莊嚴之具。
T2290_.69.0843c27: 　皆非他物。内心福徳之所感也。而圓珠者。
T2290_.69.0843c28: 　内心無垢無漏之現行也。眞天一分離
T2290_.69.0843c29: 　尋伺等戲論濁穢故。嚴具之中有圓明珠
T2290_.69.0844a01: 　玉。僞天不爾。是濁穢物所集成故不現
T2290_.69.0844a02: 　圓珠也　問。若外道等知此義造圓珠
T2290_.69.0844a03: 　者。亦可相亂乎　答。眞天圓珠。法爾道
T2290_.69.0844a04: 　理故必具之。僞天妄作故。不必具之。仍
T2290_.69.0844a05: 　云爾也。若外道知此祕傳故造圓珠者。
T2290_.69.0844a06: 　亦約餘髮髻及眼光等不同不分別之
T2290_.69.0844a07: 　也。不可局一途也　西方要決慈恩云。大
T2290_.69.0844a08: 　覺權形神像挺拔。魔雖矯亂其像太珠。
T2290_.69.0844a09: 　累劫懃修勝因圓著。果成萬徳相好超奇。
T2290_.69.0844a10: 　豈有弊魔。輒能備擬。何者。如來體嚴紫
T2290_.69.0844a11: 　磨相具炳然。皎若明珠。光踰萬日。魔
T2290_.69.0844a12: 　王設變衆相不成。事等劣夫方乎貴宰文
T2290_.69.0844a13: 　依此釋者。圓珠内外交轍之光。魔不可
T2290_.69.0844a14: 　現之歟
T2290_.69.0844a15: 文。身光眼入不入門等
T2290_.69.0844a16: 　私云。眞天光明精轍。而亦與行者内信相
T2290_.69.0844a17: 　應故。必冥符眼精不論開閉。光明入之
T2290_.69.0844a18: 　也。僞天不爾。仍爲差異也。例如依阿字
T2290_.69.0844a19: 　觀之時。初心閉目即見。開目不見。後心
T2290_.69.0844a20: 　開目閉目明了現前也　問。世間日月星
T2290_.69.0844a21: 　辰等。雖是眞天之類。若閉目其光不入
T2290_.69.0844a22: 　之。何云爾乎　答。汎爾所見。只是報力
T2290_.69.0844a23: 　所作故。不入閉目。眞天若與行者内信
T2290_.69.0844a24: 　相應。必可入閉目也。若行日月天等之
T2290_.69.0844a25: 　時本尊來至。亦可轍見之也
T2290_.69.0844a26: 文。頭髮末結不結門等
T2290_.69.0844a27: 　私云。髮之末結不結亦雖難知其所以。
T2290_.69.0844a28: 　古徳一義云。不動尊辮髮是給仕之相也。
T2290_.69.0844a29: 　此尊爲使者之相奉仕行者故。示＊辮髮
T2290_.69.0844b01: 　之相云云今眞天歸仰行人。爲奉仕來至
T2290_.69.0844b02: 　故。現結髮之相。僞天不爾。仍爲別也
T2290_.69.0844b03: 文。雙背無所取著門等
T2290_.69.0844b04: 　私云。上來六門中。初四門了知眞僞差別。
T2290_.69.0844b05: 　後二門正作對治之觀行也。後兩門中。初
T2290_.69.0844b06: 　門雙非門。後門雙照門也　問。此中二種
T2290_.69.0844b07: 　與前四種相配如何　答。二門如次相逆
T2290_.69.0844b08: 　與相順二種對治配之。擧二影二而已
T2290_.69.0844b09: 文。對治菩薩形像門等
T2290_.69.0844b10: 　私云。此中二門。初則如前呪。知根壞不
T2290_.69.0844b11: 　壞門。此中攝餘圓珠等三門。後則合前第
T2290_.69.0844b12: 　五第六兩門。以爲一門也　問。今誦呪者
T2290_.69.0844b13: 　但限内呪歟　答。爾也　疑云。上呪知
T2290_.69.0844b14: 　根壞門。通内外二呪。今何限内呪乎
T2290_.69.0844b15: 　答。上亦限内呪之義爲善。仍無相違也。
T2290_.69.0844b16: 　又義云。當段又雖通内外先擧内影外
T2290_.69.0844b17: 　也　漠漠不動者。漠漠者不了之貎也
T2290_.69.0844b18: 　一切根等者。今且呪心識所餘眼耳鼻等。
T2290_.69.0844b19: 　及嚴具中各誦呪皆失壞也。上天像呪知
T2290_.69.0844b20: 　根壞門。且擧呪眼根之相。今擧呪心識。
T2290_.69.0844b21: 　互示之也　觀察諸法等者。准上雙背及
T2290_.69.0844b22: 　倶取兩門。可觀察之也
T2290_.69.0844b23: 文。對治如來形像門等　西方要決慈恩云。涅
T2290_.69.0844b24: 槃會中爲説。迦葉請言。佛説波旬説云何分
T2290_.69.0844b25: 別知。佛告。迦葉。譬如偸狗夜入人室。其家
T2290_.69.0844b26: 婢使若覺知。已尋即退去。行者亦爾。已入佛
T2290_.69.0844b27: 家能獲甘膳。不令魔雜。佛之靈状殊異端
T2290_.69.0844b28: 嚴。魔來濫正應善分別。眉間毫相右繞盤旋。
T2290_.69.0844b29: 外實内虚。白光流散。其光映潔。淨如瑠璃。
T2290_.69.0844c01: 面貎圓明。猶如聚日。頂髻高顯。其髮紺青。
T2290_.69.0844c02: 一髮一&T045006;右旋婉轉。覩茲勝相並佛眞形。若
T2290_.69.0844c03: 異此門並爲魔也文
T2290_.69.0844c04: 　私云。且呪光明等者。誦呪了知門中。擧呪
T2290_.69.0844c05: 　光明以示餘呪也。此呪亦限内呪也。第
T2290_.69.0844c06: 　二門者。智慧觀察門也
T2290_.69.0844c07: 文。謂有外道造作一切種種異類等　疏第五
T2290_.69.0844c08: 云。論謂有至誦何等呪。釋曰。後通治諸障文
T2290_.69.0844c09: 　記六云。二有外下。通治衆像○外道變現
T2290_.69.0844c10: 豈止前三亦能造作。殊形異類欲明治法
T2290_.69.0844c11: 故假問起○末世行人。福智微劣。文繁則倦。
T2290_.69.0844c12: 事簡方行。今通治妙門。則正契時病。妙祥請
T2290_.69.0844c13: 問意在于茲文
T2290_.69.0844c14: 　私云。上來且擧三人像。就之各廣示治
T2290_.69.0844c15: 　術。仍所治狹劣。能治寛廣也。自下廣述衆
T2290_.69.0844c16: 　多異類。而明一呪治方。故所治廣多。能治
T2290_.69.0844c17: 　略少而已
T2290_.69.0844c18: 文。次説出現言説亂識門等　記六云。自此
T2290_.69.0844c19: 第二門至于第六門。倶是所治。其七八二門
T2290_.69.0844c20: 是能治○初説陀羅尼門中。釋師別加能治
T2290_.69.0844c21: 神呪。餘門並在後文對治文
T2290_.69.0844c22: 　私云。上別相所作業用門中。大文八門。第
T2290_.69.0844c23: 　一釋了。自下七門中。自第二至第六。以
T2290_.69.0844c24: 　五箇門爲所治。本論但説所治之相故。
T2290_.69.0844c25: 　第七八兩門爲能治。本文説能治之相
T2290_.69.0844c26: 　故。而此第二門中有三科。最初説陀羅
T2290_.69.0844c27: 　尼門中。龍樹別立能治陀羅尼。自餘對治
T2290_.69.0844c28: 　之相。皆讓後兩門也　問。第一出現人相
T2290_.69.0844c29: 　門。亦本文但説所治釋師加能治。今何
T2290_.69.0845a01: 　不釋之乎　答。記釋亦准第一門釋相。
T2290_.69.0845a02: 　自下諸門如斯釋也。廣言之。亦於第一
T2290_.69.0845a03: 　門可作此釋而已
T2290_.69.0845a04: 文。若天像多説陀羅尼等　大日經疏第十一
T2290_.69.0845a05: 云。譬如欲界有自在悦滿意明○此自在
T2290_.69.0845a06: 天主。以此悦滿意明力故。現種種雜色欲
T2290_.69.0845a07: 樂之具。能於一時滿此三十六處○如摩
T2290_.69.0845a08: 醯首羅天王有一明。名曰勝意生明。以此
T2290_.69.0845a09: 眞言力故。能於一時。作大變化。遍此三千
T2290_.69.0845a10: 大千世界。現爲一一衆生。現所愛樂諸利樂
T2290_.69.0845a11: 事。隨彼受用皆實不虚○又如阿修羅自
T2290_.69.0845a12: 有眞言。能化其身同於帝釋。坐於三十三
T2290_.69.0845a13: 天善法堂上。令一切天皆生疑怪文　筆削
T2290_.69.0845a14: 記云。陀羅尼云遮持。謂持善遮惡故。然有
T2290_.69.0845a15: 多字一字無字。魔所説者應唯前二也。以
T2290_.69.0845a16: 不知唯心故。不能説無字文　抄第四
T2290_.69.0845a17: 云。彼外道人當有何利等者。意言。若談邪
T2290_.69.0845a18: 惡令他學惡。可自得利。今説六度順他
T2290_.69.0845a19: 所修。自何益哉文
T2290_.69.0845a20: 　私云。呪ト因ト果三法。爲天菩薩佛三人説。
T2290_.69.0845a21: 　可有通局二意故云多説也。今且約各
T2290_.69.0845a22: 　所生故云各説自得也　問。因果爲菩
T2290_.69.0845a23: 　薩佛自得其理可爾。陀羅尼何爲天衆
T2290_.69.0845a24: 　説乎　答。或義云。倶舍云。有光明故名
T2290_.69.0845a25: 　天文今光明連續陀羅尼故。爲天自得歟。
T2290_.69.0845a26: 　又義云。陀羅尼亦名爲明呪。於光明中
T2290_.69.0845a27: 　必現之故。仍陀羅尼與天相類也。劫初
T2290_.69.0845a28: 　梵天説四十七言等。即此義也。一切諸
T2290_.69.0845a29: 　天。皆唱中印土梵音。各帶眞言。依此呪
T2290_.69.0845b01: 　力。以作神變。皆此義也　亂自正行等者。
T2290_.69.0845b02: 　以墮有所得故。＊忽入邪見也。自下兩
T2290_.69.0845b03: 　呪。初邪呪後正呪。可知之　彼外道示現
T2290_.69.0845b04: 　同心等者。説相似波羅蜜。隨順行者漸
T2290_.69.0845b05: 　令入邪路故　不出寂靜涅槃界等者。佛
T2290_.69.0845b06: 　法中有三種法印。一諸行無常。二諸法無
T2290_.69.0845b07: 　我。三涅槃寂靜也。今説第三法印。令行
T2290_.69.0845b08: 　人生著執。＊忽入邪見也。本論廣説三解
T2290_.69.0845b09: 　脱門。及無怨親無因果。並是寂靜涅槃功
T2290_.69.0845b10: 　徳。故總爲一法也。筆削記云。平等至無
T2290_.69.0845b11: 　願即三解脱門。無怨下顯空義可知。此
T2290_.69.0845b12: 　魔但能説而不能證也。天台云。魔能説
T2290_.69.0845b13: 　別異空假中不能證也文
T2290_.69.0845b14: 文。次説得三世智惑人門　筆削記六云。魔
T2290_.69.0845b15: 得有漏五通故。令行人亦得此通。此中過
T2290_.69.0845b16: 去是宿命。未來是天眼現在是他心。前現形
T2290_.69.0845b17: 即神境。唯不顯天耳含在其中也文　疏
T2290_.69.0845b18: 五云。外邪密令行者得智能知過去未來
T2290_.69.0845b19: 二世境界。極遠能知八萬劫事。極近善達經
T2290_.69.0845b20: 一生事。惑亂行人。令彼自信得過未智。亦
T2290_.69.0845b21: 惑世人。宗奉行者獲聖智也文
T2290_.69.0845b22: 　私云。外道等以神力令行人分得三達
T2290_.69.0845b23: 　智。知過未之境。現在世中令得他心智。
T2290_.69.0845b24: 　依此因縁故。令迷亂行人。＊忽生邪見
T2290_.69.0845b25: 　有所得之執著也。亦義。令行人暫時得
T2290_.69.0845b26: 　三世智。迷亂世間人令宗奉行人也
T2290_.69.0845b27: 　已上初義。或人者指行人也。
後義或人者指世間人也		　私義云。科名
T2290_.69.0845b28: 　得三世智者。外道自得三達智也。或人者
T2290_.69.0845b29: 　由此三達智力。令行人迷惑。於外道人
T2290_.69.0845c01: 　令生眞佛之相也　疑云。本文云。或令
T2290_.69.0845c02: 　人知宿命等文明知。令行人知宿命之義
T2290_.69.0845c03: 　也。爾者如何　答。本論明作業。釋論述
T2290_.69.0845c04: 　能作人徳。謂外道得三世智故。能説過
T2290_.69.0845c05: 　未之事。令行人了知之。亦説他人心中
T2290_.69.0845c06: 　所憶之事。令行人識知之等也。兩義眞
T2290_.69.0845c07: 　僞能可思之　問。過未智遠際八萬劫者。
T2290_.69.0845c08: 　與二乘道力何異乎　答。神泰釋云。現在
T2290_.69.0845c09: 　鐵圍山隔故。凡夫二乘知境別。過未無山
T2290_.69.0845c10: 　障隔故。凡夫二乘同八萬也文
T2290_.69.0845c11: 文。次説不離世間縛纒門等　疏五云。認爲
T2290_.69.0845c12: 内徳。縱辨恃才不了外魔。馳名染利爲
T2290_.69.0845c13: 彼纒縛。不得解脱文
T2290_.69.0845c14: 　私云。外道等。令行人達世間智辨才藝。
T2290_.69.0845c15: 　即生耽著之障出離也。記釋中判上止
T2290_.69.0845c16: 　觀縁務云。三枝能縁醫藥卜筮射馭琴
T2290_.69.0845c17: 　基圖畫方書呪術工巧。雖稱世俗才能。
T2290_.69.0845c18: 　實爲聖道疣贅文今一億四萬六千辨等
T2290_.69.0845c19: 　未考之　要法門云。倶舍二十七云。即
T2290_.69.0845c20: 　此五通於世界境作用廣陝諸聖不同。謂
T2290_.69.0845c21: 　大聲聞麟喩大覺。不極作意。如次能於
T2290_.69.0845c22: 　一二三千諸世界境起行化等自在作用。
T2290_.69.0845c23: 　若極作意如次能於二千三千無數世界
T2290_.69.0845c24: 　云云
T2290_.69.0845c25: 文。次説心性無常生亂門等　疏五云。善根
T2290_.69.0845c26: 微劣魔變多端。但行心失常。皆外邪所致文
T2290_.69.0845c27: 記六云。及無性者。令至闡提無種性故文
T2290_.69.0845c28: 　私云。令心轉變生起迷亂也
T2290_.69.0845c29: 文。次説令得邪定非眞門等　藏疏下云。一
T2290_.69.0846a01: 現形説法。二或令人下ハ得通起辨。三又令使
T2290_.69.0846a02: 人下ハ起惑造業。四亦能使人下ハ檢定得禪。五
T2290_.69.0846a03: 或亦令人下ハ食差顏反文　遠疏云。第二定
T2290_.69.0846a04: 中有三。一者明身業亂。二或現天像以下
T2290_.69.0846a05: 明口業亂。三者或復令人已下明意業亂文
T2290_.69.0846a06: 　筆削記六云。隨己所有惠力。觀彼境界
T2290_.69.0846a07: 不妄領受。當觀諸法實相無邪不破。以知。
T2290_.69.0846a08: 境界唯心本自不生。終不信任。妄有取著
T2290_.69.0846a09: 墮於邪網文
T2290_.69.0846a10: 　私云。此二師釋皆違當論釋。今論以本論
T2290_.69.0846a11: 　亦能使人○顏色變異文爲此一門也。二
T2290_.69.0846a12: 　十一種邪三昧未考之　得諸三昧者。擧
T2290_.69.0846a13: 　彼二十一種等諸定也　或復令人等者。
T2290_.69.0846a14: 　明定中得益也　得自然香美等者。筆削
T2290_.69.0846a15: 　記云。自然飮食者。禪悦食故。或於禪中
T2290_.69.0846a16: 　得人間上妙食文二義中後義爲善。異譯
T2290_.69.0846a17: 　論云。住於定中得好飮食文　或亦令
T2290_.69.0846a18: 　人等者。受用飮食多少轉變。亦是邪魔所
T2290_.69.0846a19: 　爲也爲言
T2290_.69.0846a20: 文。次説勸請行者離邪門等　疏五云。策心
T2290_.69.0846a21: 修智。離染除愚。不渉邪途自合正念文
T2290_.69.0846a22: 　記六云。此門通治出現言説乃至邪定五
T2290_.69.0846a23: 種邪執。由智觀察不生取著。則能對治一
T2290_.69.0846a24: 切障故文
T2290_.69.0846a25: 　私云。約本論説相。第一出現人相門。亦
T2290_.69.0846a26: 　可爲所對治。而彼門中釋論自述治相
T2290_.69.0846a27: 　故。今説中且除之歟　問。今能治可通
T2290_.69.0846a28: 　止觀。何只限觀乎　答。約實可通也。且
T2290_.69.0846a29: 　擧智示止。香象釋云。就實而言。定通止
T2290_.69.0846b01: 　觀。惠亦如是文又筆削記引天台止觀廣
T2290_.69.0846b02: 　明定惠能治之義。可悉之
T2290_.69.0846b03: 文。次説簡擇眞僞令了門等　記六云。此則
T2290_.69.0846b04: 別治得邪定門。外道所修二十一種邪僞三
T2290_.69.0846b05: 昧。皆是世間見愛我慢。今修眞如眞實三昧。
T2290_.69.0846b06: 是出世間説。言不住見相等故。是則眞僞
T2290_.69.0846b07: 可以了知。令修禪者無所惑亂文　抄第
T2290_.69.0846b08: 四云。若離善知識等者。如上眞如門中。已
T2290_.69.0846b09: 引首楞嚴説。因修正定用心倒錯起十異
T2290_.69.0846b10: 執等是也文　藏疏下云。第四簡僞異眞中
T2290_.69.0846b11: 有二。初擧外内二定以別邪正。二若諸凡
T2290_.69.0846b12: 夫下ハ對理事二定以明眞僞。前中先明邪
T2290_.69.0846b13: 定。謂我見我愛我慢之使常相應也。言貪著
T2290_.69.0846b14: 等者。内著邪定外貪名利。又但一切禪定
T2290_.69.0846b15: 不能咸損煩惱者。皆不可據也。次明正
T2290_.69.0846b16: 定。謂在定時而不味著。以亡心故不住
T2290_.69.0846b17: 見。亡境故不住得。出定亦無恃定之慢。
T2290_.69.0846b18: 貪瞋漸薄。即是正定之相故。云眞如乃至漸
T2290_.69.0846b19: 薄也。第二理事中。先明理定。謂修大乘菩
T2290_.69.0846b20: 薩行者。要依此眞如三昧方入種姓不退
T2290_.69.0846b21: 位中。除此更無能入之路。故云若諸凡夫
T2290_.69.0846b22: 乃至無有是處也○次以修世間下明事定。
T2290_.69.0846b23: 謂四禪四空等世間諸定。及不淨安般等取
T2290_.69.0846b24: 境相。定皆名世間定也。以味著定境故。不
T2290_.69.0846b25: 離於我故。云與外道共。共者同得此事
T2290_.69.0846b26: 定故。以其共故。若得善友護助之力。或可
T2290_.69.0846b27: 得入佛法。若離善友。即入邪道也文　筆
T2290_.69.0846b28: 削記六云。不淨即觀身五種。安般者安那般
T2290_.69.0846b29: 那。此云出息入息。上二即五停心觀之二也。
T2290_.69.0846c01: 等者更等後三及四無量六妙門十六特勝
T2290_.69.0846c02: 通明禪等一切事定也。同得等者。三乘及凡
T2290_.69.0846c03: 夫外道。皆修此定。然凡夫多味著。外道帶
T2290_.69.0846c04: 異計。所修雖同修心有異故。得果各別也
T2290_.69.0846c05: 文
T2290_.69.0846c06: 　私云。准藏疏者。本論兩節文。上對外道
T2290_.69.0846c07: 　邪三昧。以辨眞如三昧。若諸凡夫以下。
T2290_.69.0846c08: 　對佛法中凡夫二乘等事定。以辨眞如三
T2290_.69.0846c09: 　昧也。今論簡擇眞僞中。僞定含外道及凡
T2290_.69.0846c10: 　夫事定歟　問。二乘等所修有漏無漏諸
T2290_.69.0846c11: 　定可屬何定耶　答。可屬今事定也
T2290_.69.0846c12: 　筆削記云。世間復二種。一世間味禪。即四
T2290_.69.0846c13: 　種四無量四空定也。二世間淨禪。即六妙
T2290_.69.0846c14: 　門十六特勝通明禪文倶舍等立二種等
T2290_.69.0846c15: 　持。一味等持。二淨等持
T2290_.69.0846c16: 文。次説讃歎三昧功徳門等
T2290_.69.0846c17: 　私云。此一科。亦大文第三修行方便善巧
T2290_.69.0846c18: 　門中ノ止觀門所攝也。雖然定門觀行總通
T2290_.69.0846c19: 　修行信心之要故。別爲總科也
T2290_.69.0846c20: 文。言總標門者　藏疏云。後世利益無量無
T2290_.69.0846c21: 邊。現世利益略陳十種文
T2290_.69.0846c22: 　私云。現世者。擧現世少益以彰後世大
T2290_.69.0846c23: 　利也。或義云。現世當得者。因現世修因
T2290_.69.0846c24: 　示當來得益歟。二卷論云。現身即得十
T2290_.69.0846c25: 　種利益文依此文。先義爲勝也
T2290_.69.0846c26: 文。一者守護功徳等　記六云。初一由定蒙
T2290_.69.0846c27: 加。次四依加離障。後五成行不退文　藏
T2290_.69.0846c28: 疏云。初一善友攝護益。以修此眞如三昧
T2290_.69.0846c29: 故。諸佛菩薩。法トメ應護念令得勇猛勝進不
T2290_.69.0847a01: 退也。次四離障益。於中初二離外惡縁障。
T2290_.69.0847a02: 謂初離天魔現形。後離外道邪惑。次二離
T2290_.69.0847a03: 内惑業障。謂先離惡業。後滅惑障。業中離
T2290_.69.0847a04: 誹謗等不起新業也重罪漸薄者。重業輕也。
T2290_.69.0847a05: 次五行成堅固。一於理信増。二處染不怯
T2290_.69.0847a06: 記云。知法如幻故無所怯。繩蛇
非毒。杌鬼無心。何所怯耶		三不爲縁壞了
他
T2290_.69.0847a07: 如己故。得柔和柔和故不憍慢。不
憍慢故。人則不惱。不惱故不壞不壞行也		四無世
T2290_.69.0847a08: 滋味世人不學此法。則愛見深固貪著世間。今既
知。三界虚僞。誑人六根。焉可貪而示之不
T2290_.69.0847a09: 樂則離愛。離
愛即滅煩惱也		五得深禪定文眞如三昧成也。論
外縁即通擧六
T2290_.69.0847a10: 塵。音聲即別指耳所對也。今六塵中唯擧
聲塵者。阿含説此以爲禪刺也　云云
T2290_.69.0847a11: 文。三者出道功徳等　抄第四云。諸邪道故
T2290_.69.0847a12: 者。即本鬼神也。然上標云。三者出道者而含
T2290_.69.0847a13: 二義。一出外道。二出邪道故云出道。亦可。
T2290_.69.0847a14: 外道屬人邪道屬人所用術法。以彼皆是鬼
T2290_.69.0847a15: 神法故。如高僧傳説。道流用鬼神法。吹
T2290_.69.0847a16: 衆僧衣。飛颺無住。尋將稠禪師衣鉢來而
T2290_.69.0847a17: 不能動。由前第二怖魔徳中。已有惡鬼。惡
T2290_.69.0847a18: 鬼名中亦攝神故。但云怖魔者雙兼二故
T2290_.69.0847a19: 文
T2290_.69.0847a20: 　私云。抄後義意。第二惡鬼者。以神攝鬼
T2290_.69.0847a21: 　兼二類也。仍魔鬼神三類攝第二徳。第
T2290_.69.0847a22: 　三鬼神者。直名外也。第二惡鬼者。上來所
T2290_.69.0847a23: 　擧四類中鬼衆也。今亦鬼神者。鬼即神也。
T2290_.69.0847a24: 　即四類中神衆也。又義云。上魔惡者。魔
T2290_.69.0847a25: 　即鬼也。下邪道者。鬼神二種擧之也。正理
T2290_.69.0847a26: 　論出三十種餓鬼中魔身鬼云云是抄初義
T2290_.69.0847a27: 　意歟
T2290_.69.0847a28: 文。九者雖未得定等　異譯論云。設不住定
T2290_.69.0847b01: 於一切時等文
T2290_.69.0847b02: 　私云。於修定加行位得此益也
T2290_.69.0847b03: 文。如其次第不亂數量等　抄第四云。如其
T2290_.69.0847b04: 次第至之波者。結指十徳。並是止息行人
T2290_.69.0847b05: 心海之散動故。次勸勿令率爾麁心不見
T2290_.69.0847b06: ＊深意。故云應審思擇文
T2290_.69.0847b07: 文。七者勇猛功徳等
T2290_.69.0847b08: 　私云。有情縁大悲俗縁之智。而雖非理定
T2290_.69.0847b09: 　功徳。微細論之。正智住定之中。亦帶大
T2290_.69.0847b10: 　悲外縁之功。嘉祥釋云。二智皆如實而照。
T2290_.69.0847b11: 　並皆爲實。皆有善巧悉稱方便文又法
T2290_.69.0847b12: 　相宗釋云。正智眞觀帶俗縁之用文今縁
T2290_.69.0847b13: 　衆生界起大悲之義即此同也
T2290_.69.0847b14: 　本云元應二年七月十九日於高野山金光
T2290_.69.0847b15: 　院抄之畢
T2290_.69.0847b16: 　暦應二年己卯十一月二十三日於東寺西
T2290_.69.0847b17: 　院僧坊書寫校合畢
T2290_.69.0847b18: 　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0847b19:
T2290_.69.0847b20:
T2290_.69.0847b21: 釋論第十勘注第一
T2290_.69.0847b22: 文。次説兩輪具闕益損門等
T2290_.69.0847b23: 　私云。第八卷所標修行分中。大文第六門
T2290_.69.0847b24: 　也。是亦雖似説彼第三修行方便門中。
T2290_.69.0847b25: 　止觀修行之相。兩輪具足之義。即修行分
T2290_.69.0847b26: 　肝要故。爲顯總通之旨烈大科也　或
T2290_.69.0847b27: 　義云。爲避文繁也。謂彼第三門釋文繁
T2290_.69.0847b28: 　廣故。且分爲大＊科也。益損者。下六門中
T2290_.69.0847c01: 　示闕觀等闕也損也。兩輪倶轉等具也益
T2290_.69.0847c02: 　也
T2290_.69.0847c03: 文。第一門中即有四過等
T2290_.69.0847c04: 　私云。示ス闕スル觀ヲ止輪ノ失ヲ門可訓之也。
T2290_.69.0847c05: 　此中明四失故云即有等也
T2290_.69.0847c06: 文。一者沈淪過失等　抄第四云。摩鍵訶尸
T2290_.69.0847c07: 者。此云氣盛瓦爐文　疏五云。梵語摩鍵訶
T2290_.69.0847c08: 尸。此云氣盛瓦爐如世窯室人入ラハ昏迷。無
T2290_.69.0847c09: 觀修止心定沈沒文　記六云。摩鍵訶尸。此
T2290_.69.0847c10: 云氣瓦爐如入窯室薫セラルレハ極心昧文
T2290_.69.0847c11: 　私云。窯玉云。窯餘招切。燒瓦竈文氣盛瓦
T2290_.69.0847c12: 　爐者。今世石風呂等類歟。是籠氣之蜜室
T2290_.69.0847c13: 　故。人入之即昏沈之心増盛也
T2290_.69.0847c14: 文。二者不勤過失　抄第四云。阿那毘提者。
T2290_.69.0847c15: 此云風病文記釋
同之		　疏五云。阿那毘提。此
T2290_.69.0847c16: 云風病。中風之人必不勇健。闕觀修止心
T2290_.69.0847c17: 懈怠故文
T2290_.69.0847c18: 文。三者背善過失等　抄第四云。婆多訶彌
T2290_.69.0847c19: 尸者。此云無根。上並聖記文記釋
同之		　疏五云。
T2290_.69.0847c20: 婆多訶彌尸。此云無根。人天然無根不味
T2290_.69.0847c21: 於境。無觀修止安希集善文
T2290_.69.0847c22: 　私云。背善者其心只守一隅不分別善
T2290_.69.0847c23: 　惡是非之境故。失樂欲之性也　問。不
T2290_.69.0847c24: 　勤與背善。其別如何　答。不勤懈怠之性
T2290_.69.0847c25: 　也。背善闇鈍之性故。不同也　無根者。本
T2290_.69.0847c26: 　性無五根之人也。是論正根。非扶根也。
T2290_.69.0847c27: 　若人失正根雖向所縁之塵境。更無分
T2290_.69.0847c28: 　別樂欲之性也　或云。無根者無男女二
T2290_.69.0847c29: 　根之人也
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