SAT DB

T2247_.62.0168a01: 若畜猫狸。十六畜養象馬牛羊馳驢一切畜
T2247_.62.0168a02: 獸。不作淨施未受戒者。十七若不貯畜大衣
T2247_.62.0168a03: 鉢孟錫杖。十八若爲身命須臾作者。不求淨
T2247_.62.0168a04: 水及陸稼處。十九斗秤非法賣買不平。二十
T2247_.62.0168a05: 商估販賣不輸官税盜棄去。二十一若犯國
T2247_.62.0168a06: 制。二十二若得新穀等。不先奉獻三寶先自
T2247_.62.0168a07: 受用。二十三僧若不聽而輒説法。二十四
T2247_.62.0168a08: 道路在比丘沙彌前行。二十五僧中賦食。若
T2247_.62.0168a09: 偏爲師擇好過分與。二十六若養蠶。二十七
T2247_.62.0168a10: 路遇病者捨去。以下正文云。善男子。若優婆
T2247_.62.0168a11: 塞至心能受持如是戒。是人名爲優婆塞中
T2247_.62.0168a12: 分陀利花。優婆塞中微妙上香。優婆塞中清
T2247_.62.0168a13: 淨蓮花。優婆塞中眞實珍寶。優婆塞中丈夫

T2247_.62.0168a14:

之人

已上

善生經中二十八輕所列戒相。要略

T2247_.62.0168a15: 如此
T2247_.62.0168a16: 疏。五依方等經除二十四重戒外別更有五
T2247_.62.0168a17: 五二十五種制不應作者◎
T2247_.62.0168a18: 梵網戒本疏日珠鈔卷第三十二

T2247_.62.0168a19:

建治三年

丁丑

三月三日。於東大寺戒壇院

T2247_.62.0168a20: 　述之

T2247_.62.0168a21:

　華嚴宗沙門凝然

春秋三
十七

T2247_.62.0168a22:

弘安九年

丙戌

六月二十四日治定

T2247_.62.0168a23:

　凝然

生年四
十七

T2247_.62.0168a24: 寶永三年龍舍丙戌六月六日晝寫此卷了
T2247_.62.0168a25:
T2247_.62.0168a26:
T2247_.62.0168a27:
T2247_.62.0168a28:
T2247_.62.0168a29:
T2247_.62.0168b01:
T2247_.62.0168b02:
T2247_.62.0168b03: 梵網戒本疏日珠鈔卷第三十三
T2247_.62.0168b04: 　東大寺沙門凝然述　
T2247_.62.0168b05: 明之約輕義邊其相可見。今此四十八輕戒
T2247_.62.0168b06: 中隨一一戒略點五門。一者性遮。二者行相

T2247_.62.0168b07:

麁細

此二即疏所指。
利渉亦立此二

三者止作

出利
渉疏

四者學處同

T2247_.62.0168b08:

異

天台･義寂･勝莊
等師並立此門

五者對瑜伽戒

義寂･勝莊等師引
論會同。今疏時有

T2247_.62.0168b09:

此
事

疏中隨戒各立諸門。其外今立此五門。隨

T2247_.62.0168b10: 一一戒分別其義。此乃或疏所指。或私補闕
T2247_.62.0168b11: 故也
T2247_.62.0168b12: 第一大段十戒
T2247_.62.0168b13: 此之十戒諸師科判。且莊云。初有八戒明攝
T2247_.62.0168b14: 善戒。即六度障。後有二戒明饒益戒。即四攝
T2247_.62.0168b15: 中利行障也。前中有三。初有一戒是施度障。

T2247_.62.0168b16:

次有四戒是戒度障。後有三戒是慧度障

已上

T2247_.62.0168b17: 賢云。初十有四門。初二護自心念門。於憍逸
T2247_.62.0168b18: 處制輕慢故。於放逸處斷酒過故。次三護他
T2247_.62.0168b19: 心行門。次三仰修佛法門。後二救護衆生

T2247_.62.0168b20:

門

已上

今疏無別懸科。隨標次第解釋

T2247_.62.0168b21: 第一輕慢師長戒◎
T2247_.62.0168b22:
T2247_.62.0168b23:
T2247_.62.0168b24:
T2247_.62.0168b25: 梵網戒本疏日珠鈔卷第三十四
T2247_.62.0168b26: 　東大寺沙門凝然述　
T2247_.62.0168b27: 疏。一國王是粟散等者。今□□□二種。一
T2247_.62.0168b28: 者輪王。二者粟散王。四輪王外皆名粟散。然
T2247_.62.0168b29: 有大小。如十六大國王等皆是大粟散王。餘
T2247_.62.0168c01: 諸人王即小粟散王。仁王經云。中下品善粟

T2247_.62.0168c02:

散王

已上

此明十信菩薩花報。彼經良賁疏第

T2247_.62.0168c03: 四云。中下品善者。所修十善時既長久。初

T2247_.62.0168c04:

中後位爲下中上

上品輪可
至下引

中下二品作粟散

T2247_.62.0168c05: 王。小王衆多如彼粟散。從喩立名。又成劫

T2247_.62.0168c06:

未分番稻者。以粟賑布名粟散王

已上

遇榮法

T2247_.62.0168c07: 衡抄第四云。中下二等。珞瓔經説大同此經。
T2247_.62.0168c08: 皆説未入劫前外凡位人。修下善道分成三
T2247_.62.0168c09: 品。下品十善人中小粟散王。中品十善大粟
T2247_.62.0168c10: 散王。上品十善鐵輪王也。粟散王者。如以
T2247_.62.0168c11: 榖粟散之於他。意取小王教極多義。又成劫
T2247_.62.0168c12: 之末人有身光。各自照曜。初食地肥地味林
T2247_.62.0168c13: 藤粳米。糠米生皮名爲香稻。由食米稻便
T2247_.62.0168c14: 穢在身。身光遂滅。菩薩慈悲興日月星而照
T2247_.62.0168c15: 導之。乃至立有徳人對爲刹帝利。此云田主。
T2247_.62.0168c16: 義翻爲王。即共許王也。王以穀粟散濟人

T2247_.62.0168c17:

民名粟散王。賑音軫。散濟之也

已上

問。此

T2247_.62.0168c18: 粟散王爲即粟散國之主耶　答。粟散王廣
T2247_.62.0168c19: 粟散國狹。仁王經云。十六大國五百中國

T2247_.62.0168c20:

十千小國。無量粟散國

已上

輪王之外皆號

T2247_.62.0168c21: 粟散王。是故十六大國等一切諸王皆名粟
T2247_.62.0168c22: 散。何況粟散國之王乎。是故國狹王廣。不
T2247_.62.0168c23: 可相對以判。若統領前四重諸國名鐵輪王。
T2247_.62.0168c24: 以一閻浮提内有此四重國故。四重諸國別
T2247_.62.0168c25: 別統攝。是故名爲粟散王也。輪王之名由有
T2247_.62.0168c26: 輪寶。無輪寶故皆名粟散。道液仁王疏云。
T2247_.62.0168c27: 言粟散爲無輪寶。攝物散祿。養賢以主人。

T2247_.62.0168c28:

故言粟散也

已上

是故不簡大國中國等主。皆

T2247_.62.0168c29: 名粟散王。彼粟散國其量甚小。千觀云。萬
T2247_.62.0169a01: 國已下四千國已上爲中國。三千國以下七
T2247_.62.0169a02: 百以上爲小國。六百國以下三百國已上小
T2247_.62.0169a03: 不名國。二百國已下爲粟散國也。百國不足

T2247_.62.0169a04:

爲島也

已上

此是大判不局此數。周疏云。國是

T2247_.62.0169a05: 粟散王及諸封王位國號。不得執權衡者。是

T2247_.62.0169a06:

如此國帝子帝孫封國王等

已上

文言等者。即

T2247_.62.0169a07: 當此帝子帝孫等
T2247_.62.0169a08: 疏。二輪王金銀銅鐵者。法苑珠林第四十三
T2247_.62.0169a09: 云。依眞諦三藏法師云。於成劫時人壽無量
T2247_.62.0169a10: 歳。於住劫時人壽八萬歳。時有輪王出世。若
T2247_.62.0169a11: 減不出。輪王有三。一軍輪王。二財輪王。三
T2247_.62.0169a12: 法輪王。若減八萬財輪王不出世。所以然者。
T2247_.62.0169a13: 此王福徳壽命長遠。即與壽相違。故不出世。
T2247_.62.0169a14: 若減法輪王出世。所以然者。如來大悲令諸
T2247_.62.0169a15: 衆生知若無常。易可犯故出世也。故論云。劫
T2247_.62.0169a16: 減佛興世。劫初轉輪聖王。唯彌勒佛出世時
T2247_.62.0169a17: 人民福徳。二王倶出世也。財有四。一金輪
T2247_.62.0169a18: 王。則化彼四天下。二銀輪王。則政隔北鬱
T2247_.62.0169a19: 單王三天下。三銅輪王。則除化北鬱單及
T2247_.62.0169a20: 西倶耶尼。王二天下。四鐵輪王。則唯局閻
T2247_.62.0169a21: 浮提。王一天下。若減八萬歳時有軍輪王出。
T2247_.62.0169a22: 以軍威伏。王一天下。即是阿育王等。如來
T2247_.62.0169a23: 爲法輪王。言劫増轉輪王者。此據財輪王也。
T2247_.62.0169a24: 若論軍輪故通劫減。鐵輪有二百五十輻。銅
T2247_.62.0169a25: 輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千
T2247_.62.0169a26: 輻。故仁王經云。道種堅徳王乘金輪王四
T2247_.62.0169a27: 天下。性種性王乘銀輪王三天下。習種性王
T2247_.62.0169a28: 乘銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王

T2247_.62.0169a29:

一天下

已上

新譯仁王經云。上品十善鐵輪王。

T2247_.62.0169b01:

初粟散句
如前已引

習種銅輪二天下。銀輪三天姓種性。

T2247_.62.0169b02:

道種堅徳轉輪王。七寶金輪四天下

已上

此明

T2247_.62.0169b03: 地前十信三賢菩薩花報。十信菩薩上品十
T2247_.62.0169b04: 善作鐵輪王。良賁疏云。十住菩薩作銅輪
T2247_.62.0169b05: 王。十行作銀輪王。十迴向位作金輪王。然四
T2247_.62.0169b06: 輪王王化別者。一二三四州化境爲異。故順
T2247_.62.0169b07: 正理云。從此州人壽命無量乃至八萬歳。有
T2247_.62.0169b08: 轉輪王生。減八萬時有情富樂壽量損減衆
T2247_.62.0169b09: 惡漸盛。非大人器故。故無輪王。此王由輪
T2247_.62.0169b10: 旋轉應導威伏一切名轉輪王。金銀銅鐵輪
T2247_.62.0169b11: 應別故。若王生在刹帝利種紹灑頂位。於
T2247_.62.0169b12: 十五日受齋戒時。沐浴身首受勝齋戒。昇高
T2247_.62.0169b13: 臺殿臣寮輔翼。東方忽有金輪寶現。餘轉輪
T2247_.62.0169b14: 王應知亦爾。輪王如佛無二倶生。一切輪王
T2247_.62.0169b15: 皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸導

T2247_.62.0169b16:

令修十善業道

已上

法衡抄云。然四等者。倶

T2247_.62.0169b17: 舍頌云。輪王八萬上。金銀鐵輪一二三四
T2247_.62.0169b18: 州逆次。獨如佛。他迎自往伏諍陳勝無害。慈
T2247_.62.0169b19: 恩釋云。從増六萬至増八萬。皆有轉輪聖王
T2247_.62.0169b20: 相次而出。唯金輪王定増劫出。餘三輪王出
T2247_.62.0169b21: 亦不定。故鐵論王名曰無憂。佛滅度後百
T2247_.62.0169b22: 年出也。又金輪王名曰穰佉。出於増劫之
T2247_.62.0169b23: 末。彌勒出於減劫之初。輪王命長故見彌勒。
T2247_.62.0169b24: 金銀銅鐵四王化境一州二州三四州境。逆
T2247_.62.0169b25: 其次第爲化境異。又一界中唯一輪王如佛
T2247_.62.0169b26: 獨出。一王一佛足可教化一切衆故。四王威
T2247_.62.0169b27: 徳七寶所領國土勝劣有異。謂如金輪而有
T2247_.62.0169b28: 千輻。餘三輪輻半半減少。自餘諸寶亦復漸
T2247_.62.0169b29: 劣王於諸州。威定國土亦各不同。謂金輪王
T2247_.62.0169c01: 出現世時諸小國王自來迎請。我等國土安
T2247_.62.0169c02: 穩豐樂。多諸人衆。唯願天尊親垂教勅。我等
T2247_.62.0169c03: 皆是天尊翊從。若銀輪王。王自往彼彼方臣
T2247_.62.0169c04: 伏。若銅輪王。王至彼已宣威競徳彼方欽伏。
T2247_.62.0169c05: 此名諍勝。若鐵輪王。乃至列陳剋勝方止。此
T2247_.62.0169c06: 名陳勝。一切輪王必無傷害。降伏彼已以十
T2247_.62.0169c07: 善化之。若王生等者。正法念説。輪王受職之
T2247_.62.0169c08: 時。皆於白月十五日齋沐陞殿。父以白牛右
T2247_.62.0169c09: 角盛四大海水。取一切種子安在角中潅王
T2247_.62.0169c10: 子頂。於正潅時東方忽有金輪寶現。具足千
T2247_.62.0169c11: 輻出妙光明。來應導王。如是名爲金輪王受

T2247_.62.0169c12:

職位也。餘三輪王受職皆爾

已上

心地觀經第

T2247_.62.0169c13: 一云。復有他方萬億國土轉輪聖王。金輪轉
T2247_.62.0169c14: 輪聖王･銀輪轉聖王･銅輪轉輪聖王･鐵輪轉

T2247_.62.0169c15:

輪聖王

已上

此是轉輪聖王之名通四輪王。皆

T2247_.62.0169c16: 皆有輪寶故。上來輪王相状。要略雜明如此｣
T2247_.62.0169c17: 疏。三百官通諸文武等者。百官相状如上已
T2247_.62.0169c18: 明。良以王御天下仁徳滿内。公覆地上恩惠
T2247_.62.0169c19: 流外。臣下盡忠文武各司。卿上致功禮樂互
T2247_.62.0169c20: 通。官策隨忠倶居其位。封祿依功並任彼
T2247_.62.0169c21: 職。斯廼仁君覆育忠臣奉公故也。義寂師
T2247_.62.0169c22: 云。凡擧三位。初二唯爲俗第三通道俗。出
T2247_.62.0169c23: 家菩薩亦有容作僧統等故。立僧統等雖經

T2247_.62.0169c24:

所遮。以不獲已事容有故

已上

T2247_.62.0169c25: 疏。此三貴位等者。加之寂云。恐在高位從誕

T2247_.62.0169c26:

行非故。制受法令不憍奢

已上

亦由此意令受

T2247_.62.0169c27: 戒也
T2247_.62.0169c28: 疏。上順聖意等者。寂云。若能受而順行則
T2247_.62.0169c29: 神佛喜護。近有安身遠能隆法。故勸令受戒。

T2247_.62.0170a01:

雖先受。臨事應更受之。爲欲敬故

已上

此亦

T2247_.62.0170a02: 其意也
T2247_.62.0170a03: 疏。一上座是衆中上首者。與咸註中卷云。榮
T2247_.62.0170a04: 鈔云。不知指何名爲上座。引五分。佛云上無
T2247_.62.0170a05: 人者名上座。一衆最居尊上故。此經先受戒
T2247_.62.0170a06: 者在前坐。餘經或有指文殊彌勒或陳如或

T2247_.62.0170a07:

舍利弗。爲上座或爲長老。皆有以也

已上

佛

T2247_.62.0170a08: 弟子中阿若憍陳如夏臘第一。最爲上座。釋
T2247_.62.0170a09: 迦如來初轉法輪。最初悟道得具足戒。釋
T2247_.62.0170a10: 尊一化夏臘高積。無有先於陳如之者。然嘉
T2247_.62.0170a11: 祥三論玄云。上座部。謂迦葉爲上座。迦葉
T2247_.62.0170a12: 上陳如一夏。爲佛以法付屬加葉。名上座部

T2247_.62.0170a13:

已上

此是加葉爲最上座。或可迦葉尊者受佛

T2247_.62.0170a14: 付屬替補佛處。遂秉結集佛法之事。弘持遺
T2247_.62.0170a15: 教利濟衆生。於閻浮提爲最上座。故云上陳
T2247_.62.0170a16: 如一夏也。今上座者隨在何處。於上無人名
T2247_.62.0170a17: 爲上座
T2247_.62.0170a18: 疏。二和上亦烏波陀耶等者。銑云。和上梵

T2247_.62.0170a19:

音。舊翻爲知有罪知無罪。新云親教

已上

咸

T2247_.62.0170a20: 云。和尚此云近讀。弘明集云。和尚非是天
T2247_.62.0170a21: 竺之言。但外國謂比丘爲和尚。此云力生。依
T2247_.62.0170a22: 止此人道力生故。亦名知罪福。以此示人故。

T2247_.62.0170a23:

寄歸傳云。梵語鄔波馳

去聲

也。此云親教師。

T2247_.62.0170a24:

與近讀義相近也。古云和尚訛也

已上

業疏三

T2247_.62.0170a25: 下云。中梵本音鄔波陀耶。在唐譯言名之依
T2247_.62.0170a26: 學。依附此人學出道故。自古翻譯多雜蕃胡。
T2247_.62.0170a27: 胡傳天語不得聲實。故有訛僻轉云和上。
T2247_.62.0170a28: 如昔人解。和中最上。此遂字釋。不知音本。
T2247_.62.0170a29: 人又解云翻力生。弟子道力假教生成。得其
T2247_.62.0170b01: 遠意失其近語。眞諦取譯明了論疏則云。優
T2247_.62.0170b02: 波陀訶稍近梵音。猶乖聲論。餘親參譯委問
T2247_.62.0170b03: 本音。如上所述。彦琮譯云郁波弟耶。聲相

T2247_.62.0170b04:

近也

已上

玄奘三藏已後譯中多云親教師。正

T2247_.62.0170b05: 傳中天之語即如此翻譯也
T2247_.62.0170b06: 疏。三菩薩戒和上即諸佛是也者。受菩薩戒。
T2247_.62.0170b07: 寔是諸佛以此爲本。現前和上即餘人等。今
T2247_.62.0170b08: 對十戒及以具戒唯現前人。故菩薩戒即云
T2247_.62.0170b09: 諸佛。而非無現前師。次下結顯云。今此約
T2247_.62.0170b10: 前二説者。此且就唯顯師爲言。實菩薩戒
T2247_.62.0170b11: 亦現師爲其和上。故下受戒非儀戒疏中云。
T2247_.62.0170b12: 謂於人中請此二師受菩薩戒。如受沙彌十

T2247_.62.0170b13:

戒法

已上

非菩薩戒唯以諸佛爲其和尚。不請

T2247_.62.0170b14: 顯人。故周疏云。謹檢詳諸經。菩薩戒師有
T2247_.62.0170b15: 二種。一冥師。即諸佛菩薩是。二顯師者。人
T2247_.62.0170b16: 師傳法相充者是。以此經云二師應問七遮
T2247_.62.0170b17: 故。以人師傳本釋尊爲和上。有還以傳法人

T2247_.62.0170b18:

師充和上亦得故

已上

今且既對沙彌等和尚

T2247_.62.0170b19: 唯現前人。故菩薩戒即云諸佛。實是亦具顯
T2247_.62.0170b20: 人和尚。是故今戒見和上等承迎禮拜
T2247_.62.0170b21: 疏。阿闍梨者此云軌範之師等者。銑云。阿闍

T2247_.62.0170b22:

梨者舊云正行。新云軌範

已上

業疏云。阿闍

T2247_.62.0170b23: 梨者本隨傳出。亦訛略也。如梵天音阿遮
T2247_.62.0170b24: 利耶。即唐所翻云教授者。彦琮隨譯。阿遮
T2247_.62.0170b25: 利夜。聲相近耳。然教授名通於輕重。律中
T2247_.62.0170b26: 所出六種闍梨。一者剃髮。二者出家。三者受
T2247_.62.0170b27: 經。四者教授。五者羯磨。六曰依止。唯後一

T2247_.62.0170b28:

師始終成固。餘者一廗倶通名也

已上

今疏六

T2247_.62.0170b29: 種。除剃髮加授菩薩戒。其剃髮師出家攝故。
T2247_.62.0170c01: 業疏六種開其剃髮而無。菩薩戒唯擧小律
T2247_.62.0170c02: 所説之相故無菩薩。寂云。若正應云阿遮梨
T2247_.62.0170c03: 耶。此云軌範。此有五種。一剃髮。二出家。三

T2247_.62.0170c04:

教授。四羯磨。五依止。

已上

事鈔上三云。相傳

T2247_.62.0170c05:

云和尚爲力生

道力
由成

闍梨爲正行

能計正
弟子行

未見經

T2247_.62.0170c06:

論

已上

顯無典據也

T2247_.62.0170c07: 疏。亦通小乘解行之人等者。周云。亦通小
T2247_.62.0170c08: 乘解行人。亦堪尊重。以究竟無別小乘。一切
T2247_.62.0170c09: 同入大乘故。法花經曰。雖復説三乘但爲教

T2247_.62.0170c10:

菩薩

已上

此約終歸意趣爲言。今疏未必然

T2247_.62.0170c11: 也
T2247_.62.0170c12: 疏。若設貧窮等者。奧下云。賣身及男女即
T2247_.62.0170c13: 貧者也。身通兼僧俗。男女唯俗。或表鄭重。

T2247_.62.0170c14:

未必貧無

已上

銑云。賣男女者在家菩薩。先

T2247_.62.0170c15: 須開喩令其歡喜。然後賣之。尊人重法。寧

T2247_.62.0170c16:

欣妻子。如須達拏。即其事也

已上

此是與疏

T2247_.62.0170c17: 初釋同也
T2247_.62.0170c18: 疏。七寶約輪王位有二義等者。輪王有此兩
T2247_.62.0170c19: 種七寶。餘小王等唯有金銀等七寶。上受戒
T2247_.62.0170c20: 中既擧轉輪粟散王等。故今供養亦可有彼
T2247_.62.0170c21: 粟散王等。就勝且擧約輪王也。周奧等師皆
T2247_.62.0170c22: 亦通兼粟散小王。豈不爾乎。先金輪等七寶
T2247_.62.0170c23: 者。今疏唯列其名而不明其相。探玄記第八
T2247_.62.0170c24: 略立三門分別輪王七寶之相。一者顯名。二者
T2247_.62.0170c25: 辨相。三者諸門分別。今於其中取要引之。一
T2247_.62.0170c26: 輪寶者。然此寶相。今鈔前引餘師解釋明輪
T2247_.62.0170c27: 王相。其中具兼有輪寶相。大途同玄記。故
T2247_.62.0170c28: 恐繁不引。二王女寶者。玄云。不長不短不
T2247_.62.0170c29: 黒不白。身諸毛孔出栴檀香。其目視一由旬。
T2247_.62.0171a01: 耳聞鼻嗅亦爾。其舌覆面。以手觸王衣即知
T2247_.62.0171a02: 王身安樂病患。亦知王心。此女定從蓮花化
T2247_.62.0171a03: 生。又依菩薩本行經。王女香潔如優曇花。王
T2247_.62.0171a04: 意欲得清涼之時。身自然冷。王欲得温時。身

T2247_.62.0171a05:

自然温。聲如梵聲。常使王喜

已上

三馬寶者。

T2247_.62.0171a06: 玄云。其他紺炎 &T060113;

尾金色。行不

驟迅踰疾
T2247_.62.0171a07: 風。致遠不疲乘者安豫。巡遊四方不失主意。

T2247_.62.0171a08:

一念頃遍四天下

已上

四象寶者。玄云。七支

T2247_.62.0171a09: 至地六瘤成滿如白蓮花。行疾如風。王乘其

T2247_.62.0171a10:

上一念之頃周四天下

已上

言七支者。法衡抄

T2247_.62.0171a11:

四云。四足･尾･根･牙爲七枝。

已上

言六瘤者即

T2247_.62.0171a12: 六牙也。瘤字王篇云力周切。腫也。瘜肉也。

T2247_.62.0171a13:

已上

五珠寶者。玄云。依涅槃經。於王宮内自

T2247_.62.0171a14: 然有摩尼珠。大如人髀。能於闇中照一由旬。
T2247_.62.0171a15: 此珠力故。若天雨渧如車軸能作蓋覆。一由
T2247_.62.0171a16: 旬遮此大雨不令下過。此珠依觀佛三昧經
T2247_.62.0171a17: 説。是金翅鳥心。依智論是佛舍利。於末法
T2247_.62.0171a18: 後作摩尼珠。又依賢愚經有三品。上者置高
T2247_.62.0171a19: 憧頭。至燒香請隨王意。雨諸財寶及飮食等
T2247_.62.0171a20: 滿八十由旬。中者雨四十由旬。下者雨二十
T2247_.62.0171a21: 由旬。其光常明及遮雨亦爾。又菩薩本行經
T2247_.62.0171a22: 中。珠寶晝夜常照千六百里。又眞諦三藏
T2247_.62.0171a23: 云。如意珠有三種。一如意珠。能隨人意所
T2247_.62.0171a24: 欲從心。二清水珠。令濁水變清。三吐金珠。
T2247_.62.0171a25: 自有三品。一下品投一兩金得千倍。二中品
T2247_.62.0171a26: 投一兩金得萬倍。三上品投一兩金得無量
T2247_.62.0171a27: 倍。六主兵臣寶者。玄云。未伏之處立計評
T2247_.62.0171a28: 論。無斯不伏。又菩薩本行經。典臣寶。王

T2247_.62.0171a29:

意欲得百千萬兵自然而至

已上

七主藏臣寶

T2247_.62.0171b01: 者。玄云。依倶舍。主藏臣報得眼根力能見
T2247_.62.0171b02: 一切地中伏藏。以手攬海寶隨五指現。又菩
T2247_.62.0171b03: 薩本行經。典藏臣。王意欲須金銀七寶衣被
T2247_.62.0171b04: 飮食。披其兩手。七寶財産一切所須。隨意

T2247_.62.0171b05:

所欲從手中出而無有盡

已上

玄記諸門分別

T2247_.62.0171b06: 五重。一約麁報。二約細報。三物行縁。四
T2247_.62.0171b07: 約深報。五約行徳。且約麁報者。彼文云。有
T2247_.62.0171b08: 皮實能遮四十里雨等。是相似七寶。如薩尼

T2247_.62.0171b09:

經

云云

◎

T2247_.62.0171b10:
T2247_.62.0171b11: 後約餘七寶者。列名如疏。一者金。慈恩師
T2247_.62.0171b12: 云。説文金有五色。黄爲其長。久 &MT02931;

不生百

T2247_.62.0171b13:

練不輕

云云玄
賛第二

二者銀。是白色也。上之二種沙

T2247_.62.0171b14:

彌戒中生像金銀

云云

南山師云。然僧祇中

T2247_.62.0171b15: 生色金也。似色銀也。似即像銀之異名矣。梵
T2247_.62.0171b16: 唐兩擧令倶解致。即金爲色。倶是唐言。本

T2247_.62.0171b17:

梵説。銀同此似像之目耳

已上

是故名銀亦爲

T2247_.62.0171b18: 似色。元照師云。生色謂生有瑩彩。似色謂

T2247_.62.0171b19:

以近於金

已上

又云。生像是翻梵。金銀即唐言

T2247_.62.0171b20:

已上

三者瑠璃。具云吠瑠璃。龍興師云。三藏

T2247_.62.0171b21: 解云。此寶最貴世間希有。今常見者是水精
T2247_.62.0171b22: 也。如維摩説。無以瑠璃同水精者是其事

T2247_.62.0171b23:

也

已上

四者頗梨。具云頗胝迦。龍興云。論云。

T2247_.62.0171b24: 羯鷄怛諾迦。此間無可翻。舊云頗梨。訛略也

T2247_.62.0171b25:

已上

五者赤珠。龍興亦云。如論赤虫所出。

T2247_.62.0171b26:

或珠體赤故。舊云珊瑚也

已上

六者車渠。惠

T2247_.62.0171b27: 菀師云。梵音正云牟婆羅掲婆。言牟婆羅者
T2247_.62.0171b28: 此云勝也。掲婆藏也。舊名車渠者。所未詳

T2247_.62.0171b29:

也

已上花
嚴音義

龍興云。牟婆洛掲拉婆。舊云車渠。

T2247_.62.0171c01:

或云馬瑙。未定如前

已上

古既二説。疏主之意

T2247_.62.0171c02: 即當一説。此寶是青白間色也。七者馬瑙。惠
T2247_.62.0171c03: 菀師云。按瑪瑙梵音謂之阿濕嚩掲波。言阿
T2247_.62.0171c04: 濕嚩者此云馬也。嚩音符何。掲波者腦也藏
T2247_.62.0171c05: 也。若言阿濕摩波。此云藏。按此寶出自石
T2247_.62.0171c06: 中。故應名石藏寶。古來以馬聲婬。石藏聲

T2247_.62.0171c07:

腦。故謬出馬腦也

已上

龍興師云。阿濕摩掲

T2247_.62.0171c08:

拉婆。舊云馬腦。有傳車渠。未知何是

已上

T2247_.62.0171c09: 今疏即當用古傳義。七寶相状就疏所列勘
T2247_.62.0171c10: 集如此。七寶名字諸説不同。法花經第一云。
T2247_.62.0171c11: 金銀珊瑚眞珠摩尼車渠馬腦。普門品云。金
T2247_.62.0171c12: 銀瑠璃車渠馬腦珊瑚琥白。雙卷無量壽經
T2247_.62.0171c13: 云。金銀瑠璃頗梨車渠珊瑚虎白。小阿彌陀

T2247_.62.0171c14:

經云。金銀瑠璃頗梨車渠赤珠馬腦

已上

稱讃

T2247_.62.0171c15: 淨土經云。金銀吠瑠瑠頗胝迦赤眞珠阿濕
T2247_.62.0171c16: 摩掲拉婆牟娑洛掲拉婆。與前所引舊彌陀
T2247_.62.0171c17: 經所説之名對校可知。佛地論第一云。言七
T2247_.62.0171c18: 寶者。一金。二銀。三吠瑠璃。四牟娑洛掲婆。
T2247_.62.0171c19: 五遏濕摩掲婆婆。六赤眞珠。謂赤蟲所出名
T2247_.62.0171c20: 赤眞珠。或珠體赤眞名赤眞珠。七羯雞怛諾

T2247_.62.0171c21:

迦

已上

七寶所列異説如此。今疏所列即當彌

T2247_.62.0171c22: 陀等所説。隨疏解名。餘之異名恐繁不引。
T2247_.62.0171c23: 上來所明二種七寶。輪王具有。粟散･小王唯
T2247_.62.0171c24: 有金等一種七寶。隨應各捨以致供養。周云。

T2247_.62.0171c25:

經七寶者有二種。一金輪藏臣等寶

乃至

以上

T2247_.62.0171c26: 七寶。十迴向菩薩作世間金輪王。王四天下。
T2247_.62.0171c27: 先感得。後皆能捨成無著戒也。又七寶者。

T2247_.62.0171c28:

一金。二銀

乃至
同疏

此七寶十住十行已前粟散王

T2247_.62.0171c29: 等。爲成菩薩行願捨而不著。成無著戒也

T2247_.62.0172a01:

已上

道璿亦爾。奧師下云。七寶有二。一者唯

T2247_.62.0172a02: 約輪王。謂輪寶象寶等。二者兼於小王。謂金

T2247_.62.0172a03:

銀等

已上

曠師唯擧金等七種。銑擧二種已云。

T2247_.62.0172a04:

多約後七

已上

即金銀等七寶是也

T2247_.62.0172a05: 疏。百物是通一切等者。奧云。皆通一切。大

T2247_.62.0172a06:

數言百

已上

是故此百非數之百

T2247_.62.0172a07: 經。若不爾者犯輕垢罪者。渉云。若依聞説。
T2247_.62.0172a08: 見和上等反生憍慢不起迎禮。云何後言若
T2247_.62.0172a09: 不爾者。言不爾者。是不起承迎禮拜供養。
T2247_.62.0172a10: 雖未犯重可説爲輕。此過難除滅可名垢。羅
T2247_.62.0172a11: 什先初至先釋此經。譯主未善方言。學士不
T2247_.62.0172a12: 敢思飾。遂令此戒文句違越。今依本文以義
T2247_.62.0172a13: 次第。更有誦者請從今正戒。初正者不然。
T2247_.62.0172a14: 重述既得戒已生孝順心。生恭敬心。勿生憍
T2247_.62.0172a15: 心癡心慢心。若見和上及阿闍梨上座同學
T2247_.62.0172a16: 同見同行者。應起承迎禮拜問訊。一一如法
T2247_.62.0172a17: 供養。如其無物要自賣身國城男女七寶百

T2247_.62.0172a18:

物而供養之。若不爾者犯輕垢罪

已上

見經文

T2247_.62.0172a19: 相。或直勸正行或反顯違心。其若不爾者。
T2247_.62.0172a20: 之言總指恭敬承迎乃至賣身等。近指賣身
T2247_.62.0172a21: 等。何責文句違越之事。太賢云。若不爾者

T2247_.62.0172a22:

恭敬供養不如法也

已上

即此意也。渉云

T2247_.62.0172a23: 問。賣身供養敬法宜然。國城男女何可賣。
T2247_.62.0172a24: 惱亂衆生非菩薩故　答事師學法速得菩
T2247_.62.0172a25: 提。得菩提已永劫□□□賣男女者。一生
T2247_.62.0172a26: 惱害此報出已更多安樂。慈氏於此有善教
T2247_.62.0172a27: 云。若欲施賣妻子奴婢者。爲説法令心歡喜。

T2247_.62.0172a28:

施與勝處賣與樂處。若在惡處不應施賣

已上

T2247_.62.0172a29: 此戒結犯太賢擧二家義。故彼文云。受王等
T2247_.62.0172b01: 位先受戒者。傳説有二。有説菩薩雖曾有
T2247_.62.0172b02: 戒。爾時更受爲調心故。表等縁具雖引無表。
T2247_.62.0172b03: 前戒類故説非新得。如對法説。已得涅槃
T2247_.62.0172b04: 先起善根者。不復新起。豈彼後時不重生
T2247_.62.0172b05: 種。此亦應爾。若曾無戒何名佛子。犯何輕
T2247_.62.0172b06: 罪。有説別解脱戒軌則之法。如比丘戒無再
T2247_.62.0172b07: 受法。設雖重受唯増舊戒。由此菩薩入初地
T2247_.62.0172b08: 已。捨有漏戒受無漏戒。爲欲長養成佛徳故。
T2247_.62.0172b09: 先有戒故。見道不得。不同聲聞先無戒故見
T2247_.62.0172b10: 道得戒。故瑜伽云重受不新得。不同餘法熏
T2247_.62.0172b11: 種子。彼非作法制軌則故。雖未受戒種子無
T2247_.62.0172b12: 失。已發無上菩薩願故。犯輕垢罪者。結生
T2247_.62.0172b13: 憍慢。不必重受方無犯耶。若曾調心應無用

T2247_.62.0172b14:

故

已上

此二傳中若依初義。以不重受戒爲此

T2247_.62.0172b15: 戒所制。若依後義。以不恭敬爲此戒結犯。
T2247_.62.0172b16: 不關重受。此戒所制唯明敬師。經且約就受
T2247_.62.0172b17: 位之時受戒爲言。特有不敬之義故爾。據實
T2247_.62.0172b18: 總言受位不受位。一切衆生受戒之後可敬
T2247_.62.0172b19: 師長。不敬供故犯輕垢罪。疏主･大賢及餘
T2247_.62.0172b20: 諸師。多依後義爲此戒相。是故名爲憍慢師
T2247_.62.0172b21: 長戒･不敬師長戒等也。前標五門今即可明。
T2247_.62.0172b22: 第一性遮分別。前疏文云。於此四十八中幾
T2247_.62.0172b23: 是遮戒幾是性戒。此是問也。下即指云隨文
T2247_.62.0172b24: 應知。此即至下隨一一戒令知此義。今此戒
T2247_.62.0172b25: 中性遮相者。利渉師云。性遮分別此是性戒。

T2247_.62.0172b26:

輕慢師長是性惡故

已上

經既云。反生憍心癡

T2247_.62.0172b27: 心慢心。不起承迎禮拜問訊。此乃癡慢心上
T2247_.62.0172b28: 身口不敬。是故此戒業道性門。第二麁細分
T2247_.62.0172b29: 別。前疏文云。於此戒中幾麁防身語。幾細

T2247_.62.0172c01:

防意業。又幾是麁防惡業

已上

此是問也。下

T2247_.62.0172c02: 即指云。隨文應知。隨一一戒令知此相。問
T2247_.62.0172c03: 中二重。一是三業相對。二即惑業相對。今
T2247_.62.0172c04: 此戒中麁細相者。究竟結罪身口故麁。方便
T2247_.62.0172c05: 有細。是意罪故。此是三業對也。又前三業
T2247_.62.0172c06: 對是惡業道。皆是思數所成故爾。癡慢心等
T2247_.62.0172c07: 即是惑障。若癡思倶即意業罪。不爾即惑。
T2247_.62.0172c08: 此是第二惑業對也。渉云。行相麁細。犯相大

T2247_.62.0172c09:

麁。衆共知故。持相極細。至賣身故

已上

此是

T2247_.62.0172c10: 持犯相對而明。即是大途所判者也。第三止
T2247_.62.0172c11: 作分別　問。此戒止作二持之中。正以何
T2247_.62.0172c12: 門爲其行相　答。渉云。止作分別。此是作

T2247_.62.0172c13:

戒。不作即犯

已上

恭敬師長是作持戒。若不

T2247_.62.0172c14: 敬者即名止犯。止不恭敬。上即犯故。若起
T2247_.62.0172c15: 癡慢。是名作犯。不起憍慢。即止持戒。今專
T2247_.62.0172c16: 令敬。作持爲本。太賢二傳初傳説意。受官等
T2247_.62.0172c17: 時必先受戒。此亦作善。若不受者是止犯
T2247_.62.0172c18: 故。第四學處同異　問。此戒約人同異云
T2247_.62.0172c19: 何　答。此中有二。一大小同異。寂云。大小
T2247_.62.0172c20: 倶制。然聲聞離過門中制。菩薩攝善門中。

T2247_.62.0172c21:

已上

此約止惡修善明異。若判罪體。菩薩戒中

T2247_.62.0172c22: 唯名輕垢。聲聞七聚即犯惡作惡説二聚。不
T2247_.62.0172c23: 敬之事通身口故。總名吉羅。若別言之。多
T2247_.62.0172c24: 分惡作。身作不敬之事故爾。然剋體言。即是
T2247_.62.0172c25: 作持止犯而已。雖是止犯而名惡作。是吉羅
T2247_.62.0172c26: 故。如此之例多在諸戒。准例可知。二七衆
T2247_.62.0172c27: 同異。此是菩薩之中七衆。寂云。七衆同犯。在
T2247_.62.0172c28: 家二十八輕戒中第五戒云。若優婆塞受持
T2247_.62.0172c29: 戒已。若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆等。
T2247_.62.0173a01: 不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不

T2247_.62.0173a02:

起墮落不淨有作

已上

　今經國王等皆是在

T2247_.62.0173a03: 家菩薩。前疏文云。故今戒自賣身。此通在

T2247_.62.0173a04:

家及出家位

云云

應知。第五對瑜伽戒　問。

T2247_.62.0173a05: 此第一戒。瑜伽四十四輕戒中當何戒耶
T2247_.62.0173a06: 答。寂云。四十四中第三戒云。若諸菩薩安
T2247_.62.0173a07: 住菩薩淨戒律儀。見諸耆長有徳可敬同法
T2247_.62.0173a08: 者來。憍慢所制懷嫌恨心。懷恚惱心。不起
T2247_.62.0173a09: 承迎。不推勝座。若有他語言談論慶慰請
T2247_.62.0173a10: 問。憍慢所制懷嫌恨心。懷恚惱心。不稱正
T2247_.62.0173a11: 理。發言酬對。是名有犯有所違越。是染違犯。
T2247_.62.0173a12: 非憍慢制。無嫌恨心。無恚惱心。但由嬾墮
T2247_.62.0173a13: 懈怠忌念無記之心。是名有犯有所違越。非

T2247_.62.0173a14:

染違犯。無違犯者。謂遭重病

乃至如前
通塞中引

皆無違

T2247_.62.0173a15:

犯

已上

今疏主意。上通塞門既依此戒不犯之

T2247_.62.0173a16: 文明其開通。是故制門亦依此戒。是故經論
T2247_.62.0173a17: 對會明之。全與義寂所判同也。勝莊法師對
T2247_.62.0173a18: 會亦爾。彼師亦云。或此瑜伽中第一不供

T2247_.62.0173a19:

養戒

已上

彼勝莊師出其二義。初義同寂。此

T2247_.62.0173a20: 或釋義即與彼異。雖出後義而不引論文。故
T2247_.62.0173a21: 前義爲正。即與疏主及義寂師所會同也

T2247_.62.0173a22:

梵網戒本疏日珠鈔第三十四

一校了

T2247_.62.0173a23:

于時建治三年

丁丑

四月十日。於東大寺戒

T2247_.62.0173a24: 　壇院記之

T2247_.62.0173a25:

　華嚴兼律沙門凝然

生年三
十八

T2247_.62.0173a26:

于後弘安九年歳次

丙戌

七月二日。於同寺

T2247_.62.0173a27: 　院治定之訖。夫宿縁有幸得遇尸羅。仍解
T2247_.62.0173a28: 　祖師文酬報鴻恩業因成就早登大果而已

T2247_.62.0173a29:

　華嚴兼律沙門凝然

報壽四
十七歳

T2247_.62.0173b01: 後英欲寫此鈔之者必兼可寫此年號等批
T2247_.62.0173b02: 　記焉
T2247_.62.0173b03: 　寶永三年龍舍丙戌六月七日書寫此卷了
T2247_.62.0173b04:
T2247_.62.0173b05:
T2247_.62.0173b06:
T2247_.62.0173b07: 梵網戒本疏日珠鈔卷第三十五
T2247_.62.0173b08: 　東大寺沙門凝然述　
T2247_.62.0173b09: 第二飮酒戒
T2247_.62.0173b10: 疏。智論有三十六失者。前酤酒戒鈔處具引。
T2247_.62.0173b11: 智論現文三十五過。酤酒戒疏及此戒疏皆
T2247_.62.0173b12: 云三十六過。未知何意
T2247_.62.0173b13: 疏。多論能造四逆等者。此是多論之第一之
T2247_.62.0173b14: 文。上酤酒戒鈔處具引。資持記中三云。破僧

T2247_.62.0173b15:

立佛。醉者人必不信。所以除之

已上

如提婆

T2247_.62.0173b16: 達多破僧之時。提婆爲邪佛。所説五法爲邪
T2247_.62.0173b17: 法。三聞達多等四伴儻爲邪僧。如此立邪三
T2247_.62.0173b18: 寶對佛正三寶。邪佛及四伴儻合爲五人。佛
T2247_.62.0173b19: 正弟子四人。總九清淨人即成破僧。邪佛四
T2247_.62.0173b20: 伴一界別處隔正四人而取籌作羯磨。以破
T2247_.62.0173b21: 佛四依八正之法。其時三千界中無得道果
T2247_.62.0173b22: 之者。破滅佛法無漏八正斷惑證理之道。故
T2247_.62.0173b23: 名破法輪僧。如此等事非醉人之所作。故除
T2247_.62.0173b24: 破僧不能作也
T2247_.62.0173b25: 疏。小乘律飮酒不通想疑等者。且四分律第
T2247_.62.0173b26: 十四云。若酒酒想波逸提。酒無酒疑波逸提。

T2247_.62.0173b27:

無酒有酒想突吉羅。無酒疑突吉羅

已上

此是

T2247_.62.0173b28: 酒戒境想五句。餘戒境想唯初句重。餘句並
T2247_.62.0173b29: 輕。此酒及婬。初三倶重。後二即輕。不許第
T2247_.62.0173c01: 二句疑第三句想。而倶是重故云不通想疑。
T2247_.62.0173c02: 然此不通有其二解。故戒疏四下云。境想三
T2247_.62.0173c03: 句皆重。諸師云約心從境制。餘意不同。聖
T2247_.62.0173c04: 制有以。文少不了。豈有智人由來不嗅。須
T2247_.62.0173c05: 漿誤飮可結提邪。此謂重者。先有方便欲飮
T2247_.62.0173c06: 此酒。及擧向口。乃至生非酒想疑。約後心
T2247_.62.0173c07: 邊止吉羅耳。成前方便。非重。如何。十誦
T2247_.62.0173c08: 律中有此誠致。□□□三縁。一是酒。二無

T2247_.62.0173c09:

重病縁。三飮咽犯

已上

唯立三縁。以不通想

T2247_.62.0173c10: 疑故。今菩薩戒諸釋經家銑･周･曠等皆立四
T2247_.62.0173c11: 縁。即同疏主通想疑也。且明曠云。別具四縁。
T2247_.62.0173c12: 一是眞酒。二眞酒想。三無重病縁。四入口便

T2247_.62.0173c13:

犯。律中不通誤飮。此文乃制故爲

已上

勝莊

T2247_.62.0173c14: 立五縁。一事。謂實酒。二者想。謂生酒想。三
T2247_.62.0173c15: 者飮。謂爲飮之欲。四者煩惱。謂貪瞋癡或

T2247_.62.0173c16:

具或不具。五者方便究竟。謂飮究竟

已上

彼

T2247_.62.0173c17: 師即以事等五縁總爲輕重諸戒具縁。此廼
T2247_.62.0173c18: 用對法論五縁故爾。此亦立想通。唯制故
T2247_.62.0173c19: 爲
T2247_.62.0173c20: 疏。闕初縁得小罪等者。銑云。若闕初縁。酢
T2247_.62.0173c21: 等來替作酒想疑。並得小罪。闕第二縁。本迷
T2247_.62.0173c22: 無犯。轉想獲輕。疑通二義。准上知之。闕第三
T2247_.62.0173c23: 縁。全是不犯。餘藥不治聖方開也。闕四小

T2247_.62.0173c24:

罪

已上

彼師具縁全同今疏。闕縁之相分齊可

T2247_.62.0173c25: 見
T2247_.62.0173c26: 疏。七通塞等者。天台云。必重病宣藥及不爲
T2247_.62.0173c27: 過患悉許也。未曾有經末利飮酒。此見機爲

T2247_.62.0173c28:

益。不同恒例

已上

咸云。熈鈔云。選云體以

T2247_.62.0173c29: 行知藥以勞宣。經云以和其體以宣其藥。宣

Footnote:

165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]