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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0471a01: 者。見本地分説。若清淨品。諸相違因。當知
T2263_.66.0471a04: 答。樞要作二釋。初釋意者。清淨相違因者。 T2263_.66.0471a05: 是雜染法也。其善不善法。豈不爲與清淨 T2263_.66.0471a06: 相違セル雜染異熟果之因耶。瑜伽論文。可爲 T2263_.66.0471a07: 其證。但於論不出此因者。要會之云。論中
T2263_.66.0471a10: 後釋意歟。次釋意者。清淨相違因者。其體 T2263_.66.0471a11: 雜染法也。以雜染法。望雜染異熟果。是順 T2263_.66.0471a12: 因非違因。何云相違因得異熟果耶。故清 T2263_.66.0471a13: 淨相違因。以清淨法爲果也。或此皆非。清 T2263_.66.0471a14: 淨法因。以清淨法爲果。故無異熟果之釋。 T2263_.66.0471a15: 存此意也。但於瑜伽論文者。若清淨品者。 T2263_.66.0471a16: 出果體。諸相違因者。擧清淨相違因也。當 T2263_.66.0471a17: 知即是雜染法因者。出因體也。以雜染法
T2263_.66.0471a20: 也。因上立此能相違果名。云相違因。故能 T2263_.66.0471a21: 相違即因持業釋也 T2263_.66.0471a22: 此二釋中。以第二釋爲正。興法師以第 T2263_.66.0471a23: 二爲正故也。又章同第二釋。燈述後釋 T2263_.66.0471a24: 意故 T2263_.66.0471a25: 樞要云。相違因者。若清淨品諸相違因。即
T2263_.66.0471b01: 於十因中。且清淨者。○若清淨之攝受 T2263_.66.0471b02: 因。因體通有漏無漏有爲無爲。有三性 T2263_.66.0471b03: 果體。唯無漏非有漏。通無爲。唯善性也。 T2263_.66.0471b04: 若清淨即攝受因。因體通有爲無爲。唯無 T2263_.66.0471b05: 漏唯善性也。果性唯無漏通有爲無爲。唯 T2263_.66.0471b06: 善性也。○言相違因者。唯得有清淨之 T2263_.66.0471b07: 相違因。不得有持業也。因體通二性。 T2263_.66.0471b08: 不善有覆無記故。若總言之。何妨亦通 T2263_.66.0471b09: 三性耶。唯有爲非無爲。唯有漏性也。果
T2263_.66.0471b13: T2263_.66.0471b14: T2263_.66.0471b15: T2263_.66.0471b16: 縁生分別 T2263_.66.0471b17: 必杖第八 T2263_.66.0471b18: 或前爲後縁 T2263_.66.0471b19: 即無前過 T2263_.66.0471b20: 唯託心王 T2263_.66.0471b21: 理乖唯識 T2263_.66.0471b22: 此義雖勝
T2263_.66.0471b25: 不動業 T2263_.66.0471b26: 總報業感異趣果歟
T2263_.66.0471b29: 三熏習 T2263_.66.0471c01: 表義顯境不同 T2263_.66.0471c02: 表義名言 T2263_.66.0471c03: 因位後得智熏果位種歟 T2263_.66.0471c04: 分別我見唯資糧位起證文 T2263_.66.0471c05: T2263_.66.0471c06: T2263_.66.0471c07: 論第八卷同學鈔第三 T2263_.66.0471c08:
T2263_.66.0471c13: 而生種種分別之問也。答之由一切種識。 T2263_.66.0471c14: 如是如是變。以展轉力故。彼彼分別
T2263_.66.0471c17: 四句答生也
T2263_.66.0471c20: 論云。本識中種。容作三縁生現分別。除等 T2263_.66.0471c21: 無間 T2263_.66.0471c22: 疏。分別之言。通攝心心所若見若相分。
T2263_.66.0471c25: T2263_.66.0471c26: T2263_.66.0471c27: T2263_.66.0471c28: T2263_.66.0471c29: T2263_.66.0472a01: 論云。現起分別。展轉相望。容作三縁。無因
T2263_.66.0472a06: 等無間
T2263_.66.0472a10: 無等無間。所縁縁義。或無或有 T2263_.66.0472a11: 八於七有。七於*八無。餘七非*八所杖 T2263_.66.0472a12: 質故。第七於六五無。一有。餘六於彼 T2263_.66.0472a13: 一切皆無。第六於五無。餘五於彼有。五 T2263_.66.0472a14: 識唯託第八相故
T2263_.66.0472a17: 現境故 T2263_.66.0472a18: 又云。許五後見縁前相者。五七前後。亦 T2263_.66.0472a19: 有三縁。前七於八。所縁容有。能熏成
T2263_.66.0472a22: 第四子門 一聚相廳心心所法相望 T2263_.66.0472a23: 論云。同聚異體。展轉相望。唯有増上。諸相 T2263_.66.0472a24: 應法。所杖質同ナルヲ以不相縁故 T2263_.66.0472a25: 疏云 T2263_.66.0472a26: 論云。或依見分。説不相縁。依相分説有 T2263_.66.0472a27: 相縁義。謂諸相分互爲質起ヲ以如識中種爲 T2263_.66.0472a28: 觸等相質。不爾無色彼應無境故。設許トモ T2263_.66.0472a29: 變色。亦定縁種。勿見分境不同質故 T2263_.66.0472b01: 疏云 T2263_.66.0472b02: 二師邪正 T2263_.66.0472b03: 疏云。同一所縁トイハ相似ヲ以名同。各各變故。何 T2263_.66.0472b04: 要同ヲ以質。方名同也。又唯識之境。取心内 T2263_.66.0472b05: 境。若待外質。方生イハハ良恐理乖カムコトヲ唯識。是
T2263_.66.0472b09: 増上 T2263_.66.0472b10: 第六子門 T2263_.66.0472b11: 見與自證相望亦爾 T2263_.66.0472b12: 疏云。謂見與自證。如相與見。能爲二縁。自 T2263_.66.0472b13: 證與見。但爲一縁。如前説故。見與第四 T2263_.66.0472b14: 亦但一縁 T2263_.66.0472b15: 餘二展轉。倶作二縁 T2263_.66.0472b16: 疏云○二與見相分。但爲増上 T2263_.66.0472b17: 淨八識聚。自他展轉。皆有所縁。能偏縁故
T2263_.66.0472b20: 現於親種。具作二縁。與非親種。但 T2263_.66.0472b21: 爲増上種。望親種亦具二縁。於非親種。 T2263_.66.0472b22: 亦但増上 T2263_.66.0472b23: 必杖第八 T2263_.66.0472b24: 問。未轉依五識。可杖第六所變耶 兩方。 T2263_.66.0472b25: 若杖者。論中第六於五無。○五識唯託第八
T2263_.66.0472b28: 照之。豈非有見。諸有見者。皆有對故。便 T2263_.66.0472b29: 成有見有對。若依之爾者。餘卷本疏ニ釋五 T2263_.66.0472c01: 識疎所縁縁。必杖第八或第六所變外質方
T2263_.66.0472c04: 所變。若定通所シテ引縁非分境之時。或可 T2263_.66.0472c05: 杖第六所變ニモ也。今論文明業果境。餘卷 T2263_.66.0472c06: 本疏諸定通所引五識本質也。但於定通果 T2263_.66.0472c07: 色可有見有對云難者。於定通境。有二類。 T2263_.66.0472c08: 自體微細之色。五識不縁之。故名無見無 T2263_.66.0472c09: 對。故餘處樞要云。多五不縁。自體微細。
T2263_.66.0472c12: 相也。此亦名有見有對無過。然而非如 T2263_.66.0472c13: 業所引色有質礙故。亦名無見無對也。故
T2263_.66.0472c16: 文。談業果本質云事 T2263_.66.0472c17: 答。燈會餘七非八所杖質故文云。據業
T2263_.66.0472c20: T2263_.66.0472c21: T2263_.66.0472c22: T2263_.66.0472c23: T2263_.66.0472c24: T2263_.66.0472c25: T2263_.66.0472c26: T2263_.66.0472c27: T2263_.66.0472c28: T2263_.66.0472c29: T2263_.66.0473a01: 文。談業力門多分所縁也 T2263_.66.0473a02: 或前爲後縁 T2263_.66.0473a03: 問。觀所縁論中。或前爲後縁トシテ引彼功能故
T2263_.66.0473a08: 此文。云五七前後亦有三縁。明第七識。具 T2263_.66.0473a09: 三縁之義。以知。非隨轉説云事。若爾或前 T2263_.66.0473a10: 爲後縁者。依大乘實義。前念相分ヲ望後念。 T2263_.66.0473a11: 爲所縁縁也。何云隨轉因果異時義耶 T2263_.66.0473a12: 答。隨轉小乘ニ有多不同。或全隨轉餘部。 T2263_.66.0473a13: 如大乘*之中説三十四念成覺佛アリト也。或 T2263_.66.0473a14: 名隨他。體依自。如對法六因也。或義勢 T2263_.66.0473a15: 雖隨他名義倶依自。如今隨轉也。實雖同 T2263_.66.0473a16: 時因果。假隨經部師異時因果。前念相分ヲ T2263_.66.0473a17: 爲後念*之縁也。前後相望。非實因果。展 T2263_.66.0473a18: 轉疎遠故。前念相分熏自種。其種子引後 T2263_.66.0473a19: 念自類。後念自類種。又生倶時相分現行。相 T2263_.66.0473a20: 分爲テ縁五識生故也。實義存自宗同時因 T2263_.66.0473a21: 果。假明經部。前念相分ヲ望後念爲縁也。 T2263_.66.0473a22: 若依自宗者。前後相望スレハ非實因果故也
T2263_.66.0473a25: 問。本疏中。難一聚相應心心所相縁義。説
T2263_.66.0473a29: 心自縁妨ヲ云後失。二云心心所見分相望シテ T2263_.66.0473b01: 闕ヲ同一所縁云前過。相分相望闕ヲ此義 T2263_.66.0473b02: 云後失也。問。付二釋共有難。先初釋不 T2263_.66.0473b03: 可然。自證分縁ヲ見分名心自縁者。大乘 T2263_.66.0473b04: 之所許也。豈以心自縁爲妨耶。況本疏不 T2263_.66.0473b05: 列二失。何忽闕ルヲ同一所縁名前過。心自縁 T2263_.66.0473b06: 爲後失耶。付次釋相見前後。隨宜不定。 T2263_.66.0473b07: 何強以見相次。爲前過後失耶。況受等心 T2263_.66.0473b08: 所。縁心王相分之時。心王見分。亦同縁之。 T2263_.66.0473b09: 相分相縁之時。焉ンソ闕同一所縁*之義耶 T2263_.66.0473b10: 答。演祕二釋。倶無其過。初釋意云。本疏 T2263_.66.0473b11: 上文云。若許縁者。不同一所縁過。受不與 T2263_.66.0473b12: 心同一縁故。大乘見分。不許自縁。亦有此
T2263_.66.0473b17: 見分返縁スル自無*過仍無闕同一所縁之 T2263_.66.0473b18: 失云也。付之許見分返縁自之時雖無 T2263_.66.0473b19: 闕同一所縁之前過。有心自縁之後*過云 T2263_.66.0473b20: 也。故祕云。若言自見得自縁者。二者即
T2263_.66.0473b23: 失也。非疏列二過故指之名前過後失 T2263_.66.0473b24: 也。故祕云。今有第二自縁之妨。故名後失
T2263_.66.0473b29: 一所縁云後失也。但依此釋者。受等心 T2263_.66.0473c01: 所。縁心王見分時。心王見分。雖不縁自。 T2263_.66.0473c02: 心王自證分。既縁自見分。故見分相縁邊。 T2263_.66.0473c03: 無闕同一所縁之*失故祕即無前過 T2263_.66.0473c04: 也。此時心所見分。縁心王見分。不縁心王 T2263_.66.0473c05: 相分。心王見分。即縁自相分。故無同一所 T2263_.66.0473c06: 縁*之義。同時論見相二分相縁。相分*之邊
T2263_.66.0473c09: 心心所見。而不互縁。望彼相分。同時王所。
T2263_.66.0473c12: 無前過。自證縁見故。無闕同縁*過云 T2263_.66.0473c13: 也。不云以見分還縁自故無前過也 T2263_.66.0473c14: 答。此難尤可爾。但若以自證分縁自。遮 T2263_.66.0473c15: 前過者。豈自證縁見爲過耶。依之可訓
T2263_.66.0473c21: 問。護法正義意。第八相應五數心所。心王 T2263_.66.0473c22: 所變。可爲本質耶 兩方。若爲本質者。 T2263_.66.0473c23: 正見論文。同聚異體展轉相望。唯有増上
T2263_.66.0473c26: 獨影境云事。樞要。義燈解釋也。若託心 T2263_.66.0473c27: 王所變者。豈非帶質境耶。若依之爾者。 T2263_.66.0473c28: 前卷本疏ニハ云因中五數唯託心王所變爲質。
T2263_.66.0474a04: 問。因位同聚ノ王所相縁義。大師如何難之耶
T2263_.66.0474a08: 識理。若如此難者。正義意。七轉識以第八 T2263_.66.0474a09: 所變爲本質。豈不乖唯識耶 T2263_.66.0474a10: 答。唯識宗習。雖心起時必託内境。所杖外 T2263_.66.0474a11: 質。有無不定。若託質*之時。 變似彼相。不 T2263_.66.0474a12: 對本質。獨變相分。而第二師必許本質。判 T2263_.66.0474a13: 一切心心所皆依質起故。似外境爲本。豈 T2263_.66.0474a14: 不違唯識之理耶。正義意。雖無其質。既 T2263_.66.0474a15: 變内境。以知。杖質之時。變心内相分。不 T2263_.66.0474a16: 取心外境云事。第二師云必待外質故。 T2263_.66.0474a17: 變心内境之旨難知。仍彼宗旨。似タリト乖唯 T2263_.66.0474a18: 識云也。二師義勢。勝劣可知 T2263_.66.0474a19: 此義雖勝 T2263_.66.0474a20: 問。付果位一聚王所相縁義。本疏中。作見
T2263_.66.0474a25: 爲質之時。心王見分。亦還縁自。既王所同 T2263_.66.0474a26: 以心王見分爲本質。何違同一所縁義耶。 T2263_.66.0474a27: 況大師以相分相似*之義。釋玉ヘリ本論同一所 T2263_.66.0474a28: 縁文。何定本質同一義。釋難知言耶 T2263_.66.0474a29: 答。疏主指三通縁四*之釋。此義雖勝。然稍
T2263_.66.0474b03: 分也。其中見分返縁自之邊。本質同一之 T2263_.66.0474b04: 義難有也。且受等心所。縁心王見分之時。 T2263_.66.0474b05: 心所以心王見分爲トモ質心王以心所所變 T2263_.66.0474b06: 似見分。爲其本質。實見ト似見ト異故。王所 T2263_.66.0474b07: 本質非同一。若爾違瑜伽同一所縁義。故 T2263_.66.0474b08: 云難知也。心王縁彼所變似見。心所乃以 T2263_.66.0474b09: 能縁眞見。而爲其質。如何得成同所縁耶 T2263_.66.0474b10: *之解釋。此意也。然而依相分相似義。非無 T2263_.66.0474b11: 所縁相似義。故云此義雖勝也。故祕云。若 T2263_.66.0474b12: 以相似名爲同一。理雖可爾。然本論質名 T2263_.66.0474b13: 同一故。後見自縁。相似名同。名爲義勝。
T2263_.66.0474b19: 時。可變相分。若變者。後三分是同體也。見 T2263_.66.0474b20: 分縁後二分。證自證分縁見分。非縁離自 T2263_.66.0474b21: 體云法。何變影像耶。況證自證分。縁第 T2263_.66.0474b22: 三分。自證分縁見分及第四分之時。直照 T2263_.66.0474b23: 自體故。不變相分。例又是可爾耶。爰以 T2263_.66.0474b24: 今論下卷ニ破後得智ニ無ト云相分云義云。又 T2263_.66.0474b25: 若此智不變似境。離自體法。應非所縁
T2263_.66.0474c02: 重相對。一自體離體相對。若縁自體不變 T2263_.66.0474c03: 相分。如正智縁如後二分相縁等也。若縁 T2263_.66.0474c04: 離自體之法必變相分。佛果一聚心心所 T2263_.66.0474c05: 互相縁。自相續八識聚互縁之。乃至自他有 T2263_.66.0474c06: 情*之互相縁スル等也。二本所得新所得相對。 T2263_.66.0474c07: 設縁自體之中。新所*得者。必變相分。如 T2263_.66.0474c08: 佛果見分縁後二分。第四分縁見分也。三 T2263_.66.0474c09: 無相有相相對。其新所得中。若縁ルニハ無相法。 T2263_.66.0474c10: 不變相分。正智縁如是也。四自分非分相 T2263_.66.0474c11: 對。於無相法。若自分境ナラハ不變之。 如正智 T2263_.66.0474c12: 縁如也。若非分境者。變相而縁。後得縁眞 T2263_.66.0474c13: 如等也。後得智縁如。是非自分境。故雖無
T2263_.66.0474c19: 無分別智。契會眞理之時。雖新所得。不變 T2263_.66.0474c20: 相分。第八識至佛果。初變トモ無漏種子。又不
T2263_.66.0474c26: 既盡 復生餘異熟 T2263_.66.0474c27: 疏云。上二句答相續所由。下二句正答相 T2263_.66.0474c28: 續。長行答中。有四復次
T2263_.66.0475a02: 起ヘキ自功能。即此功能ヲ説爲習氣。○相。見。 T2263_.66.0475a03: 名。色。心及心所。本。末。彼取トヲ皆二取攝。彼 T2263_.66.0475a04: 所熏發。親能生彼。本識上功能ヲ名二取習 T2263_.66.0475a05: 氣。○倶謂業種ト二取種ト倶ヲ以是疎ト親トノ縁 T2263_.66.0475a06: 互相助義。○前異熟者。謂前前生業異熟 T2263_.66.0475a07: 果。○謂後後生。○前異熟果ヲ受用盡時。 T2263_.66.0475a08: 後別能生餘異熟果。由此生死輪轉無
T2263_.66.0475a12: 有三種。一名言習氣。○二我執習氣。三有支 T2263_.66.0475a13: 習氣。○此頌所言業習氣者。應知。即是有 T2263_.66.0475a14: 支習氣。二取習氣トイハ應知。即是我執。名言二
T2263_.66.0475a18: 煩惱。名惑。能感後有諸業名業。業所引 T2263_.66.0475a19: 生衆名苦。惑業苦種。皆名習氣。○頌三 T2263_.66.0475a20: 習氣。如應當知。○惑業苦三攝十二者。無 T2263_.66.0475a21: 明ト愛取トハ是惑所攝。行有一分。是業所攝。 T2263_.66.0475a22: 七ト有一分トハ是苦所攝。○由惑業苦即十二
T2263_.66.0475a28: 縁。故唯有識。因謂有漏無漏二業。正感生 T2263_.66.0475a29: 死。故説爲因。縁謂煩惱所知二障。助感 T2263_.66.0475b01: 生死。故説爲縁。所以者何。生死有二。一分 T2263_.66.0475b02: 段生死。○二不思議變易生死。○頌中所 T2263_.66.0475b03: 言諸業習氣。即前所説二業種子。二取習 T2263_.66.0475b04: 氣トイハ即前所説二障種子。二取種氣トイハ即前 T2263_.66.0475b05: 所説二障種子ナリ T2263_.66.0475b06: 復三復次。皆云倶等。餘文義如前釋
T2263_.66.0475b11: 論言。謂感善趣異熟及順五趣受善業
T2263_.66.0475b14: 業別有勝能。名爲不動。欲界善業ノミ別得
T2263_.66.0475b18: 及順五趣異熟。初是三惡趣總業。後是五
T2263_.66.0475b22: 無色界受業トイヘリ前是總業。後是別業。對法 T2263_.66.0475b23: 論説。何故色無色業ヲ名爲不動。答。定於 T2263_.66.0475b24: 自處受故。若 爾如何熏禪資下故業。生 T2263_.66.0475b25: 五淨居故。此解非。又定地攝名爲不動。
T2263_.66.0475b28: 論云。即有漏善不善思業。業眷屬亦立業名。
T2263_.66.0475c03: 有漏善ト不善トノ二思ヲ以爲此業體。○即五蘊性。
T2263_.66.0475c06: 問。要集意。釋定地攝故説名不動義意。生得
T2263_.66.0475c09: 動。何須定攝。若許別處受。何得名不動。若 T2263_.66.0475c10: 云以定不動。從定名不動。亦應定倶ナルヲ以名
T2263_.66.0475c13: 感果不移動故。名不動業。第二説。用定地 T2263_.66.0475c14: 攝故。要集依後釋。述散善名不動之義也。 T2263_.66.0475c15: 何以此義所不存異熟轉不轉。徴彼師耶。 T2263_.66.0475c16: 次聞慧從定亦名修慧ノ能破亦不可爾。本 T2263_.66.0475c17: 疏釋不動業。又復移轉境。如生得散善。亦
T2263_.66.0475c20: 答。疏燈相違。上古未決。末學爭述師資本 T2263_.66.0475c21: 意耶。但本疏意。雜集論中。定地攝故。説名 T2263_.66.0475c22: 不動者。修慧相應總別業。住一境上。不移 T2263_.66.0475c23: 轉餘境故。名不動業。生得散善。雖移轉餘 T2263_.66.0475c24: 境。定心前後ニ起テ爲入出之心。爲定加行。離 T2263_.66.0475c25: 惛沈等障。以助定心定力所資。微有住一 T2263_.66.0475c26: 境*之義。聞慧亦爾。依之瑜伽論中。感色無 T2263_.66.0475c27: 色異熟。及感順色無色界受。業名不動業
T2263_.66.0476a01: 境。相從名不動業。其有此由。故疏云。其業 T2263_.66.0476a02: 多少。住一境界。不移動故。又復移轉スルコト境。
T2263_.66.0476a05: 但云定地攝故名不動業。若定若散。皆定地
T2263_.66.0476a08: 一境界名不動也。散善雖移轉。從定名不 T2263_.66.0476a09: 動也。破之意云。散善無不動義。從定名不
T2263_.66.0476a13: 要集依西明等。雜集二釋共存之故。若散善 T2263_.66.0476a14: 非別處受。既有初義。不動義極。何第二定
T2263_.66.0476a17: 尋云。散善有散不移轉義。故云亦從於定 T2263_.66.0476a18: 總名不動歟。若爾何云又復移轉境如生 T2263_.66.0476a19: 得散善耶。以知。雖移轉猶從定釋歟 T2263_.66.0476a20: 答。又復移轉境者釋散善自性也。亦從 T2263_.66.0476a21: 於定者。爲定加行。有住一境之義。故
T2263_.66.0476a24: 報業。名不動業云也。要集不存引滿相 T2263_.66.0476a25: 從義。但云定地攝故名不動。故蒙聞慧 T2263_.66.0476a26: 例難也 T2263_.66.0476a27: 問。以何知疏主存總別相從義云事 T2263_.66.0476a28: 答。疏引瑜伽論不動業者感色無色異 T2263_.66.0476a29: 熟。及順色無色受業云文。前總報業。後
T2263_.66.0476b03: 報業。豈非總別相從*之意耶。以之見レハ
T2263_.66.0476b06: 問。付欲界五趣業。且總報業。可有感異 T2263_.66.0476b07: 熟果之義耶 兩方。若感異趣果者。五趣 T2263_.66.0476b08: 各別。具定異因。引業若有移轉*之義者。 T2263_.66.0476b09: 豈不闕定異因耶。是以見今義燈解釋。但
T2263_.66.0476b12: *之義。加之對法論中。五趣圓滿業。異趣感
T2263_.66.0476b15: 引業。何無感果移轉義耶。付中醯尼 T2263_.66.0476b16: 吒王。殺九億軍兵。依羅漢教。修懺悔。轉 T2263_.66.0476b17: 那落迦業。受龍畜報。豈非轉引業耶。加 T2263_.66.0476b18: 之那含聖者。資下天故業。生五淨居。不動 T2263_.66.0476b19: 業尚受異處報。況於欲界散業耶
T2263_.66.0476b22: 兩方。若有法爾業種者。業者。造作稱。 T2263_.66.0476b23: 蒙行支熏發之後。始得業名。何不由行熏 T2263_.66.0476b24: 發。無始ヨリ自備招異熟果功能耶。況那含 T2263_.66.0476b25: 聖者。生五淨居之時。資下天故業。菩提薩 T2263_.66.0476b26: 埵受變易生之時。依分段業因。若有法爾 T2263_.66.0476b27: 業種者。何別無其業耶。依之人師有分習
T2263_.66.0476c01: 卷論文。明異熟習氣。有漏善惡。熏令生長
T2263_.66.0476c05: 答。可有法爾業種也。善惡種子。有二功 T2263_.66.0476c06: 能。一者生自現行功能。是名名言種子。二 T2263_.66.0476c07: 者助無記果功能。名之業種子。無始以來。 T2263_.66.0476c08: 既備生自果功能。具助無記果*之力。豈 T2263_.66.0476c09: 非無始法爾功能耶。熏令生長論文。足爲 T2263_.66.0476c10: 其證。彼明名言種生云長。如次新熏 T2263_.66.0476c11: 本有也。業種中云生長。豈限新熏種耶。況 T2263_.66.0476c12: 若不許法爾種子者。唯本有師。不立業 T2263_.66.0476c13: 種子耶。彼師既存法爾業種。護法何不爾 T2263_.66.0476c14: 耶。最勝疏釋。亦以明也。但法爾種子。無始 T2263_.66.0476c15: 以來。雖備助無記果之功能。未蒙行熏 T2263_.66.0476c16: 發之位。其能未顯。必依無明支勢力。新熏 T2263_.66.0476c17: 行支種子之時。増長法爾種子。今此本有新 T2263_.66.0476c18: 熏善惡業。引無記識等五支本新二種。令 T2263_.66.0476c19: 決定當來感果故。本種マレ新種マレ依造作*之 T2263_.66.0476c20: 義。得業種子之稱也。雖然無始以來。非無 T2263_.66.0476c21: 其能。故名之法爾業種也。次於五淨居天 T2263_.66.0476c22: 難者。彼天雖有法爾業種。凡位中無起彼 T2263_.66.0476c23: 處無明造彼處行支。所以雖有法爾業種。 T2263_.66.0476c24: 不蒙行熏發故。不生彼天五支現行也。 T2263_.66.0476c25: 仍資下三天本有新熏業種名言。引彼天等 T2263_.66.0476c26: 流異熟二果也。次自宗意。任瑜伽増壽變 T2263_.66.0476c27: 易説。不云分段*之外別有變易報。故資分 T2263_.66.0476c28: 段業因。即爲變易之業因也。人師釋。不可 T2263_.66.0476c29: 用之。況餘人師中。有許法爾業種之義。取
T2263_.66.0477a06: 賛曰。即所起業。新熏不善令増。本有不善
T2263_.66.0477a09: 二因習氣。等流習氣。由七識中善惡無 T2263_.66.0477a10: 記。熏令生長。異熟習氣。由六識中有漏
T2263_.66.0477a15: 爾業者。異生類何不生耶。如餘天處。若依 T2263_.66.0477a16: 之爾者。護法論主意。許諸法皆有法爾種 T2263_.66.0477a17: 子。於五淨居天。何無法爾業種耶。加之若 T2263_.66.0477a18: 彼天無本有種子者。依何義有五天不同
T2263_.66.0477a21: 問。付等流習氣生現行義。且此世所熏第 T2263_.66.0477a22: 八名言種熏スル世ニ可生現行耶。若生者。異熟 T2263_.66.0477a23: 無記名言種。其性羸劣。豈不待行支資。輒 T2263_.66.0477a24: 生現行耶。是以論云十因二果定不同世
T2263_.66.0477a27: 命根可無盡期。若依之爾者。論中等流増
T2263_.66.0477b01: 養彼種子。本疏述此念熏已即能生果故。任 T2263_.66.0477b02: 五分誠説。准百本解釋。此世生現果旨明 T2263_.66.0477b03: 也 T2263_.66.0477b04: 答。此世所熏名言種子。勢力微劣。雖獨不 T2263_.66.0477b05: 生現行。先業所資名言種。生第八現行之 T2263_.66.0477b06: 時。彼有力種子ニ所具。 亦生現行也。是以 T2263_.66.0477b07: 釋前七於八所縁容有。能熏成彼相見 T2263_.66.0477b08: 種故之文。疏主意。熏彼第八相見種。即生
T2263_.66.0477b13: 望生現果世可不同。談行支被熏發名言 T2263_.66.0477b14: 種也。彼必異世生現果故。但此世所熏種 T2263_.66.0477b15: 子。雖生現果。彼種子上。不立命根也。業 T2263_.66.0477b16: 所引種子上。假立命根也。故論第一卷云。 T2263_.66.0477b17: 然依親生此識種子。由業所引功能差別
T2263_.66.0477b20: 等流増上性同易感者。大分業種名言。對業 T2263_.66.0477b21: 種難招。等流云易感也。疏不云必同世。何 T2263_.66.0477b22: 爲難耶。餘非業等釋。有人意。第八識縁自 T2263_.66.0477b23: 見相生現行時。能熏現行。可非疎所縁。
T2263_.66.0477b26: 名言種者。無有此失也。付他師致此難 T2263_.66.0477b27: 許也。一於現法中者。擧熏業種名言種之 T2263_.66.0477b28: 世也。二於後法中者。出業種名言種生果 T2263_.66.0477b29: 之世也。現法中熏名言種之時。亦熏業種。 T2263_.66.0477c01: 故現法中能長養彼種子者。名言爲本。兼 T2263_.66.0477c02: 説業種。二於後法中者。業種異世ニ生果爲 T2263_.66.0477c03: 本。兼顯名言種非同世之義也。論文影 T2263_.66.0477c04: 顯。不可爲疑 T2263_.66.0477c05: 今云。此義不然。現法中者。擧所熏處也。 T2263_.66.0477c06: 轉識頼耶因縁沙汰之時。可知其實義。但 T2263_.66.0477c07: 第八名言種子。必シモ非同世云事。必然 T2263_.66.0477c08: 也。如別記 T2263_.66.0477c09: 三熏習
T2263_.66.0477c20: 疏云。然因名故。心隨其名。變似五蘊三性
T2263_.66.0477c23: 又云。心心所熏種。有因外縁。有不依外。不 T2263_.66.0477c24: 依外者。名顯境名。若依外者。名表義 T2263_.66.0477c25: 名。以分二別 T2263_.66.0477c26: 顯境名言事 T2263_.66.0477c27: 疏云。即能了境心心所法トイハ即是一切七識見 T2263_.66.0477c28: 分等心。○此見分等。 實非名言。如言説 T2263_.66.0477c29: 名顯所詮法。此心心所。能顯所了境如彼
T2263_.66.0478a03: 疏云。因我執故。相分之中。亦熏五蘊種。即 T2263_.66.0478a04: 名言熏習。由熏我執種。令自他別。故別
T2263_.66.0478a07: 問。付名言熏習。表義名言。顯境名言差別ヲハ T2263_.66.0478a08: 大師何釋之耶。疏云。不依外者。名顯境名。
T2263_.66.0478a11: 名表義者。以彼不可名顯境。又名等内心 T2263_.66.0478a12: 所縁。内心所發也。尤可云内。是以疏下文 T2263_.66.0478a13: 依無漏名熏種*之時。 内名爲縁。熏五蘊
T2263_.66.0478a16: 切法種子。名表義名言。七轉識心心所了境 T2263_.66.0478a17: 界熏ルヲ種名顯境名言也。二種名言。以之 T2263_.66.0478a18: 可爲差別也。故論云。名言有二。一表義名 T2263_.66.0478a19: 言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能
T2263_.66.0478a22: 心所自了境界。熏種。不待能詮名言。故 T2263_.66.0478a23: 云不依外也。不依外者。不依外名*等云 T2263_.66.0478a24: 事也。非返顯依内也。故祕云。由因他名 T2263_.66.0478a25: 自能熏修。以自他對。立以外名。不約根塵
T2263_.66.0478a29: 縁五境也。何云顯境名言偏不依外耶」 T2263_.66.0478b01: 答。今言外者。名等外縁也。名言能詮法ト T2263_.66.0478b02: 令有情由此起執流轉生死。有此勝用。 T2263_.66.0478b03: 名言爲先熏習スヲ名依外熏習也。不依 T2263_.66.0478b04: 名言。只縁境界。熏習スルハ種子。其境界 T2263_.66.0478b05: 非殊勝。故不名外縁也。故疏云。境非 T2263_.66.0478b06: 勝縁。因境而心熏。但是顯境所攝。有能 T2263_.66.0478b07: 詮之法。令因起縁。流轉生死。帶此勝用。
T2263_.66.0478b10: 表義名言
T2263_.66.0478b13: 表義名言。得通無漏平等六引。豈不縁名
T2263_.66.0478b16: 也。何擧平等性智縁名等爲難耶。是以本
T2263_.66.0478b19: 名之難。疏釋若論有漏者。西明何獨蒙此 T2263_.66.0478b20: 難耶。二師所説。是非可等耶 T2263_.66.0478b21: 答。西明釋表義名言。五識第六所引故。有
T2263_.66.0478b24: 七。故破義猶有餘也。本疏釋。本不欲盡 T2263_.66.0478b25: 理。且就有漏。唯云第六也 T2263_.66.0478b26: 尋云。以何知疏且依有漏云事 T2263_.66.0478b27: 答 T2263_.66.0478b28: 因位後得智熏果位種歟 T2263_.66.0478b29: 問。因位後得智。可熏佛果十八界種子耶。 T2263_.66.0478c01: 若熏者。佛果功徳。非因位所知。何因位後得 T2263_.66.0478c02: 智。熏佛果種耶。況若許熏者。圓鏡成事二 T2263_.66.0478c03: 智。可本新合起。何唯本有生耶。若依之爾
T2263_.66.0478c07: 智。爭熏彼佛果十八界種耶。故餘處義燈 T2263_.66.0478c08: 云。以佛功徳。唯佛與佛。乃能知之。菩薩 T2263_.66.0478c09: 不知。縁何熏成。亦不可説名言熏習。非彼
T2263_.66.0478c16: 縁。熏佛果種。其所熏種。生佛果現行云 T2263_.66.0478c17: 也。故抄云。以得縁他質爲増上縁。故説
T2263_.66.0478c20: 同熏種歟。將又唯熏相分實種歟。後釋縁 T2263_.66.0478c21: 今佛身。爲増上縁。熏當來自佛果種云事。 T2263_.66.0478c22: 又無其謂。縁他身不可熏自身當來種 T2263_.66.0478c23: 子故也 T2263_.66.0478c24: 分別我見唯資糧位起證文
T2263_.66.0478c29: 引此文。證資糧位起分別我執之義耶。依 T2263_.66.0479a01: 之餘處引此文。證資糧位邪見等不起之 T2263_.66.0479a02: 義如何 T2263_.66.0479a03: 答。人師料簡疏文。解釋不同也。若依太抄 T2263_.66.0479a04: 者。未至第七住之位ヲハ名外法也。退成外 T2263_.66.0479a05: 道等故。若至第七住已去。名内法異生也。 T2263_.66.0479a06: 而縁起經ニハ云内法異生不起不共無明。返 T2263_.66.0479a07: 知。外法異生。起不共也。其外法中取七住 T2263_.66.0479a08: 以前。故資糧位ニハ起分別我執證也。或今疏 T2263_.66.0479a09: 依資糧名外法。加行名内法之廢立。内法 T2263_.66.0479a10: 異生不起不共無明説故。資糧外法位。起
T2263_.66.0479a14: T2263_.66.0479a15: T2263_.66.0479a16:
T2263_.66.0479a21: 唯不善攝
T2263_.66.0479a24: 生引同時
T2263_.66.0479a27: T2263_.66.0479a28: T2263_.66.0479a29: T2263_.66.0479b01: T2263_.66.0479b02: 論第八卷同學鈔第四 T2263_.66.0479b03: T2263_.66.0479b04: 十二有支 十門 T2263_.66.0479b05: 一列支名辨總別體 二明支總別名義得名 T2263_.66.0479b06: 三次第所由 四總別業因 T2263_.66.0479b07: 五因果差別 六支互爲縁四句料簡 T2263_.66.0479b08: 七能所引生諸論對釋 T2263_.66.0479b09: 八廢立増減釋諸妨難
T2263_.66.0479b15: 疏云。以行蘊中無明爲體。不取餘法。○ T2263_.66.0479b16: 此通現行及種爲體
T2263_.66.0479b19: 語意三在ヲハ欲界名福非福。身語在色界。 T2263_.66.0479b20: 意亦通無色。名爲不動。○此支亦通現 T2263_.66.0479b21: 行種子
T2263_.66.0479b24: 識。○問曰。 若爾何故大論○以六識爲 T2263_.66.0479b25: 識支。○答。言六識者。是付二乘一切 T2263_.66.0479b26: 身語。彼不立有第八識故。○此唯種子。 T2263_.66.0479b27: 不取現行。○此唯無覆無記性攝ム
T2263_.66.0479c02: 通異熟非異熟。○通取三性。以爲體也。 T2263_.66.0479c03: ○若約名色不相雜亂。説此支者。即除 T2263_.66.0479c04: 六根。觸。受。此種。皆名色攝。○餘想蘊 T2263_.66.0479c05: 全。三蘊少分トヲ爲名色支體○前體即是 T2263_.66.0479c06: 四蘊名名。色蘊名色。汎爾通釋。即體相
T2263_.66.0479c10: 及前六識ノ若有異熟居過去世。説爲意 T2263_.66.0479c11: 也。此約一意ヲ二世ニ分別。即義ヲ以説別。若 T2263_.66.0479c12: 不爾者。名中無色
T2263_.66.0479c15: 中若異熟觸。一切皆是。此約五種同時爲 T2263_.66.0479c16: 論。若分位ヲハ爲言。 六處後所有觸數。
T2263_.66.0479c28: 爲有
T2263_.66.0480a10: 也。生老死二。唯是於果。體唯是苦。惑業 T2263_.66.0480a11: 之果。五種之果故。餘亦因亦果。是煩惱
T2263_.66.0480a14: 因本故。受通因果。通本末故
T2263_.66.0480a17: 故。餘五是因。非異熟故
T2263_.66.0480a20: 已熟故
T2263_.66.0480a23: 熟故 T2263_.66.0480a24: 私云。此門大要也。故疏云。略此五門攝諸
T2263_.66.0480a27: 問。付十二有支。識支體唯第八識云事。引 T2263_.66.0480a28: 本論何文證之耶 答。以今論此中識種 T2263_.66.0480a29: 謂本識因之文爲證也 進云。疏引九十 T2263_.66.0480b01: 三卷又即此識當來後有名色等種之所隨逐 T2263_.66.0480b02: *之文證也 付之先見彼論文。但云識支 T2263_.66.0480b03: 是名色種之所隨逐。不云餘支隨逐識支。 T2263_.66.0480b04: 何引名色等種之所隨逐耶。次隨逐者。不 T2263_.66.0480b05: 顯能持之義。前支引後支故。後支隨逐スト T2263_.66.0480b06: 前支説也。是以見具文。名色種子。隨逐 T2263_.66.0480b07: 識支。六處種隨逐名色。乃至受種子隨逐觸
T2263_.66.0480b10: 種子隨逐文。證第八識能持*之義者。名色 T2263_.66.0480b11: 六處等。豈又第八識耶 T2263_.66.0480b12: 答。疑難之趣。演祕問意也。答之。識若第 T2263_.66.0480b13: 八。第八能持諸種子。故後際種子。可爲隨 T2263_.66.0480b14: 逐中際之種。若非頼耶何有種子。言相隨
T2263_.66.0480b19: 非能持識耶。若爾名色等種隨逐識等者。 T2263_.66.0480b20: 雖説前後相引之義第八能持諸種。諸種相 T2263_.66.0480b21: 引故。隨逐者。明能持義也。第八若不持 T2263_.66.0480b22: 諸種者。何有種子。前後相引耶。疏主證據。 T2263_.66.0480b23: 存此旨也 T2263_.66.0480b24: 尋云。隨逐言。正説能持義歟。將又明相 T2263_.66.0480b25: 引義歟。若相引義者。何疏云非餘七識諸 T2263_.66.0480b26: 種隨故耶。若能持義者。六處等隨逐言。 T2263_.66.0480b27: 相引義也。名色隨逐。何忽能持義耶。仍 T2263_.66.0480b28: 此義未分明。又何云後際名色種隨逐 T2263_.66.0480b29: 中際之種耶。若明能持義者。尤可云 T2263_.66.0480c01: 隨逐中際現行。若五支相引義者。可 T2263_.66.0480c02: 云後際名色種隨逐後際識支種。何不 T2263_.66.0480c03: 云爾*耶。今云
T2263_.66.0480c06: 文證之耶 進云。引或名色種總攝五因 T2263_.66.0480c07: 文。證也 付之今論意。於異熟五因。分二 T2263_.66.0480c08: 種體。五支各別立之。名不雜亂體。總攝五 T2263_.66.0480c09: 因。爲一名色支。名雜亂體也。各別五支。 T2263_.66.0480c10: 既限異熟無記。設總立名色。何忽通三性 T2263_.66.0480c11: 耶 T2263_.66.0480c12: 答。今論意。顯縁起實體。雖明不雜亂名色。 T2263_.66.0480c13: 且隨諸教説。亦立雜亂體一門。是則依瑜 T2263_.66.0480c14: 伽本地分等説。彼論明十二有支。非色四蘊 T2263_.66.0480c15: 名名。十有色處法處所攝色爲色。而行蘊中 T2263_.66.0480c16: 善染二位心所及法處所攝非異熟色等。皆 T2263_.66.0480c17: 名名色支。今論第二義。依彼論説故。廣通 T2263_.66.0480c18: 三性五蘊也。故疏云。其名色種。總攝五因。
T2263_.66.0480c25: 三性名色支ニハ總攝無覆無記五因云也。非 T2263_.66.0480c26: 云總攝五因爲名色支。若唯攝異熟五因。
T2263_.66.0480c29: 因。合立一名色云也。不見雜亂寛名色 T2263_.66.0481a01: 攝無記五因狹也 T2263_.66.0481a02: 答。以此惑業苦應知總攝十二有支文。可 T2263_.66.0481a03: 爲例。寛惑業苦攝狹十二有支故也 T2263_.66.0481a04: 問。論中釋名色支有二釋。其中雜亂體名 T2263_.66.0481a05: 色支。爲唯限異熟無記法。將可通三性五 T2263_.66.0481a06: 蘊耶 兩方。若限異熟者。名者。目非色四 T2263_.66.0481a07: 蘊。色者。攝一切色法。名言既廣。何限無記 T2263_.66.0481a08: 性耶。是以本疏云通取三性以爲體也。演 T2263_.66.0481a09: 祕破有人。成不限異熟之旨。若依之爾 T2263_.66.0481a10: 者。雜亂不雜亂。二類雖異。同是有支所攝 T2263_.66.0481a11: 也。何通善染非異熟法耶。依之論明雜亂
T2263_.66.0481a15: 答。於名色支。總有二種。一者別體名色之 T2263_.66.0481a16: 稱雖寛。體性頗狹。除六根觸受。餘色心種 T2263_.66.0481a17: 子ヲノミ名名色故。二者雜亂體名色ノ稱廣故。 T2263_.66.0481a18: 通取五取蘊諸法也。故疏云。前體即是四 T2263_.66.0481a19: 蘊名名。色蘊名色。汎爾通釋。即體雜亂。後
T2263_.66.0481a24: 汎爾通譯。即體相亂*之解釋。 此意也。但 T2263_.66.0481a25: 汎爾名色ヲハ不名支。只名名色。雜亂體日。雖 T2263_.66.0481a26: 非實縁起支。以非異熟法。假名支也。以之 T2263_.66.0481a27: 爲其差別。不云體有寛狹*也。次或名色 T2263_.66.0481a28: 種總攝五因者。通三性廣名色支攝異熟五 T2263_.66.0481a29: 因云也。今文依大論第九卷。擧廣名色支。
T2263_.66.0481b05: 現起報受 T2263_.66.0481b06: 問。付十二有支因果分別門。於本末因果。 T2263_.66.0481b07: 有二義之中。第二義意。無明等六支及愛取
T2263_.66.0481b12: 尤以之可爲愛爲縁受。何取異熟無記報 T2263_.66.0481b13: 受。以爲果受耶。依之見今論文。彼愛亦
T2263_.66.0481b16: 他地不起之故。況論上卷難餘部義。謂佛
T2263_.66.0481b19: 答。凡愛爲縁受有二種別。一者無間縁受。謂 T2263_.66.0481b20: 報受是也。二者倶有縁受。謂染汚受也。其中 T2263_.66.0481b21: 染汚受。非縁起中受支。五支皆是異熟性故。 T2263_.66.0481b22: 然於受支。分別因果者。以現在二果中受 T2263_.66.0481b23: 現行。名果受。合現在十因中種子受。云受 T2263_.66.0481b24: 通二種也。故演祕云。現起報受。爲縁生愛。
T2263_.66.0481b27: 尋云。演祕下文釋彼愛亦縁當生地受之
T2263_.66.0481c04: 惡業者。即彼所發乃名爲行。由此一切 T2263_.66.0481c05: 順現受業ト別助當業トハ皆非行支 T2263_.66.0481c06: 疏云。亦由此文。即説現業不感引果。 T2263_.66.0481c07: 感當業中。別有一業。唯感別報。亦非行 T2263_.66.0481c08: 支。由此即顯設有一業。唯感總報。復有 T2263_.66.0481c09: 一業通感總別皆行支攝○
T2263_.66.0481c12: 因。皆是名色種攝。後之三因如名次第。即 T2263_.66.0481c13: 後三種。或名色種總攝五因。於中隨勝 T2263_.66.0481c14: 立餘四種。六處與識總別亦然 T2263_.66.0481c15: 疏云。於中隨勝立餘四種。執持勝。生識 T2263_.66.0481c16: 處勝。觸境觸勝。領納受勝。故別立四或 T2263_.66.0481c17: 報主タルニハ識勝識依タルニハ處勝。受因タルニハ觸勝。 T2263_.66.0481c18: 受境受勝。或愛因タルニハ受勝。故別立四○」 T2263_.66.0481c19: 論云。識等五種。由業熏發。雖實同時而
T2263_.66.0481c24: 故。復由此説生引同時。潤未潤時。必不
T2263_.66.0481c28: 發起貪愛。縁愛復生欲等四取。愛取 T2263_.66.0482a01: 合潤能引業種及所引因。轉名爲有。倶能 T2263_.66.0482a02: 近有後有果故 T2263_.66.0482a03: 疏云。四取者。謂欲取。見取。戒取。我語取
T2263_.66.0482a07: 生支攝。諸衰變位。總名爲老。身壞命終。 T2263_.66.0482a08: 乃名爲死 T2263_.66.0482a09: 疏云。謂從中有初生已後。至本有中。 T2263_.66.0482a10: 從命長短。未衰變來。皆生支攝。諸衰變 T2263_.66.0482a11: 位。隨多少時。心色倶衰タルヲ總名爲老。身壞 T2263_.66.0482a12: 命終。入滅相位。方名爲死。大乘滅相。在
T2263_.66.0482a15: 問。了義燈中。外法異生位。發福等三業無
T2263_.66.0482a18: 縁起經外法異生非理作意所引四種轉異無 T2263_.66.0482a19: 明云説爲證也 付之先今論云唯不善 T2263_.66.0482a20: 攝發惡行故者唯説非福業能發無明。何 T2263_.66.0482a21: 引此文。證發福不動業無明唯不善義耶。 T2263_.66.0482a22: 次縁起經文。亦不成證。設雖非理作意所 T2263_.66.0482a23: 引。何必唯不善耶。彼上二界煩惱。雖非理作 T2263_.66.0482a24: 意所引。既是有覆性也。何以之證唯不善 T2263_.66.0482a25: 義耶 T2263_.66.0482a26: 答。今論於十煩惱。諸門分別之中明三性。
T2263_.66.0482a29: 之旨。論文分明也。對法論文同今論。仍引 T2263_.66.0482b01: 兩論。證唯不善義也。但發惡行故者。會之 T2263_.66.0482b02: 有多義。且出一兩義者。上界無明。全無發 T2263_.66.0482b03: 惡行之時。故唯有覆也。欲界無明異之。設 T2263_.66.0482b04: 發善行云。此無明是發惡行之物故。唯不
T2263_.66.0482b07: 擧非福業也。何者。發惡行必是不善也。發 T2263_.66.0482b08: 善行有不善。亦有無記。義不定故。不擧發 T2263_.66.0482b09: 善行以爲其故也。其發善業。亦有有覆 T2263_.66.0482b10: 者。即内法異生位能發無明也。若爾此文中。 T2263_.66.0482b11: 欲界見惑。通有覆性之義。自ラ見タリ。可思之。
T2263_.66.0482b14: 今云。此義違補闕章簡發善業故惡字簡 T2263_.66.0482b15: 之釋 T2263_.66.0482b16: 問。發福等三業無明。其體爲各別。將何 T2263_.66.0482b17: 答。或云同體。或云別體。二意可有也 兩 T2263_.66.0482b18: 方。若同體者。所發業。既各別也。能發無明。 T2263_.66.0482b19: 何一耶。是以餘卷燈云。以惑業二隨報定勝
T2263_.66.0482b22: 明。其體定可各別。若依之爾者。見論上卷 T2263_.66.0482b23: 文。若欲界繋分別起者。唯不善攝。發惡行
T2263_.66.0482b29: 所繋正發業無明。可云唯不善性耶 答。
T2263_.66.0482c03: 有覆性耶。是以今論云若欲界繋分別起 T2263_.66.0482c04: 者唯不善攝惡行故。對法述謂欲界繋不 T2263_.66.0482c05: 任運起者是不善。依之本疏上下。瑜伽略纂。 T2263_.66.0482c06: 義林章等。處處中擧判欲界繋正發業無明 T2263_.66.0482c07: 唯不善。隨見撲揚解釋。解有定人所起 T2263_.66.0482c08: 欲界分別慢有二釋。一云定慚等所ヲ以制伏 T2263_.66.0482c09: 不起不善。二云不ヲ云能伏起不善。議曰下。 T2263_.66.0482c10: 難前義云。所起慢等。非是欲界繋。唯識
T2263_.66.0482c13: 耶 T2263_.66.0482c14: 答。已入僧祇人。内法異生類。爲見佛聞法。 T2263_.66.0482c15: 發安養知足業之時。信解慚愧力。自伏不 T2263_.66.0482c16: 善惑障。如理作意善心。僅有覆無明爲縁。所 T2263_.66.0482c17: 以資糧加行菩薩。發人天善業之時。設雖 T2263_.66.0482c18: 欲界所繋見惑。其性自有覆也。故燈云。又 T2263_.66.0482c19: 復求生知足淨土。亦是生死。由定信故。攝
T2263_.66.0482c22: 異生ノ發業無明不善性義。大師處處釋。或直 T2263_.66.0482c23: 載兩論文。或且論外法異生相。所述不過 T2263_.66.0482c24: 兩論。何別爲難耶。況對法抄云。縁起經以 T2263_.66.0482c25: 有覆無明信所レテ攝伏發。非不善四無明ヲ以
T2263_.66.0482c28: 者。内法異生者。可十信或十住以去菩薩。況 T2263_.66.0482c29: 不放逸是非淺位。是四善根等也。有定人。 T2263_.66.0483a01: 未至此位。何爲相違耶。但於證文者。燈 T2263_.66.0483a02: 引縁起經云。若由欲愛。造諸福行。彼信 T2263_.66.0483a03: 爲依乃造斯行。於生於死。起定信故。此
T2263_.66.0483a07: 不善性耶。故以此文。證欲界所繋有覆無明
T2263_.66.0483a13: 無明發業義也 付之見本經文。説欲界愛 T2263_.66.0483a14: 取非發業*之惑之義。欲愛以信爲依。其性 T2263_.66.0483a15: 有覆故。無發業勝功能。故以無明。爲等起 T2263_.66.0483a16: 縁云也。則正述其故。若法欲界。有覆無記。
T2263_.66.0483a19: 等有覆性義。餘處准此文。明五識相應倶 T2263_.66.0483a20: 生貪癡通有覆之旨。若爾經文所説。欲愛ニ T2263_.66.0483a21: 非無明。修惑ニ非見惑。何爲證耶 T2263_.66.0483a22: 答。案經文意。若由欲愛造諸福行者。顯欲 T2263_.66.0483a23: 界愛發人天善業。重明其性。我施設爲有
T2263_.66.0483a26: 支。不發業時。欲愛不能造行。是故欲 T2263_.66.0483a27: 愛ト無明ト倶時發業中。欲愛爲助發業惑。無 T2263_.66.0483a28: 明ヲハ爲正發業縁起。有覆欲愛ト倶時ナル無明 T2263_.66.0483a29: 發業之旨。經文分明也。但若法欲界有覆 T2263_.66.0483b01: 無記等者。不以無記爲愛取非等起縁之 T2263_.66.0483b02: 故。欲愛無愚癡無知勝功能。故非等起縁 T2263_.66.0483b03: 也。若法欲界有覆無記者。牒擧上所出有 T2263_.66.0483b04: 覆欲愛。於發諸行無勝功能者。無無知勝 T2263_.66.0483b05: 功能故。非正發業云也。故次下文。以 T2263_.66.0483b06: 於因果及福行中。不知出離。求可愛生。造
T2263_.66.0483b11: 倶時無明ヲハ云有發業勝功能。故有覆無明 T2263_.66.0483b12: 發業之義自成シヌ。次於疏上下文者。准説見 T2263_.66.0483b13: 惑之經文。證修惑也。謂若任常性相者。欲 T2263_.66.0483b14: 界煩惱。成ハ有覆無記。必與身邊二見相應 T2263_.66.0483b15: 之時也。而准縁起經。云信爲依有覆性證 T2263_.66.0483b16: 修惑中貪等ヲモ信所攝伏是應有覆無記。 不 T2263_.66.0483b17: 云經文所説是修惑也。今以義准。依縁起
T2263_.66.0483b22: 者。汎爾異生位。何不生有覆現行耶。外法 T2263_.66.0483b23: 異生。未起對治。惑品易起之時不起之。内 T2263_.66.0483b24: 法異生惑障已伏之位。始生現行云事。尤 T2263_.66.0483b25: 以難思。就中法爾種子雖本自有。無新熏 T2263_.66.0483b26: 種子。若爾初念可唯本有生。若云爾者。有 T2263_.66.0483b27: 漏法中。豈有唯本有生法耶。若依之非無 T2263_.66.0483b28: 始有者。初念有覆現行。從何種子生耶。若 T2263_.66.0483b29: 從不善種生者。闕性決定義。若從有覆 T2263_.66.0483c01: 種生者。先無之。何云從彼生耶。若初念始 T2263_.66.0483c02: 成有覆性者。外法異生末後ノ不善種子。引 T2263_.66.0483c03: 内法異生位初念有覆種之時。種子生種子 T2263_.66.0483c04: 因縁。闕性決定義。豈親因縁耶 T2263_.66.0483c05: 答。*從無始別可有有覆種子也。外法異 T2263_.66.0483c06: 生位。非理作意所引故。無明起其性必不善 T2263_.66.0483c07: 也。故雖有有覆種子。不生有覆現行也。 T2263_.66.0483c08: 至内法異生位。定信所攝伏之時。不善種 T2263_.66.0483c09: 子。不生現行。有覆種子。始生現行也。其有 T2263_.66.0483c10: 覆惑初起。唯本有生也。設雖有漏法。自 T2263_.66.0483c11: 無始未起之法初起。必可唯本有生。其類 T2263_.66.0483c12: 非一。可勘知之。是以見論第二卷。無始時
T2263_.66.0483c20: 生彼土業因。何無明所發耶。依之觀經 T2263_.66.0483c21: 云以讀誦大乘思惟實相之業生西方佛 T2263_.66.0483c22: 土。上生經依五戒十善六事行等。受知足
T2263_.66.0483c25: 答。三界果報。皆是苦諦所攝也。設雖安養 T2263_.66.0483c26: 知足報莫不スト云生死苦果。内法異生ノ不放 T2263_.66.0483c27: 逸人。爲見佛聞法望彼處生。豈非無明 T2263_.66.0483c28: 力耶。設雖如理作意所引。由眞實義愚。求 T2263_.66.0483c29: 可愛生故。無明所發善業也。然内法異生位。 T2263_.66.0484a01: 信慚強起。攝彼無明。令有覆性。故燈云。又 T2263_.66.0484a02: 復求生知足淨土。亦是生死。由定信故。攝
T2263_.66.0484a06: 等。爲彼修因云也。不遮遠由無明也 T2263_.66.0484a07: 問。外法異生。可生知足天耶 兩方 T2263_.66.0484a08: 問。内法異生不放逸人。發福不動業者。爲 T2263_.66.0484a09: 依現行無明。將依種子無明歟 燈有二 T2263_.66.0484a10: 釋。一云唯依種子無明。二云除不共無明。 T2263_.66.0484a11: 依餘三無明先付初釋。種子微細沈隱 T2263_.66.0484a12: 也。何有獨リ發業之力耶。異生潤生。既通 T2263_.66.0484a13: 種現。發業何有唯種之時耶。加之唯依種 T2263_.66.0484a14: 子無明發行者。得初未至定人。何以上 T2263_.66.0484a15: 地無明種子。不發彼地業。煩云依下地無 T2263_.66.0484a16: 明耶。況縁起經中。不放逸人。依三種無
T2263_.66.0484a19: 依隨眠隨遂造福不動行。縁起經ニハ不放逸 T2263_.66.0484a20: 者モノ造福不動行。正法如理作意之所引
T2263_.66.0484a24: 法論縁起經文爲證。既云未見諦者雖起 T2263_.66.0484a25: 善心由彼隨眠所隨逐故。是豈非唯種發業 T2263_.66.0484a26: 之義耶。縁起經ノ彼是正法如理作意相應善
T2263_.66.0484a29: 不放逸人所造善業。皆解脱爲依。迴向解 T2263_.66.0484b01: 脱。如理作意相應善心所引發。何起現行無 T2263_.66.0484b02: 明耶。依隨眠勢力故。雖有無明縁行義。相 T2263_.66.0484b03: 應不共二種無明。不現起也。但至潤生例 T2263_.66.0484b04: 難者。先徳會云。發業之位。正思擇故。無現
T2263_.66.0484b07: 釋云。有下現行無明爲因。起自迷眞實義
T2263_.66.0484b11: 明。能發上地行。内法異生不放逸者如理 T2263_.66.0484b12: 作意相應善心所引發故。不起現行。故 T2263_.66.0484b13: 以種子無明之力。發善行也。非福行異之。 T2263_.66.0484b14: 故以現行無明。發之。後釋意者。不放逸 T2263_.66.0484b15: 人。既有起現行無明。何又無依此發福不 T2263_.66.0484b16: 動業之義。況縁起經中。云諸聖有學。不共 T2263_.66.0484b17: 無明。已永斷故。不造新業。不云異生有學 T2263_.66.0484b18: 不起餘三無明。故不造新業。明知。起現行 T2263_.66.0484b19: 無明云事。但縁起經彼是正法如理作意等 T2263_.66.0484b20: *之文。雖云如理作意所引發。不遮遠由 T2263_.66.0484b21: 三無明。而非無明起増上縁者。或依不共無 T2263_.66.0484b22: 明説。或起上品如理作意*之時。非無明所 T2263_.66.0484b23: 引云也。非無中下品善心無明。所引發 T2263_.66.0484b24: 之義。對法論説。准之可會 T2263_.66.0484b25: 疏云。若放逸者。三種無明之所引發。不放逸 T2263_.66.0484b26: 者。爲簡於此。故説彼行。非無明發。非彼
T2263_.66.0484b29: 問。内法外法位如何 T2263_.66.0484c01: 攝釋二云。疏住外凡位者。此有二釋。一云 T2263_.66.0484c02: 十信已前名外凡位。已後名内。二云十住已 T2263_.66.0484c03: 前名爲外凡。已後名内。菩薩本業瓔珞經 T2263_.66.0484c04: 云。佛子住此地者ノ所得功徳。過外凡位。百 T2263_.66.0484c05: 千萬億。由此故知。已前總名外凡。議曰。前 T2263_.66.0484c06: 雖無證。理亦可通。約未入彼。四十心位 T2263_.66.0484c07: 立以外稱。問。何故本業説十住外。名爲外 T2263_.66.0484c08: 凡。答。以十住外未入三祇根本位故。故 T2263_.66.0484c09: 與外名。前解約彼方便マレ根本マレ皆異已前未
T2263_.66.0484c12: 心未決定心ヲ名住外凡。發決定心ヲ
T2263_.66.0484c18: 燈云。○今爲二解。一云但約策勵ト不策勵。 T2263_.66.0484c19: 分二類別。經不定處故。一云四善根位。多
T2263_.66.0484c24: 問。外法異生位發非福業之時。能發無明。 T2263_.66.0484c25: 與所發行支。爲同時。將前後歟 若同時 T2263_.66.0484c26: 者。以故思所造業。名行支。無明倶時不善 T2263_.66.0484c27: 思。非故思所發。何立行支耶。況以無明 T2263_.66.0484c28: 望行支。爲等起縁。若倶時者。何云等起耶。 T2263_.66.0484c29: 若依之爾者。能發所發。其性既同。何非倶 T2263_.66.0485a01: 時耶。是以義燈中。釋論ノ無明望行有因縁 T2263_.66.0485a02: 者依無明時業習氣説無明倶故假説無明之
T2263_.66.0485a05: 答。勘瑜伽本地分説。無明望行。作三縁。一 T2263_.66.0485a06: 作倶有覆障縁。二作無間滅生起縁。三
T2263_.66.0485a11: 以無明爲無間縁。故異時也。燈會論云又 T2263_.66.0485a12: 據不善非福不動者。依意業會之。下問答 T2263_.66.0485a13: 就身語業釋也。設與見惑倶亦非重發正造 T2263_.66.0485a14: 行故餘後起故者。以前念見惑爲能發。後 T2263_.66.0485a15: 念行支。與見惑倶ニ。正造身語業故。非重 T2263_.66.0485a16: 發云也。以倶時無明。不爲能發之旨明也。 T2263_.66.0485a17: 但於就意業。非故思云難者。於意業 T2263_.66.0485a18: 審慮。決定二位異也。以審慮位爲方便。決 T2263_.66.0485a19: 定思位名正意業。待前審慮故。尚有故思 T2263_.66.0485a20: 所發義也。次等起縁者。未必前後。設雖倶 T2263_.66.0485a21: 時。無明ヲ爲縁起行。豈非等起耶。故伽 T2263_.66.0485a22: 抄云。無明倶時。爲刹那等起。名倶有覆障
T2263_.66.0485b01: 界受也 兩方。若境界受者。本疏中釋 T2263_.66.0485b02: 此文。現行受有二。一異熟*之受。約當生 T2263_.66.0485b03: 位。名爲能生。二境界受。能生愛等。故名能
T2263_.66.0485b06: 答。彼經中分別能所引生。於受支一分名 T2263_.66.0485b07: 能生。一分名所生。是則於現行受支。内異 T2263_.66.0485b08: 熟受。名所生支。境界受ヲ名能生也。但本疏 T2263_.66.0485b09: 云約當生位名爲能生者。有或本不同。或 T2263_.66.0485b10: 本云名爲所生。或本云名爲能生*也。其中 T2263_.66.0485b11: 以名爲所生本爲正。故義蘊ニ牒名爲所生
T2263_.66.0485b14: 然演祕中。牒名爲能生本釋云。由當起受。 T2263_.66.0485b15: 而領於境。由境起愚。造作諸行。愚因受
T2263_.66.0485b18: 生引同時
T2263_.66.0485b21: 能引能生同時者。見論文。上云或依當來 T2263_.66.0485b22: 現起分位。會五支前後難了。復由此説生
T2263_.66.0485b25: 生引許有同時。義燈難能引能生釋。指所
T2263_.66.0485b29: 會同時相違耶。是以本疏牒此文。或云其 T2263_.66.0485c01: 潤縁合可得引生。約已潤有支之時。會同時 T2263_.66.0485c02: 文。或述或望所生果近遠故。望當果現前之 T2263_.66.0485c03: 位。顯引生之義。隨撲揚大師作二釋了。 T2263_.66.0485c04: 依古譯攝受分能轉出分之文。以能引能 T2263_.66.0485c05: 生釋。爲正義如何 T2263_.66.0485c06: 答。義燈中。載古來四説。前三釋ヲハ判此上 T2263_.66.0485c07: 諸解皆爲不正。能引能生釋在其中。第四所 T2263_.66.0485c08: 引所生釋。斷此同本疏。明知。所引所生 T2263_.66.0485c09: 同時者。禀承正説云事。此釋專叶論文。復由 T2263_.66.0485c10: 此説者。指前之詞也。豈不依當來現起分 T2263_.66.0485c11: 位以會同時之難耶。就中於十二有支 T2263_.66.0485c12: 子果倶時者。出十地論之説。既至生老死 T2263_.66.0485c13: 位。有五果種。是豈非所引所生同時耶 是 T2263_.66.0485c14: 以燈中。難能引能生釋云。此解雖似順文。 T2263_.66.0485c15: 未契復由此説。復由此説者。即指前詞依
T2263_.66.0485c18: 在未潤初熏位。生生老二果。定在已潤有支 T2263_.66.0485c19: 後。是故以已潤未潤異時。顯種子五支與 T2263_.66.0485c20: 所生果不倶時之義也。故燈云。潤未潤時。 T2263_.66.0485c21: 必是不倶。被潤已去。正生現時。果因同
T2263_.66.0485c24: 許有同時等文是也。二者作能引能生釋。 T2263_.66.0485c25: 其潤縁合。可得引生二義之名。即行等六 T2263_.66.0485c26: 別名爲引。總名爲有等文也。是以疏次下文 T2263_.66.0485c27: 會經説引生次第之文。有二意。潤已生時 T2263_.66.0485c28: 雖無前後等者。所引所生之釋也。或望所生 T2263_.66.0485c29: 果近遠故者。能引能生之釋也。以下文有二 T2263_.66.0486a01: 釋。見之。上亦可有二釋。其潤縁合以下。即 T2263_.66.0486a02: 能生能引之義也。而了義燈中。難能引能 T2263_.66.0486a03: 生釋。取所引所生解。以知。本疏二釋之中。 T2263_.66.0486a04: 以初釋可爲正云事。若爾其潤縁合等文。 T2263_.66.0486a05: 或望所生等釋。非正義意。何擧爲重難。但 T2263_.66.0486a06: 演祕釋其潤縁合以下文作二釋。初釋云 T2263_.66.0486a07: 能引能生釋。第二釋云所引所生也。今此第 T2263_.66.0486a08: 二釋。以燈ノ此同本疏釋爲證。作一相釋也。 T2263_.66.0486a09: 然而遂以其潤縁合以下能引能生釋ナリト云 T2263_.66.0486a10: 義。斷正義也。非釋論文之二釋也 T2263_.66.0486a11: 尋云。此料簡違疏・燈・祕。疏其潤縁合文。 T2263_.66.0486a12: 不見更作別釋。無又或等言。故燈指所
T2263_.66.0486a15: 明知。所引所生釋。不云疏有二釋也。又 T2263_.66.0486a16: 祕引古譯能所受分能轉出分文。前義爲
T2263_.66.0486a19: 者。何引古譯經爲證耶 T2263_.66.0486a20: 答。雖無又或等詞。作別釋其例非一。 T2263_.66.0486a21: 可勘出之。此同本疏者。同本義也。文 T2263_.66.0486a22: 總雖意同初釋。祕引古譯。取能引能生 T2263_.66.0486a23: 釋者。古譯有見能引能生云文。疏主 T2263_.66.0486a24: 依之可作能引能生一釋。即其潤縁合
T2263_.66.0486a27: 記
T2263_.66.0486b01: 明耶 答。不爾 問。見本論文。又由第
T2263_.66.0486b11: 答。凡無明染法根本。一切染汚心心所法。 T2263_.66.0486b12: 必待愚癡前導而生。是以無明初起。不了 T2263_.66.0486b13: 外増上果。染受縁此。領所縁境。此受ヲ爲縁 T2263_.66.0486b14: 亦生愛。故論云。復依迷外増上果愚。縁境
T2263_.66.0486b20: 故之文者。了義燈有二釋。初釋云。而言境 T2263_.66.0486b21: 界所生受果愚者。由愚是彼境界果受之因 T2263_.66.0486b22: 故。論言。由第二境界所生受果愚故。起縁 T2263_.66.0486b23: 境界受愛。不言境界愚愛故。前第四云。
T2263_.66.0486b26: 受境界増上果因故。云由境界所生受果 T2263_.66.0486b27: 之愚故。因愚所起受ヲ。爲縁起愛也。明 T2263_.66.0486b28: 知。此文由愚起受。非依受起愚也。第二 T2263_.66.0486b29: 釋云由此第二境界所生受之迷増上果 T2263_.66.0486c01: 愚。意云。此境界所生受。是迷外増上果愚 T2263_.66.0486c02: 之所生。即説此受由境及愚二力所生故。 T2263_.66.0486c03: 即由第二境界所生受トイハ因境所ヲ云生。又取 T2263_.66.0486c04: 受字。云受果愚。即因ト愚起シタルヲ云。擧果顯因。
T2263_.66.0486c07: 生因。而受ヲ起スト云也。愚迷増上果故。名果 T2263_.66.0486c08: 愚也 T2263_.66.0486c09: 二釋別者。初説果言。目受*之所領受カ増
T2263_.66.0486c12: 果之因。後説境界幷無明ヲ爲受之生因
T2263_.66.0486c15: 問。西明意。潤生位ニ依境界受發起無
T2263_.66.0486c21: 答。西明作二釋。一云迷受生愚。此受是外 T2263_.66.0486c22: 境界。増上果故。此論即云外増上果愚。故
T2263_.66.0486c25: 此受而生。故云受果之愚也。而唯識論云 T2263_.66.0486c26: 迷外増上果者。外境之上果者。即受也。故
T2263_.66.0487a02: 界是受増上果故。瑜伽即云。境界所生受果
T2263_.66.0487a13: 受。或屬愚之所迷。西明初釋。果言ヲ屬受體。 T2263_.66.0487a14: 次義屬受之所縁境。而爲受之果。故異正 T2263_.66.0487a15: 義也◎
T2263_.66.0487a18: T2263_.66.0487a19:
T2263_.66.0487a22: 如下無明 T2263_.66.0487a23: 唯感別報
T2263_.66.0487a26: 學法有支 T2263_.66.0487a27: 豈以無漏 T2263_.66.0487a28: 聖者造引業歟 T2263_.66.0487a29: 既云令感 T2263_.66.0487b01: 此解違下 T2263_.66.0487b02: 雜彼煩惱 T2263_.66.0487b03: 皆體非漏 T2263_.66.0487b04: 十樂捨倶 T2263_.66.0487b05: 愛取因縁 T2263_.66.0487b06: T2263_.66.0487b07: T2263_.66.0487b08: 論第八卷同學鈔第五 T2263_.66.0487b09:
T2263_.66.0487b21: 爲五。果位易了差別相故。總立二支。以
T2263_.66.0487b24: 知分位相生。説識等五。何縁發業總立無 T2263_.66.0487b25: 明。潤業位中。別立愛取。問ト○答要數漑灌 T2263_.66.0487b26: 方生有芽。且依初後。分愛取二。無量發 T2263_.66.0487b27: 義。立一無明 T2263_.66.0487b28: 疏云。發業之義。不可重發。立一無明。如一 T2263_.66.0487b29: 牙生。不可再生。水沃潤時。可言得數○
T2263_.66.0487c03: 他無明。如下無明發上地行○ T2263_.66.0487c04: 疏云。諸縁起支。皆依自他同取五十六文 T2263_.66.0487c05: 有所發行依他無明同取縁起 T2263_.66.0487c06: 無色界名色支 T2263_.66.0487c07: 問。就無色界名色支。且唯以名立支歟。將 T2263_.66.0487c08: 名色倶立支歟 答。疏有二釋。一云但以 T2263_.66.0487c09: 名立支。二云名色倶有。於此義中。亦有二 T2263_.66.0487c10: 意。一云以下界報色種子立支。二云彼地 T2263_.66.0487c11: 定果色種子名色也 問。三釋倶不可爾。 T2263_.66.0487c12: 先付初釋。見縁起經文。問若唯有名都無 T2263_.66.0487c13: 其色斯有何過。答若一生中。唯有其名。不 T2263_.66.0487c14: 依色住。相續生起。不應道理。若唯以名 T2263_.66.0487c15: 立支者。不違經文耶。況瑜伽論中。無色
T2263_.66.0487c18: 界雖有下界色種。非彼界所繋法。何立爲 T2263_.66.0487c19: 無色界名色支耶。況異色界ヲ立自地支者。 T2263_.66.0487c20: 不違諸縁起支皆依自地之判耶。後釋又 T2263_.66.0487c21: 難思。定果色非業所感。何立名色支耶」 T2263_.66.0487c22: 答。初釋意者。實縁起支。唯限自地。不可取 T2263_.66.0487c23: 下地報色種及定果色種故。唯取自地名爲 T2263_.66.0487c24: 支也。縁起經明有色界名色支。九十三卷 T2263_.66.0487c25: 談假説縁起也。第二釋中二釋。顯假説 T2263_.66.0487c26: 名色。或取下地報色。或取定果色也。諸縁 T2263_.66.0487c27: 起支皆依自地者。明實縁起支廢立也。此三 T2263_.66.0487c28: 釋中。以初二釋爲正。第三不正也。故祕
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