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母世間之意。我實不用。今強以我。隨同世人。
適彼爲妻
爾時畢鉢羅耶童子。聞是語已。問彼女言。謂
仁善女。汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不。彼
女報言。善摩那婆。我未曾見。時摩那婆。復更
重語於彼女言。謂汝善女。即我是彼畢鉢羅
耶摩那婆身。我實不用行於五慾。我今内心
願行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。
直是父母。故強與我。取汝爲妻。爾時跋陀
羅女。聞是語已。即便白彼摩那婆言。善哉仁
者大摩那婆。我得是言。甚大歡喜。仁必不用
世五慾者。今莫久住。速宜取我。莫令於彼有
無梵行世間之人而求索我。爾時畢鉢羅耶。
得是語已。即從彼處迴還向家。至父母邊。到
已長跪白父母言。菴婆多多。我實不用行世
五慾。願修梵行。二尊爲我欲＊娶婦者。但速
疾爲我迎彼婦來
爾時畢鉢羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅
門。立於言契。交關下財。隨索多少辦具種種
飮食雜味。無價瓔珞。妙寶衣等。選求吉祥善
好宿日。多齎財寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅
之女。與兒作妻。迎入家已。於一室内。鋪二
合 &T019981;

。既安置已。而彼二人。在一室内。各各
收 &MT01490;

不相染觸
爾時畢鉢羅耶父母。聞此事已。作如是念。彼
之二人。在一室内。不相染觸。此事云何。即更
方便。却一合 &T019981;

。止留一

。其既同眠。自應相
合。而彼二人。猶不相觸。若畢鉢羅耶。著於
睡眠。其跋陀羅女。即起經行。若跋陀羅女。
著於睡眠。其畢鉢羅耶。即復經行。如是更互
周歴年載。終不同寢
佛本行集經卷第四十五

佛本行集經卷第四十六
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
大迦葉因縁品中
爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之
時。彼地方所。有一黒蛇。欲得行過。時跋陀
羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢鉢羅
耶。見於黒蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下
懸。心作是念。畏彼黒蛇蜇螫其手。即衣裹手。
&T016254;

跋陀羅臂安床上
爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐
怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢鉢羅
耶。作如是言。賢善聖子。仁於前時。可不與
我有是要誓。我意不憙行於五慾。願修梵行。
今爲何故。發如是心。畢鉢羅耶報言。如是
我不行慾。跋陀羅言。聖子。今若不行於慾。何
故向者忽觸我臂
爾時畢鉢羅耶。依實報言。向有黒蛇。從此而
過。我見汝臂。懸在床前。我於彼時。作如是
念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手
&T016254;

持汝臂。安置床上。實不故觸。如是次第。彼
之二人。一處居止。經十二年。同在室内。各
不相觸。過十二年。後有一時。畢鉢羅耶父母
命終。家業既廣。即便經營。畢鉢羅耶。身自
撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家内所有
一切資生之業
爾時畢鉢羅耶。曾於一時。語跋陀羅。作如是
言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將
與諸牛等飮。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。
我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝
等速疾＊壓烏麻油。聖子欲將飮於諸牛
爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置
日中曬。而見諸虫。百千蠕動。見已各各共相
謂言。我等當得無量諸罪。或復有言。我等今
者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等
作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即
語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於
油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入於
室内。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜
而坐。其畢鉢羅。＊撿挍田地。觀看迴還。見諸
衆生。受彼種種無量苦惱。復覩諸牛受於困
厄。作使駈逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。
作是思惟。嗚呼一切諸衆生輩。受是苦惱。還
至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐
其跋陀羅。見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟。見
已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心内
不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分
汝跋陀羅令使人壓油。不爲我＊壓。以此因
縁。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不
以如此因縁。心中不樂。低頭而住。我於今
朝。從此而去。撿挍田作。見諸衆生。受種種
苦。來去行住。不得暫安。復見諸牛。種種作
事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚
呼。諸衆生等。乃受是苦。我以是故。心中不
樂。低頭而住
時跋陀羅。復報夫言。善仁聖子。我今亦見如
是大患。其夫問言。賢善仁者。汝見何患。其跋
陀羅。次第即説如是因縁。爾時畢鉢羅耶。語
跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家内。難
行清淨。無缺無犯。無損無害。終不能盡。一形
一命。可得稱心。修行梵行
其跋陀羅報言。聖子。是故我等二人。詳共捨
家出家。是時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅言。
賢善仁者。汝今且住。我當求師。若尋得已。當
告汝知。汝於後時。捨家出家
爾時畢鉢羅耶。即喚家内所有作使諸男女
等。而告之言。汝輩可有當我錢財。或復穀米。
皆屬汝等。皆放爲良。我欲出家修行梵行。爲
厭離故
爾時畢鉢羅耶。取己白 &T073554;

子名奢婆陵伽

隋言
攀縁

於其塔上。造七寶蓋。

衣。彌覆其上。復以
種種諸花鬘等。四散垂下
爾時迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀。於晨朝
時。日在東方。愍彼女故。著衣持鉢。詣彼大富
長者女家
爾時婆羅門大姓女。持彼寶蓋。奉獻迦葉如
來阿羅呵三藐三佛陀。奉獻訖。復以偈誦。
而説之曰
    種種寶蓋金爲柄微妙細衣花覆上
    迎奉丈夫大威徳唯願世尊哀納受
爾時迦葉如來阿羅＊呵三藐三佛陀。愍彼女
故。受其寶蓋。汝等比丘尼。勿作心疑。彼時施
寶蓋女。豈異人乎。即跋陀羅迦卑梨耶比丘
尼是也
諸比丘尼。更有因縁。我念往昔。還此波羅
＊㮈城。有一大富長者。其彼長者。有驅使女。
於彼時間。有一辟支佛。依波羅＊㮈大城而
住
爾時辟支佛。於晨朝時。日在東方。著依持鉢。
詣大長者舍宅乞食。爾時使女見辟支佛。漸
進而來。威儀庠序。進止有方。爾時使女。心
得清淨。得清淨已。速詣家中。向長者婦邊。而
白言曰。善哉聖女。有一比丘。在門乞食
時長者婦。梳髮而坐。以其左手。擧髮遙看彼
辟支佛。是辟支佛。形體醜陋。身不正直。時長
者婦。見已即告彼使女言。我今不喜如是醜
陋不正之人。況與食耶。是時使女。復白彼言。
善哉聖女。但與但與此仙人食。如是之人。何
必端正。但取心賢。時長者婦。復作是言。我實
不憙如是之人。云何遣我布施食也。使女復
言。聖女今者若不憙與仙人食者。但願與我
一日食料。我自迴施。時長者婦。復作是言。善
哉姊妹。汝今既是我家作使。取汝自分隨意
所與
爾時使女。於長者婦邊。取自分食。奉獻尊者
辟支佛
諸辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。
不以餘法。時辟支佛。於使女邊。生憐愍故。受
所奉食。即於彼前。騰空而去。時彼使女。見辟
支佛。以神通力。飛騰空行。既見此已。歡喜踊
躍身心遍滿。不能自勝。合十指掌。遙即頂禮
向彼尊者辟支佛陀。遂起是願。口即唱言。願
我將來値是好師。或勝是者。彼所説法。願
速領悟。生生世世。不墮惡道。勿令醜陋得不
正身如此仙人。所以者何。以醜陋故。乞食不
得。我所生處。一切時中。可憙端正。衆所樂
觀。爾時彼長者婦。見彼尊者辟支佛。現天神
通。騰空而去。見已告彼使女言曰。善哉姊
妹。汝可與我如此功徳。我於今者。倍與汝食。
時彼使女。白長者婦。作如是言。善哉聖女。我
不能與。時長者婦。復作是言。善哉姊妹。願汝
與我如此功徳。我與汝食。兩倍於前。彼使女
言。亦不能與。如是三分四分五分十分二十
分三十分四十分五十分。悉不肯與
時長者婦。復告使女。善哉姊妹。汝今與我如
此功徳。我今與汝一百分食。使女言曰。亦不
能與
爾時彼長者婦。即生瞋恨。便告之曰。汝以何
故。故違我勅。遂捉使女。苦加打縛。時彼使
女。遂即高聲作大啼哭。爾時彼大長者。從外
入來。見彼使女啼哭如是。而問之曰。賢者何
故。如此啼哭。時彼使女。即向長者。説前情
状。爾時長者。便生瞋恨。即喚己婦。令解衣服
及諸瓔珞。復告言曰。我既遣汝。撿挍家資。
乃有沙門婆羅門者。詣家乞食。而汝不與。以
是因縁。驅令出掌。安置小室弊陋之處。即召
使女。教令洗浴。以婦瓔珞衣服之具。悉授使
女。即令彼女。開倉庫門。顯示財寶。而告之
曰。賢者如是錢財物中。若有沙門婆羅門等。
若有乞者。任隨施與。莫爲限閡
汝等比丘。於意云何。彼時長者家内使女。豈
異人乎。勿作斯疑。此即跋陀羅迦卑梨耶比
丘尼是也。時彼使女。以於辟支佛所生清淨
心故。隨其終已。生忉利天。可憙端正。衆所
樂觀。最勝最妙。於忉利天宮殿之處。於玉女
中。無有勝者。而彼天上。有四天子。各各諍
競。求彼玉女。欲以爲妻。各各言曰。是玉女
者。當與爲婦
時天帝釋。見四天子。各各諍競。即勅言曰。仁
者汝等。各競欲取此女爲妻。汝等宜各隨便
説偈。偈最勝者。即便相與。爾時彼四天子。白
天帝釋。善哉天王。唯願天王。於前説偈。我等
當説。時彼帝釋。即説偈言
    行坐恒思念寢臥常無樂
    我著睡眠時爾乃心放捨
爾時彼四天子之内有一天子復説偈言
    天王汝快樂睡眠得安隱
    猶如戰鼓聲常恒攪亂我
于時第二天子復説偈言
    如撃戰鼓聲是聲互有無
    如近耳搖酪攪亂我不息
于時第三天子復説偈言
    搖酪容有時有急亦有疾
    我爲欲所亂状如炎日光
于時第四天子復説偈言
    汝等皆安樂善巧能説偈
    我今不自知爲活爲當死
爾時天帝釋見第四天子心躭著慾即説偈言
    是人欲捨命不久自當死
    恐捨天處樂冥速授彼女
時彼天衆。更共評論。遂授彼女。時彼使女。從
是已來。不墮惡道。周迴往返。於天人處。經無
量生。於最後生。生迦毘羅婆羅門家。多饒
財寶。資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘
尼。由於往昔生在彼大婆羅門家爲女之時。
於迦葉如來三藐三佛陀所。施雜寶蓋。復以
往昔在長者家爲使女時。因施彼尊辟支佛
食一飡飯故。而發願言。願我所生。可憙端正。
衆所樂見。以彼業果因縁力故。生生之處。可
憙端正。衆人樂觀。最勝最妙。爲人所慕。縁於
彼時。又復願言。令我將來勿墮惡道。以是業
報因縁力故。生生之處。不落三塗。於天人處。
周旋往返。常受快樂。以於彼時。更乞願言。令
我將來願値如是教師或勝此者。從彼聞法。
皆能領悟。以是業報因縁力故。今得値我。復
得出家。具足衆戒。亦復能得速疾神通。我爲
授記。於聲聞衆比丘尼中。得宿命通。最第一
者。所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。諸比
丘尼。是跋陀羅迦卑梨耶。昔種善根。以彼善
根因縁力故。是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
今生富貴大婆羅門家。端正可憙。乃至於我
聲聞之衆比丘尼中。憶往宿命。最爲第一
爾時諸比丘白佛言。世尊。希有婆伽婆。是跋
陀羅迦卑梨耶比丘尼。隨順長老摩訶迦葉。
得出家已。善能隨順出家之法。作是語已。佛
告諸比丘言。諸比丘。是跋陀羅迦卑梨耶比
丘尼。非但今世隨順摩訶迦葉出家。過去之
世。亦復如是隨順出家。諸比丘白佛言。世尊。
此事云何。願爲解説
佛告諸比丘。我念往昔。有一貧人。修營田業。
時貧人婦。從家而出。以食餉夫。到一河邊。見
一尊者辟支。跏趺樹下。端身正念。身心不動。
時彼貧婦。見辟支佛。心生清淨。合十指掌。頭
頂禮足。敬意在前。其夫在田。遙見其婦。
從家而出。入河岸下。不見渡處。即起心
念。誰在彼邊。共誰而住。於即不來。今我飢
渇。甚大疲頓。思欲早至。以是因縁。彼夫即便
生大瞋恚。悵怏不樂。執杖向彼。至彼處已。
見辟支佛安坐禪定。見已即作如是思惟。我
婦今者與彼沙門。共爲世事。決無疑也。于時
彼人生大瞋恨。以杖打彼婆私瑟吒尊者辟
支佛。爾時辟支佛即從彼岸。以神通力。騰空
飛行
時彼貧婦。即白夫言。咄哉汝造如是大罪。仙
人無咎。以何義故。横生惱亂。今此大仙。戒徳
具足。行於妙法。有大威徳。具大神通。爾時貧
人。打辟支佛已。尋即生悔。既生悔已。即告婦
言。善哉姊妹。汝於今者。可共出家同修梵行。
所以者何。我今是罪不可以少因縁除滅。婦
即報夫作是言曰。善哉聖子。不敢違教。今我
二人。捨家出家。時彼二人。齊心出家。既出家
已。二人修行。成就慈心。捨身命終。遂生梵
處。汝等比丘。於意云何。于彼昔時。如是貧
人。營田業者。豈異人乎。摩訶迦葉比丘是也。
彼時貧人之婦。供養辟支佛。爲夫餉食。乃至
成就慈心。捨身命終。生梵宮者。豈異人乎。即
跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨
夫出家故。於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家。
不違教也
　佛本行集經舍利目連因縁品第四十九上　
爾時摩訶陀聚落。去王舍城不遠。有一村棚。
名那羅陀。彼村之中。有一巨富大婆羅門。名

曰檀孃耶那

隋言
吉至

住在彼村。又有師説。彼婆

羅門。名曰檀那達多＊

隋言
財與

彼婆羅門。甚大巨

富。多有資財。如毘沙門。一種無異。彼婆羅
門。具有八子。其第一子。名曰優婆低沙。其
第二子。名曰大膝。其第三子。名曰純陀。其第
四子。名曰姜叉頡唎拔多。其第五子。名曰闡
陀。第六名曰閻浮呵迦。第七名曰憍陳尼。
第八名曰蘇達離舍那。是名八子。復有一女。
名曰蘇尸彌迦。是女於彼波離婆闍外道法
中。出家修道
摩訶僧祇師復言。彼婆羅門。有七子。所謂第
一名曰達摩。其第二者。名曰蘇達摩。第三名
曰優波達摩。其第四者名曰坻沙。第五名曰
優波坻沙。第六名曰頡唎拔多。第七名曰＊優
波波離拔多。是名七子。其＊優波坻沙摩那
婆。於兄弟内。最爲處大。善能誦習。亦教他
人。於四韋陀。莫不曉悟。誦習成就。善能解釋
自餘諸論。所謂尼揵陀雞晝婆等。及其名
字。一一能釋。明宿世事。巧能分別。於五明
處。曉了無礙。授記＊別論。縷練在心。六十四
能具足成就。善能曉達大丈夫相。時摩那婆。
本性柔軟。其心賢直。常懷慈悲。深厭世事。悔
昔先罪。已於過去。多値諸佛。種諸善根。成就
衆事。巧能熏習。常樂精勤。於食知足。厭背
煩惱。向於涅槃。順理無礙。能惡諸有。衆行成
就。朽壞結縛。至成熟地。唯一生在。聰明妙
巧。細心思惟。明了諸法。童子父母。營事家
業。皆悉諮問。爾乃造作。爾時王舍大城。去
城不遠。有一聚落。名拘離迦。於彼村内。有
一種姓大婆羅門居士。是大居士。依彼村住。
大富饒財。乃至彼家。猶毘沙門天王宮殿。無
有異也。彼婆羅門。産生一子。名拘離多。容
顏端正。衆所樂觀。一切書論。皆悉通曉。復
能教他。乃至能了丈夫之相。其＊優波坻沙
童子。共爲親友。時彼二人。互相愛念。常懷
歡喜。和顏悦色。若少時別。大生愁惱。彼等
往昔千生之中。愛戀相縛。而有偈言
    宿世因果相熏習二心展轉互相親
    以如是等愛心故猶如蓮花生在水
    ＊優波低沙拘離多彼二遞互相愛敬
    若經少時不相見腹中煩惋自懊惱
佛本行集經卷第四十七

佛本行集經卷第四十八
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
  舍利目連因縁品下
爾時王舍大城。去城不遠。有一山。名祇離渠
呵。於彼山中。常有一時施設大會。其會即名
祇離渠呵。復有山。名離師祇離。亦常設會。其
會亦名離師祇離。復有一山。名倍呵羅。如是
般塗山。如是毘富羅山。各有一會。其會亦名
毘富羅等。如是彼山祇離渠呵。隨節設會。於
彼會處。聚集大衆。時有無量千數無量百千
數。乃至億數人民交集。乘種種乘。所謂象馬
車歩。從八方來。欲觀彼會。其王舍城。一切
人民。莫不皆出。於彼時間。去王舍城那羅陀
村。去拘離迦聚落。可半由旬。時低沙童子。作
是思惟。我於今者。可至祇離渠呵處。詣彼觀
看。若至彼者。令我必當尅獲一事。謂心厭離。
於時優波低沙童子。乘四象車。從那羅陀聚
落而出。至祇離渠呵設會之所。爲觀看故。其
拘離多童子。亦作是念。我於今者。可往詣彼
祇離渠呵大會之處。乃至心生厭離。乘其象
背。漸進而行。是童子前使諸人戲。或歌或舞。
從拘離迦聚落而出。至祇離渠呵設會之處。
爲觀看故
時彼二人。顏容端正。能悦人心。乃至技藝。
莫不了達。堪爲衆首。時彼會中。敷諸高座。彼
人至已。各昇高座。是時＊優波低沙童子。見
彼大衆。以種種伎。作諸音樂。或歌或舞。嬉
戲受樂。既見此已。即作是念。此事希奇未曾
有也。今是人民。乃能於此苦惱之中。諸穢濁
内。衰老垢處。受樂放逸。如是病垢。無有安
隱。如是死穢。命非久長。如是大衆。而生樂
想。放逸自恣。種種歌舞。作衆音樂。受諸戲
樂。時＊優波低沙。觀大衆已。作如是念。過百
年已。如是大衆。無一在者。作是念時。即生悔
恨。不生欣慕。便從勝座。安徐而起。漸離會
處。至空閑林。詣一樹下。悵怏而坐。諸根閉
塞。思惟禪定
時彼會中。有一技人。以戲弄故。令大衆喜。
時拘離多童子。見彼大衆呵呵大笑。即作是
念。今此大衆。於百年已。頷車頬骨。更可合
不。作是念已。生大憂苦。不生貪樂。便從坐
起。覓＊優波低沙童子。即作念言。＊優波低沙
童子。今何所在。四向顧覓。遙見＊優波低沙
童子。在彼林樹。安坐思惟。其心不樂。諸根閉
塞。思惟念定。顧瞻見已。即便詣彼。而白言
曰。汝今何故。其心不悦。於此之處。獨坐思
惟。汝於今者。得無災怪不祥之惱殃苦事
耶。即説偈言
    鼓瑟等音聲男女歌詠聲
    應聽是妙音何故不生樂
    此時應歡喜勿得懷憂惱
    此是受樂時非應作啼哭
    但聽是音聲如天玉女作
    此會如天會何故情不欣
爾時＊優波低沙童子。告拘離多童子。奇哉親
友。汝見如是大會事不。以於種種音聲歌詠。
受大喜樂。是大會衆。於百年已。無有一在。即
説偈言
    衆人貪愛境是境不能救
    諸物不久固愚癡輩何樂
    此諸衆生等染著五慾心
    不久墮地獄命終成灰土
    我今心内無一欣恐怖愁憂甚増長
    汝等音樂雖有樂如我意見樂法心
    天人修羅緊那羅多時心中受歡樂
    不能厭離便命盡是故我應修法行

Footnote:

864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]