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四分律比丘含注戒本 (No. 1806_ 道宣述 ) in Vol. 40
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T1806_.40.0429a01:
T1806_.40.0429a02: No. 1806 [cf. Nos. 1429, 1430]
T1806_.40.0429a03:四分律比丘含注戒本序
T1806_.40.0429a04:
T1806_.40.0429a05: 太一山沙門釋道宣述
T1806_.40.0429a06: 四分戒本者。蓋開萬行之通衢。引三乘之正
T1806_.40.0429a07: 軌也。自法王利見弘濟在縁。程上聖之悽
T1806_.40.0429a08: 惶。悼小凡之沈溺。故能闢不諱之門。示祕密
T1806_.40.0429a09: 之深術。張無問之説顯初學之津塗。遂靜處
T1806_.40.0429a10: 而興教源。集衆而宣玄範。前明由序。廣陳發
T1806_.40.0429a11: 致之功。後列大宗。盛羅機欲所被。約時敷演
T1806_.40.0429a12: 通行於是承遵合潔。等聞正法由茲久住。但
T1806_.40.0429a13: 以時來不競情變所流。經陣夢
之徴。律舒
T1806_.40.0429a14: 分杖之喩。致使教隨文結理任情移。雲飛二
T1806_.40.0429a15: 部五部之殊。山張十八五百之異。取其元始
T1806_.40.0429a16: 所被無非計情。窮其要會之心倶通正業。逮
T1806_.40.0429a17: 乎曹魏之末戒本創傳。終於隋運之初。芟改
T1806_.40.0429a18: 者衆。或依梵本。或寫隷文。或以義求。或以縁
T1806_.40.0429a19: 據。讎校諸説。成務蒙然。濫罔前修。翳昏後
T1806_.40.0429a20: 學。梵本則文旨乖互。方言未融。準律則得在
T1806_.40.0429a21: 宗歸。失於辨相義求雖有深會。未靜論端。縁
T1806_.40.0429a22: 據似是具周。止存別見。原夫正戒明禁。唯佛
T1806_.40.0429a23: 制開。賢聖緘默。但知祇奉。故律論所述。咸宗
T1806_.40.0429a24: 本經。自餘位班。曾未揣度。總敍諸見。師心者
T1806_.40.0429a25: 多。考定昔縁。良所未暇。今以戒本繁略。隱義
T1806_.40.0429a26: 局文。用則失儀。捨則非據。若不顯相。人難具
T1806_.40.0429a27: 依。余少仰玄風。志隆清範。昔在帝京周流講
T1806_.40.0429a28: 肆。伏膺請業載紀相尋。何嘗不執卷臨文。慨
T1806_.40.0429a29: 斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歳。薄遊嶽涜
T1806_.40.0429b01: 廣評律宗。但見誦語紛綸未思弘遠。高譚有
T1806_.40.0429b02: 務事用無施。纔羅七五之名。妄居一字之首。
T1806_.40.0429b03: 但述行藏之要。寧開決正之心。問以戒律廢
T1806_.40.0429b04: 興。妙憑疏解。約之情通本據。無文可依。自有
T1806_.40.0429b05: 博學生知行名雙顯。而神用莫準。情取天乖。
T1806_.40.0429b06: 余意之所未安。義當依法爲定則諍輪自弭。
T1806_.40.0429b07: 何俟繁辭。今試敢依律本具録正經。仍從佛
T1806_.40.0429b08: 解即爲注述。文唯一卷同昔所傳。持犯兩明
T1806_.40.0429b09: 今便異古。庶令初後兼學愚智齊遵。麁知則
T1806_.40.0429b10: 具三種持律。精練則是一師大化。以斯用求
T1806_.40.0429b11: 成濟爲極。又以戒各縁起妄説非無。若不鏡
T1806_.40.0429b12: 曉終歸虚託。故隨戒類引刪要補之。俾夫顯
T1806_.40.0429b13: 相通班輕重昭現。足以潤身光徳。足以護法
T1806_.40.0429b14: 匡時。臨文無取謬於文。思義則不資他義。豈
T1806_.40.0429b15: 直自貽無漏。亦將兼濟有縁。故輒筆記序之
T1806_.40.0429b16: 云爾
T1806_.40.0429b17:
T1806_.40.0429b18:
T1806_.40.0429b19:四分律比丘含注戒本上
T1806_.40.0429b20:
T1806_.40.0429b22: 稽首禮諸佛 及法比丘僧 今演毘尼法
T1806_.40.0429b23: 令正法久住 戒如海無涯 如寶求無厭
T1806_.40.0429b24: 欲護聖法財 衆集聽我説 欲除四棄法
T1806_.40.0429b25: 及滅僧殘法 障三十捨墮 衆集聽我説
T1806_.40.0429b26: 毘婆尸式棄 毘舍拘留孫 拘那含牟尼
T1806_.40.0429b27: 迦葉釋迦文 諸世尊大徳 爲我説是事
T1806_.40.0429b28: 我今欲善説 諸賢咸共聽 譬如人毀足
T1806_.40.0429b29: 不堪有所渉 毀戒亦如是 不得生天人
T1806_.40.0429c01: 欲得生天上 若生人中者 常當護戒足
T1806_.40.0429c02: 勿令有毀損 如御入險道 失轄折軸憂
T1806_.40.0429c03: 毀戒亦如是 死時懷恐懼 如人自照鏡
T1806_.40.0429c04: 好醜生欣慼 説戒亦如是 全毀生憂喜
T1806_.40.0429c05: 如兩陣共戰 勇怯有進退 説戒亦如是
T1806_.40.0429c06: 淨穢生安畏 世間王爲最 衆流海爲最
T1806_.40.0429c07: 衆星月爲最 衆聖佛爲最 一切衆律中
T1806_.40.0429c08: 戒經爲上最 如來立禁戒 半月半月説
T1806_.40.0429c09: 已前偈文法護尊者所作。爲廣略二教通
T1806_.40.0429c10: 序。前開持毀之言以成説聽之本也。和合
T1806_.40.0429c11: 已下二教大宗自分三分。序正流通
T1806_.40.0429c12: 和合 時有與同師知識。別部説戒法。當尊
T1806_.40.0429c13: 重承事恭敬。布薩一處住和合説戒。違者與
T1806_.40.0429c14: 罪。佛言。有三種和合。一應來者來。二應與欲
T1806_.40.0429c15: 者與欲。三現前得訶者不訶。反此別衆也｣
T1806_.40.0429c16: 僧集會 時有比丘。説戒日若在界内若有
T1806_.40.0429c17: 戒場不往説戒處。佛言。應求應喚。是我所教。
T1806_.40.0429c18: 若出界外若往而不坐者如法治之。自今已
T1806_.40.0429c19: 去隨所住處有一比丘。至説戒日當先至布
T1806_.40.0429c20: 薩堂中掃灑敷座具水然燈并舍羅等。若有
T1806_.40.0429c21: 客來。四人若過作自説戒。乃至一人心念清
T1806_.40.0429c22: 淨。若有非法別衆説戒者如法治之
T1806_.40.0429c23: 未受大戒者出 時有比丘。令餘人遮説戒
T1806_.40.0429c24: 事。佛並令至不見聞處餘人未受戒者。非人
T1806_.40.0429c25: 來者聽之。又不應在尼前作也
T1806_.40.0429c26: 不來諸比丘説欲及清淨 時説戒日有病比
T1806_.40.0429c27: 丘。若看病者及三寶事不來聽戒。佛言。應與
T1806_.40.0429c28: 欲及清淨。隨其廣略。若不現身相不口説者
T1806_.40.0429c29: 不成。若病重者昇至僧中。恐病増動。若出界
T1806_.40.0430a01: 作。以無方便可得別衆羯磨説戒故也
T1806_.40.0430a02: 比丘尼衆遣何人來耶 佛言。若有者即應
T1806_.40.0430a03: 起白言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。廣如刪
T1806_.40.0430a04: 補羯磨中。若無來者。答云無尼請教誡也｣
T1806_.40.0430a05: 今僧和合何所作爲 彼應答言
T1806_.40.0430a06: 説戒羯磨 佛言。若説戒日不得在房。比座
T1806_.40.0430a07: 相撿來不來者。應先白已然後説戒。若癡比
T1806_.40.0430a08: 丘言先不誦或有忘者不成。説戒當依能誦
T1806_.40.0430a09: 戒者。比丘五夏當誦使利。若詣比近學誦戒
T1806_.40.0430a10: 序乃至餘法。還至本處次第説之不應重誦。
T1806_.40.0430a11: 若不得者但説法誦經從座而起。不者如法
T1806_.40.0430a12: 治也
T1806_.40.0430a13: 大徳僧聽今僧十五日布薩説戒。若僧時到
T1806_.40.0430a14: 僧忍聽布薩説戒白如是 佛言。當隨王者。
T1806_.40.0430a15: 若十四日若十五日應作數法。若黒若白各
T1806_.40.0430a16: 有十五。隨月稱之。若得四人應作此白。三人
T1806_.40.0430a17: 以下當三語説戒也
T1806_.40.0430a18: 諸大徳我今欲説波羅提木叉 佛言。新受
T1806_.40.0430a19: 者未聞戒不知何學。聽集一處和合説之。波
T1806_.40.0430a20: 羅提木叉者戒也。自攝持威儀住處行根面
T1806_.40.0430a21: 首集衆善法三昧成就。當結當説當發起。演
T1806_.40.0430a22: 布開現反覆分別故也
T1806_.40.0430a23: 諸比丘共集在一處 佛言。同羯磨者集在
T1806_.40.0430a24: 一處。乃至應訶者不訶。是名如法。若衆大聲
T1806_.40.0430a25: 小。敷妙高座立上而説。八難餘縁隨時略説。
T1806_.40.0430a26: 若客舊外集數有少多。説過此序。告淨便聽。
T1806_.40.0430a27: 餘廣如律
T1806_.40.0430a28: 汝等諦聽善思念之 佛言。端意專心而聽
T1806_.40.0430a29: 法也
T1806_.40.0430b01: 若自知有犯者即應自懺悔 佛言。謂所犯
T1806_.40.0430b02: 事未懺悔也。有二種智人。有罪能見。見罪能
T1806_.40.0430b03: 如法懺悔。若欲悔者。當詣清淨比丘説犯名
T1806_.40.0430b04: 字。如法除已方得聞戒。乃至於罪有疑亦如
T1806_.40.0430b05: 是説。若僧並犯無人可懺。不問識疑。白懺後
T1806_.40.0430b06: 説
T1806_.40.0430b07: 不犯者默然默然者知諸大徳清淨 佛言。無
T1806_.40.0430b08: 犯者有二種。若本不犯若犯已懺也
T1806_.40.0430b09: 若有他問者亦如是答 佛言。 如二比丘相
T1806_.40.0430b10: 問答也
T1806_.40.0430b11: 如是比丘在衆中乃至三問憶念有罪不懺悔
T1806_.40.0430b12: 者得故妄語妄語者佛説障道法 佛言。僧
T1806_.40.0430b13: 説戒時默妄語故犯突吉羅。言障道者。障於
T1806_.40.0430b14: 四禪三空四果。告諸比丘。如彼大海不受死
T1806_.40.0430b15: 屍。設有漂出。我法亦爾。不受死屍。謂死屍者
T1806_.40.0430b16: 非沙門梵行自言沙門梵行。犯戒惡法不清
T1806_.40.0430b17: 淨穢汚。邪見覆藏。内懷腐爛外現完淨。如空
T1806_.40.0430b18: 中樹。雖在衆坐。常遠離衆。衆亦遠彼。故知懺
T1806_.40.0430b19: 罪方成聞戒也
T1806_.40.0430b20: 若彼比丘憶念有罪欲求清淨者應懺悔懺悔
T1806_.40.0430b21: 得安樂 佛言。以清淨戒學故便得清淨定
T1806_.40.0430b22: 慧。名得禪果。爲安樂也
T1806_.40.0430b23: 諸大徳我已説戒經序今問諸大徳是中清淨
T1806_.40.0430b24: 不 三説
T1806_.40.0430b25: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持 自此
T1806_.40.0430b26: 已前。廣教之別序也。後説之文。即廣教之正
T1806_.40.0430b27: 宗也
T1806_.40.0430b28: 諸大徳是四波羅夷法半月半月説戒經中來
T1806_.40.0430b29: 初大婬戒 佛在毘舍離國。時須提那子持
T1806_.40.0430c01: 信出家後。還本村與其故二共行不淨。諸比
T1806_.40.0430c02: 丘察知已言。當於如來。清淨法中。於欲無欲。
T1806_.40.0430c03: 能斷渇愛破壞巣窟。除衆結縛愛盡涅槃。云
T1806_.40.0430c04: 何乃作如是惡事。以過白佛。即集衆僧知時
T1806_.40.0430c05: 義合。取自言已佛訶責云。汝所爲非。非威儀。
T1806_.40.0430c06: 非沙門。非淨行。非隨順行。所不應爲。告諸比
T1806_.40.0430c07: 丘。我無數方便説斷欲法越度愛結。又説此
T1806_.40.0430c08: 欲如火如炬乃至如刀如戟。如是訶已此爲
T1806_.40.0430c09: 癡人。多種有漏最初犯戒。今當結戒。集十句
T1806_.40.0430c10: 義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四
T1806_.40.0430c11: 未信者令信。五已信令増長。六難調者調順。
T1806_.40.0430c12: 七慚愧者安樂。八斷現在有漏。九斷未來有
T1806_.40.0430c13: 漏。十正法久住。諸戒例爾。下並略之。欲説戒
T1806_.40.0430c14: 者當如是説
T1806_.40.0430c15: 若比丘 佛言。若比丘者。名字比丘。相似比
T1806_.40.0430c16: 丘。自稱比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結
T1806_.40.0430c17: 使比丘。善來比丘。受大戒白四如法成就得
T1806_.40.0430c18: 處所比丘。是中比丘者。若受大戒白四如法
T1806_.40.0430c19: 成就。得處所住比丘法中。是比丘義也
T1806_.40.0430c20: 共比丘 佛言。若共餘比丘受大戒白四羯
T1806_.40.0430c21: 磨乃至住比丘法中者。是謂共比丘義也
T1806_.40.0430c22: 同戒 佛言。我爲諸弟子結此戒已。寧死不
T1806_.40.0430c23: 犯。是中共餘比丘一戒同戒等戒。是名同戒
T1806_.40.0430c24: 義也
T1806_.40.0430c25: 若不還戒 佛言。若有比丘不樂梵行聽捨
T1806_.40.0430c26: 戒還家。復欲出家於佛法中修梵行者。應度
T1806_.40.0430c27: 出家得受大戒。云何不名捨戒。若自顛狂心
T1806_.40.0430c28: 亂痛惱唖聾。又向如是人前及中邊人等互
T1806_.40.0430c29: 捨不成。若戲若眠若無知人若自不語若前
T1806_.40.0431a01: 人不解。並不成捨。若言我捨佛捨法捨僧和
T1806_.40.0431a02: 尚戒律我受家法等。是名捨戒也
T1806_.40.0431a03: 戒羸不自悔 佛言。云何戒羸不捨戒。若有
T1806_.40.0431a04: 比丘。常懷愁憂不樂梵行厭比丘法。意欲在
T1806_.40.0431a05: 家便言。我念父母婦兒親里村落城邑園田
T1806_.40.0431a06: 家業。我欲捨佛乃至學事等。是也。若作是
T1806_.40.0431a07: 思我今捨戒。是戒羸而捨也
T1806_.40.0431a08: 犯不淨行 佛言。是婬欲法也。男則二道女則
T1806_.40.0431a09: 三道。若從道入道。從道入非道。從非道入道。
T1806_.40.0431a10: 若限齊若盡入。乃至入如毛頭者。皆波羅夷｣
T1806_.40.0431a11: 乃至共畜生 佛言。可得行婬處者是也。有
T1806_.40.0431a12: 三種行婬。人非人畜生趣。復有五種。婦童
T1806_.40.0431a13: 女二形黄門男子。比丘婬心向前境三處二
T1806_.40.0431a14: 處初入便犯。有隔亦犯。若向睡眠若死未壞
T1806_.40.0431a15: 若多未壞。於三處二處行婬。初入便犯。如是
T1806_.40.0431a16: 廣説。若比丘爲怨家將至前所。強持令入三
T1806_.40.0431a17: 處二處。始入覺樂犯。不樂不犯。有隔無隔亦
T1806_.40.0431a18: 同上。若爲怨家強捉比丘行不淨行。覺樂不
T1806_.40.0431a19: 樂有隔無隔亦如上也
T1806_.40.0431a20: 是比丘波羅夷 佛言。譬如斷人頭不可復
T1806_.40.0431a21: 起。比丘亦如是。犯此法者不復成比丘故名
T1806_.40.0431a22: 也。若方便欲行不淨。成者波羅夷。不成者偸
T1806_.40.0431a23: 蘭遮。若教比丘行。若作教者偸蘭遮。不作突
T1806_.40.0431a24: 吉羅。除比丘比丘尼餘衆相教。作不作盡突
T1806_.40.0431a25: 吉羅。若屍半壞若一切壞。若骨間若地孔泥
T1806_.40.0431a26: 孔。行不淨者並偸蘭。若道作道想。若疑若非
T1806_.40.0431a27: 道想。並波羅夷。若非道道想道疑並偸蘭遮。
T1806_.40.0431a28: 比丘尼波羅夷式叉摩那。沙彌沙彌尼突吉
T1806_.40.0431a29: 羅滅擯。是謂爲犯。不犯者。若睡眠無所覺知
T1806_.40.0431b01: 不受樂。一切無有婬意。不犯者。最初未制戒。
T1806_.40.0431b02: 癡狂心亂。痛惱所纒
T1806_.40.0431b03: 不共住 佛言。有二共住。同一羯磨同一説
T1806_.40.0431b04: 戒。不得於此二事中住。故名不共住也
T1806_.40.0431b05: 二大盜戒 佛在羅閲城。有檀尼迦。在閑靜
T1806_.40.0431b06: 處草屋坐禪。爲人持去乃作全成瓦屋。佛令
T1806_.40.0431b07: 打破。便詐宣王教取彼要材。爲王臣人民訶
T1806_.40.0431b08: 責。無使入村勿復安止。比丘以過白佛。因斯
T1806_.40.0431b09: 如上制戒
T1806_.40.0431b10: 若比丘 其義如上
T1806_.40.0431b11: 在村落 村有四種。一者四周牆。二者柵
T1806_.40.0431b12: 籬。三者籬牆不周。四者四周屋也
T1806_.40.0431b13: 若閑靜處 即村外靜地也。處者。若地中若
T1806_.40.0431b14: 地上處。若乘若擔。若空若架上。若村若阿
T1806_.40.0431b15: 蘭若。若田處若處所。若船若水。若私度關塞
T1806_.40.0431b16: 不輸税。若取他寄信物。若取水。若楊枝若園
T1806_.40.0431b17: 果草木。若無足衆生若二足四足多足。若同
T1806_.40.0431b18: 財業。若共要若伺候。若守護若邏道。是名
T1806_.40.0431b19: 處也
T1806_.40.0431b20: 不與 他不捨也。若他物想他所護想有主
T1806_.40.0431b21: 想。非己物非暫用。非同意故也
T1806_.40.0431b22: 盜心取 賊心取也。有五種。黒闇心。邪心。曲
T1806_.40.0431b23: 戻心。恐怯心。常有盜他心。又五種取。決定
T1806_.40.0431b24: 取。恐怯取。寄物取。見便取。倚託取。或依親
T1806_.40.0431b25: 友強力。若以言辭辯説誑惑而取者是
T1806_.40.0431b26: 隨不與取法 以王立法。若取五錢若直五
T1806_.40.0431b27: 錢物。罪應至死。佛隨王法。盜滿制重也
T1806_.40.0431b28: 若爲王 得自在不屬人
T1806_.40.0431b29: 王大臣 種種大臣輔佐王者
T1806_.40.0431c01: 所捉若殺若縛若驅出國汝是賊汝癡汝無所
T1806_.40.0431c02: 知是比丘波羅夷 比丘如上。諸處得物。盜
T1806_.40.0431c03: 直五錢若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。若取
T1806_.40.0431c04: 減五錢偸蘭遮。不得者突吉羅。教人盜取。彼
T1806_.40.0431c05: 若得物。倶波羅夷。若受教者自取異物。若
T1806_.40.0431c06: 異處取物。取者犯重。教者偸蘭。若爲取物。使
T1806_.40.0431c07: 無盜心。教者波羅夷。受使者不犯。若教人取
T1806_.40.0431c08: 物。謂遣盜取。受教者犯重。教者無犯。有主想
T1806_.40.0431c09: 犯重。若疑偸蘭。無主物有主想疑偸蘭。比丘
T1806_.40.0431c10: 尼等四衆並如上戒。不犯者。與想。取己有想。
T1806_.40.0431c11: 糞掃想。暫取想。親厚意想者是也
T1806_.40.0431c12: 不共住 義如上解
T1806_.40.0431c13: 三大殺戒 佛在毘舍離。爲諸比丘説不淨
T1806_.40.0431c14: 觀。彼習定已厭患身命。歎死勸死。難提比丘
T1806_.40.0431c15: 受雇殺人。居士驚怖。佛知此事便説禪法。比
T1806_.40.0431c16: 丘修習並證上果。因訶上過而制此戒
T1806_.40.0431c17: 若比丘故自手斷 所謂行殺也。若自殺若
T1806_.40.0431c18: 教殺。若遣使殺。若往來使殺。若重使殺。若展
T1806_.40.0431c19: 轉使殺。若求男子殺。若教人求男子殺。若求
T1806_.40.0431c20: 持刀人殺。若教人求持刀人殺。若身現相。若
T1806_.40.0431c21: 口説。若身口現相。若教使歎。若遣書。若教遣
T1806_.40.0431c22: 書。若坑陷。若倚撥。若與藥。若安殺具。及餘
T1806_.40.0431c23: 方便殺者是也
T1806_.40.0431c24: 人命 從初識至後識而斷其命
T1806_.40.0431c25: 持刀與人歎譽死快勸死咄男子用此惡活爲
T1806_.40.0431c26: 寧死不生作如是心思惟種種方便歎譽死快
T1806_.40.0431c27: 勸死是比丘波羅夷 若作如上殺人方便不
T1806_.40.0431c28: 死偸蘭。若殺非人若畜生有智解於人語。若
T1806_.40.0431c29: 能變形。方便殺者。並偸蘭。不死者突吉羅。畜
T1806_.40.0432a01: 生不能變形若殺波逸提。實人人想波羅夷。
T1806_.40.0432a02: 非人想疑偸蘭。四衆犯相如上。不犯者。擲刀
T1806_.40.0432a03: 杖瓦石誤著而死。若營事作房誤墮木石而
T1806_.40.0432a04: 死。若扶將病人入房往反一切無害心而死
T1806_.40.0432a05: 者是
T1806_.40.0432a06: 不共住
T1806_.40.0432a07: 四大妄語戒 佛在毘舍離。時世穀貴。乞食
T1806_.40.0432a08: 難得。婆求河邊有安居者。便共稱歎。得上人
T1806_.40.0432a09: 法信心居士減分施之。後往佛所。因問訶責
T1806_.40.0432a10: 而制此戒
T1806_.40.0432a11: 若比丘實無所知 謂實無知見法
T1806_.40.0432a12: 自稱言我得上人法 自稱説。有信戒施聞
T1806_.40.0432a13: 智慧辯才過人。人法者。人陰人界人入也。上
T1806_.40.0432a14: 人法者。諸法能出要成就也
T1806_.40.0432a15: 我已入聖智勝法 自言。有念在身。若正憶
T1806_.40.0432a16: 念。若堅持戒。若有欲。若不放逸。若精進。若
T1806_.40.0432a17: 得定。若正受。若有道。若有修。若有慧。若有
T1806_.40.0432a18: 見。若有得。若有果
T1806_.40.0432a19: 我知是我見是 若言。天龍鬼神來供養我。
T1806_.40.0432a20: 若得不淨觀四禪四空定等
T1806_.40.0432a21: 彼於異時若問若不問欲自清淨故作是説我
T1806_.40.0432a22: 實不知不見言知言見 意欲以後悔前用實
T1806_.40.0432a23: 轉虚。由口造業言了結重
T1806_.40.0432a24: 除増上慢 比丘慢心自謂得道。後勤精進
T1806_.40.0432a25: 證増上果。生疑白佛。便言。増上慢人爲不
T1806_.40.0432a26: 犯
T1806_.40.0432a27: 是比丘波羅夷 若作是虚而向人説。前人
T1806_.40.0432a28: 知者波羅夷。不知者偸蘭。若遣手印若遣使
T1806_.40.0432a29: 若書若作知相。若知者其犯亦爾。若於不能
T1806_.40.0432b01: 變形畜生向説得突吉羅。下四衆如前説。不
T1806_.40.0432b02: 犯者。増上慢人若業報得。若不言我得。或戲
T1806_.40.0432b03: 笑説。疾説屏説。欲説此錯説彼是也
T1806_.40.0432b04: 不共住
T1806_.40.0432b05: 諸大徳我已説四波羅夷法若比丘犯一一波
T1806_.40.0432b06: 羅夷法不得與諸比丘共住如前後亦如是是
T1806_.40.0432b07: 比丘得波羅夷不應共住今問諸大徳是中清
T1806_.40.0432b08: 淨不 三説
T1806_.40.0432b09: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0432b10: 諸大徳是十三僧伽婆尸沙法半月半月説戒
T1806_.40.0432b11: 經中來
T1806_.40.0432b12: 初故出不淨戒 佛遊舍衞城。迦留陀夷欲意
T1806_.40.0432b13: 熾盛身色痩悴。獨處一房好床蓐被地施敷
T1806_.40.0432b14: 具。飯食豐足隨念弄失。諸根悦豫顏色光澤。
T1806_.40.0432b15: 諸比丘擧過白佛。佛無數訶責已而制此戒｣
T1806_.40.0432b16: 若比丘故弄陰失精 實心故作出不淨意。
T1806_.40.0432b17: 前境有六。若於内色外色内外色若水若風
T1806_.40.0432b18: 若空。隨作方便。若出即犯
T1806_.40.0432b19: 除夢中 佛言。亂意睡眠有五過失。一者惡
T1806_.40.0432b20: 夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思
T1806_.40.0432b21: 惟明相。五者於夢中失精。善意睡眠有五功
T1806_.40.0432b22: 徳。即反上句也
T1806_.40.0432b23: 僧伽婆尸沙 若方便弄不失偸蘭。比丘自
T1806_.40.0432b24: 相教若失犯偸蘭。不失突吉羅。尼波逸提下
T1806_.40.0432b25: 三衆吉羅。不犯者。一切不作出精意
T1806_.40.0432b26: 二觸女人戒 佛在舍衞國。迦留比丘以佛
T1806_.40.0432b27: 前制便在門外。伺諸婦女將至房中手捉捫
T1806_.40.0432b28: 摸。樂者便笑。有不樂瞋恚罵辱。諸比丘擧過
T1806_.40.0432b29: 白佛。便集僧制戒
T1806_.40.0432c01: 若比丘婬欲意 愛染汚心
T1806_.40.0432c02: 與女人 謂境有四。覺睡新死及少分壞
T1806_.40.0432c03: 身 從髮至足
T1806_.40.0432c04: 相觸 若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩。或
T1806_.40.0432c05: 擧或下。或捉或捺。若餘觸方便
T1806_.40.0432c06: 若捉手若髮若觸一一身分僧伽婆尸沙 若
T1806_.40.0432c07: 觸四女著便僧殘。女觸比丘動身同犯。若不
T1806_.40.0432c08: 動身但犯吉羅。先有染心偸蘭。互觸有衣偸
T1806_.40.0432c09: 蘭。倶有衣者吉羅。若與二形相觸偸蘭。若以
T1806_.40.0432c10: 欲心觸男子身或衣坐具。乃至自觸及以畜
T1806_.40.0432c11: 生一切突吉羅。尼波羅夷下三衆吉羅。不犯
T1806_.40.0432c12: 者。有所取與戲笑相觸是也
T1806_.40.0432c13: 三與人女麁語戒 佛在舍衞國。迦留陀夷
T1806_.40.0432c14: 聞佛已制前二戒。故便於女前欲心向彼説
T1806_.40.0432c15: 麁語。比丘擧過佛因制戒
T1806_.40.0432c16: 若比丘婬欲意與女人 女人有智命根不
T1806_.40.0432c17: 斷
T1806_.40.0432c18: 麁惡婬欲語 麁惡者非梵行也。婬欲語者。
T1806_.40.0432c19: 稱二道好惡也。若求若教他求。若問若答。若
T1806_.40.0432c20: 解若説。若教若罵。所言求者。與我二道作如
T1806_.40.0432c21: 是事。若復作餘語。如是解者是也
T1806_.40.0432c22: 隨説麁惡婬欲語者僧伽婆尸沙 若一反麁
T1806_.40.0432c23: 語僧殘。隨語多少説而了了者一一僧殘。不
T1806_.40.0432c24: 了了偸蘭。若與書印遣使作相令彼女知僧
T1806_.40.0432c25: 殘。不知偸蘭。除大小道説餘處偸蘭。與非女
T1806_.40.0432c26: 人黄門二形麁語。知者偸蘭。畜生不能變形。
T1806_.40.0432c27: 若向男子麁語一切吉羅。尼偸蘭。下三衆吉
T1806_.40.0432c28: 羅。乃至下戒亦爾。不犯者。爲説不淨觀。若説
T1806_.40.0432c29: 毘尼。受經問答無欲意故
T1806_.40.0433a01: 四歎身向人女索欲供養戒 佛在舍衞國。
T1806_.40.0433a02: 因迦留陀夷聞佛已制前三戒故。伺諸婦女
T1806_.40.0433a03: 將入房中自讃歎身。汝可持欲以供養我。諸
T1806_.40.0433a04: 女訶怪。比丘擧過佛因制戒
T1806_.40.0433a05: 若比丘婬欲意於女人前 女人如上
T1806_.40.0433a06: 自歎身 歎身端正好顏色。我是刹帝利長
T1806_.40.0433a07: 者居士婆羅門大姓種
T1806_.40.0433a08: 言大姝我修梵行 勤修離穢濁也
T1806_.40.0433a09: 持戒精進 不缺不穿漏無染汚
T1806_.40.0433a10: 修善法 樂閑靜處。時到乞食。著糞掃衣。作
T1806_.40.0433a11: 餘食法不食。一坐食一揣食。塚間坐樹下坐。
T1806_.40.0433a12: 常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能説法。持毘尼
T1806_.40.0433a13: 坐禪是也
T1806_.40.0433a14: 可持是婬欲法供養我如是供養第一最僧伽
T1806_.40.0433a15: 婆尸沙 若作如上譽已供養我來。不説婬
T1806_.40.0433a16: 欲者偸蘭。餘境雜犯如前戒説。不犯者。若比
T1806_.40.0433a17: 丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持
T1806_.40.0433a18: 戒修善法。汝等應以身口意業等供養於彼。
T1806_.40.0433a19: 若女意謂。爲我歎身。若説毘尼。言次及此彼
T1806_.40.0433a20: 謂歎身。若錯説者並不犯
T1806_.40.0433a21: 五媒人戒 佛在羅閲祇。迦羅比丘本是大
T1806_.40.0433a22: 臣善知俗法。城中嫁娶盡往
問。時婚娶者
T1806_.40.0433a23: 逢對好惡。便願迦羅受於苦樂。居士譏訶。比
T1806_.40.0433a24: 丘擧過佛因制戒
T1806_.40.0433a25: 若比丘往來彼此媒嫁 使所應可和合者是
T1806_.40.0433a26: 也
T1806_.40.0433a27: 持男意語女持女意語男 女人有二十種。
T1806_.40.0433a28: 母護父護父母護。兄護姊護兄姊護。自護法
T1806_.40.0433a29: 護姓護。宗親護。自樂爲婢與衣婢。與財婢同
T1806_.40.0433b01: 業婢。水所漂婢不輸税婢。放去婢客作婢。
T1806_.40.0433b02: 他護婢邊方得婢。是也。男子亦有二十種。並
T1806_.40.0433b03: 同上列
T1806_.40.0433b04: 若爲成婦事若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸
T1806_.40.0433b05: 沙 若初受語吉羅。往説不報偸蘭。若還報
T1806_.40.0433b06: 者僧殘。若遣使若書指印現相。隨媒多少説
T1806_.40.0433b07: 而了了。隨其往反一一僧殘。若不了者偸蘭。
T1806_.40.0433b08: 除二道説餘身支節而媒嫁者偸蘭。若媒非
T1806_.40.0433b09: 人黄門二根者偸蘭。若媒畜生及人男者吉
T1806_.40.0433b10: 羅。若持他書往而不看。若爲白衣作餘使者
T1806_.40.0433b11: 吉羅。比丘尼同犯。不犯者。若男女先通後離
T1806_.40.0433b12: 還合。若爲父母疾患繋閉看書持往。信心精
T1806_.40.0433b13: 進俗人亦爾。若爲佛法比丘使亦同
T1806_.40.0433b14: 六無主不處分過量房戒 佛在羅閲祇。聽
T1806_.40.0433b15: 諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房乞求
T1806_.40.0433b16: 煩多。惱亂居士乞既難得。遂斫神樹。神及比
T1806_.40.0433b17: 丘以事白佛。因往曠野訶責。引喩便制此
T1806_.40.0433b18: 戒
T1806_.40.0433b19: 若比丘自求 彼處處乞索也
T1806_.40.0433b20: 作屋 屋者房也
T1806_.40.0433b21: 無主 彼無有主。若一若二若衆多也
T1806_.40.0433b22: 自爲己 不爲他作
T1806_.40.0433b23: 當應量作是中量者長十二佛磔手内廣七磔
T1806_.40.0433b24: 手當將諸比丘指授處所 彼比丘看無難
T1806_.40.0433b25: 無妨處已。到僧中脱革屣。偏露右肩禮上座
T1806_.40.0433b26: 足。右膝著地合掌白言。大徳僧聽。某甲比丘
T1806_.40.0433b27: 自乞作屋。無主自爲己。我今從衆僧乞。知無
T1806_.40.0433b28: 難處無妨處。如是再三也
T1806_.40.0433b29: 彼比丘當指示處所 爾時衆僧觀此比丘。
T1806_.40.0433c01: 若可信者即聽使作。若不可信者衆僧往看。
T1806_.40.0433c02: 若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不
T1806_.40.0433c03: 應處分。無者應與。衆中應差堪能作羯磨者。
T1806_.40.0433c04: 若上座若次座若誦律若不誦律。應作白言。
T1806_.40.0433c05: 大徳僧聽。某甲比丘自乞作屋。無主自爲己。
T1806_.40.0433c06: 今從僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍
T1806_.40.0433c07: 聽。當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。
T1806_.40.0433c08: 大徳僧聽。某甲比丘自求作屋。無主自爲己。
T1806_.40.0433c09: 從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘
T1806_.40.0433c10: 處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比
T1806_.40.0433c11: 丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者説。僧
T1806_.40.0433c12: 已忍。與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍
T1806_.40.0433c13: 默然故。是事如是持。彼作房者。應知初安石。
T1806_.40.0433c14: 及土塹泥團。乃至最後泥治訖者是也
T1806_.40.0433c15: 無難處 有虎狼師子諸獸者下至蟻子。若
T1806_.40.0433c16: 不爲此諸蟲獸所惱。應治平地。若有石樹株
T1806_.40.0433c17: 杌荊棘。使人掘出。若有坑溝渠陂池。當使填
T1806_.40.0433c18: 滿。若畏水淹漬。當豫設堤防。若地爲人所認。
T1806_.40.0433c19: 當共斷。當無使他有語。是謂難處也
T1806_.40.0433c20: 無妨處 謂通草車迴轉往來者
T1806_.40.0433c21: 若比丘有難處妨處自求作屋無主自爲己不
T1806_.40.0433c22: 將諸比丘指示處所若過量作者僧伽婆尸沙
T1806_.40.0433c23: 若彼作房於妨難二處者二突吉羅。不處
T1806_.40.0433c24: 分過量二僧殘。互相有無者隨其所犯。若使
T1806_.40.0433c25: 他作成犯亦爾。爲他作成者二偸蘭二吉羅。
T1806_.40.0433c26: 若以繩絣地。作受教者過量作者犯殘。不還
T1806_.40.0433c27: 報又不問彼。並犯吉羅。比丘尼偸蘭。不犯者。
T1806_.40.0433c28: 如量作。減量作。僧處分無難處無妨處如法
T1806_.40.0433c29: 絣作。若爲僧爲佛圖講堂。草庵葉庵小容身
T1806_.40.0434a01: 屋。若作多人住屋如法者是
T1806_.40.0434a02: 七有主爲已不處分造房戒 佛在拘睒彌
T1806_.40.0434a03: 國。時憂填王爲闡陀造屋。便斫路中神樹。路
T1806_.40.0434a04: 人訶已。比丘擧過佛訶責已。若斫神樹吉羅。
T1806_.40.0434a05: 便制此戒
T1806_.40.0434a06: 若比丘欲作大房 大房者多用財物也
T1806_.40.0434a07: 有主 反上無主是也
T1806_.40.0434a08: 爲己作當將餘比丘往指授處所 彼比丘如
T1806_.40.0434a09: 上知已。應至僧中禮上座足。等從僧三乞。文
T1806_.40.0434a10: 同於上。以有主爲異
T1806_.40.0434a11: 彼比丘應指授處所 僧應觀察。若有信者
T1806_.40.0434a12: 有智慧。即信彼而與白二。若不信者如上進
T1806_.40.0434a13: 止
T1806_.40.0434a14: 無難處 謂師子羆熊等獸也。若不爲彼而
T1806_.40.0434a15: 所嬈者。應如上平治。乃至畏識認。應先斷
T1806_.40.0434a16: 了
T1806_.40.0434a17: 無妨處 中間容草車迴轉者
T1806_.40.0434a18: 若比丘有難處有妨處作大房有主爲己作不
T1806_.40.0434a19: 將餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙 辨相
T1806_.40.0434a20: 開通如前房戒。唯無過量爲異也
T1806_.40.0434a21: 八無根波羅夷謗戒 佛在羅閲祇。尊者沓
T1806_.40.0434a22: 婆得羅漢已。手出火光爲僧知事。佛讃第一。
T1806_.40.0434a23: 慈地衆中次得惡房又得惡食。便令姝尼對
T1806_.40.0434a24: 僧重謗。問取自言。比丘擧過。因制此戒
T1806_.40.0434a25: 若比丘瞋恚所覆故 有十惡法因縁故瞋。
T1806_.40.0434a26: 隨十事中以二事而生瞋也
T1806_.40.0434a27: 非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗 謂根有
T1806_.40.0434a28: 三。見聞疑也。見根者。見犯梵行。見偸五錢。見
T1806_.40.0434a29: 斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞犯梵
T1806_.40.0434b01: 行。聞偸五錢。聞斷人命。聞自言得上人法。若
T1806_.40.0434b02: 彼説從彼聞。是謂聞根。疑根二種。從見生者。
T1806_.40.0434b03: 見與婦女入林出林。無衣裸形。不淨汚身。捉
T1806_.40.0434b04: 刀血汚。惡人爲伴是也。從聞生者。若在闇地
T1806_.40.0434b05: 聞動床聲。聞轉側聲若身動聲若共語聲。若
T1806_.40.0434b06: 聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。
T1806_.40.0434b07: 除此三根更以餘法謗者是無根也
T1806_.40.0434b08: 欲壞彼清淨行 謂言衆僧滅擯此人我得安
T1806_.40.0434b09: 樂住
T1806_.40.0434b10: 若於異時若問若不問 佛勅比丘問能謗者。
T1806_.40.0434b11: 此事實不。若以無根謗他。獲大重罪也
T1806_.40.0434b12: 知此事無根説 彼比丘言。沓婆清淨人無
T1806_.40.0434b13: 如是事
T1806_.40.0434b14: 我瞋恚故作是説 由前次得惡房惡食。懷
T1806_.40.0434b15: 瞋恨故便謗彼耳
T1806_.40.0434b16: 若比丘作是語者僧伽婆尸沙 若以無根四
T1806_.40.0434b17: 事加謗説而了了僧殘。不了偸蘭。若指印書
T1806_.40.0434b18: 使知相了與不了其犯亦爾。十三難事謗者
T1806_.40.0434b19: 同犯。除此非比丘法更以餘無根法謗。隨前
T1806_.40.0434b20: 所犯。若謗比丘尼亦同前犯。謗下衆者突吉
T1806_.40.0434b21: 羅。尼犯僧殘。不犯者。三根説實。戲笑説。若
T1806_.40.0434b22: 疾説獨説。靜處及錯説等
T1806_.40.0434b23: 九假根波羅夷謗戒 佛在羅閲祇。慈地比
T1806_.40.0434b24: 丘見羊行婬。便言此羝羊者沓婆也。其母羊
T1806_.40.0434b25: 者即慈地尼。便語比丘。我今親見。非前無根。
T1806_.40.0434b26: 比丘詰問。便自臣伏。擧過白佛而制此戒
T1806_.40.0434b27: 若比丘以瞋恚故 如上所説
T1806_.40.0434b28: 於異分事中取片 異分者。若假異罪異趣
T1806_.40.0434b29: 異人。若本在家若假響
T1806_.40.0434c01: 非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清
T1806_.40.0434c02: 淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取
T1806_.40.0434c03: 片是比丘自言我瞋恚故作是語者僧伽婆尸
T1806_.40.0434c04: 沙 辨相開通並同前戒
T1806_.40.0434c05: 十破僧違諫戒 佛在彌尼樓國度八釋子。
T1806_.40.0434c06: 詣瞻波國並證増上地。唯提婆達得神足證。
T1806_.40.0434c07: 佛還羅閲祇。提婆教人害佛。事發惡名流布
T1806_.40.0434c08: 利養斷絶。便別衆食爲佛訶責。因即破僧。擧
T1806_.40.0434c09: 過設諫而制此戒
T1806_.40.0434c10: 若比丘欲壞 言破壞者有十八事。法非法。
T1806_.40.0434c11: 律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。麁惡非
T1806_.40.0434c12: 麁惡。常所行非常所行。制非制。説非説。是
T1806_.40.0434c13: 也
T1806_.40.0434c14: 和合 一羯磨同説戒
T1806_.40.0434c15: 僧 四比丘若五若十乃至無數也
T1806_.40.0434c16: 方便受壞和合法堅持不捨 謂住十八法而
T1806_.40.0434c17: 破僧也
T1806_.40.0434c18: 彼比丘應諫是比丘言大徳莫壞和合僧莫方
T1806_.40.0434c19: 便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大徳應與
T1806_.40.0434c20: 僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法
T1806_.40.0434c21: 中有増益安樂住 應語彼言。可捨此事。莫
T1806_.40.0434c22: 令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善。若不用
T1806_.40.0434c23: 語。復令餘比丘尼。優婆塞優婆夷。若王若大
T1806_.40.0434c24: 臣。種種異道沙門婆羅門求。若餘方比丘聞
T1806_.40.0434c25: 知其人信用語者。應求諫之。是屏諫也
T1806_.40.0434c26: 是比丘如是諫時堅持不捨 拒屏諫也
T1806_.40.0434c27: 彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善
T1806_.40.0434c28: 彼比丘應集僧羯磨。如諫作白已應更求。乃
T1806_.40.0434c29: 至一羯磨二羯磨亦爾
T1806_.40.0435a01: 不捨者 拒僧諫也後戒例爾
T1806_.40.0435a02: 僧伽婆尸沙 若僧諫時白二竟捨犯三偸
T1806_.40.0435a03: 蘭。乃至白竟捨者犯一偸蘭。白未竟捨但一
T1806_.40.0435a04: 吉羅。若未白前受破僧法堅持不捨並犯吉
T1806_.40.0435a05: 羅。尼同僧殘。不犯者。初諫便捨。若立非羯磨
T1806_.40.0435a06: 作訶諫者。若非法非律非佛所教。若破惡友
T1806_.40.0435a07: 知識。若欲破僧者。若作非法者。若爲僧塔和
T1806_.40.0435a08: 尚闍梨知識作損減破者。不犯
T1806_.40.0435a09: 十一助破僧違諫戒 佛在羅閲祇。時提婆
T1806_.40.0435a10: 達故執五法。盡形乞食著糞掃衣。常受露坐
T1806_.40.0435a11: 不食蘇鹽魚及肉。以教比丘。衆僧諫時。伴黨
T1806_.40.0435a12: 比丘助破諫僧比丘擧過。佛訶責已因制此
T1806_.40.0435a13: 戒
T1806_.40.0435a14: 若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數 言其
T1806_.40.0435a15: 伴者。四人若過。有二順從。法順從者。以法
T1806_.40.0435a16: 教授。増戒増心増慧諷誦承受也。衣食順從
T1806_.40.0435a17: 者。給與衣被食飮床臥具醫藥
T1806_.40.0435a18: 彼比丘語是比丘大徳莫諫此比丘此比丘是
T1806_.40.0435a19: 法語比丘律語比丘此比丘所説我等喜樂此
T1806_.40.0435a20: 比丘所説我等忍可 此謂助伴黨惡諫僧
T1806_.40.0435a21: 言。調達者具明法律。我今喜樂。云何設諫爲
T1806_.40.0435a22: 此過本也
T1806_.40.0435a23: 彼比丘言大徳莫作是説言此比丘是法語比
T1806_.40.0435a24: 丘律語比丘此比丘所説我等喜樂此比丘所
T1806_.40.0435a25: 説我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比
T1806_.40.0435a26: 丘大徳莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大
T1806_.40.0435a27: 徳與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於
T1806_.40.0435a28: 佛法中有増益安樂住 此謂諸善比丘以法
T1806_.40.0435a29: 屏諫。調達所説人法倶非勿妄受也
T1806_.40.0435b01: 是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨
T1806_.40.0435b02: 是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙
T1806_.40.0435b03: 辨相如上
T1806_.40.0435b04: 十二汚家擯謗違諫戒 佛在舍衞國。阿濕
T1806_.40.0435b05: 婆等䩭連聚落行惡汚家。比丘擧過。令舍利
T1806_.40.0435b06: 弗等往彼擯擧。當作法時謗僧不受。以過白
T1806_.40.0435b07: 佛。訶諫制戒
T1806_.40.0435b08: 若比丘依聚落 村有四種。如上
T1806_.40.0435b09: 若城邑住 言屬王也
T1806_.40.0435b10: 汚他家 家者有男有女。汚家者有四種。一
T1806_.40.0435b11: 者依家汚家。一家得物又與一家。所得物處
T1806_.40.0435b12: 聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。有
T1806_.40.0435b13: 與我者。我當報之。若不與我。我何故與。二者
T1806_.40.0435b14: 依利養汚家。如法得利。及鉢中餘或與一居
T1806_.40.0435b15: 士。得者生念。當報其恩。若不與我。我何故與。
T1806_.40.0435b16: 三者依親友汚家。若比丘依王大臣或爲一居
T1806_.40.0435b17: 士。或不爲一居士。便生念言。其爲我者我當
T1806_.40.0435b18: 供養。不爲我者我不供養。四者依僧伽藍汚
T1806_.40.0435b19: 家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。
T1806_.40.0435b20: 彼有得者思當供養。若不與者我不供養也｣
T1806_.40.0435b21: 行惡行 彼比丘作如是等非法行也。自種
T1806_.40.0435b22: 華樹。自漑灌。自摘華。自作華鬘。以線貫繋。
T1806_.40.0435b23: 自持與人。若復教人作如上事。村有婦女。同
T1806_.40.0435b24: 床坐。同器飮食。言語戲笑。或自歌舞倡伎。或
T1806_.40.0435b25: 他作己唱和。或作俳説。或彈鼓簧吹唄作衆
T1806_.40.0435b26: 鳥鳴。或走或揚跛行。或嘯或自作弄身。或受
T1806_.40.0435b27: 雇戲笑是也
T1806_.40.0435b28: 汚他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞 時有比
T1806_.40.0435b29: 丘。於彼止宿。著衣持鉢入村乞食。法服齊整
T1806_.40.0435c01: 行歩庠序。低目直前不左右顧視。以次行乞。
T1806_.40.0435c02: 居士見已自相謂言。此是何人。低目而行。既
T1806_.40.0435c03: 不顧視亦不言笑。不相周接善言問訊。我等
T1806_.40.0435c04: 不應與其飮食。不如阿濕婆等與人周接及
T1806_.40.0435c05: 上所言。應與供養。時彼乞食困乃得之。往至
T1806_.40.0435c06: 佛所問言。住止樂不。僧和合不。不以飮食爲
T1806_.40.0435c07: 苦耶。彼具白佛。便遙訶責令往設擯
T1806_.40.0435c08: 諸比丘當語是比丘言大徳汚他家行惡行汚
T1806_.40.0435c09: 他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大徳汝汚他
T1806_.40.0435c10: 家行惡行今可遠此聚落去不須住此 時舍
T1806_.40.0435c11: 利弗爲諸居士説法令得信樂。食訖集僧爲
T1806_.40.0435c12: 彼比丘作擧。作憶念便與罪。如上作羯磨已
T1806_.40.0435c13: 驅出聚落。當作法時便起謗言。餘同犯者不
T1806_.40.0435c14: 驅而獨驅我。便作是言
T1806_.40.0435c15: 是比丘語彼比丘作如是語大徳諸比丘有愛
T1806_.40.0435c16: 有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不
T1806_.40.0435c17: 驅者 時舍利弗還白世尊具陳謗事。佛便
T1806_.40.0435c18: 遙訶令作訶諫
T1806_.40.0435c19: 諸比丘諫言大徳莫作是語有愛有怖有恚有
T1806_.40.0435c20: 癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比
T1806_.40.0435c21: 丘不愛不恚不怖不癡大徳汚他家行惡行汚
T1806_.40.0435c22: 他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是
T1806_.40.0435c23: 諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至
T1806_.40.0435c24: 三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙 若未白前
T1806_.40.0435c25: 言僧有愛恚怖癡。若不看書持往。及爲白衣
T1806_.40.0435c26: 信使。一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者。初語時
T1806_.40.0435c27: 捨非法訶諫。若得衣食與父母與病人。與小
T1806_.40.0435c28: 兒與妊身人。與牢獄繋人。與寺中客作者。若
T1806_.40.0435c29: 種華果自取華。乃至教人貫華持供養佛法
T1806_.40.0436a01: 僧者。一切不犯。若人欲打被賊虎狼恐怖難
T1806_.40.0436a02: 處。若擔刺來於中走避者。不犯。若渡河溝渠
T1806_.40.0436a03: 坑跳躑者不犯。若同伴在後還顧不見。而嘯
T1806_.40.0436a04: 喚者不犯。若爲父母若爲病人。若繋閉牢獄。
T1806_.40.0436a05: 若篤信優婆塞有病。若在獄。看書持往。若爲
T1806_.40.0436a06: 塔僧病比丘事持書往反。如是不犯
T1806_.40.0436a07: 十三惡性拒僧違諫戒 佛在拘睒彌國。尊
T1806_.40.0436a08: 者闡陀惡性拒諫反言。我應教諸大徳。何以
T1806_.40.0436a09: 故。我聖主得正覺故。比丘擧過白佛。便訶責
T1806_.40.0436a10: 已而制此戒
T1806_.40.0436a11: 若比丘惡性不受人語 不忍受人教誨也
T1806_.40.0436a12: 於戒法中 以戒律如法教授者有七犯聚。
T1806_.40.0436a13: 波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸
T1806_.40.0436a14: 蘭遮吉羅惡説
T1806_.40.0436a15: 諸比丘如法諫已 如法如律如佛所教
T1806_.40.0436a16: 自身不受諫語言諸大徳莫向我説若好若惡
T1806_.40.0436a17: 我亦不向諸大徳説若好若惡諸大徳且止莫
T1806_.40.0436a18: 數諫我 此正諫戒所爲事也。下二諫中條
T1806_.40.0436a19: 而誨喩
T1806_.40.0436a20: 彼比丘諫是比丘言大徳莫自身不受諫語大
T1806_.40.0436a21: 徳自身當受諫語大徳如法諫諸比丘諸比丘
T1806_.40.0436a22: 亦當如法諫大徳如是佛弟子衆得増益展轉
T1806_.40.0436a23: 相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如是諫時堅
T1806_.40.0436a24: 持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨
T1806_.40.0436a25: 者善不捨者僧伽婆尸沙 若未白前惡性不
T1806_.40.0436a26: 受人語。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若初諫
T1806_.40.0436a27: 便捨非法訶諫。非法非律非佛所説者。若爲
T1806_.40.0436a28: 無知人訶諫。時應語彼言。汝和尚阿闍梨所
T1806_.40.0436a29: 行亦爾。汝當更學問誦經。若其事如是若錯
T1806_.40.0436b01: 説者皆不犯
T1806_.40.0436b02: 諸大徳我已説十三僧伽婆尸沙法九戒初犯
T1806_.40.0436b03: 四至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應強與
T1806_.40.0436b04: 波利婆沙行波利婆沙竟増上與六夜摩那埵
T1806_.40.0436b05: 行摩那埵已應與出罪應二十僧中出是比丘
T1806_.40.0436b06: 罪若少一人不滿二十衆出是比丘罪不得除
T1806_.40.0436b07: 諸比丘亦可訶此是時今問諸大徳是中清淨
T1806_.40.0436b08: 不 三説
T1806_.40.0436b09: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0436b10: 諸大徳是二不定法半月半月説戒經中來
T1806_.40.0436b11: 屏處不定戒 佛在舍衞國。迦留陀夷先俗
T1806_.40.0436b12: 友婦齋優婆私形並端正。各有繋意。時到詣
T1806_.40.0436b13: 彼共屏覆坐。説非法語。毘舍佉母闚見起過。
T1806_.40.0436b14: 疾往白佛。因訶制戒
T1806_.40.0436b15: 若比丘共女人 人女有智未命終也
T1806_.40.0436b16: 獨 一比丘一女人
T1806_.40.0436b17: 在屏處 屏有二種。一者見屏。若塵若霧若黒
T1806_.40.0436b18: 闇中不相見也。聞屏者。乃至常語不聞聲處
T1806_.40.0436b19: 覆處 上有物作蓋也
T1806_.40.0436b20: 障處 若樹若牆若籬若衣及餘物障
T1806_.40.0436b21: 可作婬處坐 得容行婬處也
T1806_.40.0436b22: 説非法語 説婬欲法
T1806_.40.0436b23: 有住信憂婆私 謂信佛法僧。歸佛歸法歸
T1806_.40.0436b24: 僧。不殺不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持
T1806_.40.0436b25: 事不錯。所説實而不妄
T1806_.40.0436b26: 於三法中以一一法説若波羅夷若僧伽婆尸
T1806_.40.0436b27: 沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法
T1806_.40.0436b28: 中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸
T1806_.40.0436b29: 提如住信憂婆私所説應如法治是比丘是名
T1806_.40.0436c01: 不定法 是中自言所趣向處所到處若坐若
T1806_.40.0436c02: 臥若作。若不自言。並如憂婆私所説治也
T1806_.40.0436c03: 露處不定戒 佛在舍衞國。迦留陀夷初犯
T1806_.40.0436c04: 此戒。縁如前戒。但以露處二罪爲異
T1806_.40.0436c05: 若比丘共女人在露現處 謂無牆壁及餘
T1806_.40.0436c06: 物障
T1806_.40.0436c07: 不可作婬處坐 不容行婬處也
T1806_.40.0436c08: 作麁惡語 説婬欲不淨行。讃歎二道好惡
T1806_.40.0436c09: 也
T1806_.40.0436c10: 有住信憂婆私於二法中以一一法説若僧伽
T1806_.40.0436c11: 婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於
T1806_.40.0436c12: 二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如
T1806_.40.0436c13: 住信憂婆私所説應如法治是比丘是名不定
T1806_.40.0436c14: 法 是中若自言所趣向處所到處若坐若
T1806_.40.0436c15: 臥。或不自言。並如憂婆私所説治。是中無定
T1806_.40.0436c16: 法故言不定也
T1806_.40.0436c17: 諸大徳我已説二不定法今問諸大徳是中清
T1806_.40.0436c18: 淨不 三説
T1806_.40.0436c19: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0436c20: 諸大徳是三十尼薩耆波逸提法半月半月説
T1806_.40.0436c21: 戒經中來
T1806_.40.0436c22: 初畜長衣過限戒 佛在舍衞國。聽持三衣。
T1806_.40.0436c23: 不得有長。六群比丘畜多長衣。或旦起衣或
T1806_.40.0436c24: 中時衣或晡時衣。彼常經營莊嚴衣服積而
T1806_.40.0436c25: 藏擧。比丘擧過。佛便訶已因開重制
T1806_.40.0436c26: 若比丘衣已竟 三衣是也
T1806_.40.0436c27: 迦絺那衣已出 謂出功徳衣外持也
T1806_.40.0436c28: 畜長衣 衣有十種。長衣者。長如來八指若
T1806_.40.0436c29: 廣四指是
T1806_.40.0437a01: 不淨施得畜若過十日 初制畜長。因阿難
T1806_.40.0437a02: 得一貴糞掃衣。欲奉迦葉恐犯故。以迦葉十
T1806_.40.0437a03: 日當還。因聽畜長齊十日
T1806_.40.0437a04: 尼薩耆波逸提 不犯有八。若不得衣。若淨
T1806_.40.0437a05: 施。若遣與人。若失衣。若故壞。若作非衣。若
T1806_.40.0437a06: 親友意。若忘去。反上並是尼薩耆。若捨墮衣
T1806_.40.0437a07: 不捨更貿餘衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。
T1806_.40.0437a08: 此捨墮衣應捨與僧。乃至一人不得別衆。捨
T1806_.40.0437a09: 不成捨突吉羅。比丘尼同犯。下三衆乃至下
T1806_.40.0437a10: 戒並犯吉羅。不犯者。十日内若轉淨施。若遣
T1806_.40.0437a11: 與人。若賊奪想。若失想。若燒想漂想。若奪衣
T1806_.40.0437a12: 失衣取著。若他與作被。若付衣者遠行水陸
T1806_.40.0437a13: 道斷。如是不淨施。不與人皆不犯
T1806_.40.0437a14: 二離衣宿戒 佛在舍衞國。六群持衣囑親
T1806_.40.0437a15: 友往人間行。彼爲出衣晒之。比丘問言。佛聽
T1806_.40.0437a16: 畜三衣。不得有長。此是誰衣。具答被訶。白佛
T1806_.40.0437a17: 竟因制此戒
T1806_.40.0437a18: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出 並是上解
T1806_.40.0437a19: 三衣中 僧伽梨鬱多羅僧安陀會衣者有十
T1806_.40.0437a20: 種也
T1806_.40.0437a21: 離一一衣異處宿 不失衣者。僧伽藍裏有
T1806_.40.0437a22: 一界。失衣者。僧伽藍裏有若干界。如是樹場
T1806_.40.0437a23: 車船村舍堂庫倉界別亦爾。此僧伽藍四種
T1806_.40.0437a24: 如上。樹者與人等量足蔭加坐。場者洽五穀
T1806_.40.0437a25: 處。車者若迴轉處。船界亦爾。村者四種。堂者
T1806_.40.0437a26: 相多敞露。庫者積藏諸物。倉者儲積米穀。阿
T1806_.40.0437a27: 蘭若者無界。八樹中間間別七弓。弓長中肘
T1806_.40.0437a28: 四肘量也。伽藍界者。此伽藍界非彼伽藍界。
T1806_.40.0437a29: 非彼樹界乃至庫藏倉界。餘者作句亦如是。
T1806_.40.0437b01: 僧伽藍界者。在伽藍邊中人用石若磚擲所
T1806_.40.0437b02: 及處。是名衣界。乃至庫藏界亦爾。比丘置衣
T1806_.40.0437b03: 在伽藍中。乃至在樹下宿。明相未出。若捨衣
T1806_.40.0437b04: 若手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣若不
T1806_.40.0437b05: 手捉衣。若不至擲石所及處。明相出隨所離
T1806_.40.0437b06: 衣。尼薩耆波逸提也
T1806_.40.0437b07: 除僧羯磨 時比丘得乾痟病。糞掃僧伽梨
T1806_.40.0437b08: 極重。有因縁事人間遊行不堪持行。以事白
T1806_.40.0437b09: 佛。佛令三乞已白二離
T1806_.40.0437b10: 尼薩耆波逸提 除三衣已若離餘衣吉羅。
T1806_.40.0437b11: 尼同僧犯。不犯者。僧作羯磨明相未出。若手
T1806_.40.0437b12: 捉衣若捨衣。若至擲石所及處。若奪想。若水
T1806_.40.0437b13: 陸道斷急難。若賊惡獸強者所執。或命梵難
T1806_.40.0437b14: 若不捨衣。及不至擲石及處。不犯也
T1806_.40.0437b15: 三月望衣過限戒 佛在舍衞國。但三衣比
T1806_.40.0437b16: 丘有僧伽梨。故爛十日中間便不能辦。聽畜
T1806_.40.0437b17: 長衣。爲滿足故。六群比丘取同衣不足者浣
T1806_.40.0437b18: 染點淨寄人遊行。比丘擧過。佛訶制戒
T1806_.40.0437b19: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時
T1806_.40.0437b20: 衣 時者。無迦絺那衣自恣後一月。有迦絺
T1806_.40.0437b21: 那衣自恣後五月。非時者。謂過此限
T1806_.40.0437b22: 欲須便受受已疾成若足者善 若十日中同
T1806_.40.0437b23: 衣足者。裁割如上。不者至十一日。隨衣多少
T1806_.40.0437b24: 並犯捨墮
T1806_.40.0437b25: 若不足者得畜一月爲滿足故 若同衣不足
T1806_.40.0437b26: 者至十一日同衣足者。即十一日應如上作。
T1806_.40.0437b27: 違者至十二日隨衣並犯。乃至二十九日亦
T1806_.40.0437b28: 爾。至三十日若足不足同衣不同即日並如
T1806_.40.0437b29: 上法
T1806_.40.0437c01: 若過畜者尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不
T1806_.40.0437c02: 犯者。若十日内同衣足作。乃至三十日即日
T1806_.40.0437c03: 作衣。餘有縁同長衣戒
T1806_.40.0437c04: 四取非親尼衣戒 佛在羅閲祇。蓮華色尼
T1806_.40.0437c05: 持食往山與諸上座。彼有比丘著弊故納。尼
T1806_.40.0437c06: 脱所著貴價換之。後著弊衣。爲佛怪問。訶彼
T1806_.40.0437c07: 比丘因制此戒
T1806_.40.0437c08: 若比丘從非親里比丘尼 非親里者。非父
T1806_.40.0437c09: 母親及非七世。反上是親。若非親里亦不籌
T1806_.40.0437c10: 量可不。若是親里則便籌量。知有無可取不
T1806_.40.0437c11: 可取若好若惡若新若故等也
T1806_.40.0437c12: 取衣 衣有十種。尼著弊衣具白世尊。佛言。
T1806_.40.0437c13: 不應如是。聽畜五衣完堅者。餘衣隨意淨施
T1806_.40.0437c14: 若與人。何以故。婦人著上衣服。猶尚不好。何
T1806_.40.0437c15: 況弊故也
T1806_.40.0437c16: 除貿易 時二部僧得衣共分。二部錯得。佛
T1806_.40.0437c17: 言。聽互貿衣。言貿易者。以衣貿衣若非衣。或
T1806_.40.0437c18: 以非衣貿衣若鍼若筒若刀若線若小段物。
T1806_.40.0437c19: 乃至一丸藥貿衣者是
T1806_.40.0437c20: 尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。不犯者。從親
T1806_.40.0437c21: 尼邊取衣。若貿易得。若爲僧爲佛圖取者不
T1806_.40.0437c22: 犯
T1806_.40.0437c23: 五使非親尼浣故衣戒 佛在舍衞國。迦留
T1806_.40.0437c24: 陀夷及偸蘭難陀尼貎各端正。倶有繋意。坐
T1806_.40.0437c25: 失不淨汚安陀會。令尼浣之。比丘以過白佛。
T1806_.40.0437c26: 因訶而制
T1806_.40.0437c27: 若比丘令非親里 如上説
T1806_.40.0437c28: 比丘尼 若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣
T1806_.40.0437c29: 突吉羅
T1806_.40.0438a01: 浣故衣 故衣者。下至一經身著。新衣浣染
T1806_.40.0438a02: 打者突吉羅
T1806_.40.0438a03: 若染若打是尼薩耆波逸提 若語使浣染
T1806_.40.0438a04: 打。若倶爲者三尼薩耆波逸提。互不爲者隨
T1806_.40.0438a05: 有吉羅。不犯者。若病時使浣染打。若爲僧佛
T1806_.40.0438a06: 圖若借他衣浣染打者不犯
T1806_.40.0438a07: 六從非親俗人乞衣戒 佛在舍衞國。時跋
T1806_.40.0438a08: 難陀爲人説法。從索所著衣。俛仰與已單衣
T1806_.40.0438a09: 入城。便云。祇桓中被賊。諸俗譏嫌。比丘擧
T1806_.40.0438a10: 過。佛便制戒
T1806_.40.0438a11: 若比丘從非親里居士若居士婦乞衣 解文
T1806_.40.0438a12: 如上
T1806_.40.0438a13: 除餘時尼薩耆波逸提 比丘尼同犯
T1806_.40.0438a14: 餘時者若奪衣 時比丘被賊剥衣。裸形而
T1806_.40.0438a15: 行。佛言。不爾。得突吉羅。若有此者。當以軟
T1806_.40.0438a16: 草樹葉覆形。應往寺邊若取長。若知友邊取。
T1806_.40.0438a17: 若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣
T1806_.40.0438a18: 臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被摘解
T1806_.40.0438a19: 取裁作衣。出外乞衣。若得衣已還浣染縫治
T1806_.40.0438a20: 安著本處。若不還本處如法治
T1806_.40.0438a21: 失衣燒衣漂衣 縁同上也
T1806_.40.0438a22: 是謂餘時 不犯者。若奪失等縁從非親乞。
T1806_.40.0438a23: 若從親乞。若從出家人乞。或爲他乞。他爲己
T1806_.40.0438a24: 乞。或不求而得。並不名犯
T1806_.40.0438a25: 七過分取衣戒 佛在舍衞國。多比丘遇賊
T1806_.40.0438a26: 失衣。來到祇桓。有信聞之多送衣與。比丘
T1806_.40.0438a27: 言。止便爲供養。已有三衣。故不須也。六群令
T1806_.40.0438a28: 取持以與我。遂更受之。比丘擧過。佛因制
T1806_.40.0438a29: 戒
T1806_.40.0438b01: 若比丘失衣奪衣燒衣漂衣 若失一衣不應
T1806_.40.0438b02: 取。若失二衣。餘二衣二重三重四重者。應
T1806_.40.0438b03: 摘作僧伽梨若鬱多羅僧若安多會
T1806_.40.0438b04: 若非親里居士居士婦 並如上解
T1806_.40.0438b05: 自恣請多與衣 若自恣多與衣者。若細若
T1806_.40.0438b06: 薄若不牢。應取作二重三重四重。當安縁作。
T1806_.40.0438b07: 當肩上揲垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘。語居
T1806_.40.0438b08: 上言。此餘殘衣裁作何等。若檀越言。我不
T1806_.40.0438b09: 以失衣故與。我曹自與大徳耳。若欲受者便
T1806_.40.0438b10: 應受之
T1806_.40.0438b11: 是比丘當知足受衣 若三衣都失。彼應知
T1806_.40.0438b12: 足受衣。知足有二種。在家人知足者。隨白衣
T1806_.40.0438b13: 所與衣受之。出家人知足者。三衣也
T1806_.40.0438b14: 若過者 謂失一受一。都失受三之例
T1806_.40.0438b15: 尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。若知
T1806_.40.0438b16: 足取衣。若減知足取。若多與衣。若細薄不牢
T1806_.40.0438b17: 若二三重作。有餘如上語知。不犯
T1806_.40.0438b18: 八勸居士増衣價戒 佛在舍衞國。居士夫
T1806_.40.0438b19: 婦共議云。跋難陀是我知舊。持是衣價買衣
T1806_.40.0438b20: 與之。乞食比丘聞已告知。後往彼家勸令當
T1806_.40.0438b21: 須廣大新好堅緻。俗人譏嫌。比丘擧過。佛便
T1806_.40.0438b22: 制戒
T1806_.40.0438b23: 若比丘居士居士婦 如上説
T1806_.40.0438b24: 爲比丘辦衣價 謂以若錢若金銀眞珠琉璃。
T1806_.40.0438b25: 若玉石若瓔珞生像乃至十種衣
T1806_.40.0438b26: 具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣
T1806_.40.0438b27: 請 若自恣問須何等衣。佛聽比丘少欲知
T1806_.40.0438b28: 足索不如者
T1806_.40.0438b29: 到居士家作如是説善哉居士爲我買如是衣
T1806_.40.0438c01: 與我爲好故 求有二種。言求價者。檀越與
T1806_.40.0438c02: 作大價衣。乃至求増一錢十六分之一分。言
T1806_.40.0438c03: 求衣者。語居士言作廣長衣。乃至増一線者
T1806_.40.0438c04: 若得衣者尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不
T1806_.40.0438c05: 犯者。先受自恣請而往求索知足。於求中減
T1806_.40.0438c06: 少作。從親里求。從出家人求。或爲他求。他爲
T1806_.40.0438c07: 己求。若不求自得者
T1806_.40.0438c08: 九勸二家増衣價戒 佛在舍衞國。有二居
T1806_.40.0438c09: 士。夫婦共議欲與跋難陀買衣。乞食比丘聞
T1806_.40.0438c10: 已具告。彼到二家語令共作。居士譏嫌。比丘
T1806_.40.0438c11: 擧過。佛因訶制戒
T1806_.40.0438c12: 若比丘二居士居士婦與比丘辦衣價買如是
T1806_.40.0438c13: 衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居
T1806_.40.0438c14: 士家作如是言善哉居士辦如是衣價與我共
T1806_.40.0438c15: 作一衣爲好故若得衣者尼薩耆波逸提 戒
T1806_.40.0438c16: 相成犯開通並如前戒
T1806_.40.0438c17: 十過限急索衣戒 佛在舍衞羅閲城。大臣
T1806_.40.0438c18: 與跋難陀親厚往來。遣送衣價。彼將衣價付
T1806_.40.0438c19: 淨主已。因事急索致令被罰。諸俗譏嫌。比丘
T1806_.40.0438c20: 擧過。佛因制戒
T1806_.40.0438c21: 若比丘若王 得自在無所屬
T1806_.40.0438c22: 若大臣 在王左右
T1806_.40.0438c23: 若婆羅門 有生婆羅門
T1806_.40.0438c24: 若居士 除王大臣婆羅門諸在家者是
T1806_.40.0438c25: 居士婦 在家婦人
T1806_.40.0438c26: 遣使爲比丘送衣價 如上説
T1806_.40.0438c27: 持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比
T1806_.40.0438c28: 丘言大徳今爲汝故送是衣價受取是比丘語
T1806_.40.0438c29: 彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時
T1806_.40.0439a01: 清淨當受彼使語比丘言大徳有執事人不比
T1806_.40.0439a02: 丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘
T1806_.40.0439a03: 執事人常爲諸比丘執事時彼使往執事人所
T1806_.40.0439a04: 與衣價已還到比丘所如是言大徳所示某甲
T1806_.40.0439a05: 執事人我已與衣價大徳知時往彼當得衣須
T1806_.40.0439a06: 衣比丘當往執事人所若二反三反爲作憶念
T1806_.40.0439a07: 應語言我須衣 憶念者。若執事人若在家
T1806_.40.0439a08: 若在市肆若在作處。應至彼處一反二反三
T1806_.40.0439a09: 反語言。我今須衣與我作者是也
T1806_.40.0439a10: 若二反三反爲作憶念得衣者善若不得衣四
T1806_.40.0439a11: 反五反六反在前默然立 彼執事人若在家
T1806_.40.0439a12: 在市作處。到彼前默然立。執事人問。何縁此
T1806_.40.0439a13: 立。比丘報言。汝自知之。若彼人言今我不知。
T1806_.40.0439a14: 餘人知者比丘當語。彼人知之。是默然相也
T1806_.40.0439a15: 若四反五反六反在前默然住得衣者善 若
T1806_.40.0439a16: 作一反語破二反默然。乃至三反語破六反
T1806_.40.0439a17: 默然也
T1806_.40.0439a18: 若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提 比
T1806_.40.0439a19: 丘尼同僧犯
T1806_.40.0439a20: 若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往
T1806_.40.0439a21: 語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟
T1806_.40.0439a22: 不得衣汝還取莫使失此是時 不犯者。若
T1806_.40.0439a23: 遣使告知。若彼言我今不須即相布施。是比
T1806_.40.0439a24: 丘以時軟語方便索衣。若爲作波利迦羅故。
T1806_.40.0439a25: 與以時軟語索。若方便索得者
T1806_.40.0439a26: 十一綿作臥具戒 佛在曠野國。六群比丘
T1806_.40.0439a27: 至養蠶家。索未成綿及已成綿并雜野蠶綿
T1806_.40.0439a28: 以作臥具。又看暴繭。居士譏嫌言害生命無
T1806_.40.0439a29: 有正法。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0439b01: 若比丘雜 若毳若劫貝若衣及餘縷雜也
T1806_.40.0439b02: 野蠶綿作新臥具尼薩耆 是中捨者。若斧
T1806_.40.0439b03: 若斤剉斬。和泥以塗壁也
T1806_.40.0439b04: 波逸提 自作教他成者倶犯。不成者吉羅。
T1806_.40.0439b05: 爲他作成者吉羅。尼突吉羅。不犯者。若得已
T1806_.40.0439b06: 成者斧斬和泥以塗埵也
T1806_.40.0439b07: 十二黒毛臥具戒 佛在毘舍離。諸梨車子
T1806_.40.0439b08: 多行邪行。作黒毛氈披體夜行。使人不見。六
T1806_.40.0439b09: 群比丘見便故作之。梨車譏嫌。比丘擧過。佛
T1806_.40.0439b10: 因制戒
T1806_.40.0439b11: 若比丘以新純黒 若生黒或染黒
T1806_.40.0439b12: 羺羊毛作新臥具者尼薩耆波逸提 自作教
T1806_.40.0439b13: 他爲他犯相並如前戒。尼突吉羅。不犯者。若
T1806_.40.0439b14: 得已成者。若割裁壞。若細薄疊作兩重。若小
T1806_.40.0439b15: 坐具。若作褥若作㡌作袾作攝熱巾。或作裹
T1806_.40.0439b16: 革屣巾。一切不犯
T1806_.40.0439b17: 十三白毛臥具戒 佛在舍衞國。六群比丘
T1806_.40.0439b18: 純以白毛作新臥具。居士譏嫌如王大臣。比
T1806_.40.0439b19: 丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0439b20: 若比丘作新臥具應用二分純黒羊毛三分白
T1806_.40.0439b21: 或生白或染白
T1806_.40.0439b22: 四分尨 頭上毛耳上毛。若脚上毛若餘尨
T1806_.40.0439b23: 色毛也。欲作四十鉢羅臥具者。二十鉢羅黒。
T1806_.40.0439b24: 十鉢羅白。十鉢羅尨。乃至作二十鉢羅臥具
T1806_.40.0439b25: 準上可知也
T1806_.40.0439b26: 若比丘不用二分黒三分白四分尨作新臥具
T1806_.40.0439b27: 者尼薩耆波逸提 自作教他若爲他作並同
T1806_.40.0439b28: 上也。尼突吉羅。不犯者。若應量作。若得已成
T1806_.40.0439b29: 者。餘同前戒
T1806_.40.0439c01: 十四減六年臥具戒 佛在舍衞國。六群比
T1806_.40.0439c02: 丘嫌故臥具或重或輕或厚或薄。不捨故者
T1806_.40.0439c03: 而更作新。常營求藏積衆多。比丘擧過。佛訶
T1806_.40.0439c04: 制戒
T1806_.40.0439c05: 若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故
T1806_.40.0439c06: 而更作新 若自作教他爲他並同前戒
T1806_.40.0439c07: 除僧羯磨 有比丘得乾痟病。糞掃臥具重
T1806_.40.0439c08: 不堪持行。佛言。從僧三乞更作新者。當白二
T1806_.40.0439c09: 與之也
T1806_.40.0439c10: 尼薩耆波逸提 尼犯吉羅。不犯者。僧聽及
T1806_.40.0439c11: 滿六年減六年捨故更作新。若得已成者若
T1806_.40.0439c12: 無若他與作倶不犯
T1806_.40.0439c13: 十五不揲坐具戒 佛在舍衞。遣人請食。常
T1806_.40.0439c14: 法請後遍行諸房見。故坐具處處狼藉無人
T1806_.40.0439c15: 收攝。由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者。乃
T1806_.40.0439c16: 制故者揲新。六群違制。比丘擧過。佛制此
T1806_.40.0439c17: 戒
T1806_.40.0439c18: 若比丘作新坐具當取故者縱廣一磔手揲新
T1806_.40.0439c19: 者上以壞色故 彼作新坐具時。若故者未
T1806_.40.0439c20: 壞未有穿孔。當取浣染治之。牽挽令舒裁。取
T1806_.40.0439c21: 方一磔手揲著新者上。若揲邊中央。以壞色
T1806_.40.0439c22: 故也
T1806_.40.0439c23: 若作新坐具不取故者縱廣一磔手揲新者上
T1806_.40.0439c24: 用壞色者尼薩耆波逸提 自作教他爲他成
T1806_.40.0439c25: 犯如上。尼犯吉羅。不犯者。裁取故者揲新者
T1806_.40.0439c26: 上。若彼自無更作新者。若他爲作。若得成者。
T1806_.40.0439c27: 若純故者。並不犯
T1806_.40.0439c28: 十六持羊毛過限戒 佛在舍衞國。時跋難
T1806_.40.0439c29: 陀得羊毛貫杖頭而行。居士譏言販賣羊毛。
T1806_.40.0440a01: 比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0440a02: 若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至
T1806_.40.0440a03: 三由旬 若道行若住處得羊毛。若須應取。
T1806_.40.0440a04: 無人持自持至三由旬。若有人者語言。我有
T1806_.40.0440a05: 此物助我持乃至彼處。比丘於此中間不得
T1806_.40.0440a06: 佐持者吉羅。若令尼四衆持過三由旬吉羅。
T1806_.40.0440a07: 除羊毛若持餘衣若麻等吉羅。若擔餘物杖
T1806_.40.0440a08: 頭者吉羅
T1806_.40.0440a09: 若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提 比
T1806_.40.0440a10: 丘尼吉羅。不犯者。若持至三由旬若減三由
T1806_.40.0440a11: 旬。有人語持中間不助。使尼四衆齊三由旬。
T1806_.40.0440a12: 若擔毳莊毳繩若擔頭上毛作㡌巾者得
T1806_.40.0440a13: 十七使非親尼浣羊毛戒 佛在迦維羅衞。
T1806_.40.0440a14: 六群比丘取羊毛使尼浣染擗之。時姨母尼
T1806_.40.0440a15: 爲染毛故汚色在手。住佛所禮足而立。佛知
T1806_.40.0440a16: 故問訶而制戒
T1806_.40.0440a17: 若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩
T1806_.40.0440a18: 耆波逸提 比丘尼吉羅。成犯開通如浣故
T1806_.40.0440a19: 衣戒也
T1806_.40.0440a20: 十八畜錢寶戒 佛在羅閲城。有一大臣。爲
T1806_.40.0440a21: 跋難陀留其食分。兒以五錢取食。跋難陀來
T1806_.40.0440a22: 取錢寄市肆上。居士共嫌。比丘訶責。王共臣
T1806_.40.0440a23: 論。佛廣説喩因訶制戒
T1806_.40.0440a24: 若比丘自手捉錢 上有文像
T1806_.40.0440a25: 若金銀若教人捉若置地受尼薩耆 是中捨
T1806_.40.0440a26: 者。彼有信樂守園人若優婆塞當語言。此是
T1806_.40.0440a27: 我所不應。汝當知之。若彼取還與比丘者。當
T1806_.40.0440a28: 爲彼人物故受勅淨人使掌之。若得淨衣鉢。
T1806_.40.0440a29: 應持貿易受持之。若彼優婆塞取已與比丘
T1806_.40.0440b01: 淨衣鉢者。應取持之
T1806_.40.0440b02: 波逸提 比丘尼同犯。若不語彼人知是看
T1806_.40.0440b03: 是突吉羅。不犯者。若語言知是看是如上捨
T1806_.40.0440b04: 法。若彼人不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有
T1806_.40.0440b05: 教。爲淨故與汝。應還他物。若又不與。自往語
T1806_.40.0440b06: 言。佛教比丘作淨與汝。汝應與僧塔和尚知
T1806_.40.0440b07: 識及本施主。不欲令失彼信施故也
T1806_.40.0440b08: 十九貿錢寶戒 佛在羅閲祇。時跋難陀往
T1806_.40.0440b09: 市肆上以錢易錢。居士譏嫌言善能賣買。比
T1806_.40.0440b10: 丘聞告。佛訶制戒
T1806_.40.0440b11: 若比丘種種賣買者 若已成金未成金已
T1806_.40.0440b12: 成未成金。銀亦三種。錢唯一種。交互相易。
T1806_.40.0440b13: 錢者八種。金銀銅鐵白鑞鈆錫木錢胡膠八
T1806_.40.0440b14: 種錢也
T1806_.40.0440b15: 尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。餘捨法開通
T1806_.40.0440b16: 索寶方便並如前戒。不犯者。若以錢寶貿瓔
T1806_.40.0440b17: 珞具。以錢易錢。爲佛法僧者是
T1806_.40.0440b18: 二十販賣戒 佛在舍衞國。時跋難陀往無
T1806_.40.0440b19: 住處村。以生薑易食。食已持去。舍利弗後至
T1806_.40.0440b20: 乞食。檀越以跋難陀事徴之。慚愧無言。又共
T1806_.40.0440b21: 外道博衣悔而不得。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0440b22: 若比丘種種 以時藥易時非時七日盡形波
T1806_.40.0440b23: 利迦羅。如是互易乃至以衣易衣
T1806_.40.0440b24: 販賣 謂價直一錢數數上下。増賣者價直
T1806_.40.0440b25: 一錢言直三錢。重増賣者價直一錢言直五
T1806_.40.0440b26: 錢。買亦如是犯也
T1806_.40.0440b27: 尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。聽五
T1806_.40.0440b28: 衆出家人共易。應自審定。不相高下如市道
T1806_.40.0440b29: 法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔聽還。若
T1806_.40.0440c01: 酥油相易者不犯
T1806_.40.0440c02: 二十一畜鉢過限戒 佛在舍衞。六群畜鉢。
T1806_.40.0440c03: 惡者置之常覓好鉢。畜之遂多。居士遊觀便
T1806_.40.0440c04: 譏。似陶師瓦肆無異。比丘擧過。佛便訶責而
T1806_.40.0440c05: 制此戒
T1806_.40.0440c06: 若比丘畜長鉢 有六種。鐵鉢。黒鉢。赤鉢。蘇
T1806_.40.0440c07: 摩國鉢。鳥伽羅國鉢。憂伽
國鉢。大要有
T1806_.40.0440c08: 二。鐵鉢泥鉢。大者三斗。小者一斗半。此是
T1806_.40.0440c09: 鉢量。如是應持應淨施
T1806_.40.0440c10: 不淨施 淨施不淨施相對八門。如長衣戒
T1806_.40.0440c11: 不異也
T1806_.40.0440c12: 齊十日 時阿難得貴價鉢欲奉迦葉。以常
T1806_.40.0440c13: 用故十日當還。恐犯捨墮以事白佛。便開制
T1806_.40.0440c14: 至於十日
T1806_.40.0440c15: 過者尼薩耆波逸提 尼同犯。辨相開通如
T1806_.40.0440c16: 長衣戒
T1806_.40.0440c17: 二十二非分乞鉢戒 佛在舍衞國。跋難陀
T1806_.40.0440c18: 鉢破。求多鉢畜。居士計會乃知多受便譏嫌
T1806_.40.0440c19: 言。受取無厭。比丘以過白佛。因訶制戒
T1806_.40.0440c20: 若比丘畜鉢減五綴不漏 相去兩指間一綴
T1806_.40.0440c21: 也
T1806_.40.0440c22: 更求新鉢爲好故 若滿五綴不漏更求新者
T1806_.40.0440c23: 吉羅
T1806_.40.0440c24: 尼薩耆 是中捨者。於此住處僧中捨鉢。已
T1806_.40.0440c25: 單白受懺便説罪名種相。責心生厭離。鉢若
T1806_.40.0440c26: 好者應奪留置取最下不如者與之。便作單
T1806_.40.0440c27: 白以鉢次第向上座易之。持上座鉢與次座。
T1806_.40.0440c28: 若與彼比丘。如是展轉乃至下座也
T1806_.40.0440c29: 波逸提 比丘尼同犯
T1806_.40.0441a01: 彼比丘應往僧中捨展轉取最下鉢與之令持
T1806_.40.0441a02: 乃至破應持此是時 僧以下鉢白二與彼。
T1806_.40.0441a03: 應守護。不得著瓦石落處倚杖刀下。著懸物
T1806_.40.0441a04: 下道中石上果樹下及不平地。不得著戸牖
T1806_.40.0441a05: 内戸扉下若床下床角。除暫著。不得著兩床
T1806_.40.0441a06: 間。及立蕩鉢。乃至足令破。彼不應故壞故失。
T1806_.40.0441a07: 非鉢用者吉羅。不犯者。若五綴漏若減漏求
T1806_.40.0441a08: 新者。若從親索。若從出家人索。若爲他他爲
T1806_.40.0441a09: 己不求而得。若施次得。若自有價買畜者皆
T1806_.40.0441a10: 不犯
T1806_.40.0441a11: 二十三乞縷使非親織師戒 佛在舍衞國。
T1806_.40.0441a12: 跋難陀縫僧伽梨。乞線。遂多持線使織。自作
T1806_.40.0441a13: 繀看織。居士譏嫌。比丘擧過。訶制此戒
T1806_.40.0441a14: 若比丘自乞縷線 彼在處處乞縷線者。十
T1806_.40.0441a15: 種衣縷
T1806_.40.0441a16: 使非親里織師織作衣 若織師與線者倶親
T1806_.40.0441a17: 里不犯。與線者非親吉羅。看織自織作繀吉
T1806_.40.0441a18: 羅也
T1806_.40.0441a19: 尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。二倶
T1806_.40.0441a20: 親里若自織作鉢嚢革屣嚢針氈禪帶腰帶帽
T1806_.40.0441a21: 袜攝熱巾裹革屣巾者得也
T1806_.40.0441a22: 二十四勸織師増縷戒 佛在舍衞國。居士
T1806_.40.0441a23: 出線與織師。爲跋難陀作衣。彼後至家擇取
T1806_.40.0441a24: 好線與織師織。又許與價。居士譏嫌。比丘擧
T1806_.40.0441a25: 過。佛因訶制
T1806_.40.0441a26: 若比丘居士居士婦使織師爲比丘織作衣彼
T1806_.40.0441a27: 比丘先不受自恣請 若居士與比丘貴價
T1806_.40.0441a28: 衣。聽少欲知足索不如者隨意也
T1806_.40.0441a29: 便往織師所語言此衣爲我作與我極好織令
T1806_.40.0441b01: 廣大堅緻我當多少與汝價是比丘與價乃至
T1806_.40.0441b02: 一食直若得衣者尼薩耆波逸提 若求衣不
T1806_.40.0441b03: 得突吉羅。尼同犯。不犯者。減少求。從親里
T1806_.40.0441b04: 索。出家人索。他爲己者是也
T1806_.40.0441b05: 二十五奪比丘衣戒 佛在舍衞國。難陀弟
T1806_.40.0441b06: 子善能勸化。跋難陀意欲共遊行。便先與衣。
T1806_.40.0441b07: 餘比丘言。彼癡不知誦戒説戒布薩羯磨。後
T1806_.40.0441b08: 去不隨。彼即奪衣。比丘訶擧。佛因制戒
T1806_.40.0441b09: 若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若教人奪
T1806_.40.0441b10: 還我衣來不與汝 若瞋自奪及教人奪而藏
T1806_.40.0441b11: 者犯。奪未藏者吉羅。若著樹上架上床上及
T1806_.40.0441b12: 餘著處離處犯墮。取不離處者吉羅
T1806_.40.0441b13: 彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提 尼同僧
T1806_.40.0441b14: 犯。不犯者。不瞋恚言。我悔不與汝。還我衣
T1806_.40.0441b15: 來。彼知心悔可即還衣。若餘人言。此比丘欲
T1806_.40.0441b16: 悔還他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。恐
T1806_.40.0441b17: 失恐壞。若彼人破戒破見破威儀。若被擧滅
T1806_.40.0441b18: 擯應擯。若爲此事命梵難。一切奪取不藏擧
T1806_.40.0441b19: 者皆不犯
T1806_.40.0441b20: 二十六畜七日藥過限戒 佛在舍衞。比丘
T1806_.40.0441b21: 秋月風病動形枯生瘡。佛言。有酥油生酥蜜
T1806_.40.0441b22: 脂。聽有病縁時非時服。佛在羅閲祇。畢陵伽
T1806_.40.0441b23: 徒衆大畜流漫。道俗譏責。白佛訶制
T1806_.40.0441b24: 若比丘有病 謂醫教服爾所種藥
T1806_.40.0441b25: 殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服 八門句
T1806_.40.0441b26: 義如前衣戒
T1806_.40.0441b27: 若過七日服者尼薩耆 此應捨樂與僧已。
T1806_.40.0441b28: 白治罪竟還彼藥。法至第七日捨與比丘。彼
T1806_.40.0441b29: 應取食。若過七日酥油塗戸嚮。蜜石蜜與守
T1806_.40.0441c01: 園人。減七日者白二還之。比丘當取塗脚然
T1806_.40.0441c02: 燈用
T1806_.40.0441c03: 波逸提 比丘尼同犯。不犯者。如上捨用等
T1806_.40.0441c04: 差別也
T1806_.40.0441c05: 二十七過前求雨衣過前用戒 佛在舍衞。
T1806_.40.0441c06: 毘舍佉母請佛及僧。婢白時到。見諸比丘裸
T1806_.40.0441c07: 浴。因發八願。爲佛所讃。六群常求。比丘擧
T1806_.40.0441c08: 過。佛因制戒
T1806_.40.0441c09: 若比丘春殘一月在當求雨浴衣 雨衣者。
T1806_.40.0441c10: 比丘用雨中浴衣有十種。彼應三月十六日
T1806_.40.0441c11: 求也
T1806_.40.0441c12: 半月應用浴 四月一日應用
T1806_.40.0441c13: 若比丘過一月前求雨浴衣 三月十六日前
T1806_.40.0441c14: 求雨衣
T1806_.40.0441c15: 過半月前用浴 謂四月一日前用也
T1806_.40.0441c16: 尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。不犯者。若捨
T1806_.40.0441c17: 作餘用。若著而浴。若浣若擧者是不犯
T1806_.40.0441c18: 二十八過前受急施衣過後畜戒 佛在毘蘭
T1806_.40.0441c19: 若。聽受夏衣。六群常乞衣常受衣。跋難陀異
T1806_.40.0441c20: 處安居異處受衣。佛在舍衞。安居中大臣爲
T1806_.40.0441c21: 安居施。佛因開而制戒
T1806_.40.0441c22: 若比丘十日未竟夏三月 謂七月六日已後
T1806_.40.0441c23: 十五日已前是也
T1806_.40.0441c24: 諸比丘得急施衣 若受便得不受便失。故
T1806_.40.0441c25: 名急也。衣者有十種
T1806_.40.0441c26: 比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜
T1806_.40.0441c27: 衣時者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五
T1806_.40.0441c28: 月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五
T1806_.40.0441c29: 月畜。乃至明日自恣應受。一月五月外更増
T1806_.40.0442a01: 九日也
T1806_.40.0442a02: 若過畜者尼薩耆波逸提 謂急施衣若過前
T1806_.40.0442a03: 若過後並犯墮。比丘尼同犯。不犯者。不過前
T1806_.40.0442a04: 不過後不犯。若奪衣失衣過前取不犯。若寄
T1806_.40.0442a05: 衣比丘遠行。水陸道斷過後不犯
T1806_.40.0442a06: 二十九蘭若有疑離衣過限戒 佛在舍衞。比
T1806_.40.0442a07: 丘蘭若處爲賊所打。并奪什物。佛令留一
T1806_.40.0442a08: 一衣置村舍内。六群寄衣遊行。同徒擧過。佛
T1806_.40.0442a09: 困制戒
T1806_.40.0442a10: 若比丘夏三月竟後迦提一月滿 謂八月半
T1806_.40.0442a11: 後
T1806_.40.0442a12: 在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國弓長四
T1806_.40.0442a13: 肘。用中肘量也
T1806_.40.0442a14: 若有疑 疑有賊盜
T1806_.40.0442a15: 恐懼處 中有恐怖賊盜
T1806_.40.0442a16: 比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍
T1806_.40.0442a17: 内 村者聚也
T1806_.40.0442a18: 諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜 若彼有縁
T1806_.40.0442a19: 離衣宿第七夜。明相未出前。若捨若捉衣。若
T1806_.40.0442a20: 至擲石所及處。反上成犯
T1806_.40.0442a21: 若過者尼薩耆波逸提 開縁如前離衣戒
T1806_.40.0442a22: 三十迴僧物戒 佛在舍衞。居士飯僧施衣。
T1806_.40.0442a23: 跋難陀聞語言。施僧者多。今可施我。居士後
T1806_.40.0442a24: 見長老比丘威儀具足便即悔歎。比丘擧過。
T1806_.40.0442a25: 佛因制戒
T1806_.40.0442a26: 若比丘知 不知非犯
T1806_.40.0442a27: 是僧物 有三種。僧物者。已許僧。爲僧者。爲
T1806_.40.0442a28: 僧故作未許僧。已與僧者。已許僧已捨與。僧
T1806_.40.0442a29: 物者。下至飮水器也
T1806_.40.0442b01: 自求入己者 若許僧轉與塔。若許四方僧
T1806_.40.0442b02: 轉與現在僧。若僧尼若異處。若反上交互若
T1806_.40.0442b03: 疑想。並突吉羅
T1806_.40.0442b04: 尼薩耆波逸提 不犯者。若不知若作不許
T1806_.40.0442b05: 想。若許少勸令多。許少人勸與多人勸與好
T1806_.40.0442b06: 物。若言戲若錯説者並不犯
T1806_.40.0442b07: 諸大徳我已説三十尼薩耆波逸提法今問諸
T1806_.40.0442b08: 大徳是中清淨不 三説
T1806_.40.0442b09: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0442b11:
T1806_.40.0442b12:
T1806_.40.0442b14: 諸大徳是九十波逸提法半月半月説戒經中
T1806_.40.0442b15: 來
T1806_.40.0442b16: 初故妄語戒 佛在釋翅痩。釋子象力善能
T1806_.40.0442b17: 談論。與外道論議不如。時便反前語。若僧中
T1806_.40.0442b18: 問復違反語。梵志譏無正法。比丘擧過白佛。
T1806_.40.0442b19: 因制此戒
T1806_.40.0442b20: 若比丘知 謂見聞觸知及不見知八種。見
T1806_.40.0442b21: 者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識
T1806_.40.0442b22: 餘五識是。如是類反也
T1806_.40.0442b23: 而妄語者 若境界是見聞觸知。若想若疑
T1806_.40.0442b24: 便言不見聞觸知。波逸提。乃至不見聞等亦
T1806_.40.0442b25: 類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語
T1806_.40.0442b26: 者。吉羅。若前後不憶。正妄語時知者。波逸
T1806_.40.0442b27: 提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異
T1806_.40.0442b28: 所心異。如此諸事皆是妄語。説戒時乃至三
T1806_.40.0442b29: 問憶念罪不説突吉羅
T1806_.40.0442c01: 波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。三衆吉羅。
T1806_.40.0442c02: 不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若
T1806_.40.0442c03: 意有見想便説者不犯
T1806_.40.0442c04: 二行罵戒 佛在舍衞。六群於斷事人前種
T1806_.40.0442c05: 類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘以過白佛。
T1806_.40.0442c06: 便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便制
T1806_.40.0442c07: 此戒
T1806_.40.0442c08: 若比丘種類 有多種卑。姓家生行業亦卑。
T1806_.40.0442c09: 伎術工巧亦卑。或言汝犯過。或言多結使。或
T1806_.40.0442c10: 言盲瞎等語也
T1806_.40.0442c11: 毀呰語者 如上六種罵餘比丘。若面罵喩
T1806_.40.0442c12: 罵自比罵者墮。説不了突吉羅
T1806_.40.0442c13: 波逸提 若説善法而面罵者。言汝是阿蘭
T1806_.40.0442c14: 若。乃至坐禪。若喩罵者言。汝似坐禪也。若
T1806_.40.0442c15: 自比罵者。言我非也。説了不了並吉羅。尼
T1806_.40.0442c16: 墮。三衆吉羅。不犯者。相利故説。爲法爲律爲
T1806_.40.0442c17: 教授故。爲親厚故。或戲或失口或錯誤者是｣
T1806_.40.0442c18: 三兩舌語戒 佛在舍衞。六群傳他彼此語。
T1806_.40.0442c19: 令衆鬥諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野
T1806_.40.0442c20: 干鬥亂二獸。況復於人。便訶責已而制此戒｣
T1806_.40.0442c21: 若比丘兩舌語 語謂鬥亂十衆欲離彼此等
T1806_.40.0442c22: 也
T1806_.40.0442c23: 波逸提 不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚
T1806_.40.0442c24: 同師知識親友數數語者。無義無利。欲方便
T1806_.40.0442c25: 作無利義。破如是人者不犯
T1806_.40.0442c26: 四共人女宿戒 佛在舍衞。阿那律行寄婬
T1806_.40.0442c27: 女舍宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。
T1806_.40.0442c28: 説法得道。比丘擧過。佛便訶制此戒也
T1806_.40.0442c29: 若比丘與婦女 人女有知命根不斷
T1806_.40.0429a02: No. 1806 [cf. Nos. 1429, 1430]
T1806_.40.0429a03:
T1806_.40.0429a04:
T1806_.40.0429a05: 太一山沙門釋道宣述
T1806_.40.0429a06: 四分戒本者。蓋開萬行之通衢。引三乘之正
T1806_.40.0429a07: 軌也。自法王利見弘濟在縁。程上聖之悽
T1806_.40.0429a08: 惶。悼小凡之沈溺。故能闢不諱之門。示祕密
T1806_.40.0429a09: 之深術。張無問之説顯初學之津塗。遂靜處
T1806_.40.0429a10: 而興教源。集衆而宣玄範。前明由序。廣陳發
T1806_.40.0429a11: 致之功。後列大宗。盛羅機欲所被。約時敷演
T1806_.40.0429a12: 通行於是承遵合潔。等聞正法由茲久住。但
T1806_.40.0429a13: 以時來不競情變所流。經陣夢
T1806_.40.0429a14: 分杖之喩。致使教隨文結理任情移。雲飛二
T1806_.40.0429a15: 部五部之殊。山張十八五百之異。取其元始
T1806_.40.0429a16: 所被無非計情。窮其要會之心倶通正業。逮
T1806_.40.0429a17: 乎曹魏之末戒本創傳。終於隋運之初。芟改
T1806_.40.0429a18: 者衆。或依梵本。或寫隷文。或以義求。或以縁
T1806_.40.0429a19: 據。讎校諸説。成務蒙然。濫罔前修。翳昏後
T1806_.40.0429a20: 學。梵本則文旨乖互。方言未融。準律則得在
T1806_.40.0429a21: 宗歸。失於辨相義求雖有深會。未靜論端。縁
T1806_.40.0429a22: 據似是具周。止存別見。原夫正戒明禁。唯佛
T1806_.40.0429a23: 制開。賢聖緘默。但知祇奉。故律論所述。咸宗
T1806_.40.0429a24: 本經。自餘位班。曾未揣度。總敍諸見。師心者
T1806_.40.0429a25: 多。考定昔縁。良所未暇。今以戒本繁略。隱義
T1806_.40.0429a26: 局文。用則失儀。捨則非據。若不顯相。人難具
T1806_.40.0429a27: 依。余少仰玄風。志隆清範。昔在帝京周流講
T1806_.40.0429a28: 肆。伏膺請業載紀相尋。何嘗不執卷臨文。慨
T1806_.40.0429a29: 斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歳。薄遊嶽涜
T1806_.40.0429b01: 廣評律宗。但見誦語紛綸未思弘遠。高譚有
T1806_.40.0429b02: 務事用無施。纔羅七五之名。妄居一字之首。
T1806_.40.0429b03: 但述行藏之要。寧開決正之心。問以戒律廢
T1806_.40.0429b04: 興。妙憑疏解。約之情通本據。無文可依。自有
T1806_.40.0429b05: 博學生知行名雙顯。而神用莫準。情取天乖。
T1806_.40.0429b06: 余意之所未安。義當依法爲定則諍輪自弭。
T1806_.40.0429b07: 何俟繁辭。今試敢依律本具録正經。仍從佛
T1806_.40.0429b08: 解即爲注述。文唯一卷同昔所傳。持犯兩明
T1806_.40.0429b09: 今便異古。庶令初後兼學愚智齊遵。麁知則
T1806_.40.0429b10: 具三種持律。精練則是一師大化。以斯用求
T1806_.40.0429b11: 成濟爲極。又以戒各縁起妄説非無。若不鏡
T1806_.40.0429b12: 曉終歸虚託。故隨戒類引刪要補之。俾夫顯
T1806_.40.0429b13: 相通班輕重昭現。足以潤身光徳。足以護法
T1806_.40.0429b14: 匡時。臨文無取謬於文。思義則不資他義。豈
T1806_.40.0429b15: 直自貽無漏。亦將兼濟有縁。故輒筆記序之
T1806_.40.0429b16: 云爾
T1806_.40.0429b17:
T1806_.40.0429b18:
T1806_.40.0429b19:
T1806_.40.0429b20:
| T1806_.40.0429b21: | 四分戒本 出曇無徳 | 唐言 法護 | 部律 |
T1806_.40.0429b23: 令正法久住 戒如海無涯 如寶求無厭
T1806_.40.0429b24: 欲護聖法財 衆集聽我説 欲除四棄法
T1806_.40.0429b25: 及滅僧殘法 障三十捨墮 衆集聽我説
T1806_.40.0429b26: 毘婆尸式棄 毘舍拘留孫 拘那含牟尼
T1806_.40.0429b27: 迦葉釋迦文 諸世尊大徳 爲我説是事
T1806_.40.0429b28: 我今欲善説 諸賢咸共聽 譬如人毀足
T1806_.40.0429b29: 不堪有所渉 毀戒亦如是 不得生天人
T1806_.40.0429c01: 欲得生天上 若生人中者 常當護戒足
T1806_.40.0429c02: 勿令有毀損 如御入險道 失轄折軸憂
T1806_.40.0429c03: 毀戒亦如是 死時懷恐懼 如人自照鏡
T1806_.40.0429c04: 好醜生欣慼 説戒亦如是 全毀生憂喜
T1806_.40.0429c05: 如兩陣共戰 勇怯有進退 説戒亦如是
T1806_.40.0429c06: 淨穢生安畏 世間王爲最 衆流海爲最
T1806_.40.0429c07: 衆星月爲最 衆聖佛爲最 一切衆律中
T1806_.40.0429c08: 戒經爲上最 如來立禁戒 半月半月説
T1806_.40.0429c09: 已前偈文法護尊者所作。爲廣略二教通
T1806_.40.0429c10: 序。前開持毀之言以成説聽之本也。和合
T1806_.40.0429c11: 已下二教大宗自分三分。序正流通
T1806_.40.0429c12: 和合 時有與同師知識。別部説戒法。當尊
T1806_.40.0429c13: 重承事恭敬。布薩一處住和合説戒。違者與
T1806_.40.0429c14: 罪。佛言。有三種和合。一應來者來。二應與欲
T1806_.40.0429c15: 者與欲。三現前得訶者不訶。反此別衆也｣
T1806_.40.0429c16: 僧集會 時有比丘。説戒日若在界内若有
T1806_.40.0429c17: 戒場不往説戒處。佛言。應求應喚。是我所教。
T1806_.40.0429c18: 若出界外若往而不坐者如法治之。自今已
T1806_.40.0429c19: 去隨所住處有一比丘。至説戒日當先至布
T1806_.40.0429c20: 薩堂中掃灑敷座具水然燈并舍羅等。若有
T1806_.40.0429c21: 客來。四人若過作自説戒。乃至一人心念清
T1806_.40.0429c22: 淨。若有非法別衆説戒者如法治之
T1806_.40.0429c23: 未受大戒者出 時有比丘。令餘人遮説戒
T1806_.40.0429c24: 事。佛並令至不見聞處餘人未受戒者。非人
T1806_.40.0429c25: 來者聽之。又不應在尼前作也
T1806_.40.0429c26: 不來諸比丘説欲及清淨 時説戒日有病比
T1806_.40.0429c27: 丘。若看病者及三寶事不來聽戒。佛言。應與
T1806_.40.0429c28: 欲及清淨。隨其廣略。若不現身相不口説者
T1806_.40.0429c29: 不成。若病重者昇至僧中。恐病増動。若出界
T1806_.40.0430a01: 作。以無方便可得別衆羯磨説戒故也
T1806_.40.0430a02: 比丘尼衆遣何人來耶 佛言。若有者即應
T1806_.40.0430a03: 起白言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。廣如刪
T1806_.40.0430a04: 補羯磨中。若無來者。答云無尼請教誡也｣
T1806_.40.0430a05: 今僧和合何所作爲 彼應答言
T1806_.40.0430a06: 説戒羯磨 佛言。若説戒日不得在房。比座
T1806_.40.0430a07: 相撿來不來者。應先白已然後説戒。若癡比
T1806_.40.0430a08: 丘言先不誦或有忘者不成。説戒當依能誦
T1806_.40.0430a09: 戒者。比丘五夏當誦使利。若詣比近學誦戒
T1806_.40.0430a10: 序乃至餘法。還至本處次第説之不應重誦。
T1806_.40.0430a11: 若不得者但説法誦經從座而起。不者如法
T1806_.40.0430a12: 治也
T1806_.40.0430a13: 大徳僧聽今僧十五日布薩説戒。若僧時到
T1806_.40.0430a14: 僧忍聽布薩説戒白如是 佛言。當隨王者。
T1806_.40.0430a15: 若十四日若十五日應作數法。若黒若白各
T1806_.40.0430a16: 有十五。隨月稱之。若得四人應作此白。三人
T1806_.40.0430a17: 以下當三語説戒也
T1806_.40.0430a18: 諸大徳我今欲説波羅提木叉 佛言。新受
T1806_.40.0430a19: 者未聞戒不知何學。聽集一處和合説之。波
T1806_.40.0430a20: 羅提木叉者戒也。自攝持威儀住處行根面
T1806_.40.0430a21: 首集衆善法三昧成就。當結當説當發起。演
T1806_.40.0430a22: 布開現反覆分別故也
T1806_.40.0430a23: 諸比丘共集在一處 佛言。同羯磨者集在
T1806_.40.0430a24: 一處。乃至應訶者不訶。是名如法。若衆大聲
T1806_.40.0430a25: 小。敷妙高座立上而説。八難餘縁隨時略説。
T1806_.40.0430a26: 若客舊外集數有少多。説過此序。告淨便聽。
T1806_.40.0430a27: 餘廣如律
T1806_.40.0430a28: 汝等諦聽善思念之 佛言。端意專心而聽
T1806_.40.0430a29: 法也
T1806_.40.0430b01: 若自知有犯者即應自懺悔 佛言。謂所犯
T1806_.40.0430b02: 事未懺悔也。有二種智人。有罪能見。見罪能
T1806_.40.0430b03: 如法懺悔。若欲悔者。當詣清淨比丘説犯名
T1806_.40.0430b04: 字。如法除已方得聞戒。乃至於罪有疑亦如
T1806_.40.0430b05: 是説。若僧並犯無人可懺。不問識疑。白懺後
T1806_.40.0430b06: 説
T1806_.40.0430b07: 不犯者默然默然者知諸大徳清淨 佛言。無
T1806_.40.0430b08: 犯者有二種。若本不犯若犯已懺也
T1806_.40.0430b09: 若有他問者亦如是答 佛言。 如二比丘相
T1806_.40.0430b10: 問答也
T1806_.40.0430b11: 如是比丘在衆中乃至三問憶念有罪不懺悔
T1806_.40.0430b12: 者得故妄語妄語者佛説障道法 佛言。僧
T1806_.40.0430b13: 説戒時默妄語故犯突吉羅。言障道者。障於
T1806_.40.0430b14: 四禪三空四果。告諸比丘。如彼大海不受死
T1806_.40.0430b15: 屍。設有漂出。我法亦爾。不受死屍。謂死屍者
T1806_.40.0430b16: 非沙門梵行自言沙門梵行。犯戒惡法不清
T1806_.40.0430b17: 淨穢汚。邪見覆藏。内懷腐爛外現完淨。如空
T1806_.40.0430b18: 中樹。雖在衆坐。常遠離衆。衆亦遠彼。故知懺
T1806_.40.0430b19: 罪方成聞戒也
T1806_.40.0430b20: 若彼比丘憶念有罪欲求清淨者應懺悔懺悔
T1806_.40.0430b21: 得安樂 佛言。以清淨戒學故便得清淨定
T1806_.40.0430b22: 慧。名得禪果。爲安樂也
T1806_.40.0430b23: 諸大徳我已説戒經序今問諸大徳是中清淨
T1806_.40.0430b24: 不 三説
T1806_.40.0430b25: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持 自此
T1806_.40.0430b26: 已前。廣教之別序也。後説之文。即廣教之正
T1806_.40.0430b27: 宗也
T1806_.40.0430b28: 諸大徳是四波羅夷法半月半月説戒經中來
T1806_.40.0430b29: 初大婬戒 佛在毘舍離國。時須提那子持
T1806_.40.0430c01: 信出家後。還本村與其故二共行不淨。諸比
T1806_.40.0430c02: 丘察知已言。當於如來。清淨法中。於欲無欲。
T1806_.40.0430c03: 能斷渇愛破壞巣窟。除衆結縛愛盡涅槃。云
T1806_.40.0430c04: 何乃作如是惡事。以過白佛。即集衆僧知時
T1806_.40.0430c05: 義合。取自言已佛訶責云。汝所爲非。非威儀。
T1806_.40.0430c06: 非沙門。非淨行。非隨順行。所不應爲。告諸比
T1806_.40.0430c07: 丘。我無數方便説斷欲法越度愛結。又説此
T1806_.40.0430c08: 欲如火如炬乃至如刀如戟。如是訶已此爲
T1806_.40.0430c09: 癡人。多種有漏最初犯戒。今當結戒。集十句
T1806_.40.0430c10: 義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四
T1806_.40.0430c11: 未信者令信。五已信令増長。六難調者調順。
T1806_.40.0430c12: 七慚愧者安樂。八斷現在有漏。九斷未來有
T1806_.40.0430c13: 漏。十正法久住。諸戒例爾。下並略之。欲説戒
T1806_.40.0430c14: 者當如是説
T1806_.40.0430c15: 若比丘 佛言。若比丘者。名字比丘。相似比
T1806_.40.0430c16: 丘。自稱比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結
T1806_.40.0430c17: 使比丘。善來比丘。受大戒白四如法成就得
T1806_.40.0430c18: 處所比丘。是中比丘者。若受大戒白四如法
T1806_.40.0430c19: 成就。得處所住比丘法中。是比丘義也
T1806_.40.0430c20: 共比丘 佛言。若共餘比丘受大戒白四羯
T1806_.40.0430c21: 磨乃至住比丘法中者。是謂共比丘義也
T1806_.40.0430c22: 同戒 佛言。我爲諸弟子結此戒已。寧死不
T1806_.40.0430c23: 犯。是中共餘比丘一戒同戒等戒。是名同戒
T1806_.40.0430c24: 義也
T1806_.40.0430c25: 若不還戒 佛言。若有比丘不樂梵行聽捨
T1806_.40.0430c26: 戒還家。復欲出家於佛法中修梵行者。應度
T1806_.40.0430c27: 出家得受大戒。云何不名捨戒。若自顛狂心
T1806_.40.0430c28: 亂痛惱唖聾。又向如是人前及中邊人等互
T1806_.40.0430c29: 捨不成。若戲若眠若無知人若自不語若前
T1806_.40.0431a01: 人不解。並不成捨。若言我捨佛捨法捨僧和
T1806_.40.0431a02: 尚戒律我受家法等。是名捨戒也
T1806_.40.0431a03: 戒羸不自悔 佛言。云何戒羸不捨戒。若有
T1806_.40.0431a04: 比丘。常懷愁憂不樂梵行厭比丘法。意欲在
T1806_.40.0431a05: 家便言。我念父母婦兒親里村落城邑園田
T1806_.40.0431a06: 家業。我欲捨佛乃至學事等。是也。若作是
T1806_.40.0431a07: 思我今捨戒。是戒羸而捨也
T1806_.40.0431a08: 犯不淨行 佛言。是婬欲法也。男則二道女則
T1806_.40.0431a09: 三道。若從道入道。從道入非道。從非道入道。
T1806_.40.0431a10: 若限齊若盡入。乃至入如毛頭者。皆波羅夷｣
T1806_.40.0431a11: 乃至共畜生 佛言。可得行婬處者是也。有
T1806_.40.0431a12: 三種行婬。人非人畜生趣。復有五種。婦童
T1806_.40.0431a13: 女二形黄門男子。比丘婬心向前境三處二
T1806_.40.0431a14: 處初入便犯。有隔亦犯。若向睡眠若死未壞
T1806_.40.0431a15: 若多未壞。於三處二處行婬。初入便犯。如是
T1806_.40.0431a16: 廣説。若比丘爲怨家將至前所。強持令入三
T1806_.40.0431a17: 處二處。始入覺樂犯。不樂不犯。有隔無隔亦
T1806_.40.0431a18: 同上。若爲怨家強捉比丘行不淨行。覺樂不
T1806_.40.0431a19: 樂有隔無隔亦如上也
T1806_.40.0431a20: 是比丘波羅夷 佛言。譬如斷人頭不可復
T1806_.40.0431a21: 起。比丘亦如是。犯此法者不復成比丘故名
T1806_.40.0431a22: 也。若方便欲行不淨。成者波羅夷。不成者偸
T1806_.40.0431a23: 蘭遮。若教比丘行。若作教者偸蘭遮。不作突
T1806_.40.0431a24: 吉羅。除比丘比丘尼餘衆相教。作不作盡突
T1806_.40.0431a25: 吉羅。若屍半壞若一切壞。若骨間若地孔泥
T1806_.40.0431a26: 孔。行不淨者並偸蘭。若道作道想。若疑若非
T1806_.40.0431a27: 道想。並波羅夷。若非道道想道疑並偸蘭遮。
T1806_.40.0431a28: 比丘尼波羅夷式叉摩那。沙彌沙彌尼突吉
T1806_.40.0431a29: 羅滅擯。是謂爲犯。不犯者。若睡眠無所覺知
T1806_.40.0431b01: 不受樂。一切無有婬意。不犯者。最初未制戒。
T1806_.40.0431b02: 癡狂心亂。痛惱所纒
T1806_.40.0431b03: 不共住 佛言。有二共住。同一羯磨同一説
T1806_.40.0431b04: 戒。不得於此二事中住。故名不共住也
T1806_.40.0431b05: 二大盜戒 佛在羅閲城。有檀尼迦。在閑靜
T1806_.40.0431b06: 處草屋坐禪。爲人持去乃作全成瓦屋。佛令
T1806_.40.0431b07: 打破。便詐宣王教取彼要材。爲王臣人民訶
T1806_.40.0431b08: 責。無使入村勿復安止。比丘以過白佛。因斯
T1806_.40.0431b09: 如上制戒
T1806_.40.0431b10: 若比丘 其義如上
T1806_.40.0431b11: 在村落 村有四種。一者四周牆。二者柵
T1806_.40.0431b12: 籬。三者籬牆不周。四者四周屋也
T1806_.40.0431b13: 若閑靜處 即村外靜地也。處者。若地中若
T1806_.40.0431b14: 地上處。若乘若擔。若空若架上。若村若阿
T1806_.40.0431b15: 蘭若。若田處若處所。若船若水。若私度關塞
T1806_.40.0431b16: 不輸税。若取他寄信物。若取水。若楊枝若園
T1806_.40.0431b17: 果草木。若無足衆生若二足四足多足。若同
T1806_.40.0431b18: 財業。若共要若伺候。若守護若邏道。是名
T1806_.40.0431b19: 處也
T1806_.40.0431b20: 不與 他不捨也。若他物想他所護想有主
T1806_.40.0431b21: 想。非己物非暫用。非同意故也
T1806_.40.0431b22: 盜心取 賊心取也。有五種。黒闇心。邪心。曲
T1806_.40.0431b23: 戻心。恐怯心。常有盜他心。又五種取。決定
T1806_.40.0431b24: 取。恐怯取。寄物取。見便取。倚託取。或依親
T1806_.40.0431b25: 友強力。若以言辭辯説誑惑而取者是
T1806_.40.0431b26: 隨不與取法 以王立法。若取五錢若直五
T1806_.40.0431b27: 錢物。罪應至死。佛隨王法。盜滿制重也
T1806_.40.0431b28: 若爲王 得自在不屬人
T1806_.40.0431b29: 王大臣 種種大臣輔佐王者
T1806_.40.0431c01: 所捉若殺若縛若驅出國汝是賊汝癡汝無所
T1806_.40.0431c02: 知是比丘波羅夷 比丘如上。諸處得物。盜
T1806_.40.0431c03: 直五錢若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。若取
T1806_.40.0431c04: 減五錢偸蘭遮。不得者突吉羅。教人盜取。彼
T1806_.40.0431c05: 若得物。倶波羅夷。若受教者自取異物。若
T1806_.40.0431c06: 異處取物。取者犯重。教者偸蘭。若爲取物。使
T1806_.40.0431c07: 無盜心。教者波羅夷。受使者不犯。若教人取
T1806_.40.0431c08: 物。謂遣盜取。受教者犯重。教者無犯。有主想
T1806_.40.0431c09: 犯重。若疑偸蘭。無主物有主想疑偸蘭。比丘
T1806_.40.0431c10: 尼等四衆並如上戒。不犯者。與想。取己有想。
T1806_.40.0431c11: 糞掃想。暫取想。親厚意想者是也
T1806_.40.0431c12: 不共住 義如上解
T1806_.40.0431c13: 三大殺戒 佛在毘舍離。爲諸比丘説不淨
T1806_.40.0431c14: 觀。彼習定已厭患身命。歎死勸死。難提比丘
T1806_.40.0431c15: 受雇殺人。居士驚怖。佛知此事便説禪法。比
T1806_.40.0431c16: 丘修習並證上果。因訶上過而制此戒
T1806_.40.0431c17: 若比丘故自手斷 所謂行殺也。若自殺若
T1806_.40.0431c18: 教殺。若遣使殺。若往來使殺。若重使殺。若展
T1806_.40.0431c19: 轉使殺。若求男子殺。若教人求男子殺。若求
T1806_.40.0431c20: 持刀人殺。若教人求持刀人殺。若身現相。若
T1806_.40.0431c21: 口説。若身口現相。若教使歎。若遣書。若教遣
T1806_.40.0431c22: 書。若坑陷。若倚撥。若與藥。若安殺具。及餘
T1806_.40.0431c23: 方便殺者是也
T1806_.40.0431c24: 人命 從初識至後識而斷其命
T1806_.40.0431c25: 持刀與人歎譽死快勸死咄男子用此惡活爲
T1806_.40.0431c26: 寧死不生作如是心思惟種種方便歎譽死快
T1806_.40.0431c27: 勸死是比丘波羅夷 若作如上殺人方便不
T1806_.40.0431c28: 死偸蘭。若殺非人若畜生有智解於人語。若
T1806_.40.0431c29: 能變形。方便殺者。並偸蘭。不死者突吉羅。畜
T1806_.40.0432a01: 生不能變形若殺波逸提。實人人想波羅夷。
T1806_.40.0432a02: 非人想疑偸蘭。四衆犯相如上。不犯者。擲刀
T1806_.40.0432a03: 杖瓦石誤著而死。若營事作房誤墮木石而
T1806_.40.0432a04: 死。若扶將病人入房往反一切無害心而死
T1806_.40.0432a05: 者是
T1806_.40.0432a06: 不共住
T1806_.40.0432a07: 四大妄語戒 佛在毘舍離。時世穀貴。乞食
T1806_.40.0432a08: 難得。婆求河邊有安居者。便共稱歎。得上人
T1806_.40.0432a09: 法信心居士減分施之。後往佛所。因問訶責
T1806_.40.0432a10: 而制此戒
T1806_.40.0432a11: 若比丘實無所知 謂實無知見法
T1806_.40.0432a12: 自稱言我得上人法 自稱説。有信戒施聞
T1806_.40.0432a13: 智慧辯才過人。人法者。人陰人界人入也。上
T1806_.40.0432a14: 人法者。諸法能出要成就也
T1806_.40.0432a15: 我已入聖智勝法 自言。有念在身。若正憶
T1806_.40.0432a16: 念。若堅持戒。若有欲。若不放逸。若精進。若
T1806_.40.0432a17: 得定。若正受。若有道。若有修。若有慧。若有
T1806_.40.0432a18: 見。若有得。若有果
T1806_.40.0432a19: 我知是我見是 若言。天龍鬼神來供養我。
T1806_.40.0432a20: 若得不淨觀四禪四空定等
T1806_.40.0432a21: 彼於異時若問若不問欲自清淨故作是説我
T1806_.40.0432a22: 實不知不見言知言見 意欲以後悔前用實
T1806_.40.0432a23: 轉虚。由口造業言了結重
T1806_.40.0432a24: 除増上慢 比丘慢心自謂得道。後勤精進
T1806_.40.0432a25: 證増上果。生疑白佛。便言。増上慢人爲不
T1806_.40.0432a26: 犯
T1806_.40.0432a27: 是比丘波羅夷 若作是虚而向人説。前人
T1806_.40.0432a28: 知者波羅夷。不知者偸蘭。若遣手印若遣使
T1806_.40.0432a29: 若書若作知相。若知者其犯亦爾。若於不能
T1806_.40.0432b01: 變形畜生向説得突吉羅。下四衆如前説。不
T1806_.40.0432b02: 犯者。増上慢人若業報得。若不言我得。或戲
T1806_.40.0432b03: 笑説。疾説屏説。欲説此錯説彼是也
T1806_.40.0432b04: 不共住
T1806_.40.0432b05: 諸大徳我已説四波羅夷法若比丘犯一一波
T1806_.40.0432b06: 羅夷法不得與諸比丘共住如前後亦如是是
T1806_.40.0432b07: 比丘得波羅夷不應共住今問諸大徳是中清
T1806_.40.0432b08: 淨不 三説
T1806_.40.0432b09: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0432b10: 諸大徳是十三僧伽婆尸沙法半月半月説戒
T1806_.40.0432b11: 經中來
T1806_.40.0432b12: 初故出不淨戒 佛遊舍衞城。迦留陀夷欲意
T1806_.40.0432b13: 熾盛身色痩悴。獨處一房好床蓐被地施敷
T1806_.40.0432b14: 具。飯食豐足隨念弄失。諸根悦豫顏色光澤。
T1806_.40.0432b15: 諸比丘擧過白佛。佛無數訶責已而制此戒｣
T1806_.40.0432b16: 若比丘故弄陰失精 實心故作出不淨意。
T1806_.40.0432b17: 前境有六。若於内色外色内外色若水若風
T1806_.40.0432b18: 若空。隨作方便。若出即犯
T1806_.40.0432b19: 除夢中 佛言。亂意睡眠有五過失。一者惡
T1806_.40.0432b20: 夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思
T1806_.40.0432b21: 惟明相。五者於夢中失精。善意睡眠有五功
T1806_.40.0432b22: 徳。即反上句也
T1806_.40.0432b23: 僧伽婆尸沙 若方便弄不失偸蘭。比丘自
T1806_.40.0432b24: 相教若失犯偸蘭。不失突吉羅。尼波逸提下
T1806_.40.0432b25: 三衆吉羅。不犯者。一切不作出精意
T1806_.40.0432b26: 二觸女人戒 佛在舍衞國。迦留比丘以佛
T1806_.40.0432b27: 前制便在門外。伺諸婦女將至房中手捉捫
T1806_.40.0432b28: 摸。樂者便笑。有不樂瞋恚罵辱。諸比丘擧過
T1806_.40.0432b29: 白佛。便集僧制戒
T1806_.40.0432c01: 若比丘婬欲意 愛染汚心
T1806_.40.0432c02: 與女人 謂境有四。覺睡新死及少分壞
T1806_.40.0432c03: 身 從髮至足
T1806_.40.0432c04: 相觸 若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩。或
T1806_.40.0432c05: 擧或下。或捉或捺。若餘觸方便
T1806_.40.0432c06: 若捉手若髮若觸一一身分僧伽婆尸沙 若
T1806_.40.0432c07: 觸四女著便僧殘。女觸比丘動身同犯。若不
T1806_.40.0432c08: 動身但犯吉羅。先有染心偸蘭。互觸有衣偸
T1806_.40.0432c09: 蘭。倶有衣者吉羅。若與二形相觸偸蘭。若以
T1806_.40.0432c10: 欲心觸男子身或衣坐具。乃至自觸及以畜
T1806_.40.0432c11: 生一切突吉羅。尼波羅夷下三衆吉羅。不犯
T1806_.40.0432c12: 者。有所取與戲笑相觸是也
T1806_.40.0432c13: 三與人女麁語戒 佛在舍衞國。迦留陀夷
T1806_.40.0432c14: 聞佛已制前二戒。故便於女前欲心向彼説
T1806_.40.0432c15: 麁語。比丘擧過佛因制戒
T1806_.40.0432c16: 若比丘婬欲意與女人 女人有智命根不
T1806_.40.0432c17: 斷
T1806_.40.0432c18: 麁惡婬欲語 麁惡者非梵行也。婬欲語者。
T1806_.40.0432c19: 稱二道好惡也。若求若教他求。若問若答。若
T1806_.40.0432c20: 解若説。若教若罵。所言求者。與我二道作如
T1806_.40.0432c21: 是事。若復作餘語。如是解者是也
T1806_.40.0432c22: 隨説麁惡婬欲語者僧伽婆尸沙 若一反麁
T1806_.40.0432c23: 語僧殘。隨語多少説而了了者一一僧殘。不
T1806_.40.0432c24: 了了偸蘭。若與書印遣使作相令彼女知僧
T1806_.40.0432c25: 殘。不知偸蘭。除大小道説餘處偸蘭。與非女
T1806_.40.0432c26: 人黄門二形麁語。知者偸蘭。畜生不能變形。
T1806_.40.0432c27: 若向男子麁語一切吉羅。尼偸蘭。下三衆吉
T1806_.40.0432c28: 羅。乃至下戒亦爾。不犯者。爲説不淨觀。若説
T1806_.40.0432c29: 毘尼。受經問答無欲意故
T1806_.40.0433a01: 四歎身向人女索欲供養戒 佛在舍衞國。
T1806_.40.0433a02: 因迦留陀夷聞佛已制前三戒故。伺諸婦女
T1806_.40.0433a03: 將入房中自讃歎身。汝可持欲以供養我。諸
T1806_.40.0433a04: 女訶怪。比丘擧過佛因制戒
T1806_.40.0433a05: 若比丘婬欲意於女人前 女人如上
T1806_.40.0433a06: 自歎身 歎身端正好顏色。我是刹帝利長
T1806_.40.0433a07: 者居士婆羅門大姓種
T1806_.40.0433a08: 言大姝我修梵行 勤修離穢濁也
T1806_.40.0433a09: 持戒精進 不缺不穿漏無染汚
T1806_.40.0433a10: 修善法 樂閑靜處。時到乞食。著糞掃衣。作
T1806_.40.0433a11: 餘食法不食。一坐食一揣食。塚間坐樹下坐。
T1806_.40.0433a12: 常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能説法。持毘尼
T1806_.40.0433a13: 坐禪是也
T1806_.40.0433a14: 可持是婬欲法供養我如是供養第一最僧伽
T1806_.40.0433a15: 婆尸沙 若作如上譽已供養我來。不説婬
T1806_.40.0433a16: 欲者偸蘭。餘境雜犯如前戒説。不犯者。若比
T1806_.40.0433a17: 丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持
T1806_.40.0433a18: 戒修善法。汝等應以身口意業等供養於彼。
T1806_.40.0433a19: 若女意謂。爲我歎身。若説毘尼。言次及此彼
T1806_.40.0433a20: 謂歎身。若錯説者並不犯
T1806_.40.0433a21: 五媒人戒 佛在羅閲祇。迦羅比丘本是大
T1806_.40.0433a22: 臣善知俗法。城中嫁娶盡往
T1806_.40.0433a23: 逢對好惡。便願迦羅受於苦樂。居士譏訶。比
T1806_.40.0433a24: 丘擧過佛因制戒
T1806_.40.0433a25: 若比丘往來彼此媒嫁 使所應可和合者是
T1806_.40.0433a26: 也
T1806_.40.0433a27: 持男意語女持女意語男 女人有二十種。
T1806_.40.0433a28: 母護父護父母護。兄護姊護兄姊護。自護法
T1806_.40.0433a29: 護姓護。宗親護。自樂爲婢與衣婢。與財婢同
T1806_.40.0433b01: 業婢。水所漂婢不輸税婢。放去婢客作婢。
T1806_.40.0433b02: 他護婢邊方得婢。是也。男子亦有二十種。並
T1806_.40.0433b03: 同上列
T1806_.40.0433b04: 若爲成婦事若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸
T1806_.40.0433b05: 沙 若初受語吉羅。往説不報偸蘭。若還報
T1806_.40.0433b06: 者僧殘。若遣使若書指印現相。隨媒多少説
T1806_.40.0433b07: 而了了。隨其往反一一僧殘。若不了者偸蘭。
T1806_.40.0433b08: 除二道説餘身支節而媒嫁者偸蘭。若媒非
T1806_.40.0433b09: 人黄門二根者偸蘭。若媒畜生及人男者吉
T1806_.40.0433b10: 羅。若持他書往而不看。若爲白衣作餘使者
T1806_.40.0433b11: 吉羅。比丘尼同犯。不犯者。若男女先通後離
T1806_.40.0433b12: 還合。若爲父母疾患繋閉看書持往。信心精
T1806_.40.0433b13: 進俗人亦爾。若爲佛法比丘使亦同
T1806_.40.0433b14: 六無主不處分過量房戒 佛在羅閲祇。聽
T1806_.40.0433b15: 諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房乞求
T1806_.40.0433b16: 煩多。惱亂居士乞既難得。遂斫神樹。神及比
T1806_.40.0433b17: 丘以事白佛。因往曠野訶責。引喩便制此
T1806_.40.0433b18: 戒
T1806_.40.0433b19: 若比丘自求 彼處處乞索也
T1806_.40.0433b20: 作屋 屋者房也
T1806_.40.0433b21: 無主 彼無有主。若一若二若衆多也
T1806_.40.0433b22: 自爲己 不爲他作
T1806_.40.0433b23: 當應量作是中量者長十二佛磔手内廣七磔
T1806_.40.0433b24: 手當將諸比丘指授處所 彼比丘看無難
T1806_.40.0433b25: 無妨處已。到僧中脱革屣。偏露右肩禮上座
T1806_.40.0433b26: 足。右膝著地合掌白言。大徳僧聽。某甲比丘
T1806_.40.0433b27: 自乞作屋。無主自爲己。我今從衆僧乞。知無
T1806_.40.0433b28: 難處無妨處。如是再三也
T1806_.40.0433b29: 彼比丘當指示處所 爾時衆僧觀此比丘。
T1806_.40.0433c01: 若可信者即聽使作。若不可信者衆僧往看。
T1806_.40.0433c02: 若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不
T1806_.40.0433c03: 應處分。無者應與。衆中應差堪能作羯磨者。
T1806_.40.0433c04: 若上座若次座若誦律若不誦律。應作白言。
T1806_.40.0433c05: 大徳僧聽。某甲比丘自乞作屋。無主自爲己。
T1806_.40.0433c06: 今從僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍
T1806_.40.0433c07: 聽。當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。
T1806_.40.0433c08: 大徳僧聽。某甲比丘自求作屋。無主自爲己。
T1806_.40.0433c09: 從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘
T1806_.40.0433c10: 處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比
T1806_.40.0433c11: 丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者説。僧
T1806_.40.0433c12: 已忍。與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍
T1806_.40.0433c13: 默然故。是事如是持。彼作房者。應知初安石。
T1806_.40.0433c14: 及土塹泥團。乃至最後泥治訖者是也
T1806_.40.0433c15: 無難處 有虎狼師子諸獸者下至蟻子。若
T1806_.40.0433c16: 不爲此諸蟲獸所惱。應治平地。若有石樹株
T1806_.40.0433c17: 杌荊棘。使人掘出。若有坑溝渠陂池。當使填
T1806_.40.0433c18: 滿。若畏水淹漬。當豫設堤防。若地爲人所認。
T1806_.40.0433c19: 當共斷。當無使他有語。是謂難處也
T1806_.40.0433c20: 無妨處 謂通草車迴轉往來者
T1806_.40.0433c21: 若比丘有難處妨處自求作屋無主自爲己不
T1806_.40.0433c22: 將諸比丘指示處所若過量作者僧伽婆尸沙
T1806_.40.0433c23: 若彼作房於妨難二處者二突吉羅。不處
T1806_.40.0433c24: 分過量二僧殘。互相有無者隨其所犯。若使
T1806_.40.0433c25: 他作成犯亦爾。爲他作成者二偸蘭二吉羅。
T1806_.40.0433c26: 若以繩絣地。作受教者過量作者犯殘。不還
T1806_.40.0433c27: 報又不問彼。並犯吉羅。比丘尼偸蘭。不犯者。
T1806_.40.0433c28: 如量作。減量作。僧處分無難處無妨處如法
T1806_.40.0433c29: 絣作。若爲僧爲佛圖講堂。草庵葉庵小容身
T1806_.40.0434a01: 屋。若作多人住屋如法者是
T1806_.40.0434a02: 七有主爲已不處分造房戒 佛在拘睒彌
T1806_.40.0434a03: 國。時憂填王爲闡陀造屋。便斫路中神樹。路
T1806_.40.0434a04: 人訶已。比丘擧過佛訶責已。若斫神樹吉羅。
T1806_.40.0434a05: 便制此戒
T1806_.40.0434a06: 若比丘欲作大房 大房者多用財物也
T1806_.40.0434a07: 有主 反上無主是也
T1806_.40.0434a08: 爲己作當將餘比丘往指授處所 彼比丘如
T1806_.40.0434a09: 上知已。應至僧中禮上座足。等從僧三乞。文
T1806_.40.0434a10: 同於上。以有主爲異
T1806_.40.0434a11: 彼比丘應指授處所 僧應觀察。若有信者
T1806_.40.0434a12: 有智慧。即信彼而與白二。若不信者如上進
T1806_.40.0434a13: 止
T1806_.40.0434a14: 無難處 謂師子羆熊等獸也。若不爲彼而
T1806_.40.0434a15: 所嬈者。應如上平治。乃至畏識認。應先斷
T1806_.40.0434a16: 了
T1806_.40.0434a17: 無妨處 中間容草車迴轉者
T1806_.40.0434a18: 若比丘有難處有妨處作大房有主爲己作不
T1806_.40.0434a19: 將餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙 辨相
T1806_.40.0434a20: 開通如前房戒。唯無過量爲異也
T1806_.40.0434a21: 八無根波羅夷謗戒 佛在羅閲祇。尊者沓
T1806_.40.0434a22: 婆得羅漢已。手出火光爲僧知事。佛讃第一。
T1806_.40.0434a23: 慈地衆中次得惡房又得惡食。便令姝尼對
T1806_.40.0434a24: 僧重謗。問取自言。比丘擧過。因制此戒
T1806_.40.0434a25: 若比丘瞋恚所覆故 有十惡法因縁故瞋。
T1806_.40.0434a26: 隨十事中以二事而生瞋也
T1806_.40.0434a27: 非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗 謂根有
T1806_.40.0434a28: 三。見聞疑也。見根者。見犯梵行。見偸五錢。見
T1806_.40.0434a29: 斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞犯梵
T1806_.40.0434b01: 行。聞偸五錢。聞斷人命。聞自言得上人法。若
T1806_.40.0434b02: 彼説從彼聞。是謂聞根。疑根二種。從見生者。
T1806_.40.0434b03: 見與婦女入林出林。無衣裸形。不淨汚身。捉
T1806_.40.0434b04: 刀血汚。惡人爲伴是也。從聞生者。若在闇地
T1806_.40.0434b05: 聞動床聲。聞轉側聲若身動聲若共語聲。若
T1806_.40.0434b06: 聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。
T1806_.40.0434b07: 除此三根更以餘法謗者是無根也
T1806_.40.0434b08: 欲壞彼清淨行 謂言衆僧滅擯此人我得安
T1806_.40.0434b09: 樂住
T1806_.40.0434b10: 若於異時若問若不問 佛勅比丘問能謗者。
T1806_.40.0434b11: 此事實不。若以無根謗他。獲大重罪也
T1806_.40.0434b12: 知此事無根説 彼比丘言。沓婆清淨人無
T1806_.40.0434b13: 如是事
T1806_.40.0434b14: 我瞋恚故作是説 由前次得惡房惡食。懷
T1806_.40.0434b15: 瞋恨故便謗彼耳
T1806_.40.0434b16: 若比丘作是語者僧伽婆尸沙 若以無根四
T1806_.40.0434b17: 事加謗説而了了僧殘。不了偸蘭。若指印書
T1806_.40.0434b18: 使知相了與不了其犯亦爾。十三難事謗者
T1806_.40.0434b19: 同犯。除此非比丘法更以餘無根法謗。隨前
T1806_.40.0434b20: 所犯。若謗比丘尼亦同前犯。謗下衆者突吉
T1806_.40.0434b21: 羅。尼犯僧殘。不犯者。三根説實。戲笑説。若
T1806_.40.0434b22: 疾説獨説。靜處及錯説等
T1806_.40.0434b23: 九假根波羅夷謗戒 佛在羅閲祇。慈地比
T1806_.40.0434b24: 丘見羊行婬。便言此羝羊者沓婆也。其母羊
T1806_.40.0434b25: 者即慈地尼。便語比丘。我今親見。非前無根。
T1806_.40.0434b26: 比丘詰問。便自臣伏。擧過白佛而制此戒
T1806_.40.0434b27: 若比丘以瞋恚故 如上所説
T1806_.40.0434b28: 於異分事中取片 異分者。若假異罪異趣
T1806_.40.0434b29: 異人。若本在家若假響
T1806_.40.0434c01: 非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清
T1806_.40.0434c02: 淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取
T1806_.40.0434c03: 片是比丘自言我瞋恚故作是語者僧伽婆尸
T1806_.40.0434c04: 沙 辨相開通並同前戒
T1806_.40.0434c05: 十破僧違諫戒 佛在彌尼樓國度八釋子。
T1806_.40.0434c06: 詣瞻波國並證増上地。唯提婆達得神足證。
T1806_.40.0434c07: 佛還羅閲祇。提婆教人害佛。事發惡名流布
T1806_.40.0434c08: 利養斷絶。便別衆食爲佛訶責。因即破僧。擧
T1806_.40.0434c09: 過設諫而制此戒
T1806_.40.0434c10: 若比丘欲壞 言破壞者有十八事。法非法。
T1806_.40.0434c11: 律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。麁惡非
T1806_.40.0434c12: 麁惡。常所行非常所行。制非制。説非説。是
T1806_.40.0434c13: 也
T1806_.40.0434c14: 和合 一羯磨同説戒
T1806_.40.0434c15: 僧 四比丘若五若十乃至無數也
T1806_.40.0434c16: 方便受壞和合法堅持不捨 謂住十八法而
T1806_.40.0434c17: 破僧也
T1806_.40.0434c18: 彼比丘應諫是比丘言大徳莫壞和合僧莫方
T1806_.40.0434c19: 便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大徳應與
T1806_.40.0434c20: 僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法
T1806_.40.0434c21: 中有増益安樂住 應語彼言。可捨此事。莫
T1806_.40.0434c22: 令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善。若不用
T1806_.40.0434c23: 語。復令餘比丘尼。優婆塞優婆夷。若王若大
T1806_.40.0434c24: 臣。種種異道沙門婆羅門求。若餘方比丘聞
T1806_.40.0434c25: 知其人信用語者。應求諫之。是屏諫也
T1806_.40.0434c26: 是比丘如是諫時堅持不捨 拒屏諫也
T1806_.40.0434c27: 彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善
T1806_.40.0434c28: 彼比丘應集僧羯磨。如諫作白已應更求。乃
T1806_.40.0434c29: 至一羯磨二羯磨亦爾
T1806_.40.0435a01: 不捨者 拒僧諫也後戒例爾
T1806_.40.0435a02: 僧伽婆尸沙 若僧諫時白二竟捨犯三偸
T1806_.40.0435a03: 蘭。乃至白竟捨者犯一偸蘭。白未竟捨但一
T1806_.40.0435a04: 吉羅。若未白前受破僧法堅持不捨並犯吉
T1806_.40.0435a05: 羅。尼同僧殘。不犯者。初諫便捨。若立非羯磨
T1806_.40.0435a06: 作訶諫者。若非法非律非佛所教。若破惡友
T1806_.40.0435a07: 知識。若欲破僧者。若作非法者。若爲僧塔和
T1806_.40.0435a08: 尚闍梨知識作損減破者。不犯
T1806_.40.0435a09: 十一助破僧違諫戒 佛在羅閲祇。時提婆
T1806_.40.0435a10: 達故執五法。盡形乞食著糞掃衣。常受露坐
T1806_.40.0435a11: 不食蘇鹽魚及肉。以教比丘。衆僧諫時。伴黨
T1806_.40.0435a12: 比丘助破諫僧比丘擧過。佛訶責已因制此
T1806_.40.0435a13: 戒
T1806_.40.0435a14: 若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數 言其
T1806_.40.0435a15: 伴者。四人若過。有二順從。法順從者。以法
T1806_.40.0435a16: 教授。増戒増心増慧諷誦承受也。衣食順從
T1806_.40.0435a17: 者。給與衣被食飮床臥具醫藥
T1806_.40.0435a18: 彼比丘語是比丘大徳莫諫此比丘此比丘是
T1806_.40.0435a19: 法語比丘律語比丘此比丘所説我等喜樂此
T1806_.40.0435a20: 比丘所説我等忍可 此謂助伴黨惡諫僧
T1806_.40.0435a21: 言。調達者具明法律。我今喜樂。云何設諫爲
T1806_.40.0435a22: 此過本也
T1806_.40.0435a23: 彼比丘言大徳莫作是説言此比丘是法語比
T1806_.40.0435a24: 丘律語比丘此比丘所説我等喜樂此比丘所
T1806_.40.0435a25: 説我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比
T1806_.40.0435a26: 丘大徳莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大
T1806_.40.0435a27: 徳與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於
T1806_.40.0435a28: 佛法中有増益安樂住 此謂諸善比丘以法
T1806_.40.0435a29: 屏諫。調達所説人法倶非勿妄受也
T1806_.40.0435b01: 是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨
T1806_.40.0435b02: 是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙
T1806_.40.0435b03: 辨相如上
T1806_.40.0435b04: 十二汚家擯謗違諫戒 佛在舍衞國。阿濕
T1806_.40.0435b05: 婆等䩭連聚落行惡汚家。比丘擧過。令舍利
T1806_.40.0435b06: 弗等往彼擯擧。當作法時謗僧不受。以過白
T1806_.40.0435b07: 佛。訶諫制戒
T1806_.40.0435b08: 若比丘依聚落 村有四種。如上
T1806_.40.0435b09: 若城邑住 言屬王也
T1806_.40.0435b10: 汚他家 家者有男有女。汚家者有四種。一
T1806_.40.0435b11: 者依家汚家。一家得物又與一家。所得物處
T1806_.40.0435b12: 聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。有
T1806_.40.0435b13: 與我者。我當報之。若不與我。我何故與。二者
T1806_.40.0435b14: 依利養汚家。如法得利。及鉢中餘或與一居
T1806_.40.0435b15: 士。得者生念。當報其恩。若不與我。我何故與。
T1806_.40.0435b16: 三者依親友汚家。若比丘依王大臣或爲一居
T1806_.40.0435b17: 士。或不爲一居士。便生念言。其爲我者我當
T1806_.40.0435b18: 供養。不爲我者我不供養。四者依僧伽藍汚
T1806_.40.0435b19: 家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。
T1806_.40.0435b20: 彼有得者思當供養。若不與者我不供養也｣
T1806_.40.0435b21: 行惡行 彼比丘作如是等非法行也。自種
T1806_.40.0435b22: 華樹。自漑灌。自摘華。自作華鬘。以線貫繋。
T1806_.40.0435b23: 自持與人。若復教人作如上事。村有婦女。同
T1806_.40.0435b24: 床坐。同器飮食。言語戲笑。或自歌舞倡伎。或
T1806_.40.0435b25: 他作己唱和。或作俳説。或彈鼓簧吹唄作衆
T1806_.40.0435b26: 鳥鳴。或走或揚跛行。或嘯或自作弄身。或受
T1806_.40.0435b27: 雇戲笑是也
T1806_.40.0435b28: 汚他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞 時有比
T1806_.40.0435b29: 丘。於彼止宿。著衣持鉢入村乞食。法服齊整
T1806_.40.0435c01: 行歩庠序。低目直前不左右顧視。以次行乞。
T1806_.40.0435c02: 居士見已自相謂言。此是何人。低目而行。既
T1806_.40.0435c03: 不顧視亦不言笑。不相周接善言問訊。我等
T1806_.40.0435c04: 不應與其飮食。不如阿濕婆等與人周接及
T1806_.40.0435c05: 上所言。應與供養。時彼乞食困乃得之。往至
T1806_.40.0435c06: 佛所問言。住止樂不。僧和合不。不以飮食爲
T1806_.40.0435c07: 苦耶。彼具白佛。便遙訶責令往設擯
T1806_.40.0435c08: 諸比丘當語是比丘言大徳汚他家行惡行汚
T1806_.40.0435c09: 他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大徳汝汚他
T1806_.40.0435c10: 家行惡行今可遠此聚落去不須住此 時舍
T1806_.40.0435c11: 利弗爲諸居士説法令得信樂。食訖集僧爲
T1806_.40.0435c12: 彼比丘作擧。作憶念便與罪。如上作羯磨已
T1806_.40.0435c13: 驅出聚落。當作法時便起謗言。餘同犯者不
T1806_.40.0435c14: 驅而獨驅我。便作是言
T1806_.40.0435c15: 是比丘語彼比丘作如是語大徳諸比丘有愛
T1806_.40.0435c16: 有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不
T1806_.40.0435c17: 驅者 時舍利弗還白世尊具陳謗事。佛便
T1806_.40.0435c18: 遙訶令作訶諫
T1806_.40.0435c19: 諸比丘諫言大徳莫作是語有愛有怖有恚有
T1806_.40.0435c20: 癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比
T1806_.40.0435c21: 丘不愛不恚不怖不癡大徳汚他家行惡行汚
T1806_.40.0435c22: 他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是
T1806_.40.0435c23: 諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至
T1806_.40.0435c24: 三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙 若未白前
T1806_.40.0435c25: 言僧有愛恚怖癡。若不看書持往。及爲白衣
T1806_.40.0435c26: 信使。一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者。初語時
T1806_.40.0435c27: 捨非法訶諫。若得衣食與父母與病人。與小
T1806_.40.0435c28: 兒與妊身人。與牢獄繋人。與寺中客作者。若
T1806_.40.0435c29: 種華果自取華。乃至教人貫華持供養佛法
T1806_.40.0436a01: 僧者。一切不犯。若人欲打被賊虎狼恐怖難
T1806_.40.0436a02: 處。若擔刺來於中走避者。不犯。若渡河溝渠
T1806_.40.0436a03: 坑跳躑者不犯。若同伴在後還顧不見。而嘯
T1806_.40.0436a04: 喚者不犯。若爲父母若爲病人。若繋閉牢獄。
T1806_.40.0436a05: 若篤信優婆塞有病。若在獄。看書持往。若爲
T1806_.40.0436a06: 塔僧病比丘事持書往反。如是不犯
T1806_.40.0436a07: 十三惡性拒僧違諫戒 佛在拘睒彌國。尊
T1806_.40.0436a08: 者闡陀惡性拒諫反言。我應教諸大徳。何以
T1806_.40.0436a09: 故。我聖主得正覺故。比丘擧過白佛。便訶責
T1806_.40.0436a10: 已而制此戒
T1806_.40.0436a11: 若比丘惡性不受人語 不忍受人教誨也
T1806_.40.0436a12: 於戒法中 以戒律如法教授者有七犯聚。
T1806_.40.0436a13: 波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸
T1806_.40.0436a14: 蘭遮吉羅惡説
T1806_.40.0436a15: 諸比丘如法諫已 如法如律如佛所教
T1806_.40.0436a16: 自身不受諫語言諸大徳莫向我説若好若惡
T1806_.40.0436a17: 我亦不向諸大徳説若好若惡諸大徳且止莫
T1806_.40.0436a18: 數諫我 此正諫戒所爲事也。下二諫中條
T1806_.40.0436a19: 而誨喩
T1806_.40.0436a20: 彼比丘諫是比丘言大徳莫自身不受諫語大
T1806_.40.0436a21: 徳自身當受諫語大徳如法諫諸比丘諸比丘
T1806_.40.0436a22: 亦當如法諫大徳如是佛弟子衆得増益展轉
T1806_.40.0436a23: 相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如是諫時堅
T1806_.40.0436a24: 持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨
T1806_.40.0436a25: 者善不捨者僧伽婆尸沙 若未白前惡性不
T1806_.40.0436a26: 受人語。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若初諫
T1806_.40.0436a27: 便捨非法訶諫。非法非律非佛所説者。若爲
T1806_.40.0436a28: 無知人訶諫。時應語彼言。汝和尚阿闍梨所
T1806_.40.0436a29: 行亦爾。汝當更學問誦經。若其事如是若錯
T1806_.40.0436b01: 説者皆不犯
T1806_.40.0436b02: 諸大徳我已説十三僧伽婆尸沙法九戒初犯
T1806_.40.0436b03: 四至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應強與
T1806_.40.0436b04: 波利婆沙行波利婆沙竟増上與六夜摩那埵
T1806_.40.0436b05: 行摩那埵已應與出罪應二十僧中出是比丘
T1806_.40.0436b06: 罪若少一人不滿二十衆出是比丘罪不得除
T1806_.40.0436b07: 諸比丘亦可訶此是時今問諸大徳是中清淨
T1806_.40.0436b08: 不 三説
T1806_.40.0436b09: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0436b10: 諸大徳是二不定法半月半月説戒經中來
T1806_.40.0436b11: 屏處不定戒 佛在舍衞國。迦留陀夷先俗
T1806_.40.0436b12: 友婦齋優婆私形並端正。各有繋意。時到詣
T1806_.40.0436b13: 彼共屏覆坐。説非法語。毘舍佉母闚見起過。
T1806_.40.0436b14: 疾往白佛。因訶制戒
T1806_.40.0436b15: 若比丘共女人 人女有智未命終也
T1806_.40.0436b16: 獨 一比丘一女人
T1806_.40.0436b17: 在屏處 屏有二種。一者見屏。若塵若霧若黒
T1806_.40.0436b18: 闇中不相見也。聞屏者。乃至常語不聞聲處
T1806_.40.0436b19: 覆處 上有物作蓋也
T1806_.40.0436b20: 障處 若樹若牆若籬若衣及餘物障
T1806_.40.0436b21: 可作婬處坐 得容行婬處也
T1806_.40.0436b22: 説非法語 説婬欲法
T1806_.40.0436b23: 有住信憂婆私 謂信佛法僧。歸佛歸法歸
T1806_.40.0436b24: 僧。不殺不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持
T1806_.40.0436b25: 事不錯。所説實而不妄
T1806_.40.0436b26: 於三法中以一一法説若波羅夷若僧伽婆尸
T1806_.40.0436b27: 沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法
T1806_.40.0436b28: 中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸
T1806_.40.0436b29: 提如住信憂婆私所説應如法治是比丘是名
T1806_.40.0436c01: 不定法 是中自言所趣向處所到處若坐若
T1806_.40.0436c02: 臥若作。若不自言。並如憂婆私所説治也
T1806_.40.0436c03: 露處不定戒 佛在舍衞國。迦留陀夷初犯
T1806_.40.0436c04: 此戒。縁如前戒。但以露處二罪爲異
T1806_.40.0436c05: 若比丘共女人在露現處 謂無牆壁及餘
T1806_.40.0436c06: 物障
T1806_.40.0436c07: 不可作婬處坐 不容行婬處也
T1806_.40.0436c08: 作麁惡語 説婬欲不淨行。讃歎二道好惡
T1806_.40.0436c09: 也
T1806_.40.0436c10: 有住信憂婆私於二法中以一一法説若僧伽
T1806_.40.0436c11: 婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於
T1806_.40.0436c12: 二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如
T1806_.40.0436c13: 住信憂婆私所説應如法治是比丘是名不定
T1806_.40.0436c14: 法 是中若自言所趣向處所到處若坐若
T1806_.40.0436c15: 臥。或不自言。並如憂婆私所説治。是中無定
T1806_.40.0436c16: 法故言不定也
T1806_.40.0436c17: 諸大徳我已説二不定法今問諸大徳是中清
T1806_.40.0436c18: 淨不 三説
T1806_.40.0436c19: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
T1806_.40.0436c20: 諸大徳是三十尼薩耆波逸提法半月半月説
T1806_.40.0436c21: 戒經中來
T1806_.40.0436c22: 初畜長衣過限戒 佛在舍衞國。聽持三衣。
T1806_.40.0436c23: 不得有長。六群比丘畜多長衣。或旦起衣或
T1806_.40.0436c24: 中時衣或晡時衣。彼常經營莊嚴衣服積而
T1806_.40.0436c25: 藏擧。比丘擧過。佛便訶已因開重制
T1806_.40.0436c26: 若比丘衣已竟 三衣是也
T1806_.40.0436c27: 迦絺那衣已出 謂出功徳衣外持也
T1806_.40.0436c28: 畜長衣 衣有十種。長衣者。長如來八指若
T1806_.40.0436c29: 廣四指是
T1806_.40.0437a01: 不淨施得畜若過十日 初制畜長。因阿難
T1806_.40.0437a02: 得一貴糞掃衣。欲奉迦葉恐犯故。以迦葉十
T1806_.40.0437a03: 日當還。因聽畜長齊十日
T1806_.40.0437a04: 尼薩耆波逸提 不犯有八。若不得衣。若淨
T1806_.40.0437a05: 施。若遣與人。若失衣。若故壞。若作非衣。若
T1806_.40.0437a06: 親友意。若忘去。反上並是尼薩耆。若捨墮衣
T1806_.40.0437a07: 不捨更貿餘衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。
T1806_.40.0437a08: 此捨墮衣應捨與僧。乃至一人不得別衆。捨
T1806_.40.0437a09: 不成捨突吉羅。比丘尼同犯。下三衆乃至下
T1806_.40.0437a10: 戒並犯吉羅。不犯者。十日内若轉淨施。若遣
T1806_.40.0437a11: 與人。若賊奪想。若失想。若燒想漂想。若奪衣
T1806_.40.0437a12: 失衣取著。若他與作被。若付衣者遠行水陸
T1806_.40.0437a13: 道斷。如是不淨施。不與人皆不犯
T1806_.40.0437a14: 二離衣宿戒 佛在舍衞國。六群持衣囑親
T1806_.40.0437a15: 友往人間行。彼爲出衣晒之。比丘問言。佛聽
T1806_.40.0437a16: 畜三衣。不得有長。此是誰衣。具答被訶。白佛
T1806_.40.0437a17: 竟因制此戒
T1806_.40.0437a18: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出 並是上解
T1806_.40.0437a19: 三衣中 僧伽梨鬱多羅僧安陀會衣者有十
T1806_.40.0437a20: 種也
T1806_.40.0437a21: 離一一衣異處宿 不失衣者。僧伽藍裏有
T1806_.40.0437a22: 一界。失衣者。僧伽藍裏有若干界。如是樹場
T1806_.40.0437a23: 車船村舍堂庫倉界別亦爾。此僧伽藍四種
T1806_.40.0437a24: 如上。樹者與人等量足蔭加坐。場者洽五穀
T1806_.40.0437a25: 處。車者若迴轉處。船界亦爾。村者四種。堂者
T1806_.40.0437a26: 相多敞露。庫者積藏諸物。倉者儲積米穀。阿
T1806_.40.0437a27: 蘭若者無界。八樹中間間別七弓。弓長中肘
T1806_.40.0437a28: 四肘量也。伽藍界者。此伽藍界非彼伽藍界。
T1806_.40.0437a29: 非彼樹界乃至庫藏倉界。餘者作句亦如是。
T1806_.40.0437b01: 僧伽藍界者。在伽藍邊中人用石若磚擲所
T1806_.40.0437b02: 及處。是名衣界。乃至庫藏界亦爾。比丘置衣
T1806_.40.0437b03: 在伽藍中。乃至在樹下宿。明相未出。若捨衣
T1806_.40.0437b04: 若手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣若不
T1806_.40.0437b05: 手捉衣。若不至擲石所及處。明相出隨所離
T1806_.40.0437b06: 衣。尼薩耆波逸提也
T1806_.40.0437b07: 除僧羯磨 時比丘得乾痟病。糞掃僧伽梨
T1806_.40.0437b08: 極重。有因縁事人間遊行不堪持行。以事白
T1806_.40.0437b09: 佛。佛令三乞已白二離
T1806_.40.0437b10: 尼薩耆波逸提 除三衣已若離餘衣吉羅。
T1806_.40.0437b11: 尼同僧犯。不犯者。僧作羯磨明相未出。若手
T1806_.40.0437b12: 捉衣若捨衣。若至擲石所及處。若奪想。若水
T1806_.40.0437b13: 陸道斷急難。若賊惡獸強者所執。或命梵難
T1806_.40.0437b14: 若不捨衣。及不至擲石及處。不犯也
T1806_.40.0437b15: 三月望衣過限戒 佛在舍衞國。但三衣比
T1806_.40.0437b16: 丘有僧伽梨。故爛十日中間便不能辦。聽畜
T1806_.40.0437b17: 長衣。爲滿足故。六群比丘取同衣不足者浣
T1806_.40.0437b18: 染點淨寄人遊行。比丘擧過。佛訶制戒
T1806_.40.0437b19: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時
T1806_.40.0437b20: 衣 時者。無迦絺那衣自恣後一月。有迦絺
T1806_.40.0437b21: 那衣自恣後五月。非時者。謂過此限
T1806_.40.0437b22: 欲須便受受已疾成若足者善 若十日中同
T1806_.40.0437b23: 衣足者。裁割如上。不者至十一日。隨衣多少
T1806_.40.0437b24: 並犯捨墮
T1806_.40.0437b25: 若不足者得畜一月爲滿足故 若同衣不足
T1806_.40.0437b26: 者至十一日同衣足者。即十一日應如上作。
T1806_.40.0437b27: 違者至十二日隨衣並犯。乃至二十九日亦
T1806_.40.0437b28: 爾。至三十日若足不足同衣不同即日並如
T1806_.40.0437b29: 上法
T1806_.40.0437c01: 若過畜者尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不
T1806_.40.0437c02: 犯者。若十日内同衣足作。乃至三十日即日
T1806_.40.0437c03: 作衣。餘有縁同長衣戒
T1806_.40.0437c04: 四取非親尼衣戒 佛在羅閲祇。蓮華色尼
T1806_.40.0437c05: 持食往山與諸上座。彼有比丘著弊故納。尼
T1806_.40.0437c06: 脱所著貴價換之。後著弊衣。爲佛怪問。訶彼
T1806_.40.0437c07: 比丘因制此戒
T1806_.40.0437c08: 若比丘從非親里比丘尼 非親里者。非父
T1806_.40.0437c09: 母親及非七世。反上是親。若非親里亦不籌
T1806_.40.0437c10: 量可不。若是親里則便籌量。知有無可取不
T1806_.40.0437c11: 可取若好若惡若新若故等也
T1806_.40.0437c12: 取衣 衣有十種。尼著弊衣具白世尊。佛言。
T1806_.40.0437c13: 不應如是。聽畜五衣完堅者。餘衣隨意淨施
T1806_.40.0437c14: 若與人。何以故。婦人著上衣服。猶尚不好。何
T1806_.40.0437c15: 況弊故也
T1806_.40.0437c16: 除貿易 時二部僧得衣共分。二部錯得。佛
T1806_.40.0437c17: 言。聽互貿衣。言貿易者。以衣貿衣若非衣。或
T1806_.40.0437c18: 以非衣貿衣若鍼若筒若刀若線若小段物。
T1806_.40.0437c19: 乃至一丸藥貿衣者是
T1806_.40.0437c20: 尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。不犯者。從親
T1806_.40.0437c21: 尼邊取衣。若貿易得。若爲僧爲佛圖取者不
T1806_.40.0437c22: 犯
T1806_.40.0437c23: 五使非親尼浣故衣戒 佛在舍衞國。迦留
T1806_.40.0437c24: 陀夷及偸蘭難陀尼貎各端正。倶有繋意。坐
T1806_.40.0437c25: 失不淨汚安陀會。令尼浣之。比丘以過白佛。
T1806_.40.0437c26: 因訶而制
T1806_.40.0437c27: 若比丘令非親里 如上説
T1806_.40.0437c28: 比丘尼 若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣
T1806_.40.0437c29: 突吉羅
T1806_.40.0438a01: 浣故衣 故衣者。下至一經身著。新衣浣染
T1806_.40.0438a02: 打者突吉羅
T1806_.40.0438a03: 若染若打是尼薩耆波逸提 若語使浣染
T1806_.40.0438a04: 打。若倶爲者三尼薩耆波逸提。互不爲者隨
T1806_.40.0438a05: 有吉羅。不犯者。若病時使浣染打。若爲僧佛
T1806_.40.0438a06: 圖若借他衣浣染打者不犯
T1806_.40.0438a07: 六從非親俗人乞衣戒 佛在舍衞國。時跋
T1806_.40.0438a08: 難陀爲人説法。從索所著衣。俛仰與已單衣
T1806_.40.0438a09: 入城。便云。祇桓中被賊。諸俗譏嫌。比丘擧
T1806_.40.0438a10: 過。佛便制戒
T1806_.40.0438a11: 若比丘從非親里居士若居士婦乞衣 解文
T1806_.40.0438a12: 如上
T1806_.40.0438a13: 除餘時尼薩耆波逸提 比丘尼同犯
T1806_.40.0438a14: 餘時者若奪衣 時比丘被賊剥衣。裸形而
T1806_.40.0438a15: 行。佛言。不爾。得突吉羅。若有此者。當以軟
T1806_.40.0438a16: 草樹葉覆形。應往寺邊若取長。若知友邊取。
T1806_.40.0438a17: 若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣
T1806_.40.0438a18: 臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被摘解
T1806_.40.0438a19: 取裁作衣。出外乞衣。若得衣已還浣染縫治
T1806_.40.0438a20: 安著本處。若不還本處如法治
T1806_.40.0438a21: 失衣燒衣漂衣 縁同上也
T1806_.40.0438a22: 是謂餘時 不犯者。若奪失等縁從非親乞。
T1806_.40.0438a23: 若從親乞。若從出家人乞。或爲他乞。他爲己
T1806_.40.0438a24: 乞。或不求而得。並不名犯
T1806_.40.0438a25: 七過分取衣戒 佛在舍衞國。多比丘遇賊
T1806_.40.0438a26: 失衣。來到祇桓。有信聞之多送衣與。比丘
T1806_.40.0438a27: 言。止便爲供養。已有三衣。故不須也。六群令
T1806_.40.0438a28: 取持以與我。遂更受之。比丘擧過。佛因制
T1806_.40.0438a29: 戒
T1806_.40.0438b01: 若比丘失衣奪衣燒衣漂衣 若失一衣不應
T1806_.40.0438b02: 取。若失二衣。餘二衣二重三重四重者。應
T1806_.40.0438b03: 摘作僧伽梨若鬱多羅僧若安多會
T1806_.40.0438b04: 若非親里居士居士婦 並如上解
T1806_.40.0438b05: 自恣請多與衣 若自恣多與衣者。若細若
T1806_.40.0438b06: 薄若不牢。應取作二重三重四重。當安縁作。
T1806_.40.0438b07: 當肩上揲垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘。語居
T1806_.40.0438b08: 上言。此餘殘衣裁作何等。若檀越言。我不
T1806_.40.0438b09: 以失衣故與。我曹自與大徳耳。若欲受者便
T1806_.40.0438b10: 應受之
T1806_.40.0438b11: 是比丘當知足受衣 若三衣都失。彼應知
T1806_.40.0438b12: 足受衣。知足有二種。在家人知足者。隨白衣
T1806_.40.0438b13: 所與衣受之。出家人知足者。三衣也
T1806_.40.0438b14: 若過者 謂失一受一。都失受三之例
T1806_.40.0438b15: 尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。若知
T1806_.40.0438b16: 足取衣。若減知足取。若多與衣。若細薄不牢
T1806_.40.0438b17: 若二三重作。有餘如上語知。不犯
T1806_.40.0438b18: 八勸居士増衣價戒 佛在舍衞國。居士夫
T1806_.40.0438b19: 婦共議云。跋難陀是我知舊。持是衣價買衣
T1806_.40.0438b20: 與之。乞食比丘聞已告知。後往彼家勸令當
T1806_.40.0438b21: 須廣大新好堅緻。俗人譏嫌。比丘擧過。佛便
T1806_.40.0438b22: 制戒
T1806_.40.0438b23: 若比丘居士居士婦 如上説
T1806_.40.0438b24: 爲比丘辦衣價 謂以若錢若金銀眞珠琉璃。
T1806_.40.0438b25: 若玉石若瓔珞生像乃至十種衣
T1806_.40.0438b26: 具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣
T1806_.40.0438b27: 請 若自恣問須何等衣。佛聽比丘少欲知
T1806_.40.0438b28: 足索不如者
T1806_.40.0438b29: 到居士家作如是説善哉居士爲我買如是衣
T1806_.40.0438c01: 與我爲好故 求有二種。言求價者。檀越與
T1806_.40.0438c02: 作大價衣。乃至求増一錢十六分之一分。言
T1806_.40.0438c03: 求衣者。語居士言作廣長衣。乃至増一線者
T1806_.40.0438c04: 若得衣者尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不
T1806_.40.0438c05: 犯者。先受自恣請而往求索知足。於求中減
T1806_.40.0438c06: 少作。從親里求。從出家人求。或爲他求。他爲
T1806_.40.0438c07: 己求。若不求自得者
T1806_.40.0438c08: 九勸二家増衣價戒 佛在舍衞國。有二居
T1806_.40.0438c09: 士。夫婦共議欲與跋難陀買衣。乞食比丘聞
T1806_.40.0438c10: 已具告。彼到二家語令共作。居士譏嫌。比丘
T1806_.40.0438c11: 擧過。佛因訶制戒
T1806_.40.0438c12: 若比丘二居士居士婦與比丘辦衣價買如是
T1806_.40.0438c13: 衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居
T1806_.40.0438c14: 士家作如是言善哉居士辦如是衣價與我共
T1806_.40.0438c15: 作一衣爲好故若得衣者尼薩耆波逸提 戒
T1806_.40.0438c16: 相成犯開通並如前戒
T1806_.40.0438c17: 十過限急索衣戒 佛在舍衞羅閲城。大臣
T1806_.40.0438c18: 與跋難陀親厚往來。遣送衣價。彼將衣價付
T1806_.40.0438c19: 淨主已。因事急索致令被罰。諸俗譏嫌。比丘
T1806_.40.0438c20: 擧過。佛因制戒
T1806_.40.0438c21: 若比丘若王 得自在無所屬
T1806_.40.0438c22: 若大臣 在王左右
T1806_.40.0438c23: 若婆羅門 有生婆羅門
T1806_.40.0438c24: 若居士 除王大臣婆羅門諸在家者是
T1806_.40.0438c25: 居士婦 在家婦人
T1806_.40.0438c26: 遣使爲比丘送衣價 如上説
T1806_.40.0438c27: 持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比
T1806_.40.0438c28: 丘言大徳今爲汝故送是衣價受取是比丘語
T1806_.40.0438c29: 彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時
T1806_.40.0439a01: 清淨當受彼使語比丘言大徳有執事人不比
T1806_.40.0439a02: 丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘
T1806_.40.0439a03: 執事人常爲諸比丘執事時彼使往執事人所
T1806_.40.0439a04: 與衣價已還到比丘所如是言大徳所示某甲
T1806_.40.0439a05: 執事人我已與衣價大徳知時往彼當得衣須
T1806_.40.0439a06: 衣比丘當往執事人所若二反三反爲作憶念
T1806_.40.0439a07: 應語言我須衣 憶念者。若執事人若在家
T1806_.40.0439a08: 若在市肆若在作處。應至彼處一反二反三
T1806_.40.0439a09: 反語言。我今須衣與我作者是也
T1806_.40.0439a10: 若二反三反爲作憶念得衣者善若不得衣四
T1806_.40.0439a11: 反五反六反在前默然立 彼執事人若在家
T1806_.40.0439a12: 在市作處。到彼前默然立。執事人問。何縁此
T1806_.40.0439a13: 立。比丘報言。汝自知之。若彼人言今我不知。
T1806_.40.0439a14: 餘人知者比丘當語。彼人知之。是默然相也
T1806_.40.0439a15: 若四反五反六反在前默然住得衣者善 若
T1806_.40.0439a16: 作一反語破二反默然。乃至三反語破六反
T1806_.40.0439a17: 默然也
T1806_.40.0439a18: 若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提 比
T1806_.40.0439a19: 丘尼同僧犯
T1806_.40.0439a20: 若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往
T1806_.40.0439a21: 語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟
T1806_.40.0439a22: 不得衣汝還取莫使失此是時 不犯者。若
T1806_.40.0439a23: 遣使告知。若彼言我今不須即相布施。是比
T1806_.40.0439a24: 丘以時軟語方便索衣。若爲作波利迦羅故。
T1806_.40.0439a25: 與以時軟語索。若方便索得者
T1806_.40.0439a26: 十一綿作臥具戒 佛在曠野國。六群比丘
T1806_.40.0439a27: 至養蠶家。索未成綿及已成綿并雜野蠶綿
T1806_.40.0439a28: 以作臥具。又看暴繭。居士譏嫌言害生命無
T1806_.40.0439a29: 有正法。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0439b01: 若比丘雜 若毳若劫貝若衣及餘縷雜也
T1806_.40.0439b02: 野蠶綿作新臥具尼薩耆 是中捨者。若斧
T1806_.40.0439b03: 若斤剉斬。和泥以塗壁也
T1806_.40.0439b04: 波逸提 自作教他成者倶犯。不成者吉羅。
T1806_.40.0439b05: 爲他作成者吉羅。尼突吉羅。不犯者。若得已
T1806_.40.0439b06: 成者斧斬和泥以塗埵也
T1806_.40.0439b07: 十二黒毛臥具戒 佛在毘舍離。諸梨車子
T1806_.40.0439b08: 多行邪行。作黒毛氈披體夜行。使人不見。六
T1806_.40.0439b09: 群比丘見便故作之。梨車譏嫌。比丘擧過。佛
T1806_.40.0439b10: 因制戒
T1806_.40.0439b11: 若比丘以新純黒 若生黒或染黒
T1806_.40.0439b12: 羺羊毛作新臥具者尼薩耆波逸提 自作教
T1806_.40.0439b13: 他爲他犯相並如前戒。尼突吉羅。不犯者。若
T1806_.40.0439b14: 得已成者。若割裁壞。若細薄疊作兩重。若小
T1806_.40.0439b15: 坐具。若作褥若作㡌作袾作攝熱巾。或作裹
T1806_.40.0439b16: 革屣巾。一切不犯
T1806_.40.0439b17: 十三白毛臥具戒 佛在舍衞國。六群比丘
T1806_.40.0439b18: 純以白毛作新臥具。居士譏嫌如王大臣。比
T1806_.40.0439b19: 丘擧過。佛因訶制
T1806_.40.0439b20: 若比丘作新臥具應用二分純黒羊毛三分白
T1806_.40.0439b21: 或生白或染白
T1806_.40.0439b22: 四分尨 頭上毛耳上毛。若脚上毛若餘尨
T1806_.40.0439b23: 色毛也。欲作四十鉢羅臥具者。二十鉢羅黒。
T1806_.40.0439b24: 十鉢羅白。十鉢羅尨。乃至作二十鉢羅臥具
T1806_.40.0439b25: 準上可知也
T1806_.40.0439b26: 若比丘不用二分黒三分白四分尨作新臥具
T1806_.40.0439b27: 者尼薩耆波逸提 自作教他若爲他作並同
T1806_.40.0439b28: 上也。尼突吉羅。不犯者。若應量作。若得已成
T1806_.40.0439b29: 者。餘同前戒
T1806_.40.0439c01: 十四減六年臥具戒 佛在舍衞國。六群比
T1806_.40.0439c02: 丘嫌故臥具或重或輕或厚或薄。不捨故者
T1806_.40.0439c03: 而更作新。常營求藏積衆多。比丘擧過。佛訶
T1806_.40.0439c04: 制戒
T1806_.40.0439c05: 若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故
T1806_.40.0439c06: 而更作新 若自作教他爲他並同前戒
T1806_.40.0439c07: 除僧羯磨 有比丘得乾痟病。糞掃臥具重
T1806_.40.0439c08: 不堪持行。佛言。從僧三乞更作新者。當白二
T1806_.40.0439c09: 與之也
T1806_.40.0439c10: 尼薩耆波逸提 尼犯吉羅。不犯者。僧聽及
T1806_.40.0439c11: 滿六年減六年捨故更作新。若得已成者若
T1806_.40.0439c12: 無若他與作倶不犯
T1806_.40.0439c13: 十五不揲坐具戒 佛在舍衞。遣人請食。常
T1806_.40.0439c14: 法請後遍行諸房見。故坐具處處狼藉無人
T1806_.40.0439c15: 收攝。由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者。乃
T1806_.40.0439c16: 制故者揲新。六群違制。比丘擧過。佛制此
T1806_.40.0439c17: 戒
T1806_.40.0439c18: 若比丘作新坐具當取故者縱廣一磔手揲新
T1806_.40.0439c19: 者上以壞色故 彼作新坐具時。若故者未
T1806_.40.0439c20: 壞未有穿孔。當取浣染治之。牽挽令舒裁。取
T1806_.40.0439c21: 方一磔手揲著新者上。若揲邊中央。以壞色
T1806_.40.0439c22: 故也
T1806_.40.0439c23: 若作新坐具不取故者縱廣一磔手揲新者上
T1806_.40.0439c24: 用壞色者尼薩耆波逸提 自作教他爲他成
T1806_.40.0439c25: 犯如上。尼犯吉羅。不犯者。裁取故者揲新者
T1806_.40.0439c26: 上。若彼自無更作新者。若他爲作。若得成者。
T1806_.40.0439c27: 若純故者。並不犯
T1806_.40.0439c28: 十六持羊毛過限戒 佛在舍衞國。時跋難
T1806_.40.0439c29: 陀得羊毛貫杖頭而行。居士譏言販賣羊毛。
T1806_.40.0440a01: 比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0440a02: 若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至
T1806_.40.0440a03: 三由旬 若道行若住處得羊毛。若須應取。
T1806_.40.0440a04: 無人持自持至三由旬。若有人者語言。我有
T1806_.40.0440a05: 此物助我持乃至彼處。比丘於此中間不得
T1806_.40.0440a06: 佐持者吉羅。若令尼四衆持過三由旬吉羅。
T1806_.40.0440a07: 除羊毛若持餘衣若麻等吉羅。若擔餘物杖
T1806_.40.0440a08: 頭者吉羅
T1806_.40.0440a09: 若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提 比
T1806_.40.0440a10: 丘尼吉羅。不犯者。若持至三由旬若減三由
T1806_.40.0440a11: 旬。有人語持中間不助。使尼四衆齊三由旬。
T1806_.40.0440a12: 若擔毳莊毳繩若擔頭上毛作㡌巾者得
T1806_.40.0440a13: 十七使非親尼浣羊毛戒 佛在迦維羅衞。
T1806_.40.0440a14: 六群比丘取羊毛使尼浣染擗之。時姨母尼
T1806_.40.0440a15: 爲染毛故汚色在手。住佛所禮足而立。佛知
T1806_.40.0440a16: 故問訶而制戒
T1806_.40.0440a17: 若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩
T1806_.40.0440a18: 耆波逸提 比丘尼吉羅。成犯開通如浣故
T1806_.40.0440a19: 衣戒也
T1806_.40.0440a20: 十八畜錢寶戒 佛在羅閲城。有一大臣。爲
T1806_.40.0440a21: 跋難陀留其食分。兒以五錢取食。跋難陀來
T1806_.40.0440a22: 取錢寄市肆上。居士共嫌。比丘訶責。王共臣
T1806_.40.0440a23: 論。佛廣説喩因訶制戒
T1806_.40.0440a24: 若比丘自手捉錢 上有文像
T1806_.40.0440a25: 若金銀若教人捉若置地受尼薩耆 是中捨
T1806_.40.0440a26: 者。彼有信樂守園人若優婆塞當語言。此是
T1806_.40.0440a27: 我所不應。汝當知之。若彼取還與比丘者。當
T1806_.40.0440a28: 爲彼人物故受勅淨人使掌之。若得淨衣鉢。
T1806_.40.0440a29: 應持貿易受持之。若彼優婆塞取已與比丘
T1806_.40.0440b01: 淨衣鉢者。應取持之
T1806_.40.0440b02: 波逸提 比丘尼同犯。若不語彼人知是看
T1806_.40.0440b03: 是突吉羅。不犯者。若語言知是看是如上捨
T1806_.40.0440b04: 法。若彼人不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有
T1806_.40.0440b05: 教。爲淨故與汝。應還他物。若又不與。自往語
T1806_.40.0440b06: 言。佛教比丘作淨與汝。汝應與僧塔和尚知
T1806_.40.0440b07: 識及本施主。不欲令失彼信施故也
T1806_.40.0440b08: 十九貿錢寶戒 佛在羅閲祇。時跋難陀往
T1806_.40.0440b09: 市肆上以錢易錢。居士譏嫌言善能賣買。比
T1806_.40.0440b10: 丘聞告。佛訶制戒
T1806_.40.0440b11: 若比丘種種賣買者 若已成金未成金已
T1806_.40.0440b12: 成未成金。銀亦三種。錢唯一種。交互相易。
T1806_.40.0440b13: 錢者八種。金銀銅鐵白鑞鈆錫木錢胡膠八
T1806_.40.0440b14: 種錢也
T1806_.40.0440b15: 尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。餘捨法開通
T1806_.40.0440b16: 索寶方便並如前戒。不犯者。若以錢寶貿瓔
T1806_.40.0440b17: 珞具。以錢易錢。爲佛法僧者是
T1806_.40.0440b18: 二十販賣戒 佛在舍衞國。時跋難陀往無
T1806_.40.0440b19: 住處村。以生薑易食。食已持去。舍利弗後至
T1806_.40.0440b20: 乞食。檀越以跋難陀事徴之。慚愧無言。又共
T1806_.40.0440b21: 外道博衣悔而不得。比丘擧過。佛因制戒
T1806_.40.0440b22: 若比丘種種 以時藥易時非時七日盡形波
T1806_.40.0440b23: 利迦羅。如是互易乃至以衣易衣
T1806_.40.0440b24: 販賣 謂價直一錢數數上下。増賣者價直
T1806_.40.0440b25: 一錢言直三錢。重増賣者價直一錢言直五
T1806_.40.0440b26: 錢。買亦如是犯也
T1806_.40.0440b27: 尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。聽五
T1806_.40.0440b28: 衆出家人共易。應自審定。不相高下如市道
T1806_.40.0440b29: 法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔聽還。若
T1806_.40.0440c01: 酥油相易者不犯
T1806_.40.0440c02: 二十一畜鉢過限戒 佛在舍衞。六群畜鉢。
T1806_.40.0440c03: 惡者置之常覓好鉢。畜之遂多。居士遊觀便
T1806_.40.0440c04: 譏。似陶師瓦肆無異。比丘擧過。佛便訶責而
T1806_.40.0440c05: 制此戒
T1806_.40.0440c06: 若比丘畜長鉢 有六種。鐵鉢。黒鉢。赤鉢。蘇
T1806_.40.0440c07: 摩國鉢。鳥伽羅國鉢。憂伽
T1806_.40.0440c08: 二。鐵鉢泥鉢。大者三斗。小者一斗半。此是
T1806_.40.0440c09: 鉢量。如是應持應淨施
T1806_.40.0440c10: 不淨施 淨施不淨施相對八門。如長衣戒
T1806_.40.0440c11: 不異也
T1806_.40.0440c12: 齊十日 時阿難得貴價鉢欲奉迦葉。以常
T1806_.40.0440c13: 用故十日當還。恐犯捨墮以事白佛。便開制
T1806_.40.0440c14: 至於十日
T1806_.40.0440c15: 過者尼薩耆波逸提 尼同犯。辨相開通如
T1806_.40.0440c16: 長衣戒
T1806_.40.0440c17: 二十二非分乞鉢戒 佛在舍衞國。跋難陀
T1806_.40.0440c18: 鉢破。求多鉢畜。居士計會乃知多受便譏嫌
T1806_.40.0440c19: 言。受取無厭。比丘以過白佛。因訶制戒
T1806_.40.0440c20: 若比丘畜鉢減五綴不漏 相去兩指間一綴
T1806_.40.0440c21: 也
T1806_.40.0440c22: 更求新鉢爲好故 若滿五綴不漏更求新者
T1806_.40.0440c23: 吉羅
T1806_.40.0440c24: 尼薩耆 是中捨者。於此住處僧中捨鉢。已
T1806_.40.0440c25: 單白受懺便説罪名種相。責心生厭離。鉢若
T1806_.40.0440c26: 好者應奪留置取最下不如者與之。便作單
T1806_.40.0440c27: 白以鉢次第向上座易之。持上座鉢與次座。
T1806_.40.0440c28: 若與彼比丘。如是展轉乃至下座也
T1806_.40.0440c29: 波逸提 比丘尼同犯
T1806_.40.0441a01: 彼比丘應往僧中捨展轉取最下鉢與之令持
T1806_.40.0441a02: 乃至破應持此是時 僧以下鉢白二與彼。
T1806_.40.0441a03: 應守護。不得著瓦石落處倚杖刀下。著懸物
T1806_.40.0441a04: 下道中石上果樹下及不平地。不得著戸牖
T1806_.40.0441a05: 内戸扉下若床下床角。除暫著。不得著兩床
T1806_.40.0441a06: 間。及立蕩鉢。乃至足令破。彼不應故壞故失。
T1806_.40.0441a07: 非鉢用者吉羅。不犯者。若五綴漏若減漏求
T1806_.40.0441a08: 新者。若從親索。若從出家人索。若爲他他爲
T1806_.40.0441a09: 己不求而得。若施次得。若自有價買畜者皆
T1806_.40.0441a10: 不犯
T1806_.40.0441a11: 二十三乞縷使非親織師戒 佛在舍衞國。
T1806_.40.0441a12: 跋難陀縫僧伽梨。乞線。遂多持線使織。自作
T1806_.40.0441a13: 繀看織。居士譏嫌。比丘擧過。訶制此戒
T1806_.40.0441a14: 若比丘自乞縷線 彼在處處乞縷線者。十
T1806_.40.0441a15: 種衣縷
T1806_.40.0441a16: 使非親里織師織作衣 若織師與線者倶親
T1806_.40.0441a17: 里不犯。與線者非親吉羅。看織自織作繀吉
T1806_.40.0441a18: 羅也
T1806_.40.0441a19: 尼薩耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。二倶
T1806_.40.0441a20: 親里若自織作鉢嚢革屣嚢針氈禪帶腰帶帽
T1806_.40.0441a21: 袜攝熱巾裹革屣巾者得也
T1806_.40.0441a22: 二十四勸織師増縷戒 佛在舍衞國。居士
T1806_.40.0441a23: 出線與織師。爲跋難陀作衣。彼後至家擇取
T1806_.40.0441a24: 好線與織師織。又許與價。居士譏嫌。比丘擧
T1806_.40.0441a25: 過。佛因訶制
T1806_.40.0441a26: 若比丘居士居士婦使織師爲比丘織作衣彼
T1806_.40.0441a27: 比丘先不受自恣請 若居士與比丘貴價
T1806_.40.0441a28: 衣。聽少欲知足索不如者隨意也
T1806_.40.0441a29: 便往織師所語言此衣爲我作與我極好織令
T1806_.40.0441b01: 廣大堅緻我當多少與汝價是比丘與價乃至
T1806_.40.0441b02: 一食直若得衣者尼薩耆波逸提 若求衣不
T1806_.40.0441b03: 得突吉羅。尼同犯。不犯者。減少求。從親里
T1806_.40.0441b04: 索。出家人索。他爲己者是也
T1806_.40.0441b05: 二十五奪比丘衣戒 佛在舍衞國。難陀弟
T1806_.40.0441b06: 子善能勸化。跋難陀意欲共遊行。便先與衣。
T1806_.40.0441b07: 餘比丘言。彼癡不知誦戒説戒布薩羯磨。後
T1806_.40.0441b08: 去不隨。彼即奪衣。比丘訶擧。佛因制戒
T1806_.40.0441b09: 若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若教人奪
T1806_.40.0441b10: 還我衣來不與汝 若瞋自奪及教人奪而藏
T1806_.40.0441b11: 者犯。奪未藏者吉羅。若著樹上架上床上及
T1806_.40.0441b12: 餘著處離處犯墮。取不離處者吉羅
T1806_.40.0441b13: 彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提 尼同僧
T1806_.40.0441b14: 犯。不犯者。不瞋恚言。我悔不與汝。還我衣
T1806_.40.0441b15: 來。彼知心悔可即還衣。若餘人言。此比丘欲
T1806_.40.0441b16: 悔還他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。恐
T1806_.40.0441b17: 失恐壞。若彼人破戒破見破威儀。若被擧滅
T1806_.40.0441b18: 擯應擯。若爲此事命梵難。一切奪取不藏擧
T1806_.40.0441b19: 者皆不犯
T1806_.40.0441b20: 二十六畜七日藥過限戒 佛在舍衞。比丘
T1806_.40.0441b21: 秋月風病動形枯生瘡。佛言。有酥油生酥蜜
T1806_.40.0441b22: 脂。聽有病縁時非時服。佛在羅閲祇。畢陵伽
T1806_.40.0441b23: 徒衆大畜流漫。道俗譏責。白佛訶制
T1806_.40.0441b24: 若比丘有病 謂醫教服爾所種藥
T1806_.40.0441b25: 殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服 八門句
T1806_.40.0441b26: 義如前衣戒
T1806_.40.0441b27: 若過七日服者尼薩耆 此應捨樂與僧已。
T1806_.40.0441b28: 白治罪竟還彼藥。法至第七日捨與比丘。彼
T1806_.40.0441b29: 應取食。若過七日酥油塗戸嚮。蜜石蜜與守
T1806_.40.0441c01: 園人。減七日者白二還之。比丘當取塗脚然
T1806_.40.0441c02: 燈用
T1806_.40.0441c03: 波逸提 比丘尼同犯。不犯者。如上捨用等
T1806_.40.0441c04: 差別也
T1806_.40.0441c05: 二十七過前求雨衣過前用戒 佛在舍衞。
T1806_.40.0441c06: 毘舍佉母請佛及僧。婢白時到。見諸比丘裸
T1806_.40.0441c07: 浴。因發八願。爲佛所讃。六群常求。比丘擧
T1806_.40.0441c08: 過。佛因制戒
T1806_.40.0441c09: 若比丘春殘一月在當求雨浴衣 雨衣者。
T1806_.40.0441c10: 比丘用雨中浴衣有十種。彼應三月十六日
T1806_.40.0441c11: 求也
T1806_.40.0441c12: 半月應用浴 四月一日應用
T1806_.40.0441c13: 若比丘過一月前求雨浴衣 三月十六日前
T1806_.40.0441c14: 求雨衣
T1806_.40.0441c15: 過半月前用浴 謂四月一日前用也
T1806_.40.0441c16: 尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅。不犯者。若捨
T1806_.40.0441c17: 作餘用。若著而浴。若浣若擧者是不犯
T1806_.40.0441c18: 二十八過前受急施衣過後畜戒 佛在毘蘭
T1806_.40.0441c19: 若。聽受夏衣。六群常乞衣常受衣。跋難陀異
T1806_.40.0441c20: 處安居異處受衣。佛在舍衞。安居中大臣爲
T1806_.40.0441c21: 安居施。佛因開而制戒
T1806_.40.0441c22: 若比丘十日未竟夏三月 謂七月六日已後
T1806_.40.0441c23: 十五日已前是也
T1806_.40.0441c24: 諸比丘得急施衣 若受便得不受便失。故
T1806_.40.0441c25: 名急也。衣者有十種
T1806_.40.0441c26: 比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜
T1806_.40.0441c27: 衣時者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五
T1806_.40.0441c28: 月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五
T1806_.40.0441c29: 月畜。乃至明日自恣應受。一月五月外更増
T1806_.40.0442a01: 九日也
T1806_.40.0442a02: 若過畜者尼薩耆波逸提 謂急施衣若過前
T1806_.40.0442a03: 若過後並犯墮。比丘尼同犯。不犯者。不過前
T1806_.40.0442a04: 不過後不犯。若奪衣失衣過前取不犯。若寄
T1806_.40.0442a05: 衣比丘遠行。水陸道斷過後不犯
T1806_.40.0442a06: 二十九蘭若有疑離衣過限戒 佛在舍衞。比
T1806_.40.0442a07: 丘蘭若處爲賊所打。并奪什物。佛令留一
T1806_.40.0442a08: 一衣置村舍内。六群寄衣遊行。同徒擧過。佛
T1806_.40.0442a09: 困制戒
T1806_.40.0442a10: 若比丘夏三月竟後迦提一月滿 謂八月半
T1806_.40.0442a11: 後
T1806_.40.0442a12: 在阿蘭若 去村五百弓。遮摩羅國弓長四
T1806_.40.0442a13: 肘。用中肘量也
T1806_.40.0442a14: 若有疑 疑有賊盜
T1806_.40.0442a15: 恐懼處 中有恐怖賊盜
T1806_.40.0442a16: 比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍
T1806_.40.0442a17: 内 村者聚也
T1806_.40.0442a18: 諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜 若彼有縁
T1806_.40.0442a19: 離衣宿第七夜。明相未出前。若捨若捉衣。若
T1806_.40.0442a20: 至擲石所及處。反上成犯
T1806_.40.0442a21: 若過者尼薩耆波逸提 開縁如前離衣戒
T1806_.40.0442a22: 三十迴僧物戒 佛在舍衞。居士飯僧施衣。
T1806_.40.0442a23: 跋難陀聞語言。施僧者多。今可施我。居士後
T1806_.40.0442a24: 見長老比丘威儀具足便即悔歎。比丘擧過。
T1806_.40.0442a25: 佛因制戒
T1806_.40.0442a26: 若比丘知 不知非犯
T1806_.40.0442a27: 是僧物 有三種。僧物者。已許僧。爲僧者。爲
T1806_.40.0442a28: 僧故作未許僧。已與僧者。已許僧已捨與。僧
T1806_.40.0442a29: 物者。下至飮水器也
T1806_.40.0442b01: 自求入己者 若許僧轉與塔。若許四方僧
T1806_.40.0442b02: 轉與現在僧。若僧尼若異處。若反上交互若
T1806_.40.0442b03: 疑想。並突吉羅
T1806_.40.0442b04: 尼薩耆波逸提 不犯者。若不知若作不許
T1806_.40.0442b05: 想。若許少勸令多。許少人勸與多人勸與好
T1806_.40.0442b06: 物。若言戲若錯説者並不犯
T1806_.40.0442b07: 諸大徳我已説三十尼薩耆波逸提法今問諸
T1806_.40.0442b08: 大徳是中清淨不 三説
T1806_.40.0442b09: 諸大徳是中清淨默然故是事如是持
| T1806_.40.0442b10: | 四分律比丘含注戒本 | 上 |
T1806_.40.0442b12:
| T1806_.40.0442b13: | 中 |
T1806_.40.0442b15: 來
T1806_.40.0442b16: 初故妄語戒 佛在釋翅痩。釋子象力善能
T1806_.40.0442b17: 談論。與外道論議不如。時便反前語。若僧中
T1806_.40.0442b18: 問復違反語。梵志譏無正法。比丘擧過白佛。
T1806_.40.0442b19: 因制此戒
T1806_.40.0442b20: 若比丘知 謂見聞觸知及不見知八種。見
T1806_.40.0442b21: 者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識
T1806_.40.0442b22: 餘五識是。如是類反也
T1806_.40.0442b23: 而妄語者 若境界是見聞觸知。若想若疑
T1806_.40.0442b24: 便言不見聞觸知。波逸提。乃至不見聞等亦
T1806_.40.0442b25: 類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語
T1806_.40.0442b26: 者。吉羅。若前後不憶。正妄語時知者。波逸
T1806_.40.0442b27: 提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異
T1806_.40.0442b28: 所心異。如此諸事皆是妄語。説戒時乃至三
T1806_.40.0442b29: 問憶念罪不説突吉羅
T1806_.40.0442c01: 波逸提 若説不了吉羅。尼同犯。三衆吉羅。
T1806_.40.0442c02: 不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若
T1806_.40.0442c03: 意有見想便説者不犯
T1806_.40.0442c04: 二行罵戒 佛在舍衞。六群於斷事人前種
T1806_.40.0442c05: 類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘以過白佛。
T1806_.40.0442c06: 便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便制
T1806_.40.0442c07: 此戒
T1806_.40.0442c08: 若比丘種類 有多種卑。姓家生行業亦卑。
T1806_.40.0442c09: 伎術工巧亦卑。或言汝犯過。或言多結使。或
T1806_.40.0442c10: 言盲瞎等語也
T1806_.40.0442c11: 毀呰語者 如上六種罵餘比丘。若面罵喩
T1806_.40.0442c12: 罵自比罵者墮。説不了突吉羅
T1806_.40.0442c13: 波逸提 若説善法而面罵者。言汝是阿蘭
T1806_.40.0442c14: 若。乃至坐禪。若喩罵者言。汝似坐禪也。若
T1806_.40.0442c15: 自比罵者。言我非也。説了不了並吉羅。尼
T1806_.40.0442c16: 墮。三衆吉羅。不犯者。相利故説。爲法爲律爲
T1806_.40.0442c17: 教授故。爲親厚故。或戲或失口或錯誤者是｣
T1806_.40.0442c18: 三兩舌語戒 佛在舍衞。六群傳他彼此語。
T1806_.40.0442c19: 令衆鬥諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野
T1806_.40.0442c20: 干鬥亂二獸。況復於人。便訶責已而制此戒｣
T1806_.40.0442c21: 若比丘兩舌語 語謂鬥亂十衆欲離彼此等
T1806_.40.0442c22: 也
T1806_.40.0442c23: 波逸提 不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚
T1806_.40.0442c24: 同師知識親友數數語者。無義無利。欲方便
T1806_.40.0442c25: 作無利義。破如是人者不犯
T1806_.40.0442c26: 四共人女宿戒 佛在舍衞。阿那律行寄婬
T1806_.40.0442c27: 女舍宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。
T1806_.40.0442c28: 説法得道。比丘擧過。佛便訶制此戒也
T1806_.40.0442c29: 若比丘與婦女 人女有知命根不斷
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