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薩婆多毘尼毘婆沙 (No. 1440_ ) in Vol. 23
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T1440_.23.0558a01: 若起還臥。隨起還臥。得爾所波逸提。不犯者。
T1440_.23.0558a02: 通夜不臥。乃至異舍有女人宿。孔容狸子入
T1440_.23.0558a03: 處。是舍中宿波逸提。若房中有一女人。一
T1440_.23.0558a04: 波逸提。有十女人。十波逸提。此戒亦身教成
T1440_.23.0558a05: 罪。亦人上成罪。一臥一波逸提。十臥十波逸
T1440_.23.0558a06: 提。是名身教成罪。若一臥有一女人一墮。
T1440_.23.0558a07: 若一臥時有十女人十墮。是名人上得罪。若
T1440_.23.0558a08: 舍一切覆無障突吉羅。若一切覆三邊有障。
T1440_.23.0558a09: 一邊無障。若乃至一邊有障三邊無障突吉
T1440_.23.0558a10: 羅。若四邊有障不一切覆突吉羅。若一切覆
T1440_.23.0558a11: 一切障。不問大小。盡波逸提。若作都堂招提
T1440_.23.0558a12: 舍。同覆同障。設使堂舍中有諸小房。雖房房
T1440_.23.0558a13: 各異。以堂同故。是一房。必使堂四邊有障。
T1440_.23.0558a14: 上覆亦同。若比丘在堂内小房中自閉房戸。
T1440_.23.0558a15: 女人復在一小房中。以堂一覆故波逸提。若
T1440_.23.0558a16: 白衣舍内房舍各異。若比丘在一房中。女人
T1440_.23.0558a17: 在餘房。若比丘不閉房戸突吉羅。閉戸無犯。
T1440_.23.0558a18: 若是房牆障相連。上復同覆而並戸。出入處
T1440_.23.0558a19: 異。雖相連同覆。但比丘閉戸無罪。若樹下
T1440_.23.0558a20: 突吉羅。若女人是畜生女堪作婬欲者波逸
T1440_.23.0558a21: 提。若不堪任作婬欲者。如石女根壞鬼神女
T1440_.23.0558a22: 天女鴿雀等。突吉羅
T1440_.23.0558a23: 九十事第六十六
T1440_.23.0558a24: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0558a25: 中犯者。有六種色聲香味觸法。色者。若比
T1440_.23.0558a26: 丘作象色馬色羊色水牛色。如是等可畏色。
T1440_.23.0558a27: 問此是常所見事。何以怖畏。答以非時故令
T1440_.23.0558a28: 人怖也。若能令人怖若不能。皆波逸提。是
T1440_.23.0558a29: 名色。聲香味亦如是。以非時故令人怖也。
T1440_.23.0558b01: 味者。若比丘問他比丘。汝今日用何物噉食。
T1440_.23.0558b02: 答言。用酪魚。又言。若用酪魚噉飯者。是人
T1440_.23.0558b03: 得癩癬病。若衆令怖若不怖皆波逸提。如是
T1440_.23.0558b04: 等名味。觸者。若他先敷堅物用坐。欲令怖故
T1440_.23.0558b05: 去堅敷軟。事相忽異。令驚怖也。去軟著堅亦
T1440_.23.0558b06: 爾。如是等以種種異觸怖他。名觸也。法者。
T1440_.23.0558b07: 若比丘語餘比丘。汝莫於生菜中大小便。當
T1440_.23.0558b08: 墮地獄餓鬼畜生。若能令怖若不能。皆波
T1440_.23.0558b09: 逸提。若比丘自以六事怖。若教他怖餘比丘。
T1440_.23.0558b10: 若能令怖若不能。皆波逸提。除此六事。更
T1440_.23.0558b11: 以餘事怖比丘者突吉羅。所謂若以多眠多
T1440_.23.0558b12: 食多言語。當墮地獄餓鬼畜生。如是比丘
T1440_.23.0558b13: 怖他者突吉羅。若怖比丘尼三衆。六罪人五
T1440_.23.0558b14: 法人。狂心亂心病壞心。在家無師僧越濟人。
T1440_.23.0558b15: 殺阿羅漢汚比丘尼。本不能男一切外道出
T1440_.23.0558b16: 家人。一切在家人。盡突吉羅。得戒沙彌盲瞎
T1440_.23.0558b17: 聾埵。波利婆沙摩那埵。不見不作惡邪不除
T1440_.23.0558b18: 擯。依止等四羯磨人。盡波逸提
T1440_.23.0558b19: 九十事第六十七
T1440_.23.0558b20: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0558b21: 中犯者。若比丘藏他比丘衣鉢戸鉤革＊屣。
T1440_.23.0558b22: 若覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏石
T1440_.23.0558b23: 鉢金鉢銀鉢琉璃鉢。如是一切諸寶鉢。若覓
T1440_.23.0558b24: 得不得。盡突吉羅。若藏五大色衣駝毛牛
T1440_.23.0558b25: 毛羖羊毛雜羊毛衣盡突吉羅。若藏得戒沙
T1440_.23.0558b26: 彌波利婆沙摩那埵盲瞎聾埵依止等人不見
T1440_.23.0558b27: 不作惡邪不除擯人衣鉢。盡波逸提。若藏
T1440_.23.0558b28: 六罪人五法人在家無師僧本比丘更出家越
T1440_.23.0558b29: 濟人賊住人殺阿羅漢汚比丘尼本不能男比
T1440_.23.0558c01: 丘尼三衆如是等人衣鉢。皆突吉羅。一切百
T1440_.23.0558c02: 一物藏。盡波逸提。若鉢未熏亦波夜提。若鉤
T1440_.23.0558c03: 鉢鍵
一切長衣鉢作淨畜者。乃至針筒
T1440_.23.0558c04: 藏者波逸提。若＊針筒有針波逸提。無針突吉
T1440_.23.0558c05: 羅
T1440_.23.0558c06: 九十事第六十八
T1440_.23.0558c07: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0558c08: 此戒體。本與他衣作誑心與。欲使役故。令
T1440_.23.0558c09: 他作已有想。作已便奪波逸提。所以不與重
T1440_.23.0558c10: 者。不根本與故。是中犯者。若比丘與比丘比
T1440_.23.0558c11: 丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還便奪
T1440_.23.0558c12: 取者。波逸提
T1440_.23.0558c13: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第八
T1440_.23.0558c14:
T1440_.23.0558c15:
T1440_.23.0558c16:
T1440_.23.0558c17:續薩婆多毘尼毘婆沙序
T1440_.23.0558c18: 西京東禪定沙門智首撰
T1440_.23.0558c19: 世雄息化。律藏枝分。遂使天竺聖人。隨部別
T1440_.23.0558c20: 釋。自佛教東流。年代綿久。西土律論。頗傳此
T1440_.23.0558c21: 方。然此薩婆多即解其十誦。智首宿縁積善。
T1440_.23.0558c22: 早預緇門。始進戒品。即爲毘尼藏學。至於諸
T1440_.23.0558c23: 律諸論毎備披尋。常慨斯論要妙。而文義闕
T1440_.23.0558c24: 少。乃至江左淮右。爰及關西。諸有藏經。
T1440_.23.0558c25: 皆親檢閲。悉同彫落。罕有具者。雖復求之彌
T1440_.23.0558c26: 懇。而縁由莫測。毎恨殘缺。滯於譯人。靜
T1440_.23.0558c27: 言思此。恒深悲歎。比奉詔旨。來居禪定。幸逢
T1440_.23.0558c28: 西蜀寶玄律師。共談此論。闕義玄言本郷
T1440_.23.0558c29: 備有。非意聞之。不勝慶躍。於是慇懃三覆。
T1440_.23.0559a01: 問其所由。方知此典譯在於蜀。若依本翻。
T1440_.23.0559a02: 有其九卷。往因魏世道武。殄滅法門。乃令茲
T1440_.23.0559a03: 妙旨。首末零落。遂使四方皆傳闕本。其眞言
T1440_.23.0559a04: 圓備。尚蘊成都。智首乃託卭僰行人。井絡
T1440_.23.0559a05: 良信。經渉三周。所願方果。以皇隋之馭天
T1440_.23.0559a06: 下二十六載大業二年歳次丙寅冬十二月。
T1440_.23.0559a07: 躬獲此本。傳之京邑。智首深願流茲覺水。散
T1440_.23.0559a08: 此慧燈。悟彼學徒。補其法寶。已有一本。附齊
T1440_.23.0559a09: 州神通寺僧沙禪師。令於海岱之間。諸藏傳
T1440_.23.0559a10: 寫。猶恨晋魏燕趙。未獲流布。相州靜洪律師
T1440_.23.0559a11: 毘尼匠主。復是智首生年躬蒙訓導。今謹附
T1440_.23.0559a12: 一本。屈傳之河朔。故具述由序。標之卷初。願
T1440_.23.0559a13: 尋覽諸賢。無猜惑也
T1440_.23.0559a14:
T1440_.23.0559a15:
T1440_.23.0559a16:
T1440_.23.0559a17:薩婆多毘尼毘婆沙卷第九
T1440_.23.0559a18: 失譯＊人名今附＊秦録
T1440_.23.0559a19: 九十事第六十九
T1440_.23.0559a20: 謗人犯重偸蘭遮。犯突吉羅。向一人謗。亦犯」
T1440_.23.0559a21: ＊九十事第七十
T1440_.23.0559a22: 女人同道行者。上制尼。此制白衣女也。義如
T1440_.23.0559a23: 上尼中無異也。若共多女。犯多也
T1440_.23.0559a24: ＊九十事第七十一
T1440_.23.0559a25: 賊共行者。袈裟秦言染也結愛等亦名染。
T1440_.23.0559a26: 著此服者。在獸不令其畏。是故獵師喜假服
T1440_.23.0559a27: 之。後令獸遠見比丘便生畏心遠而避之。與
T1440_.23.0559a28: 賊行亦爾。是以人見比丘共賊行。便生不信。
T1440_.23.0559a29: 是故佛制
T1440_.23.0559b01: ＊九十事第七十二
T1440_.23.0559b02: 不滿二十年中人。若不滿二十自想不滿不
T1440_.23.0559b03: 得戒者。眞實不滿乃至無十九故。所以不得
T1440_.23.0559b04: 戒也。胡本十九得戒者。不如秦也。要數日滿
T1440_.23.0559b05: 爲年下不滿得戒者。以母胎足故也。共事者。
T1440_.23.0559b06: 説戒羯磨等。共住得罪者。以過二宿也。若歳
T1440_.23.0559b07: 滿日少亦得也。若人滿二十。自想滿二十。僧
T1440_.23.0559b08: 中問云不滿者有二種。一誤若忘此人得戒。
T1440_.23.0559b09: 二意不欲受。師強與故説不滿。此人不得戒。
T1440_.23.0559b10: 年六十不得受大戒。設師僧強授亦不得。以
T1440_.23.0559b11: 其人不任堪苦行道。又心智鈍弱。唯聽爲沙
T1440_.23.0559b12: 彌。七歳以下亦不聽度。度受戒倶突吉羅。
T1440_.23.0559b13: 僧祇家有觀相貌義。年未滿二十不聽者。以
T1440_.23.0559b14: 其輕躁不耐寒苦。若受大戒人多呵責。若是
T1440_.23.0559b15: 沙彌人則不呵故也。尼十二得者。爲夫家所
T1440_.23.0559b16: 使。任忍衆苦。加厭本事也
T1440_.23.0559b17: ＊九十事第七十三
T1440_.23.0559b18: 掘地中生地者。胡本云實地。不生者云不實
T1440_.23.0559b19: 地。四月及八月此是雨時。地相連著潤勢相
T1440_.23.0559b20: 淹。能生草木故。義名生地。餘無雨時。日炙乾
T1440_.23.0559b21: 燥風吹土起。而不生草故。義名不生地也。
T1440_.23.0559b22: 若觸此上乾土犯突吉羅。下侵濕地犯墮。牆
T1440_.23.0559b23: 根齊築處不犯。以異於地故。地雖築治若濕
T1440_.23.0559b24: 相淹發犯墮。凡欲取菜草土。當遙言某處有
T1440_.23.0559b25: 好者淨來。若到邊指示犯也。蟻封雨時犯突
T1440_.23.0559b26: 吉羅。以非根本實地故。若中生草觸草犯墮。
T1440_.23.0559b27: 封土犯突吉羅。所以犯突者。有少相連分
T1440_.23.0559b28: 故。泥下地犯墮。屋上牆上生草如蟻封通覆
T1440_.23.0559b29: 處地若土起犯＊突及下地犯墮
T1440_.23.0559c01: ＊九十事第七十四
T1440_.23.0559c02: 四月請中。佛遮非時非親里乞。六群以釋摩
T1440_.23.0559c03: 男是親故。四月竟已從乞。以非時非法呵責
T1440_.23.0559c04: 強索故制之。以數數請者。或請主官事忽懅。
T1440_.23.0559c05: 不如所請後更請。或二月已盡。後有財更請
T1440_.23.0559c06: 二月。或多財人數數請故。事不一同。三時之
T1440_.23.0559c07: 中隨請。若夏初請夏中受。若夏半來請不盡
T1440_.23.0559c08: 四月。則并入冬分。受餘時亦爾。別請者。私請
T1440_.23.0559c09: 大徳人不犯也
T1440_.23.0559c10: ＊九十事第七十五
T1440_.23.0559c11: 結同戒者。若二部同戒。必於大僧中結。後令
T1440_.23.0559c12: 大比丘告尼。以女人賤當從大僧受故。若獨
T1440_.23.0559c13: 結尼戒。就二部中也。或因尼起同。或因比
T1440_.23.0559c14: 丘起同。或倶因起不同。修多羅者。四阿含
T1440_.23.0559c15: 及二百五十戒。毘尼者。言折伏。以能折伏
T1440_.23.0559c16: 貪恚癡故。諸律是也。摩多勒伽者。善擇諸
T1440_.23.0559c17: 法相義。有似阿毘曇也。毘婆沙者。云阿毘
T1440_.23.0559c18: 曇及戒僧一。是以明義相論色非色教非教
T1440_.23.0559c19: 等故也。及入毘尼經者。餘經中諸説戒處是
T1440_.23.0559c20: 云。若以此經中戒。向未受大戒説犯＊突要。
T1440_.23.0559c21: 心口輕其人不來聽戒。犯。若有餘事不來無
T1440_.23.0559c22: 苦
T1440_.23.0559c23: ＊九十事第七十六
T1440_.23.0559c24: 往聽鬪諍犯者。以能破佛法令僧爲二部。是
T1440_.23.0559c25: 故制諍。後聽者。犯所以在高下處聽犯者。以
T1440_.23.0559c26: 諍事重故。故不同説戒布薩羯磨等也。此
T1440_.23.0559c27: 中諍人及餘不諍人。來聽及向人説不説。皆
T1440_.23.0559c28: 犯
T1440_.23.0559c29: ＊九十事第七十七
T1440_.23.0560a01: 僧斷事時默然起去中。若但明白白二白四
T1440_.23.0560a02: 羯磨者。以百一羯磨入此三中故。輕事白羯
T1440_.23.0560a03: 磨。中事白二。重事白四説。此三羯磨時。若起
T1440_.23.0560a04: 去犯墮。餘非羯磨事起去。犯＊突
T1440_.23.0560a05: ＊九十事第七十八
T1440_.23.0560a06: 不恭敬者。胡云惱他也。凡四事惱他。與記
T1440_.23.0560a07: 識已。師及於已是上座。語令莫作是事。初順
T1440_.23.0560a08: 言不作。後作一也。二逆言當作犯墮。惱下坐
T1440_.23.0560a09: 犯＊突。未與記時有二事唯犯＊突也
T1440_.23.0560a10: ＊九十事第七十九
T1440_.23.0560a11: 飮酒中凡有酒香酒味醉。此三中若飮一。犯
T1440_.23.0560a12: 墮也。噉麹犯者。云此麹以麥及藥草以酒和
T1440_.23.0560a13: 臥之。後乾持行和水飮之。能令人醉者也。
T1440_.23.0560a14: 餘麹無犯也。若過是罪者。此酒極重。飮之者
T1440_.23.0560a15: 能作四逆。除破僧逆。以破僧要當自稱爲佛
T1440_.23.0560a16: 故。亦能破一切戒。及餘衆惡也
T1440_.23.0560a17: ＊九十事第八十
T1440_.23.0560a18: 非時入聚落中。明在阿練若處者。有檀越。近
T1440_.23.0560a19: 聚落外作住處學問處及阿練若處。有遠阿
T1440_.23.0560a20: 練若住畏賊故。近聚落作僧藏也。若寺在聚
T1440_.23.0560a21: 落外。不白出寺至城門。犯＊突。又云。入聚
T1440_.23.0560a22: 落内時。若總白入聚落。後到隨意所至也。
T1440_.23.0560a23: 若別相白。若先不白。隨見異寺比丘白。無
T1440_.23.0560a24: 犯
T1440_.23.0560a25: ＊九十事第八十一
T1440_.23.0560a26: 食前後者。此爲檀越家比丘結也。縁跋難陀
T1440_.23.0560a27: 出百兩金錢百兩貯畜百兩飮食。此施主所
T1440_.23.0560a28: 以請佛及僧。欲在僧中從其乞生。然知其欲
T1440_.23.0560a29: 乞故先至已餘行晩來。因制戒也。檀越道人
T1440_.23.0560b01: 設食日晨白僧往不犯。不白往者犯墮。若白
T1440_.23.0560b02: 往於道中。至餘家索食。食得正食墮。助食
T1440_.23.0560b03: ＊突。若與僧一時去不白。先入者墮。主人明
T1440_.23.0560b04: 日當作食。今日自往者墮。除主人喚食。後主
T1440_.23.0560b05: 人不留輒自住者墮。作經勞主人。僧先至
T1440_.23.0560b06: 而方後到者墮。食後未嚫去者墮。餘道人欲
T1440_.23.0560b07: 私行。直報同學。得犯與不犯。與上同。雖大
T1440_.23.0560b08: 界内近寺。白衣家不白亦犯墮也。入城＊突。
T1440_.23.0560b09: 若白而還晩。令僧惱者＊突
T1440_.23.0560b10: ＊九十事第八十二
T1440_.23.0560b11: 門者。王宮外門也。門閫者。宮門前一限木也。
T1440_.23.0560b12: 過此木犯。未藏寶者。王已出外夫人未起。其
T1440_.23.0560b13: 進御時。所著寶衣輕明照徹内身外現。以發
T1440_.23.0560b14: 欲意未藏此衣。名未藏寶又女爲男寶。夫人
T1440_.23.0560b15: 未以餘衣覆身。亦名未藏寶。夜未曉者。胡
T1440_.23.0560b16: 本有二義。一未曉。二夫人未起。王及夫人
T1440_.23.0560b17: 未出寶衣未藏入限木内犯。已出已藏入限
T1440_.23.0560b18: 不犯。及王夫人大臣太子勢力強將入不犯。
T1440_.23.0560b19: 或未藏寶夫人無＊突。有夫人無寶＊突。入天
T1440_.23.0560b20: 龍鬼神宮門＊突。入空宮門不犯。王者。取聚
T1440_.23.0560b21: 落主已上也
T1440_.23.0560b22: ＊九十事第八十三
T1440_.23.0560b23: 我今始知是法者。云經心聽亂心聽戒故犯。
T1440_.23.0560b24: 云初至衆學犯＊突。説竟犯墮。實先知言始
T1440_.23.0560b25: 知。犯妄語墮。此中正結不專心聽罪也
T1440_.23.0560b26: ＊九十事第八十四
T1440_.23.0560b27: 針筒者。以是小物故。所以不入三十事故。
T1440_.23.0560b28: 又應破故。若還主主不受。若與他則主惱。
T1440_.23.0560b29: 施僧則非法。唯毀棄。骨者。象馬龍骨。牙者。
T1440_.23.0560c01: 象及猪牙。齒者。象馬猪齒。角者。牛羊鹿角
T1440_.23.0560c02: 也。貪好故不淨故犯也。現餘鉢支等亦爾
T1440_.23.0560c03: 也
T1440_.23.0560c04: ＊九十事第八十五
T1440_.23.0560c05: 高廣床者。以生憍慢故。木床高大。悉犯俗人
T1440_.23.0560c06: 八戒。同是也。八指者。一指二寸也。隨得者。
T1440_.23.0560c07: 明用時隨坐臥得罪。所以不入捨墮者。以截
T1440_.23.0560c08: 斷故。截使應量入僧中悔若下濕處聽八寸
T1440_.23.0560c09: 支過悉犯
T1440_.23.0560c10: ＊九十事第八十六
T1440_.23.0560c11: 兜羅者。草木華綿之總稱也。以是貴人所
T1440_.23.0560c12: 畜故。又人所慊故。喜生蟲故。又若臥軟暖
T1440_.23.0560c13: 上。後得寒及麁
時。不堪忍故乞時犯＊突。
T1440_.23.0560c14: 隨貯至成犯墮。凡施佛即得其福。無從用生。
T1440_.23.0560c15: 今佛不用故。僧則常用福則常生故。應護
T1440_.23.0560c16: 作臥具也
T1440_.23.0560c17: ＊九十事第八十七
T1440_.23.0560c18: 覆瘡衣者。先未聽畜涅槃僧。有一比丘。病癰
T1440_.23.0560c19: 膿血流出。汚安多衞。佛見聽畜覆瘡衣。乃至
T1440_.23.0560c20: 瘡差。後十日内畜不犯。既聽涅槃僧。患瘡
T1440_.23.0560c21: 時涅槃僧内著之。量如涅槃僧
T1440_.23.0560c22: ＊九十事第八十八
T1440_.23.0560c23: 尼師檀者。本佛在時不臥故小作。後因難
T1440_.23.0560c24: 陀聽益縷際從織邊唯於一頭。更益一搩手。
T1440_.23.0560c25: 凡長六尺廣三尺。令比丘臥故。僧臥具量四
T1440_.23.0560c26: 八尺也。今若欲作尼師＊檀量故。如本作也。
T1440_.23.0560c27: 云以此先制故。所以在此中也。後以結三十
T1440_.23.0560c28: 捨墮。則入捨墮。今作不如法。便入捨墮也
T1440_.23.0560c29: ＊九十事第八十九
T1440_.23.0561a01: 雨浴衣中求願。佛不與過願者。云過願如王
T1440_.23.0561a02: 大人法。有從求願所索禮必不違。若求妻妾
T1440_.23.0561a03: 奴婢田宅悉與。佛以過此不如法與故。云不
T1440_.23.0561a04: 與過願。唯與如法願也。云今凡比丘浴。若
T1440_.23.0561a05: 露覆室。要不共白衣。及覆上身。要當著竭支。
T1440_.23.0561a06: 一當有羞媿。二喜生他欲想故。昔有羅漢比
T1440_.23.0561a07: 丘浴。有一比丘。見其身體鮮淨細軟。便
T1440_.23.0561a08: 欲心生後不久男根墮落即有女根。則休道
T1440_.23.0561a09: 爲俗生子。後還遇見即便識之。知本所因即
T1440_.23.0561a10: 歸情求。及羅漢教令悔過。用心純至還得男
T1440_.23.0561a11: 根。故宜不露形也。云婬持戒大比丘及沙彌
T1440_.23.0561a12: 罪。同破七寶塔。勸人令出家精進。斯福同
T1440_.23.0561a13: 塔也
T1440_.23.0561a14: ＊九十事第九十
T1440_.23.0561a15: 云佛衣量。佛身丈六常人半之。衣量廣長皆
T1440_.23.0561a16: 應半也。佛弟難陀短佛四指。衣應減長中一
T1440_.23.0561a17: 尺廣中四寸。難陀先著上衣。佛著中衣。今不
T1440_.23.0561a18: 聽過等。聽著下衣。常人則下中下也。佛衣色
T1440_.23.0561a19: 如金詰施。
色亦爾。故難陀衣宜當覆沙。
T1440_.23.0561a20: 覆沙者秦言壞色也令同比丘衣也
T1440_.23.0561a21: 四悔過第一
T1440_.23.0561a22: 此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。
T1440_.23.0561a23: 沙彌突吉羅。此戒體無罪名。一人邊一説悔
T1440_.23.0561a24: 過。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非親比
T1440_.23.0561a25: 丘尼邊自手取根食。得波羅提提舍尼罪。若
T1440_.23.0561a26: 一時取十五種食。一波羅提提舍尼。若一一
T1440_.23.0561a27: 取。十五波羅提提舍尼。不犯者。若病若親里
T1440_.23.0561a28: 比丘尼。若天祠中多人聚中與。若沙門住處
T1440_.23.0561a29: 與。聚落外若比丘尼坊舍中與。不犯
T1440_.23.0561b01: 第二事
T1440_.23.0561b02: 此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。
T1440_.23.0561b03: 沙彌突吉羅。是中犯者。若比丘受比丘尼所
T1440_.23.0561b04: 教與食。得波羅提提舍尼罪。隨受得爾所
T1440_.23.0561b05: 波羅提提舍尼。若二部僧共坐。一部僧中若
T1440_.23.0561b06: 有一人語是比丘尼者。第二部僧亦名爲語。
T1440_.23.0561b07: 若別入別坐別食別出者。是中入檀越門比
T1440_.23.0561b08: 丘應問出比丘。何比丘尼是中教檀越與比
T1440_.23.0561b09: 丘食。答言某。應問。約勅未。答言。已約勅是
T1440_.23.0561b10: 入比丘亦名約勅。有諸比丘出城門時。有比
T1440_.23.0561b11: 丘入者。應問出者。若出未約勅。入者應約勅。
T1440_.23.0561b12: 若出約勅。入者亦名約勅
T1440_.23.0561b13: 第三事
T1440_.23.0561b14: 此戒與比丘尼共。三衆不共。是中犯者。若比
T1440_.23.0561b15: 丘學家中。僧作學家羯磨已。先不請後來自
T1440_.23.0561b16: 手取根食。得波羅提提舍尼。若一時取十五
T1440_.23.0561b17: 種食得一罪。若異時各各取。得十五波羅提
T1440_.23.0561b18: 提舍尼
T1440_.23.0561b19: 第四事
T1440_.23.0561b20: 此是不共戒。四衆無犯。是中犯者。若比丘僧
T1440_.23.0561b21: 未差。是人不僧坊外自手取根食。僧坊内
T1440_.23.0561b22: 取。得波羅提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已。
T1440_.23.0561b23: 是比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若
T1440_.23.0561b24: 是中見人有似賊者。應取是食語諸持食人。
T1440_.23.0561b25: 汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人強
T1440_.23.0561b26: 來者不犯。律師云。所羯磨人必使勇健多力
T1440_.23.0561b27: 能却賊者。若不能却。一切僧盡應至有賊
T1440_.23.0561b28: 處。若復不能。應語聚落檀越令多人防護
T1440_.23.0561b29: 也
T1440_.23.0561c01: 衆學初
T1440_.23.0561c02: 此是共戒。諸比丘極高著泥洹僧者。非是五
T1440_.23.0561c03: 比丘。非是優爲迦葉等。亦非舍利弗目揵連
T1440_.23.0561c04: 等。又非善來比丘。多是白四羯磨受具戒
T1440_.23.0561c05: 者。如釋種千人同時出家者。此諸人等多壞
T1440_.23.0561c06: 威儀。如釋種比丘本出豪族。以先習故。下
T1440_.23.0561c07: 著泥洹僧。諸婆羅門外道。在佛法中出家。
T1440_.23.0561c08: 高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。問
T1440_.23.0561c09: 曰。五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣。
T1440_.23.0561c10: 觀去來現佛及淨居天耶。答曰。佛結五篇戒。
T1440_.23.0561c11: 皆應觀三世諸佛及淨居天。但年歳久遠文
T1440_.23.0561c12: 字漏落。餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒。
T1440_.23.0561c13: 此最在初。結後集藏者銓次在後。以此篇
T1440_.23.0561c14: 貫初故。餘篇不説。復次此戒於餘篇是輕
T1440_.23.0561c15: 者。將來弟子不生重心。是故如來以佛眼觀
T1440_.23.0561c16: 去來諸佛及淨居天也而後結也。使來世衆
T1440_.23.0561c17: 生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同。
T1440_.23.0561c18: 於五篇戒中不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三
T1440_.23.0561c19: 世諸佛一切盡同。是故此戒觀諸佛及淨居
T1440_.23.0561c20: 天。餘篇不觀也。問曰。此衆學戒結既在初
T1440_.23.0561c21: 而在後耶。答曰。佛在初結。後集法藏者＊銓
T1440_.23.0561c22: 次在後。何以故。罪名雖一而輕重有五。以重
T1440_.23.0561c23: 戒在先輕戒在後。此戒於五篇中最輕是故
T1440_.23.0561c24: 在後。又以一是實罪二是遮罪。以實在初遮
T1440_.23.0561c25: 罪在後。又以一是無殘二是有殘。又以如
T1440_.23.0561c26: 焦敗種。又以如多羅葉。是故重者在初。輕
T1440_.23.0561c27: 者在後。問曰。餘篇戒不言應當學。而此戒
T1440_.23.0561c28: 獨爾。答曰。餘戒易持而罪重。犯則成罪。或
T1440_.23.0561c29: 衆中悔或對首悔。此戒難持而罪輕。脱爾
T1440_.23.0562a01: 有犯心悔念學。罪即滅也。以戒難持易犯
T1440_.23.0562a02: 故。常愼心念學不結罪名。直言應當學也。
T1440_.23.0562a03: 高下著内衣者。踝上一搩手上下過名高
T1440_.23.0562a04: 下。若比丘沙彌遠行來時。聽踝上二搩手
T1440_.23.0562a05: 上至膝下。比丘尼式叉摩尼沙彌尼。一切時
T1440_.23.0562a06: 踝上一搩手。正使行來不得高也。三不參
T1440_.23.0562a07: 差。四不如釿頭。五不如多羅葉。六不如象
T1440_.23.0562a08: 鼻。七不如麨揣。八不細襵。九不著茸。十不
T1440_.23.0562a09: 并襵兩邊。十一不著細縷内衣。十二周齊著
T1440_.23.0562a10: 三衣。有四事高下者。在泥洹僧上四指。三
T1440_.23.0562a11: 不參差。四周齊也
T1440_.23.0562a12: 入白衣舍有四十一事。受食有二十七事。一
T1440_.23.0562a13: 一心受飯。二一心受羹。三不溢鉢受羹飯。四
T1440_.23.0562a14: 羹飯等食。五不拘飯食。六不搆飯食。七不大
T1440_.23.0562a15: 揣飯食。八不手捉食。九不豫張口待食。十
T1440_.23.0562a16: 不含食語。十一不齧半食。十二不吸食作聲。
T1440_.23.0562a17: 十三不嚼食作聲。十四不味咽食。十五不吐
T1440_.23.0562a18: 舌食。十六不縮鼻食。十七不舐手食。十八不
T1440_.23.0562a19: 指
鉢食。十九不振手食。二十不棄箸半
T1440_.23.0562a20: 飯。二十一不膩手捉飮器。二十二不病不得
T1440_.23.0562a21: 自爲索羹飯。二十三不飯覆羹更望得。二十
T1440_.23.0562a22: 四不相看比坐鉢。二十五端視鉢。二十六次
T1440_.23.0562a23: 第噉食盡。二十七洗鉢水有飯。不問主人不
T1440_.23.0562a24: 應棄舍内。爲人説法有十九事。大小便唾涕
T1440_.23.0562a25: 有三事。上樹有一事
T1440_.23.0562a26: 七滅諍第＊一
T1440_.23.0562a27: 自言滅諍法。五衆有事。及五篇犯有犯不
T1440_.23.0562a28: 犯事。盡自言滅諍法滅也。自言滅諍。有十
T1440_.23.0562a29: 種非法十種如法。十非法者。若比丘犯波羅
T1440_.23.0562b01: 夷罪。自言不犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言
T1440_.23.0562b02: 不犯。是名非法。又比丘犯僧殘波逸提波羅
T1440_.23.0562b03: 提提舍尼突吉羅。自言不犯。衆僧問言。汝自
T1440_.23.0562b04: 説犯不。自言不犯。是名五非法也。又比丘不
T1440_.23.0562b05: 犯波羅夷罪。自言我犯。衆僧問言。汝自説犯
T1440_.23.0562b06: 不。自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧殘波
T1440_.23.0562b07: 夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧
T1440_.23.0562b08: 問言。汝自説犯不。自言我犯。是名十非法。十
T1440_.23.0562b09: 如法者。有比丘犯波羅夷。自言我犯。衆僧問
T1440_.23.0562b10: 言。汝自説犯不。自言我犯。是名如法。有比丘
T1440_.23.0562b11: 犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言
T1440_.23.0562b12: 我犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言我犯。是名
T1440_.23.0562b13: 五如法。又比丘不犯波羅夷僧殘波夜提波
T1440_.23.0562b14: 羅提提舍尼突吉羅。自言不犯衆僧問言。汝
T1440_.23.0562b15: 自説犯不。自言不犯。是名十如法
T1440_.23.0562b16: 第二事
T1440_.23.0562b17: 現前滅諍。有二種非法二種如法。二非法者。
T1440_.23.0562b18: 有非法僧。約勅非法僧令折伏。與現前滅
T1440_.23.0562b19: 諍。有非法僧。約勅非法三人二人一人令折
T1440_.23.0562b20: 伏。與現前毘尼。乃至不如法一人。約勅不
T1440_.23.0562b21: 如法一人僧三人二人令折伏。與現前毘尼。
T1440_.23.0562b22: 是名一非法現前毘尼。有不如法僧。約勅如
T1440_.23.0562b23: 法僧令折伏。與現前毘尼。有不如法僧。約
T1440_.23.0562b24: 勅如法三人二人一人令折伏。與現前毘尼。
T1440_.23.0562b25: 乃至不如法一人。約勅如法一人僧三人二
T1440_.23.0562b26: 人令折伏。與現前毘尼。是名二非法現前
T1440_.23.0562b27: 毘尼。二種如法現前毘尼者。有如法僧。約
T1440_.23.0562b28: 勅如法僧令折伏。與現前毘尼。又如法僧。約
T1440_.23.0562b29: 勅如法三人二人一人令折伏。與現前毘尼。
T1440_.23.0562c01: 乃至如法一人。約勅如法一人僧三人二人
T1440_.23.0562c02: 令折伏。與現前毘尼。是名一如法現前毘
T1440_.23.0562c03: 尼。又如法僧。約勅不如法僧令折伏。與現
T1440_.23.0562c04: 前毘尼。又如法僧。約勅不如法三人二人一
T1440_.23.0562c05: 人令折伏。與現前毘尼。乃至如法一人。約
T1440_.23.0562c06: 勅不如法一人僧三人二人令折伏。與現前
T1440_.23.0562c07: 毘尼。是名二種如法現前毘尼
T1440_.23.0562c08: 第三事
T1440_.23.0562c09: 此是守護毘尼。三衆盡與憶念毘尼。五篇戒
T1440_.23.0562c10: 盡與憶念毘尼。與憶念毘尼。必白四羯磨
T1440_.23.0562c11: 與。或現前或不現前。比丘比丘尼現前。三衆
T1440_.23.0562c12: 不現前。若比丘得憶念已。若下戒作沙彌。
T1440_.23.0562c13: 即先憶念。若反戒還俗後更出家。若作沙彌
T1440_.23.0562c14: 若受具戒。即先憶念。若根變作比丘尼。即先
T1440_.23.0562c15: 憶念。若沙彌得憶念已。若受具戒即先憶念。
T1440_.23.0562c16: 若返戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。
T1440_.23.0562c17: 即先憶念。若根變作沙彌尼亦即先憶念。若
T1440_.23.0562c18: 比丘尼式叉摩尼沙彌尼得憶念已。展轉次
T1440_.23.0562c19: 第如比丘沙彌法。有三種非法憶念毘尼。有
T1440_.23.0562c20: 三種如法憶念毘尼。三種非法者。有比丘犯
T1440_.23.0562c21: 無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念
T1440_.23.0562c22: 毘尼。若僧與是比丘憶念毘尼。是名非法。
T1440_.23.0562c23: 何以故。是人應滅擯故。又如施越比丘。狂
T1440_.23.0562c24: 癡心故。多作不清淨非法不隨順道非沙門
T1440_.23.0562c25: 法。是人還得本心。先所作罪若僧三人二人
T1440_.23.0562c26: 一人常説是事。是人從僧乞憶念毘尼。若僧
T1440_.23.0562c27: 與是人憶念毘尼。是名非法。何以故。是人
T1440_.23.0562c28: 應與不癡毘尼故。又如呵多比丘。無慚無愧
T1440_.23.0562c29: 破戒見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言
T1440_.23.0563a01: 我無是罪。若僧與是人憶念毘尼。是名非法。
T1440_.23.0563a02: 何以故。是人應與實覓毘尼故。是名三非法
T1440_.23.0563a03: 憶念毘尼。三如法者。又如陀驃比丘。爲慈
T1440_.23.0563a04: 地比丘尼無根波羅夷謗故。若僧三人二人
T1440_.23.0563a05: 一人常説是事。是比丘從僧乞憶念毘尼。若
T1440_.23.0563a06: 僧與是人憶念毘尼。是名如法。何以故。是
T1440_.23.0563a07: 人應與憶念毘尼故。又如一比丘犯罪。是罪
T1440_.23.0563a08: 發露如法悔過除滅。若僧三人二人一人猶
T1440_.23.0563a09: 説是事。是比丘從僧乞憶念毘尼。若僧與憶
T1440_.23.0563a10: 念毘尼。是名如法。何以故。是人應與憶念
T1440_.23.0563a11: 毘尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是
T1440_.23.0563a12: 事故。若僧三人二人一人説是犯罪。是比丘
T1440_.23.0563a13: 從僧乞憶念毘尼。若僧與是人憶念毘尼。是
T1440_.23.0563a14: 名如法何以故。是人應與憶念毘尼故。是名
T1440_.23.0563a15: 三如法憶念毘尼。憶念毘尼行法者。餘比丘
T1440_.23.0563a16: 不應出其罪過。不應令憶念。不應乞聽。亦
T1440_.23.0563a17: 不應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽突吉羅。若
T1440_.23.0563a18: 受他乞聽亦突吉羅。若彼不聽若出過罪若
T1440_.23.0563a19: 令憶念。得波夜提
T1440_.23.0563a20: 第四事
T1440_.23.0563a21: 此是守護毘尼。五衆盡與不癡毘尼。與不癡
T1440_.23.0563a22: 毘尼。必白四羯磨或與現前或不現前。比丘
T1440_.23.0563a23: 比丘尼現前三衆不現前。若比丘得不癡毘
T1440_.23.0563a24: 尼已。若下戒作沙彌。即先不癡毘尼。若反戒
T1440_.23.0563a25: 還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先不
T1440_.23.0563a26: 癡毘尼。若根變作比丘尼。即先不癡毘尼。若
T1440_.23.0563a27: 沙彌得不癡毘尼已。若受具戒即先不癡毘
T1440_.23.0563a28: 尼。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具
T1440_.23.0563a29: 戒。即先不癡毘尼。若根變作沙彌尼。亦即先
T1440_.23.0563b01: 不癡毘尼。若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得不
T1440_.23.0563b02: 癡毘尼已。展轉次第如比丘沙彌法。不癡毘
T1440_.23.0563b03: 尼有四種非法四種如法。四種非法者。有比
T1440_.23.0563b04: 丘不癡狂現狂癡相貌。諸比丘僧中問。汝狂
T1440_.23.0563b05: 癡時所作今憶念不。答言。長老。我憶念癡
T1440_.23.0563b06: 故作。他人教我使作二憶。夢中作三憶。裸
T1440_.23.0563b07: 形東西走立大小便四也。是人從僧乞不癡
T1440_.23.0563b08: 毘尼。若僧與是人不癡毘尼。是名四非法。
T1440_.23.0563b09: 四如法者。有比丘實狂癡心顛倒現狂癡相
T1440_.23.0563b10: 貌。諸比丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言不
T1440_.23.0563b11: 憶念。他不教我作。不憶念夢中作。不憶裸形
T1440_.23.0563b12: 東西走。不憶立大小便。是人從僧乞不癡比
T1440_.23.0563b13: 尼。若僧與是人不癡毘尼。是名四如法不癡
T1440_.23.0563b14: 毘尼。得不癡毘尼行法者。餘比丘不應出其
T1440_.23.0563b15: 過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受他
T1440_.23.0563b16: 比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他乞
T1440_.23.0563b17: 聽亦得突吉羅。若彼不聽便出過罪若令憶
T1440_.23.0563b18: 念。得波夜提罪
T1440_.23.0563b19: 第五事
T1440_.23.0563b20: 此是折伏毘尼。一切五篇戒盡與實覓毘尼。
T1440_.23.0563b21: 一切五衆盡與此毘尼。比丘比丘尼現前三
T1440_.23.0563b22: 衆不現前。白四羯磨與實覓毘尼。有五種非
T1440_.23.0563b23: 法五種如法。五種非法者。有比丘犯波羅夷
T1440_.23.0563b24: 罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓毘
T1440_.23.0563b25: 尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。有比
T1440_.23.0563b26: 丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。先
T1440_.23.0563b27: 言不犯後言犯。若僧與是人實覓毘尼。是名
T1440_.23.0563b28: 非法。何以故。是人隨所犯應治故。五如法者。
T1440_.23.0563b29: 有比丘犯波羅夷。先言犯後言不犯。若僧與
T1440_.23.0563c01: 是人實覓毘尼。是名如法。何以故。是人應與
T1440_.23.0563c02: 實覓故。若比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍
T1440_.23.0563c03: 尼突吉羅。先言犯後言不犯。若僧與是比丘
T1440_.23.0563c04: 實覓毘尼。是名如法。何以故。是人應與實覓
T1440_.23.0563c05: 毘尼故。實覓毘尼行法者。是比丘不應與他
T1440_.23.0563c06: 受大戒。不得受他依止。不應畜新舊沙彌。
T1440_.23.0563c07: 不得教比丘尼法。若僧羯磨教化比丘尼不
T1440_.23.0563c08: 應受。僧所與作實覓毘尼。罪更不應犯。若
T1440_.23.0563c09: 似是罪及過是罪。亦不應作。不應呵僧羯
T1440_.23.0563c10: 磨。亦不應呵作羯磨人。不應從他乞聽。不應
T1440_.23.0563c11: 遮説戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出
T1440_.23.0563c12: 無罪比丘過罪。不應共同事。應調伏心行隨
T1440_.23.0563c13: 順比丘僧意。若不如是行法者。盡形不得離
T1440_.23.0563c14: 是羯磨
T1440_.23.0563c15: 第六事
T1440_.23.0563c16: 多覓毘尼者。多求因縁斷多處未斷。從多
T1440_.23.0563c17: 人斷故。名多覓毘尼。行籌時斷事時。一切
T1440_.23.0563c18: 僧集不得取欲。何以故。或多比丘説非法故。
T1440_.23.0563c19: 是名一切行籌。此中一切比丘不應取欲。如
T1440_.23.0563c20: 行鉢法也。若不能斷。乃至彼處僧坊中。若
T1440_.23.0563c21: 有三人二人一人比丘持三藏四衆所重者。
T1440_.23.0563c22: 應到彼處應語彼一比丘。如前次第事具足
T1440_.23.0563c23: 向説。是大徳比丘應作是語。不可二人相言
T1440_.23.0563c24: 倶得勝也。是中必一勝一負。如是語者。是
T1440_.23.0563c25: 名如法説。若不如是語者。是名非法説。是
T1440_.23.0563c26: 諸相言比丘。若如法斷事已。還更發起波逸
T1440_.23.0563c27: 提。若但訶責言。是斷事不如法犯突吉羅。
T1440_.23.0563c28: 闥頼吒利者。闥頼名地。吒利名住。智勝自
T1440_.23.0563c29: 在於正法不動。如人住地無傾覆也。應滅期
T1440_.23.0564a01: 者。恐事纒難斷。當云受語有偏故。亦恐前人
T1440_.23.0564a02: 求及於己故也。應捨付僧者。以從僧中來既
T1440_.23.0564a03: 不能滅。宜還付本故也。僧現前者。明僧既
T1440_.23.0564a04: 集。中有能遮者。而不遮則僧和合。名現前也。
T1440_.23.0564a05: 烏迴鳩羅者。烏迴名二。鳩羅名平等。心無
T1440_.23.0564a06: 二其平如秤。今必以二人有五法。五法者。
T1440_.23.0564a07: 不隨愛故捨有罪。不隨瞋故罰無過。不畏彼
T1440_.23.0564a08: 故而違法。不癡故不畏罪。非法輕斷事也。
T1440_.23.0564a09: 知斷不斷故。名烏迴鳩羅。與欲以小遠去
T1440_.23.0564a10: 者。恐僧中有相佐助事。必叵斷故也。所以
T1440_.23.0564a11: 取欲者。令有相助者後更無言故。更立烏迴
T1440_.23.0564a12: 鳩羅者。諍事逐増。恐有破僧之由妨行道
T1440_.23.0564a13: 故。故更差多方能善斷事者。不必具五法
T1440_.23.0564a14: 也。遣使近處僧者。若就他處事必増多難斷
T1440_.23.0564a15: 故遣使也。彼既來已。若彼中能者云七日盡
T1440_.23.0564a16: 已破安居者。以未開三十九夜故也。開某
T1440_.23.0564a17: 處乃至持摩多勒伽者。佛法有二柱能持佛
T1440_.23.0564a18: 法。謂坐禪學問。故求此人輩。亦中有大徳
T1440_.23.0564a19: 人。令諍事羞難故也。傳事人斷者。恐至他
T1440_.23.0564a20: 處難滅。亦望其人向他處。僧有愧受諫故。
T1440_.23.0564a21: 又坐禪道遠之勞故。亦惡事得滅爲善故。作
T1440_.23.0564a22: 期者。以事起從夏故。除夏三月取餘九月明
T1440_.23.0564a23: 事。若叵斷其當作方宜令斷。莫令還至夏分
T1440_.23.0564a24: 也。若能者付以傳事便還。所以界外令滿衆
T1440_.23.0564a25: 者。明差四人使界外滅。若事可斷。必令後
T1440_.23.0564a26: 不起故。以重故也。爲五事故。立行籌人也。
T1440_.23.0564a27: 疾滅也。強者。有三。一其人身有力。二倚有
T1440_.23.0564a28: 力人。三有錢力往來。從一住處至一住處
T1440_.23.0564a29: 者。明事久既經多處不斷事纒堅結。其人無
T1440_.23.0564b01: 慚無愧心轉姦巧故。所以行籌者事既難斷。
T1440_.23.0564b02: 若説一是一非。必増其惡心故。行籌於衆人
T1440_.23.0564b03: 前。好惡自伏理亦無偏藏。行籌者。行籌人
T1440_.23.0564b04: 心爲非法人故。望取非法者多。若在明處助
T1440_.23.0564b05: 非法者。著取非法籌故也。期行者。要共相。
T1440_.23.0564b06: 親者。作要也。一切僧取籌者。以此事重故。
T1440_.23.0564b07: 一切悉集説戒自恣。雖要猶有不來。此將欲
T1440_.23.0564b08: 令相助者後無語故。亦恐受欲人多取非法
T1440_.23.0564b09: 籌故。四衆所尊重者。以上取二種籌停等
T1440_.23.0564b10: 叵斷故。就有徳人。衆所歸伏無不用語。故
T1440_.23.0564b11: 有不隨者。羞亦爲諸人所笑。必受語傳事人
T1440_.23.0564b12: 多説事不説人。大徳比丘亦直説事。是非不
T1440_.23.0564b13: 説人。有事二人各自内知。而伏則勝負相現
T1440_.23.0564b14: 也。還發起波逸提者。以二罪印之。令彼此後
T1440_.23.0564b15: 更無言故結罪也
T1440_.23.0564b16: 第七事
T1440_.23.0564b17: 何以名布草毘尼。或有一住處。諸比丘喜鬪
T1440_.23.0564b18: 諍相言。是諸比丘應和合一處已應作是念。
T1440_.23.0564b19: 諸長老。我等大失非得大衰非利大惡不善。
T1440_.23.0564b20: 我等以信故。佛法中出家求道。然今喜鬪諍
T1440_.23.0564b21: 相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事
T1440_.23.0564b22: 便起。已起事不可滅。作是念故白僧。若僧時
T1440_.23.0564b23: 到僧忍是事。以布草毘尼滅。是名白。諸比
T1440_.23.0564b24: 丘應分作二部。是中若有上座大長老。應語
T1440_.23.0564b25: 此一部言。我等大失非得大衰非利大惡非
T1440_.23.0564b26: 善。我等信故佛法中出家求道。然今喜鬪諍
T1440_.23.0564b27: 相言。若我當自屈意。我等所作罪。除偸
T1440_.23.0564b28: 蘭罪。除白衣相應罪。是汝等現前發露悔過
T1440_.23.0564b29: 不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。應到第
T1440_.23.0564c01: 二部衆所。是中若有長老上座應語言。我等
T1440_.23.0564c02: 大失非得大衰非利大惡非善。我等信故佛
T1440_.23.0564c03: 法中出家求道。今喜鬪諍相言。若我等求是
T1440_.23.0564c04: 事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不
T1440_.23.0564c05: 可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪。除偸蘭
T1440_.23.0564c06: 遮。除白衣相應罪。今自爲及爲彼故。當現前
T1440_.23.0564c07: 發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答
T1440_.23.0564c08: 言見罪。如法悔過莫復更起。第二部衆亦如
T1440_.23.0564c09: 是説。是名如布草毘尼法
T1440_.23.0564c10: 一切鬪諍誹謗犯罪和合事。現前毘尼所攝。
T1440_.23.0564c11: 唯有下四事。用上七毘尼滅無餘也
T1440_.23.0564c12: 一切善不善無記。及十四破僧六諍本生。通
T1440_.23.0564c17: 二白四布薩自恣差十四人。從僧至僧爲事
T1440_.23.0564c19: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第九
T1440_.23.0564c20:
T1440_.23.0564c21:
T1440_.23.0558a02: 通夜不臥。乃至異舍有女人宿。孔容狸子入
T1440_.23.0558a03: 處。是舍中宿波逸提。若房中有一女人。一
T1440_.23.0558a04: 波逸提。有十女人。十波逸提。此戒亦身教成
T1440_.23.0558a05: 罪。亦人上成罪。一臥一波逸提。十臥十波逸
T1440_.23.0558a06: 提。是名身教成罪。若一臥有一女人一墮。
T1440_.23.0558a07: 若一臥時有十女人十墮。是名人上得罪。若
T1440_.23.0558a08: 舍一切覆無障突吉羅。若一切覆三邊有障。
T1440_.23.0558a09: 一邊無障。若乃至一邊有障三邊無障突吉
T1440_.23.0558a10: 羅。若四邊有障不一切覆突吉羅。若一切覆
T1440_.23.0558a11: 一切障。不問大小。盡波逸提。若作都堂招提
T1440_.23.0558a12: 舍。同覆同障。設使堂舍中有諸小房。雖房房
T1440_.23.0558a13: 各異。以堂同故。是一房。必使堂四邊有障。
T1440_.23.0558a14: 上覆亦同。若比丘在堂内小房中自閉房戸。
T1440_.23.0558a15: 女人復在一小房中。以堂一覆故波逸提。若
T1440_.23.0558a16: 白衣舍内房舍各異。若比丘在一房中。女人
T1440_.23.0558a17: 在餘房。若比丘不閉房戸突吉羅。閉戸無犯。
T1440_.23.0558a18: 若是房牆障相連。上復同覆而並戸。出入處
T1440_.23.0558a19: 異。雖相連同覆。但比丘閉戸無罪。若樹下
T1440_.23.0558a20: 突吉羅。若女人是畜生女堪作婬欲者波逸
T1440_.23.0558a21: 提。若不堪任作婬欲者。如石女根壞鬼神女
T1440_.23.0558a22: 天女鴿雀等。突吉羅
T1440_.23.0558a23: 九十事第六十六
T1440_.23.0558a24: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0558a25: 中犯者。有六種色聲香味觸法。色者。若比
T1440_.23.0558a26: 丘作象色馬色羊色水牛色。如是等可畏色。
T1440_.23.0558a27: 問此是常所見事。何以怖畏。答以非時故令
T1440_.23.0558a28: 人怖也。若能令人怖若不能。皆波逸提。是
T1440_.23.0558a29: 名色。聲香味亦如是。以非時故令人怖也。
T1440_.23.0558b01: 味者。若比丘問他比丘。汝今日用何物噉食。
T1440_.23.0558b02: 答言。用酪魚。又言。若用酪魚噉飯者。是人
T1440_.23.0558b03: 得癩癬病。若衆令怖若不怖皆波逸提。如是
T1440_.23.0558b04: 等名味。觸者。若他先敷堅物用坐。欲令怖故
T1440_.23.0558b05: 去堅敷軟。事相忽異。令驚怖也。去軟著堅亦
T1440_.23.0558b06: 爾。如是等以種種異觸怖他。名觸也。法者。
T1440_.23.0558b07: 若比丘語餘比丘。汝莫於生菜中大小便。當
T1440_.23.0558b08: 墮地獄餓鬼畜生。若能令怖若不能。皆波
T1440_.23.0558b09: 逸提。若比丘自以六事怖。若教他怖餘比丘。
T1440_.23.0558b10: 若能令怖若不能。皆波逸提。除此六事。更
T1440_.23.0558b11: 以餘事怖比丘者突吉羅。所謂若以多眠多
T1440_.23.0558b12: 食多言語。當墮地獄餓鬼畜生。如是比丘
T1440_.23.0558b13: 怖他者突吉羅。若怖比丘尼三衆。六罪人五
T1440_.23.0558b14: 法人。狂心亂心病壞心。在家無師僧越濟人。
T1440_.23.0558b15: 殺阿羅漢汚比丘尼。本不能男一切外道出
T1440_.23.0558b16: 家人。一切在家人。盡突吉羅。得戒沙彌盲瞎
T1440_.23.0558b17: 聾埵。波利婆沙摩那埵。不見不作惡邪不除
T1440_.23.0558b18: 擯。依止等四羯磨人。盡波逸提
T1440_.23.0558b19: 九十事第六十七
T1440_.23.0558b20: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。是
T1440_.23.0558b21: 中犯者。若比丘藏他比丘衣鉢戸鉤革＊屣。
T1440_.23.0558b22: 若覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏石
T1440_.23.0558b23: 鉢金鉢銀鉢琉璃鉢。如是一切諸寶鉢。若覓
T1440_.23.0558b24: 得不得。盡突吉羅。若藏五大色衣駝毛牛
T1440_.23.0558b25: 毛羖羊毛雜羊毛衣盡突吉羅。若藏得戒沙
T1440_.23.0558b26: 彌波利婆沙摩那埵盲瞎聾埵依止等人不見
T1440_.23.0558b27: 不作惡邪不除擯人衣鉢。盡波逸提。若藏
T1440_.23.0558b28: 六罪人五法人在家無師僧本比丘更出家越
T1440_.23.0558b29: 濟人賊住人殺阿羅漢汚比丘尼本不能男比
T1440_.23.0558c01: 丘尼三衆如是等人衣鉢。皆突吉羅。一切百
T1440_.23.0558c02: 一物藏。盡波逸提。若鉢未熏亦波夜提。若鉤
T1440_.23.0558c03: 鉢鍵
T1440_.23.0558c04: 藏者波逸提。若＊針筒有針波逸提。無針突吉
T1440_.23.0558c05: 羅
T1440_.23.0558c06: 九十事第六十八
T1440_.23.0558c07: 此是共戒。比丘尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0558c08: 此戒體。本與他衣作誑心與。欲使役故。令
T1440_.23.0558c09: 他作已有想。作已便奪波逸提。所以不與重
T1440_.23.0558c10: 者。不根本與故。是中犯者。若比丘與比丘比
T1440_.23.0558c11: 丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還便奪
T1440_.23.0558c12: 取者。波逸提
T1440_.23.0558c13: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第八
T1440_.23.0558c14:
T1440_.23.0558c15:
T1440_.23.0558c16:
T1440_.23.0558c17:
T1440_.23.0558c18: 西京東禪定沙門智首撰
T1440_.23.0558c19: 世雄息化。律藏枝分。遂使天竺聖人。隨部別
T1440_.23.0558c20: 釋。自佛教東流。年代綿久。西土律論。頗傳此
T1440_.23.0558c21: 方。然此薩婆多即解其十誦。智首宿縁積善。
T1440_.23.0558c22: 早預緇門。始進戒品。即爲毘尼藏學。至於諸
T1440_.23.0558c23: 律諸論毎備披尋。常慨斯論要妙。而文義闕
T1440_.23.0558c24: 少。乃至江左淮右。爰及關西。諸有藏經。
T1440_.23.0558c25: 皆親檢閲。悉同彫落。罕有具者。雖復求之彌
T1440_.23.0558c26: 懇。而縁由莫測。毎恨殘缺。滯於譯人。靜
T1440_.23.0558c27: 言思此。恒深悲歎。比奉詔旨。來居禪定。幸逢
T1440_.23.0558c28: 西蜀寶玄律師。共談此論。闕義玄言本郷
T1440_.23.0558c29: 備有。非意聞之。不勝慶躍。於是慇懃三覆。
T1440_.23.0559a01: 問其所由。方知此典譯在於蜀。若依本翻。
T1440_.23.0559a02: 有其九卷。往因魏世道武。殄滅法門。乃令茲
T1440_.23.0559a03: 妙旨。首末零落。遂使四方皆傳闕本。其眞言
T1440_.23.0559a04: 圓備。尚蘊成都。智首乃託卭僰行人。井絡
T1440_.23.0559a05: 良信。經渉三周。所願方果。以皇隋之馭天
T1440_.23.0559a06: 下二十六載大業二年歳次丙寅冬十二月。
T1440_.23.0559a07: 躬獲此本。傳之京邑。智首深願流茲覺水。散
T1440_.23.0559a08: 此慧燈。悟彼學徒。補其法寶。已有一本。附齊
T1440_.23.0559a09: 州神通寺僧沙禪師。令於海岱之間。諸藏傳
T1440_.23.0559a10: 寫。猶恨晋魏燕趙。未獲流布。相州靜洪律師
T1440_.23.0559a11: 毘尼匠主。復是智首生年躬蒙訓導。今謹附
T1440_.23.0559a12: 一本。屈傳之河朔。故具述由序。標之卷初。願
T1440_.23.0559a13: 尋覽諸賢。無猜惑也
T1440_.23.0559a14:
T1440_.23.0559a15:
T1440_.23.0559a16:
T1440_.23.0559a17:
T1440_.23.0559a18: 失譯＊人名今附＊秦録
T1440_.23.0559a19: 九十事第六十九
T1440_.23.0559a20: 謗人犯重偸蘭遮。犯突吉羅。向一人謗。亦犯」
T1440_.23.0559a21: ＊九十事第七十
T1440_.23.0559a22: 女人同道行者。上制尼。此制白衣女也。義如
T1440_.23.0559a23: 上尼中無異也。若共多女。犯多也
T1440_.23.0559a24: ＊九十事第七十一
T1440_.23.0559a25: 賊共行者。袈裟秦言染也結愛等亦名染。
T1440_.23.0559a26: 著此服者。在獸不令其畏。是故獵師喜假服
T1440_.23.0559a27: 之。後令獸遠見比丘便生畏心遠而避之。與
T1440_.23.0559a28: 賊行亦爾。是以人見比丘共賊行。便生不信。
T1440_.23.0559a29: 是故佛制
T1440_.23.0559b01: ＊九十事第七十二
T1440_.23.0559b02: 不滿二十年中人。若不滿二十自想不滿不
T1440_.23.0559b03: 得戒者。眞實不滿乃至無十九故。所以不得
T1440_.23.0559b04: 戒也。胡本十九得戒者。不如秦也。要數日滿
T1440_.23.0559b05: 爲年下不滿得戒者。以母胎足故也。共事者。
T1440_.23.0559b06: 説戒羯磨等。共住得罪者。以過二宿也。若歳
T1440_.23.0559b07: 滿日少亦得也。若人滿二十。自想滿二十。僧
T1440_.23.0559b08: 中問云不滿者有二種。一誤若忘此人得戒。
T1440_.23.0559b09: 二意不欲受。師強與故説不滿。此人不得戒。
T1440_.23.0559b10: 年六十不得受大戒。設師僧強授亦不得。以
T1440_.23.0559b11: 其人不任堪苦行道。又心智鈍弱。唯聽爲沙
T1440_.23.0559b12: 彌。七歳以下亦不聽度。度受戒倶突吉羅。
T1440_.23.0559b13: 僧祇家有觀相貌義。年未滿二十不聽者。以
T1440_.23.0559b14: 其輕躁不耐寒苦。若受大戒人多呵責。若是
T1440_.23.0559b15: 沙彌人則不呵故也。尼十二得者。爲夫家所
T1440_.23.0559b16: 使。任忍衆苦。加厭本事也
T1440_.23.0559b17: ＊九十事第七十三
T1440_.23.0559b18: 掘地中生地者。胡本云實地。不生者云不實
T1440_.23.0559b19: 地。四月及八月此是雨時。地相連著潤勢相
T1440_.23.0559b20: 淹。能生草木故。義名生地。餘無雨時。日炙乾
T1440_.23.0559b21: 燥風吹土起。而不生草故。義名不生地也。
T1440_.23.0559b22: 若觸此上乾土犯突吉羅。下侵濕地犯墮。牆
T1440_.23.0559b23: 根齊築處不犯。以異於地故。地雖築治若濕
T1440_.23.0559b24: 相淹發犯墮。凡欲取菜草土。當遙言某處有
T1440_.23.0559b25: 好者淨來。若到邊指示犯也。蟻封雨時犯突
T1440_.23.0559b26: 吉羅。以非根本實地故。若中生草觸草犯墮。
T1440_.23.0559b27: 封土犯突吉羅。所以犯突者。有少相連分
T1440_.23.0559b28: 故。泥下地犯墮。屋上牆上生草如蟻封通覆
T1440_.23.0559b29: 處地若土起犯＊突及下地犯墮
T1440_.23.0559c01: ＊九十事第七十四
T1440_.23.0559c02: 四月請中。佛遮非時非親里乞。六群以釋摩
T1440_.23.0559c03: 男是親故。四月竟已從乞。以非時非法呵責
T1440_.23.0559c04: 強索故制之。以數數請者。或請主官事忽懅。
T1440_.23.0559c05: 不如所請後更請。或二月已盡。後有財更請
T1440_.23.0559c06: 二月。或多財人數數請故。事不一同。三時之
T1440_.23.0559c07: 中隨請。若夏初請夏中受。若夏半來請不盡
T1440_.23.0559c08: 四月。則并入冬分。受餘時亦爾。別請者。私請
T1440_.23.0559c09: 大徳人不犯也
T1440_.23.0559c10: ＊九十事第七十五
T1440_.23.0559c11: 結同戒者。若二部同戒。必於大僧中結。後令
T1440_.23.0559c12: 大比丘告尼。以女人賤當從大僧受故。若獨
T1440_.23.0559c13: 結尼戒。就二部中也。或因尼起同。或因比
T1440_.23.0559c14: 丘起同。或倶因起不同。修多羅者。四阿含
T1440_.23.0559c15: 及二百五十戒。毘尼者。言折伏。以能折伏
T1440_.23.0559c16: 貪恚癡故。諸律是也。摩多勒伽者。善擇諸
T1440_.23.0559c17: 法相義。有似阿毘曇也。毘婆沙者。云阿毘
T1440_.23.0559c18: 曇及戒僧一。是以明義相論色非色教非教
T1440_.23.0559c19: 等故也。及入毘尼經者。餘經中諸説戒處是
T1440_.23.0559c20: 云。若以此經中戒。向未受大戒説犯＊突要。
T1440_.23.0559c21: 心口輕其人不來聽戒。犯。若有餘事不來無
T1440_.23.0559c22: 苦
T1440_.23.0559c23: ＊九十事第七十六
T1440_.23.0559c24: 往聽鬪諍犯者。以能破佛法令僧爲二部。是
T1440_.23.0559c25: 故制諍。後聽者。犯所以在高下處聽犯者。以
T1440_.23.0559c26: 諍事重故。故不同説戒布薩羯磨等也。此
T1440_.23.0559c27: 中諍人及餘不諍人。來聽及向人説不説。皆
T1440_.23.0559c28: 犯
T1440_.23.0559c29: ＊九十事第七十七
T1440_.23.0560a01: 僧斷事時默然起去中。若但明白白二白四
T1440_.23.0560a02: 羯磨者。以百一羯磨入此三中故。輕事白羯
T1440_.23.0560a03: 磨。中事白二。重事白四説。此三羯磨時。若起
T1440_.23.0560a04: 去犯墮。餘非羯磨事起去。犯＊突
T1440_.23.0560a05: ＊九十事第七十八
T1440_.23.0560a06: 不恭敬者。胡云惱他也。凡四事惱他。與記
T1440_.23.0560a07: 識已。師及於已是上座。語令莫作是事。初順
T1440_.23.0560a08: 言不作。後作一也。二逆言當作犯墮。惱下坐
T1440_.23.0560a09: 犯＊突。未與記時有二事唯犯＊突也
T1440_.23.0560a10: ＊九十事第七十九
T1440_.23.0560a11: 飮酒中凡有酒香酒味醉。此三中若飮一。犯
T1440_.23.0560a12: 墮也。噉麹犯者。云此麹以麥及藥草以酒和
T1440_.23.0560a13: 臥之。後乾持行和水飮之。能令人醉者也。
T1440_.23.0560a14: 餘麹無犯也。若過是罪者。此酒極重。飮之者
T1440_.23.0560a15: 能作四逆。除破僧逆。以破僧要當自稱爲佛
T1440_.23.0560a16: 故。亦能破一切戒。及餘衆惡也
T1440_.23.0560a17: ＊九十事第八十
T1440_.23.0560a18: 非時入聚落中。明在阿練若處者。有檀越。近
T1440_.23.0560a19: 聚落外作住處學問處及阿練若處。有遠阿
T1440_.23.0560a20: 練若住畏賊故。近聚落作僧藏也。若寺在聚
T1440_.23.0560a21: 落外。不白出寺至城門。犯＊突。又云。入聚
T1440_.23.0560a22: 落内時。若總白入聚落。後到隨意所至也。
T1440_.23.0560a23: 若別相白。若先不白。隨見異寺比丘白。無
T1440_.23.0560a24: 犯
T1440_.23.0560a25: ＊九十事第八十一
T1440_.23.0560a26: 食前後者。此爲檀越家比丘結也。縁跋難陀
T1440_.23.0560a27: 出百兩金錢百兩貯畜百兩飮食。此施主所
T1440_.23.0560a28: 以請佛及僧。欲在僧中從其乞生。然知其欲
T1440_.23.0560a29: 乞故先至已餘行晩來。因制戒也。檀越道人
T1440_.23.0560b01: 設食日晨白僧往不犯。不白往者犯墮。若白
T1440_.23.0560b02: 往於道中。至餘家索食。食得正食墮。助食
T1440_.23.0560b03: ＊突。若與僧一時去不白。先入者墮。主人明
T1440_.23.0560b04: 日當作食。今日自往者墮。除主人喚食。後主
T1440_.23.0560b05: 人不留輒自住者墮。作經勞主人。僧先至
T1440_.23.0560b06: 而方後到者墮。食後未嚫去者墮。餘道人欲
T1440_.23.0560b07: 私行。直報同學。得犯與不犯。與上同。雖大
T1440_.23.0560b08: 界内近寺。白衣家不白亦犯墮也。入城＊突。
T1440_.23.0560b09: 若白而還晩。令僧惱者＊突
T1440_.23.0560b10: ＊九十事第八十二
T1440_.23.0560b11: 門者。王宮外門也。門閫者。宮門前一限木也。
T1440_.23.0560b12: 過此木犯。未藏寶者。王已出外夫人未起。其
T1440_.23.0560b13: 進御時。所著寶衣輕明照徹内身外現。以發
T1440_.23.0560b14: 欲意未藏此衣。名未藏寶又女爲男寶。夫人
T1440_.23.0560b15: 未以餘衣覆身。亦名未藏寶。夜未曉者。胡
T1440_.23.0560b16: 本有二義。一未曉。二夫人未起。王及夫人
T1440_.23.0560b17: 未出寶衣未藏入限木内犯。已出已藏入限
T1440_.23.0560b18: 不犯。及王夫人大臣太子勢力強將入不犯。
T1440_.23.0560b19: 或未藏寶夫人無＊突。有夫人無寶＊突。入天
T1440_.23.0560b20: 龍鬼神宮門＊突。入空宮門不犯。王者。取聚
T1440_.23.0560b21: 落主已上也
T1440_.23.0560b22: ＊九十事第八十三
T1440_.23.0560b23: 我今始知是法者。云經心聽亂心聽戒故犯。
T1440_.23.0560b24: 云初至衆學犯＊突。説竟犯墮。實先知言始
T1440_.23.0560b25: 知。犯妄語墮。此中正結不專心聽罪也
T1440_.23.0560b26: ＊九十事第八十四
T1440_.23.0560b27: 針筒者。以是小物故。所以不入三十事故。
T1440_.23.0560b28: 又應破故。若還主主不受。若與他則主惱。
T1440_.23.0560b29: 施僧則非法。唯毀棄。骨者。象馬龍骨。牙者。
T1440_.23.0560c01: 象及猪牙。齒者。象馬猪齒。角者。牛羊鹿角
T1440_.23.0560c02: 也。貪好故不淨故犯也。現餘鉢支等亦爾
T1440_.23.0560c03: 也
T1440_.23.0560c04: ＊九十事第八十五
T1440_.23.0560c05: 高廣床者。以生憍慢故。木床高大。悉犯俗人
T1440_.23.0560c06: 八戒。同是也。八指者。一指二寸也。隨得者。
T1440_.23.0560c07: 明用時隨坐臥得罪。所以不入捨墮者。以截
T1440_.23.0560c08: 斷故。截使應量入僧中悔若下濕處聽八寸
T1440_.23.0560c09: 支過悉犯
T1440_.23.0560c10: ＊九十事第八十六
T1440_.23.0560c11: 兜羅者。草木華綿之總稱也。以是貴人所
T1440_.23.0560c12: 畜故。又人所慊故。喜生蟲故。又若臥軟暖
T1440_.23.0560c13: 上。後得寒及麁
T1440_.23.0560c14: 隨貯至成犯墮。凡施佛即得其福。無從用生。
T1440_.23.0560c15: 今佛不用故。僧則常用福則常生故。應護
T1440_.23.0560c16: 作臥具也
T1440_.23.0560c17: ＊九十事第八十七
T1440_.23.0560c18: 覆瘡衣者。先未聽畜涅槃僧。有一比丘。病癰
T1440_.23.0560c19: 膿血流出。汚安多衞。佛見聽畜覆瘡衣。乃至
T1440_.23.0560c20: 瘡差。後十日内畜不犯。既聽涅槃僧。患瘡
T1440_.23.0560c21: 時涅槃僧内著之。量如涅槃僧
T1440_.23.0560c22: ＊九十事第八十八
T1440_.23.0560c23: 尼師檀者。本佛在時不臥故小作。後因難
T1440_.23.0560c24: 陀聽益縷際從織邊唯於一頭。更益一搩手。
T1440_.23.0560c25: 凡長六尺廣三尺。令比丘臥故。僧臥具量四
T1440_.23.0560c26: 八尺也。今若欲作尼師＊檀量故。如本作也。
T1440_.23.0560c27: 云以此先制故。所以在此中也。後以結三十
T1440_.23.0560c28: 捨墮。則入捨墮。今作不如法。便入捨墮也
T1440_.23.0560c29: ＊九十事第八十九
T1440_.23.0561a01: 雨浴衣中求願。佛不與過願者。云過願如王
T1440_.23.0561a02: 大人法。有從求願所索禮必不違。若求妻妾
T1440_.23.0561a03: 奴婢田宅悉與。佛以過此不如法與故。云不
T1440_.23.0561a04: 與過願。唯與如法願也。云今凡比丘浴。若
T1440_.23.0561a05: 露覆室。要不共白衣。及覆上身。要當著竭支。
T1440_.23.0561a06: 一當有羞媿。二喜生他欲想故。昔有羅漢比
T1440_.23.0561a07: 丘浴。有一比丘。見其身體鮮淨細軟。便
T1440_.23.0561a08: 欲心生後不久男根墮落即有女根。則休道
T1440_.23.0561a09: 爲俗生子。後還遇見即便識之。知本所因即
T1440_.23.0561a10: 歸情求。及羅漢教令悔過。用心純至還得男
T1440_.23.0561a11: 根。故宜不露形也。云婬持戒大比丘及沙彌
T1440_.23.0561a12: 罪。同破七寶塔。勸人令出家精進。斯福同
T1440_.23.0561a13: 塔也
T1440_.23.0561a14: ＊九十事第九十
T1440_.23.0561a15: 云佛衣量。佛身丈六常人半之。衣量廣長皆
T1440_.23.0561a16: 應半也。佛弟難陀短佛四指。衣應減長中一
T1440_.23.0561a17: 尺廣中四寸。難陀先著上衣。佛著中衣。今不
T1440_.23.0561a18: 聽過等。聽著下衣。常人則下中下也。佛衣色
T1440_.23.0561a19: 如金詰施。
T1440_.23.0561a20: 覆沙者秦言壞色也令同比丘衣也
T1440_.23.0561a21: 四悔過第一
T1440_.23.0561a22: 此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。
T1440_.23.0561a23: 沙彌突吉羅。此戒體無罪名。一人邊一説悔
T1440_.23.0561a24: 過。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非親比
T1440_.23.0561a25: 丘尼邊自手取根食。得波羅提提舍尼罪。若
T1440_.23.0561a26: 一時取十五種食。一波羅提提舍尼。若一一
T1440_.23.0561a27: 取。十五波羅提提舍尼。不犯者。若病若親里
T1440_.23.0561a28: 比丘尼。若天祠中多人聚中與。若沙門住處
T1440_.23.0561a29: 與。聚落外若比丘尼坊舍中與。不犯
T1440_.23.0561b01: 第二事
T1440_.23.0561b02: 此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。
T1440_.23.0561b03: 沙彌突吉羅。是中犯者。若比丘受比丘尼所
T1440_.23.0561b04: 教與食。得波羅提提舍尼罪。隨受得爾所
T1440_.23.0561b05: 波羅提提舍尼。若二部僧共坐。一部僧中若
T1440_.23.0561b06: 有一人語是比丘尼者。第二部僧亦名爲語。
T1440_.23.0561b07: 若別入別坐別食別出者。是中入檀越門比
T1440_.23.0561b08: 丘應問出比丘。何比丘尼是中教檀越與比
T1440_.23.0561b09: 丘食。答言某。應問。約勅未。答言。已約勅是
T1440_.23.0561b10: 入比丘亦名約勅。有諸比丘出城門時。有比
T1440_.23.0561b11: 丘入者。應問出者。若出未約勅。入者應約勅。
T1440_.23.0561b12: 若出約勅。入者亦名約勅
T1440_.23.0561b13: 第三事
T1440_.23.0561b14: 此戒與比丘尼共。三衆不共。是中犯者。若比
T1440_.23.0561b15: 丘學家中。僧作學家羯磨已。先不請後來自
T1440_.23.0561b16: 手取根食。得波羅提提舍尼。若一時取十五
T1440_.23.0561b17: 種食得一罪。若異時各各取。得十五波羅提
T1440_.23.0561b18: 提舍尼
T1440_.23.0561b19: 第四事
T1440_.23.0561b20: 此是不共戒。四衆無犯。是中犯者。若比丘僧
T1440_.23.0561b21: 未差。是人不僧坊外自手取根食。僧坊内
T1440_.23.0561b22: 取。得波羅提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已。
T1440_.23.0561b23: 是比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若
T1440_.23.0561b24: 是中見人有似賊者。應取是食語諸持食人。
T1440_.23.0561b25: 汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人強
T1440_.23.0561b26: 來者不犯。律師云。所羯磨人必使勇健多力
T1440_.23.0561b27: 能却賊者。若不能却。一切僧盡應至有賊
T1440_.23.0561b28: 處。若復不能。應語聚落檀越令多人防護
T1440_.23.0561b29: 也
T1440_.23.0561c01: 衆學初
T1440_.23.0561c02: 此是共戒。諸比丘極高著泥洹僧者。非是五
T1440_.23.0561c03: 比丘。非是優爲迦葉等。亦非舍利弗目揵連
T1440_.23.0561c04: 等。又非善來比丘。多是白四羯磨受具戒
T1440_.23.0561c05: 者。如釋種千人同時出家者。此諸人等多壞
T1440_.23.0561c06: 威儀。如釋種比丘本出豪族。以先習故。下
T1440_.23.0561c07: 著泥洹僧。諸婆羅門外道。在佛法中出家。
T1440_.23.0561c08: 高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。問
T1440_.23.0561c09: 曰。五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣。
T1440_.23.0561c10: 觀去來現佛及淨居天耶。答曰。佛結五篇戒。
T1440_.23.0561c11: 皆應觀三世諸佛及淨居天。但年歳久遠文
T1440_.23.0561c12: 字漏落。餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒。
T1440_.23.0561c13: 此最在初。結後集藏者銓次在後。以此篇
T1440_.23.0561c14: 貫初故。餘篇不説。復次此戒於餘篇是輕
T1440_.23.0561c15: 者。將來弟子不生重心。是故如來以佛眼觀
T1440_.23.0561c16: 去來諸佛及淨居天也而後結也。使來世衆
T1440_.23.0561c17: 生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同。
T1440_.23.0561c18: 於五篇戒中不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三
T1440_.23.0561c19: 世諸佛一切盡同。是故此戒觀諸佛及淨居
T1440_.23.0561c20: 天。餘篇不觀也。問曰。此衆學戒結既在初
T1440_.23.0561c21: 而在後耶。答曰。佛在初結。後集法藏者＊銓
T1440_.23.0561c22: 次在後。何以故。罪名雖一而輕重有五。以重
T1440_.23.0561c23: 戒在先輕戒在後。此戒於五篇中最輕是故
T1440_.23.0561c24: 在後。又以一是實罪二是遮罪。以實在初遮
T1440_.23.0561c25: 罪在後。又以一是無殘二是有殘。又以如
T1440_.23.0561c26: 焦敗種。又以如多羅葉。是故重者在初。輕
T1440_.23.0561c27: 者在後。問曰。餘篇戒不言應當學。而此戒
T1440_.23.0561c28: 獨爾。答曰。餘戒易持而罪重。犯則成罪。或
T1440_.23.0561c29: 衆中悔或對首悔。此戒難持而罪輕。脱爾
T1440_.23.0562a01: 有犯心悔念學。罪即滅也。以戒難持易犯
T1440_.23.0562a02: 故。常愼心念學不結罪名。直言應當學也。
T1440_.23.0562a03: 高下著内衣者。踝上一搩手上下過名高
T1440_.23.0562a04: 下。若比丘沙彌遠行來時。聽踝上二搩手
T1440_.23.0562a05: 上至膝下。比丘尼式叉摩尼沙彌尼。一切時
T1440_.23.0562a06: 踝上一搩手。正使行來不得高也。三不參
T1440_.23.0562a07: 差。四不如釿頭。五不如多羅葉。六不如象
T1440_.23.0562a08: 鼻。七不如麨揣。八不細襵。九不著茸。十不
T1440_.23.0562a09: 并襵兩邊。十一不著細縷内衣。十二周齊著
T1440_.23.0562a10: 三衣。有四事高下者。在泥洹僧上四指。三
T1440_.23.0562a11: 不參差。四周齊也
T1440_.23.0562a12: 入白衣舍有四十一事。受食有二十七事。一
T1440_.23.0562a13: 一心受飯。二一心受羹。三不溢鉢受羹飯。四
T1440_.23.0562a14: 羹飯等食。五不拘飯食。六不搆飯食。七不大
T1440_.23.0562a15: 揣飯食。八不手捉食。九不豫張口待食。十
T1440_.23.0562a16: 不含食語。十一不齧半食。十二不吸食作聲。
T1440_.23.0562a17: 十三不嚼食作聲。十四不味咽食。十五不吐
T1440_.23.0562a18: 舌食。十六不縮鼻食。十七不舐手食。十八不
T1440_.23.0562a19: 指
T1440_.23.0562a20: 飯。二十一不膩手捉飮器。二十二不病不得
T1440_.23.0562a21: 自爲索羹飯。二十三不飯覆羹更望得。二十
T1440_.23.0562a22: 四不相看比坐鉢。二十五端視鉢。二十六次
T1440_.23.0562a23: 第噉食盡。二十七洗鉢水有飯。不問主人不
T1440_.23.0562a24: 應棄舍内。爲人説法有十九事。大小便唾涕
T1440_.23.0562a25: 有三事。上樹有一事
T1440_.23.0562a26: 七滅諍第＊一
T1440_.23.0562a27: 自言滅諍法。五衆有事。及五篇犯有犯不
T1440_.23.0562a28: 犯事。盡自言滅諍法滅也。自言滅諍。有十
T1440_.23.0562a29: 種非法十種如法。十非法者。若比丘犯波羅
T1440_.23.0562b01: 夷罪。自言不犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言
T1440_.23.0562b02: 不犯。是名非法。又比丘犯僧殘波逸提波羅
T1440_.23.0562b03: 提提舍尼突吉羅。自言不犯。衆僧問言。汝自
T1440_.23.0562b04: 説犯不。自言不犯。是名五非法也。又比丘不
T1440_.23.0562b05: 犯波羅夷罪。自言我犯。衆僧問言。汝自説犯
T1440_.23.0562b06: 不。自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧殘波
T1440_.23.0562b07: 夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧
T1440_.23.0562b08: 問言。汝自説犯不。自言我犯。是名十非法。十
T1440_.23.0562b09: 如法者。有比丘犯波羅夷。自言我犯。衆僧問
T1440_.23.0562b10: 言。汝自説犯不。自言我犯。是名如法。有比丘
T1440_.23.0562b11: 犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言
T1440_.23.0562b12: 我犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言我犯。是名
T1440_.23.0562b13: 五如法。又比丘不犯波羅夷僧殘波夜提波
T1440_.23.0562b14: 羅提提舍尼突吉羅。自言不犯衆僧問言。汝
T1440_.23.0562b15: 自説犯不。自言不犯。是名十如法
T1440_.23.0562b16: 第二事
T1440_.23.0562b17: 現前滅諍。有二種非法二種如法。二非法者。
T1440_.23.0562b18: 有非法僧。約勅非法僧令折伏。與現前滅
T1440_.23.0562b19: 諍。有非法僧。約勅非法三人二人一人令折
T1440_.23.0562b20: 伏。與現前毘尼。乃至不如法一人。約勅不
T1440_.23.0562b21: 如法一人僧三人二人令折伏。與現前毘尼。
T1440_.23.0562b22: 是名一非法現前毘尼。有不如法僧。約勅如
T1440_.23.0562b23: 法僧令折伏。與現前毘尼。有不如法僧。約
T1440_.23.0562b24: 勅如法三人二人一人令折伏。與現前毘尼。
T1440_.23.0562b25: 乃至不如法一人。約勅如法一人僧三人二
T1440_.23.0562b26: 人令折伏。與現前毘尼。是名二非法現前
T1440_.23.0562b27: 毘尼。二種如法現前毘尼者。有如法僧。約
T1440_.23.0562b28: 勅如法僧令折伏。與現前毘尼。又如法僧。約
T1440_.23.0562b29: 勅如法三人二人一人令折伏。與現前毘尼。
T1440_.23.0562c01: 乃至如法一人。約勅如法一人僧三人二人
T1440_.23.0562c02: 令折伏。與現前毘尼。是名一如法現前毘
T1440_.23.0562c03: 尼。又如法僧。約勅不如法僧令折伏。與現
T1440_.23.0562c04: 前毘尼。又如法僧。約勅不如法三人二人一
T1440_.23.0562c05: 人令折伏。與現前毘尼。乃至如法一人。約
T1440_.23.0562c06: 勅不如法一人僧三人二人令折伏。與現前
T1440_.23.0562c07: 毘尼。是名二種如法現前毘尼
T1440_.23.0562c08: 第三事
T1440_.23.0562c09: 此是守護毘尼。三衆盡與憶念毘尼。五篇戒
T1440_.23.0562c10: 盡與憶念毘尼。與憶念毘尼。必白四羯磨
T1440_.23.0562c11: 與。或現前或不現前。比丘比丘尼現前。三衆
T1440_.23.0562c12: 不現前。若比丘得憶念已。若下戒作沙彌。
T1440_.23.0562c13: 即先憶念。若反戒還俗後更出家。若作沙彌
T1440_.23.0562c14: 若受具戒。即先憶念。若根變作比丘尼。即先
T1440_.23.0562c15: 憶念。若沙彌得憶念已。若受具戒即先憶念。
T1440_.23.0562c16: 若返戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。
T1440_.23.0562c17: 即先憶念。若根變作沙彌尼亦即先憶念。若
T1440_.23.0562c18: 比丘尼式叉摩尼沙彌尼得憶念已。展轉次
T1440_.23.0562c19: 第如比丘沙彌法。有三種非法憶念毘尼。有
T1440_.23.0562c20: 三種如法憶念毘尼。三種非法者。有比丘犯
T1440_.23.0562c21: 無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念
T1440_.23.0562c22: 毘尼。若僧與是比丘憶念毘尼。是名非法。
T1440_.23.0562c23: 何以故。是人應滅擯故。又如施越比丘。狂
T1440_.23.0562c24: 癡心故。多作不清淨非法不隨順道非沙門
T1440_.23.0562c25: 法。是人還得本心。先所作罪若僧三人二人
T1440_.23.0562c26: 一人常説是事。是人從僧乞憶念毘尼。若僧
T1440_.23.0562c27: 與是人憶念毘尼。是名非法。何以故。是人
T1440_.23.0562c28: 應與不癡毘尼故。又如呵多比丘。無慚無愧
T1440_.23.0562c29: 破戒見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言
T1440_.23.0563a01: 我無是罪。若僧與是人憶念毘尼。是名非法。
T1440_.23.0563a02: 何以故。是人應與實覓毘尼故。是名三非法
T1440_.23.0563a03: 憶念毘尼。三如法者。又如陀驃比丘。爲慈
T1440_.23.0563a04: 地比丘尼無根波羅夷謗故。若僧三人二人
T1440_.23.0563a05: 一人常説是事。是比丘從僧乞憶念毘尼。若
T1440_.23.0563a06: 僧與是人憶念毘尼。是名如法。何以故。是
T1440_.23.0563a07: 人應與憶念毘尼故。又如一比丘犯罪。是罪
T1440_.23.0563a08: 發露如法悔過除滅。若僧三人二人一人猶
T1440_.23.0563a09: 説是事。是比丘從僧乞憶念毘尼。若僧與憶
T1440_.23.0563a10: 念毘尼。是名如法。何以故。是人應與憶念
T1440_.23.0563a11: 毘尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是
T1440_.23.0563a12: 事故。若僧三人二人一人説是犯罪。是比丘
T1440_.23.0563a13: 從僧乞憶念毘尼。若僧與是人憶念毘尼。是
T1440_.23.0563a14: 名如法何以故。是人應與憶念毘尼故。是名
T1440_.23.0563a15: 三如法憶念毘尼。憶念毘尼行法者。餘比丘
T1440_.23.0563a16: 不應出其罪過。不應令憶念。不應乞聽。亦
T1440_.23.0563a17: 不應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽突吉羅。若
T1440_.23.0563a18: 受他乞聽亦突吉羅。若彼不聽若出過罪若
T1440_.23.0563a19: 令憶念。得波夜提
T1440_.23.0563a20: 第四事
T1440_.23.0563a21: 此是守護毘尼。五衆盡與不癡毘尼。與不癡
T1440_.23.0563a22: 毘尼。必白四羯磨或與現前或不現前。比丘
T1440_.23.0563a23: 比丘尼現前三衆不現前。若比丘得不癡毘
T1440_.23.0563a24: 尼已。若下戒作沙彌。即先不癡毘尼。若反戒
T1440_.23.0563a25: 還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先不
T1440_.23.0563a26: 癡毘尼。若根變作比丘尼。即先不癡毘尼。若
T1440_.23.0563a27: 沙彌得不癡毘尼已。若受具戒即先不癡毘
T1440_.23.0563a28: 尼。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具
T1440_.23.0563a29: 戒。即先不癡毘尼。若根變作沙彌尼。亦即先
T1440_.23.0563b01: 不癡毘尼。若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得不
T1440_.23.0563b02: 癡毘尼已。展轉次第如比丘沙彌法。不癡毘
T1440_.23.0563b03: 尼有四種非法四種如法。四種非法者。有比
T1440_.23.0563b04: 丘不癡狂現狂癡相貌。諸比丘僧中問。汝狂
T1440_.23.0563b05: 癡時所作今憶念不。答言。長老。我憶念癡
T1440_.23.0563b06: 故作。他人教我使作二憶。夢中作三憶。裸
T1440_.23.0563b07: 形東西走立大小便四也。是人從僧乞不癡
T1440_.23.0563b08: 毘尼。若僧與是人不癡毘尼。是名四非法。
T1440_.23.0563b09: 四如法者。有比丘實狂癡心顛倒現狂癡相
T1440_.23.0563b10: 貌。諸比丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言不
T1440_.23.0563b11: 憶念。他不教我作。不憶念夢中作。不憶裸形
T1440_.23.0563b12: 東西走。不憶立大小便。是人從僧乞不癡比
T1440_.23.0563b13: 尼。若僧與是人不癡毘尼。是名四如法不癡
T1440_.23.0563b14: 毘尼。得不癡毘尼行法者。餘比丘不應出其
T1440_.23.0563b15: 過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受他
T1440_.23.0563b16: 比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他乞
T1440_.23.0563b17: 聽亦得突吉羅。若彼不聽便出過罪若令憶
T1440_.23.0563b18: 念。得波夜提罪
T1440_.23.0563b19: 第五事
T1440_.23.0563b20: 此是折伏毘尼。一切五篇戒盡與實覓毘尼。
T1440_.23.0563b21: 一切五衆盡與此毘尼。比丘比丘尼現前三
T1440_.23.0563b22: 衆不現前。白四羯磨與實覓毘尼。有五種非
T1440_.23.0563b23: 法五種如法。五種非法者。有比丘犯波羅夷
T1440_.23.0563b24: 罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓毘
T1440_.23.0563b25: 尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。有比
T1440_.23.0563b26: 丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。先
T1440_.23.0563b27: 言不犯後言犯。若僧與是人實覓毘尼。是名
T1440_.23.0563b28: 非法。何以故。是人隨所犯應治故。五如法者。
T1440_.23.0563b29: 有比丘犯波羅夷。先言犯後言不犯。若僧與
T1440_.23.0563c01: 是人實覓毘尼。是名如法。何以故。是人應與
T1440_.23.0563c02: 實覓故。若比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍
T1440_.23.0563c03: 尼突吉羅。先言犯後言不犯。若僧與是比丘
T1440_.23.0563c04: 實覓毘尼。是名如法。何以故。是人應與實覓
T1440_.23.0563c05: 毘尼故。實覓毘尼行法者。是比丘不應與他
T1440_.23.0563c06: 受大戒。不得受他依止。不應畜新舊沙彌。
T1440_.23.0563c07: 不得教比丘尼法。若僧羯磨教化比丘尼不
T1440_.23.0563c08: 應受。僧所與作實覓毘尼。罪更不應犯。若
T1440_.23.0563c09: 似是罪及過是罪。亦不應作。不應呵僧羯
T1440_.23.0563c10: 磨。亦不應呵作羯磨人。不應從他乞聽。不應
T1440_.23.0563c11: 遮説戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出
T1440_.23.0563c12: 無罪比丘過罪。不應共同事。應調伏心行隨
T1440_.23.0563c13: 順比丘僧意。若不如是行法者。盡形不得離
T1440_.23.0563c14: 是羯磨
T1440_.23.0563c15: 第六事
T1440_.23.0563c16: 多覓毘尼者。多求因縁斷多處未斷。從多
T1440_.23.0563c17: 人斷故。名多覓毘尼。行籌時斷事時。一切
T1440_.23.0563c18: 僧集不得取欲。何以故。或多比丘説非法故。
T1440_.23.0563c19: 是名一切行籌。此中一切比丘不應取欲。如
T1440_.23.0563c20: 行鉢法也。若不能斷。乃至彼處僧坊中。若
T1440_.23.0563c21: 有三人二人一人比丘持三藏四衆所重者。
T1440_.23.0563c22: 應到彼處應語彼一比丘。如前次第事具足
T1440_.23.0563c23: 向説。是大徳比丘應作是語。不可二人相言
T1440_.23.0563c24: 倶得勝也。是中必一勝一負。如是語者。是
T1440_.23.0563c25: 名如法説。若不如是語者。是名非法説。是
T1440_.23.0563c26: 諸相言比丘。若如法斷事已。還更發起波逸
T1440_.23.0563c27: 提。若但訶責言。是斷事不如法犯突吉羅。
T1440_.23.0563c28: 闥頼吒利者。闥頼名地。吒利名住。智勝自
T1440_.23.0563c29: 在於正法不動。如人住地無傾覆也。應滅期
T1440_.23.0564a01: 者。恐事纒難斷。當云受語有偏故。亦恐前人
T1440_.23.0564a02: 求及於己故也。應捨付僧者。以從僧中來既
T1440_.23.0564a03: 不能滅。宜還付本故也。僧現前者。明僧既
T1440_.23.0564a04: 集。中有能遮者。而不遮則僧和合。名現前也。
T1440_.23.0564a05: 烏迴鳩羅者。烏迴名二。鳩羅名平等。心無
T1440_.23.0564a06: 二其平如秤。今必以二人有五法。五法者。
T1440_.23.0564a07: 不隨愛故捨有罪。不隨瞋故罰無過。不畏彼
T1440_.23.0564a08: 故而違法。不癡故不畏罪。非法輕斷事也。
T1440_.23.0564a09: 知斷不斷故。名烏迴鳩羅。與欲以小遠去
T1440_.23.0564a10: 者。恐僧中有相佐助事。必叵斷故也。所以
T1440_.23.0564a11: 取欲者。令有相助者後更無言故。更立烏迴
T1440_.23.0564a12: 鳩羅者。諍事逐増。恐有破僧之由妨行道
T1440_.23.0564a13: 故。故更差多方能善斷事者。不必具五法
T1440_.23.0564a14: 也。遣使近處僧者。若就他處事必増多難斷
T1440_.23.0564a15: 故遣使也。彼既來已。若彼中能者云七日盡
T1440_.23.0564a16: 已破安居者。以未開三十九夜故也。開某
T1440_.23.0564a17: 處乃至持摩多勒伽者。佛法有二柱能持佛
T1440_.23.0564a18: 法。謂坐禪學問。故求此人輩。亦中有大徳
T1440_.23.0564a19: 人。令諍事羞難故也。傳事人斷者。恐至他
T1440_.23.0564a20: 處難滅。亦望其人向他處。僧有愧受諫故。
T1440_.23.0564a21: 又坐禪道遠之勞故。亦惡事得滅爲善故。作
T1440_.23.0564a22: 期者。以事起從夏故。除夏三月取餘九月明
T1440_.23.0564a23: 事。若叵斷其當作方宜令斷。莫令還至夏分
T1440_.23.0564a24: 也。若能者付以傳事便還。所以界外令滿衆
T1440_.23.0564a25: 者。明差四人使界外滅。若事可斷。必令後
T1440_.23.0564a26: 不起故。以重故也。爲五事故。立行籌人也。
T1440_.23.0564a27: 疾滅也。強者。有三。一其人身有力。二倚有
T1440_.23.0564a28: 力人。三有錢力往來。從一住處至一住處
T1440_.23.0564a29: 者。明事久既經多處不斷事纒堅結。其人無
T1440_.23.0564b01: 慚無愧心轉姦巧故。所以行籌者事既難斷。
T1440_.23.0564b02: 若説一是一非。必増其惡心故。行籌於衆人
T1440_.23.0564b03: 前。好惡自伏理亦無偏藏。行籌者。行籌人
T1440_.23.0564b04: 心爲非法人故。望取非法者多。若在明處助
T1440_.23.0564b05: 非法者。著取非法籌故也。期行者。要共相。
T1440_.23.0564b06: 親者。作要也。一切僧取籌者。以此事重故。
T1440_.23.0564b07: 一切悉集説戒自恣。雖要猶有不來。此將欲
T1440_.23.0564b08: 令相助者後無語故。亦恐受欲人多取非法
T1440_.23.0564b09: 籌故。四衆所尊重者。以上取二種籌停等
T1440_.23.0564b10: 叵斷故。就有徳人。衆所歸伏無不用語。故
T1440_.23.0564b11: 有不隨者。羞亦爲諸人所笑。必受語傳事人
T1440_.23.0564b12: 多説事不説人。大徳比丘亦直説事。是非不
T1440_.23.0564b13: 説人。有事二人各自内知。而伏則勝負相現
T1440_.23.0564b14: 也。還發起波逸提者。以二罪印之。令彼此後
T1440_.23.0564b15: 更無言故結罪也
T1440_.23.0564b16: 第七事
T1440_.23.0564b17: 何以名布草毘尼。或有一住處。諸比丘喜鬪
T1440_.23.0564b18: 諍相言。是諸比丘應和合一處已應作是念。
T1440_.23.0564b19: 諸長老。我等大失非得大衰非利大惡不善。
T1440_.23.0564b20: 我等以信故。佛法中出家求道。然今喜鬪諍
T1440_.23.0564b21: 相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事
T1440_.23.0564b22: 便起。已起事不可滅。作是念故白僧。若僧時
T1440_.23.0564b23: 到僧忍是事。以布草毘尼滅。是名白。諸比
T1440_.23.0564b24: 丘應分作二部。是中若有上座大長老。應語
T1440_.23.0564b25: 此一部言。我等大失非得大衰非利大惡非
T1440_.23.0564b26: 善。我等信故佛法中出家求道。然今喜鬪諍
T1440_.23.0564b27: 相言。若我當自屈意。我等所作罪。除偸
T1440_.23.0564b28: 蘭罪。除白衣相應罪。是汝等現前發露悔過
T1440_.23.0564b29: 不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。應到第
T1440_.23.0564c01: 二部衆所。是中若有長老上座應語言。我等
T1440_.23.0564c02: 大失非得大衰非利大惡非善。我等信故佛
T1440_.23.0564c03: 法中出家求道。今喜鬪諍相言。若我等求是
T1440_.23.0564c04: 事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不
T1440_.23.0564c05: 可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪。除偸蘭
T1440_.23.0564c06: 遮。除白衣相應罪。今自爲及爲彼故。當現前
T1440_.23.0564c07: 發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答
T1440_.23.0564c08: 言見罪。如法悔過莫復更起。第二部衆亦如
T1440_.23.0564c09: 是説。是名如布草毘尼法
T1440_.23.0564c10: 一切鬪諍誹謗犯罪和合事。現前毘尼所攝。
T1440_.23.0564c11: 唯有下四事。用上七毘尼滅無餘也
T1440_.23.0564c12: 一切善不善無記。及十四破僧六諍本生。通
| T1440_.23.0564c13: | 名諍事 | 在人名諍 在僧名事 | 用三毘尼滅 | 現前多 覓布草 | 從見聞疑 |
| T1440_.23.0564c14: | 根生。作不作倶言犯。通名出事 | 在人名出 在僧名事 | 用四 |
| T1440_.23.0564c15: | 毘尼滅 | 現前憶念 不癡實覓 | 從身作口作身心作口作生。 |
| T1440_.23.0564c16: | 通名犯事 | 方便名犯事成 名破不悔名越 | 用二毘尼滅 | 現前 自言 | 從白白 |
| T1440_.23.0564c18: | 本。通名作事用一毘尼 | 現 前 |
T1440_.23.0564c20:
T1440_.23.0564c21:
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