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妙法蓮華經玄賛 (No. 1723_ 窺基撰 ) in Vol. 34
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T1723_.34.0757a01:
T1723_.34.0757a02:
T1723_.34.0757a04: 大慈恩寺沙門基撰
T1723_.34.0757a06: 總有一百六十五頌。分之爲二。初八十四
T1723_.34.0757a07: 行半頌。頌前法喩。後告舍利弗汝諸人等
T1723_.34.0757a08: 皆是吾子我即是父。下有八十行半頌。是
T1723_.34.0757a09: 第三大段。勸信解於此經。欣當成之佛智。
T1723_.34.0757a10: 初中有三。初六十五頌半頌上喩説。次十
T1723_.34.0757a11: 八行頌頌上合説。後一行頌頌前結説。以是
T1723_.34.0757a12: 因縁十方諦求更無餘乘除佛方便是也。初
T1723_.34.0757a13: 六十五頌半頌喩説中分二。初五十三行
T1723_.34.0757a14: 半頌喩昔權。後十二行頌喩今實。初文分
T1723_.34.0757a15: 四。初半頌頌三界佛有喩。第二有三十二頌
T1723_.34.0757a16: 半。頌五趣危亡喩。第三有十四頌見設權方
T1723_.34.0757a17: 喩。第四有六頌頌依言勉難喩。初喩長行
T1723_.34.0757a18: 有六。今但頌二。一家主。一宅相。前云多有
T1723_.34.0757a19: 田宅。此中有一大宅者三釋如前
T1723_.34.0757a21: 二頌半五趣危亡喩中長行有四。今分爲三。
T1723_.34.0757a22: 初三頌宅宇危朽。次半頌人衆甚多。後二十
T1723_.34.0757a23: 九頌諸方災起。不頌第四衆子遊居。宅宇危
T1723_.34.0757a24: 朽中分二。七句通明三界五蘊無常。五句別
T1723_.34.0757a25: 明色身無常無我不淨空義。宅久故者竪
T1723_.34.0757a26: 而論之識蘊無始念念生滅。猶如幻事名
T1723_.34.0757a27: 爲久故。横而論之亦成頓弊。非漸漸滅。弊
T1723_.34.0757a28: 者敗也。壞也。堂舍高危者。色蘊無常。以舍
T1723_.34.0757a29: 替閣高必易傾。危必不安。猶如聚沫不堅
T1723_.34.0757a30: 實。故柱根摧朽者。行蘊無常念念遷謝。業盡
T1723_.34.0757b01: 都死故名摧朽。摧者折倒朽毀壞也。如芭
T1723_.34.0757b02: 蕉故。梁棟傾斜者。受蘊無常。既失正受何
T1723_.34.0757b03: 可安哉。如浮泡故。基陛隤毀者。亦即行蘊
T1723_.34.0757b04: 業思名基陛。以安命根之柱故也。隤者墜
T1723_.34.0757b05: 下毀者。壞也。行攝法多。業果二別故開爲
T1723_.34.0757b06: 二句
T1723_.34.0757b08: 者。想蘊無常。圮音父美反。毀也。覆也。坼音
T1723_.34.0757b09: 恥格反。裂也。玉篇分也。已上七句。合明三
T1723_.34.0757b10: 界五蘊無常。隨應有處皆如是故。已下五句
T1723_.34.0757b11: 別明色身無常等義。三句無常。一句無我。一
T1723_.34.0757b12: 句不淨。由此三義。是故成空。泥塗喩肉。切
T1723_.34.0757b13: 韻塗鞔覆也。阤者隤也。毀落也。阤音池爾反。
T1723_.34.0757b14: 説文奮衣作褫。切韻山崩曰陊。玉篇折薪
T1723_.34.0757b15: 隨其木理作阤。或有爲褫不知所從。今
T1723_.34.0757b16: 應爲阤。廣雅
也。方言壞也。説文山崩曰
T1723_.34.0757b17: 阤。或爲陊。覆苫喩皮膚。聊亂而且墜。爾雅
T1723_.34.0757b18: 白蓋謂之苫。編白蓋爲之
屋曰苫。椽梠
T1723_.34.0757b19: 者梠音力擧反。桷端木今謂雀梠。差音楚
T1723_.34.0757b20: 宜楚佳二反。脱音徒活反。又吐活反。喩骨･
T1723_.34.0757b21: 節･筋･脈･相連無常。椽既差矣骨節無常。雀
T1723_.34.0757b22: 梠亦脱＊筋脈無常。瑜伽第十九引經頌言
T1723_.34.0757b23: 有城骨爲墉 筋肉而塗飾 其中有貪
T1723_.34.0757b24: 恚 慢。所任持 慈氏釋言城謂八識。
T1723_.34.0757b25: 骨充塼石。筋代繩紝。肉當塗鞔形骸爲
T1723_.34.0757b26: 墉。周匝圍繞。此城中有四種惡法。之所任
T1723_.34.0757b27: 持。二是在家起。謂貪與瞋。二是外道起。謂
T1723_.34.0757b28: 慢與。在家由著欲惡行相應。於正法中
T1723_.34.0757b29: 尚不信受。況能修善。設有勸説反生瞋恚。
T1723_.34.0757b30: 外道恃惡説法而生憍慢。不能自然趣三
T1723_.34.0757c01: 寶所三寶往化彼。由故尚不悔過發露
T1723_.34.0757c02: 諸惡。況能信解修諸善法。二種心城尚不能
T1723_.34.0757c03: 入。況能取爲已有。涅槃亦言是身如城。血
T1723_.34.0757c04: 肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目
T1723_.34.0757c05: 爲竅孔。頭爲殿堂。心王處中故以肉爲泥
T1723_.34.0757c06: 塗。皮爲苫。骨＊筋爲椽梠。以上色身無常
T1723_.34.0757c07: 之法。周障屈曲者。障音之尚反説文障隔也。
T1723_.34.0757c08: 蕃隔曰障。玉篇之讓之楊二反。有作璋擁塞
T1723_.34.0757c09: 隔界也。此喩無我。宅中周匝有障。屈曲難
T1723_.34.0757c10: 越。明知無我。若有我者純一無曲。亦無障
T1723_.34.0757c11: 故。雜穢充遍喩不淨也。若欲界身三十六物
T1723_.34.0757c12: 所充滿故。由此三義故亦成空
T1723_.34.0757c13: 經 有五百人止住其中 賛曰。頌人衆甚多。
T1723_.34.0757c15: 有二十九頌。諸方災起分三。初十七頌半總
T1723_.34.0757c16: 明虫鬼交加變怪之相。次十頌半別明虫鬼
T1723_.34.0757c17: 叢雜紛起所由。後有一頌結成上難總明變
T1723_.34.0757c18: 怪。即是總辨十煩惱相。別明紛起。即是別
T1723_.34.0757c19: 明三界惑相。長行災起唯説火焚。今加虫
T1723_.34.0757c20: 鬼説諸惡相。欲令衆生厭怖深故。如三毒
T1723_.34.0757c21: 等毀責之故立種種名。初中分三。初有六
T1723_.34.0757c22: 頌明怪鳥毒虫。稍遲鈍故喩貪等五。次十
T1723_.34.0757c23: 頌明靈神異鬼。稍捷利故喩於五見。後一
T1723_.34.0757c24: 頌半通結此二。初中復二五頌半別明半頌
T1723_.34.0757c25: 結之。初文分五初半頌喩貪。一頌半喩瞋。
T1723_.34.0757c26: 一頌喩癡。一頌喩疑。一頌半喩慢。此初二
T1723_.34.0757c27: 也。此中配屬無別教文。但行相相應即義
T1723_.34.0757c28: 相配。順古且然。論本不釋理未必爾。義符
T1723_.34.0757c29: 順故未必不然。貪愛有四。一現有愛。二後
T1723_.34.0757c30: 有愛。三貪喜倶行愛。四彼彼喜樂愛。皆據別
T1723_.34.0758a01: 行相。以現可見故。鷲梟鵄鵰如次配上品
T1723_.34.0758a02: 四愛。烏鵲鳩鴿如次配下品四愛。或性鈍
T1723_.34.0758a03: 貪･現怪貪･大力貪･動身貪･非法貪･發語貪･
T1723_.34.0758a04: 卑下貪･多婬貪･如次配八。八鳥多貪故以
T1723_.34.0758a05: 爲喩。瞋喩有十一。一蚖。音愚袁反。又五丸
T1723_.34.0758a06: 反。依遺教經黒短蛇也。漢書玄蚖。韋昭解
T1723_.34.0758a07: 曰。玄黒。蚖蜥蜴也。崔豹蛇醫也。大者長三
T1723_.34.0758a08: 尺。其色玄紺善魅人。蠑蚖･蜥蜴･蝘蜓･守
T1723_.34.0758a09: 宮。四種別名。玉篇蛇醫也。在舍爲守宮。
T1723_.34.0758a10: 在澤爲蝘蜒。准此遺教應言黒蚖。錯爲蛇
T1723_.34.0758a11: 字。今解蚖有二。一蜥蜴。二黒短蛇。故遺教
T1723_.34.0758a12: 經言睡蛇既出。乃可安眠。故彼不錯。但名
T1723_.34.0758a13: 黒蚖非蠑蚖也。有爲黿。愚袁反。謂是水
T1723_.34.0758a14: 虫惡性之物。理亦不然。彼爲黿字非此蚖
T1723_.34.0758a15: 故。二蛇。自餘凡蛇也。三蝮。蝮蛇也。爾雅蝮
T1723_.34.0758a16: 蚖博三寸。首大如擘。江准以南謂
爲蝮
T1723_.34.0758a17: 有牙最毒。鼻上有針。一名反鼻蛇。色如
T1723_.34.0758a18: 綬文文間有鬣。大者七八尺。螫手則斷手。
T1723_.34.0758a19: 嶺南多有。四蝎。五蜈蚣。字林蝍蛆甚能制
T1723_.34.0758a20: 蛇。緑身赤足者良。黄足者。不堪用。人多
T1723_.34.0758a21: 炙之令赤非眞。六蚰蜒。江南大者即蜈蚣。七
T1723_.34.0758a22: 守宮。山東云
･
陜以西謂壁宮。以血
T1723_.34.0758a23: 塗女人臂。必有私情。洗之不落。可以守
T1723_.34.0758a24: 宮。亦云在石爲蜥蜴。在澤爲蝘蜓。在舍
T1723_.34.0758a25: 爲守宮。通名蠑蚖。八百足。九鼬。余救反。切
T1723_.34.0758a26: 韻虫名似鼠作鼬。獸名似猿作
。玉篇
T1723_.34.0758a27: 似貍搏鼠。與切韻別。鼬似鼫啖鼠。亦呼
T1723_.34.0758a28: 爲鼪鼠。由此經本有作鼬作。依字林作
T1723_.34.0758a29: 狖古文作雖非但余救反。亦余季反。建平
T1723_.34.0758a30: 名也。山海經鬲山多蜼。郭璞云。似獼猴
T1723_.34.0758b01: 面大。蒼黒色尾長四五尺。似獺尾頭有兩
T1723_.34.0758b02: 岐。天雨即自倒懸於樹。以尾塞鼻。江東
T1723_.34.0758b03: 養之捕鼠。爲物捷健。爾雅蜼仰鼻而長尾。
T1723_.34.0758b04: 今依切韻作字。此乃猿類。状如狗形
T1723_.34.0758b05: 此非惡性。故不取之。應作鼬字。與同
T1723_.34.0758b06: 去聲呼乃是黄
之儔。性能傷殺。其形小
T1723_.34.0758b07: 也。依古文作蜼。若依玉篇作
。依字林
T1723_.34.0758b08: 作狖。有作㹨不知所從。十貍。野猫也。應
T1723_.34.0758b09: 作貍。無狸字。説文云從豸･里聲。十一鼷
T1723_.34.0758b10: 鼠。説文小鼠。玉篇有螫毒。食人及鳥獸。雖
T1723_.34.0758b11: 至盡不知亦不痛。春秋所云食郊牛角者。
T1723_.34.0758b12: 今謂甘口鼠。此等多毒故以喩瞋。瞋之別
T1723_.34.0758b13: 相縁十事生。一己身。二所愛有情。三非愛
T1723_.34.0758b14: 有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。
T1723_.34.0758b15: 七不可意境。八嫉妬。九宿習。十他見。總瞋
T1723_.34.0758b16: 爲一別行爲十。合配十一。隨煩惱中忿恨
T1723_.34.0758b17: 等五名諸惡虫輩。逢縁生起名交横馳走。
T1723_.34.0758b18: 又猛利瞋･被惱瞋･報怨瞋･現相瞋･害毒瞋･
T1723_.34.0758b19: 不斷瞋･嫉妬瞋･煩惋瞋･私切瞋･損殺瞋･潜
T1723_.34.0758b20: 計瞋･如次配之。交横馳走結上瞋也
T1723_.34.0758b22: 三十六物如尿屎等。癡増上故寶著其身
T1723_.34.0758b23: 如蜣蜋虫集其惡處不覺不淨。耽迷生死
T1723_.34.0758b24: 愚於三際起七九種故名諸虫。類非一
T1723_.34.0758b25: 故如瑜伽第九説。臭處者不可愛樂。可厭
T1723_.34.0758b26: 賤皀。臭謂惡氣。處音昌與反。息也。謂惡氣
T1723_.34.0758b27: 息。切韻又云鵄恕反。玉篇居也。止也。既作
T1723_.34.0758b28: 去音便惡處所
T1723_.34.0758b30: 狐音扈都反。玉篇妖獸鬼所乘狐有三徳。
T1723_.34.0758c01: 其色中和。小前大後。死必守丘。野干色青黄
T1723_.34.0758c02: 如狗。群行夜鳴。聲如狼。能縁木巣於危巖
T1723_.34.0758c03: 高木。孤形稍大。野干形小。而兩形相類大
T1723_.34.0758c04: 小有殊。故禪經云見一野狐。又見野干。狼
T1723_.34.0758c05: 可知矣。此疑三寶三世三界。故説三獸。咀
T1723_.34.0758c06: 音慈呂反。又鋤呂反。嚼音在爵反。玉篇咀唅
T1723_.34.0758c07: 也。味也。唶也。或爲齟字。嚼噬也。噍也。茹
T1723_.34.0758c08: 也。唅之名咀。噬之名嚼。以足躡履名
T1723_.34.0758c09: 踐
。斷＊筋骨名
。傷皮肉名齧。音
T1723_.34.0758c10: 在諸反。嘗至齒作嚌。不知字所從。恐
T1723_.34.0758c11: 錯爲應作
齧。齧挽曰。其有作
T1723_.34.0758c12: 截音。未詳。齧音五結反。噬齩也。多噬爲齧
T1723_.34.0758c13: 至齒爲嚌。由此骨肉遂致狼藉。疑發於口
T1723_.34.0758c14: 如咀嚼。心疑諦理如踐。疑苦集之軟法
T1723_.34.0758c15: 如嘗至齒。疑滅道之堅法如齧傷皮肉。
T1723_.34.0758c16: 因此生死之尸狼藉擾攘
T1723_.34.0758c18: 慢。後半頌結之。慢有七九。名群狗。多因
T1723_.34.0758c19: 疑生故名由是。搏撃打也。撮持取也。搏音
T1723_.34.0758c20: 補各反。手撃也。玉篇拍也。捬也。撮音子活反。
T1723_.34.0758c21: 手取也。釋名撮卒也。謂暫卒取之。玉篇與
T1723_.34.0758c22: 四圭曰撮同。謂三指撮也。手把作攥子括
T1723_.34.0758c23: 反。今非彼義。高擧陵他名搏。望他順已名
T1723_.34.0758c24: 撮。卑劣慢不如於他如飢羸。闕小悕望故。
T1723_.34.0758c25: 心雖高而悚慄名障惶。觸緒事生名處處。
T1723_.34.0758c26: 心恒不足如求食。皆卑慢相。心慢蔑他名
T1723_.34.0758c27: 鬪諍。身起慢相名摣。摣音側加反。釋名摣
T1723_.34.0758c28: 叉也。謂五指倶往叉取。玉篇五指捉撃也。把
T1723_.34.0758c29: 也。切韻以指按作戲。掣音尺制反。字書牽
T1723_.34.0758c30: 也。玉篇引而縱之。又尺析反。曳也。謂五指
T1723_.34.0759a01: 捉曳。指按而曳撦攞引縱。或復向前而
名
T1723_.34.0759a02: 摣。卑身就他故。向後而挽名掣。我慢却偃
T1723_.34.0759a03: 踞故。有作
字。説文齒不正也。非此義。語
T1723_.34.0759a04: 起慢言。名啀齜嗥吠。聚露脣齒名啀齜。出
T1723_.34.0759a05: 聲大吼名嗥吠。啀音五佳反。犬鬪也。齜音
T1723_.34.0759a06: 士佳反。齒不正作齜。開口見齒作齜。啀
T1723_.34.0759a07: 又不知喍字所出。皐者熊虎聲。玉篇咆也。
T1723_.34.0759a08: 咆鳴也。若哭作號。結其舍恐怖變状如是｣
T1723_.34.0759a10: 靈神異鬼。喩於五見。分五。初三頌半喩邪
T1723_.34.0759a11: 見。二頌半喩戒取。一頌半喩身見。半頌喩
T1723_.34.0759a12: 見取。兩頌喩邊見。初中分二。一頌總喩邪
T1723_.34.0759a13: 見自體。二頌半喩差別行相。此初也。魑刃知
T1723_.34.0759a14: 反魅美祕反。説文玉篇老物精也。通俗文山
T1723_.34.0759a15: 澤怪謂之魑魅。張平子西京賦云。山神
T1723_.34.0759a16: 虎形名魑。澤神猪頭人形有尾名魅。魍音
T1723_.34.0759a17: 文兩反。魎音良奬反。通俗文木石變怪名
T1723_.34.0759a18: 魍魎。春秋及玉篇云。水神也。添夜叉･惡鬼。
T1723_.34.0759a19: 總有五類。喩邪見縁撥五門縁撥五法心
T1723_.34.0759a20: 心所等有五行相。謂謗因･果･作用･實事及
T1723_.34.0759a21: 非四見諸餘邪見･損傷善法。毀壞良田。
T1723_.34.0759a22: 無所不生名處處有。損害逾廣如噉人肉｣
T1723_.34.0759a24: 別行相。中分二。初一頌明由邪見生鈍煩
T1723_.34.0759a25: 惱亦由煩惱復生邪見。後一頌半明由邪
T1723_.34.0759a26: 見生諸惡見及不善行。所餘煩惱名爲虫
T1723_.34.0759a27: 獸孚音撫夫反。信也。玉篇姥伏也。卵孚也。
T1723_.34.0759a28: 生也。通俗文
付反。卵化曰孚。廣雅孚生也。
T1723_.34.0759a29: 方言鷄伏卵而未孚是也。乳音濡主反。又而
T1723_.34.0759a30: 遇反。蒼頡篇玉篇乳謂養子也。生雖平･去
T1723_.34.0759b01: 二音。應從平音。玉篇生産進也。生養造也。
T1723_.34.0759b02: 因物造變謂之生。産亦生也。鳥養卵名孚。
T1723_.34.0759b03: 獸養子名乳。由邪見故長諸煩惱如孚
T1723_.34.0759b04: 乳。生諸煩惱如産生。逐撥五門之邪見。
T1723_.34.0759b05: 煩惱別別生長名各藏護。藏護者資養義。或
T1723_.34.0759b06: 諸煩惱虫獸之屬。生長邪見名自藏護等
T1723_.34.0759b08: 生諸惡見及不善行。諸惡見等如夜叉。日日
T1723_.34.0759b09: 増長名競來。因起煩惱更生惡行。名爭取
T1723_.34.0759b10: 食。食是資長義故惡身行滿名食既飽。邪見
T1723_.34.0759b11: 轉多名惡心轉熾。遂形於語名鬪諍聲。三
T1723_.34.0759b12: 業惡行邪見所増損害彌多名甚可畏。故由
T1723_.34.0759b13: 邪見生三惡行。非由邪見親發身語。因
T1723_.34.0759b14: 勢遠生故作是説
T1723_.34.0759b16: 喩戒取。中分二。初一頌半喩總行相。後一
T1723_.34.0759b17: 頌喩別行相。此初也。然諸古師先無正文
T1723_.34.0759b18: 多取小乘以解戒相。今依新文大乘義解。
T1723_.34.0759b19: 學者應知。鳩盤荼者可怖畏。鬼此喩戒取。
T1723_.34.0759b20: 重執隨順諸見戒。生不縁餘法。如踞土
T1723_.34.0759b21: 埵。字林蹲坐虚也。踞音居御反。垂足實坐。
T1723_.34.0759b22: 倚也亦蹲也。埵音丁果反。小土聚隅也。堅土
T1723_.34.0759b23: 也。玉篇丁戈反。小塊累也。亦堅土也。堁也。
T1723_.34.0759b24: 有作堆音聚土也。非也。若單執戒爲勝因
T1723_.34.0759b25: 生取名離地一尺。執順戒之禁爲勝因
T1723_.34.0759b26: 生取名二尺。或執爲勝如一尺。更執爲因
T1723_.34.0759b27: 如二尺。戒取必須具此二相。不爾是邪見
T1723_.34.0759b28: 所攝。不須別配上界二取。不説餘惑通
T1723_.34.0759b29: 上界故。雖執欣求出世滅果。去生人天
T1723_.34.0759b30: 名往。還沈惡道名返。常沈生死虚功苦
T1723_.34.0759c01: 行名遊行。執爲最勝乖背正道名縱逸。
T1723_.34.0759c02: 執爲正因染著生死名嬉戲
T1723_.34.0759c04: 也。外道所求涅槃解脱非眞勝法。生死可
T1723_.34.0759c05: 惡。喩如於狗。得彼戒禁猶如兩足。涅槃因
T1723_.34.0759c06: 故。如足。戒･禁別故稱兩。或執爲勝爲因
T1723_.34.0759c07: 名兩。堅著戒禁如捉狗足。執行順己如
T1723_.34.0759c08: 撲足倒。撲音蒲角反。倒也。通俗文爭倒曰
T1723_.34.0759c09: 撲。有作朴。音普卜反。打也。玉篇撃也。手搏
T1723_.34.0759c10: 也。今非此義。亦非朴字宣揚苦行及彼涅
T1723_.34.0759c11: 槃。以示衆生如令失聲。執著若戒若禁能
T1723_.34.0759c12: 到涅槃。如以狗足加狗之頸。以此安處
T1723_.34.0759c13: 而修苦行以求涅槃。義同怖弄於狗耽翫
T1723_.34.0759c14: 不捨。雖苦謂樂。以娯己情故名自樂
T1723_.34.0759c16: 倶生身見無始恒行故名長大。分別起者與
T1723_.34.0759c17: 不善性無慚愧倶。喩如裸形。裸是露義。無
T1723_.34.0759c18: 羞恥故。無明所覆名黒迷無正理名痩。
T1723_.34.0759c19: 堅執五蘊曾不暫輟名常住中。諸煩惱
T1723_.34.0759c20: 因之而起。我語取因此而生。名發惡聲。處
T1723_.34.0759c21: 處廣起我見滋長如叫求食
T1723_.34.0759c22: 經 復有諸鬼其咽如針 賛曰。喩見取也。其
T1723_.34.0759c23: 頭如山。咽喉極小如針許大。不堪受食。見
T1723_.34.0759c24: 取亦爾。執自見等爲因爲勝謂大。如山。
T1723_.34.0759c25: 不受他見如針極小
T1723_.34.0759c27: 邊見分二。初頌喩總行相。後頌喩別行相。
T1723_.34.0759c28: 此初也。首如牛頭頭有二角。一邊見中含
T1723_.34.0759c29: 常･斷故。常･斷必依我見後起。如依牛頭
T1723_.34.0759c30: 有二角故。或食人肉喩斷見也。損害善深
T1723_.34.0760a01: 由執斷故。全不肯脩如食人肉。或復噉狗
T1723_.34.0760a02: 喩常見也。不妨善生損害淺故猶如噉狗｣
T1723_.34.0760a04: 也。因此邊見生六十二見中四十七見如
T1723_.34.0760a05: 髮蓬亂。因此見故共諸外道互相非斥。如
T1723_.34.0760a06: 殘害
險。外道妄見名＊險。故＊惡險
T1723_.34.0760a07: 阻也。無正教食及正理水以資長故。如飢
T1723_.34.0760a08: 渇所逼。内心既爾。外發聲計著如叫喚。身
T1723_.34.0760a09: 急隨之行如馳走
T1723_.34.0760a11: 外道起煩惱虚妄顛倒故。如夜叉餓鬼。在
T1723_.34.0760a12: 俗起煩惱耽著無知故。如諸惡鳥獸。牒上
T1723_.34.0760a13: 所明。由起彼故不達正理。貧無智慧如飢
T1723_.34.0760a14: 急。在俗遍生･老･病･死四位。處處遇惡縁以
T1723_.34.0760a15: 惑生。如飢急四向。外道不得正視涅槃因
T1723_.34.0760a16: 門。妄行苦行而觀正理。如看窓牖不正
T1723_.34.0760a17: 行故。如是諸難恐畏無量。略説苦惑。諸難
T1723_.34.0760a18: 尚爾。況諸惡業理喩何窮闚有作＊窺。小視
T1723_.34.0760a19: 也。凡相竊視。南楚謂之＊窺
T1723_.34.0760a21: 明虫鬼叢雜紛起所由。有三。初二頌明主
T1723_.34.0760a22: 在無災主無災起。次一頌明由火焚蕩宅
T1723_.34.0760a23: 宇崩摧。後七頌半屬此紛披虫鬼擾攘。此
T1723_.34.0760a24: 初文也。屬音之欲反。屬謂由屬。意説菩薩因
T1723_.34.0760a25: 位在宅。及成佛已在世。利物生死煩惱災
T1723_.34.0760a26: 難便息。佛入涅槃。菩薩隱沒物益寢息。生
T1723_.34.0760a27: 死煩惱災難遂生。亦由主在宅中 嚴治脩
T1723_.34.0760a28: 織勗勵子息。災難不生。主若離家無人脩
T1723_.34.0760a29: 飾。既無勗勵子息放逸。災起宅崩。故三界
T1723_.34.0760a30: 宅由佛若在災難不生。由佛若無災難斯
T1723_.34.0760b01: 起。故言屬于一人。喩佛菩薩也。不由外
T1723_.34.0760b02: 道唯由佛法。故言一人。又屬音時燭反屬
T1723_.34.0760b03: 謂攝屬。三界皆是佛之所有。説佛爲主。並
T1723_.34.0760b04: 屬佛故。其人近出入涅槃。隱離三界生。名
T1723_.34.0760b05: 爲近出。如宅無主。忽然火起喩諸煩惱。損
T1723_.34.0760b06: 敗身器。如火損舍。應爲屬字。無端而有
T1723_.34.0760b07: 名忽然火起。從生至死觸途皆起名四面
T1723_.34.0760b08: 一時。因此發生無量惡業名焔倶熾
T1723_.34.0760b10: 宅宇崩摧。棟梁者受蘊。椽者骨節是色蘊。柱
T1723_.34.0760b11: 是行蘊。爆聲者喩生苦。爆音博教反。火深
T1723_.34.0760b12: 烈也。又普駁反。説文灼也。謂披散起。玉篇
T1723_.34.0760b13: 補角･蒲角･頗角･三反。灼也。熱也。亦爲曝字。
T1723_.34.0760b14: 憤起也。古作
曝二形同。震裂者喩老
T1723_.34.0760b15: 苦。震者驚擗之義。老苦在身如雷驚擗。甚
T1723_.34.0760b16: 可怖故。或爲振字。摧折喩病苦。摧殘身命
T1723_.34.0760b17: 衰折盛壯。墮落喩死苦。壞壽命故。生老病
T1723_.34.0760b18: 死并柱合是行蘊無常。於三蘊後想蘊之前。
T1723_.34.0760b19: 明四相者。欲明生等遍五蘊故。牆壁崩
T1723_.34.0760b20: 倒。喩於想蘊内外無常。上來受･色･行･想･四
T1723_.34.0760b21: 蘊無常。在識宅有。前文。已明宅中火起。總
T1723_.34.0760b22: 説五蘊有生･老･病･死･無常敗壞。深可厭
T1723_.34.0760b23: 患。問宅中災難。倶是煩惱。何故或説爲火。
T1723_.34.0760b24: 或説爲虫鬼耶。答燒迫身心喩之於火。無
T1723_.34.0760b25: 知損害。譬之虫鬼。欲令驚怖厭深。所以種
T1723_.34.0760b26: 種爲喩。識爲所依。喩之於宅。煩惱依起故
T1723_.34.0760b27: 譬火虫。四蘊倶是能依故説由火摧落。不
T1723_.34.0760b28: 説虫鬼亦依火遊
T1723_.34.0760b30: 此＊紛披虫鬼擾攘。有三。一頌半喩欲界災。
T1723_.34.0760c01: 三頌半喩色界災。二頌半喩無色界災。此初
T1723_.34.0760c02: 也。諸鬼神等者喩欲界出家外道･在家俗人
T1723_.34.0760c03: 衆苦所逼。遂揚聲大叫等者。等取虫獸。故
T1723_.34.0760c04: 十地論云。外道知生･老･病･死。生厭。故揚
T1723_.34.0760c05: 聲大叫。今通在家。又在家起貪等鬪諍。外
T1723_.34.0760c06: 道起諸見鬪諍。揚聲大叫此爲總句。由起
T1723_.34.0760c07: 貪等性鈍煩惱。如鵰鷲等。由起諸見疾利
T1723_.34.0760c08: 煩惱如鳩盤荼等。此爲別句。雖苦所逼揚
T1723_.34.0760c09: 聲大叫。在家俗人癡愛故生惱。出家外道以
T1723_.34.0760c10: 苦欲捨苦。此皆名爲周慖惶怖不能自出。周
T1723_.34.0760c11: 慖者怱恾驚懼也。又爲章字。周流也。周流周
T1723_.34.0760c12: 遍驚懼不安之状。下有惶怖應爲周章。由
T1723_.34.0760c13: 下悶走已爲周章。此應爲慖。體亦即怖惶。
T1723_.34.0760c14: 怖者驚懼。故惶悚怖怕也。此依初揚聲大
T1723_.34.0760c15: 叫解。若依後解在俗及外道起利鈍惑常
T1723_.34.0760c16: 鬪諍故。以此怱遽於生死驚忙於旦夕
T1723_.34.0760c17: 豈知惑火以焚燒虫鬼毒之傷害而求出離
T1723_.34.0760c18: 者也。設欲求出無方自得
T1723_.34.0760c20: 喩色界災。有三。一頌喩俗人外道倶生彼
T1723_.34.0760c21: 界。一頌喩雖有淨定折伏煩惱煩惱還起。
T1723_.34.0760c22: 一頌半喩雖求離欲執彼爲勝煩惱復生。
T1723_.34.0760c23: 此初也。色界定深猶如孔穴。在俗生彼如
T1723_.34.0760c24: 虫竄之。外道鬼生。故言亦住。竄音七亂反。
T1723_.34.0760c25: 逃也。玉篇藏蔽也
T1723_.34.0760c27: 淨定折伏煩惱煩惱還起。聖人有淨定煩
T1723_.34.0760c28: 惱不生。彼雖有淨定無眞福慧。名薄福徳。
T1723_.34.0760c29: 更爲貪･癡･慢･疑･身･邊見等煩惱所燒名
T1723_.34.0761a01: 爲火逼。不能斷滅此等煩惱。仍起見取互
T1723_.34.0761a02: 相非＊斥名相殘害。執自勝道如飮血縁
T1723_.34.0761a03: 見細故。起戒取堅執如噉肉。縁事麁故。
T1723_.34.0761a04: 噉音土敢反食也。或作啖音屯敢反
T1723_.34.0761a06: 執彼爲勝。煩惱復生也。野干者欲界疑之
T1723_.34.0761a07: 屬者所餘煩惱。並已死者先伏斷故。由
T1723_.34.0761a08: 取定爲勝。起色界中愛･見･慢･疑等種種煩
T1723_.34.0761a09: 惱。名大惡獸。此展轉増長如競來食噉惑
T1723_.34.0761a10: 火既炎燒炙彌廣因定生惑不可愛樂如
T1723_.34.0761a11: 臭烟。臭煙繁欝名
。音薄紅反。唯有
T1723_.34.0761a12: 蓬
二字。氣如蓬亂。應爲蓬字。有作熢
T1723_.34.0761a13: 字。依玉篇即熢火之熢。亦無蓬音。音蒲
T1723_.34.0761a14: 沒反。大也。盛也。若塵起作
。火香作馞。
T1723_.34.0761a15: 今之臭氣馞馞如蓬繁亂。或氣臭大勃起如
T1723_.34.0761a16: 蓬。有作
字不知所出。遍四定生無一
T1723_.34.0761a17: 處非有。如四面充塞
T1723_.34.0761a19: 喩無色界災。初一頌半喩下三地惑。後一頌
T1723_.34.0761a20: 喩生有頂地惑。此初也。蜈蚣等類。喩彼凡
T1723_.34.0761a21: 夫。爲下色界惑火所燒。求生無色如走
T1723_.34.0761a22: 出穴。生下三處。鳩盤荼鬼。喩彼外道。外道
T1723_.34.0761a23: 多執二上地。以爲涅槃。撥諸凡夫不執以
T1723_.34.0761a24: 爲殊勝涅槃。因凡起惑如鬼見虫隨取而
T1723_.34.0761a25: 食。食者資長義。隨逐彼生惑更増故
T1723_.34.0761a27: 煩惱。生彼外道名爲餓鬼。三有頂故名頭
T1723_.34.0761a28: 上。煩惱更生名火然。無正教食･法水･充濟
T1723_.34.0761a29: 名飢渇。煩惱所逼如熱惱。恒不安處名
T1723_.34.0761a30: 周章。周章是周流義。還淪五趣名悶走。
T1723_.34.0761b01: 有本爲＊障是惶怖義。上來説喩。意令厭怖
T1723_.34.0761b02: 種種變名。智者應悉
T1723_.34.0761b04: 結成上難。難既衆多不能具述。衆音有二。
T1723_.34.0761b05: 職隆之仲二反
T1723_.34.0761b06: 經 是時宅主在門外立 賛曰。下第三大段
T1723_.34.0761b07: 有十四頌。見設權方喩。長行有四。此中亦
T1723_.34.0761b08: 爾。初三頌見苦悲生喩。次五頌示大不悕
T1723_.34.0761b09: 喩。次三頌思方拔濟喩。後三頌正説三乘喩。
T1723_.34.0761b10: 初文有二。初二頌頌見苦。後一頌頌悲生。
T1723_.34.0761b11: 見苦中初二句喩佛出三界。次一頌半喩更
T1723_.34.0761b12: 聞衆生處難所悲之事。此初文也。主者親
T1723_.34.0761b13: 也。上也典也領也守也。門有二種。一教門。
T1723_.34.0761b14: 二行門。佛住果中出因門外。即是位居妙
T1723_.34.0761b15: 理。亦是理出教門一乘門也。故言門外。由
T1723_.34.0761b16: 長行言我雖能於此所燒之門安隱得出。
T1723_.34.0761b17: 今言在外立。有四義。一住待之状待子出
T1723_.34.0761b18: 宅故。二將行之貌。將行入救故名爲立。三
T1723_.34.0761b19: 立者不行之相待機熟而垂濟故未即行。
T1723_.34.0761b20: 四立者起成之義。衆生在生死。未起未成
T1723_.34.0761b21: 佛如坐。佛已起而成故立也
T1723_.34.0761b23: 生處難。前長行云長者見是大火。方便品
T1723_.34.0761b24: 云我以佛眼觀今言聞者有二義。一自･他
T1723_.34.0761b25: 影彰。不但自見衆生沒苦。亦聞他三世佛
T1723_.34.0761b26: 所傳説親･疎相顯。二眼覩苦生親故名見
T1723_.34.0761b27: 法待機濟疎故與聞名。無始已來放縱馳
T1723_.34.0761b28: 流。起煩惱分別名先因遊戲。受三界苦果。
T1723_.34.0761b29: 名來入此宅。從無始來因惑･業故。感於
T1723_.34.0761b30: 識等。背理乖眞義名來入。入者處義。非先
T1723_.34.0761c01: 出故今始名入。彼修解脱分即名爲出。良
T1723_.34.0761c02: 爲不修故名爲入。三乘種姓未發現行。設
T1723_.34.0761c03: 發大心退求小果名稚小。稚音直利反。幼
T1723_.34.0761c04: 弱也。愚癡所蔽名無知。於此苦果放逸
T1723_.34.0761c05: 六情名歡娯。貪染諸境名樂著
T1723_.34.0761c07: 喩。入宅救之悲生名驚。隨順生死名入
T1723_.34.0761c08: 火宅。由此入故後亦與子同時方出。循環
T1723_.34.0761c09: 赴救不顧其難。名宜救濟應時濟故
T1723_.34.0761c11: 示大不＊悕。有二。初四頌密示衆苦以授大
T1723_.34.0761c12: 乘。後一頌無怖取大。初復有二。初一頌半
T1723_.34.0761c13: 總告惑･苦還生。後二頌半別告惡處令厭。
T1723_.34.0761c14: 此初也。説衆患難者。宅壞火災。虫鬼紛擾。惡
T1723_.34.0761c15: 鬼者外道諸見。毒虫者白衣餘惑。此二爲縁
T1723_.34.0761c16: 所生一切煩惱災火連綿不息。蔓莚者連續
T1723_.34.0761c17: 之貌。有解上去下平呼。既如草蔓。亦如莚
T1723_.34.0761c18: 廗之長也。或爲延如草蔓延長連續不斷。
T1723_.34.0761c19: 或蔓亡怨反。莚餘戰反。西京賦云。其形蔓莚。
T1723_.34.0761c20: 廣雅蔓長也。莚遍也。二皆去聲呼之。如野
T1723_.34.0761c21: 火連綿勢長不斷絶之義。因宅火生。名
T1723_.34.0761c22: 火蔓莚。因火宅壞名苦。次第相續不絶。此
T1723_.34.0761c23: 意顯示因惑生苦。縁生之中無明･行後有
T1723_.34.0761c24: 識等五。愛･取･有･後有生･老死。因苦生惑
T1723_.34.0761c25: 生死相續無斷絶期。觸･受後有愛･取。老死
T1723_.34.0761c26: 後還有無明。故説生死名爲輪轉
T1723_.34.0761c28: 毒蛇等瞋也。夜叉惡業也。鳩槃荼戒取也。
T1723_.34.0761c29: 野干疑也。＊狗慢也。鵰鷲貪愛也。百足之屬如
T1723_.34.0761c30: 是等種種煩惱也。既乏法食飢渇故生惱。惱
T1723_.34.0762a01: 急紛披甚可怖畏。覩其惑相此是苦難極惡
T1723_.34.0762a02: 處所。已不可樂。況大火因所感燒之果宅。
T1723_.34.0762a03: 晝夜煎迫。何可貪哉。或復如是煩惱。虫鬼
T1723_.34.0762a04: 擾攘。惡相苦已難處。況此乃是損害燒煮。今
T1723_.34.0762a05: 後世中災難大火。不作此解。虫鬼即火。何
T1723_.34.0762a06: 所差別。難處有二義。一難可安處。詩云。
T1723_.34.0762a07: 莫我遑處處居也。安也。二苦難處所
T1723_.34.0762a09: 悕取大
T1723_.34.0762a11: 有三頌。思方拔濟喩。有二。初一頌轉益悲
T1723_.34.0762a12: 生。後二頌正思拔濟。此初也。衆生受苦煩
T1723_.34.0762a13: 惱増長。轉益菩薩之悲心也
T1723_.34.0762a15: 也。愖者樂著。湎者醉亂。嬉戲縱逸。餘意可
T1723_.34.0762a16: 知。愖媅皆丁含反。愛樂也。翫著作耽。三字
T1723_.34.0762a17: 皆得。湎音無兗反。亦嗜著也。亂也。古文湎。
T1723_.34.0762a18: 有作媔愐不知所從。湎説文愖於酒也
T1723_.34.0762a20: 頌。正説三乘。喩分三。一頌總告許車。一頌
T1723_.34.0762a21: 陳車在外。一頌説車所從。此初也
T1723_.34.0762a23: 也。果出於因門。理逾於教外。故言出門外。
T1723_.34.0762a24: 車體無漏不繋名外。若離三界。無施化處。
T1723_.34.0762a25: 故。在三乘門外也。佛住宅外故呼子出。義
T1723_.34.0762a26: 如前釋
T1723_.34.0762a28: 也。涅槃寶所無爲。先有。不言我作。車是菩
T1723_.34.0762a29: 提。有爲之體。所以言作。作是起義。牛車種
T1723_.34.0762a30: 智。由教･行生。故名爲作。羊鹿二車名教施
T1723_.34.0762b01: 設。亦言我作。雖並是作牛車作體。羊鹿作
T1723_.34.0762b02: 名。故皆名作。稱機而濟名隨意樂
T1723_.34.0762b04: 有六頌半。頌依言免難喩。分二。初一頌半
T1723_.34.0762b05: 子＊免災難。後五頌父遂心安。此初也。即時
T1723_.34.0762b06: 奔競者互相勸勉。馳走而出者精進勇猛也。
T1723_.34.0762b07: 到空地者。隨其所應。離三障處二空之地。
T1723_.34.0762b08: 即二乘無學及入初地。出分段死之苦難
T1723_.34.0762b09: 也。無復生故。惡果名苦。惡因名難
T1723_.34.0762b11: 父遂心安。分二。一頌半見已自慶。三頌半喜
T1723_.34.0762b12: 極告他。此初也。四衢者四諦理也。子既出住
T1723_.34.0762b13: 四衢。父遂坐師子座。得無畏故。表心安
T1723_.34.0762b14: 故。由此次言爾時諸子知父安坐。故師子座
T1723_.34.0762b15: 是父座也。善適父心故言快樂。即是昔者
T1723_.34.0762b16: 得菩提。後生猶在因數説＊法時示將垂
T1723_.34.0762b17: 濟。義同將行救待於子。所以言立。今子
T1723_.34.0762b18: 果滿已出火宅。父無行待心安稱坐
T1723_.34.0762b20: 極告他。分二。初二頌明諸子昔日在難。後
T1723_.34.0762b21: 一頌半明我今救得稱心。此初也。善根難起
T1723_.34.0762b22: 名生育難。育者長養。無明長蔽善根不大。
T1723_.34.0762b23: 名愚小無知。沈沒三界名入險宅。或昔教
T1723_.34.0762b24: 化而今悉忘。故名爲小來入火宅。在俗駈
T1723_.34.0762b25: 駈。如多毒虫。外道邪學如魑魅可畏。煩惱
T1723_.34.0762b26: 熾盛如大火猛焔逢縁即生如四面倶起｣
T1723_.34.0762b28: 救得稱心自喜慰情。復告他人知自意快｣
T1723_.34.0762c01: 行半頌。頌昔説權方。下第二段有十二行
T1723_.34.0762c02: 頌。頌今説實。長行有四。今此亦然。初三頌
T1723_.34.0762c03: 諸子索三。次一頌半釋成父志。次六頌父但
T1723_.34.0762c04: 與一。後一頌半越本子心。前後不同故。初
T1723_.34.0762c05: 文分二。初一頌半標索三車。後一頌半牒
T1723_.34.0762c06: 先父許。此初也。體父之意無憂慮。故言知
T1723_.34.0762c07: 父安坐
T1723_.34.0762c09: 故敢承望。當機學時願垂賜與。唯者敬諾
T1723_.34.0762c10: 之辭。敬諾於父。用悕三乘
T1723_.34.0762c12: 父志也。長者大富有爲･無爲庫藏衆多。周
T1723_.34.0762c13: 給一國猶用不盡。何況諸子。故以珍實而
T1723_.34.0762c14: 作大車。教之脩習果滿生故。總而言之。一
T1723_.34.0762c15: 切種智無漏五薀爲此車相。捨無常色獲
T1723_.34.0762c16: 得常色。受･想･行･識。亦如是故。若説眞如
T1723_.34.0762c17: 爲此車體即是寶所。云何言作。化城教設。
T1723_.34.0762c18: 亦可説言我所化作。豈説寶所亦是作也。
T1723_.34.0762c19: 牛車既作明體菩提
T1723_.34.0762c21: 有六頌。父但與一。分四。初四頌裝挍。次一
T1723_.34.0762c22: 頌牛相。次半頌儐從。後半頌總標與車。初
T1723_.34.0762c23: 有九嚴。此中有六。一總嚴。二欄楯。三
鐸。
T1723_.34.0762c24: 四交絡。五鬘蓋。眞珠羅網是也。施音式枝
T1723_.34.0762c25: 反。六華纓以金華飾纓。故名金華諸瓔更
T1723_.34.0762c26: 非別物
T1723_.34.0762c28: 七雜嚴衆綵等是。八茵蓐。説文車中重廗。即
T1723_.34.0762c29: 長行綩莚也。切韻云。茵者褥也。蓐者草褥
T1723_.34.0762c30: 褥。作草華之文。或以草爲褥名爲茵蓐。有
T1723_.34.0763a01: 作裀者。玉篇衣身也。若作茵虎皮也。釋名
T1723_.34.0763a02: 云。文茵車中所以坐者。用虎皮爲之。有
T1723_.34.0763a03: 文綵。因以下輿相連著。蓐三蒼薦也。應作
T1723_.34.0763a04: 茵･蓐字。繒通五色綾錦之屬。絋者軟綿
T1723_.34.0763a05: 之類。將此綾錦･軟綿之類。作其茵蓐。故
T1723_.34.0763a06: 知蓐作草華之文。九葩即替丹枕。長行
T1723_.34.0763a07: 取滅定。倚息疲倦。此取善巧智用遍在淨
T1723_.34.0763a08: 命茵蓐之上。故喩癿。所望別故亦不相
T1723_.34.0763a09: 違。此有六徳。一神用無方名上妙。二微
T1723_.34.0763a10: 密難知名細。三積功累行用因華作。脩習
T1723_.34.0763a11: 所成名
。音徒協反切韻細毛布也。今
T1723_.34.0763a12: 謂不然。別有華織以爲布。今白是。毛
T1723_.34.0763a13: 作者褐也。四迥過一初神徳難思名價直
T1723_.34.0763a14: 千億。五自性澄皎名鮮白。六體離二障名
T1723_.34.0763a15: 淨潔。以上六徳後智妙用。遍被淨命之中
T1723_.34.0763a16: 名褥上
T1723_.34.0763a18: 徳。一白牛。二肥壯即膚充也。三筋力。四端美｣
T1723_.34.0763a20: 下半標與。儐音必刃反相也。玉篇導也。出接
T1723_.34.0763a21: 賓曰儐。入賛禮曰相。又儐進之也。陳也。或
T1723_.34.0763a22: 作檳。今前導爲儐。後隨爲從。以上所説
T1723_.34.0763a23: 車之相貌與長行同。具牒指數。與前異者
T1723_.34.0763a24: 隨文略解。諸有讀者應對長行一一解釋。
T1723_.34.0763a25: 恐繁且止
T1723_.34.0763a27: 本心也。遊四方者喩化四生。得智覺故。
T1723_.34.0763a28: 嬉戲。得滅理故快樂。獲神通故自在。離諸
T1723_.34.0763a29: 障故無礙。或自在有十。一財。二心。三壽。四
T1723_.34.0763a30: 業。五生。六勝解。七願。八神力。九法。十智。如
T1723_.34.0763b01: 餘處説。復有四自在。一相。二土。三智。四業。
T1723_.34.0763b02: 今皆獲得
T1723_.34.0763b04: 半頌喩説。下十八頌頌合説。准前爲二。
T1723_.34.0763b05: 初十一頌頌合昔權。後有七頌頌合今實。
T1723_.34.0763b06: 合昔權有四。初一頌頌合三界佛有。次三
T1723_.34.0763b07: 頌頌合五趣危亡。次五頌半頌合見設權
T1723_.34.0763b08: 方。後一頌半頌合依言＊免難。此初文也。同
T1723_.34.0763b09: 前長行
T1723_.34.0763b11: 三頌。合五趣危亡。分三。初一頌合人衆甚
T1723_.34.0763b12: 多。衆子遊居。無種姓者雖不同眞子亦養
T1723_.34.0763b13: 子故。一頌合宅宇危朽。一頌合諸方災起。
T1723_.34.0763b14: 此初文也。深著世樂。起惡深也。亦有本云
T1723_.34.0763b15: 深著五欲。取初爲正。通三界故。無有慧心。
T1723_.34.0763b16: 無善意也
T1723_.34.0763b18: 危朽。五蘊倶爲四苦所逼。遷謝變改。後一
T1723_.34.0763b19: 頌諸方災起。遍生老病死四位之中。皆有猛
T1723_.34.0763b20: 火煩惱熾然。熾音處志反。盛也
T1723_.34.0763b22: 五頌半。合見設權方。分三。初三頌合見苦
T1723_.34.0763b23: 悲生。次一頌合示大不悕。後一頌半合正
T1723_.34.0763b24: 説三乘。無思方拔濟。初復有三。初一頌明
T1723_.34.0763b25: 自出宅。次一頌宅屬於我。後一頌明已力
T1723_.34.0763b26: 能。此初也。證涅槃故寂然。出生死故閑居。
T1723_.34.0763b27: 常在定中。深放曠故。安處林野。定是功徳之
T1723_.34.0763b28: 叢林故。如有頌言 象王居曠野 放暢
T1723_.34.0763b29: 心無憂 智者處山林 逍遙寂靜樂
T1723_.34.0763c01: 生皆我子
T1723_.34.0763c03: 非餘能也
T1723_.34.0763c05: 大不悕。教者訓。詔者明。雖明訓之不信大
T1723_.34.0763c06: 乘。耽欲深故。或云教招。招者誘也。明白引
T1723_.34.0763c07: 訓故
T1723_.34.0763c09: 乘也
T1723_.34.0763c11: 言＊免難。心決定者不疑四諦。得證眞諦。
T1723_.34.0763c12: 具六通者得阿羅漢。餘二果可知。論説不
T1723_.34.0763c13: 退住初地已上。出分段生故。三明者宿命
T1723_.34.0763c14: 明･天眼明･漏盡明。如次能知去來今世除
T1723_.34.0763c15: 三際愚。所知勝故。三獨稱明
T1723_.34.0763c17: 頌合今説實。分二。初兩頌合父但與一。
T1723_.34.0763c18: 後五頌歎乘徳勝。此初也
T1723_.34.0763c20: 勝徳。分四。初一頌歎乘四徳。次一頌聖所
T1723_.34.0763c21: 稱歎。次一頌娯樂之具。後兩頌第一之樂。此
T1723_.34.0763c22: 初也。此有四徳。一微妙深勝故。二清淨離
T1723_.34.0763c23: 障故。三第一最勝故。四無上莫過故
T1723_.34.0763c25: 不但佛悦而可歎之。亦可爲衆生三業倶
T1723_.34.0763c26: 歸仰
T1723_.34.0763c29: 樂。日夜劫數常得遊戲者。三乘倶登初地已
T1723_.34.0763c30: 上。乘此一乘種智。經兩阿僧祇。方至佛位。
T1723_.34.0764a01: 若二乘者乘無漏教･及有漏乘。一大阿僧祇
T1723_.34.0764a02: 方入初地。如是總名日夜劫數。三種意生
T1723_.34.0764a03: 身。乘此無漏寶一乘故。直至道場佛之位
T1723_.34.0764a04: 矣。菩提･涅槃薀生道處名爲道場。或乘種
T1723_.34.0764a05: 智之因乘故。至佛位中大般涅槃之道場
T1723_.34.0764a06: 也。或至佛果眞如道場。此乃因乘。方至果
T1723_.34.0764a07: 乘。由是上來總説教･理･行･果倶是乘體
T1723_.34.0764a09: 段第三結答之文。當知諸佛方便力故。於一
T1723_.34.0764a10: 佛乘。分別説三。以是上來所説理故。於
T1723_.34.0764a11: 十方界而諦審求。更無二乘之體。除佛方
T1723_.34.0764a12: 便教説有三。亦更無三極果之體。除説其
T1723_.34.0764a13: 因方便有三
T1723_.34.0764a15: 文有三。上來已總略指。答爲許説之由。及
T1723_.34.0764a16: 正説法喩令其開曉。自下第三有八十行
T1723_.34.0764a17: 半頌。勸信解於此經欣當來之佛智有二。
T1723_.34.0764a18: 初有十四頌半。顯法有權實。令捨權取實。
T1723_.34.0764a19: 後有六十六頌。示人之是非。令學是除非。
T1723_.34.0764a20: 初中復二。初二頌明父子情深見苦能拔。後
T1723_.34.0764a21: 十二頌半正顯權･實。令其取捨此初也。累
T1723_.34.0764a22: 音力委反積也
T1723_.34.0764a24: 正顯權･實。令捨權取實。中有二。初一頌
T1723_.34.0764a25: 半。總標昔權今實。後十一頌別顯今實昔
T1723_.34.0764a26: 權此初也。我雖先説汝等滅度。但能盡彼
T1723_.34.0764a27: 分段生死。以得涅槃。後有不續。其變易生
T1723_.34.0764a28: 非別業招。不障無學入無餘故。此隱不説。
T1723_.34.0764a29: 汝之滅度而實不是大般涅槃實滅度也。汝
T1723_.34.0764a30: 等所應更脩作者。唯佛智慧性爲法身。相
T1723_.34.0764b01: 爲大慧。智證理故。二障不生。便得解脱。
T1723_.34.0764b02: 名大涅槃。三事具足故
T1723_.34.0764b04: 實･昔權。中有二。初九頌半明今實昔權。後
T1723_.34.0764b05: 一頌半結之。初中復二。初二頌顯今實。後
T1723_.34.0764b06: 七頌半顯昔權。此初也
T1723_.34.0764b08: 昔權。中有二。初六頌明權四諦。後一頌半
T1723_.34.0764b09: 釋得權處。初文有四。二頌苦諦。一頌半集
T1723_.34.0764b10: 諦。一頌半滅諦。一頌道諦。此初也。深著愛欲
T1723_.34.0764b11: 者所愛内身。所欲外境･皆苦諦故。初頌説苦
T1723_.34.0764b12: 諦。意不棄世諦而入眞諦故。後頌衆生歡
T1723_.34.0764b13: 喜。故得入聖得未曾有。眞實無異釋苦是
T1723_.34.0764b14: 諦。諦是實義。遺教經言。佛説苦諦不可
T1723_.34.0764b15: 令樂。是實苦故
T1723_.34.0764b17: 苦因者集諦業･煩惱也。道者因義。即體集諦。
T1723_.34.0764b18: 苦諦因故。又説道諦斷於集故
T1723_.34.0764b20: 貪爲苦本。本在苦生。若滅貪本苦果便滅。
T1723_.34.0764b21: 所依止者苦果身也。爲滅集苦説滅諦也｣
T1723_.34.0764b23: 道證滅。離苦縛故。名證涅槃得解脱也
T1723_.34.0764b25: 初二句問。後四句答。但離虚妄煩惱･業･苦
T1723_.34.0764b26: 分段生死名得解脱。證得有作四聖諦故。
T1723_.34.0764b27: 未得二障･二業･二死皆都滅盡。一切解脱法
T1723_.34.0764b28: 空無作四聖諦故。有作四諦者分段生死爲
T1723_.34.0764b29: 苦諦。業･煩惱爲集諦。有無餘依涅槃爲滅
T1723_.34.0764b30: 諦。生空智品以爲道諦。無作四諦者。變易
T1723_.34.0764c01: 生死爲苦諦。所知障爲集諦。無住涅槃爲
T1723_.34.0764c02: 滅諦。法空智品爲道諦。故勝鬘云如是八聖
T1723_.34.0764c03: 諦。非諸聲聞･縁覺所知
T1723_.34.0764c05: 權。中第二結也。此意有二。一佛説二乘住
T1723_.34.0764c06: 權。未實滅度。斯人未得無上道故。二我意
T1723_.34.0764c07: 亦不欲令二乘住權者即至無餘之滅度
T1723_.34.0764c08: 也。意欲令取大般涅槃無上之道。不令住
T1723_.34.0764c09: 權便究竟滅
T1723_.34.0764c11: 法之權實。令捨權取實。下六十六頌。示人
T1723_.34.0764c12: 之是非令學是除非。分四。初二頌半明我
T1723_.34.0764c13: 識根器所以能説。汝等不識。勿妄宣傳。次
T1723_.34.0764c14: 八頌明信者位高。皆久植徳本。次三十六頌
T1723_.34.0764c15: 半無智之人不信罪相。後十九頌於有智
T1723_.34.0764c16: 者應爲説之。初中復二。初一頌我識根器
T1723_.34.0764c17: 所以能説。後一頌半汝等不識勿妄宣傳。
T1723_.34.0764c18: 此初也。爲法王故通識藥･病。法於自在別
T1723_.34.0764c19: 識法藥。安隱衆生。別識根器。能應機説故
T1723_.34.0764c20: 現世間
T1723_.34.0764c22: 識勿妄宣傳。法印者一乘妙理。印大乘教
T1723_.34.0764c23: 令決定故。我爲利益故説此印。汝既不
T1723_.34.0764c24: 識藥之與病。勿妄傳授恐禍生故
T1723_.34.0764c26: 八頌。信者位高。皆久植徳本。中有六頌。一頌
T1723_.34.0764c27: 位高能信。一頌半往遇佛縁。曾聞方信。一頌
T1723_.34.0764c28: 半若有能信汝之所説即見我等。一頌智深
T1723_.34.0764c29: 能信識淺不能。一頌決定姓二乘所不能信。
T1723_.34.0764c30: 後二頌不定姓二乘方順生信。此初也。有聞
T1723_.34.0764c31: 此經心生隨喜。身心二頂敬而信之當知是
T1723_.34.0765a01: 人住不退地。阿鞞跋致此云不退。亦有本
T1723_.34.0765a02: 云阿惟越致･阿毘跋致從阿鞞跋致爲
T1723_.34.0765a03: 正。餘音訛也。信･位･證･行･四不退中。皆能
T1723_.34.0765a04: 爾故根機熟故
T1723_.34.0765a06: 佛縁。曾聞方信有宿因故
T1723_.34.0765a08: 信汝説。則見我身比丘･菩薩･三寶無異故。
T1723_.34.0765a09: 三寶同體故。若別體者當必見故。見之因
T1723_.34.0765a10: 故。我等皆欲令聞此法。理無別故
T1723_.34.0765a12: 信理深妙故。淺識不能。謂愚凡夫
T1723_.34.0765a14: 乘。所不能悟乖本心故。不愚法者可有
T1723_.34.0765a15: 信義無順修行
T1723_.34.0765a17: 二乘。方順生信。汝最上根尚信我語方漸
T1723_.34.0765a18: 證入。況餘不定聲聞姓耶。菩薩聞之能思擇
T1723_.34.0765a19: 入。尚音常兩反。玉篇時亮反。庶幾也。且也
T1723_.34.0765a21: 三十六頌半。無智之人不信罪相。有二。初二
T1723_.34.0765a22: 頌外道凡夫。若有七惡應勿爲説。後三十
T1723_.34.0765a23: 四頌半。脱其爲説。彼懷不信。惡因果相。初
T1723_.34.0765a24: 中有二。初一頌具四惡應勿爲説。後一頌
T1723_.34.0765a25: 具三惡亦勿爲説。此初也。四惡者。一憍。恃
T1723_.34.0765a26: 族姓色力聰叡財富而醉逸者。二慢。具七
T1723_.34.0765a27: 慢。以陵人少徳謂多。五千之輩。三懈怠。放
T1723_.34.0765a28: 逸。縱蕩而無厭者。四我見。外道之徒。若深
T1723_.34.0765a29: 厭生死欣求出世。自卑尊人下心愛法。
T1723_.34.0765a30: 翹懃不縱逸。遣惑觀無我。信順此經方
T1723_.34.0765b01: 應爲説。故具四惡。不應爲説。下皆准知
T1723_.34.0765b03: 一淺識詐現聰明。識達不遠。二深著五欲。
T1723_.34.0765b04: 在家五欲耽醉身心煩惱重者。三聞不能解
T1723_.34.0765b05: 愚鈍凡夫無種姓者。愚法定姓二乘之屬。皆
T1723_.34.0765b06: 勿爲説
T1723_.34.0765b08: 半。脱其爲説。彼懷不信。惡因果相。有二。初
T1723_.34.0765b09: 四頌半不信故種惡因。後三十頌不信故
T1723_.34.0765b10: 受惡果。初復有二。初一頌不信故。善滅。後
T1723_.34.0765b11: 三頌半不信故惡生。此初也。滅有漏因名
T1723_.34.0765b12: 斷世間種。滅無漏因名斷佛種。由信此
T1723_.34.0765b13: 經初熏有漏善種子。故生於人天受勝妙
T1723_.34.0765b14: 樂。資長無漏法爾種子後漸入聖。新生無
T1723_.34.0765b15: 漏。展轉乃至成佛之果。故信此經。能爲世
T1723_.34.0765b16: 間近人天因。遠成佛因。當來成佛利樂無
T1723_.34.0765b17: 邊。若自不信毀謗障礙不令流行令他不
T1723_.34.0765b18: 信。豈非斷於二類種耶。乃爲挑壞天人
T1723_.34.0765b19: 眼目。或斷一切世間之佛種。損破無漏種
T1723_.34.0765b20: 子法故。由此經説。若有勸發菩提心者佛
T1723_.34.0765b21: 種不斷。故謗此經斷菩提心名斷佛種。
T1723_.34.0765b22: 法不行故亦斷法種。既不發心不證聖道
T1723_.34.0765b23: 亦斷僧種。今從勝説唯斷佛種
T1723_.34.0765b25: 信故惡生。有二。初二頌於法不信起三惡
T1723_.34.0765b26: 業。後一頌半於人不信起四惡行。此初也。
T1723_.34.0765b27: 頻蹙者身不信相。若蹙眉作顰。今云頻者
T1723_.34.0765b28: 數數蹙。亦併也。眉併一處。蹙音子六反。迫
T1723_.34.0765b29: 也。亦作
。疑惑者心不信相。誹謗者語不信
T1723_.34.0765b30: 相此中應言。若佛在世若滅度後。其有誹謗
T1723_.34.0765c01: 如斯經典。或復頻蹙而懷疑惑。汝當聽説
T1723_.34.0765c02: 此人罪報。文中倒也
T1723_.34.0765c04: 起四惡行也。於四人不信。一讀。二誦。三
T1723_.34.0765c05: 書。四持。理准總應於行十種法行人邊倶
T1723_.34.0765c06: 起不信。此中略故但擧四人起四惡行。四
T1723_.34.0765c07: 惡行者。一輕賤。二憎嫌。三嫉妬。四結恨。略
T1723_.34.0765c08: 説此四最輕罪因其實打罵･殺縛･盜劫･誹
T1723_.34.0765c09: 謗説過。忿害等惡皆重罪因。略而不擧。當
T1723_.34.0765c10: 聽其果
T1723_.34.0765c12: 不信故。受惡果相。分二。初二十八頌明不
T1723_.34.0765c13: 信果。後二頌結成。初中復二。初二十二頌別
T1723_.34.0765c14: 歴三趣。受異熟果相。後六頌總歴四趣。受
T1723_.34.0765c15: 増上等流二果之相。初中有三。一頌半受地
T1723_.34.0765c16: 獄果相。次十頌半受畜生果相。後十頌受
T1723_.34.0765c17: 人中果相。不説餓鬼餓鬼多由貪生。不
T1723_.34.0765c18: 信此經生貪者少故。略而不説實非無也。
T1723_.34.0765c19: 下文亦有。前第一卷説五趣。以六門分別。
T1723_.34.0765c20: 上已釋三門。一名。二體。三開合訖。今更辨
T1723_.34.0765c21: 餘三門一處所。二果相。三壽量。處所者捺落
T1723_.34.0765c22: 迦有三。一根本。二近邊。三孤獨。根本即是
T1723_.34.0765c23: 八熱。八寒。八熱者。一等活。二黒繩。三衆合。
T1723_.34.0765c24: 四號叫。五大號叫。六燒燃。七極燒＊燃。八
T1723_.34.0765c25: 無間。此八苦器處所縱廣皆十千由旬。八寒
T1723_.34.0765c26: 者一皰。二＊皰裂。三喝哳沾四郝郝凡五虎
T1723_.34.0765c27: 虎凡六青蓮華。七紅蓮華。八大紅蓮華。
T1723_.34.0765c28: 此下三萬二千踰繕那有等活。等活下四
T1723_.34.0765c29: 千踰繕那有黒繩等七。如是以下六捺落
T1723_.34.0765c30: 迦相去皆隔二千由旬。其八寒地獄皆小於
T1723_.34.0766a01: 熱地獄。此上所説根本地獄。有義地獄上下
T1723_.34.0766a02: 重疊。略計無間底去地并有十二萬八千由
T1723_.34.0766a03: 旬。此釋不然。妙高去水下但説八萬。即踞
T1723_.34.0766a04: 金輪定不可爾。故有釋言此下過三萬二
T1723_.34.0766a05: 千由旬有等活。等活下四千有餘七。餘七
T1723_.34.0766a06: 傍相當非上下。初寒與等活齊。初寒下二
T1723_.34.0766a07: 千有餘七寒。七寒亦傍相當。非上下。其八
T1723_.34.0766a08: 地獄廣十千由旬。不説上下。瑜伽但言此
T1723_.34.0766a09: 下三萬二千有等活。等活下四千有餘那
T1723_.34.0766a10: 落迦。初寒在等活傍。此下二千有餘寒那
T1723_.34.0766a11: 落迦。那落迦處廣十千。不別説上下相去皆
T1723_.34.0766a12: 四千及一一地獄皆十千。故婆沙有二説。倶
T1723_.34.0766a13: 舍乃云下過二萬至無間底。極爲淺近。近
T1723_.34.0766a14: 邊即是八熱門外面各四門。倶舍説爲十六
T1723_.34.0766a15: 増也。謂煻煨屍糞鋒刃烈河。孤獨即是山間
T1723_.34.0766a16: 壙野樹下空中。或一或多受罪之處 傍生
T1723_.34.0766a17: 之類本居大海。流住餘處 正法念説下
T1723_.34.0766a18: 過五百由旬有琰摩王國。後流餘處 人
T1723_.34.0766a19: 住四大洲八中洲。一一各有五百小洲。以
T1723_.34.0766a20: 爲眷屬 天住六欲色無色界。四大王衆天
T1723_.34.0766a21: 居妙高山半腹之中第四層級。倶舍説住初
T1723_.34.0766a22: 金山頂。三十三天住妙高頂。自餘諸天皆漸
T1723_.34.0766a23: 次住已上空中。須彌山頂去下八萬踰繕那。
T1723_.34.0766a24: 已上諸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六
T1723_.34.0766a25: 萬。知足天去地三十二萬。除無雲天乃至
T1723_.34.0766a26: 已上皆准當知。無色界天在欲色界隨先
T1723_.34.0766a27: 入定處而便受果故 非天根本住在妙高
T1723_.34.0766a28: 山北北海之下 餘傍小者。隨在四洲。如前
T1723_.34.0766a29: 已説 受果相者。謂那落迦有情。多分受用
T1723_.34.0766a30: 極治罰苦。傍生有情。多分受用相食噉苦。餓
T1723_.34.0766b01: 鬼有情。多分受用極飢渇苦。人趣有情。多分
T1723_.34.0766b02: 受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受
T1723_.34.0766b03: 用衰惱墜沒之苦。八熱地獄受苦相者。一等
T1723_.34.0766b04: 活苦相。謂彼有情多共聚集。業増上所生種
T1723_.34.0766b05: 種苦具。次第而起。更相殘害悶絶躃地。次
T1723_.34.0766b06: 虚空中有大聲言。此諸有情可還等活可
T1723_.34.0766b07: 還等活。次彼有情欻然復起。如前苦具還受
T1723_.34.0766b08: 殘害。由此因縁長時受苦。乃至先世所造
T1723_.34.0766b09: 一切惡不善業未盡未出。二黒繩苦相。謂彼
T1723_.34.0766b10: 有情多分爲彼所攝獄卒以黒繩拼之。
T1723_.34.0766b11: 或爲四方。或爲八方。或爲種種圖畫文像。
T1723_.34.0766b12: 彼既拼已隨其處所若鑿若斲。若斫。若
。
T1723_.34.0766b13: 由如是等種種因縁長時受苦。業盡方出。
T1723_.34.0766b14: 三衆合苦相。謂彼有情或時展轉聚集和合。
T1723_.34.0766b15: 爾時便有彼攝獄＊卒驅逼令入兩鐵羺頭
T1723_.34.0766b16: 大山之間。彼既人已兩山迫之。既被迫已一
T1723_.34.0766b17: 切門中血便流注。如是兩鐵羝頭馬頭象頭
T1723_.34.0766b18: 師子頭虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。壓
T1723_.34.0766b19: 之如壓甘蔗。既被壓已血便流注復和合已
T1723_.34.0766b20: 有大鐵山。從上而墮。令彼有情躃在鐵地。
T1723_.34.0766b21: 若斫。若刺。或擣或裂。既被斫刺及擣裂已
T1723_.34.0766b22: 血便流注。長時受苦。業盡方出。此苦有三。
T1723_.34.0766b23: 一兩山迫。二鐵糟壓。三鐵山墮。四號叫苦
T1723_.34.0766b24: 相。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中。彼
T1723_.34.0766b25: 纔入已即便火起。由此燒燃。極燒然。遍極
T1723_.34.0766b26: 燒然。既被燒已苦痛逼切。發聲號叫。長時受
T1723_.34.0766b27: 苦。業盡方出。五大號叫苦相。與此差別。謂
T1723_.34.0766b28: 彼室宅其如胎藏。苦既過前。發聲遂大。六
T1723_.34.0766b29: 燒＊燃苦相謂彼獄＊卒以諸有情。置無量踰
T1723_.34.0766b30: 繕那三熱大鐵熬上。左右轉之。表裏燒薄。又
T1723_.34.0766c01: 如炙魚。以大鐵串。從下貫之徹頂而出返
T1723_.34.0766c02: 覆而炙。令彼有情諸根毛孔口中悉皆焔起。
T1723_.34.0766c03: 復以有情置於如前大熱鐵地。或仰或覆
T1723_.34.0766c04: 以三熱大鐵椎或棒或打或築遍打遍築。
T1723_.34.0766c05: 令如肉搏。長時受苦業盡方出。此苦有三。
T1723_.34.0766c06: 一左右燒薄。二鐵串貫炙。三鐵棒推打。七
T1723_.34.0766c07: 極燒＊燃苦相。與前差別。謂以三支大熱鐵
T1723_.34.0766c08: 串從下貫之。徹其兩膊及頂而出。由此
T1723_.34.0766c09: 眼耳鼻口毛孔猛焔流出。又以三熱大銅鐵
T1723_.34.0766c10: 鍱遍裹其身又復倒擲如前。三熱彌滿灰
T1723_.34.0766c11: 水大鐵
中而煎煮之。其湯湧沸。令此有情
T1723_.34.0766c12: 隨湯飄轉或出或沒。令其血肉及以皮脈悉
T1723_.34.0766c13: 皆銷爛。唯骨璅在。尋復漉之。置熱鐵地上。
T1723_.34.0766c14: 令皮肉血脈復生如故。還置中。餘如大
T1723_.34.0766c15: 熱那落迦説。長時受苦業盡方出。此苦有
T1723_.34.0766c16: 三。一三＊支串貫。二鐵鍱纒裹三熱湯煎煮。
T1723_.34.0766c17: 八於無間大那落迦。所受苦相。謂於東方
T1723_.34.0766c18: 多百踰繕那三熱大鐵地上。有猛熾火刺。
T1723_.34.0766c19: 騰焔而來刺彼有情。穿皮入肉斷筋破骨。
T1723_.34.0766c20: 復徹其髓燒如脂燭如是擧身皆成猛焔。
T1723_.34.0766c21: 如是餘方火刺亦爾。由此彼有情與猛焔
T1723_.34.0766c22: 和雜唯見火聚。從四方來火焔相雜無有
T1723_.34.0766c23: 間隟。所受苦痛亦無間隟。唯聞苦痛號叫
T1723_.34.0766c24: 之聲。知有衆生。又以鐵箕盛滿三熱猛焔
T1723_.34.0766c25: 鐵炭。而簸揃之復置熱鐵地上。令登大熱
T1723_.34.0766c26: 鐵山。上而復下。下而復上。從其口中拔出
T1723_.34.0766c27: 其舌。以百鐵釘。釘而張之。令無皺攝。如
T1723_.34.0766c28: 張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱鐵鉗鉗
T1723_.34.0766c29: 口令開。又以三熱大熱鐵丸置其口中。即
T1723_.34.0766c30: 燒其口及以咽喉。徹於腑藏從下而出。又
T1723_.34.0767a01: 以洋銅而灌其口。燒喉及口徹於腑藏。從
T1723_.34.0767a02: 下而出。所餘苦惱如極燒然。長時受苦業
T1723_.34.0767a03: 盡方出。此苦有六。一四方火刺。二鐵炭揃
T1723_.34.0767a04: 簸。三上下鐵山。四鐵釘釘舌。五令呑鐵丸。
T1723_.34.0767a05: 六洋銅灌口。今此略説麁顯苦具非於大
T1723_.34.0767a06: 那落迦中無餘苦具。上説根本八熱苦相。近
T1723_.34.0767a07: 邊苦相者。一一大那落迦皆有四方四岸四
T1723_.34.0767a08: 門。鐵牆圍繞。從四門出。二門外皆有四園。
T1723_.34.0767a09: 一謂煻煨。煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅。
T1723_.34.0767a10: 遊行至此。下足之時。皮肉筋骨並即銷爛。
T1723_.34.0767a11: 擧足還生。二謂屎糞。＊屎糞爲泥。此諸有
T1723_.34.0767a12: 情爲求舍宅從前出已。漸漸遊行陷入其
T1723_.34.0767a13: 中首足倶沒。又於泥内多有蠰矩吒虫。
T1723_.34.0767a14: 身長一尺嘴白頭黒。穿皮入肉。斷筋破
T1723_.34.0767a15: 骨。取髓而食。三鋒刃園。此別有三。一銛刃
T1723_.34.0767a16: 路。有利刃劍。仰刃爲路。彼諸有情從前出
T1723_.34.0767a17: 已遊行至此。下足之時。皮肉筋骨悉皆銷爛。
T1723_.34.0767a18: 擧足之時還復如故。二劍葉林。彼諸有情從
T1723_.34.0767a19: 前出已往趣彼陰。纔坐其下微風遂起。劍
T1723_.34.0767a20: 葉墮落。斫截其身一切支節。便即躃地。有
T1723_.34.0767a21: 黒梨狗。
掣背胎而噉食之。三鐵刺林。有
T1723_.34.0767a22: 鐵設柆末梨林状如皂莢刺樹。彼諸有情
T1723_.34.0767a23: 從前出已便來趣之。由狗等趁遂登其上。
T1723_.34.0767a24: 當登之時一切刺鋒向下而刺。彼欲下樹。
T1723_.34.0767a25: 嘴復迴向上貫刺其身。遍諸支節。爾時便
T1723_.34.0767a26: 有鐵嘴大鳥。上彼頭上或上其髆。探啄眼
T1723_.34.0767a27: 精而噉食之。四烈河園有廣大河。沸熱灰
T1723_.34.0767a28: 水。彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出
T1723_.34.0767a29: 已來墮此中。猶如以豆置之大。＊燃猛熾
T1723_.34.0767a30: 火而煎煮之隨湯騰湧周旋迴沒。於河兩
T1723_.34.0767b01: 岸有諸獄＊卒手執杖索及以大網。行列
T1723_.34.0767b02: 而住遮彼有情不令得出。或以索羂或以
T1723_.34.0767b03: 網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情。而問
T1723_.34.0767b04: 之言。汝等今者欲何所須。彼答言我今竟
T1723_.34.0767b05: 無覺知。然爲種種飢苦。所逼。時彼獄＊卒即
T1723_.34.0767b06: 以鐵鉗鉗口令開。便以極熱燒然鐵丸置
T1723_.34.0767b07: 其口中。餘如前説。若彼答言我今渇苦。獄
T1723_.34.0767b08: ＊卒即以洋銅灌口。長時受苦。業盡方出。
T1723_.34.0767b09: 其孤獨那落迦所受苦相。處所雖小種種
T1723_.34.0767b10: 苦具。無不具足。如妙吉祥問大採菉豆子
T1723_.34.0767b11: 經廣説其相 八寒相者。一皰那落迦。受生
T1723_.34.0767b12: 有情極重廣大。寒觸所觸。一切身分悉皆卷
T1723_.34.0767b13: 縮。猶如瘡皰。二皰裂那落迦。猶如皰潰。膿
T1723_.34.0767b14: 血流出其瘡卷縮。三喝哳沽。四郝郝凡。五虎
T1723_.34.0767b15: 虎凡。此三那落迦。受罪。有情苦音差別以
T1723_.34.0767b16: 立其名。六青蓮華那落迦。由重廣大寒苦觸
T1723_.34.0767b17: 所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂。或五或
T1723_.34.0767b18: 六。七紅。蓮那落迦。過此青已色變紅赤。皮
T1723_.34.0767b19: 膚分裂。或十或多。八大紅蓮那落迦。謂彼身
T1723_.34.0767b20: 分極大紅赤。皮膚分裂。或百或多其傍生趣。
T1723_.34.0767b21: 更相殘害。如羸弱者爲諸強力之所殺害。
T1723_.34.0767b22: 受種種苦。以不自在他所驅馳。多被鞭
T1723_.34.0767b23: 撻。與彼人天爲資生具。由此因縁具受種
T1723_.34.0767b24: 種極重苦惱其餓鬼趣略有三種。一由外障
T1723_.34.0767b25: 礙飮食。二由内障礙飮食。三飮食無有障
T1723_.34.0767b26: 礙。由外障礙飮食者。由習上品慳故生鬼
T1723_.34.0767b27: 趣中。常與飢渇相應。皮肉血脈皆悉枯槁。
T1723_.34.0767b28: 猶如灰炭。頭髮蓬亂其面黯黒。脣口乾焦。常
T1723_.34.0767b29: 以其舌舐略口面。飢渇慖惶處處馳走。所
T1723_.34.0767b30: 到泉池爲餘有情手執刀杖及以羂索。行列
T1723_.34.0767c01: 守護令不得趣。或強趣之便見其泉變成
T1723_.34.0767c02: 膿血。自不欲飮。如是等名由外障礙飮
T1723_.34.0767c03: 食。由内障礙飮食者。謂彼有情咽或如針。
T1723_.34.0767c04: 口或如炬。或復頸癭其腹寛大。由此因縁。
T1723_.34.0767c05: 縱得飮食無他障礙。自然不能若噉若飮。
T1723_.34.0767c06: 如是等名由内障礙飮食。此前文説其咽
T1723_.34.0767c07: 如針。皆是此輩。飮食無有障礙者。謂有餓
T1723_.34.0767c08: 鬼。名猛焔鬘。隨所飮噉皆被燒然。由此常
T1723_.34.0767c09: 受飢渇大苦。復有餓鬼。名食糞穢。或有一
T1723_.34.0767c10: 分食糞飮尿。或復一分唯能飮噉極可厭
T1723_.34.0767c11: 惡。生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有
T1723_.34.0767c12: 一分自割身肉而噉食之。縱得餘食竟不
T1723_.34.0767c13: 能噉。如是等輩是名飮食無有障礙 其
T1723_.34.0767c14: 人趣中多受是苦。謂倶生飢渇遺乏苦小來
T1723_.34.0767c15: 貧窮故。所欲不果。匱乏苦麁疎飮食。匱乏
T1723_.34.0767c16: 苦逼切追求。攝受匱乏苦爲他卑下。被主逼
T1723_.34.0767c17: 切等。苦時節變異。若寒若熱。匱乏苦黒闇等
T1723_.34.0767c18: 中。障所作事業。皆悉休廢匱乏苦又受變壞
T1723_.34.0767c19: 老病死。苦由那落迦等中謂死爲樂。故於
T1723_.34.0767c20: 彼趣不立爲苦 其天趣中無解支節苦。
T1723_.34.0767c21: 而有死墮苦。如經中説有諸天子將欲沒
T1723_.34.0767c22: 時。五相先現。一衣垢染現。二華鬘萎顇。三兩
T1723_.34.0767c23: 腋汗流。四身便＊臭穢。五天及天子。不樂本
T1723_.34.0767c24: 坐。時彼天子偃臥林間。所有綵女與餘天
T1723_.34.0767c25: 子共爲遊戲。彼見此已生大憂苦。復受陵
T1723_.34.0767c26: 篾悚慄之苦。由有廣大福聚成就及廣大五
T1723_.34.0767c27: 欲天子生時。所餘薄福諸舊天子見已惶怖
T1723_.34.0767c28: 受大憂苦。此上所説通六欲天。其下二天又
T1723_.34.0767c29: 受斫截破壞驅擯殘害之苦。由與非天共戰
T1723_.34.0767c30: 諍時。天與非天。互相違拒。即執四仗謂金
T1723_.34.0767c31: 銀頗胝琉璃。共相戰鬪。爾時諸天及與非天。
T1723_.34.0768a01: 或斷支節。或破其身。或復致死。若傷身。斷
T1723_.34.0768a02: 節。續還如故。若斷其首。即便殞歿。天與非
T1723_.34.0768a03: 天。互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二
T1723_.34.0768a04: 若爲他勝。即退入自宮。已之同類竟不慰
T1723_.34.0768a05: 問。由此因縁便懷憂慼。若天得勝。便入非
T1723_.34.0768a06: 天宮中。爲奪其女起此違諍。若非天得勝
T1723_.34.0768a07: 即入天宮。爲求四種蘇陀味故。共相戰諍。
T1723_.34.0768a08: 復有強力天子。纔一發憤。諸劣天子。便被
T1723_.34.0768a09: 驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死
T1723_.34.0768a10: 墮苦。陵篾苦。斫截破壞殘害驅擯苦。上説欲
T1723_.34.0768a11: 界苦。色無色界有情無是等苦。由彼有情
T1723_.34.0768a12: 非受苦器故。然由麁重苦故。説彼爲苦。
T1723_.34.0768a13: 有煩惱故。有定障故。於死及住不自在
T1723_.34.0768a14: 故。由此三界皆有苦故。不可愛樂。唯無漏
T1723_.34.0768a15: 界一切麁重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。
T1723_.34.0768a16: 上説果相 其壽量者。贍部洲人壽量不定。
T1723_.34.0768a17: 彼人以三十日夜。爲一月。十二月爲一歳。
T1723_.34.0768a18: 或時壽無量歳。謂成壞劫。或於一時壽八萬
T1723_.34.0768a19: 歳謂住劫初減時。或於一時。壽重漸減乃
T1723_.34.0768a20: 至十歳三災起時。東毘提訶人壽増定二
T1723_.34.0768a21: 百五十歳。西瞿陀尼人。壽増定五百歳。北拘
T1723_.34.0768a22: 盧洲壽定千歳 又人間五十年是四天王衆
T1723_.34.0768a23: 天一日一夜。以此數爲月。以此月積爲年。
T1723_.34.0768a24: 彼壽五百歳。人間百歳是三十三天一日一
T1723_.34.0768a25: 夜。以此數爲月年壽命千歳。如是乃至他
T1723_.34.0768a26: 化自在天日夜及壽各増前倍。又四天王衆
T1723_.34.0768a27: 天滿足五百歳。是等活大那落迦一日一夜。
T1723_.34.0768a28: 即以此積爲月年。彼壽五百歳。如是以三
T1723_.34.0768a29: 十三天壽量成黒繩地獄壽。以時分天壽
T1723_.34.0768b01: 量。成衆合壽量。以知足天壽量成號叫壽
T1723_.34.0768b02: 量。以樂變化天壽量。成大號叫壽量。以他
T1723_.34.0768b03: 化自在天壽量成燒然壽量。極燒然壽量半
T1723_.34.0768b04: 中劫。無間地獄壽一中劫。謂如從八萬減
T1723_.34.0768b05: 至十歳。十歳復増至八萬歳。名一中劫是
T1723_.34.0768b06: 無間劫量。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼
T1723_.34.0768b07: 壽量不定 又寒地獄於八熱大地獄次第
T1723_.34.0768b08: 相望。壽量近半。近邊孤獨二地獄中。壽量不
T1723_.34.0768b09: 定。上説欲果五趣壽量梵衆天壽二十中劫
T1723_.34.0768b10: 一劫。梵輔天壽四十中劫一劫大梵天壽六
T1723_.34.0768b11: 十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。以上
T1723_.34.0768b12: 諸天壽量相望各漸倍増。唯除無雲。當知彼
T1723_.34.0768b13: 天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫。識無邊處
T1723_.34.0768b14: 壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想
T1723_.34.0768b15: 處壽八萬劫。上來所説除北拘盧洲餘一
T1723_.34.0768b16: 切處悉有中夭。雖一切化生身死皆無滓
T1723_.34.0768b17: 穢。然即今時人鬼傍生皆有滓身。天及地獄
T1723_.34.0768b18: 與識倶沒。無滓穢身。然正法念等説一百
T1723_.34.0768b19: 三十六地獄者。八大地獄一一皆有十六近
T1723_.34.0768b20: 邊四門園觀。計有一百二十八所。并根本
T1723_.34.0768b21: 八。都計合成一百三十六。不數八寒及孤
T1723_.34.0768b22: 獨處若計此者地獄甚多。瑜伽論云。此下
T1723_.34.0768b23: 過三萬二千有等活。明知地獄在此洲下。
T1723_.34.0768b24: 小乘説不同若依正法念經。在須彌山下。
T1723_.34.0768b25: 有大地獄。上説壽量 其身量者贍部洲人
T1723_.34.0768b26: 身量不定。或時高大。或時卑小。然隨自肘
T1723_.34.0768b27: 三肘半量。餘三洲人亦隨自肘三肘半量。身
T1723_.34.0768b28: 或高大。四天王天身量如一拘盧舍四分之
T1723_.34.0768b29: 一。三十三天身量復増一足。一足者一拘盧
T1723_.34.0768b30: 舍分爲四分。一分中半名爲一足。帝釋身量
T1723_.34.0768c01: 半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上欲
T1723_.34.0768c02: 天身量當知漸漸各増一足。梵衆天半踰繕
T1723_.34.0768c03: 那。梵輔天一踰繕那。大梵天一踰繕那半。少
T1723_.34.0768c04: 光天二踰繕那･以上諸天各漸倍増。唯除無
T1723_.34.0768c05: 雲。應知彼天減三踰繕那。無色無形不説
T1723_.34.0768c06: 身量。然論復言色無色天變身萬億共立毛
T1723_.34.0768c07: 端空量地界。仁王經列無色界衆。阿含經説
T1723_.34.0768c08: 無色界天涙下如春細雨。佛邊側立。皆是化
T1723_.34.0768c09: 作。隨時大小非業果身 其大地獄中身量
T1723_.34.0768c10: 不定。若作若増長。極重不善業感身廣
T1723_.34.0768c11: 大。餘則不爾。其寒地獄獨一。近邊。傍生。餓
T1723_.34.0768c12: 鬼。亦爾 諸非天身量如三十三天。此説根
T1723_.34.0768c13: 本非天。若在此洲身量便小不定。略依要
T1723_.34.0768c14: 義分別諸趣。餘一切義如理當知 釋經
T1723_.34.0768c15: 文者梵云阿鼻至。此云無間。瑜伽云以彼
T1723_.34.0768c16: 受苦無間隙故。火無間故。由謗經故。具
T1723_.34.0768c17: 受一劫。一中劫也。命極至此劫盡。更生。如
T1723_.34.0768c18: 是展轉至無數劫般若經中説謗大乘故。
T1723_.34.0768c19: 此方地獄盡生於東方。如是展轉遍十方
T1723_.34.0768c20: 獄。十方獄盡還生此中。故此説云如是展轉
T1723_.34.0768c21: 至無數劫。非但唯墮無間獄中。亦墮餘處。
T1723_.34.0768c22: 此中偏擧一重處故。此雖一業從初受爲
T1723_.34.0768c23: 名但名生報。三乘通逆。謂殺父･害母･殺阿
T1723_.34.0768c24: 羅漢･出佛身血･破和合僧。其薩遮尼乾子經
T1723_.34.0768c25: 説大乘五逆。一破塔壞寺。焚燒經像。盜用
T1723_.34.0768c26: 三寶財物。二謗三乘法。言非聖法。障礙留
T1723_.34.0768c27: 難隱蔽覆藏。三於一切出家人所。有戒無戒･
T1723_.34.0768c28: 持戒破戒･打罵呵責･説其過失禁閉牢獄。
T1723_.34.0768c29: 或脱袈裟逼令還俗。責役驅使債其發調。
T1723_.34.0768c30: 斷其命根。四謂殺父。害母。出佛身血殺
T1723_.34.0768c31: 阿羅漢。破和合僧。五起大邪見謗無因果。
T1723_.34.0769a01: 長夜常行十不善業故。今不信此經。入無
T1723_.34.0769a02: 間獄已如是展轉乃至無數。倶舍論説。五
T1723_.34.0769a03: 逆之中。破僧最重。定受無間一劫之苦。今乃
T1723_.34.0769a04: 過彼故言劫盡更生等
T1723_.34.0769a06: 十頌半。受畜生報有四。初三頌半受狗野
T1723_.34.0769a07: 干果。二頌受駝驢果。二頌受野干果。三頌
T1723_.34.0769a08: 受蟒身果。此初也。畜音丑救反。六畜也。又
T1723_.34.0769a09: 許救反養也。許郁。丑六二反聚也。今從初
T1723_.34.0769a10: 二。大乘一業能感多果。從初爲名。皆彼果
T1723_.34.0769a11: 故。此中言從地獄出當墮畜生等。下准此知
T1723_.34.0769a12:
音苦骨反。三蒼頭禿無毛。通俗文･切韻･
T1723_.34.0769a13: 白禿也。音同窟。又痩者皮肉乾枯之貌。下
T1723_.34.0769a14: 有枯竭故。前釋善。今此字或讀作五轄
T1723_.34.0769a15: 反。應爲髻字。仍未詳音。梨音力脂反。方言
T1723_.34.0769a16: 面似凍梨。有作黧字。玉篇力奚反黒也。老
T1723_.34.0769a17: 也。字林黒黄也。通俗文斑黒曰黧。或作梨
T1723_.34.0769a18: 字亦色斑駁也。全黒爲黮。黮有二音。一徒
T1723_.34.0769a19: 感反。與禫同
黮色。又他感反桑之葚之
T1723_.34.0769a20: 色也。若青黒色作黤於檻反。嬈音奴了反。
T1723_.34.0769a21: 惱也。戲相擾作嬲。擾亂作嫪。奴巧反。玉篇
T1723_.34.0769a22: 嬈或作擾音。戲弄也。狗有十果。一。二
T1723_.34.0769a23: 痩。三色黧黮。四疥癩。五觸嬈。嬈打惱也。六
T1723_.34.0769a24: 人所惡賤。惡音惡故反。七常困飢渇。八骨肉
T1723_.34.0769a25: 枯竭。九生被楚毒。十死被瓦石。此等惡果各
T1723_.34.0769a26: 應説因之所招感。恐繁故止
T1723_.34.0769a28: 果此有四果。一負重。二杖捶。三念食四無
T1723_.34.0769a29: 知駱音洛。亦爲駝有作駱。馬色也。非此
T1723_.34.0769b01: 義。駝駞皆得
T1723_.34.0769b03: 有四。一疥癩。二無一目亦無雙者。若偏信
T1723_.34.0769b04: 小乘唯不信大乘故無一目。三打擲四致
T1723_.34.0769b05: 死
T1723_.34.0769b07: 有五一。身大。二聾。三騃。騃音五駭反癡也。
T1723_.34.0769b08: 四無足。五小虫食。有作踠。音於阮反。今此
T1723_.34.0769b09: 體屈故應作踠。有作宛。於遠反。玉篇宛小
T1723_.34.0769b10: 孔也。四方高中下曰宛。切韻屈草自覆也。本
T1723_.34.0769b11: 非宛轉字故應從踠。唼音玉篇所甲反。鳧
T1723_.34.0769b12: 雁口食曰唼。今既入口應作
。子答反。古
T1723_.34.0769b13: 作唼者即鳥食
喋字。音所甲反。喋音
T1723_.34.0769b14: 丈甲反。字林唼血亦作唼
T1723_.34.0769b16: 惡人果。有二。初七頌有惡報。後三頌無善
T1723_.34.0769b17: 果。初中有四。三頌惡形容。一頌無依託。二
T1723_.34.0769b18: 頌薄福祐。一頌横羅殃。此初也。有十七果。
T1723_.34.0769b19: 一鈍。二矬昨和反短也。三醜陋盧候反亦醜
T1723_.34.0769b20: 也。四癵力員反。手拘病。乃是。字應從此。有
T1723_.34.0769b21: 作攣非此義。乃是綴鷹拘也。今既是病。應
T1723_.34.0769b22: 作癵字。五躄必益反。手拘名癵脚跛名躄。
T1723_.34.0769b23: 有作癖。腹中癖病。非脚跛。六盲。七聾。八背
T1723_.34.0769b24: 傴於武反。背曲不申也。九人不信。十口臭。
T1723_.34.0769b25: 十一鬼著。十二貧窮。十三下賤。十四他使所
T1723_.34.0769b26: 里反。十五多病。十六痟痩痟音相焦反渇病
T1723_.34.0769b27: 名。十七無依怙胡古反恃也。或開痩爲一。
T1723_.34.0769b28: 痩病與痟病別。便成十八。上來一頌意業
T1723_.34.0769b29: 果。一頌語業果。一頌身業果。由意爲導首
T1723_.34.0769c01: 引痤陋等故
T1723_.34.0769c03: 附音符遇反近也。有二果可知
T1723_.34.0769c05: 二果可知
T1723_.34.0769c07: 抄音初教反。或作𥘤或作鈔。玉篇抄掠也。
T1723_.34.0769c08: 強取物也。竊私也。横羅非理來也
T1723_.34.0769c10: 善果。有三。一頌不見佛。一頌不聞法。一
T1723_.34.0769c11: 頌常根缺此。初二也
T1723_.34.0769c13: 初頌有一。佛前後難。第二有六難。地獄･畜
T1723_.34.0769c14: 生･餓鬼･北洲･長壽天･爲生難處。世智辨聰。
T1723_.34.0769c15: 難。爲狂聾心亂永不聞法。第三頌有一。諸
T1723_.34.0769c16: 根不具難。合有八難故無善也
T1723_.34.0769c18: 總明歴四趣。受増上等流果。分四。初半頌
T1723_.34.0769c19: 地獄。半頌餓鬼。一頌畜生。四頌惡人。此初三
T1723_.34.0769c20: 也。園觀者古段反。樓觀也。若舍作舘。餘惡
T1723_.34.0769c21: 道者餓鬼等也。以謗正法慳貪自居不順
T1723_.34.0769c22: 脩學。故生鬼趣。前據此少。故不別説
T1723_.34.0769c24: 果。有四。一頌惡嚴。一頌惡服。半頌惡状。一
T1723_.34.0769c25: 頌半惡行。此初二也。瘖亦唖不能言也。有
T1723_.34.0769c26: 作喑。字林喑喑也。唶音子夜反。唖有作唖。
T1723_.34.0769c27: 字林乙白反。笑聲也。切韻唖口不能言。疽
T1723_.34.0769c28: 音七餘反。亦癰也
T1723_.34.0769c30: 行也。深著我見癡増上故。貪瞋可知
T1723_.34.0770a01: 頌。明不信果。此二頌結成
T1723_.34.0770a03: 示人之是非。令學是除非。中有四。上已三
T1723_.34.0770a04: 段。下第四段有十九頌。於有智者應爲説
T1723_.34.0770a05: 之。有二。初十七頌應爲説相。後二頌結
T1723_.34.0770a06: 之。初中有三。初一頌半從來未發心驗有
T1723_.34.0770a07: 佛種姓乃可爲説。次十頌半雖已發心有
T1723_.34.0770a08: 六度習乃可爲説。後五頌雖有性･習復能
T1723_.34.0770a09: 有重法求法之心方可爲説。此初驗有六
T1723_.34.0770a10: 徳。一利根聞速解故。二智慧別是非故。三
T1723_.34.0770a11: 明了不迷暗故。四多聞先有學植故。五強
T1723_.34.0770a12: 識精彩齊爽故。六爲説法華。好求佛道非
T1723_.34.0770a13: 求餘道。樂超塵俗。或性求覺路不樂愚
T1723_.34.0770a14: 迷乃可爲説
T1723_.34.0770a16: 有六度習。中有六。一頌半曾種施習。一頌
T1723_.34.0770a17: 精進習。一頌半定習。三頌戒習。一頌半忍習。
T1723_.34.0770a18: 二頌慧習。此初也。曾見佛故久種施習可
T1723_.34.0770a19: 爲説之。此下所驗隨擧是事如菩薩地。勘
T1723_.34.0770a20: 撿説之
T1723_.34.0770a22: 一頌半定也
T1723_.34.0770a24: 初一頌半捨惡近善縁。安樂行品當説其
T1723_.34.0770a25: 相。後一頌半堅持淨戒。潔音古屑反。亦清也｣
T1723_.34.0770a27: 習。後二頌慧習也。質直安受苦忍。常愍耐怨
T1723_.34.0770a28: 害忍。敬佛諦察法忍
T1723_.34.0770b01: 能求法重法。分二。初二頌半專求大乘。後
T1723_.34.0770b02: 二頌半諦求大乘。此初有二。初一頌求法
T1723_.34.0770b03: 頂受。後一頌半不求餘經。餘經者小乘經
T1723_.34.0770b04: 也。善戒經説。内學大乘未究竟。不得學餘
T1723_.34.0770b05: 乘･餘四明論。若内究竟於日日中二分學
T1723_.34.0770b06: 大乘内明。一分學餘經。此中全不許學餘
T1723_.34.0770b07: 經一偈。依初學者令專求故。久學兼脩
T1723_.34.0770b09: 有二。初一頌諦求。後一頌半不求。外典至
T1723_.34.0770b10: 心不輕。捨外道教。乃可爲説。至誠感神剋
T1723_.34.0770b11: 念作聖故
T1723_.34.0770b13: 爲説。中有二。上來應爲説相。此乃結之◎
T1723_.34.0770b15: 保安三年十二月四日以興福寺圓如房之
T1723_.34.0770b16: 本移點已了法隆寺僧覺印令法久住往生
T1723_.34.0770b17: 極樂也
T1723_.34.0770b18: 本卜者皆點本已高名本也
T1723_.34.0770b19:
T1723_.34.0770b20:
T1723_.34.0770b22: 沙門基撰
T1723_.34.0770b23: ◎信解品
T1723_.34.0770b24: 三門分別。一來意。二釋名三解妨難。來意有
T1723_.34.0770b25: 二。一云鶖子上根聞法説而喜領。四人中
T1723_.34.0770b26: 品。承喩曉而忻悟。故譬喩後信解品生。二
T1723_.34.0770b27: 云論解七種具足。煩惱性衆生有七増上慢。
T1723_.34.0770b28: 爲對除此説七譬喩。中前品爲第一。求勢
T1723_.34.0770b29: 力人。起顛倒求功徳。増上慢。求人天妙境
T1723_.34.0770c01: 界果報。爲此説火宅喩。此品爲第二。求聲
T1723_.34.0770c02: 聞解脱人。一向増上慢。云我乘與如來乘
T1723_.34.0770c03: 無別。以如是顛倒取對治。專求聲聞解脱。
T1723_.34.0770c04: 爲此説窮子喩。前以無爲乘及後乘無異
T1723_.34.0770c05: 説乘是一。勸令入於大乘。彼便迷執。今説
T1723_.34.0770c06: 如長者之比窮子。有爲乘及初乘是異。勸令
T1723_.34.0770c07: 捨於執著。故前品後有此品生 釋名者。
T1723_.34.0770c08: 略有四門。一除疑名信。破迷名解。解音鞵
T1723_.34.0770c09: 買反。四人昔疑自不作佛。故於菩提心不
T1723_.34.0770c10: 喜樂。便於正覺亦不能悟由斯在坐身體
T1723_.34.0770c11: 疲懈。既聞喩説同前鶖子。疑悔皆除。故稱
T1723_.34.0770c12: 信解。信即忍欲之淨心。解乃印希之妙智。信
T1723_.34.0770c13: 已作佛解佛説意。二信除不信。解破不解。
T1723_.34.0770c14: 昔即解三而不信一。或信三而不解一。今
T1723_.34.0770c15: 乃解一而亦信三。解三而亦信一。心淨復
T1723_.34.0770c16: 知故名信解。信即能了之心淨。解乃所達之
T1723_.34.0770c17: 理明。解深信淺初後並説。由信故爲入大
T1723_.34.0770c18: 乘之基。由解故作證眞宗之本兩能雙擧
T1723_.34.0770c19: 故名信解。信即印順所聞之名。解乃悟趣
T1723_.34.0770c20: 權實之稱。於權於實倶信倶解。三信顯由
T1723_.34.0770c21: 他。解明自悟。前云其餘聲聞信佛語故隨
T1723_.34.0770c22: 順此經。非已智分故顯由佛四人方信。既
T1723_.34.0770c23: 有信已自比解生。故名信解。信則順他以
T1723_.34.0770c24: 心淨。解乃顯已而能知於人。於法並信並
T1723_.34.0770c25: 解。四信･解二言各有所簡鈍根正見信而不
T1723_.34.0770c26: 解。利根邪見解而不信。利根正見亦信亦
T1723_.34.0770c27: 解。鈍根邪見不信不解。又初心凡夫信而未
T1723_.34.0770c28: 解。十地菩薩證解已信。地前趣入由信而解。
T1723_.34.0770c29: 一闡提輩不信不解。今爲雙簡。是信之解
T1723_.34.0770c30: 非信不解非解不信。信而解故名爲信解。
T1723_.34.0770c31: 皆取第三句。信者定趣之淨心。解乃悟會之
T1723_.34.0757a02:
| T1723_.34.0757a03: | 本 |
| T1723_.34.0757a05: | 經 佛欲重宣此義 | 至 | 有一大宅 賛曰。下頌。 |
T1723_.34.0757a07: 行半頌。頌前法喩。後告舍利弗汝諸人等
T1723_.34.0757a08: 皆是吾子我即是父。下有八十行半頌。是
T1723_.34.0757a09: 第三大段。勸信解於此經。欣當成之佛智。
T1723_.34.0757a10: 初中有三。初六十五頌半頌上喩説。次十
T1723_.34.0757a11: 八行頌頌上合説。後一行頌頌前結説。以是
T1723_.34.0757a12: 因縁十方諦求更無餘乘除佛方便是也。初
T1723_.34.0757a13: 六十五頌半頌喩説中分二。初五十三行
T1723_.34.0757a14: 半頌喩昔權。後十二行頌喩今實。初文分
T1723_.34.0757a15: 四。初半頌頌三界佛有喩。第二有三十二頌
T1723_.34.0757a16: 半。頌五趣危亡喩。第三有十四頌見設權方
T1723_.34.0757a17: 喩。第四有六頌頌依言勉難喩。初喩長行
T1723_.34.0757a18: 有六。今但頌二。一家主。一宅相。前云多有
T1723_.34.0757a19: 田宅。此中有一大宅者三釋如前
| T1723_.34.0757a20: | 經其宅久故 | 至 | 基陛頽毀 賛曰。第二三十 |
T1723_.34.0757a22: 初三頌宅宇危朽。次半頌人衆甚多。後二十
T1723_.34.0757a23: 九頌諸方災起。不頌第四衆子遊居。宅宇危
T1723_.34.0757a24: 朽中分二。七句通明三界五蘊無常。五句別
T1723_.34.0757a25: 明色身無常無我不淨空義。宅久故者竪
T1723_.34.0757a26: 而論之識蘊無始念念生滅。猶如幻事名
T1723_.34.0757a27: 爲久故。横而論之亦成頓弊。非漸漸滅。弊
T1723_.34.0757a28: 者敗也。壞也。堂舍高危者。色蘊無常。以舍
T1723_.34.0757a29: 替閣高必易傾。危必不安。猶如聚沫不堅
T1723_.34.0757a30: 實。故柱根摧朽者。行蘊無常念念遷謝。業盡
T1723_.34.0757b01: 都死故名摧朽。摧者折倒朽毀壞也。如芭
T1723_.34.0757b02: 蕉故。梁棟傾斜者。受蘊無常。既失正受何
T1723_.34.0757b03: 可安哉。如浮泡故。基陛隤毀者。亦即行蘊
T1723_.34.0757b04: 業思名基陛。以安命根之柱故也。隤者墜
T1723_.34.0757b05: 下毀者。壞也。行攝法多。業果二別故開爲
T1723_.34.0757b06: 二句
| T1723_.34.0757b07: | 經 牆壁圮坼 | 至 | 雜穢充遍 賛曰。牆壁圮坼 |
T1723_.34.0757b09: 恥格反。裂也。玉篇分也。已上七句。合明三
T1723_.34.0757b10: 界五蘊無常。隨應有處皆如是故。已下五句
T1723_.34.0757b11: 別明色身無常等義。三句無常。一句無我。一
T1723_.34.0757b12: 句不淨。由此三義。是故成空。泥塗喩肉。切
T1723_.34.0757b13: 韻塗鞔覆也。阤者隤也。毀落也。阤音池爾反。
T1723_.34.0757b14: 説文奮衣作褫。切韻山崩曰陊。玉篇折薪
T1723_.34.0757b15: 隨其木理作阤。或有爲褫不知所從。今
T1723_.34.0757b16: 應爲阤。廣雅
T1723_.34.0757b17: 阤。或爲陊。覆苫喩皮膚。聊亂而且墜。爾雅
T1723_.34.0757b18: 白蓋謂之苫。編白蓋爲之
T1723_.34.0757b19: 者梠音力擧反。桷端木今謂雀梠。差音楚
T1723_.34.0757b20: 宜楚佳二反。脱音徒活反。又吐活反。喩骨･
T1723_.34.0757b21: 節･筋･脈･相連無常。椽既差矣骨節無常。雀
T1723_.34.0757b22: 梠亦脱＊筋脈無常。瑜伽第十九引經頌言
T1723_.34.0757b23: 有城骨爲墉 筋肉而塗飾 其中有貪
T1723_.34.0757b24: 恚 慢
T1723_.34.0757b25: 骨充塼石。筋代繩紝。肉當塗鞔形骸爲
T1723_.34.0757b26: 墉。周匝圍繞。此城中有四種惡法。之所任
T1723_.34.0757b27: 持。二是在家起。謂貪與瞋。二是外道起。謂
T1723_.34.0757b28: 慢與
T1723_.34.0757b29: 尚不信受。況能修善。設有勸説反生瞋恚。
T1723_.34.0757b30: 外道恃惡説法而生憍慢。不能自然趣三
T1723_.34.0757c01: 寶所三寶往化彼。由
T1723_.34.0757c02: 諸惡。況能信解修諸善法。二種心城尚不能
T1723_.34.0757c03: 入。況能取爲已有。涅槃亦言是身如城。血
T1723_.34.0757c04: 肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目
T1723_.34.0757c05: 爲竅孔。頭爲殿堂。心王處中故以肉爲泥
T1723_.34.0757c06: 塗。皮爲
T1723_.34.0757c07: 之法。周障屈曲者。障音之尚反説文障隔也。
T1723_.34.0757c08: 蕃隔曰障。玉篇之讓之楊二反。有作璋擁塞
T1723_.34.0757c09: 隔界也。此喩無我。宅中周匝有障。屈曲難
T1723_.34.0757c10: 越。明知無我。若有我者純一無曲。亦無障
T1723_.34.0757c11: 故。雜穢充遍喩不淨也。若欲界身三十六物
T1723_.34.0757c12: 所充滿故。由此三義故亦成空
T1723_.34.0757c13: 經 有五百人止住其中 賛曰。頌人衆甚多。
| T1723_.34.0757c14: | 經 鵄梟鵰鷲 | 至 | 交横馳走 賛曰。下第三段 |
T1723_.34.0757c16: 明虫鬼交加變怪之相。次十頌半別明虫鬼
T1723_.34.0757c17: 叢雜紛起所由。後有一頌結成上難總明變
T1723_.34.0757c18: 怪。即是總辨十煩惱相。別明紛起。即是別
T1723_.34.0757c19: 明三界惑相。長行災起唯説火焚。今加虫
T1723_.34.0757c20: 鬼説諸惡相。欲令衆生厭怖深故。如三毒
T1723_.34.0757c21: 等毀責之故立種種名。初中分三。初有六
T1723_.34.0757c22: 頌明怪鳥毒虫。稍遲鈍故喩貪等五。次十
T1723_.34.0757c23: 頌明靈神異鬼。稍捷利故喩於五見。後一
T1723_.34.0757c24: 頌半通結此二。初中復二五頌半別明半頌
T1723_.34.0757c25: 結之。初文分五初半頌喩貪。一頌半喩瞋。
T1723_.34.0757c26: 一頌喩癡。一頌喩疑。一頌半喩慢。此初二
T1723_.34.0757c27: 也。此中配屬無別教文。但行相相應即義
T1723_.34.0757c28: 相配。順古且然。論本不釋理未必爾。義符
T1723_.34.0757c29: 順故未必不然。貪愛有四。一現有愛。二後
T1723_.34.0757c30: 有愛。三貪喜倶行愛。四彼彼喜樂愛。皆據別
T1723_.34.0758a01: 行相。以現可見故。鷲梟鵄鵰如次配上品
T1723_.34.0758a02: 四愛。烏鵲鳩鴿如次配下品四愛。或性鈍
T1723_.34.0758a03: 貪･現怪貪･大力貪･動身貪･非法貪･發語貪･
T1723_.34.0758a04: 卑下貪･多婬貪･如次配八。八鳥多貪故以
T1723_.34.0758a05: 爲喩。瞋喩有十一。一蚖。音愚袁反。又五丸
T1723_.34.0758a06: 反。依遺教經黒短蛇也。漢書玄蚖。韋昭解
T1723_.34.0758a07: 曰。玄黒。蚖蜥蜴也。崔豹蛇醫也。大者長三
T1723_.34.0758a08: 尺。其色玄紺善魅人。蠑蚖･蜥蜴･蝘蜓･守
T1723_.34.0758a09: 宮。四種別名。玉篇蛇醫也。在舍爲守宮。
T1723_.34.0758a10: 在澤爲蝘蜒。准此遺教應言黒蚖。錯爲蛇
T1723_.34.0758a11: 字。今解蚖有二。一蜥蜴。二黒短蛇。故遺教
T1723_.34.0758a12: 經言睡蛇既出。乃可安眠。故彼不錯。但名
T1723_.34.0758a13: 黒蚖非蠑蚖也。有爲黿。愚袁反。謂是水
T1723_.34.0758a14: 虫惡性之物。理亦不然。彼爲黿字非此蚖
T1723_.34.0758a15: 故。二蛇。自餘凡蛇也。三蝮。蝮蛇也。爾雅蝮
T1723_.34.0758a16: 蚖博三寸。首大如擘。江准以南謂
T1723_.34.0758a17: 有牙最毒。鼻上有針。一名反鼻蛇。色如
T1723_.34.0758a18: 綬文文間有鬣。大者七八尺。螫手則斷手。
T1723_.34.0758a19: 嶺南多有。四蝎。五蜈蚣。字林蝍蛆甚能制
T1723_.34.0758a20: 蛇。緑身赤足者良。黄足者。不堪用。人多
T1723_.34.0758a21: 炙之令赤非眞。六蚰蜒。江南大者即蜈蚣。七
T1723_.34.0758a22: 守宮。山東云
T1723_.34.0758a23: 塗女人臂。必有私情。洗之不落。可以守
T1723_.34.0758a24: 宮。亦云在石爲蜥蜴。在澤爲蝘蜓。在舍
T1723_.34.0758a25: 爲守宮。通名蠑蚖。八百足。九鼬。余救反。切
T1723_.34.0758a26: 韻虫名似鼠作鼬。獸名似猿作
T1723_.34.0758a27: 似貍搏鼠。與切韻別。鼬似鼫啖鼠。亦呼
T1723_.34.0758a28: 爲鼪鼠。由此經本有作鼬作
T1723_.34.0758a29: 狖古文作雖非但余救反。亦余季反。建平
T1723_.34.0758a30: 名也。山海經鬲山多蜼。郭璞云。似獼猴
T1723_.34.0758b01: 面大。蒼黒色尾長四五尺。似獺尾頭有兩
T1723_.34.0758b02: 岐。天雨即自倒懸於樹。以尾塞鼻。江東
T1723_.34.0758b03: 養之捕鼠。爲物捷健。爾雅蜼仰鼻而長尾。
T1723_.34.0758b04: 今依切韻作
T1723_.34.0758b05: 此非惡性。故不取之。應作鼬字。與
T1723_.34.0758b06: 去聲呼乃是黄
T1723_.34.0758b07: 也。依古文作蜼。若依玉篇作
T1723_.34.0758b08: 作狖。有作㹨不知所從。十貍。野猫也。應
T1723_.34.0758b09: 作貍。無狸字。説文云從豸･里聲。十一鼷
T1723_.34.0758b10: 鼠。説文小鼠。玉篇有螫毒。食人及鳥獸。雖
T1723_.34.0758b11: 至盡不知亦不痛。春秋所云食郊牛角者。
T1723_.34.0758b12: 今謂甘口鼠。此等多毒故以喩瞋。瞋之別
T1723_.34.0758b13: 相縁十事生。一己身。二所愛有情。三非愛
T1723_.34.0758b14: 有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。
T1723_.34.0758b15: 七不可意境。八嫉妬。九宿習。十他見。總瞋
T1723_.34.0758b16: 爲一別行爲十。合配十一。隨煩惱中忿恨
T1723_.34.0758b17: 等五名諸惡虫輩。逢縁生起名交横馳走。
T1723_.34.0758b18: 又猛利瞋･被惱瞋･報怨瞋･現相瞋･害毒瞋･
T1723_.34.0758b19: 不斷瞋･嫉妬瞋･煩惋瞋･私切瞋･損殺瞋･潜
T1723_.34.0758b20: 計瞋･如次配之。交横馳走結上瞋也
| T1723_.34.0758b21: | 經 尿屎臭處 | 至 | 而集其上 賛曰。此喩於癡。 |
T1723_.34.0758b23: 如蜣蜋虫集其惡處不覺不淨。耽迷生死
T1723_.34.0758b24: 愚於三際起七九種故名諸虫。類非一
T1723_.34.0758b25: 故如瑜伽第九説。臭處者不可愛樂。可厭
T1723_.34.0758b26: 賤皀。臭謂惡氣。處音昌與反。息也。謂惡氣
T1723_.34.0758b27: 息。切韻又云鵄恕反。玉篇居也。止也。既作
T1723_.34.0758b28: 去音便惡處所
| T1723_.34.0758b29: | 經 狐狼野干 | 至 | 骨肉狼藉 賛曰。此喩疑也。 |
T1723_.34.0758c01: 其色中和。小前大後。死必守丘。野干色青黄
T1723_.34.0758c02: 如狗。群行夜鳴。聲如狼。能縁木巣於危巖
T1723_.34.0758c03: 高木。孤形稍大。野干形小。而兩形相類大
T1723_.34.0758c04: 小有殊。故禪經云見一野狐。又見野干。狼
T1723_.34.0758c05: 可知矣。此疑三寶三世三界。故説三獸。咀
T1723_.34.0758c06: 音慈呂反。又鋤呂反。嚼音在爵反。玉篇咀唅
T1723_.34.0758c07: 也。味也。唶也。或爲齟字。嚼噬也。噍也。茹
T1723_.34.0758c08: 也。唅之名咀。噬之名嚼。以足躡履名
T1723_.34.0758c09: 踐
T1723_.34.0758c10: 在諸反。嘗至齒作嚌。不知
T1723_.34.0758c11: 錯爲
T1723_.34.0758c12: 截音。未詳。齧音五結反。噬齩也。多噬爲齧
T1723_.34.0758c13: 至齒爲嚌。由此骨肉遂致狼藉。疑發於口
T1723_.34.0758c14: 如咀嚼。心疑諦理如踐
T1723_.34.0758c15: 如
T1723_.34.0758c16: 因此生死之尸狼藉擾攘
| T1723_.34.0758c17: | 經 由是群狗 | 至 | 變状如是 賛曰。初一頌半喩 |
T1723_.34.0758c19: 疑生故名由是。搏撃打也。撮持取也。搏音
T1723_.34.0758c20: 補各反。手撃也。玉篇拍也。捬也。撮音子活反。
T1723_.34.0758c21: 手取也。釋名撮卒也。謂暫卒取之。玉篇與
T1723_.34.0758c22: 四圭曰撮同。謂三指撮也。手把作攥子括
T1723_.34.0758c23: 反。今非彼義。高擧陵他名搏。望他順已名
T1723_.34.0758c24: 撮。卑劣慢不如於他如飢羸。闕小悕望故。
T1723_.34.0758c25: 心雖高而悚慄名障惶。觸緒事生名處處。
T1723_.34.0758c26: 心恒不足如求食。皆卑慢相。心慢蔑他名
T1723_.34.0758c27: 鬪諍。身起慢相名摣。摣音側加反。釋名摣
T1723_.34.0758c28: 叉也。謂五指倶往叉取。玉篇五指捉撃也。把
T1723_.34.0758c29: 也。切韻以指按作戲。掣音尺制反。字書牽
T1723_.34.0758c30: 也。玉篇引而縱之。又尺析反。曳也。謂五指
T1723_.34.0759a01: 捉曳。指按而曳撦攞引縱。或復向前而
T1723_.34.0759a02: 摣。卑身就他故。向後而挽名掣。我慢却偃
T1723_.34.0759a03: 踞故。有作
T1723_.34.0759a04: 起慢言。名啀齜嗥吠。聚露脣齒名啀齜。出
T1723_.34.0759a05: 聲大吼名嗥吠。啀音五佳反。犬鬪也。齜音
T1723_.34.0759a06: 士佳反。齒不正作齜
T1723_.34.0759a07: 又不知喍字所出。皐者熊虎聲。玉篇咆也。
T1723_.34.0759a08: 咆鳴也。若哭作號。結其舍恐怖變状如是｣
| T1723_.34.0759a09: | 經 處處皆有 | 至 | 食噉人肉 賛曰。下十頌明 |
T1723_.34.0759a11: 見。二頌半喩戒取。一頌半喩身見。半頌喩
T1723_.34.0759a12: 見取。兩頌喩邊見。初中分二。一頌總喩邪
T1723_.34.0759a13: 見自體。二頌半喩差別行相。此初也。魑刃知
T1723_.34.0759a14: 反魅美祕反。説文玉篇老物精也。通俗文山
T1723_.34.0759a15: 澤怪謂之魑魅。張平子西京賦云。山神
T1723_.34.0759a16: 虎形名魑。澤神猪頭人形有尾名魅。魍音
T1723_.34.0759a17: 文兩反。魎音良奬反。通俗文木石變怪名
T1723_.34.0759a18: 魍魎。春秋及玉篇云。水神也。添夜叉･惡鬼。
T1723_.34.0759a19: 總有五類。喩邪見縁撥五門縁撥五法心
T1723_.34.0759a20: 心所等有五行相。謂謗因･果･作用･實事及
T1723_.34.0759a21: 非四見諸餘邪見･損傷善法。毀壞良田。
T1723_.34.0759a22: 無所不生名處處有。損害逾廣如噉人肉｣
| T1723_.34.0759a23: | 經 毒虫之屬 | 至 | 各自藏護 賛曰。下二頌半差 |
T1723_.34.0759a25: 惱亦由煩惱復生邪見。後一頌半明由邪
T1723_.34.0759a26: 見生諸惡見及不善行。所餘煩惱名爲虫
T1723_.34.0759a27: 獸孚音撫夫反。信也。玉篇姥伏也。卵孚也。
T1723_.34.0759a28: 生也。通俗文
T1723_.34.0759a29: 方言鷄伏卵而未孚是也。乳音濡主反。又而
T1723_.34.0759a30: 遇反。蒼頡篇玉篇乳謂養子也。生雖平･去
T1723_.34.0759b01: 二音。應從平音。玉篇生産進也。生養造也。
T1723_.34.0759b02: 因物造變謂之生。産亦生也。鳥養卵名孚。
T1723_.34.0759b03: 獸養子名乳。由邪見故長諸煩惱如孚
T1723_.34.0759b04: 乳。生諸煩惱如産生。逐撥五門之邪見。
T1723_.34.0759b05: 煩惱別別生長名各藏護。藏護者資養義。或
T1723_.34.0759b06: 諸煩惱虫獸之屬。生長邪見名自藏護等
| T1723_.34.0759b07: | 經 夜叉競來 | 至 | 甚可怖畏 賛曰。明由邪見 |
T1723_.34.0759b09: 増長名競來。因起煩惱更生惡行。名爭取
T1723_.34.0759b10: 食。食是資長義故惡身行滿名食既飽。邪見
T1723_.34.0759b11: 轉多名惡心轉熾。遂形於語名鬪諍聲。三
T1723_.34.0759b12: 業惡行邪見所増損害彌多名甚可畏。故由
T1723_.34.0759b13: 邪見生三惡行。非由邪見親發身語。因
T1723_.34.0759b14: 勢遠生故作是説
| T1723_.34.0759b15: | 經 鳩槃荼鬼 | 至 | 縱逸嬉戲 賛曰。下二頌半 |
T1723_.34.0759b17: 頌喩別行相。此初也。然諸古師先無正文
T1723_.34.0759b18: 多取小乘以解戒相。今依新文大乘義解。
T1723_.34.0759b19: 學者應知。鳩盤荼者可怖畏。鬼此喩戒取。
T1723_.34.0759b20: 重執隨順諸見戒。生不縁餘法。如踞土
T1723_.34.0759b21: 埵。字林蹲坐虚也。踞音居御反。垂足實坐。
T1723_.34.0759b22: 倚也亦蹲也。埵音丁果反。小土聚隅也。堅土
T1723_.34.0759b23: 也。玉篇丁戈反。小塊累也。亦堅土也。堁也。
T1723_.34.0759b24: 有作堆音聚土也。非也。若單執戒爲勝因
T1723_.34.0759b25: 生取名離地一尺。執順戒之禁爲勝因
T1723_.34.0759b26: 生取名二尺。或執爲勝如一尺。更執爲因
T1723_.34.0759b27: 如二尺。戒取必須具此二相。不爾是邪見
T1723_.34.0759b28: 所攝。不須別配上界二取。不説餘惑通
T1723_.34.0759b29: 上界故。雖執欣求出世滅果。去生人天
T1723_.34.0759b30: 名往。還沈惡道名返。常沈生死虚功苦
T1723_.34.0759c01: 行名遊行。執爲最勝乖背正道名縱逸。
T1723_.34.0759c02: 執爲正因染著生死名嬉戲
| T1723_.34.0759c03: | 經 捉狗兩足 | 至 | 怖狗自樂 賛曰。別明行相 |
T1723_.34.0759c05: 惡。喩如於狗。得彼戒禁猶如兩足。涅槃因
T1723_.34.0759c06: 故。如足。戒･禁別故稱兩。或執爲勝爲因
T1723_.34.0759c07: 名兩。堅著戒禁如捉狗足。執行順己如
T1723_.34.0759c08: 撲足倒。撲音蒲角反。倒也。通俗文爭倒曰
T1723_.34.0759c09: 撲。有作朴。音普卜反。打也。玉篇撃也。手搏
T1723_.34.0759c10: 也。今非此義。亦非朴字宣揚苦行及彼涅
T1723_.34.0759c11: 槃。以示衆生如令失聲。執著若戒若禁能
T1723_.34.0759c12: 到涅槃。如以狗足加狗之頸。以此安處
T1723_.34.0759c13: 而修苦行以求涅槃。義同怖弄於狗耽翫
T1723_.34.0759c14: 不捨。雖苦謂樂。以娯己情故名自樂
| T1723_.34.0759c15: | 經 復有諸鬼 | 至 | 叫呼求食 賛曰。此喩身見。 |
T1723_.34.0759c17: 不善性無慚愧倶。喩如裸形。裸是露義。無
T1723_.34.0759c18: 羞恥故。無明所覆名黒迷無正理名痩。
T1723_.34.0759c19: 堅執五蘊曾不暫輟名常住中。諸煩惱
T1723_.34.0759c20: 因之而起。我語取因此而生。名發惡聲。處
T1723_.34.0759c21: 處廣起我見滋長如叫求食
T1723_.34.0759c22: 經 復有諸鬼其咽如針 賛曰。喩見取也。其
T1723_.34.0759c23: 頭如山。咽喉極小如針許大。不堪受食。見
T1723_.34.0759c24: 取亦爾。執自見等爲因爲勝謂大。如山。
T1723_.34.0759c25: 不受他見如針極小
| T1723_.34.0759c26: | 經 復有諸鬼 | 至 | 或復噉狗 賛曰。下二頌喩 |
T1723_.34.0759c28: 此初也。首如牛頭頭有二角。一邊見中含
T1723_.34.0759c29: 常･斷故。常･斷必依我見後起。如依牛頭
T1723_.34.0759c30: 有二角故。或食人肉喩斷見也。損害善深
T1723_.34.0760a01: 由執斷故。全不肯脩如食人肉。或復噉狗
T1723_.34.0760a02: 喩常見也。不妨善生損害淺故猶如噉狗｣
| T1723_.34.0760a03: | 經 頭髮蓬亂 | 至 | 叫喚馳走 賛曰。喩別行相 |
T1723_.34.0760a05: 髮蓬亂。因此見故共諸外道互相非斥。如
T1723_.34.0760a06: 殘害
T1723_.34.0760a07: 阻也。無正教食及正理水以資長故。如飢
T1723_.34.0760a08: 渇所逼。内心既爾。外發聲計著如叫喚。身
T1723_.34.0760a09: 急隨之行如馳走
| T1723_.34.0760a10: | 經 夜叉餓鬼 | 至 | 恐畏無量 賛曰。此結成也。 |
T1723_.34.0760a12: 俗起煩惱耽著無知故。如諸惡鳥獸。牒上
T1723_.34.0760a13: 所明。由起彼故不達正理。貧無智慧如飢
T1723_.34.0760a14: 急。在俗遍生･老･病･死四位。處處遇惡縁以
T1723_.34.0760a15: 惑生。如飢急四向。外道不得正視涅槃因
T1723_.34.0760a16: 門。妄行苦行而觀正理。如看窓牖不正
T1723_.34.0760a17: 行故。如是諸難恐畏無量。略説苦惑。諸難
T1723_.34.0760a18: 尚爾。況諸惡業理喩何窮闚有作＊窺。小視
T1723_.34.0760a19: 也。凡相竊視。南楚謂之＊窺
| T1723_.34.0760a20: | 經 是朽故宅 | 至 | 其焔倶熾 賛曰。下十頌半別 |
T1723_.34.0760a22: 在無災主無災起。次一頌明由火焚蕩宅
T1723_.34.0760a23: 宇崩摧。後七頌半屬此紛披虫鬼擾攘。此
T1723_.34.0760a24: 初文也。屬音之欲反。屬謂由屬。意説菩薩因
T1723_.34.0760a25: 位在宅。及成佛已在世。利物生死煩惱災
T1723_.34.0760a26: 難便息。佛入涅槃。菩薩隱沒物益寢息。生
T1723_.34.0760a27: 死煩惱災難遂生。亦由主在宅中 嚴治脩
T1723_.34.0760a28: 織勗勵子息。災難不生。主若離家無人脩
T1723_.34.0760a29: 飾。既無勗勵子息放逸。災起宅崩。故三界
T1723_.34.0760a30: 宅由佛若在災難不生。由佛若無災難斯
T1723_.34.0760b01: 起。故言屬于一人。喩佛菩薩也。不由外
T1723_.34.0760b02: 道唯由佛法。故言一人。又屬音時燭反屬
T1723_.34.0760b03: 謂攝屬。三界皆是佛之所有。説佛爲主。並
T1723_.34.0760b04: 屬佛故。其人近出入涅槃。隱離三界生。名
T1723_.34.0760b05: 爲近出。如宅無主。忽然火起喩諸煩惱。損
T1723_.34.0760b06: 敗身器。如火損舍。應爲屬字。無端而有
T1723_.34.0760b07: 名忽然火起。從生至死觸途皆起名四面
T1723_.34.0760b08: 一時。因此發生無量惡業名焔倶熾
| T1723_.34.0760b09: | 經 棟梁椽柱 | 至 | 牆壁崩倒 賛曰。由火焚蕩 |
T1723_.34.0760b11: 是行蘊。爆聲者喩生苦。爆音博教反。火深
T1723_.34.0760b12: 烈也。又普駁反。説文灼也。謂披散起。玉篇
T1723_.34.0760b13: 補角･蒲角･頗角･三反。灼也。熱也。亦爲曝字。
T1723_.34.0760b14: 憤起也。古作
T1723_.34.0760b15: 苦。震者驚擗之義。老苦在身如雷驚擗。甚
T1723_.34.0760b16: 可怖故。或爲振字。摧折喩病苦。摧殘身命
T1723_.34.0760b17: 衰折盛壯。墮落喩死苦。壞壽命故。生老病
T1723_.34.0760b18: 死并柱合是行蘊無常。於三蘊後想蘊之前。
T1723_.34.0760b19: 明四相者。欲明生等遍五蘊故。牆壁崩
T1723_.34.0760b20: 倒。喩於想蘊内外無常。上來受･色･行･想･四
T1723_.34.0760b21: 蘊無常。在識宅有。前文。已明宅中火起。總
T1723_.34.0760b22: 説五蘊有生･老･病･死･無常敗壞。深可厭
T1723_.34.0760b23: 患。問宅中災難。倶是煩惱。何故或説爲火。
T1723_.34.0760b24: 或説爲虫鬼耶。答燒迫身心喩之於火。無
T1723_.34.0760b25: 知損害。譬之虫鬼。欲令驚怖厭深。所以種
T1723_.34.0760b26: 種爲喩。識爲所依。喩之於宅。煩惱依起故
T1723_.34.0760b27: 譬火虫。四蘊倶是能依故説由火摧落。不
T1723_.34.0760b28: 説虫鬼亦依火遊
| T1723_.34.0760b29: | 經 諸鬼神等 | 至 | 不能自出 賛曰。下七頌半屬 |
T1723_.34.0760c01: 三頌半喩色界災。二頌半喩無色界災。此初
T1723_.34.0760c02: 也。諸鬼神等者喩欲界出家外道･在家俗人
T1723_.34.0760c03: 衆苦所逼。遂揚聲大叫等者。等取虫獸。故
T1723_.34.0760c04: 十地論云。外道知生･老･病･死。生厭。故揚
T1723_.34.0760c05: 聲大叫。今通在家。又在家起貪等鬪諍。外
T1723_.34.0760c06: 道起諸見鬪諍。揚聲大叫此爲總句。由起
T1723_.34.0760c07: 貪等性鈍煩惱。如鵰鷲等。由起諸見疾利
T1723_.34.0760c08: 煩惱如鳩盤荼等。此爲別句。雖苦所逼揚
T1723_.34.0760c09: 聲大叫。在家俗人癡愛故生惱。出家外道以
T1723_.34.0760c10: 苦欲捨苦。此皆名爲周慖惶怖不能自出。周
T1723_.34.0760c11: 慖者怱恾驚懼也。又爲章字。周流也。周流周
T1723_.34.0760c12: 遍驚懼不安之状。下有惶怖應爲周章。由
T1723_.34.0760c13: 下悶走已爲周章。此應爲慖。體亦即怖惶。
T1723_.34.0760c14: 怖者驚懼。故惶悚怖怕也。此依初揚聲大
T1723_.34.0760c15: 叫解。若依後解在俗及外道起利鈍惑常
T1723_.34.0760c16: 鬪諍故。以此怱遽於生死驚忙於旦夕
T1723_.34.0760c17: 豈知惑火以焚燒虫鬼毒之傷害而求出離
T1723_.34.0760c18: 者也。設欲求出無方自得
| T1723_.34.0760c19: | 經 惡獸毒虫 | 至 | 亦住其中 賛曰。下三頌半 |
T1723_.34.0760c21: 界。一頌喩雖有淨定折伏煩惱煩惱還起。
T1723_.34.0760c22: 一頌半喩雖求離欲執彼爲勝煩惱復生。
T1723_.34.0760c23: 此初也。色界定深猶如孔穴。在俗生彼如
T1723_.34.0760c24: 虫竄之。外道鬼生。故言亦住。竄音七亂反。
T1723_.34.0760c25: 逃也。玉篇藏蔽也
| T1723_.34.0760c26: | 經 薄福徳故 | 至 | 飮血噉肉 賛曰。此喩雖有 |
T1723_.34.0760c28: 惱不生。彼雖有淨定無眞福慧。名薄福徳。
T1723_.34.0760c29: 更爲貪･癡･慢･疑･身･邊見等煩惱所燒名
T1723_.34.0761a01: 爲火逼。不能斷滅此等煩惱。仍起見取互
T1723_.34.0761a02: 相非＊斥名相殘害。執自勝道如飮血縁
T1723_.34.0761a03: 見細故。起戒取堅執如噉肉。縁事麁故。
T1723_.34.0761a04: 噉音土敢反食也。或作啖音屯敢反
| T1723_.34.0761a05: | 經 野干之屬 | 至 | 四面充塞 賛曰。雖求離欲 |
T1723_.34.0761a07: 屬者所餘煩惱。並已死者先伏斷故。由
T1723_.34.0761a08: 取定爲勝。起色界中愛･見･慢･疑等種種煩
T1723_.34.0761a09: 惱。名大惡獸。此展轉増長如競來食噉惑
T1723_.34.0761a10: 火既炎燒炙彌廣因定生惑不可愛樂如
T1723_.34.0761a11: 臭烟。臭煙繁欝名
T1723_.34.0761a12: 蓬
T1723_.34.0761a13: 字。依玉篇即熢火之熢。亦無蓬音。
T1723_.34.0761a14: 沒反。大也。盛也。若塵起作
T1723_.34.0761a15: 今之臭氣馞馞如蓬繁亂。或氣臭大勃起如
T1723_.34.0761a16: 蓬。有作
T1723_.34.0761a17: 處非有。如四面充塞
| T1723_.34.0761a18: | 經 蜈蚣蚰蜒 | 至 | 隨取而食 賛曰。下二頌半 |
T1723_.34.0761a20: 喩生有頂地惑。此初也。蜈蚣等類。喩彼凡
T1723_.34.0761a21: 夫。爲下色界惑火所燒。求生無色如走
T1723_.34.0761a22: 出穴。生下三處。鳩盤荼鬼。喩彼外道。外道
T1723_.34.0761a23: 多執二上地。以爲涅槃。撥諸凡夫不執以
T1723_.34.0761a24: 爲殊勝涅槃。因凡起惑如鬼見虫隨取而
T1723_.34.0761a25: 食。食者資長義。隨逐彼生惑更増故
| T1723_.34.0761a26: | 經 又諸餓鬼 | 至 | 周章悶走 賛曰。此喩有頂 |
T1723_.34.0761a28: 上。煩惱更生名火然。無正教食･法水･充濟
T1723_.34.0761a29: 名飢渇。煩惱所逼如熱惱。恒不安處名
T1723_.34.0761a30: 周章。周章是周流義。還淪五趣名悶走。
T1723_.34.0761b01: 有本爲＊障是惶怖義。上來説喩。意令厭怖
T1723_.34.0761b02: 種種變名。智者應悉
| T1723_.34.0761b03: | 經 其宅如是 | 至 | 衆難非一 賛曰。此文第三 |
T1723_.34.0761b05: 職隆之仲二反
T1723_.34.0761b06: 經 是時宅主在門外立 賛曰。下第三大段
T1723_.34.0761b07: 有十四頌。見設權方喩。長行有四。此中亦
T1723_.34.0761b08: 爾。初三頌見苦悲生喩。次五頌示大不悕
T1723_.34.0761b09: 喩。次三頌思方拔濟喩。後三頌正説三乘喩。
T1723_.34.0761b10: 初文有二。初二頌頌見苦。後一頌頌悲生。
T1723_.34.0761b11: 見苦中初二句喩佛出三界。次一頌半喩更
T1723_.34.0761b12: 聞衆生處難所悲之事。此初文也。主者親
T1723_.34.0761b13: 也。上也典也領也守也。門有二種。一教門。
T1723_.34.0761b14: 二行門。佛住果中出因門外。即是位居妙
T1723_.34.0761b15: 理。亦是理出教門一乘門也。故言門外。由
T1723_.34.0761b16: 長行言我雖能於此所燒之門安隱得出。
T1723_.34.0761b17: 今言在外立。有四義。一住待之状待子出
T1723_.34.0761b18: 宅故。二將行之貌。將行入救故名爲立。三
T1723_.34.0761b19: 立者不行之相待機熟而垂濟故未即行。
T1723_.34.0761b20: 四立者起成之義。衆生在生死。未起未成
T1723_.34.0761b21: 佛如坐。佛已起而成故立也
| T1723_.34.0761b22: | 經 聞有人言 | 至 | 歡娯樂著 賛曰。此喩聞衆 |
T1723_.34.0761b24: 云我以佛眼觀今言聞者有二義。一自･他
T1723_.34.0761b25: 影彰。不但自見衆生沒苦。亦聞他三世佛
T1723_.34.0761b26: 所傳説親･疎相顯。二眼覩苦生親故名見
T1723_.34.0761b27: 法待機濟疎故與聞名。無始已來放縱馳
T1723_.34.0761b28: 流。起煩惱分別名先因遊戲。受三界苦果。
T1723_.34.0761b29: 名來入此宅。從無始來因惑･業故。感於
T1723_.34.0761b30: 識等。背理乖眞義名來入。入者處義。非先
T1723_.34.0761c01: 出故今始名入。彼修解脱分即名爲出。良
T1723_.34.0761c02: 爲不修故名爲入。三乘種姓未發現行。設
T1723_.34.0761c03: 發大心退求小果名稚小。稚音直利反。幼
T1723_.34.0761c04: 弱也。愚癡所蔽名無知。於此苦果放逸
T1723_.34.0761c05: 六情名歡娯。貪染諸境名樂著
| T1723_.34.0761c06: | 經 長者聞已 | 至 | 令無燒害 賛曰。此頌悲生 |
T1723_.34.0761c08: 火宅。由此入故後亦與子同時方出。循環
T1723_.34.0761c09: 赴救不顧其難。名宜救濟應時濟故
| T1723_.34.0761c10: | 經 告喩諸子 | 至 | 相續不斷 賛曰。下五頌喩 |
T1723_.34.0761c12: 乘。後一頌無怖取大。初復有二。初一頌半
T1723_.34.0761c13: 總告惑･苦還生。後二頌半別告惡處令厭。
T1723_.34.0761c14: 此初也。説衆患難者。宅壞火災。虫鬼紛擾。惡
T1723_.34.0761c15: 鬼者外道諸見。毒虫者白衣餘惑。此二爲縁
T1723_.34.0761c16: 所生一切煩惱災火連綿不息。蔓莚者連續
T1723_.34.0761c17: 之貌。有解上去下平呼。既如草蔓。亦如莚
T1723_.34.0761c18: 廗之長也。或爲延如草蔓延長連續不斷。
T1723_.34.0761c19: 或蔓亡怨反。莚餘戰反。西京賦云。其形蔓莚。
T1723_.34.0761c20: 廣雅蔓長也。莚遍也。二皆去聲呼之。如野
T1723_.34.0761c21: 火連綿勢長不斷絶之義。因宅火生。名
T1723_.34.0761c22: 火蔓莚。因火宅壞名苦。次第相續不絶。此
T1723_.34.0761c23: 意顯示因惑生苦。縁生之中無明･行後有
T1723_.34.0761c24: 識等五。愛･取･有･後有生･老死。因苦生惑
T1723_.34.0761c25: 生死相續無斷絶期。觸･受後有愛･取。老死
T1723_.34.0761c26: 後還有無明。故説生死名爲輪轉
| T1723_.34.0761c27: | 經 毒蛇蚖蝮 | 至 | 況復大火 賛曰。此別告也。 |
T1723_.34.0761c29: 野干疑也。＊狗慢也。鵰鷲貪愛也。百足之屬如
T1723_.34.0761c30: 是等種種煩惱也。既乏法食飢渇故生惱。惱
T1723_.34.0762a01: 急紛披甚可怖畏。覩其惑相此是苦難極惡
T1723_.34.0762a02: 處所。已不可樂。況大火因所感燒之果宅。
T1723_.34.0762a03: 晝夜煎迫。何可貪哉。或復如是煩惱。虫鬼
T1723_.34.0762a04: 擾攘。惡相苦已難處。況此乃是損害燒煮。今
T1723_.34.0762a05: 後世中災難大火。不作此解。虫鬼即火。何
T1723_.34.0762a06: 所差別。難處有二義。一難可安處。詩云。
T1723_.34.0762a07: 莫我遑處處居也。安也。二苦難處所
| T1723_.34.0762a08: | 經 諸子無知 | 至 | 嬉戲不已 賛曰。此一頌無 |
| T1723_.34.0762a10: | 經 是時長者 | 至 | 益我愁惱 賛曰。下第三段 |
T1723_.34.0762a12: 生。後二頌正思拔濟。此初也。衆生受苦煩
T1723_.34.0762a13: 惱増長。轉益菩薩之悲心也
| T1723_.34.0762a14: | 經 今此舍宅 | 至 | 設諸方便 賛曰。正思拔濟 |
T1723_.34.0762a16: 知。愖媅皆丁含反。愛樂也。翫著作耽。三字
T1723_.34.0762a17: 皆得。湎音無兗反。亦嗜著也。亂也。古文湎。
T1723_.34.0762a18: 有作媔愐不知所從。湎説文愖於酒也
| T1723_.34.0762a19: | 經 告諸子等 | 至 | 妙寶好車 賛曰。下第四段三 |
T1723_.34.0762a21: 陳車在外。一頌説車所從。此初也
| T1723_.34.0762a22: | 經 羊車鹿車 | 至 | 汝等出來 賛曰。陳車在外 |
T1723_.34.0762a24: 車體無漏不繋名外。若離三界。無施化處。
T1723_.34.0762a25: 故。在三乘門外也。佛住宅外故呼子出。義
T1723_.34.0762a26: 如前釋
| T1723_.34.0762a27: | 經 吾爲汝等 | 至 | 可以遊戲 賛曰。説車所從 |
T1723_.34.0762a29: 提。有爲之體。所以言作。作是起義。牛車種
T1723_.34.0762a30: 智。由教･行生。故名爲作。羊鹿二車名教施
T1723_.34.0762b01: 設。亦言我作。雖並是作牛車作體。羊鹿作
T1723_.34.0762b02: 名。故皆名作。稱機而濟名隨意樂
| T1723_.34.0762b03: | 經 諸子聞説 | 至 | 離諸苦難 賛曰。下第四大段 |
T1723_.34.0762b05: 子＊免災難。後五頌父遂心安。此初也。即時
T1723_.34.0762b06: 奔競者互相勸勉。馳走而出者精進勇猛也。
T1723_.34.0762b07: 到空地者。隨其所應。離三障處二空之地。
T1723_.34.0762b08: 即二乘無學及入初地。出分段死之苦難
T1723_.34.0762b09: 也。無復生故。惡果名苦。惡因名難
| T1723_.34.0762b10: | 經 長者見子 | 至 | 我今快樂 賛曰。下有五頌。 |
T1723_.34.0762b12: 極告他。此初也。四衢者四諦理也。子既出住
T1723_.34.0762b13: 四衢。父遂坐師子座。得無畏故。表心安
T1723_.34.0762b14: 故。由此次言爾時諸子知父安坐。故師子座
T1723_.34.0762b15: 是父座也。善適父心故言快樂。即是昔者
T1723_.34.0762b16: 得菩提。後生猶在因數説＊法時示將垂
T1723_.34.0762b17: 濟。義同將行救待於子。所以言立。今子
T1723_.34.0762b18: 果滿已出火宅。父無行待心安稱坐
| T1723_.34.0762b19: | 經 此諸子等 | 至 | 四面倶起 賛曰。下三頌半喜 |
T1723_.34.0762b21: 一頌半明我今救得稱心。此初也。善根難起
T1723_.34.0762b22: 名生育難。育者長養。無明長蔽善根不大。
T1723_.34.0762b23: 名愚小無知。沈沒三界名入險宅。或昔教
T1723_.34.0762b24: 化而今悉忘。故名爲小來入火宅。在俗駈
T1723_.34.0762b25: 駈。如多毒虫。外道邪學如魑魅可畏。煩惱
T1723_.34.0762b26: 熾盛如大火猛焔逢縁即生如四面倶起｣
| T1723_.34.0762b27: | 經 而此諸子 | 至 | 我今快樂 賛曰。此明我今 |
| T1723_.34.0762b29: | 經 爾時諸子 | 至 | 三種寶車 賛曰。已上五十三 |
T1723_.34.0762c02: 頌。頌今説實。長行有四。今此亦然。初三頌
T1723_.34.0762c03: 諸子索三。次一頌半釋成父志。次六頌父但
T1723_.34.0762c04: 與一。後一頌半越本子心。前後不同故。初
T1723_.34.0762c05: 文分二。初一頌半標索三車。後一頌半牒
T1723_.34.0762c06: 先父許。此初也。體父之意無憂慮。故言知
T1723_.34.0762c07: 父安坐
| T1723_.34.0762c08: | 經 如前所許 | 至 | 唯垂給與 賛曰。牒先父許。 |
T1723_.34.0762c10: 之辭。敬諾於父。用悕三乘
| T1723_.34.0762c11: | 經 長者大富 | 至 | 造諸大車 賛曰。第二釋成 |
T1723_.34.0762c13: 給一國猶用不盡。何況諸子。故以珍實而
T1723_.34.0762c14: 作大車。教之脩習果滿生故。總而言之。一
T1723_.34.0762c15: 切種智無漏五薀爲此車相。捨無常色獲
T1723_.34.0762c16: 得常色。受･想･行･識。亦如是故。若説眞如
T1723_.34.0762c17: 爲此車體即是寶所。云何言作。化城教設。
T1723_.34.0762c18: 亦可説言我所化作。豈説寶所亦是作也。
T1723_.34.0762c19: 牛車既作明體菩提
| T1723_.34.0762c20: | 經 莊挍嚴飾 | 至 | 處處垂下 賛曰。下第三段 |
T1723_.34.0762c22: 頌牛相。次半頌儐從。後半頌總標與車。初
T1723_.34.0762c23: 有九嚴。此中有六。一總嚴。二欄楯。三
T1723_.34.0762c24: 四交絡。五鬘蓋。眞珠羅網是也。施音式枝
T1723_.34.0762c25: 反。六華纓以金華飾纓。故名金華諸瓔更
T1723_.34.0762c26: 非別物
| T1723_.34.0762c27: | 經 衆綵雜飾 | 至 | 以覆其上 賛曰。此有三嚴。 |
T1723_.34.0762c29: 長行綩莚也。切韻云。茵者褥也。蓐者草褥
T1723_.34.0762c30: 褥。作草華之文。或以草爲褥名爲茵蓐。有
T1723_.34.0763a01: 作裀者。玉篇衣身也。若作茵虎皮也。釋名
T1723_.34.0763a02: 云。文茵車中所以坐者。用虎皮爲之。有
T1723_.34.0763a03: 文綵。因以下輿相連著。蓐三蒼薦也。應作
T1723_.34.0763a04: 茵･蓐字。繒通五色綾錦之屬。絋者軟綿
T1723_.34.0763a05: 之類。將此綾錦･軟綿之類。作其茵蓐。故
T1723_.34.0763a06: 知蓐作草華之文。九
T1723_.34.0763a07: 取滅定。倚息疲倦。此取善巧智用遍在淨
T1723_.34.0763a08: 命茵蓐之上。故喩
T1723_.34.0763a09: 違。此有六徳。一神用無方名上妙。二微
T1723_.34.0763a10: 密難知名細。三積功累行用因華作。脩習
T1723_.34.0763a11: 所成名
T1723_.34.0763a12: 謂不然。別有
T1723_.34.0763a13: 作者褐也。四迥過一初神徳難思名價直
T1723_.34.0763a14: 千億。五自性澄皎名鮮白。六體離二障名
T1723_.34.0763a15: 淨潔。以上六徳後智妙用。遍被淨命之中
T1723_.34.0763a16: 名
| T1723_.34.0763a17: | 經 有大白牛 | 至 | 以駕寶車 賛曰。此牛相有四 |
| T1723_.34.0763a19: | 經 多諸儐從 | 至 | 等賜諸子 賛曰。上半儐從。 |
T1723_.34.0763a21: 賓曰儐。入賛禮曰相。又儐進之也。陳也。或
T1723_.34.0763a22: 作檳。今前導爲儐。後隨爲從。以上所説
T1723_.34.0763a23: 車之相貌與長行同。具牒指數。與前異者
T1723_.34.0763a24: 隨文略解。諸有讀者應對長行一一解釋。
T1723_.34.0763a25: 恐繁且止
| T1723_.34.0763a26: | 經 諸子是時 | 至 | 自在無礙 賛曰。第四越子 |
T1723_.34.0763a28: 嬉戲。得滅理故快樂。獲神通故自在。離諸
T1723_.34.0763a29: 障故無礙。或自在有十。一財。二心。三壽。四
T1723_.34.0763a30: 業。五生。六勝解。七願。八神力。九法。十智。如
T1723_.34.0763b01: 餘處説。復有四自在。一相。二土。三智。四業。
T1723_.34.0763b02: 今皆獲得
| T1723_.34.0763b03: | 經 告舍利弗 | 至 | 世間之父 賛曰。上六十五頌 |
T1723_.34.0763b05: 初十一頌頌合昔權。後有七頌頌合今實。
T1723_.34.0763b06: 合昔權有四。初一頌頌合三界佛有。次三
T1723_.34.0763b07: 頌頌合五趣危亡。次五頌半頌合見設權
T1723_.34.0763b08: 方。後一頌半頌合依言＊免難。此初文也。同
T1723_.34.0763b09: 前長行
| T1723_.34.0763b10: | 經 一切衆生 | 至 | 無有慧心 賛曰。下第二有 |
T1723_.34.0763b12: 多。衆子遊居。無種姓者雖不同眞子亦養
T1723_.34.0763b13: 子故。一頌合宅宇危朽。一頌合諸方災起。
T1723_.34.0763b14: 此初文也。深著世樂。起惡深也。亦有本云
T1723_.34.0763b15: 深著五欲。取初爲正。通三界故。無有慧心。
T1723_.34.0763b16: 無善意也
| T1723_.34.0763b17: | 經 三界無安 | 至 | 熾然不息 賛曰。初一頌宅宇 |
T1723_.34.0763b19: 頌諸方災起。遍生老病死四位之中。皆有猛
T1723_.34.0763b20: 火煩惱熾然。熾音處志反。盛也
| T1723_.34.0763b21: | 經 如來已離 | 至 | 安處林野 賛曰。下第三有 |
T1723_.34.0763b23: 悲生。次一頌合示大不悕。後一頌半合正
T1723_.34.0763b24: 説三乘。無思方拔濟。初復有三。初一頌明
T1723_.34.0763b25: 自出宅。次一頌宅屬於我。後一頌明已力
T1723_.34.0763b26: 能。此初也。證涅槃故寂然。出生死故閑居。
T1723_.34.0763b27: 常在定中。深放曠故。安處林野。定是功徳之
T1723_.34.0763b28: 叢林故。如有頌言 象王居曠野 放暢
T1723_.34.0763b29: 心無憂 智者處山林 逍遙寂靜樂
| T1723_.34.0763b30: | 經 今此三界 | 至 | 悉是吾子 賛曰。宅屬於我。 |
| T1723_.34.0763c02: | 經 而今此處 | 至 | 能爲救護 賛曰。明已力能 |
| T1723_.34.0763c04: | 經 雖復教詔 | 至 | 貪著深故 賛曰。一頌合示 |
T1723_.34.0763c06: 乘。耽欲深故。或云教招。招者誘也。明白引
T1723_.34.0763c07: 訓故
| T1723_.34.0763c08: | 經 是以方便 | 至 | 出世間道 賛曰。合正説三 |
| T1723_.34.0763c10: | 經 是諸子等 | 至 | 不退菩薩 賛曰。第四合依 |
T1723_.34.0763c12: 具六通者得阿羅漢。餘二果可知。論説不
T1723_.34.0763c13: 退住初地已上。出分段生故。三明者宿命
T1723_.34.0763c14: 明･天眼明･漏盡明。如次能知去來今世除
T1723_.34.0763c15: 三際愚。所知勝故。三獨稱明
| T1723_.34.0763c16: | 經 汝舍利弗 | 至 | 得成佛道 賛曰。下有七頌 |
T1723_.34.0763c18: 後五頌歎乘徳勝。此初也
| T1723_.34.0763c19: | 經 是乘微妙 | 至 | 爲無有上 賛曰。五頌歎乘 |
T1723_.34.0763c21: 稱歎。次一頌娯樂之具。後兩頌第一之樂。此
T1723_.34.0763c22: 初也。此有四徳。一微妙深勝故。二清淨離
T1723_.34.0763c23: 障故。三第一最勝故。四無上莫過故
| T1723_.34.0763c24: | 經 佛所悦可 | 至 | 供養禮拜 賛曰。聖所稱歎。 |
T1723_.34.0763c26: 歸仰
| T1723_.34.0763c27: | 經 無量億千 | 至 | 及佛餘法 賛曰。頌娯樂之具｣ |
| T1723_.34.0763c28: | 經 得如是乘 | 至 | 直至道場 賛曰。頌第一之 |
T1723_.34.0763c30: 上。乘此一乘種智。經兩阿僧祇。方至佛位。
T1723_.34.0764a01: 若二乘者乘無漏教･及有漏乘。一大阿僧祇
T1723_.34.0764a02: 方入初地。如是總名日夜劫數。三種意生
T1723_.34.0764a03: 身。乘此無漏寶一乘故。直至道場佛之位
T1723_.34.0764a04: 矣。菩提･涅槃薀生道處名爲道場。或乘種
T1723_.34.0764a05: 智之因乘故。至佛位中大般涅槃之道場
T1723_.34.0764a06: 也。或至佛果眞如道場。此乃因乘。方至果
T1723_.34.0764a07: 乘。由是上來總説教･理･行･果倶是乘體
| T1723_.34.0764a08: | 經 以是因縁 | 至 | 除佛方便 賛曰。頌長行中大 |
T1723_.34.0764a10: 佛乘。分別説三。以是上來所説理故。於
T1723_.34.0764a11: 十方界而諦審求。更無二乘之體。除佛方
T1723_.34.0764a12: 便教説有三。亦更無三極果之體。除説其
T1723_.34.0764a13: 因方便有三
| T1723_.34.0764a14: | 經 告舍利弗 | 至 | 令出三界 賛曰。正喩化中大 |
T1723_.34.0764a16: 正説法喩令其開曉。自下第三有八十行
T1723_.34.0764a17: 半頌。勸信解於此經欣當來之佛智有二。
T1723_.34.0764a18: 初有十四頌半。顯法有權實。令捨權取實。
T1723_.34.0764a19: 後有六十六頌。示人之是非。令學是除非。
T1723_.34.0764a20: 初中復二。初二頌明父子情深見苦能拔。後
T1723_.34.0764a21: 十二頌半正顯權･實。令其取捨此初也。累
T1723_.34.0764a22: 音力委反積也
| T1723_.34.0764a23: | 經 我雖先説 | 至 | 唯佛智慧 賛曰。下十二頌半 |
T1723_.34.0764a25: 半。總標昔權今實。後十一頌別顯今實昔
T1723_.34.0764a26: 權此初也。我雖先説汝等滅度。但能盡彼
T1723_.34.0764a27: 分段生死。以得涅槃。後有不續。其變易生
T1723_.34.0764a28: 非別業招。不障無學入無餘故。此隱不説。
T1723_.34.0764a29: 汝之滅度而實不是大般涅槃實滅度也。汝
T1723_.34.0764a30: 等所應更脩作者。唯佛智慧性爲法身。相
T1723_.34.0764b01: 爲大慧。智證理故。二障不生。便得解脱。
T1723_.34.0764b02: 名大涅槃。三事具足故
| T1723_.34.0764b03: | 經 若有菩薩 | 至 | 皆是菩薩 賛曰。下十一頌。今 |
T1723_.34.0764b05: 一頌半結之。初中復二。初二頌顯今實。後
T1723_.34.0764b06: 七頌半顯昔權。此初也
| T1723_.34.0764b07: | 經 若人小智 | 至 | 眞實無異 賛曰。下七頌半顯 |
T1723_.34.0764b09: 釋得權處。初文有四。二頌苦諦。一頌半集
T1723_.34.0764b10: 諦。一頌半滅諦。一頌道諦。此初也。深著愛欲
T1723_.34.0764b11: 者所愛内身。所欲外境･皆苦諦故。初頌説苦
T1723_.34.0764b12: 諦。意不棄世諦而入眞諦故。後頌衆生歡
T1723_.34.0764b13: 喜。故得入聖得未曾有。眞實無異釋苦是
T1723_.34.0764b14: 諦。諦是實義。遺教經言。佛説苦諦不可
T1723_.34.0764b15: 令樂。是實苦故
| T1723_.34.0764b16: | 經 若有衆生 | 至 | 方便説道 賛曰。此集諦也。 |
T1723_.34.0764b18: 苦諦因故。又説道諦斷於集故
| T1723_.34.0764b19: | 經 諸苦所因 | 至 | 名第三諦 賛曰。此滅諦也。 |
T1723_.34.0764b21: 所依止者苦果身也。爲滅集苦説滅諦也｣
| T1723_.34.0764b22: | 經 爲滅諦故 | 至 | 名得解脱 賛曰。此道諦也。由 |
| T1723_.34.0764b24: | 經 是人於何 | 至 | 一切解脱 賛曰。釋得權處。 |
T1723_.34.0764b26: 分段生死名得解脱。證得有作四聖諦故。
T1723_.34.0764b27: 未得二障･二業･二死皆都滅盡。一切解脱法
T1723_.34.0764b28: 空無作四聖諦故。有作四諦者分段生死爲
T1723_.34.0764b29: 苦諦。業･煩惱爲集諦。有無餘依涅槃爲滅
T1723_.34.0764b30: 諦。生空智品以爲道諦。無作四諦者。變易
T1723_.34.0764c01: 生死爲苦諦。所知障爲集諦。無住涅槃爲
T1723_.34.0764c02: 滅諦。法空智品爲道諦。故勝鬘云如是八聖
T1723_.34.0764c03: 諦。非諸聲聞･縁覺所知
| T1723_.34.0764c04: | 經 佛説是人 | 至 | 令至滅度 賛曰。明今實昔 |
T1723_.34.0764c06: 權。未實滅度。斯人未得無上道故。二我意
T1723_.34.0764c07: 亦不欲令二乘住權者即至無餘之滅度
T1723_.34.0764c08: 也。意欲令取大般涅槃無上之道。不令住
T1723_.34.0764c09: 權便究竟滅
| T1723_.34.0764c10: | 經 我爲法王 | 至 | 故現於世 賛曰。上十四半明 |
T1723_.34.0764c12: 之是非令學是除非。分四。初二頌半明我
T1723_.34.0764c13: 識根器所以能説。汝等不識。勿妄宣傳。次
T1723_.34.0764c14: 八頌明信者位高。皆久植徳本。次三十六頌
T1723_.34.0764c15: 半無智之人不信罪相。後十九頌於有智
T1723_.34.0764c16: 者應爲説之。初中復二。初一頌我識根器
T1723_.34.0764c17: 所以能説。後一頌半汝等不識勿妄宣傳。
T1723_.34.0764c18: 此初也。爲法王故通識藥･病。法於自在別
T1723_.34.0764c19: 識法藥。安隱衆生。別識根器。能應機説故
T1723_.34.0764c20: 現世間
| T1723_.34.0764c21: | 經 汝舍利弗 | 至 | 勿妄宣傳 賛曰。此明汝等不 |
T1723_.34.0764c23: 令決定故。我爲利益故説此印。汝既不
T1723_.34.0764c24: 識藥之與病。勿妄傳授恐禍生故
| T1723_.34.0764c25: | 經 若有聞者 | 至 | 阿鞞跋致 賛曰。下第二段有 |
T1723_.34.0764c27: 位高能信。一頌半往遇佛縁。曾聞方信。一頌
T1723_.34.0764c28: 半若有能信汝之所説即見我等。一頌智深
T1723_.34.0764c29: 能信識淺不能。一頌決定姓二乘所不能信。
T1723_.34.0764c30: 後二頌不定姓二乘方順生信。此初也。有聞
T1723_.34.0764c31: 此經心生隨喜。身心二頂敬而信之當知是
T1723_.34.0765a01: 人住不退地。阿鞞跋致此云不退。亦有本
T1723_.34.0765a02: 云阿惟越致･阿毘跋致從阿鞞跋致爲
T1723_.34.0765a03: 正。餘音訛也。信･位･證･行･四不退中。皆能
T1723_.34.0765a04: 爾故根機熟故
| T1723_.34.0765a05: | 經 若有信受 | 至 | 亦聞是法 賛曰。第二昔遇 |
| T1723_.34.0765a07: | 經 若人有能信 | 至 | 并諸菩薩 賛曰。第三若 |
T1723_.34.0765a09: 三寶同體故。若別體者當必見故。見之因
T1723_.34.0765a10: 故。我等皆欲令聞此法。理無別故
| T1723_.34.0765a11: | 經 斯法華經 | 至 | 迷惑不解 賛曰。第四智深能 |
| T1723_.34.0765a13: | 經 一切聲聞 | 至 | 力所不及 賛曰。第五決定二 |
T1723_.34.0765a15: 信義無順修行
| T1723_.34.0765a16: | 經 汝舍利弗 | 至 | 非已智分 賛曰。第六不定姓 |
T1723_.34.0765a18: 證入。況餘不定聲聞姓耶。菩薩聞之能思擇
T1723_.34.0765a19: 入。尚音常兩反。玉篇時亮反。庶幾也。且也
| T1723_.34.0765a20: | 經 又舍利弗 | 至 | 莫説此經 賛曰。下第三段。 |
T1723_.34.0765a22: 頌外道凡夫。若有七惡應勿爲説。後三十
T1723_.34.0765a23: 四頌半。脱其爲説。彼懷不信。惡因果相。初
T1723_.34.0765a24: 中有二。初一頌具四惡應勿爲説。後一頌
T1723_.34.0765a25: 具三惡亦勿爲説。此初也。四惡者。一憍。恃
T1723_.34.0765a26: 族姓色力聰叡財富而醉逸者。二慢。具七
T1723_.34.0765a27: 慢。以陵人少徳謂多。五千之輩。三懈怠。放
T1723_.34.0765a28: 逸。縱蕩而無厭者。四我見。外道之徒。若深
T1723_.34.0765a29: 厭生死欣求出世。自卑尊人下心愛法。
T1723_.34.0765a30: 翹懃不縱逸。遣惑觀無我。信順此經方
T1723_.34.0765b01: 應爲説。故具四惡。不應爲説。下皆准知
| T1723_.34.0765b02: | 經 凡夫淺識 | 至 | 亦勿爲説 賛曰。此有三惡。 |
T1723_.34.0765b04: 在家五欲耽醉身心煩惱重者。三聞不能解
T1723_.34.0765b05: 愚鈍凡夫無種姓者。愚法定姓二乘之屬。皆
T1723_.34.0765b06: 勿爲説
| T1723_.34.0765b07: | 經 若人不信 | 至 | 世間佛種 賛曰。下三十四頌 |
T1723_.34.0765b09: 四頌半不信故種惡因。後三十頌不信故
T1723_.34.0765b10: 受惡果。初復有二。初一頌不信故。善滅。後
T1723_.34.0765b11: 三頌半不信故惡生。此初也。滅有漏因名
T1723_.34.0765b12: 斷世間種。滅無漏因名斷佛種。由信此
T1723_.34.0765b13: 經初熏有漏善種子。故生於人天受勝妙
T1723_.34.0765b14: 樂。資長無漏法爾種子後漸入聖。新生無
T1723_.34.0765b15: 漏。展轉乃至成佛之果。故信此經。能爲世
T1723_.34.0765b16: 間近人天因。遠成佛因。當來成佛利樂無
T1723_.34.0765b17: 邊。若自不信毀謗障礙不令流行令他不
T1723_.34.0765b18: 信。豈非斷於二類種耶。乃爲挑壞天人
T1723_.34.0765b19: 眼目。或斷一切世間之佛種。損破無漏種
T1723_.34.0765b20: 子法故。由此經説。若有勸發菩提心者佛
T1723_.34.0765b21: 種不斷。故謗此經斷菩提心名斷佛種。
T1723_.34.0765b22: 法不行故亦斷法種。既不發心不證聖道
T1723_.34.0765b23: 亦斷僧種。今從勝説唯斷佛種
| T1723_.34.0765b24: | 經 或復頻蹙 | 至 | 如斯經典 賛曰。下三頌半不 |
T1723_.34.0765b26: 業。後一頌半於人不信起四惡行。此初也。
T1723_.34.0765b27: 頻蹙者身不信相。若蹙眉作顰。今云頻者
T1723_.34.0765b28: 數數蹙。亦併也。眉併一處。蹙音子六反。迫
T1723_.34.0765b29: 也。亦作
T1723_.34.0765b30: 相此中應言。若佛在世若滅度後。其有誹謗
T1723_.34.0765c01: 如斯經典。或復頻蹙而懷疑惑。汝當聽説
T1723_.34.0765c02: 此人罪報。文中倒也
| T1723_.34.0765c03: | 經 見有讀誦 | 至 | 汝今復聽 賛曰。於人不信。 |
T1723_.34.0765c05: 書。四持。理准總應於行十種法行人邊倶
T1723_.34.0765c06: 起不信。此中略故但擧四人起四惡行。四
T1723_.34.0765c07: 惡行者。一輕賤。二憎嫌。三嫉妬。四結恨。略
T1723_.34.0765c08: 説此四最輕罪因其實打罵･殺縛･盜劫･誹
T1723_.34.0765c09: 謗説過。忿害等惡皆重罪因。略而不擧。當
T1723_.34.0765c10: 聽其果
| T1723_.34.0765c11: | 經 其人命終 | 至 | 至無數劫 賛曰。下三十頌由 |
T1723_.34.0765c13: 信果。後二頌結成。初中復二。初二十二頌別
T1723_.34.0765c14: 歴三趣。受異熟果相。後六頌總歴四趣。受
T1723_.34.0765c15: 増上等流二果之相。初中有三。一頌半受地
T1723_.34.0765c16: 獄果相。次十頌半受畜生果相。後十頌受
T1723_.34.0765c17: 人中果相。不説餓鬼餓鬼多由貪生。不
T1723_.34.0765c18: 信此經生貪者少故。略而不説實非無也。
T1723_.34.0765c19: 下文亦有。前第一卷説五趣。以六門分別。
T1723_.34.0765c20: 上已釋三門。一名。二體。三開合訖。今更辨
T1723_.34.0765c21: 餘三門一處所。二果相。三壽量。處所者捺落
T1723_.34.0765c22: 迦有三。一根本。二近邊。三孤獨。根本即是
T1723_.34.0765c23: 八熱。八寒。八熱者。一等活。二黒繩。三衆合。
T1723_.34.0765c24: 四號叫。五大號叫。六燒燃。七極燒＊燃。八
T1723_.34.0765c25: 無間。此八苦器處所縱廣皆十千由旬。八寒
T1723_.34.0765c26: 者一皰。二＊皰裂。三喝哳沾四郝郝凡五虎
T1723_.34.0765c27: 虎凡六青蓮華。七紅蓮華。八大紅蓮華。
T1723_.34.0765c28: 此下三萬二千踰繕那有等活。等活下四
T1723_.34.0765c29: 千踰繕那有黒繩等七。如是以下六捺落
T1723_.34.0765c30: 迦相去皆隔二千由旬。其八寒地獄皆小於
T1723_.34.0766a01: 熱地獄。此上所説根本地獄。有義地獄上下
T1723_.34.0766a02: 重疊。略計無間底去地并有十二萬八千由
T1723_.34.0766a03: 旬。此釋不然。妙高去水下但説八萬。即踞
T1723_.34.0766a04: 金輪定不可爾。故有釋言此下過三萬二
T1723_.34.0766a05: 千由旬有等活。等活下四千有餘七。餘七
T1723_.34.0766a06: 傍相當非上下。初寒與等活齊。初寒下二
T1723_.34.0766a07: 千有餘七寒。七寒亦傍相當。非上下。其八
T1723_.34.0766a08: 地獄廣十千由旬。不説上下。瑜伽但言此
T1723_.34.0766a09: 下三萬二千有等活。等活下四千有餘那
T1723_.34.0766a10: 落迦。初寒在等活傍。此下二千有餘寒那
T1723_.34.0766a11: 落迦。那落迦處廣十千。不別説上下相去皆
T1723_.34.0766a12: 四千及一一地獄皆十千。故婆沙有二説。倶
T1723_.34.0766a13: 舍乃云下過二萬至無間底。極爲淺近。近
T1723_.34.0766a14: 邊即是八熱門外面各四門。倶舍説爲十六
T1723_.34.0766a15: 増也。謂煻煨屍糞鋒刃烈河。孤獨即是山間
T1723_.34.0766a16: 壙野樹下空中。或一或多受罪之處 傍生
T1723_.34.0766a17: 之類本居大海。流住餘處 正法念説下
T1723_.34.0766a18: 過五百由旬有琰摩王國。後流餘處 人
T1723_.34.0766a19: 住四大洲八中洲。一一各有五百小洲。以
T1723_.34.0766a20: 爲眷屬 天住六欲色無色界。四大王衆天
T1723_.34.0766a21: 居妙高山半腹之中第四層級。倶舍説住初
T1723_.34.0766a22: 金山頂。三十三天住妙高頂。自餘諸天皆漸
T1723_.34.0766a23: 次住已上空中。須彌山頂去下八萬踰繕那。
T1723_.34.0766a24: 已上諸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六
T1723_.34.0766a25: 萬。知足天去地三十二萬。除無雲天乃至
T1723_.34.0766a26: 已上皆准當知。無色界天在欲色界隨先
T1723_.34.0766a27: 入定處而便受果故 非天根本住在妙高
T1723_.34.0766a28: 山北北海之下 餘傍小者。隨在四洲。如前
T1723_.34.0766a29: 已説 受果相者。謂那落迦有情。多分受用
T1723_.34.0766a30: 極治罰苦。傍生有情。多分受用相食噉苦。餓
T1723_.34.0766b01: 鬼有情。多分受用極飢渇苦。人趣有情。多分
T1723_.34.0766b02: 受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受
T1723_.34.0766b03: 用衰惱墜沒之苦。八熱地獄受苦相者。一等
T1723_.34.0766b04: 活苦相。謂彼有情多共聚集。業増上所生種
T1723_.34.0766b05: 種苦具。次第而起。更相殘害悶絶躃地。次
T1723_.34.0766b06: 虚空中有大聲言。此諸有情可還等活可
T1723_.34.0766b07: 還等活。次彼有情欻然復起。如前苦具還受
T1723_.34.0766b08: 殘害。由此因縁長時受苦。乃至先世所造
T1723_.34.0766b09: 一切惡不善業未盡未出。二黒繩苦相。謂彼
T1723_.34.0766b10: 有情多分爲彼所攝獄卒以黒繩拼之。
T1723_.34.0766b11: 或爲四方。或爲八方。或爲種種圖畫文像。
T1723_.34.0766b12: 彼既拼已隨其處所若鑿若斲。若斫。若
T1723_.34.0766b13: 由如是等種種因縁長時受苦。業盡方出。
T1723_.34.0766b14: 三衆合苦相。謂彼有情或時展轉聚集和合。
T1723_.34.0766b15: 爾時便有彼攝獄＊卒驅逼令入兩鐵羺頭
T1723_.34.0766b16: 大山之間。彼既人已兩山迫之。既被迫已一
T1723_.34.0766b17: 切門中血便流注。如是兩鐵羝頭馬頭象頭
T1723_.34.0766b18: 師子頭虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。壓
T1723_.34.0766b19: 之如壓甘蔗。既被壓已血便流注復和合已
T1723_.34.0766b20: 有大鐵山。從上而墮。令彼有情躃在鐵地。
T1723_.34.0766b21: 若斫。若刺。或擣或裂。既被斫刺及擣裂已
T1723_.34.0766b22: 血便流注。長時受苦。業盡方出。此苦有三。
T1723_.34.0766b23: 一兩山迫。二鐵糟壓。三鐵山墮。四號叫苦
T1723_.34.0766b24: 相。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中。彼
T1723_.34.0766b25: 纔入已即便火起。由此燒燃。極燒然。遍極
T1723_.34.0766b26: 燒然。既被燒已苦痛逼切。發聲號叫。長時受
T1723_.34.0766b27: 苦。業盡方出。五大號叫苦相。與此差別。謂
T1723_.34.0766b28: 彼室宅其如胎藏。苦既過前。發聲遂大。六
T1723_.34.0766b29: 燒＊燃苦相謂彼獄＊卒以諸有情。置無量踰
T1723_.34.0766b30: 繕那三熱大鐵熬上。左右轉之。表裏燒薄。又
T1723_.34.0766c01: 如炙魚。以大鐵串。從下貫之徹頂而出返
T1723_.34.0766c02: 覆而炙。令彼有情諸根毛孔口中悉皆焔起。
T1723_.34.0766c03: 復以有情置於如前大熱鐵地。或仰或覆
T1723_.34.0766c04: 以三熱大鐵椎或棒或打或築遍打遍築。
T1723_.34.0766c05: 令如肉搏。長時受苦業盡方出。此苦有三。
T1723_.34.0766c06: 一左右燒薄。二鐵串貫炙。三鐵棒推打。七
T1723_.34.0766c07: 極燒＊燃苦相。與前差別。謂以三支大熱鐵
T1723_.34.0766c08: 串從下貫之。徹其兩膊及頂而出。由此
T1723_.34.0766c09: 眼耳鼻口毛孔猛焔流出。又以三熱大銅鐵
T1723_.34.0766c10: 鍱遍裹其身又復倒擲如前。三熱彌滿灰
T1723_.34.0766c11: 水大鐵
T1723_.34.0766c12: 隨湯飄轉或出或沒。令其血肉及以皮脈悉
T1723_.34.0766c13: 皆銷爛。唯骨璅在。尋復漉之。置熱鐵地上。
T1723_.34.0766c14: 令皮肉血脈復生如故。還置
T1723_.34.0766c15: 熱那落迦説。長時受苦業盡方出。此苦有
T1723_.34.0766c16: 三。一三＊支串貫。二鐵鍱纒裹三熱湯煎煮。
T1723_.34.0766c17: 八於無間大那落迦。所受苦相。謂於東方
T1723_.34.0766c18: 多百踰繕那三熱大鐵地上。有猛熾火刺。
T1723_.34.0766c19: 騰焔而來刺彼有情。穿皮入肉斷筋破骨。
T1723_.34.0766c20: 復徹其髓燒如脂燭如是擧身皆成猛焔。
T1723_.34.0766c21: 如是餘方火刺亦爾。由此彼有情與猛焔
T1723_.34.0766c22: 和雜唯見火聚。從四方來火焔相雜無有
T1723_.34.0766c23: 間隟。所受苦痛亦無間隟。唯聞苦痛號叫
T1723_.34.0766c24: 之聲。知有衆生。又以鐵箕盛滿三熱猛焔
T1723_.34.0766c25: 鐵炭。而簸揃之復置熱鐵地上。令登大熱
T1723_.34.0766c26: 鐵山。上而復下。下而復上。從其口中拔出
T1723_.34.0766c27: 其舌。以百鐵釘。釘而張之。令無皺攝。如
T1723_.34.0766c28: 張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱鐵鉗鉗
T1723_.34.0766c29: 口令開。又以三熱大熱鐵丸置其口中。即
T1723_.34.0766c30: 燒其口及以咽喉。徹於腑藏從下而出。又
T1723_.34.0767a01: 以洋銅而灌其口。燒喉及口徹於腑藏。從
T1723_.34.0767a02: 下而出。所餘苦惱如極燒然。長時受苦業
T1723_.34.0767a03: 盡方出。此苦有六。一四方火刺。二鐵炭揃
T1723_.34.0767a04: 簸。三上下鐵山。四鐵釘釘舌。五令呑鐵丸。
T1723_.34.0767a05: 六洋銅灌口。今此略説麁顯苦具非於大
T1723_.34.0767a06: 那落迦中無餘苦具。上説根本八熱苦相。近
T1723_.34.0767a07: 邊苦相者。一一大那落迦皆有四方四岸四
T1723_.34.0767a08: 門。鐵牆圍繞。從四門出。二門外皆有四園。
T1723_.34.0767a09: 一謂煻煨。煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅。
T1723_.34.0767a10: 遊行至此。下足之時。皮肉筋骨並即銷爛。
T1723_.34.0767a11: 擧足還生。二謂屎糞。＊屎糞爲泥。此諸有
T1723_.34.0767a12: 情爲求舍宅從前出已。漸漸遊行陷入其
T1723_.34.0767a13: 中首足倶沒。又於泥内多有蠰矩吒虫。
T1723_.34.0767a14: 身長一尺嘴白頭黒。穿皮入肉。斷筋破
T1723_.34.0767a15: 骨。取髓而食。三鋒刃園。此別有三。一銛刃
T1723_.34.0767a16: 路。有利刃劍。仰刃爲路。彼諸有情從前出
T1723_.34.0767a17: 已遊行至此。下足之時。皮肉筋骨悉皆銷爛。
T1723_.34.0767a18: 擧足之時還復如故。二劍葉林。彼諸有情從
T1723_.34.0767a19: 前出已往趣彼陰。纔坐其下微風遂起。劍
T1723_.34.0767a20: 葉墮落。斫截其身一切支節。便即躃地。有
T1723_.34.0767a21: 黒梨狗。
T1723_.34.0767a22: 鐵設柆末梨林状如皂莢刺樹。彼諸有情
T1723_.34.0767a23: 從前出已便來趣之。由狗等趁遂登其上。
T1723_.34.0767a24: 當登之時一切刺鋒向下而刺。彼欲下樹。
T1723_.34.0767a25: 嘴復迴向上貫刺其身。遍諸支節。爾時便
T1723_.34.0767a26: 有鐵嘴大鳥。上彼頭上或上其髆。探啄眼
T1723_.34.0767a27: 精而噉食之。四烈河園有廣大河。沸熱灰
T1723_.34.0767a28: 水。彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出
T1723_.34.0767a29: 已來墮此中。猶如以豆置之大
T1723_.34.0767a30: 火而煎煮之隨湯騰湧周旋迴沒。於河兩
T1723_.34.0767b01: 岸有諸獄＊卒手執杖索及以大網。行列
T1723_.34.0767b02: 而住遮彼有情不令得出。或以索羂或以
T1723_.34.0767b03: 網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情。而問
T1723_.34.0767b04: 之言。汝等今者欲何所須。彼答言我今竟
T1723_.34.0767b05: 無覺知。然爲種種飢苦。所逼。時彼獄＊卒即
T1723_.34.0767b06: 以鐵鉗鉗口令開。便以極熱燒然鐵丸置
T1723_.34.0767b07: 其口中。餘如前説。若彼答言我今渇苦。獄
T1723_.34.0767b08: ＊卒即以洋銅灌口。長時受苦。業盡方出。
T1723_.34.0767b09: 其孤獨那落迦所受苦相。處所雖小種種
T1723_.34.0767b10: 苦具。無不具足。如妙吉祥問大採菉豆子
T1723_.34.0767b11: 經廣説其相 八寒相者。一皰那落迦。受生
T1723_.34.0767b12: 有情極重廣大。寒觸所觸。一切身分悉皆卷
T1723_.34.0767b13: 縮。猶如瘡皰。二皰裂那落迦。猶如皰潰。膿
T1723_.34.0767b14: 血流出其瘡卷縮。三喝哳沽。四郝郝凡。五虎
T1723_.34.0767b15: 虎凡。此三那落迦。受罪。有情苦音差別以
T1723_.34.0767b16: 立其名。六青蓮華那落迦。由重廣大寒苦觸
T1723_.34.0767b17: 所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂。或五或
T1723_.34.0767b18: 六。七紅。蓮那落迦。過此青已色變紅赤。皮
T1723_.34.0767b19: 膚分裂。或十或多。八大紅蓮那落迦。謂彼身
T1723_.34.0767b20: 分極大紅赤。皮膚分裂。或百或多其傍生趣。
T1723_.34.0767b21: 更相殘害。如羸弱者爲諸強力之所殺害。
T1723_.34.0767b22: 受種種苦。以不自在他所驅馳。多被鞭
T1723_.34.0767b23: 撻。與彼人天爲資生具。由此因縁具受種
T1723_.34.0767b24: 種極重苦惱其餓鬼趣略有三種。一由外障
T1723_.34.0767b25: 礙飮食。二由内障礙飮食。三飮食無有障
T1723_.34.0767b26: 礙。由外障礙飮食者。由習上品慳故生鬼
T1723_.34.0767b27: 趣中。常與飢渇相應。皮肉血脈皆悉枯槁。
T1723_.34.0767b28: 猶如灰炭。頭髮蓬亂其面黯黒。脣口乾焦。常
T1723_.34.0767b29: 以其舌舐略口面。飢渇慖惶處處馳走。所
T1723_.34.0767b30: 到泉池爲餘有情手執刀杖及以羂索。行列
T1723_.34.0767c01: 守護令不得趣。或強趣之便見其泉變成
T1723_.34.0767c02: 膿血。自不欲飮。如是等名由外障礙飮
T1723_.34.0767c03: 食。由内障礙飮食者。謂彼有情咽或如針。
T1723_.34.0767c04: 口或如炬。或復頸癭其腹寛大。由此因縁。
T1723_.34.0767c05: 縱得飮食無他障礙。自然不能若噉若飮。
T1723_.34.0767c06: 如是等名由内障礙飮食。此前文説其咽
T1723_.34.0767c07: 如針。皆是此輩。飮食無有障礙者。謂有餓
T1723_.34.0767c08: 鬼。名猛焔鬘。隨所飮噉皆被燒然。由此常
T1723_.34.0767c09: 受飢渇大苦。復有餓鬼。名食糞穢。或有一
T1723_.34.0767c10: 分食糞飮尿。或復一分唯能飮噉極可厭
T1723_.34.0767c11: 惡。生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有
T1723_.34.0767c12: 一分自割身肉而噉食之。縱得餘食竟不
T1723_.34.0767c13: 能噉。如是等輩是名飮食無有障礙 其
T1723_.34.0767c14: 人趣中多受是苦。謂倶生飢渇遺乏苦小來
T1723_.34.0767c15: 貧窮故。所欲不果。匱乏苦麁疎飮食。匱乏
T1723_.34.0767c16: 苦逼切追求。攝受匱乏苦爲他卑下。被主逼
T1723_.34.0767c17: 切等。苦時節變異。若寒若熱。匱乏苦黒闇等
T1723_.34.0767c18: 中。障所作事業。皆悉休廢匱乏苦又受變壞
T1723_.34.0767c19: 老病死。苦由那落迦等中謂死爲樂。故於
T1723_.34.0767c20: 彼趣不立爲苦 其天趣中無解支節苦。
T1723_.34.0767c21: 而有死墮苦。如經中説有諸天子將欲沒
T1723_.34.0767c22: 時。五相先現。一衣垢染現。二華鬘萎顇。三兩
T1723_.34.0767c23: 腋汗流。四身便＊臭穢。五天及天子。不樂本
T1723_.34.0767c24: 坐。時彼天子偃臥林間。所有綵女與餘天
T1723_.34.0767c25: 子共爲遊戲。彼見此已生大憂苦。復受陵
T1723_.34.0767c26: 篾悚慄之苦。由有廣大福聚成就及廣大五
T1723_.34.0767c27: 欲天子生時。所餘薄福諸舊天子見已惶怖
T1723_.34.0767c28: 受大憂苦。此上所説通六欲天。其下二天又
T1723_.34.0767c29: 受斫截破壞驅擯殘害之苦。由與非天共戰
T1723_.34.0767c30: 諍時。天與非天。互相違拒。即執四仗謂金
T1723_.34.0767c31: 銀頗胝琉璃。共相戰鬪。爾時諸天及與非天。
T1723_.34.0768a01: 或斷支節。或破其身。或復致死。若傷身。斷
T1723_.34.0768a02: 節。續還如故。若斷其首。即便殞歿。天與非
T1723_.34.0768a03: 天。互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二
T1723_.34.0768a04: 若爲他勝。即退入自宮。已之同類竟不慰
T1723_.34.0768a05: 問。由此因縁便懷憂慼。若天得勝。便入非
T1723_.34.0768a06: 天宮中。爲奪其女起此違諍。若非天得勝
T1723_.34.0768a07: 即入天宮。爲求四種蘇陀味故。共相戰諍。
T1723_.34.0768a08: 復有強力天子。纔一發憤。諸劣天子。便被
T1723_.34.0768a09: 驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死
T1723_.34.0768a10: 墮苦。陵篾苦。斫截破壞殘害驅擯苦。上説欲
T1723_.34.0768a11: 界苦。色無色界有情無是等苦。由彼有情
T1723_.34.0768a12: 非受苦器故。然由麁重苦故。説彼爲苦。
T1723_.34.0768a13: 有煩惱故。有定障故。於死及住不自在
T1723_.34.0768a14: 故。由此三界皆有苦故。不可愛樂。唯無漏
T1723_.34.0768a15: 界一切麁重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。
T1723_.34.0768a16: 上説果相 其壽量者。贍部洲人壽量不定。
T1723_.34.0768a17: 彼人以三十日夜。爲一月。十二月爲一歳。
T1723_.34.0768a18: 或時壽無量歳。謂成壞劫。或於一時壽八萬
T1723_.34.0768a19: 歳謂住劫初減時。或於一時。壽重漸減乃
T1723_.34.0768a20: 至十歳三災起時。東毘提訶人壽増定二
T1723_.34.0768a21: 百五十歳。西瞿陀尼人。壽増定五百歳。北拘
T1723_.34.0768a22: 盧洲壽定千歳 又人間五十年是四天王衆
T1723_.34.0768a23: 天一日一夜。以此數爲月。以此月積爲年。
T1723_.34.0768a24: 彼壽五百歳。人間百歳是三十三天一日一
T1723_.34.0768a25: 夜。以此數爲月年壽命千歳。如是乃至他
T1723_.34.0768a26: 化自在天日夜及壽各増前倍。又四天王衆
T1723_.34.0768a27: 天滿足五百歳。是等活大那落迦一日一夜。
T1723_.34.0768a28: 即以此積爲月年。彼壽五百歳。如是以三
T1723_.34.0768a29: 十三天壽量成黒繩地獄壽。以時分天壽
T1723_.34.0768b01: 量。成衆合壽量。以知足天壽量成號叫壽
T1723_.34.0768b02: 量。以樂變化天壽量。成大號叫壽量。以他
T1723_.34.0768b03: 化自在天壽量成燒然壽量。極燒然壽量半
T1723_.34.0768b04: 中劫。無間地獄壽一中劫。謂如從八萬減
T1723_.34.0768b05: 至十歳。十歳復増至八萬歳。名一中劫是
T1723_.34.0768b06: 無間劫量。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼
T1723_.34.0768b07: 壽量不定 又寒地獄於八熱大地獄次第
T1723_.34.0768b08: 相望。壽量近半。近邊孤獨二地獄中。壽量不
T1723_.34.0768b09: 定。上説欲果五趣壽量梵衆天壽二十中劫
T1723_.34.0768b10: 一劫。梵輔天壽四十中劫一劫大梵天壽六
T1723_.34.0768b11: 十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。以上
T1723_.34.0768b12: 諸天壽量相望各漸倍増。唯除無雲。當知彼
T1723_.34.0768b13: 天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫。識無邊處
T1723_.34.0768b14: 壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想
T1723_.34.0768b15: 處壽八萬劫。上來所説除北拘盧洲餘一
T1723_.34.0768b16: 切處悉有中夭。雖一切化生身死皆無滓
T1723_.34.0768b17: 穢。然即今時人鬼傍生皆有滓身。天及地獄
T1723_.34.0768b18: 與識倶沒。無滓穢身。然正法念等説一百
T1723_.34.0768b19: 三十六地獄者。八大地獄一一皆有十六近
T1723_.34.0768b20: 邊四門園觀。計有一百二十八所。并根本
T1723_.34.0768b21: 八。都計合成一百三十六。不數八寒及孤
T1723_.34.0768b22: 獨處若計此者地獄甚多。瑜伽論云。此下
T1723_.34.0768b23: 過三萬二千有等活。明知地獄在此洲下。
T1723_.34.0768b24: 小乘説不同若依正法念經。在須彌山下。
T1723_.34.0768b25: 有大地獄。上説壽量 其身量者贍部洲人
T1723_.34.0768b26: 身量不定。或時高大。或時卑小。然隨自肘
T1723_.34.0768b27: 三肘半量。餘三洲人亦隨自肘三肘半量。身
T1723_.34.0768b28: 或高大。四天王天身量如一拘盧舍四分之
T1723_.34.0768b29: 一。三十三天身量復増一足。一足者一拘盧
T1723_.34.0768b30: 舍分爲四分。一分中半名爲一足。帝釋身量
T1723_.34.0768c01: 半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上欲
T1723_.34.0768c02: 天身量當知漸漸各増一足。梵衆天半踰繕
T1723_.34.0768c03: 那。梵輔天一踰繕那。大梵天一踰繕那半。少
T1723_.34.0768c04: 光天二踰繕那･以上諸天各漸倍増。唯除無
T1723_.34.0768c05: 雲。應知彼天減三踰繕那。無色無形不説
T1723_.34.0768c06: 身量。然論復言色無色天變身萬億共立毛
T1723_.34.0768c07: 端空量地界。仁王經列無色界衆。阿含經説
T1723_.34.0768c08: 無色界天涙下如春細雨。佛邊側立。皆是化
T1723_.34.0768c09: 作。隨時大小非業果身 其大地獄中身量
T1723_.34.0768c10: 不定。若作若増長。極重不善業感身廣
T1723_.34.0768c11: 大。餘則不爾。其寒地獄獨一。近邊。傍生。餓
T1723_.34.0768c12: 鬼。亦爾 諸非天身量如三十三天。此説根
T1723_.34.0768c13: 本非天。若在此洲身量便小不定。略依要
T1723_.34.0768c14: 義分別諸趣。餘一切義如理當知 釋經
T1723_.34.0768c15: 文者梵云阿鼻至。此云無間。瑜伽云以彼
T1723_.34.0768c16: 受苦無間隙故。火無間故。由謗經故。具
T1723_.34.0768c17: 受一劫。一中劫也。命極至此劫盡。更生。如
T1723_.34.0768c18: 是展轉至無數劫般若經中説謗大乘故。
T1723_.34.0768c19: 此方地獄盡生於東方。如是展轉遍十方
T1723_.34.0768c20: 獄。十方獄盡還生此中。故此説云如是展轉
T1723_.34.0768c21: 至無數劫。非但唯墮無間獄中。亦墮餘處。
T1723_.34.0768c22: 此中偏擧一重處故。此雖一業從初受爲
T1723_.34.0768c23: 名但名生報。三乘通逆。謂殺父･害母･殺阿
T1723_.34.0768c24: 羅漢･出佛身血･破和合僧。其薩遮尼乾子經
T1723_.34.0768c25: 説大乘五逆。一破塔壞寺。焚燒經像。盜用
T1723_.34.0768c26: 三寶財物。二謗三乘法。言非聖法。障礙留
T1723_.34.0768c27: 難隱蔽覆藏。三於一切出家人所。有戒無戒･
T1723_.34.0768c28: 持戒破戒･打罵呵責･説其過失禁閉牢獄。
T1723_.34.0768c29: 或脱袈裟逼令還俗。責役驅使債其發調。
T1723_.34.0768c30: 斷其命根。四謂殺父。害母。出佛身血殺
T1723_.34.0768c31: 阿羅漢。破和合僧。五起大邪見謗無因果。
T1723_.34.0769a01: 長夜常行十不善業故。今不信此經。入無
T1723_.34.0769a02: 間獄已如是展轉乃至無數。倶舍論説。五
T1723_.34.0769a03: 逆之中。破僧最重。定受無間一劫之苦。今乃
T1723_.34.0769a04: 過彼故言劫盡更生等
| T1723_.34.0769a05: | 經 從地獄出 | 至 | 受斯罪報 賛曰。下第二段有 |
T1723_.34.0769a07: 干果。二頌受駝驢果。二頌受野干果。三頌
T1723_.34.0769a08: 受蟒身果。此初也。畜音丑救反。六畜也。又
T1723_.34.0769a09: 許救反養也。許郁。丑六二反聚也。今從初
T1723_.34.0769a10: 二。大乘一業能感多果。從初爲名。皆彼果
T1723_.34.0769a11: 故。此中言從地獄出當墮畜生等。下准此知
T1723_.34.0769a12:
T1723_.34.0769a13: 白禿也。音同窟。又
T1723_.34.0769a14: 有枯竭故。前釋善。今此
T1723_.34.0769a15: 反。應爲髻字。仍未詳音。梨音力脂反。方言
T1723_.34.0769a16: 面似凍梨。有作黧字。玉篇力奚反黒也。老
T1723_.34.0769a17: 也。字林黒黄也。通俗文斑黒曰黧。或作梨
T1723_.34.0769a18: 字亦色斑駁也。全黒爲黮。黮有二音。一徒
T1723_.34.0769a19: 感反。與禫同
T1723_.34.0769a20: 色也。若青黒色作黤於檻反。嬈音奴了反。
T1723_.34.0769a21: 惱也。戲相擾作嬲。擾亂作嫪。奴巧反。玉篇
T1723_.34.0769a22: 嬈或作擾音。戲弄也。狗有十果。一
T1723_.34.0769a23: 痩。三色黧黮。四疥癩。五觸嬈。嬈打惱也。六
T1723_.34.0769a24: 人所惡賤。惡音惡故反。七常困飢渇。八骨肉
T1723_.34.0769a25: 枯竭。九生被楚毒。十死被瓦石。此等惡果各
T1723_.34.0769a26: 應説因之所招感。恐繁故止
| T1723_.34.0769a27: | 經 若作馲駝 | 至 | 獲罪如是 賛曰。此二頌駝驢 |
T1723_.34.0769a29: 知駱音洛。亦爲駝有作駱。馬色也。非此
T1723_.34.0769b01: 義。駝駞皆得
| T1723_.34.0769b02: | 經 有作野干 | 至 | 或時致死 賛曰。受野干果 |
T1723_.34.0769b04: 小乘唯不信大乘故無一目。三打擲四致
T1723_.34.0769b05: 死
| T1723_.34.0769b06: | 經 於此死已 | 至 | 獲罪如是 賛曰。受蟒身果。 |
T1723_.34.0769b08: 四無足。五小虫食。有作踠。音於阮反。今此
T1723_.34.0769b09: 體屈故應作踠。有作宛。於遠反。玉篇宛小
T1723_.34.0769b10: 孔也。四方高中下曰宛。切韻屈草自覆也。本
T1723_.34.0769b11: 非宛轉字故應從踠。唼音玉篇所甲反。鳧
T1723_.34.0769b12: 雁口食曰唼。今既入口應作
T1723_.34.0769b13: 作唼者即鳥食
T1723_.34.0769b14: 丈甲反。字林唼血亦作唼
| T1723_.34.0769b15: | 經 若得爲人 | 至 | 所依怙 賛曰。下有十頌。得 |
T1723_.34.0769b17: 果。初中有四。三頌惡形容。一頌無依託。二
T1723_.34.0769b18: 頌薄福祐。一頌横羅殃。此初也。有十七果。
T1723_.34.0769b19: 一鈍。二矬昨和反短也。三醜陋盧候反亦醜
T1723_.34.0769b20: 也。四癵力員反。手拘病。乃是。字應從此。有
T1723_.34.0769b21: 作攣非此義。乃是綴鷹拘也。今既是病。應
T1723_.34.0769b22: 作癵字。五躄必益反。手拘名癵脚跛名躄。
T1723_.34.0769b23: 有作癖。腹中癖病。非脚跛。六盲。七聾。八背
T1723_.34.0769b24: 傴於武反。背曲不申也。九人不信。十口臭。
T1723_.34.0769b25: 十一鬼著。十二貧窮。十三下賤。十四他使所
T1723_.34.0769b26: 里反。十五多病。十六痟痩痟音相焦反渇病
T1723_.34.0769b27: 名。十七無依怙胡古反恃也。或開痩爲一。
T1723_.34.0769b28: 痩病與痟病別。便成十八。上來一頌意業
T1723_.34.0769b29: 果。一頌語業果。一頌身業果。由意爲導首
T1723_.34.0769c01: 引痤陋等故
| T1723_.34.0769c02: | 經 雖親附人 | 至 | 尋復忘失 賛曰。無依託也。 |
| T1723_.34.0769c04: | 經 若脩醫道 | 至 | 而復増劇 賛曰。薄福祐。有 |
| T1723_.34.0769c06: | 經 若他反逆 | 至 | 横羅其殃 賛曰。横羅殃也。 |
T1723_.34.0769c08: 強取物也。竊私也。横羅非理來也
| T1723_.34.0769c09: | 經 如斯罪人 | 至 | 永不聞法 賛曰。下三頌無 |
T1723_.34.0769c11: 頌常根缺此。初二也
| T1723_.34.0769c12: | 經 於無數劫 | 至 | 諸根不具 賛曰。此根缺也。 |
T1723_.34.0769c14: 生･餓鬼･北洲･長壽天･爲生難處。世智辨聰。
T1723_.34.0769c15: 難。爲狂聾心亂永不聞法。第三頌有一。諸
T1723_.34.0769c16: 根不具難。合有八難故無善也
| T1723_.34.0769c17: | 經 常處地獄 | 至 | 獲罪如是 賛曰。下有六頌。 |
T1723_.34.0769c19: 地獄。半頌餓鬼。一頌畜生。四頌惡人。此初三
T1723_.34.0769c20: 也。園觀者古段反。樓觀也。若舍作舘。餘惡
T1723_.34.0769c21: 道者餓鬼等也。以謗正法慳貪自居不順
T1723_.34.0769c22: 脩學。故生鬼趣。前據此少。故不別説
| T1723_.34.0769c23: | 經 若得爲人 | 至 | 以爲衣服 賛曰。下四頌惡人 |
T1723_.34.0769c25: 頌半惡行。此初二也。瘖亦唖不能言也。有
T1723_.34.0769c26: 作喑。字林喑喑也。唶音子夜反。唖有作唖。
T1723_.34.0769c27: 字林乙白反。笑聲也。切韻唖口不能言。疽
T1723_.34.0769c28: 音七餘反。亦癰也
| T1723_.34.0769c29: | 經 身常臭處 | 至 | 獲罪如是 賛曰。此惡状及惡 |
| T1723_.34.0769c31: | 經 告舍利弗 | 至 | 莫説此經 賛曰。上二十八 |
| T1723_.34.0770a02: | 經 若有利根 | 至 | 乃可爲説 賛曰。六十六頌。 |
T1723_.34.0770a04: 段。下第四段有十九頌。於有智者應爲説
T1723_.34.0770a05: 之。有二。初十七頌應爲説相。後二頌結
T1723_.34.0770a06: 之。初中有三。初一頌半從來未發心驗有
T1723_.34.0770a07: 佛種姓乃可爲説。次十頌半雖已發心有
T1723_.34.0770a08: 六度習乃可爲説。後五頌雖有性･習復能
T1723_.34.0770a09: 有重法求法之心方可爲説。此初驗有六
T1723_.34.0770a10: 徳。一利根聞速解故。二智慧別是非故。三
T1723_.34.0770a11: 明了不迷暗故。四多聞先有學植故。五強
T1723_.34.0770a12: 識精彩齊爽故。六爲説法華。好求佛道非
T1723_.34.0770a13: 求餘道。樂超塵俗。或性求覺路不樂愚
T1723_.34.0770a14: 迷乃可爲説
| T1723_.34.0770a15: | 經 若又曾見 | 至 | 乃可爲説 賛曰。雖已發心 |
T1723_.34.0770a17: 精進習。一頌半定習。三頌戒習。一頌半忍習。
T1723_.34.0770a18: 二頌慧習。此初也。曾見佛故久種施習可
T1723_.34.0770a19: 爲説之。此下所驗隨擧是事如菩薩地。勘
T1723_.34.0770a20: 撿説之
| T1723_.34.0770a21: | 經 若人精進 | 至 | 乃可爲説 賛曰。初一頌＊懃。 |
| T1723_.34.0770a23: | 經 又舍利弗 | 至 | 乃可爲説 賛曰。此三頌戒習。 |
T1723_.34.0770a25: 相。後一頌半堅持淨戒。潔音古屑反。亦清也｣
| T1723_.34.0770a26: | 經 若人無瞋 | 至 | 乃可爲説 賛曰。初一頌半忍 |
T1723_.34.0770a28: 害忍。敬佛諦察法忍
| T1723_.34.0770a29: | 經 若有比丘 | 至 | 乃可爲説 賛曰。下五頌復 |
T1723_.34.0770b02: 二頌半諦求大乘。此初有二。初一頌求法
T1723_.34.0770b03: 頂受。後一頌半不求餘經。餘經者小乘經
T1723_.34.0770b04: 也。善戒經説。内學大乘未究竟。不得學餘
T1723_.34.0770b05: 乘･餘四明論。若内究竟於日日中二分學
T1723_.34.0770b06: 大乘内明。一分學餘經。此中全不許學餘
T1723_.34.0770b07: 經一偈。依初學者令專求故。久學兼脩
| T1723_.34.0770b08: | 經 如人至心 | 至 | 乃可爲説 賛曰。此明諦求。 |
T1723_.34.0770b10: 心不輕。捨外道教。乃可爲説。至誠感神剋
T1723_.34.0770b11: 念作聖故
| T1723_.34.0770b12: | 經 告舍利弗 | 至 | 妙法華經 賛曰。於有智者。應 |
| T1723_.34.0770b14: | 法華經玄賛卷第六 | 本 |
T1723_.34.0770b16: 本移點已了法隆寺僧覺印令法久住往生
T1723_.34.0770b17: 極樂也
T1723_.34.0770b18: 本卜者皆點本已高名本也
T1723_.34.0770b19:
T1723_.34.0770b20:
| T1723_.34.0770b21: | 末 |
T1723_.34.0770b23: ◎信解品
T1723_.34.0770b24: 三門分別。一來意。二釋名三解妨難。來意有
T1723_.34.0770b25: 二。一云鶖子上根聞法説而喜領。四人中
T1723_.34.0770b26: 品。承喩曉而忻悟。故譬喩後信解品生。二
T1723_.34.0770b27: 云論解七種具足。煩惱性衆生有七増上慢。
T1723_.34.0770b28: 爲對除此説七譬喩。中前品爲第一。求勢
T1723_.34.0770b29: 力人。起顛倒求功徳。増上慢。求人天妙境
T1723_.34.0770c01: 界果報。爲此説火宅喩。此品爲第二。求聲
T1723_.34.0770c02: 聞解脱人。一向増上慢。云我乘與如來乘
T1723_.34.0770c03: 無別。以如是顛倒取對治。專求聲聞解脱。
T1723_.34.0770c04: 爲此説窮子喩。前以無爲乘及後乘無異
T1723_.34.0770c05: 説乘是一。勸令入於大乘。彼便迷執。今説
T1723_.34.0770c06: 如長者之比窮子。有爲乘及初乘是異。勸令
T1723_.34.0770c07: 捨於執著。故前品後有此品生 釋名者。
T1723_.34.0770c08: 略有四門。一除疑名信。破迷名解。解音鞵
T1723_.34.0770c09: 買反。四人昔疑自不作佛。故於菩提心不
T1723_.34.0770c10: 喜樂。便於正覺亦不能悟由斯在坐身體
T1723_.34.0770c11: 疲懈。既聞喩説同前鶖子。疑悔皆除。故稱
T1723_.34.0770c12: 信解。信即忍欲之淨心。解乃印希之妙智。信
T1723_.34.0770c13: 已作佛解佛説意。二信除不信。解破不解。
T1723_.34.0770c14: 昔即解三而不信一。或信三而不解一。今
T1723_.34.0770c15: 乃解一而亦信三。解三而亦信一。心淨復
T1723_.34.0770c16: 知故名信解。信即能了之心淨。解乃所達之
T1723_.34.0770c17: 理明。解深信淺初後並説。由信故爲入大
T1723_.34.0770c18: 乘之基。由解故作證眞宗之本兩能雙擧
T1723_.34.0770c19: 故名信解。信即印順所聞之名。解乃悟趣
T1723_.34.0770c20: 權實之稱。於權於實倶信倶解。三信顯由
T1723_.34.0770c21: 他。解明自悟。前云其餘聲聞信佛語故隨
T1723_.34.0770c22: 順此經。非已智分故顯由佛四人方信。既
T1723_.34.0770c23: 有信已自比解生。故名信解。信則順他以
T1723_.34.0770c24: 心淨。解乃顯已而能知於人。於法並信並
T1723_.34.0770c25: 解。四信･解二言各有所簡鈍根正見信而不
T1723_.34.0770c26: 解。利根邪見解而不信。利根正見亦信亦
T1723_.34.0770c27: 解。鈍根邪見不信不解。又初心凡夫信而未
T1723_.34.0770c28: 解。十地菩薩證解已信。地前趣入由信而解。
T1723_.34.0770c29: 一闡提輩不信不解。今爲雙簡。是信之解
T1723_.34.0770c30: 非信不解非解不信。信而解故名爲信解。
T1723_.34.0770c31: 皆取第三句。信者定趣之淨心。解乃悟會之
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