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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0182a01: 哉。是世人相傳。名爲快哉。彼王終亡。孔雀
T0099_.02.0182a02: 苗裔於此永終。是故世間富樂。不足爲
T0099_.02.0182a03: 貪。阿育大王。有智之人。覺世無常。身命難
T0099_.02.0182a04: 保。五家財物。亦如幻化。覺了彼法。勤行精
T0099_.02.0182a05: 進。作諸功徳。乃至臨終。係心三寶。念念不
T0099_.02.0182a06: 絶。無所悋惜。唯願盡成阿耨多羅三藐三
T0099_.02.0182a07: 菩提
T0099_.02.0182a08: 雜阿含經卷第二十五
T0099_.02.0182a09:
T0099_.02.0182a10:
T0099_.02.0182a11:
T0099_.02.0182a12: 雜阿含經卷第二十六
T0099_.02.0182a13:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0182a14: (六四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三根。未
T0099_.02.0182a16: 知當知根。知根。無知根。爾時世尊。即説
T0099_.02.0182a17: 偈言
T0099_.02.0182a18:     覺知學地時 隨順直道進
T0099_.02.0182a19:     精進勤方便 善自護其心
T0099_.02.0182a20:     如自知生盡 無礙道已知
T0099_.02.0182a21:     以知解脱已 最後得無知
T0099_.02.0182a22:     不動意解脱 一切有能盡
T0099_.02.0182a23:     諸根悉具足 樂於根寂靜
T0099_.02.0182a24:     持於最後身 降伏衆魔怨
T0099_.02.0182a25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0182a26: (六四三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹
T0099_.02.0182a27: 給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何
T0099_.02.0182a28: 謂爲五。謂根・精進根・念根・定根・
T0099_.02.0182a29: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0182b01:
T0099_.02.0182b02: (六四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182b03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0182b04: 爲五。謂根・精進根・念根・定根・慧根。若比
T0099_.02.0182b05: 丘。於此五根。如實善觀察。如實善觀察者。
T0099_.02.0182b06: 於三結斷知。謂身見戒取疑。是名須陀
T0099_.02.0182b07: 洹。不墮惡趣法。決定正向於正覺。七有天
T0099_.02.0182b08: 人往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0182b09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b10: (六四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182b11: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於此五根。如
T0099_.02.0182b12: 實觀察者。不起諸漏。心得離欲解脱。是名
T0099_.02.0182b13: 阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮
T0099_.02.0182b14: 得己利盡諸有結。正智心善解脱。佛説此
T0099_.02.0182b15: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b16: (六四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182b17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘有五根。何等
T0099_.02.0182b18: 爲五。謂根・精進根・念根・定根・慧根。
T0099_.02.0182b19: 者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四
T0099_.02.0182b20: 正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知
T0099_.02.0182b21: 是四禪。慧根者。當知是四聖諦。佛説此
T0099_.02.0182b22: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b23: (六四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0182b25: 爲五。謂根・精進根・念根・定根・慧根。何等
T0099_.02.0182b26: 根。若比丘。於如來所。起淨心。根本
T0099_.02.0182b27: 堅固。餘沙門婆羅門。諸天魔梵。沙門婆羅
T0099_.02.0182b28: 門。及餘世間。無能沮壞其心者。是名
T0099_.02.0182b29: 根。何等爲精進根。已生惡不善法令斷。生
T0099_.02.0182c01: 欲方便。攝心増進。未生惡不善法不起。生欲
T0099_.02.0182c02: 方便。攝心増進。未生善法*令起。生欲方
T0099_.02.0182c03: 便。攝心増進。已生善法住不忘。修習増廣。
T0099_.02.0182c04: 生欲方便攝心増進。是名精進根。何等爲
T0099_.02.0182c05: 念根。若比丘。内身身觀住。慇懃方便。正念
T0099_.02.0182c06: 正智。調伏世間貪憂。外身内外身受心法法
T0099_.02.0182c07: 觀念住。亦如是説。是名念根。何等爲定
T0099_.02.0182c08: 根。若比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生
T0099_.02.0182c09: 喜樂。乃至第四禪具足住。是名定根。何等
T0099_.02.0182c10: 爲慧根。若比丘。苦聖諦如實知。苦集聖諦。
T0099_.02.0182c11: 苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。是名慧
T0099_.02.0182c12: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0182c13:
T0099_.02.0182c14: (六四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182c15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0182c16: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。於三結
T0099_.02.0182c17: 斷知。何等爲三。謂身見・戒取・疑。是名須陀
T0099_.02.0182c18: 洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人
T0099_.02.0182c19: 往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0182c20: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182c21: (六四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182c22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0182c23: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。得盡
T0099_.02.0182c24: 諸漏。離欲解脱。是名阿羅漢。諸漏已盡。所
T0099_.02.0182c25: 作已作。離諸重擔。逮得己利盡諸有結。正
T0099_.02.0182c26: 智心得解脱。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0182c27: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0182c28: (六五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0182c29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0183a01: 者。諸比丘。若我於此根。根集。
T0099_.02.0183a02: 滅。根滅道跡。不如實知者。我終不得
T0099_.02.0183a03: 於諸天魔梵沙門婆羅門中。爲出爲離。心
T0099_.02.0183a04: 離顛倒。亦不得成阿耨多羅三藐三菩提。
T0099_.02.0183a05: 根。精進根。念根。定根。慧根。亦如是
T0099_.02.0183a06: 説。諸比丘。我於此根。正智如實觀察故。
T0099_.02.0183a07: 根集。根滅。根滅道跡。正智如實觀察
T0099_.02.0183a08: 故。我於諸天魔梵沙門婆羅門衆中。爲出
T0099_.02.0183a09: 爲離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。
T0099_.02.0183a10: 根。精進・念・定・慧根。亦如是説。佛説
T0099_.02.0183a11: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183a12: (六五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0183a14: 者。諸比丘。我此根集。根沒。根味。
T0099_.02.0183a15: 根患。根離。不如實知者。我不得於諸天
T0099_.02.0183a16: 魔梵沙門婆羅門衆中。爲解脱爲出爲離。
T0099_.02.0183a17: 心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。如是
T0099_.02.0183a18: 精進根・念根・定根・慧根。亦如是説。諸比丘。
T0099_.02.0183a19: 我於根・根集・根沒・根味・根患・
T0099_.02.0183a20: 根離。如實知故。於諸天・魔・梵・沙門・婆羅
T0099_.02.0183a21: 門衆中。爲解脱爲出爲離。心離顛倒。得
T0099_.02.0183a22: 成阿耨多羅三藐三菩提。佛説此經已。諸
T0099_.02.0183a23: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183a24: (六五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183a25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0183a26: 者。若比丘。於此五根。若利若滿足。得阿羅
T0099_.02.0183a27: 漢。若軟若劣。得阿那含。若軟若劣。得斯陀
T0099_.02.0183a28: 含。若軟若劣。得須陀洹。滿足者成滿足事。
T0099_.02.0183a29: 不滿足者成不滿足事。於此五根。不空無果
T0099_.02.0183b01: 若於此五根。一切無者。我説彼爲外道凡
T0099_.02.0183b02: 夫之數。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説
T0099_.02.0183b03: 歡喜奉行
T0099_.02.0183b04: (六五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183b05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0183b06: 者。若比丘。於彼五根。増上明利滿足者。得
T0099_.02.0183b07: 阿羅漢。倶分解脱。若軟若劣者。得身證。於
T0099_.02.0183b08: 彼若軟若劣。得見到。於彼若軟若劣。得
T0099_.02.0183b09: 解脱。於彼若軟若劣。得一種。於彼若軟若
T0099_.02.0183b10: 劣。得斯陀含。於彼若軟若劣。得家家。於彼
T0099_.02.0183b11: 若軟若劣。得七有。於彼若軟若劣。得法行。
T0099_.02.0183b12: 於彼若軟若劣。得行。是名比丘根波羅
T0099_.02.0183b13: 蜜。因縁知果波羅蜜。果波羅蜜因縁。知人
T0099_.02.0183b14: 波羅蜜。如是滿足者。作滿足事。減少者
T0099_.02.0183b15: 作減少事。彼諸根。則不空無果。若無此諸
T0099_.02.0183b16: 根者。我説彼爲作凡夫數。佛説此經已。
T0099_.02.0183b17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183b18: (六五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183b19: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0183b20: 爲五。謂根・精進根・念根・定根・慧根。此
T0099_.02.0183b21: 五根。一切皆爲慧根所攝受。譬如堂閣衆
T0099_.02.0183b22: 材棟爲其首。皆依於棟。以攝持故。如是
T0099_.02.0183b23: 五根。慧爲其首。以攝持故。佛説此經已。
T0099_.02.0183b24: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183b25: (六五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183b26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0183b27: 爲五。謂根・精進根・念根・定根・慧根。
T0099_.02.0183b28: 者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四
T0099_.02.0183b29: 正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當
T0099_.02.0183c01: 知是四禪。慧根者。當知是四聖諦。此諸功
T0099_.02.0183c02: 徳。一切皆是慧爲其首。以攝持故乃至佛
T0099_.02.0183c03: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183c04: (六五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183c05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0183c06: 爲五。根・精進根・念根・定根・慧根。若聖弟
T0099_.02.0183c07: 子。成就慧根者。能修根。依離依無欲
T0099_.02.0183c08: 依滅。向於捨。是名根成就。根成就。
T0099_.02.0183c09: 即是慧根。如根。如是精進根・念根・定根・
T0099_.02.0183c10: 慧根。亦如是説。是故就此五根。慧根爲其
T0099_.02.0183c11: 首。以攝持故。譬如堂閣棟爲其首。衆材
T0099_.02.0183c12: 所依。以攝持故。如是五根慧爲其首。以
T0099_.02.0183c13: 攝持故。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0183c14: 喜奉行
T0099_.02.0183c15: (六五七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183c16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0183c17: 爲五。根・精進根・念根・定根・慧根。若聖弟
T0099_.02.0183c18: 子。成就根者。作如是學。聖弟子無始
T0099_.02.0183c19: 生死無明所著愛所繋。衆生長夜生死往來
T0099_.02.0183c20: 流馳。不知本際。有因故有生死。因永盡
T0099_.02.0183c21: 者。則無生死。無明大闇聚障礙。誰般涅槃。
T0099_.02.0183c22: 唯苦滅苦息清涼沒。如根。如是精進根・
T0099_.02.0183c23: 念根・定根・慧根。亦如是説。此五根。慧爲
T0099_.02.0183c24: 首。慧所攝持。譬如堂閣棟爲首。棟所攝
T0099_.02.0183c25: 持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0183c26:
T0099_.02.0183c27: (六五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0183c28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。根・
T0099_.02.0183c29: 精進根・念根・定根・慧根。何等爲根。謂聖
T0099_.02.0184a01: 弟子。於如來所。起心根本堅固。諸天・
T0099_.02.0184a02: 魔・梵・沙門・婆羅門。及諸世間法。所不能
T0099_.02.0184a03: 壞。是名根。何等爲精進根。謂四正斷。
T0099_.02.0184a04: 何等爲念根。謂四念處。何等爲定根。謂四
T0099_.02.0184a05: 禪。何等爲慧根。謂四聖諦。此諸功徳。皆
T0099_.02.0184a06: 以慧爲首。譬如堂閣。棟爲其首。佛説此
T0099_.02.0184a07: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184a08: (六五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0184a09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0184a10: 爲五。謂根・精進根・念根・定根・慧根。何
T0099_.02.0184a11: 等爲根。若聖弟子。於如來。發菩提心。所
T0099_.02.0184a12: 得淨心。是名根。何等爲精進根。於如
T0099_.02.0184a13: 來。發菩提心。所起精進方便。是名精進根。
T0099_.02.0184a14: 等念根。於如來。初發菩提心。所起
T0099_.02.0184a15: 根。何等爲定根。於如來。初發菩提心所
T0099_.02.0184a16: 起三昧。是名定根。何等爲慧根。於如來。初
T0099_.02.0184a17: 發菩提心所起智慧。是名慧根。所餘堂閣
T0099_.02.0184a18: 譬如上説。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0184a19: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0184a20: (六六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0184a21: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五根。何等
T0099_.02.0184a22: 爲五。謂根・精進根・念根・定根・慧根。於
T0099_.02.0184a23: 此五根。修習多修習。過去未來現在。一切
T0099_.02.0184a24: 苦斷。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0184a25: 奉行
T0099_.02.0184a26: 如苦斷。如是究竟苦邊。苦盡苦息苦沒。度
T0099_.02.0184a27: 苦流。於縛得解。害諸色。過去未來現在。一
T0099_.02.0184a28: 切漏盡。亦如是説
T0099_.02.0184a29: (六六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0184b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有二種力。何等
T0099_.02.0184b02: 爲二。謂數力及修力。何等爲數力。謂
T0099_.02.0184b03: 弟子空閑林中樹下。作如是思惟。身惡行
T0099_.02.0184b04: 現法。後世受於惡報。我若行身惡行者。我
T0099_.02.0184b05: 當自悔教他亦悔。我大師亦當悔。我大
T0099_.02.0184b06: 徳梵行亦當悔。我以法責我惡名流布。身
T0099_.02.0184b07: 壞命終。當生惡趣泥犁中。如是現法
T0099_.02.0184b08: 報。身惡行斷。修身善行。如身惡行口意惡
T0099_.02.0184b09: 行。亦如是説。是名數力。何等爲修力。若比
T0099_.02.0184b10: 丘。學於數力。聖弟子。數力成就已。隨得修
T0099_.02.0184b11: 力。得修力已。修力滿足。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0184b12: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184b13: (六六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0184b14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0184b15: 者。聖弟子。學數力成就已。貪恚癡若節若
T0099_.02.0184b16: 盡。如是聖弟子。依於數力。盡立數力。隨
T0099_.02.0184b17: 得修力。得修力已。修力滿足。佛説此經
T0099_.02.0184b18: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184b19: (六六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0184b20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0184b21: 何等爲修力。謂修四念處。佛説此經已。諸
T0099_.02.0184b22: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184b23: 如四念處。如是修四正斷・四如意足・五根・
T0099_.02.0184b24: 五力・七覺分・八聖道分・四道・四法句・止觀。
T0099_.02.0184b25: 亦如是説
T0099_.02.0184b26: (六六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0184b27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三種力。何
T0099_.02.0184b28: 等爲三。謂力・精進力・慧力。復次三力。何
T0099_.02.0184b29: 等爲三。謂力・念力・慧力。復次三力。何等
T0099_.02.0184c01: 爲三。謂力・定力・慧力。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0184c02: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184c03: (六六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0184c04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三力。謂力・
T0099_.02.0184c05: 精進力・慧力。如是比丘。當作是學。我當
T0099_.02.0184c06: 成就力・精進力・慧力。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0184c07: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184c08: 如精進力。念力・定力。亦如是説
T0099_.02.0184c09: (六六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0184c10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三力。力・念
T0099_.02.0184c11: 力・慧力。何等爲力。謂聖弟子於如來所。
T0099_.02.0184c12: 入於淨。根本堅固。諸天・魔・梵・沙門・婆羅
T0099_.02.0184c13: 門。及諸同法。所不能壞。是名力。何等
T0099_.02.0184c14: 爲精進力。謂修四正斷。何等爲慧力。謂四
T0099_.02.0184c15: 聖諦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0184c16: 奉行
T0099_.02.0184c17: 餘二力。如上説
T0099_.02.0184c18: (六六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0184c19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四力。何等爲
T0099_.02.0184c20: 四。謂力・精進力・念力・慧力。復次四力。
T0099_.02.0184c21: 力・念力・定力・慧力。復次四力。覺力・精進力・
T0099_.02.0184c22: 無罪力・攝力。此諸經如上三力説。差別者。
T0099_.02.0184c23: 何等爲覺力。於善不善法。如實知。有罪無
T0099_.02.0184c24: 罪。習近不習近。卑法勝法。黒法白法。有分別
T0099_.02.0184c25: 法無分別法。縁起法非縁起法。如實知。是
T0099_.02.0184c26: 名覺力。何等爲精進力。謂四正斷。如前廣
T0099_.02.0184c27: 説。何等爲無罪力。謂無罪身口意。是名無
T0099_.02.0184c28: 罪力。何等爲攝力。謂四攝事。惠施・愛語・行
T0099_.02.0184c29: 利・同利。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0185a01: 喜奉行
T0099_.02.0185a02: (六六八)如是我聞。一時佛*住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185a03: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0185a04: 若最勝施者。謂法施。最勝愛語者。謂善男子
T0099_.02.0185a05: 樂聞。應時説法。行利最勝者。諸不者。能
T0099_.02.0185a06: 令入建立於。立戒者以淨戒。慳者
T0099_.02.0185a07: 以施。惡智者以正智。令入建立。同利最勝
T0099_.02.0185a08: 者。謂阿羅漢以阿羅漢。阿那含以阿那含。
T0099_.02.0185a09: 斯陀含以斯陀含。須陀洹以須陀洹。淨戒者
T0099_.02.0185a10: 淨而授於彼。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0185a11: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185a12: (六六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0185a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0185a14: 者。若所有法。是衆之所取。一切皆是四攝
T0099_.02.0185a15: 事。或有一取施者。或一取愛語者。或一
T0099_.02.0185a16: 取行利者。或一取同利者。過去世時。過
T0099_.02.0185a17: 去世衆。以有所取者。亦是四攝事。未來世
T0099_.02.0185a18: 衆。當有所取者。亦是四攝事。或一取施者。
T0099_.02.0185a19: 或一取愛語。或一取行利者。或一取同利。
T0099_.02.0185a20: 爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0185a21:     布施及愛語 或有行利
T0099_.02.0185a22:     同利諸行生 各隨其所應
T0099_.02.0185a23:     以此攝世間 猶車因釭運
T0099_.02.0185a24:     世無四攝事 母恩子養忘
T0099_.02.0185a25:     亦無父等尊 謙下之奉事
T0099_.02.0185a26:     以有四攝事 隨順之法故
T0099_.02.0185a27:     是故有大士 徳被於世間
T0099_.02.0185a28: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0185a29:
T0099_.02.0185b01: (六七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四力。何等爲
T0099_.02.0185b03: 四。謂覺力・精進力・無罪力・攝力。如上説。若
T0099_.02.0185b04: 比丘。成就此四力者。得離五恐怖。何
T0099_.02.0185b05: 五。謂不活恐怖・惡名恐怖・衆中恐怖・死恐
T0099_.02.0185b06: 怖・惡趣恐怖。是名五恐怖。佛説此經已。
T0099_.02.0185b07: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185b08: (六七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185b09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0185b10: 聖弟子。成就此四力者。當作是學。我不
T0099_.02.0185b11: 畏不活。我何縁畏不活。若身行不淨行。口
T0099_.02.0185b12: 不淨行。意不淨行。作諸邪貪不・懈怠・不
T0099_.02.0185b13: 精進・失念・不定・惡慧・慳不攝者。彼應畏不
T0099_.02.0185b14: 活。我有四力。謂覺力・精進力・無罪力・攝力。
T0099_.02.0185b15: 有此四力成就故。不應畏如不活畏。如是
T0099_.02.0185b16: 惡名畏・衆中畏・死畏・惡趣畏。亦如上説。佛
T0099_.02.0185b17: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185b18: (六七二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185b19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四力。覺力・精
T0099_.02.0185b20: 進力・無罪力・攝力。何等爲覺力。謂慧大慧
T0099_.02.0185b21: 深慧難勝慧。是名覺力。何等爲精進力。若
T0099_.02.0185b22: 於不善法不善數。黒黒數。有罪有罪數。不
T0099_.02.0185b23: 應親近。不應親近數。離此諸法已。若諸
T0099_.02.0185b24: 餘善善數。白白數。無罪無罪數。應親
T0099_.02.0185b25: 應親近數。如此等修習増上精勤欲方便堪
T0099_.02.0185b26: 能。正念正知而學。是名精進力・無罪力・攝
T0099_.02.0185b27: 力。如上修多羅説。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0185b28: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185b29: (六七三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0185c01: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五力。何等
T0099_.02.0185c02: 爲五。力・精進力・念力・定力・慧力。
T0099_.02.0185c03: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c04: (六七四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185c05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0185c06: 諸比丘當作是學。我當勤加精進。成就
T0099_.02.0185c07: 力・精進力・念力・定力・慧力。佛説此經已。諸
T0099_.02.0185c08: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c09: (六七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185c10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0185c11: 力。當知是四不壞淨。精進力者。當知
T0099_.02.0185c12: 是四正斷。念力者。當知四念處。定力者。當
T0099_.02.0185c13: 知是四禪。慧力者。當知是四聖諦。佛説此
T0099_.02.0185c14: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c15: (六七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0185c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0185c17: 是故諸比丘。當作是學。我成就力・精進
T0099_.02.0185c18: 力・念力・定力・慧力。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0185c19: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c20: (六七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0185c21: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五學力。何
T0099_.02.0185c22: 等爲五。謂力是學力。精進力是學力。慚
T0099_.02.0185c23: 力是學力。愧力是學力。慧力是學力。佛説此
T0099_.02.0185c24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c25: (六七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0185c26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0185c27: 者。諸比丘。當作是學。我當成就力是學
T0099_.02.0185c28: 力。成就精進力是學力。成就慙力是學力。
T0099_.02.0185c29: 成就愧力是學力。成就慧力是學力。佛説
T0099_.02.0186a01: 此經已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0186a02: (六七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0186a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0186a04: 者。何等力是學力。於如來所善入於
T0099_.02.0186a05: 根本堅固。諸天・魔・梵・沙門・婆羅門。及餘同
T0099_.02.0186a06: 法。所不能壞。何等爲精進力是學力。謂四
T0099_.02.0186a07: 正斷。如前廣説。何等爲慚力是學力。謂羞
T0099_.02.0186a08: 恥。恥於起惡不善法。諸煩惱數。受諸有熾
T0099_.02.0186a09: 然苦報。於未來世。生老病死憂悲苦惱。是
T0099_.02.0186a10: 名慚力是學力。何等爲愧力是學力。謂諸可
T0099_.02.0186a11: 愧事而愧。愧起諸惡不善法煩惱數。受諸
T0099_.02.0186a12: 有熾然苦報。於未來世。生老病死憂悲苦
T0099_.02.0186a13: 惱是名愧力是學力。何等爲慧力是學力。
T0099_.02.0186a14: 謂聖弟子。住於智慧。成就世間生滅智慧。
T0099_.02.0186a15: 賢聖出厭離。決定正盡苦。是名慧力是學
T0099_.02.0186a16: 力。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0186a17: 奉行
T0099_.02.0186a18: (六八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0186a19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上所説。差別
T0099_.02.0186a20: 者。是故諸比丘。當作是學。我當成就
T0099_.02.0186a21: 是學力。精進力・慚力・愧力・慧力是學力。佛
T0099_.02.0186a22: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0186a23: (六八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0186a24: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。若比丘於善法
T0099_.02.0186a25: 若變若退若不久住者。他人審以五種
T0099_.02.0186a26: 法。來呵責汝。何等爲五。言汝不以
T0099_.02.0186a27: 於善法。若依者。能離不善法。修諸善
T0099_.02.0186a28: 法。汝無精進。無慚無愧。無慧入於善法
T0099_.02.0186a29: 故。若依慧者。能離諸不善法。修諸善法。若
T0099_.02.0186b01: 比丘。於正法不變不退久住者。他人當以
T0099_.02.0186b02: 五種*白法。來慶慰汝。何等爲五。正入於
T0099_.02.0186b03: 善法。若依者。離不善法修諸善法。精
T0099_.02.0186b04: 進・慚・愧・慧。入於善法。若依慧者。離不善
T0099_.02.0186b05: 法。修諸善法。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0186b06: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0186b07: (六八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0186b08: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘還戒者退
T0099_.02.0186b09: 戒者。他人當以五種*白法。來呵責汝。何等
T0099_.02.0186b10: 爲五。若比丘不以入於善法。若依者。
T0099_.02.0186b11: 離不善法。修諸善法。不以精進・慙・愧・慧。
T0099_.02.0186b12: 入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。
T0099_.02.0186b13: 若比丘。盡其壽命。純一滿淨。梵行清白者。
T0099_.02.0186b14: 他人當以五種*白法。來慶慰汝。如上説。
T0099_.02.0186b15: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0186b16: (六八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0186b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘若不欲
T0099_.02.0186b18: 令惡不善法生者。唯有善法。若退
T0099_.02.0186b19: 者。不永住。諸不善法則生。乃至欲令惡
T0099_.02.0186b20: 不善法不生者。唯有精進・慙・愧・慧。若精進・
T0099_.02.0186b21: 慙・愧・慧力退*滅。惡慧永住者。惡不善法則
T0099_.02.0186b22: 生。若比丘依於者。則離不善法。修諸善
T0099_.02.0186b23: 法。依精進・慚・愧・慧者。則離不善法。修諸
T0099_.02.0186b24: 善法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0186b25: 奉行
T0099_.02.0186b26: (六八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0186b27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於色
T0099_.02.0186b28: 生厭離欲滅盡不起解脱。是名阿羅訶三
T0099_.02.0186b29: 藐三佛陀。受想行識。亦如是説。若復比丘。
T0099_.02.0186c01: 於色生厭離欲不起解脱者。是名阿羅漢
T0099_.02.0186c02: 慧解脱。受想行識。亦如是説。諸比丘。如來
T0099_.02.0186c03: 應等正覺。阿羅漢慧解脱。有何種種別異。諸
T0099_.02.0186c04: 比丘白佛。世尊。是法根法眼法依。唯願爲
T0099_.02.0186c05: 説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽
T0099_.02.0186c06: 善思。當爲汝説。如來應等正覺者。先未聞
T0099_.02.0186c07: 法。能自覺知。現法身知。得三菩提。於未來
T0099_.02.0186c08: 世。能説正法。覺諸聲聞。所謂四念處。四正
T0099_.02.0186c09: 斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。
T0099_.02.0186c10: 是名如來應等正覺。所未得法能得。未制
T0099_.02.0186c11: 梵行能制。能善知道善説道。爲衆將導。然
T0099_.02.0186c12: 後聲聞成就隨法隨道。樂奉大師教誡教
T0099_.02.0186c13: 授善於正法。是名如來應等正覺。阿羅漢
T0099_.02.0186c14: 慧解脱種種別異。復次五學力。如來十力。何
T0099_.02.0186c15: 等爲學力。謂力・精進力・念力・定力・慧力。
T0099_.02.0186c16: 何等爲如來十力。謂如來處非處如實知。是
T0099_.02.0186c17: 名如來初力。若成就此力者。如來應等正
T0099_.02.0186c18: 覺。得先佛最勝處智。轉於梵輪。於大衆中。
T0099_.02.0186c19: 能師子吼而吼。復次如來。於過去未來現在
T0099_.02.0186c20: 業法。受因事報如實知。是名第二如來力。
T0099_.02.0186c21: 如來應等正覺成就此力。得先佛最勝處。
T0099_.02.0186c22: 能轉梵輪。於大衆中。作師子吼而吼。復次
T0099_.02.0186c23: 如來應等正覺。禪解脱三昧正受。染惡清淨
T0099_.02.0186c24: 處淨如實知。是名如來第三力。若此力成就。
T0099_.02.0186c25: 如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵
T0099_.02.0186c26: 輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。知衆
T0099_.02.0186c27: 生種種諸根差別。如實知。是名如來第四力。
T0099_.02.0186c28: 若成就此力。如來應等正覺。得先佛最勝處
T0099_.02.0186c29: 智。能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次
T0099_.02.0187a01: 如來。悉知衆生種種意解。如實知。是名第
T0099_.02.0187a02: 五如來力。若此力成就。如來應等正覺。得
T0099_.02.0187a03: 先佛最勝處智。能轉梵輪。於大衆中。師子
T0099_.02.0187a04: 吼而吼。復次如來。悉知世間衆生種種諸界。
T0099_.02.0187a05: 如實知。是名第六如來力。若於此力成就。
T0099_.02.0187a06: 如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵
T0099_.02.0187a07: 輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。於一
T0099_.02.0187a08: 切至處道。如實知。是名第七如來力。若此
T0099_.02.0187a09: 力成就。如來應等正覺。得先佛最勝處智。
T0099_.02.0187a10: 能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如
T0099_.02.0187a11: 來。於過去宿命種種事憶念。從一生至百
T0099_.02.0187a12: 千生。從一劫至百千劫。我爾時。於彼生
T0099_.02.0187a13: 如是族。如是姓。如是名。如是食如是苦樂
T0099_.02.0187a14: 覺。如是長壽。如是久住。如是壽分齊。我於
T0099_.02.0187a15: 彼處死此處生。彼處生此處死如是行。如
T0099_.02.0187a16: 是因。如是方。宿命所。更悉如實知。是名第
T0099_.02.0187a17: 八如來力。若此力成就。如來應等正覺。得先
T0099_.02.0187a18: 佛最勝處智。能轉梵輪。於大衆中。師子吼
T0099_.02.0187a19: 而吼。復次如來。以天眼淨過於人眼。見衆
T0099_.02.0187a20: 生死時生時。妙色惡色。下色上色。向於惡
T0099_.02.0187a21: 趣。向於善趣。隨業法受。悉如實知。此衆生。
T0099_.02.0187a22: 身惡業成就。口意惡業成就。謗毀賢聖。受
T0099_.02.0187a23: 邪見業。以是因縁。身壞命終。墮惡趣。生地
T0099_.02.0187a24: 獄中。此衆生。身善行口意善行。不謗賢聖。
T0099_.02.0187a25: 正見業法受。彼因彼縁。身壞命終。生善趣
T0099_.02.0187a26: 天上。悉如實知。是名第九如來力。若此力成
T0099_.02.0187a27: 就。如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉
T0099_.02.0187a28: 梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。諸
T0099_.02.0187a29: 漏已盡。無漏心解脱慧解脱。現法自知身作
T0099_.02.0187b01: 證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0187b02: 受後有。是名第十如來力。若此力成就。如
T0099_.02.0187b03: 來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵輪。
T0099_.02.0187b04: 於大衆中。師子吼而吼。如此十力。唯如來
T0099_.02.0187b05: 成就。是名如來。與聲聞。種種差別佛説此
T0099_.02.0187b06: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0187b07: (六八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0187b08: 獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如嬰兒。父母
T0099_.02.0187b09: 生已。付其乳母。隨時摩拭。隨時沐浴。隨時
T0099_.02.0187b10: 乳晡。隨時消息。若乳母不謹愼者。兒或以
T0099_.02.0187b11: 草以土。諸不淨物。著其口中。乳母當即教
T0099_.02.0187b12: 令除去。能時除却者善兒不能自却者。乳
T0099_.02.0187b13: 母當以左手持其頭。右手探其哽。嬰兒
T0099_.02.0187b14: 當時雖苦。乳母要當苦探其*哽。爲欲令
T0099_.02.0187b15: 其子長夜安樂故。佛告諸比丘。若嬰兒長
T0099_.02.0187b16: 大。有所識別。復持草土諸不淨物。著口中
T0099_.02.0187b17: 不。比丘白佛。不也世尊。嬰兒長大。有所別
T0099_.02.0187b18: 知。尚不以脚觸諸不淨物。況著口中。佛告
T0099_.02.0187b19: 比丘。嬰兒小時。乳母隨時料理消息。及其長
T0099_.02.0187b20: 大。智慧成就。乳母放捨。不勤消息。以其長
T0099_.02.0187b21: 大不自放逸故。如是比丘。若諸聲聞。始學
T0099_.02.0187b22: 智慧未足。如來以法。隨時教授。而消息之。
T0099_.02.0187b23: 若久學智慧深固。如來放捨。不復隨時慇懃
T0099_.02.0187b24: 教授。以其智慧成就不放逸故。是故聲聞。
T0099_.02.0187b25: 五種學力。如來成就十種智力。如上廣説。
T0099_.02.0187b26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0187b27: (六八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0187b28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如來有六種
T0099_.02.0187b29: 力。若六種力成就。如來應等正覺。得先佛
T0099_.02.0187c01: 最勝處智。能轉梵輪。於大衆中師子吼而
T0099_.02.0187c02: 吼。謂處非處如實知。如來初力。復次過去
T0099_.02.0187c03: 未來現在。心樂法受如實知。如上廣説。是
T0099_.02.0187c04: 名第二如來力。復次如來禪・解脱・三昧・正
T0099_.02.0187c05: 受・如實知。如上廣説。是名如來第三力。復
T0099_.02.0187c06: 次如來過去種種宿命之事如實知。如上廣
T0099_.02.0187c07: 説。是名如來第四力。復次如來天眼淨過於
T0099_.02.0187c08: 人眼見諸衆生死此生彼。如上廣説。是名
T0099_.02.0187c09: 如來第五力。復次如來結漏已盡。無漏心解
T0099_.02.0187c10: 脱慧解脱。如上廣説。乃至於衆中師子吼
T0099_.02.0187c11: 而吼。是名如來第六力。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0187c12: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0187c13: (六八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0187c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0187c15: 者。若有來問我如來處非處力。如如來處
T0099_.02.0187c16: 非處智力。所知見覺。成等正覺。爲彼記説。
T0099_.02.0187c17: 若復來問如來自以樂受智力。如如來自以
T0099_.02.0187c18: 受智力。所知見覺。成等正覺。爲彼記説。
T0099_.02.0187c19: 是名第二如來智力。若有來問如來禪定・
T0099_.02.0187c20: 解脱・三昧・正受・智力。如如來禪定解脱三
T0099_.02.0187c21: 昧正受。爲彼記説。若有來問宿命所更智
T0099_.02.0187c22: 力。如如來宿命所更。所知見覺。爲彼記説。
T0099_.02.0187c23: 若有來問如來天眼智力。如如來天眼所
T0099_.02.0187c24: 見。爲彼記説。若有來問如來漏盡智力。如
T0099_.02.0187c25: 如來漏盡智力。所知見覺。爲彼記説。佛説
T0099_.02.0187c26: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0187c27: (六八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0187c28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七力。何等
T0099_.02.0187c29: 爲七。力・精進力・慚力・愧力・念力・定力・
T0099_.02.0188a01: 慧力。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0188a02:     力精進力 慚力及愧力
T0099_.02.0188a03:     正念定慧力 是説名七力
T0099_.02.0188a04:     成就七力者 得盡諸有漏
T0099_.02.0188a05: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188a06: (六八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188a07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七力如上
T0099_.02.0188a08: 説。差別者。是故比丘。當如是學。我當成就
T0099_.02.0188a09: 力。如是精進力慚力愧力念力定力慧
T0099_.02.0188a10: 力。亦當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0188a11: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0188a12: (六九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七力。如上
T0099_.02.0188a14: 説。差別者。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0188a15:     力精進力 及説慚愧力
T0099_.02.0188a16:     念力定慧力 是名爲七力
T0099_.02.0188a17:     七力成就者 疾斷諸有漏
T0099_.02.0188a18: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188a19: (六九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0188a20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有七力。何等爲
T0099_.02.0188a21: 七。力・精進力・慚力・愧力・念力・定力・慧力。
T0099_.02.0188a22: 何等爲力。於如來所起心。深入堅固。
T0099_.02.0188a23: 諸天・魔・梵・沙門・婆羅門。及餘同法。所不能
T0099_.02.0188a24: 壞。是名力。何等爲精進力。謂四正斷。如
T0099_.02.0188a25: 上廣説。何等爲慚力。謂恥惡不善法。如上
T0099_.02.0188a26: 説。何等爲愧力。於可愧事愧。愧起惡不
T0099_.02.0188a27: 善法如上説。何等爲念力。謂四念處。如上
T0099_.02.0188a28: 説。何等爲定力。謂四禪。如上説。何等爲慧
T0099_.02.0188a29: 力。謂四聖諦。如上説。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0188b01: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188b02: (六九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188b03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有八力。何等
T0099_.02.0188b04: 爲八。謂自在王者力。斷事大臣力。結恨女
T0099_.02.0188b05: 人力。啼泣嬰兒力。毀呰愚人力。審諦黠慧
T0099_.02.0188b06: 力。忍辱出家力。計數多聞力。佛説此經已。
T0099_.02.0188b07: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188b08: (六九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188b09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0188b10: 者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事大
T0099_.02.0188b11: 臣力者。大臣現斷事力。結恨女人力
T0099_.02.0188b12: 者。女人之法現結恨力。啼泣嬰兒力者。嬰兒
T0099_.02.0188b13: 之法現啼泣力。毀呰愚人力者。愚人之法
T0099_.02.0188b14: 觸事毀呰。審諦黠慧力者。智慧之人常現審
T0099_.02.0188b15: 諦。忍辱出家力者。出家之人常現忍辱。計數
T0099_.02.0188b16: 多聞力者。多聞之人常現思惟計數。佛説
T0099_.02.0188b17: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188b18: (六九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188b19: 孤獨園。爾時尊者舍利弗。詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0188b20: 足退坐一面。白佛言。世尊。漏盡比丘有幾
T0099_.02.0188b21: 力。佛告舍利弗。漏盡比丘有八力。何等爲
T0099_.02.0188b22: 八。謂漏盡比丘心順趣於離。流注於離。
T0099_.02.0188b23: 浚輸於離。順趣於出。流*注於出*浚*輸
T0099_.02.0188b24: 於出。順趣涅槃流*注涅槃。*浚輸涅槃。若
T0099_.02.0188b25: 見五欲。猶見火坑。如是見已。於欲念欲
T0099_.02.0188b26: 受欲著。心不永住。修四念處。四正斷。四如
T0099_.02.0188b27: 意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。佛説此
T0099_.02.0188b28: 經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188b29: (六九五)如尊者舍利弗問經。如是異比丘問
T0099_.02.0188c01:
T0099_.02.0188c02: (六九六)問諸比丘經。亦如上説
T0099_.02.0188c03: (六九七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0188c04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有九力。何等爲
T0099_.02.0188c05: 九力。謂力・精進力・慚力・愧力・念力・定力・
T0099_.02.0188c06: 慧力・數力・修力。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0188c07: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188c08: (六九八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0188c09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有九力。何等
T0099_.02.0188c10: 爲九。謂力・精進力・慚力・愧力・念力・定力・
T0099_.02.0188c11: 慧力・數力・修力。何等爲力。於如來所。起
T0099_.02.0188c12: 心。深入堅固。如上説。何等爲精進力。
T0099_.02.0188c13: 謂四正斷。如上説。何等爲慚力。如上説。何
T0099_.02.0188c14: 等爲愧力。如上説何等爲念力。謂内身身
T0099_.02.0188c15: 觀住。如上説。何等爲定力。謂四禪。何等爲
T0099_.02.0188c16: 慧力。謂四聖諦。何等爲數力。謂聖弟子。若
T0099_.02.0188c17: 於閑房樹下。作如是學。身口惡行者於現
T0099_.02.0188c18: 法後世。當受惡報。如上廣説。何等爲修
T0099_.02.0188c19: 力謂修四念處。如前説佛説此經已。諸
T0099_.02.0188c20: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188c21: (六九九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188c22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有十力。何等
T0099_.02.0188c23: 爲*十。自在王者力。斷事大臣力。機關工巧
T0099_.02.0188c24: 力。刀劍賊盜力。怨恨女人力啼泣嬰兒力
T0099_.02.0188c25: 毀呰愚人力。審諦黠慧力。忍辱出家力。計
T0099_.02.0188c26: 數多聞力。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0188c27: 歡喜奉行
T0099_.02.0188c28: (七〇〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0188c29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0189a01: 者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事
T0099_.02.0189a02: 大臣力者。大臣現斷事之功力。機關工巧
T0099_.02.0189a03: 力。造機關者。現其工巧力。刀劍盜賊力。盜
T0099_.02.0189a04: 賊必現刀劍力。計數多聞力者。凡思惟計
T0099_.02.0189a05: 數現多聞之力佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0189a06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189a07: (七〇一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0189a08: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有十種如來力。
T0099_.02.0189a09: 若此力成就。如來應等正覺。得先佛最勝處。
T0099_.02.0189a10: 能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。何等爲
T0099_.02.0189a11: 十。謂如來處非處如實知。是名初力。乃至
T0099_.02.0189a12: 漏盡。如上説。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0189a13: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0189a14: (七〇二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0189a15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0189a16: 若有來問如來處非處智力。如如來處非處
T0099_.02.0189a17: 智力。所知所見所覺。成等正覺。爲彼記説。
T0099_.02.0189a18: 如是乃至漏盡智力。廣説如上。佛説此經
T0099_.02.0189a19: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189a20: (七〇三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0189a21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若所有法。彼彼
T0099_.02.0189a22: 意解作證。悉皆如來無畏智所生。若比丘來
T0099_.02.0189a23: 爲我聲聞。不諂不僞。質直心生。我則教誡
T0099_.02.0189a24: 教授爲其説法。晨朝爲彼教誡教授説法。
T0099_.02.0189a25: 至日中時。得勝進處。若日暮時。爲彼教誡
T0099_.02.0189a26: 教授説法。至晨朝時。得勝進處。如是教授
T0099_.02.0189a27: 已。彼生正直心。實則知實。不實知不實。上
T0099_.02.0189a28: 則知上。無上則知無上。當知當見當得
T0099_.02.0189a29: 當覺者。皆悉了知。斯有是處。謂五學力十
T0099_.02.0189b01: 種如來力。何等爲五學力。謂力・精進力・
T0099_.02.0189b02: 念力・定力・慧力。如來十種力。何等爲十。謂
T0099_.02.0189b03: 是處如實知非處。如上十力廣説。若有來問
T0099_.02.0189b04: 處非處智力者。如如來處非處智。等正覺
T0099_.02.0189b05: 所知所見所覺。爲彼記説。乃至漏盡智力。亦
T0099_.02.0189b06: 如是説。諸比丘。處非處智力者。我説是定
T0099_.02.0189b07: 非不定。乃至漏盡智者。我説是定非不定。
T0099_.02.0189b08: 定者正道。非定者邪道。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0189b09: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189b10: (七〇四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0189b11: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若不正思惟者。
T0099_.02.0189b12: 未起貪欲蓋則起。已起貪欲蓋重生令増廣。
T0099_.02.0189b13: 未起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則起。已起瞋恚睡
T0099_.02.0189b14: 眠掉悔疑蓋重生令増廣。未起念覺支不起。
T0099_.02.0189b15: 已起念覺支則退。未起擇法。精進猗喜定
T0099_.02.0189b16: 捨覺支不起。已起擇法精進*猗喜定捨覺
T0099_.02.0189b17: 支則退。若比丘。正思惟者。未起貪欲蓋不
T0099_.02.0189b18: 起。已起貪欲蓋令滅。未起瞋恚睡眠掉悔疑
T0099_.02.0189b19: 蓋不起。已起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則斷。未起
T0099_.02.0189b20: 念覺支則起。已起者重生令増廣。未起擇法
T0099_.02.0189b21: 精進*猗喜定捨覺支則起。已起者重生令増
T0099_.02.0189b22: 廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0189b23:
T0099_.02.0189b24: (七〇五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0189b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五退法。何
T0099_.02.0189b26: 等爲五。謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑蓋。是則退
T0099_.02.0189b27: 法若修習七覺支。多修習令増廣。是則不退
T0099_.02.0189b28: 法。何等爲七。謂念覺支擇法覺支精進覺支
T0099_.02.0189b29: *猗覺支喜覺支定覺支捨覺支是名不退法。
T0099_.02.0189c01: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189c02: (七〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0189c03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五法。能爲
T0099_.02.0189c04: 黒闇。能爲無目。能爲無智。能羸智慧。非
T0099_.02.0189c05: 明非等覺。不轉趣涅槃。何等爲五。謂貪欲
T0099_.02.0189c06: 瞋恚睡眠掉悔疑。如此五法能爲黒闇。能
T0099_.02.0189c07: 爲無目。能爲無智。非明非正覺。不轉趣涅
T0099_.02.0189c08: 槃。若有七覺支。能作大明。能爲目。増長智
T0099_.02.0189c09: 慧爲明爲正覺。轉趣涅槃。何等爲七。謂念
T0099_.02.0189c10: 覺支。擇法覺支・精進覺支・猗覺支・喜覺支・
T0099_.02.0189c11: 定覺支捨覺支。爲明爲目増長智慧。爲
T0099_.02.0189c12: 明爲正覺。轉趣涅槃。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0189c13: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189c14: (七〇七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0189c15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五障・五
T0099_.02.0189c16: 蓋・煩惱於心。能羸智慧。障閡之分。非明
T0099_.02.0189c17: 非正覺。不轉趣涅槃。何等爲五。謂貪欲蓋・
T0099_.02.0189c18: 瞋蓋・睡眠蓋・掉悔蓋・疑蓋。如此五蓋。爲覆
T0099_.02.0189c19: 爲蓋煩惱於心。令智慧羸。爲障*閡分。
T0099_.02.0189c20: 非明非等覺。不轉趣涅槃。若七覺支。非
T0099_.02.0189c21: 覆非蓋不惱於心。増長智慧。爲明爲正
T0099_.02.0189c22: 覺。轉趣涅槃。何等爲七。謂念覺支等如上
T0099_.02.0189c23: 説。乃至捨覺支。如此七覺支。非翳非蓋。
T0099_.02.0189c24: 不惱於心。増長智慧。爲明爲正覺。轉趣
T0099_.02.0189c25: 涅槃。爾時世尊即説偈
T0099_.02.0189c26:     貪欲瞋恚蓋 睡眠掉悔疑
T0099_.02.0189c27:     如此五種蓋 増長諸煩惱
T0099_.02.0189c28:     此五覆世間 深著難可度
T0099_.02.0189c29:     障蔽於衆生 令不見正道
T0099_.02.0190a01:     若得七覺支 則能爲照明
T0099_.02.0190a02:     唯此眞諦言 等正覺所説
T0099_.02.0190a03:     念覺支爲首 擇法正思惟
T0099_.02.0190a04:     精進猗喜覺 三昧捨覺支
T0099_.02.0190a05:     如此七覺支 牟尼之正道
T0099_.02.0190a06:     隨順大仙人 脱生死怖畏
T0099_.02.0190a07: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0190a08: (七〇八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0190a09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若族姓子。捨
T0099_.02.0190a10: 諸世務。出家學道。剃除鬚髮著袈裟正
T0099_.02.0190a11: 非家。出家學道。如是出家。而於其中。有
T0099_.02.0190a12: 愚癡士夫。依止聚落城邑。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0190a13: 入村乞食。不善護身。不守根門。不攝其
T0099_.02.0190a14: 念。觀察女人少壯好色。而生染著。不正思
T0099_.02.0190a15: 惟。心馳取相。趣色欲想。爲欲心熾盛。燒心
T0099_.02.0190a16: 燒身。返俗還戒。而自退沒。厭離俗務。出
T0099_.02.0190a17: 家學道。而反染著。増諸罪業。而自破壞。沈
T0099_.02.0190a18: 翳沒溺。有五種大樹。其種至微。而樹生長
T0099_.02.0190a19: 巨大。而能映障衆雜小樹。蔭翳萎悴。不得
T0099_.02.0190a20: 生長。何等五。謂揵遮耶樹迦捭多羅樹・
T0099_.02.0190a21: 阿濕波他樹・優曇鉢羅樹・尼拘留他樹。
T0099_.02.0190a22: 如是五種心樹。種子至微而漸漸長大。蔭
T0099_.02.0190a23: 覆諸節。能令諸節蔭覆墮臥。何等爲五。謂
T0099_.02.0190a24: 貪欲蓋。漸漸増長。睡眠・掉悔・疑蓋。漸漸増
T0099_.02.0190a25: 長。以増長故。令善心蔭覆墮臥。若修習
T0099_.02.0190a26: 七覺支。多修習已。轉成不退。何等爲七。謂
T0099_.02.0190a27: 念覺支・擇法・精進・猗・喜・定・捨覺支。如是七
T0099_.02.0190a28: 覺支修習多修習已。轉成不退轉。佛説此
T0099_.02.0190a29: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0190b01: (七〇九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0190b02: 孤獨園。若比丘專一其心。側聽正法。能斷
T0099_.02.0190b03: 五法。修習七法。令其轉進滿足。何等爲斷
T0099_.02.0190b04: 五法。謂貪欲蓋・瞋恚蓋・睡眠蓋・掉悔蓋・疑
T0099_.02.0190b05: 蓋。是名五法斷。何等修習七法。謂念覺支・
T0099_.02.0190b06: 擇法覺支・精進覺支・*猗覺支・喜覺支・定覺
T0099_.02.0190b07: 支・捨覺支。修此七法轉進滿足。佛説此經
T0099_.02.0190b08: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0190b09: (七一〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0190b10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。聖弟子。清淨
T0099_.02.0190b11: 心。專精聽法者。能斷五法。修習七法。令
T0099_.02.0190b12: 其滿足。何等爲五。謂貪欲蓋・瞋恚・睡眠・掉
T0099_.02.0190b13: 悔・疑。此蓋則斷。何等七法。謂念覺支・擇法・
T0099_.02.0190b14: 精進・猗・喜・定・捨覺支。此七法修習滿足淨
T0099_.02.0190b15: 者。謂心解脱。智者謂慧解脱。貪欲染心
T0099_.02.0190b16: 者。不得不樂。無明染心者。慧不清淨。是
T0099_.02.0190b17: 故比丘。離貪欲者心解脱。離無明者慧解
T0099_.02.0190b18: 脱。若彼比丘。離貪欲心解脱。得身作證。
T0099_.02.0190b19: 離無明慧解脱。是名比丘斷愛縛結慢無
T0099_.02.0190b20: 間等。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0190b21: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0190b22: (七一一)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
T0099_.02.0190b23: 山中。時有無畏王子。日日歩渉。仿佯遊
T0099_.02.0190b24: 行。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退
T0099_.02.0190b25: 坐一面。白佛言。世尊。有沙門婆羅門。作
T0099_.02.0190b26: 如是見。作如是説。無因無縁衆生煩惱。無
T0099_.02.0190b27: 因無縁衆生清淨。世尊復云何。佛告無畏。沙
T0099_.02.0190b28: 門婆羅門。爲其説不思而説。愚癡不
T0099_.02.0190b29: 不善。非知思不知量。作如是説。無因無縁
T0099_.02.0190c01: 衆生煩惱。無因無縁衆生清淨。所以者何。有
T0099_.02.0190c02: 因有縁衆生煩惱。有因有縁衆生清淨故。何
T0099_.02.0190c03: 因何縁衆生煩惱。何因何縁衆生清淨。謂衆
T0099_.02.0190c04: 生貪欲増上。於他財物他衆具而起貪言。
T0099_.02.0190c05: 此物於我有者。好不離愛樂。於他衆生而
T0099_.02.0190c06: 起恨心兇心。計挍欲打欲縛欲伏。加諸不
T0099_.02.0190c07: 道。爲造衆難不捨瞋恚。身睡眠心懈怠心
T0099_.02.0190c08: 掉動。内不寂靜。心常疑惑。過去疑未來疑
T0099_.02.0190c09: 現在疑。無畏。如是因如是縁。衆生煩惱。如
T0099_.02.0190c10: 是因如是縁。衆生清淨。無畏白佛。瞿曇。一
T0099_.02.0190c11: 分之蓋。足煩惱心。況復一切。無畏白佛。瞿
T0099_.02.0190c12: 曇。何因何縁衆生清淨。佛告無畏。若婆羅門
T0099_.02.0190c13: 有一勝念。決定成就。久時所作。久時所説。
T0099_.02.0190c14: 能隨憶念。當於爾時習念覺支。修念覺已。
T0099_.02.0190c15: 念覺滿足。念覺滿足已。則於選擇分別思
T0099_.02.0190c16: 惟。爾時擇法覺支修習。修擇法覺支已。擇
T0099_.02.0190c17: 法覺支滿足。彼選擇分別思量法已。則精進
T0099_.02.0190c18: 方便。精進覺支。於此修習。修精進覺支已。
T0099_.02.0190c19: 精進覺支滿足。彼精進方便已。則歡喜生。
T0099_.02.0190c20: 離諸食想。修喜覺支。修喜覺支已。則喜覺
T0099_.02.0190c21: 支滿足。喜覺支滿足已。身心猗息。則修猗
T0099_.02.0190c22: 覺支。修猗覺支已。猗覺滿足。身猗息已。則
T0099_.02.0190c23: 愛樂。愛樂已心定。則修定覺支。修定覺支
T0099_.02.0190c24: 已。定覺滿足。定覺滿足已。貪憂滅。則捨心
T0099_.02.0190c25: 生。修捨覺支。修捨覺支已。捨覺支滿足。
T0099_.02.0190c26: 如是無畏。此因此縁。衆生清淨無畏白瞿
T0099_.02.0190c27: 曇。若一分滿足令衆生清淨。況復一切。無畏
T0099_.02.0190c28: 白佛。瞿曇。當何名此經。云何奉持。佛告
T0099_.02.0190c29: 無畏王子。當名此爲覺支經。無畏白佛。瞿
T0099_.02.0191a01: 曇。此爲最勝覺分。瞿曇。我是王子。安樂亦
T0099_.02.0191a02: 常求安樂。而希出入。今來上山。四體疲
T0099_.02.0191a03: 極。得聞瞿曇説覺支經。悉忘疲勞。佛説
T0099_.02.0191a04: 此已。王子無畏聞佛所説。歡喜隨喜。從
T0099_.02.0191a05: 座起。稽首禮佛足而去
T0099_.02.0191a06: 雜阿含經卷第二十六
T0099_.02.0191a07:
T0099_.02.0191a08:
T0099_.02.0191a09:
T0099_.02.0191a10: 雜阿含經卷第二十七
T0099_.02.0191a11:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0191a12: (七一二)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
T0099_.02.0191a13: 山。如上説。差別者。有沙門婆羅門作如
T0099_.02.0191a14: 是見如是説。無因無縁衆生無智無見。無
T0099_.02.0191a15: 因無縁衆生智見。如是廣説。乃至無畏王子
T0099_.02.0191a16: 聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛足而去
T0099_.02.0191a17: (七一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0191a18: 孤獨園。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0191a19: 入舍衞城乞食。時衆多比丘作是念。今日
T0099_.02.0191a20: 太早。乞食時未至。我等且過諸外道精舍。
T0099_.02.0191a21: 衆多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問
T0099_.02.0191a22: 訊慰勞。問訊慰勞已。於一面坐已。諸外道
T0099_.02.0191a23: 問比丘言。沙門瞿曇爲諸弟子説法。斷五
T0099_.02.0191a24: 蓋。覆心慧力羸。爲障礙分。不轉趣涅槃。住
T0099_.02.0191a25: 四念處。修七覺意。我等亦復爲諸弟子。説
T0099_.02.0191a26: 斷五蓋。覆心慧力羸。善住四念處。修七覺
T0099_.02.0191a27: 分。我等與彼沙門瞿曇有何等異。倶能説
T0099_.02.0191a28: 法。時衆多比丘聞外道所説。心不喜悦。反
T0099_.02.0191a29: 呵罵從座起去。入舍衞城乞食已。還精舍
T0099_.02.0191b01: 擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退
T0099_.02.0191b02: 坐一面。以諸外道所説。具白世尊。爾時世
T0099_.02.0191b03: 尊告衆多比丘。彼外道説是語時。汝等應
T0099_.02.0191b04: 反問言。諸外道五蓋者種應有十。七覺者
T0099_.02.0191b05: 種應有十四。何等爲五蓋之十。七覺之十
T0099_.02.0191b06: 四。如是問者。彼諸外道則自駭散。説諸外
T0099_.02.0191b07: 道法。瞋恚憍慢毀呰嫌恨。不忍心生。或默然
T0099_.02.0191b08: 低頭。失辯潜思。所以者何。我不見諸天・
T0099_.02.0191b09: 魔・梵・沙門・婆羅門・天・人衆中。聞我所説。
T0099_.02.0191b10: 歡喜隨順者。唯除如來及聲聞衆。於此聞
T0099_.02.0191b11: 者。諸比丘。何等爲五蓋之十。謂有内貪欲。
T0099_.02.0191b12: 有外貪欲。彼内貪欲者。即是蓋。非智非等
T0099_.02.0191b13: 覺。不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋。非智非
T0099_.02.0191b14: 等覺。不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相。若瞋
T0099_.02.0191b15: 恚及瞋恚相。即是蓋。非智非等覺。不轉
T0099_.02.0191b16: 趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠。即是蓋。非智
T0099_.02.0191b17: 非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼
T0099_.02.0191b18: 悔。即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有
T0099_.02.0191b19: 疑善法。有疑不善法。彼善法疑。不善法疑。
T0099_.02.0191b20: 即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。是名五
T0099_.02.0191b21: 蓋説十。何等爲七覺分説十四。有内法心
T0099_.02.0191b22: 念住。有外法心念住。彼内法念住。即是念覺
T0099_.02.0191b23: 分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住。
T0099_.02.0191b24: 即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
T0099_.02.0191b25: 擇善法。擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。
T0099_.02.0191b26: 是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法擇。即是
T0099_.02.0191b27: 擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有精
T0099_.02.0191b28: 進斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善
T0099_.02.0191b29: 法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉
T0099_.02.0191c01: 趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。
T0099_.02.0191c02: 是智是等覺。能轉趣涅槃。有喜有喜處。彼
T0099_.02.0191c03: 喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼
T0099_.02.0191c04: 喜處。亦即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅
T0099_.02.0191c05: 槃。有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗
T0099_.02.0191c06: 覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息。
T0099_.02.0191c07: 即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
T0099_.02.0191c08: 定有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。
T0099_.02.0191c09: 能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分。是智是等
T0099_.02.0191c10: 覺。能轉趣涅槃。有捨善法。有捨不善法。彼
T0099_.02.0191c11: 善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能轉趣涅
T0099_.02.0191c12: 槃。彼不善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能
T0099_.02.0191c13: 轉趣涅槃。是名七覺分説爲十四。佛説此
T0099_.02.0191c14: 經已。衆多比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0191c15: (七一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0191c16: 孤獨園。時有衆多比丘。如上説。差別者。有
T0099_.02.0191c17: 諸外道出家。作如是説者。當復問言。若心
T0099_.02.0191c18: 微劣猶豫者。爾時應修何等覺分。何等爲
T0099_.02.0191c19: 非修時。若復悼心者。悼心猶豫者。爾時復修
T0099_.02.0191c20: 何等覺分。何等爲非時。如是問者。彼諸外
T0099_.02.0191c21: 道心則駭散。説諸異法。心生忿恚憍慢毀呰
T0099_.02.0191c22: 嫌恨不忍。或默然低頭。失辯潜思。所以者
T0099_.02.0191c23: 何。我不見諸天・魔・梵・沙門・婆羅門・天・人
T0099_.02.0191c24: 衆中。聞我所説歡喜隨喜者。唯除如來及
T0099_.02.0191c25: 聲聞衆。於此聞者。諸比丘。若爾時其心微
T0099_.02.0191c26: 劣。其心猶豫者。不應修猗覺分。定覺分。捨
T0099_.02.0191c27: 覺分。所以者何。微劣心生微劣猶豫。以此
T0099_.02.0191c28: 諸法。増其微劣故。譬如小火。欲令其
T0099_.02.0191c29: 増以燋炭。云何比丘。非爲増炭令火滅
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