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No.5[No.1(1),Nos.6,7]

佛般泥洹經卷上
　西晋河内沙門白法祖譯　
聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。與千二百
五十比丘倶。時摩竭國王。號名阿闍世。與
越祇國不相得。欲往伐之。自與群臣共議。
越祇國富。人民熾盛。多出珍寶。不首伏於
我。寧可起兵伐其國。國有賢公。公名雨舍。
雨舍公者。逝心種也。公言唯命。王告雨舍
公言。佛去是不遠。若持王聲。往至佛所。頭
面著足。問佛消息。身體平安不。飡食如常
不。問佛禮竟。自持若意白佛言。越祇國大
輕易王。王欲往伐之。寧能得勝不。公受王
教。即嚴車五百。乘騎二千。歩人二千。往到
王舍國。得歩徑止車下。到佛所見佛前。頭
面著佛足。佛與机使坐。問國丞相。從何所
來。公言。王使臣來。稽首佛足。問佛消息。身
體平安不。飡食如常不。佛即問。王及國人
民。寧安和不。穀糴平賤不。公言。得佛恩。皆
自安和。風雨時節。國中豐熟。佛言。公行道
人馬。皆平安不。公言。得佛恩。行道皆平安
無他。公白佛言。王與越祇國有嫌。欲往伐
壞之。於佛意何如。可得勝不。佛言。是越祇
國人民。持七法者。王不能得勝。不持七法
者可勝。佛言。我昔嘗往到越祇國。國有急疾
神舍。我止頓其中。越祇國中諸長老。皆來
語我言。阿闍世王。欲來伐我國。我曹謹勅
自守國。佛言。我即告諸長老。莫愁莫恐。若
曹持七法。阿闍世王來者。不能勝汝。雨舍
問佛。七法者何等。時佛坐。阿難從後扇佛。
佛告阿難。汝寧聞越祇國人。數相聚會。講
議政事。修備自守不。對曰。聞其數相聚會。
講議政事。修備自守。佛言如是。彼爲不衰。
汝聞越祇。君臣常和。所任忠良。轉相承用
不。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承
用。汝聞越祇國。奉法相率。無取無願。不敢
有過不。曰聞其奉法相率。無取無願。不敢
有過。汝聞越祇。禮化謹敬。男女有別。長幼
相事不。曰聞其禮化謹敬。男女有別。長幼
相事。汝聞越祇。孝於父母。遜弟師長。受
誡教誨不。曰聞其孝於父母。遜＊弟師長。受
誡教誨。汝聞越祇。承天則地。敬畏社稷。奉
事四時不。曰聞耳承天則地。敬畏社稷。奉
順四時。汝聞越祇。尊奉道徳。國有沙門應
眞及方遠來者。供養衣被床臥醫藥不。曰聞
其尊奉道徳。國有沙門應眞及方遠來者。供
養衣牀床臥醫藥。佛言夫有國者。行此七法。
難可得危。雨舍公對言。使越祇持一法者。
尚不可攻。何況七法。公曰。國事多故。當還
請辭。佛言。可宜知時。即從坐起禮佛而去。
去未久。佛呼阿難勅之。往至鷂山中。請諸
比丘僧皆聚會。著講堂中。阿難即受教詔。
至鷂山中。勅諸比丘僧。佛請諸比丘。比丘
悉來。皆爲佛作禮。佛即在前。至講堂中。設
座已皆坐。佛告諸比丘。若曹當持七戒法。
何等爲七。比丘當數相聚會誦經。法可久。
上下相承用坐起。法可久。坐起不得念家室
妻子。法可久。在山阻間。若在深林樹下塚
間。當自思惟五滅。法可久。少年奉道。當
先問長老比丘。敬畏承用。受教莫厭。法可
久。心當奉法。敬畏經戒。法可久。持二百五
十戒。具以得阿羅漢道。欲來學者莫却。入
者相承用。來者所有衣被飮食當共用。病痩
當相瞻視。比丘持是七法。法可久
復有七法皆聽。比丘諾受教。比丘不得貪臥。
臥者不得思他事。法可久。樂守清淨。不樂
有爲。法可久。樂賢共坐。守忍辱行。愼無諍
訟。法可久。不得責望人禮敬。爲人説經。
不用作恩徳。法可久。小得道頭角莫自憍
恣。法可久。不思諸情欲。心不投餘行。如此
者法可久。不貪利養。常樂隱處。草蓐爲牀。
比丘持是。法可久。復有七法皆聽。諸比丘
言受教。人有惠彼物餘人。不得有恨意。法
可久。當知羞慚。法可久。不懈於經戒。法可
久。坐起心不忘經法。法可久。坐起不相厭
苦。法可久。坐起當明經法。法可久。學讀經
當諷誦惟其深義。比丘持是七法法可久」
復有七法。佛在世間。爲比丘作師。比丘敬佛
所説戒勅。持受戒法。不慢念師恩。持師戒
法。法可久。不得下道。當隨佛法約束。法可
久。敬比丘僧。受其教戒。得當承用無厭。法
可久。當重持戒能忍辱者。法可久。隨經戒
心無所貪愛。常念人命非常。法可久。晝日
不得貪飯食。夜臥不得貪好牀。法可久。自
勅頓思惟世間擾擾所念莫懈。莫隨惡心。莫
隨邪心。邪心來至。自戒莫隨。當端心。世間
人爲心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七
法。法可久
復有七法。比丘僧言受教。比丘當重經如愚
人重珍寳。持經當父母。當用經生活父母。
活人一世耳。經度人無數世。令人得泥洹
道。用是故。法可久。不得貪食嗜味。食不得
多。多者病人。少者復飢。趣可而已。不得味
飯。法可久。當持身比土。日當憂死。不樂在
生死中。生者多憂。憂父母兄弟妻子親屬奴
婢知識畜生田宅。是曹憂者。皆愚癡憂耳。
如人有罪。爲吏所取。雖有宗親。不得前附。
用是穢故。身當以比土。獨來獨去。當與身
競。法可久。勤修精進。端身口意。行無過失。
取道不難。法可久。懼降心意。不聽六情。抑
婬怒癡。無有邪行。法可久。坐衆人中。不羞
衆人。爲人所敬。心淨端故。不恐不畏。取
道不邪。如人爲人所讒。爲吏所捕。吏雖執
之。其人不恐。用無所犯故。清淨持戒。畏佛
戒語。坐衆人中不恐。心淨故。法可久。敬愼
不自憍慢。從慧者受經戒。見癡者當教經戒。
比丘持是七法。法可久
復有七法。比丘言受教。比丘常當念經。棄
貪婬之態。常當念度世之道。自思惟身體。
法可久。常持佛所説經。用著心中。既著心
中。當端其心。棄惡心受好心。如人衣多垢。
以淳灰浣之再三。遍垢便去。念佛語當持戒。
去惡就善。法可久。當與心諍。不當隨心。心
欲婬怒癡不得聽。常自戒於心。不得隨心。
如人從軍。健者衆人共將踧在軍前鋒。難得
復還。意欲悔却。羞其後人。以受淨戒。但當
端心正意。在衆人前。莫得在後。可先得道。
法可久。當知所入法行多少深淺。熟與初頭
志。當日勝樂經。不厭苦。不擇食。不擇床臥。
以道自勸樂。法可久。當敬同學。當持同學
作兄弟。當端外内。外者身口過。内者心過
當思惟是二事。法可久。坐自思惟。九孔惡
露無所不有。一孔主内。九孔皆出不淨。飢
飽寒熱。皆爲苦極。身體難得宜適。皆不淨
潔。内懷不淨。風寒熱見外。有不淨反自覆。
鼻見吐寒熱。心皆不喜。有臭者。亦不惡不
喜。比丘當端心。内外法可久。視天下人。帝
王亦死。貧富貴賤。無有離死者。同死生之
道。如人夢見好舍好園豪貴快樂。寤則不見。
世間所有貧富貴賤。如人夢耳。自思惟世
間。譬如人夢。比丘持是七法。思惟莫失。法
可久
復有七法。比丘僧。當有慈心於天下。有慈
心於佛。人罵不得應。不得恨。持慈心向天
下。如獄中有繋囚。常慈心相向。人處世間。
亦當慈心轉相愍念。比丘執心人罵無怒。
將踧無喜生有是心。可以無憂。所以不與世
人諍者。譬如牸牛食芻草。出乳乳出酪。酪
出酥。酥成醍醐。持心當如＊醍醐。奉佛戒
法。可久端。舌莫妄語。語莫傷人。意舌當端。
舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致滅門爲
道常當端舌。法可久。端心莫念惡。莫思婬。
有婬心者。不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來
者。當念女人惡露。婬意即解。恨怒心來。
當念生在地上不久。法可久。若有將請比丘
飮食。餘人不得念言。是比丘獨得我不得。
不得有是曹念比丘病人。儻有義持醫藥
來與之。餘人不得念言。獨視彼不視我。不
得念是人持衣物遺比丘。餘人不得念言。我
獨不得。何以所行乞匃得者。以在鉢中。不得
言多少。心如是者。法可久。持戒法愼戒法
不知者。當問知戒比丘。念佛念法念比丘僧。
莫得休息。展轉相承用。於衣中得虱。當有
慈心向之。法可久。見死人言。此人既死。不
知經道。擧家啼哭。及知識親屬不知。此人
獨如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。
佛經不可不讀。道不可不學。天下徑道衆多
王道最大。佛道亦爾。最上道也。如數十人。
各持弓箭射埻中。有前中者。有後中者。
射不休息。必復中埻。行佛經道如此。莫懈
莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如
人射不休息會中＊埻。爲比丘不止會得道。
法可久。坐起當相承用佛經。當讀諷誦。思
惟其義。除饉清信士清信女。如此七。法可
久。奉是七七四十九法。如天下水。小溪水
流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘
當如水流入海。爲道不止會。當得阿羅漢道。
佛從王舍國起呼阿難。去至巴隣 &T056277;

。阿難
言諾。即從摩竭國。行未至巴隣 &T056277;

。中間有
爲羅致

。佛至呼比丘僧。皆聽比丘諾受教。
佛言天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不
知故。生死不止。無休息時。何等爲四。生痛
老痛病痛死痛。人不思惟。是四痛強力忍之
故生死不絶。無休止時。佛故發是四痛以告
人。雖有父母妻子。皆當別離。轉相憂思啼
哭不止。諸所惡見日在目前。用是故佛出經。
當離是四痛奉八戒。身亦可厭。佛言。一者受
佛語。二者當遠離愛欲就道無所貪諍。三者
不妄言綺語兩舌惡口。四者不得殺盜犯人
婦女。五者不得嫉妬瞋恚愚癡。六者坐自思
惟。四痛著意中。七者思念身體皆不淨。八
者視生死身體皆當作土去。佛亦念是四痛
來。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒來。佛
亦出是八戒。當念佛經深義。諸比丘有念於
父母妻子。念世間生活者。不得度世道。樂
世間心不樂道。道從心起。心正者可得道。
心小端可得上天。明經者可得作人。當斷
地獄畜生餓鬼道。佛爲天下。正生死道。諸
比丘當思惟之
佛從羅致聚。呼阿難。去至巴隣＊聚。阿難言
諾。即隨佛去。時比丘僧。有千二百五十人。
佛至巴隣＊聚。樹下坐。巴隣＊聚鬼神即往
告逝心理家。皆出有持席者。持毾 &T021739;

者。持
燈者。皆往至佛所。前爲佛作禮。却在一面
坐。佛告逝心理家。人在世間。其有貪欲。自
放恣者。即有五惡。何等爲五。一者財産日
耗減。二者不知道意。三者衆人所不敬。死
時有悔。四者醜名惡聲。遠聞天下。五者死
入地獄三惡道中。人能伏心。不自放恣者。
即有五善。何等爲五。一者財産日増。二者
有道行。三者衆人所敬。至死無悔。四者好
名善譽。遠聞天下。五者死生上福徳之處。
不自放恣。有是五善。汝等自思惟之。佛爲
逝心理家。説經竟。皆歡喜爲佛作禮而去。
佛起到阿衞聚。坐一樹下。持道眼見上諸天。
使賢善神營護此地。佛從宴坐起。出阿衞
聚。更坐一處。賢者阿難。正服從＊坐起。稽首
畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴隣＊聚。起城
郭者。對曰摩竭大臣雨舍公。圖起此城。欲
以遏絶越祇。佛言善哉阿難。雨舍公之賢。乃
知圖此。吾見忉利天上諸神妙天。共護此地。
其有土地。爲天上諸神所護持者。其地
必安且貴。又此地者。天之中也。主此四分
野之天。名曰仁意。仁意所護者。其國久而
益勝。必多聖賢智謀之人。餘國不及。亦無
有能壞者。是巴隣城。欲壞時。當以三事。一
者大火。二者大水。三者中人與外人謀乃壞
此城。大臣雨舍。聞佛與比丘衆。從摩竭國。
轉遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出巴隣＊聚
往到佛所。前爲佛作禮。却坐一面。前白佛。
明日寧可與諸比丘倶於舍小食。佛默然不
應。雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。
雨舍公即去嚴舍中。爲佛及諸比丘僧。施設
牀座。然燈火。飯食具。明日雨舍公。往請佛。
佛時與比丘僧千二百五十人倶。往飯食訖
竟。佛即呪願言。使若得道莫樂國公位。雖
今世不得離於縣官者。若今飯佛及比丘僧。
使若後世脱於縣官。世有明者。當飯食賢善
道人。道人呪願。不棄仕官。求官不可有貪
心酷心進心樂心勸心。去是五心事縣官者
可得無他。死後可得除地獄之罪。雨舍公若
自思惟。公言諾受教。佛及比丘僧皆起去。
佛出城門。公即隨佛後視。佛從何城門出。
欲名佛所出門爲佛城門。所度小溪水。名
爲佛溪。佛至江水邊。時人民大衆多欲度中。
有乘舫舡者小＊舫者竹桴度者。佛坐思念。
我未作佛時。度此曹水。乘桴船度。今我身
不復乘桴船度水。佛自念言。我是度人師。
使人得度世道。不復從人受度。念適已。諸
比丘皆已度。佛呼阿難。倶至拘隣＊聚。阿難
言諾。佛即與千二百五十比丘。悉倶至拘隣
＊聚。佛言諸比丘皆聽。持善心與天下無諍。
自思惟當知無常。以慧憂身。持善心與天下
無諍。自思惟以即明。明者即去貪婬瞋恚愚
癡之態。三態去。即得度世道。不復生死。心
不復走。一心無所著。如國王樂獨思若干人。
衆中我獨主。得道者。度世者。亦自思心。有
若干千萬端。今皆主是心。如國王典主人民。
佛復從拘隣＊聚。呼阿難。倶至喜豫國。阿難
言諾。佛與諸比丘倶至喜豫國揵提樹下坐。
佛遣諸比丘僧。於喜豫國分衞。以還白佛
言。喜豫國多病者。人民多死者。中有優婆
塞。名玄鳥。時仙。初動。式賢。淑賢。快賢。
伯宗。兼尊。徳擧。上淨。等十人。皆優婆塞。
持五戒。今皆死。諸比丘倶問佛。是諸優婆
塞。死者皆趣何道。佛言玄鳥等十人。死皆
在不還道中。佛告諸比丘僧。若曹但見十人
死。佛持天眼見。見優婆塞死者五百人。皆
生不還道中。復有二百優婆塞。如難提等。
生時無婬態無怒態無癡態。死皆生忉利天
上得溝港道。當復七死七生便得阿羅漢道。
玄鳥等五百人。皆得不還道。自於天上得應
眞道。佛告諸比丘。若行分衛來還何爲道。
是十優婆塞。若曹故欲擾佛。謂佛不欲聞是
惡。佛亦當何所畏難。其有生者皆當死。過
去當來現在諸佛。皆般泥洹。今我作佛。亦
當般泥洹。用是身故作佛。若干劫求佛。止
生死之道。作佛絶生死之本。知是人本從癡
故。從癡爲行。從行爲識。從識爲字色。從字
色爲六入。從六入爲栽。從栽爲痛。從痛爲
愛。從愛爲求。從求爲有。從有爲生。從生爲
老死。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰墮習。
佛故思惟生死本如車有輪車行無休息時。
人從癡故得生死。以去癡便癡滅。以癡滅便
行滅。以行滅便識滅。以識滅便字色滅。以字
色滅便六入滅。以六入滅便栽滅。以栽滅便
痛滅。以痛滅便愛滅。以愛滅便求滅。以求
滅便有滅。以有滅便生滅。以生滅便老死滅
以老死滅便憂悲苦不如意惱滅。如是合大
陰墮習爲盡。佛故先爲若曹説。癡故有生死。
慧者持道。不復生死。佛言若曹。當念奉佛
法聖衆。淨戒相承用教佛經。當思惟端心。
不復更生死。無憂哭之患
佛從喜豫聚。呼阿難。至維耶梨國。阿難言諾。
佛從喜豫聚。至維耶梨國。未至七里。佛止
㮈園中。有婬女人。字奈女。有五百婬女弟
子。於城中聞佛以來在㮈園中。皆勅五百
婬女弟子。令好莊衣嚴車。從城中出。至佛
所欲見佛。爲佛跪拜。時佛在㮈園中。與
千比丘倶。爲諸比丘説經。佛見㮈女。與五
百婬弟子倶。皆好莊衣。佛勅諸比丘。汝曹
見㮈女。與五百婬弟子倶。皆低頭。端若心。
雖好莊衣來。譬如畫瓶。外有好畫。中但有不
淨。封結不可發解。解者不淨臭。即至㮈女。
皆是瓶輩。其有比丘當見力。何等爲見力。
去惡就善。不聽婬態。寧自破骨破心燔燒身
體。終不隨心作惡。不但力士爲多力。能自
端心。勝於力士。佛與心諍以來。其劫無數。
不聽隨心。勤力精進。自致作佛。比丘可自
齊端其心。心久在不淨中。今亦可自拔擢。
自思惟身體五藏。亦可齊止。生死之法。視
外亦苦。視中亦苦。端若心。㮈女到下車至
佛所。爲佛作禮却坐一面。諸比丘皆低頭。
佛言若何縁來。㮈女言。我數聞佛尊於諸
天。故來跪拜。佛言㮈女。若樂作女人耶。
㮈女言。天使我作女人耳。我不樂也。佛言。
汝不樂作女人者。誰使汝畜五百婬弟子者。
㮈女言。是皆貧民。我養護之。佛言不然。
若不厭女人之病。月期不淨。拘絆捶杖。不
得自在。不厭汝身。反更從五百人。㮈女言。
我癡所致。慧者不爲是。佛言。審如是者善。
㮈女即長跪白佛。明日請佛及比丘僧。佛默
然不應。㮈女大喜。即起爲佛作禮而去。去
未久。維耶離豪姓諸理家。聞佛比丘僧倶來。
去城七里。在㮈園中。即乘王威。皆嚴駕乘
而出。欲覲見供養佛。中有乘青馬青車。青
衣青蓋。青幢青幡。官屬皆青。中有乘黄馬
黄車。黄衣黄蓋。黄幢黄幡。官屬皆黄。中有
乘赤馬赤車。赤衣赤蓋。赤幢赤幡。官屬皆
赤。中有乘白馬白車。白衣白蓋。白幢白幡。
官屬皆白。中有乘黒馬黒車。黒衣黒蓋。黒
幢黒幡。官屬皆黒。佛遙見車騎數十萬人來。
即告諸比丘。汝欲見忉利天上帝釋苑中侍
從出入者。如此諸理家無有異也。諸理家行
到道口。皆下車至佛所。前者爲佛跪。中央
者皆低頭。最後者但叉手皆坐。佛問。若曹
所從來。諸理家言。聞佛在是故。出城跪拜。
中有一人字賓自。起至佛前。熟視佛。佛問
若何等視。賓自言。擧天上天下。皆爲佛傾
動。我視佛無厭極。佛言賓自。莊當熟視佛。
久遠乃復有佛耳。曼有佛時。當受佛教命。
中有四五百理家言。賓自有大徳。與佛共談。
賓自言。我遙聞佛經。我念作是經久。我適
今日乃得見耳。我有慈孝心於佛。佛言。天
下人少有如賓自輩。慈孝於師。佛告賓自。
佛出於天下。知天下生死之道。説經開化天
上天下及鬼龍。無不傾側者。是佛第一威神。
其有讀佛經。自端心得道者。是佛第二威神。
佛於天下説經。賢者無不喜。聞者無不喜。
學者轉相教。轉相授導。轉相端心。是佛第
三威神。其學佛經者皆喜。如愚人得金。上
智者得應眞道。第二者可得不還。第三者可
得頻來。第四者可得溝＊港。第五持優婆塞
五戒者。可得天上。持三戒者。可得作人。佛
出在天下。因現此道。是佛第四威神。佛告
賓自。若來熟視佛。若説數聞佛名希見佛。
時＊坐中有數十萬人。皆不問佛。若獨問。是
佛第五威神。佛告賓自。天下智慧者少。無
反復者多。受佛經道。受師好語。持師戒法。
諸鬼神龍。無不護視者。吏不敢妄召呼。當
慈孝於師。師不從弟子有所求索。在師前當
敬師。背後當稱譽師。師死常當憶念。於今
賓自者。人中雄。善樂法清戒。維耶梨逝心
理家。請佛明日旦。寧可與諸比丘入城飯
食。佛言。㮈女朝旦來請佛及比丘僧。諸逝
心理家。皆倶去。㮈女明日旦來至佛所。白
佛言。已設座。飯食具皆＊已辦。願天尊屈
威神。佛言。若徑去。我今隨後。佛起著衣持
鉢。與比丘倶入城。城中觀者數十萬人。中
有賢善優婆塞。皆言佛如明月。弟子如明星。
與月相隨。時佛好如是。佛至㮈女家。就坐
行澡水。佛及諸比丘僧飯食竟。澡手＊已畢。
㮈女持小机。於佛前坐。佛告㮈女。聖人及
天下尊豪富貴。唯尚戒淨。明佛諸經。坐中
語言。無不好聽。其所行處。無不敬愛者。今
在天下作人。不貪財色。奉佛神化。死無不
生天上者。佛告㮈女。善自愛重持五戒。佛
與比丘倶去
佛從維耶梨國出。告阿難。寧可倶至竹芳
聚。阿難言諾。又聞竹＊芳聚。米穀大貴。諸
比丘求分衞難得。佛坐思惟。維耶梨國飢饉。
穀糴騰貴。其聚狹小。不能供諸比丘分衛。
佛思念欲。遣諸比丘。分布餘國。賤米穀處
行分衛。佛告諸比丘僧。是竹＊芳聚。米穀騰
貴。求分衛難得。彼間有沙羅提國豐熟。是
維耶梨四界。米穀皆貴。我自與阿難。倶留
此竹＊芳聚。諸比丘受佛教。皆去至沙羅提
國。佛與阿難倶。至竹＊芳聚。身皆大痛。欲
般泥洹。佛自念。諸比丘皆去。我獨般泥洹。
不事無教戒。阿難從一樹下起至佛所。問佛
聖體。不和寧差不。佛言未差大劇。欲般泥
洹。阿難言。且莫般泥洹。須比丘僧聚會。佛
告阿難。我＊已有經戒。若曹但當案經戒奉
行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆＊已知佛
所教勅。事師法皆以付諸弟子。弟子但當持
行熟學。今我身皆痛。我持佛威神。治病不
復。持心思病。如小差状。佛語阿難。今佛年
已尊。且八十。如故車無堅強。我身體如此
無堅強。我本不爲若曹説。無有墮地不死
者。最上有天。名不想入。壽八十億四千萬
劫。會當復死。用是故起經於天下。斷生死之
根本。我般泥洹以後。無得棄是經戒。轉相
承用。自思中外。端心正行。當持戒法。中外
令如常。其有四輩弟子。持戒法者。皆佛弟
子。其有學佛經道者。皆是佛弟子。佛棄轉
輪王。憂天上天下人。亦可自憂疾。去婬態
怒態癡態
佛從竹＊芳聚。呼阿難。且復還至維耶梨國。
阿難言受教。佛還維耶梨國。入城持鉢行分
衞。還止急疾神樹下露坐。思惟生死之事。
阿難遠在一樹下。思惟陰房之事。起至佛所。
爲佛作禮已。住白佛言。何以不般泥洹。佛
告阿難。維耶梨國大樂。越耶國大樂。急疾
神地大樂。沙達諍城門大樂。城中街曲大樂。
社名浮沸大樂。閻浮利天下大樂。越祇大樂。
遮波國大樂。薩城門大樂。摩竭國大樂。滿
沸大樂。鬱提大樂。醯連溪出金山大樂。閻
浮利内地。所生五色如畫。人存其中生者大
樂
佛告阿難。其有比丘比丘尼。持四法熟思正
心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無所
復貪樂。心不驚恐不復走。比丘比丘尼。其有
持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫
可得。魔時入阿難腹中。佛復告阿難。如是
尚可。阿難復言。佛何以不般泥洹。時足可
般泥洹。佛復言。閻浮利大樂。其有知是四
神足者。當可在天地間一劫有餘。佛告阿難。
如是者再三。阿難不應。四神足事。佛告阿
難。若却於樹下自思惟。佛起至醯連溪水邊
樹下坐。魔來至佛所言。何以不般泥洹。佛言
咄弊魔。未可般泥洹。須我四輩弟子黠慧得
道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧
得道。須我經法遍布天下。未可般泥洹。魔
知佛當般泥洹。歡喜而去。佛坐自思惟。亦
可放棄壽命。意欲放棄壽命。時天地大動。
諸鬼神皆驚。阿難於樹下。驚起至佛所。前
以頭面著佛足。却在一面住。白佛。我於樹
下坐。天地大動。我驚衣毛爲起。我生不更
是曹地動。佛爲阿難。説天地動有八事。何
等爲八。地在水上。水在風上。風持水。如從
地上望天。或時風動水。水動地。地因動。是
爲一動。有阿羅漢尊貴。自欲試威神。意欲
令地動。因以手兩指案地。天地爲大動。是
爲二動。中有天威神大。意欲動地。地即爲
大動。是爲三動。佛爲菩薩時。從第四兜術
天來下。入母腹中。時天地爲大動。菩薩從
右脇生時。天地爲大動。菩薩得道爲佛時。
天地爲大動。佛起本經時。天地爲大動。佛
放棄壽命。天地爲大動。佛告阿難。今佛却
後三月當般泥洹。天地爲當復大動。是爲
八動。阿難聞佛自期三月。即啼而問。得無
以棄壽命。佛告阿難。是以棄壽命。阿難白
佛言。我從佛聞口受。若比丘有是四法。名
四神足。欲不死一劫可得。佛徳過四神足。
何以不止過一劫。佛告阿難。是若過是若所
作。我再三告言。閻浮利内大樂。若徑默然
不應。我見若頭角。若何以聽魔使得入若腹
中。我今不得復止。却後三月當般泥洹。阿
難即起。語諸比丘僧。佛却後三月當般泥洹。
佛告阿難。皆聚會諸比丘。著大會堂中。阿
難白言。比丘僧皆在大會堂中。佛即起到大
會堂中。諸比丘皆起。爲佛作禮。佛告諸比
丘。天下無常堅固人。愛樂生死。不求度世
道者。皆爲癡。父母皆當別離。有憂哭之念。
人轉相恩愛貪慕悲哀。天下無生不死者。我
本經説。生者皆當死。死者復生。轉相憂哭。
無休息時。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。
作王者亦死。貧富貴賤下至畜生。無生不死
者。莫怪佛却後三月當般泥洹。佛去亦當持
經戒。在者亦當持經戒。趣至度世。不復生
死。無復憂哭。佛經當使長久。佛去後天下
賢者。當共持經戒。天下人自正心者。天上
諸天。皆喜助人得福。佛經可讀可諷可學可
持可思可正。心可端意可轉相教。有四事。端
身端心端志端口。復有四事。欲怒者忍。惡
念者棄。貪欲者棄。常當憂死。復有四事。心
欲邪者莫聽。心欲婬者莫聽。思欲惡者莫聽。
思欲豪貴莫聽。復有四事。心常當憂死。心
所欲圖惡者莫聽。當撿心。心當隨人。人莫
隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。
心取人。心取畜生蟲蟻鳥獸。心取地獄。心
取餓鬼。作形貎者。皆心所爲。壽命。三者相
隨。心最是師。命隨心。壽隨命。三者相隨。
今我作佛。爲天上天下所敬。皆心所爲。當
念生死之痛。與家室別離。當念八事。思惟
佛經。一者當棄妻子求度世道。不與世間諍
無貪心。二者不得兩舌惡口妄言綺語吟嘯
歌戲。三者不得殺生盜人財物思念婬泆。四
者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者
不得思念作惡加痛於人。七者無作恣態不
得懈怠著臥存味飮食。八者當憂身生老病
死。持是八事。自端心可與天下無諍。當趣
度世道。諸比丘當思惟是八事本四痛。佛經
可長久
佛從維耶梨國。呼阿難。去至拘隣＊聚。阿難
言諾。佛從維耶梨國出。迴身視城。阿難即
前問佛。佛不妄轉身視城。佛告阿難。我不妄
轉身。夫作佛不得妄還向視。阿難言。佛還
向視者何意。佛言。我今日壽竟。不復入是
城。故還顧耳。隨佛有一比丘。前問佛。於今
不復還入是城中。佛言。我當般泥洹。不復還
見維耶梨國。當至華氏郷土。佛至拘鄰聚。聚
中有園。名尸舍洹。佛皆呼諸比丘。今作心
淨潔坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者
婬怒癡態三態皆解。其比丘自説以斷生死
之根。得羅漢道。一心無所復憂。不復憂生死
雖更苦得不生死之道。佛從拘隣聚。呼阿難。
去至揵梨聚。阿難言諾。佛與比丘僧。倶至揵
梨聚。從揵梨聚。佛呼阿難。倶至金聚。與比
丘僧倶。佛告諸比丘。其有比丘。淨心思心智
心自思惟。其有智知經者。是慧心本。婬心
怒心癡心皆滅去。三心清淨。欲得度世道不
難。以得羅漢道。諸婬怒癡皆消滅去。當自
説＊已棄是三事。不復作生死之法。佛從金
聚。呼阿難。且復至授手聚。阿難言諾。即與
諸比丘倶。至授手聚。佛告比丘。淨心思心
智心。有淨心意者。心即生。智心即生。智
心即生開解。不念婬。不念怒。不復癡。心乃
開解。比丘自説言。我所求皆得。因見羅漢
道。佛從授手聚。呼阿難。去至掩滿聚。阿難言
諾。即與諸比丘倶。至掩滿聚。佛告諸比丘
僧。淨心之法。思心智心。至無婬怒之態。得
淨心之道。思心智心。即生思心之道。淨心智
心。即開解智心之道。淨心思心即明。人有
褺與染者作色。＊褺布淨潔。作色皆好。是＊
褺淨故。比丘有是三心。淨心思心智心。淨心
爲尸大。思心爲三摩提。智心爲崩慢若。尸大
心者。不婬不怒不貪。三摩提者。攝心令不走。
崩慢若者。心無愛欲。持佛經戒。如人有＊褺
布。＊褺布有垢。人欲染作色。以著染中。色不
明。比丘不定在淨心思心智心。欲得道者難。
坐心不解故。比丘心自解。坐思即見天上。具
知人心所念。亦見地獄餓鬼畜生善惡所趣。
如清水下有沙石。青黄白黒水中所有皆現。
但水清故求度世道。如是心清淨。譬如溪水。
濁下沙石不見。亦不知水深淺。比丘心不淨。
不能得度世道。坐心濁故。佛從掩滿聚。呼阿
難。倶至喜豫聚。阿難言諾。即與諸比丘倶。
至喜豫聚。佛告比丘。若有淨心思心智心。師
所教授。弟子當學。思師同不能入弟子心中。
端弟子心。比丘當自淨。心端是心。心端則
得度世道。當自説＊已得度世道。斷生死之
根本。佛呼阿難。至華氏聚。阿難言諾。即與
諸比丘倶。至華氏聚。佛告諸比丘。心有三
垢。婬垢怒垢癡垢。持淨心却婬垢。持思心
却怒垢。持慧心却癡垢。比丘自説以得度世
道。斷是生死啼哭憂思之本。佛復從華氏聚。
呼阿難。倶至夫延城。阿難言諾。即與諸比丘
倶。至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下。精思
内觀。地大動。阿難起至佛所。白佛言。地何以
大動。佛言。地動有四因縁。一動者地在水上。
水在風上。下風動搖水。水動搖地。地因動。
是爲一動。其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指
案地。地爲動。是爲二動。中有天威神大。意
欲動地。地即爲動。是爲三動。佛不久當般泥
洹。地當復大動。是爲四動。阿難言。佛威神乃
如是。佛般泥洹。地爲大動
佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無量。若欲
知佛威神不。阿難言。願欲聞知。佛言。我行遍
諸天下。所至郡國中人民。知者來至佛所。佛
身自變化。作其國邑衣服語言。我視其人民
行何等法。知有何經戒。佛即益其經戒。其人
民皆不知。我爲誰亦不知。我從天上來地中
出。人民大恭敬我。我化遍至諸國王所。國王
問我言。卿爲何等人。我言。是國中道人。國王
問我。作何經。我言。欲問何等經。所問者我皆
應答。國王所可喜者。我皆爲廣説已。我即化
沒去。不見國王。從後皆不知我爲誰。我至諸
逝心國。我亦化作逝心衣服語言。我問。若作
何等經戒。我知子曹心。知子曹語言。我引經
與教誡。便化沒去。子曹皆從後思我。自相
與語。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰。
我亦不道是佛。我行一天下。授經道遍已我
上第一天上四天王所。我作天上衣服言語。
我問天。若作何等經。天言。我不知經。我即
爲説經竟。便化沒去。天亦不知我爲誰。我復
上第二忉利天上。化作忉利天上衣服語言。
我問忉利天。若作何等經。忉利天言。不知經。
我爲説經竟。便化沒去。天亦不知我爲誰我
復上第三鹽天上。化作鹽天上衣服語言。我
問鹽天。若作何等經。天言我不知經。我爲説
經。我復上第四兜術天上。化作其天上衣
服語言。我問天作何等經。其天言。彌勒
爲我説經。我重復爲説經。我復上至第五
不憍樂天上。作其天上衣服語言。我問天
若知經不。其天言不知經。我爲説經化沒
去。天皆不知我爲誰。我復上第六化應聲天
上。作其天上衣服語言。我問天若作何等經。
天言不知經。我爲説經。即復化沒去。第六
天從後。皆不知我爲誰。我亦不語言是佛。我
復上梵天。梵衆天。梵輔天。大梵天。水行天。
水微天。無量水天。水音天。約淨天。遍淨天。
淨明天。守妙天。近際天。快見天。無結愛天。
諸天皆來視我。我悉問若寧知經不。中有知
經者。有不知經者。我皆爲説生死之道。説
斷生死根本之道。子曹所樂經者。我皆爲説
之。我効作天上衣服語言。餘四天其天。皆
不能語。我欲上者。其天不能應答我。第二
十五名空慧天。第二十六天名識慧入。第二
十七天名無所念慧入。第二十八天名不想
入。佛言吾無所不見。唯泥洹最爲樂。佛告
阿難。佛威神不但能動地。二十八天皆爲大
動。佛但以正心所致。佛告阿難。我般泥洹
後。阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言。
我從佛口聞是法。當爲後比丘僧説之。阿難
若不得藏匿佛經。極可列露。經中無所疑。
我般泥洹已後。諸比丘當共持法。其有他比
丘。妄欲作師法。其經中無禁戒者。棄勿持
壞佛法。其有他比丘。妄増減佛經戒者。阿
難若當言。我不從佛聞是經法。若何以妄増
減佛經戒。比丘有不解佛經者。當問尊老比
丘阿難。所見佛經戒。所從佛口聞者。爲比
丘僧説之。勿増減。其有欲増減經戒者。阿
難若當正處。非法者棄勿用。阿難若當言。
佛不出是語。當謂之言。若何以欲壞佛經戒。
中有癡比丘。不解經戒者。當問尊老比丘。
比丘不得怒。其有比丘。不了是經。中有比
丘。知經戒。知佛所説。當往參問。其有比丘
疑於經戒者。來問比丘僧。當説言。從其師
聞。各自説其師名字。比丘説經戒者。不得
疑言非是佛所戒勅。比丘僧皆在結經中。在
中者用。在結經外。棄勿用疑。不解經戒者。
當問何處有長老比丘明經戒者。當往問其
經。問者不得言非是。其有疑者。阿難口解
言。我從佛聞。不入結經中。長老比丘所不
説棄勿用。諸比丘當處經戒。諸比丘處經戒
之後。當共持。其有比丘。疑言是非眞佛經。
不樂經者。諸比丘當逐出之。天下禾中生草。
草敗禾實。人當誅拔草去之。禾乃成好實。
比丘惡者。不樂經不持戒。壞敗善比丘。諸
比丘當共逐出。中有賢善比丘。好經戒。往
詣比丘所。佛語諸比丘。所持所知所學。當
授與比丘經戒。當言佛在時。於某國某縣某
聚某處。時與某比丘相隨。説某經戒。持是
經戒。不得呵言非佛。所語當轉相教。轉相
承用。長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故。
不相承用。相承用諸天人民。助喜皆得福。
可使佛經長久。我般泥洹後。阿難當道。某
處有明經持戒比丘。某新作比丘。當往長
老明經比丘所。當從受經戒。新來比丘聞經
戒不得言非持佛經戒。當相承用。比丘和持
戒者。外有清信士清信女。聞比丘僧和持佛
經戒。皆樂供養比丘僧飯食衣被病痩與醫
藥。佛經可長久。比丘僧和相承事。上下相
撿押。天下人趣。地獄禽獸餓鬼道者。但坐
相與不和故。趣是三道。諸比丘持經戒。當
相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多
智少各自行。比丘和持佛經。可長久使天下
人得福。天上諸天皆喜。不在經戒中者。棄
在佛語中佛所説。比丘所受當奉行。佛告阿
難。且復前至波旬國。阿難言諾。佛與比丘
僧。從夫延國。至波旬國。止禪頭國中。波
旬國人民。名諸華。諸華人民。聞佛來止禪
頭＊國中。皆來出前。爲佛作禮皆却坐。佛皆
爲説經。時有一人名淳。淳父字華氏。華氏
子。時在＊坐中。諸人民皆去。淳獨留須臾起
持。繞佛三匝却叉手住白佛。明日寧可與諸
比丘僧倶於舍飯食。佛默然不應。淳即前爲
佛作禮。繞佛三匝而去歸家。爲佛諸比丘。
施座然燈火。明日淳來。白佛言以辦。佛起
持鉢。與諸比丘倶。至淳家飯。比丘中。有一
惡比丘。取所飮水器壞之。佛即知之。淳亦
見之佛飯竟。淳取小机。於佛前坐白佛言。
我欲問一事。天上天下。智無過於佛。天下
爲有幾輩比丘。佛言有四輩。一者爲道殊勝。
二者解道能言。三者依道生活。四者爲道作
穢。何謂爲道殊勝。所説道義。不可稱量。能
行大道。最勝無比。降心態度憂畏。爲法御
導世間。是輩沙門。爲道殊勝。何謂解道能
言。佛所貴第一説。又奉行無疑難。亦能爲
彼演説法句。是輩沙門。解道能言。何謂依
道生活。念在自守。勤綜學業。一向不迴孜
孜不倦。人法自覆。是輩沙門。爲依道生活。
何謂爲道作穢。但作所樂。依恃種姓。專造
濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩
沙門。爲道作穢。凡人間者。以爲弟子在清
白知。有善者有惡者。不可皆同以爲一也。
彼不善者。爲善致謗毀。譬如禾中有草。草
敗禾實。天下人家有惡子。一子取家。一比
丘惡。并敗餘比丘人。用比丘皆爲惡。佛言
人不用顏貎衣服爲好。清淨意端者。是乃爲
好。人不可妄相。佛告淳。若飯佛及比丘僧。
死當生天上。知經者去婬心去怒心去癡心。
不可用一人故非責衆人也
佛般泥洹經卷上

佛般泥洹經卷下
　西晉河内沙門白法祖譯　
佛去淳家。呼阿難。去至鳩夷那竭國。阿難
言諾。即與比丘僧。從華氏國。至鳩夷那竭
國。佛道得病。下道止坐。呼阿難。阿難言諾。
佛言。近是間有溪水。名鳩對。持鉢往取水
滿鉢來。我欲飮澡面。阿難即往。到溪水邊。
時有五百乘車。上流厲度水大濁。阿難即
取濁水。持來白佛。溪上流有五百乘車。過
水大濁。但可澡面澡足不可飮。是間更有一
溪。名醯連。水大清。去是不遠。可往取飮。
佛即取濁水。澡面足。病即小差。時有華氏
國人中大臣名胞罠。隨道而來。遙見佛威
神。形貎端正安靜而坐。大臣胞＊罠。前趣
佛。爲佛作禮却坐。佛爲説經。胞＊罠涙出。
佛言。何等比丘。爲若説經若聞經。何以故
哭啼。胞＊罠言。有一人名羅迦鹽。爲我誦經。
時我涙出。佛言。爲若誦何等經。胞＊罠言。
羅迦鹽。坐樹下自思惟身體。有五百乘車過。
未久有一人問言。適有五百乘車過。寧聞車
聲不。答言我不聞。其人言近在是間。哅哅
如是。何以不聞。答言忽然不聞。其人言。時
比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不聞車聲。
答言我念道。自思惟身體五藏。人言車過
如是。不聞車聲。胞＊罠言。我於道中逢一人。
爲我説經。比丘羅迦鹽持道深。不聞五百乘
車聲。我用是故啼。佛告胞＊罠。五百乘車聲。
何如雷聲。胞＊罠言。正使千乘車聲。不如雷
聲。佛告胞＊罠。我昔在優曇聚。坐思天下生
死之根本。時天暴雨。雷電霹靂。殺四牛耕
者兄弟二人。時有衆人往觀。有一人來到我
所。前爲我作禮。我問。是間何以聚人。其人
言。屬者霹靂。殺四牛兄弟二人。佛何以不
聞。佛時瞑耶。佛言我不瞑。坐思道耳。其人
言佛道深乃如是。不瞑而不聞霹靂聲。佛思
道甚深。其人亦即涙出。大臣胞＊罠言。佛道
深乃如是。從今以往。當持佛經戒。胞＊罠
即呼從者來。使歸取黄金織成 &T073554;

布一張來。
我以上佛。從者即歸取來。胞＊罠持上佛。白
佛言。同知佛不用。當哀我爲受之。佛即受
之。胞＊罠爲佛作禮而去。去未久。佛呼阿難。
持金織成 &T073554;

布來。色大好正黄。阿難言。我
侍佛二十餘年。未曾見 &T073554;

好乃如是。佛言有
是甚好。阿難言。佛今日面色。如是 &T073554;

色。佛
告阿難。佛有是曹色者有兩時。佛初得道爲
佛時。面色好如是。我今日夜半。當般泥洹
面色好當復如是。佛復呼阿難。去至醯連溪
水邊。我欲洗浴身體。阿難言諾。佛獨與阿
難倶。至醯連溪水邊。佛解衣。自取水灌浴。
佛告阿難。朝華氏子淳家飯我。今日夜半。
當般泥洹。若告淳言。佛從若飯已。夜半當
般泥洹。若當歡喜。語淳莫啼哭。若一飯佛
得五福。若飯佛。佛持若飯食。氣力用般泥
洹。淳得長壽。得端正。得富貴尊豪。得生天
上。佛可敬。一飯佛得五福。阿難白佛。有一
比丘。名栴檀。比丘急性喜罵。數鬪諸比丘。
佛般泥洹以後。我曹諸比丘。當云何共事佛
經戒。佛語阿難。我般泥洹已。若曹莫復與語。
諸比丘不與語。栴檀比丘。當思推懷重慚
愧悔數鬪諸比丘。佛告阿難。施牀使北首。
我背大痛欲臥。阿難即施牀著枕。佛偃右脇
臥。屈膝累脚。臥思無爲之道。佛臥呼阿難。
若知七意之事不。何等爲七。一者有志。二
者明經。三者不懈於經。四者不貪臥當喜經。
五者政心。六者淨心。七者視身中惡露。比
丘有是七法。以自知得度世道。阿難。意念
佛懈臥。佛告阿難。若意念佛懈臥耶。佛告
阿難。人不懈於經。不懈於坐起欲作佛者。
可得佛語已即起坐。時有一比丘名劫賓。來
語阿難言。我欲問一事。阿難言。佛聖體不
和且莫。佛即從裏知比丘欲問事。佛告阿難。
呼比丘來入。入與佛相見。佛言所欲問者當
問。比丘言。佛有疾且置經不須復説。佛説
七事者。我曹以聞當持佛且止莫説經。佛告

Footnote:

160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]