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坐。化人問言。從誰出家。答曰。我師名憂波
毱。歎言。大徳善哉。汝師無相好佛。復言比
丘。汝誦何經。答言。我誦三藏經典。化人復
問。汝證何道。答言。我得阿羅漢果。以何證
果。答言。俗定。化比丘言。若以俗定以證道
者。即是虚妄。比丘聞已深生悔恨。一心精進
得阿羅漢。於罽賓國有一比丘。名曰善見。得
世俗定具五神通。若無雨時能令降注。起増
上慢謂證聖道。憂波毱多即便化作。十二年
旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。
罽賓國有善見比丘。神通最勝極能請雨。衆
人咸往而求請之。時此比丘即以神力飛空
而至。爲請甘雨應時降注。人民歡喜大設供
養。得供養已便生憍慢。復作是念。阿羅漢者
無貢高心。便詣尊者求哀懺悔。爲説法要得
羅漢道。於南天竺有一比丘。少欲知足好麁
弊衣。身體羸劣不能得道。憂波毱多觀察此
人。應現得道。由身尪弱。爲辦衣服香油塗足。
應時逮得阿羅漢道。如是化度無量衆生。皆
悉獲得阿羅漢果。其得道者一人一籌。籌長
四寸滿一石室。室高六丈縱廣亦爾。於是名
稱滿閻浮提世皆號爲無相好佛。化縁已訖
便自思惟。我今以法供養佛竟。利安快樂。同
梵行者使諸四輩獲大饒益。紹隆正法令不
斷絶。涅槃時至宜應滅度。告諸大衆。却後七
日我當涅槃。爾時即集十方羅漢及諸學人。
淨持戒者不可稱數。諸優婆塞無量百千。尊
者於是飛身虚空現十八變。使諸四衆生大
信心。於無餘涅槃而取滅度。以室中籌而用
耶旬。十万羅漢亦入涅槃。人天悲泣號哭
傷感。皆收舍利起塔供養
付法藏因縁＊傳卷第四

付法藏因縁＊傳卷第五
　＊元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
商那和修臨涅槃時。以法付囑憂波毱多。而
作是言。昔婆伽婆以無上法。囑累尊者摩訶
迦葉。欲令衆生執大明炬。永離諸苦受涅槃
樂。迦葉次付吾師阿難。阿難轉復囑累於我。
我欲滅度委付於汝。汝若於後欲涅槃者。摩
突羅國有善男子。當出于世。名提多迦。久修
願行辯才無盡。汝當於後度令出家。可以法
眼悉囑累之。憂波毱言。唯然受教。逮至尊
者。憂波毱多化縁將訖意欲涅槃。觀提多迦
出世未也。思惟便知猶未出世。爾時尊者憂
波毱多將比丘衆往詣其舍。漸漸轉少乃至
單己。其父長者問言。大聖。豈無眷屬何以獨
行。憂波毱多答曰。長者。我出家人無有給侍。
若有人者當見垂惠。長者。復言。我樂居家不
能爲道。若後生子必相奉給。憂波＊毱言。善
哉斯意。當守此心勿令變悔。而此長者數生
諸子。年皆童稚輒便命終。最後生子名提多
迦。顏貌璝瑋聰明黠慧。善能受學諸論經
記。過去修行深種善本。憂波毱多往從索之。
長者歡喜手自付與。將至僧坊度令出家。年
滿二十爲受具戒。初白之時斷見諦結得須
陀洹。第一羯磨薄婬怒癡獲斯陀含。第二羯
磨欲界結盡得阿那含。第三羯磨尋時斷除
三界煩惱。建立梵行成阿羅漢。三明遠照六
通具足。遊歩隱顯自在無閡。憂波毱多而告
之曰。慧日世尊慈悲普覆。欲濟衆生生死大
苦。以無量劫所集之法。囑累尊者摩訶迦葉。
作大明燈照諸癡闇。普令一切皆得修學。斷
絶愛網出欲淤泥。迦葉次付阿難比丘。阿難
滅後囑累吾師商那和修。商那和修以付於
我。如是相續常轉法輪。灑甘露味療煩惱渇。
然我今者所作已辦。涅槃時至滅度不遠。以
此法寶持用付汝。汝可於後受持頂戴。勤加
守護無令漏失。演法光明照愚癡闇。又提多
迦。如來涅槃賢聖隱沒。所有一切深經寶藏。
漸當衰損墜沒於地。世間昏冥流轉生死。所
以者何。在昔吾師商那和修既滅度後。七萬
七千本生諸經滿足。一萬阿毘曇藏凡有八
萬清淨比尼。如斯等法皆悉隨減。一人涅
槃衆法衰減。況多賢聖倶皆滅度。淨妙勝法
永無遺餘。是故我今慇懃付汝。汝當至心敬
順我意。於諸衆生起大悲想。受持流布無令
斷絶。提多迦言。敬受尊教我當擁護如斯正
法。爲未來世作不請友。於是次宣無上法味。
其所化度甚大弘廣。縁訖涅槃人天悲感。即
收舍利起七寶塔。燒香散華種種供養。昔提
多迦臨滅度時。以法付囑最大弟子。名彌遮
迦。多聞博達有大辯才。而告之曰。佛以正法
付大迦葉。如是展轉乃至於我。我將涅槃用
付於汝。汝當於後流布世眼彌遮迦言。善哉
受教。於是宣流正法寶藏。令諸衆生開涅槃
道化縁已竟臨當滅度。復以正法次付尊者
佛陀難提。令其流布勝甘露味。難提於後廣
宣分別轉大法輪摧伏魔怨。然後付囑佛陀
蜜多。其人徳力甚深無量。善巧方便化諸衆
生。令離惡見趣最勝道。以大智慧而自莊嚴。
演清淨味摧滅異學。如是功徳不可窮盡。我
今隨順説其少分。有大國王總領天下。高才
勇猛多聞博達。宗事異學信受邪見。於佛法
僧恒懷輕毀。佛陀蜜多作是念言。吾師難提
以法付我。我當云何敷演勝眼。令諸衆生普
得饒益。復作是念。今此國王甚大邪見。我
宜先往而調伏之。譬如伐樹。若傾其本。枝
葉花莖豈得久立。作是念已。於十二年躬持
赤幡在王前行。經歴多時王都不問。過是已
後忽便問之。斯是何人在我前行。尋便召命
而問其意。答言大王。我是智人善能談論。欲
於王前求一試驗。爾時大王。即便宣令國内
所有諸婆羅門長者居士聰明博達善於言
辭。悉可集吾正勝殿上。與一沙門共對議論。
於是一切邪見外道。辯才深遠智慧博達。天
文地理靡不綜練。含忿毒心競來雲集。時彼
大王於正殿上。嚴辦供具羅布茵褥。燒香散
花莊麗明淨。佛陀蜜多即昇法座。共諸外道
建無方論。淺智之者一言即屈。其多聰辯再
便辭盡。王見諸人理皆窮匱。躬與蜜多自共
議論。始起言端亦尋摧屈。佛陀蜜多即作是
念。我與王論不應顯勝。而語之言。此義深淺
王自解了。爾時彼王即知其屈。迴改邪心敬
信正法。受三自歸爲佛弟子。於自國土弘宣
道化。時此國中有一尼乾。邪見熾盛毀謗正
法。辯慧聰達善能數算。佛陀蜜多欲化彼故。
往爲弟子就受斯術。不久習學皆悉通了。彼
尼乾子。出大惡聲罵辱於佛。佛陀蜜多語尼
乾子。莫出斯言。令汝獲罪。此報必當墮大地
獄。尼乾子言。汝豈能知如此之事。蜜多答曰。
若不見信汝可算之。既算已後自當證知。時
彼尼乾便自推算。尋見其身必墮地獄。即大
恐怖深生憂悔。向於蜜多五體投地。白言仁
者。我當云何得免斯咎。佛陀蜜多告曰。尼乾。
如因地倒還扶而起。汝若歸佛此罪可滅。爾
時尼乾起大信心。以五百偈讃歎如來。改悔
先罪甚自呵責。佛陀蜜多即告之曰。汝以此
心善業縁故。命終必得生于天上尼乾復言。
汝云何知我得生天。蜜多告曰。若不見信自
算求實。時尼乾子即便下算。自見己身。罪滅
生天。便大歡喜求哀出家。蜜多答言。今日宜
可告汝眷屬。然後乃當相度出家。尼乾弟子
凡五百人。即往其所而告之曰。我見勝理情
甚愛樂。欲於佛法出家爲道。汝等今可隨意
所欲。更禀明師諮受勝法。時諸弟子咸白師
言。本相宗仰如大雲蓋。師入勝道意樂相隨。
時彼尼乾與五百人。至尊者所倶共出家。於
是尊者佛陀蜜多。美聲流布遍閻浮提。其所
教化無量衆生。縁盡捨命弟子悲感。收聚舍
利起塔供養。在昔尊者佛陀蜜多。化縁既訖
將欲捨壽。告一弟子名脇比丘。汝當於後廣
敷聖教。化諸衆生令得解脱。白言大師。敬承
尊教。我當至心守護正法。彼脇比丘由昔業
故。在母胎中六十餘年。既生之後鬚髮皓白。
厭惡五欲不樂居家。往就尊者佛陀蜜多。稽
首禮足求在道次。即度出家爲説法要。譬如
鮮淨白 &T073554;

易受染色。便於座上得羅漢道。三明
照徹六通無礙。勤修苦行精進勇猛。未曾以
脇至地而臥。時人即號爲脇比丘。善説法要
化諸衆生。所作已訖便入涅槃。收集舍利起
塔供養。彼脇比丘垂當滅度。告一比丘名富
那奢。長老當知。佛法微妙有大功徳。是故諸
聖頂戴奉持。我受付囑守護斯法。今欲涅槃
用累於汝。汝宜至心擁護受持。時富那奢答
曰。唯然。於是演暢微妙勝法。其所化度無量
衆生。後於一時在閑林下。結跏趺坐寂然思
惟。有一大士名曰馬鳴。智慧淵鑒超識絶倫。
有所難問靡不摧伏。譬如猛風吹拔朽木。起
大憍慢草芥群生。計實有我甚自貢高。聞有
尊者名富那奢。智慧深邃多聞博達。言諸法
空無我無人。懷輕慢心往詣其所。而作是言。
一切世間所有言論。我能毀壞如雹摧草。此
言若虚而不誠實。要當斬舌以謝其屈。富那
奢言。佛法之中凡有二諦。若就世諦假名爲
我。第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。
爾時馬鳴心未調伏。自恃機慧猶謂己勝。富
那語曰。汝諦思惟無出虚語。我今與汝定爲
誰勝。於是馬鳴即作是念。世諦假名定爲非
實。第一義諦性復空寂。如斯二諦皆不可得。
既無所有云何可壞。我於今者定不及彼。便
欲斬舌以謝其屈。富那語言。我法仁慈不斬
汝舌。宜當剃髮爲吾弟子。爾時尊者度令出
家。心猶愧恨欲捨身命時富那奢得羅漢道。
入定觀察知其心念。尊者有經先在闇室。尋
令馬鳴往彼取之。白言大師。此室闇冥云何
可往。告曰但去。當令汝見。爾時尊者即以神
力。遙申右手徹入屋内。五指放光其明照曜。
室中所有皆悉顯現。爾時馬鳴心疑是幻。凡
幻之法知之則滅。而此光明轉更熾盛。盡其
技術欲滅此光。爲之既疲了無異相。知師所
爲即便摧伏。勤修苦行更不退轉。如是尊者
以善方便度諸衆生。所應作已入於涅槃。四
衆感戀起塔供養。昔富那奢臨涅槃時。以法
付囑弟子馬鳴。而告之曰。譬如闇室燃大明
炬。所有諸物皆悉照了。法之明燈亦復如是。
流布世間能滅癡闇。是故如來演斯正法。普
令一切皆悉修行。諸賢聖人常加守護。共相
委囑乃至於我。我以勝眼持用付汝。汝當於
後至心受持。令未來世普得饒益。馬鳴敬諾
當受尊教。於是頒宣深奧法藏。建大法幢摧
滅邪見。於華氏城遊行教化。欲度彼城諸衆
生故。作妙伎樂名頼吒啝羅。其音清雅哀婉
調暢。宣説苦空無我之法。所謂有爲如幻如
化三界獄縛無一可樂。王位高顯勢力自在。
無常既至誰得存者。如空中雲須臾散滅。是
身虚僞猶如芭蕉。爲怨爲賊不可親近。如毒
蛇篋誰當愛樂。是故諸佛常呵此身。如是廣
説空無我義。令作樂者演暢斯音。時諸伎人
不能解了。曲調音節皆悉乖錯。爾時馬鳴。著
白 &T073554;

衣入衆伎中。自撃鍾鼓調和琴瑟。音節
哀雅曲調成就。演宣諸法苦空無我。時此城
中五百王子。同時開悟厭惡五欲出家爲道。
時華氏王恐其民人聞此樂音捨離家法國土
空曠王業廢壞。即便宣令其土人民。自今勿
復更作此樂。彼華氏城凡九億人。月支國王
威徳熾盛。名曰栴檀罽昵吒王。志氣雄猛勇
健超世。所可討伐無不摧靡。即嚴四兵向此
國土。共相攻戰然後歸伏。即便從索九億金
錢。時彼國王即以馬鳴及與佛鉢一慈心雞。
各當三億。持用奉獻罽昵吒王。馬鳴菩薩智
慧殊勝。佛鉢功徳如來所持。雞有慈心不飮
蟲水。悉能消滅一切怨敵。以斯縁故當九億
錢。王大歡喜爲納受之。即迴兵衆還歸本國。
彼罽昵吒王有大功徳。被弘誓鎧志願堅固。
曾以埿團置於塔上。因立誓曰。若吾來世
千佛數中得成正覺。令此泥團變爲佛像。作
是願已應時尋成。儀相奇特状若圖畫。心大
歡喜踊躍無量。王於後時在路遊行。見外道
塔七寶莊嚴。便大歡喜謂如來塔。前禮稽首
至心恭敬燒香散花説偈讃曰
    具足一切智斷除欲惱障
    衆仙最勝尊名稱遍三界
    解脱離諸有哀愍群萌類
    所説誠眞諦能傾邪論幢
    是故我今者頂禮應供尊
説是偈已應時寶塔分散崩落。王見驚怖而作
是言。我於今者福將欲盡失王位乎。何故我
適禮此寶塔而便頽毀。有人語言。王所禮者
是外道塔。以其威徳微末尠少。不堪受王福
徳人禮。是故爾耳即發塔下得尼乾屍。衆人
歎曰。奇哉大王徳力深厚。禮此邪塔。令其
毀壞。王之功徳比於梵天。又罽昵吒曾於一
時。命剃鬚師教剃己鬚。時剃鬚師在王前立
而作是言。我子端政智慧希有。唯願大王垂
哀矜愍以女妻之。王大瞋恚而語之曰。汝是
賤人種姓卑劣。云何我女妻汝子乎。即便驅
逐令至餘處。而自默然不復敢語。後更召來
言還如前。如是至三。王思惟曰。今此地下必
有伏藏。故令斯人敢爲此語。即便使人當下
發掘。尋便大獲種種寶藏。王之智慧其事如
是。又罽昵吒在於一時訪問群臣。諸國土中
頗有智人可諮敬不。當於爾時有一比丘名
達摩蜜多。智慧深遠功徳具足。善能通達三
昧定相。南天竺國有二比丘。心意柔和深樂
善法。素聞尊者坐禪第一。即共相將往詣其
所。於其住處有三重窟。爾時二人至下窟中。
見一比丘著弊壞衣。形貌醜陋端坐竈前爲
僧然火。時二比丘問言。長老達摩蜜多爲在
何處。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往見
之。爾時二人進至上窟。見向比丘已於中坐。
時一比丘語其伴曰。此老比丘云何乃似向
所見者。時伴比丘聰慧機悟。即語之曰。今此
尊者尚能如是。流布名聞。豈不能至此處而
坐。即前爲禮稽首問曰。大徳威名世間希有。
何故自屈爲僧燃火。達摩蜜多告比丘曰。子
今當聽。我念生死受苦長遠。若使頭手可得
燃者。吾當爲僧而盡燃之。況餘身分及以燃
火。何足爲難。吾念往昔。五百世中常受狗身。
飢窮羸乏唯曾再飽。乃於昔時値有一人。飮
酒會醉嘔吐委地。我於是時食而得足。又昔
曾有夫妻二人。以器煮糜熟已出外。我見無
人至其家内。頭入器中食糜得足。後欲出頭
了不能得。於是夫妻從外還入。見食其糜深
生瞋忿。即以利刀用剪吾首。於五百世受斯
狗身。雖二飽滿而失身命。以是思惟生死長
久周遍五道受苦無量。故吾今者不憚勤勞。
躬爲衆僧而自燃火。時二比丘聞是語已。深
觀生死無量過患。應時逮得須陀洹道。如是
尊者達摩蜜多。知見高遠名稱流布。王諸群
臣素聞其名。咸共白言。大王當知。罽賓山中
有一比丘。名達摩蜜多。才慧超倫福徳深厚。
王宜往彼問訊供養。時罽昵吒即便嚴駕。前
後圍遶往罽賓山。離彼住處五百餘里。王自
念言。若彼比丘福徳淵廣。乃能受吾恭敬禮
拜。設薄福人終不堪也。達摩蜜多性好純素。
著弊壞衣顏容憔悴。尊者弟子咸作是言。罽
膩吒王威名高遠。屈駕來此禮覲大師。宜自
莊嚴著新淨服。無令爲彼之所輕賤。達摩蜜
多告弟子曰。如來昔日無有教勅。若見豪貴
則便莊嚴。且出家人麁弊是常。既得其宜何
所改易。爾時彼王即便前進。稽首恭敬問訊
起居。達摩蜜多知其心念。即便咳唾使王承
之。爾時＊膩吒長跪合掌受唾而棄。問言。我
今堪王供不。王即摧伏倍生敬信。尊者告曰。
王昔曾於勝道而來。今可還從本路而去。既
聞是語受教歸國。爾時群臣咸生嫌忿。云何
大王本訪勝人。既得見之都不諮啓。王告臣
曰。汝豈能知若斯事耶。我於往昔積修福行。
今得爲王才慧超世。尊者令我還修大業。已
受訓誨更何問乎。王於後時至＊膩吒塔。前路
見有五百乞人。同聲求哀稱施如我。王聞是
已大施乞人。金銀琉璃象馬田宅。迴還造作
種種施會。拯恤貧乏存慰孤老。正法治世仁
育天下。時有一臣名曰天法。便作是念。云何
大王見斯乞人。建立如是功徳勝業。即問王
言。今王何縁見此乞人廣爲斯福。爾時大王
告天法曰。乞人於我有深利益。以其身形及
與語言欲見曉悟。我昔爲王不修福因。是故
今者飢寒窮困。身體憔悴受諸苦惱。王若不
能乞匃貧乏。未來之生必當如我飢寒羸劣。
彼乞人者其事若此。吾悟斯事是以爲福。天
法白言。王今不但位勝天下。智慧亦能總御
萬國。時安息王性甚頑暴。將統四兵伐罽昵
吒。罽昵吒王亦即嚴誡。兩陣交戰刀劍繼起。
罽昵吒王尋便獲勝。殺安息人凡有九億。問
群臣曰。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王
殺戮凡九億人。罪既深重云何可滅。時罽昵
吒尋置大 &T055114;

。於七日中煮湯令沸。洄湧騰波
熾熱焔盛。以一金環置斯湯内。顧問群臣。誰
巧方便能得此環。時有一臣來應王命。便投冷
水隨而取之。手無傷爛尋獲金環。王告臣曰。
我所爲罪如彼沸湯。悔必可滅猶冷水處。吾
所殺人雖有九億。其罪重者唯二人半。我當
殺時有兩賢信。臨被形戮稱南無佛。而我殺
之斯罪深重。其一人者。口言南無未知是佛。
爲富蘭那。我復殺之。故名半人。爾時有一羅
漢比丘。見罽昵吒造斯惡業。欲令彼王恐怖
悔過。即以神力示其地獄。所謂斫刺劍輪解
形。悲叫哀號苦痛難忍。王見是已極大惶怖。
心自念曰。我甚愚癡造此罪業。未來必受若
斯之苦。若吾先知如是惡報。正使我身支節
分解。終不起心加害怨賊。況於善人生一念
惡。爾時馬鳴即語王言。王能至心聽我説法。
隨順吾教頂戴受持。令王此罪不入地獄。罽
昵吒言。善哉受教。於是馬鳴廣爲彼王説清
淨法。令其重罪漸得微薄。復有一醫名曰遮
勒。善解方藥聰敏多聞。利智辯才慈和仁愛。
罽昵吒王素聞其名毎常推覓。會遇遮勒自
詣王宮。王聞醫至即作是言。我今善能調和
身體。右脇而臥節重飮食。若斯之者何用醫
爲。遮勒語言。王能如此宜應出家。夫爲王者
縱情極欲任放身口。今王尚能斂攝防護。何
貪斯位久居世間。王聞是已自知理屈。即召
令入共相慰問。醫即語言。大王若能信受吾
教隨順不逆。當令王身色力充足。飮食消化
終無病患。王曰善哉。敬承來教。其後不久。所
愛夫人自覺有娠。滿足十月生一男兒。先已
命終從胎倒出。其母苦痛性命危惙。從後展
轉生輒如是。爾時遮勒入手胎中。解其兒衣
然後乃出。於是母人安隱全濟。醫言大王。自
今勿復幸此婦人。若近之者必當如本。罽昵
吒王婬欲火盛。不自裁量更幸斯婦。後續生
子如前苦毒。時遮勒醫始覺五欲過患根本。
便作是念。罽昵吒王我躬教誨。不受吾言致
斯衆苦。當知愛欲甚不可樂。敗徳喪身莫不
由之。壞好名聞汚辱梵行。凡夫迷惑不能捨
離。智者了之觀如怨賊。我今宜應捨斯惡法。
隱居林藪坐閑念定。於是辭王出家學道。高
才邈世淵明博達。演宣記論遊化世間。復有
一臣名摩啅羅。智慧超倫才藝希世。白罽昵
吒。大王若能隨順臣教。必當令王威伏四海。
一切宗仰八表歸徳。宜察臣言無令彰露。王
曰甚善當如卿言。爾時大臣廣集勇將嚴四
種兵。所向皆伏如雹摧草。三海人民咸來臣
屬。罽昵吒王所乘之馬。於路遊行足自摧屈。
王語之言。我征三海悉已歸化。唯有北海未
來降伏。若得之者不復相乘。吾事未辦如何
便爾。爾時群臣聞王此語。咸共議曰。罽昵吒
王貪虐無道。數出征伐勞役人民。不知厭足
欲王四海。戍備邊遠親戚分離。若斯之苦何
時寧息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當
快樂。因王病瘧以被鎭之。人坐其上須臾氣
絶。由聽馬鳴説法縁故。生大海中作千頭魚。
劍輪迴注斬截其首。續復尋生次第更斬。如
是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有
羅漢爲僧維那。王即白言。今此劍輪聞犍椎
音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大徳
垂哀矜愍。若鳴犍椎延令長久。羅漢愍念爲
長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因彼
王故。次第相傳長打犍椎。至於今日猶故如
本。如是馬鳴以大行願演甘露味。爲罽昵吒
王興大饒益。其所度脱無量億人。所應作已
便捨命行。集其舍利起塔供養。馬鳴菩薩臨
欲捨命。告一比丘名曰比羅。長老當知。佛法
純淨能除煩惱垢。汝宜於後流布供養。比羅
答言。善哉受教。從是已後廣宣正法。微妙功
徳而自莊嚴。巧説言辭智慧淵遠。外道邪論
無不摧伏。於南天竺興大饒益。造無我論足
一百偈。此論至處莫不摧靡。譬如金剛所擬
斯壞。臨當滅時便以法藏付一大士。名曰龍
樹。然後捨命。龍樹於後廣爲衆生流布勝眼。
以妙功徳用自莊嚴。天聰奇悟事不再問。建
立法幢降伏異道。如是功徳不可稱説。今當
隨順顯其因縁。託生初在南天竺國出梵志
種大豪貴家。始生之時在於樹下。由龍成道
因號龍樹。少小聰哲才學超世。本童子時處
在襁抱聞諸梵志誦四韋陀。其典淵博有四
萬偈。偈各滿足三十二字。皆即照了達其句
味。弱冠馳名擅歩諸國。天文地理星緯圖讖。
及餘道術無不綜練。有友三人天姿奇秀。相
與議曰。天下理義開悟神明。開發幽旨増長
智慧。若斯之事吾等悉達。更以何方而自娯
樂。復作是言。世間唯有追求好色。縱情極欲
最是一生上妙快樂。然梵志道勢非自在。不
爲奇策斯樂難辦。宜可共求隱身之藥。事若
得果此願必就。咸曰善哉。斯言爲快。即至術
家求隱身法。術師念曰。此四梵志才智高遠。
生大憍慢草芥群生。今以術故屈辱就我。然
此人輩研窮博達。所不知者唯此賤法。若授
其方則永見棄。且與彼藥使不知之。藥盡必
來師諮可久。即便各授青藥一丸。而告之
曰。汝持此藥以水磨之用塗眼瞼。形當自
隱。尋受師教各磨此藥。龍樹聞香即便識之。
分數多少錙銖無失。還向其師具陳斯事。此
藥滿足有七十種。名字兩數皆如其方。師聞
驚愕問其所由。龍樹答言。大師當知。一切諸
藥自有氣分。因此知之何足爲快。師聞其言
歎未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況
我親遇而惜斯術。即以其法具授四人。四人
依方和合此藥自翳其身。遊行自在即共相
將入王後宮。宮中美人皆被侵掠。百餘日後
懷妊者衆。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心
甚不悦。此何不祥爲＊快乃爾。召諸智臣共謀
斯事。時有一臣即白王言。凡此之事應有二
種。一是鬼魅。二是方術。可以細土置諸門中。
令人守衞斷往來者。若是方術。其迹自現。設
是鬼魅。入必無迹。人可兵除。鬼當呪滅。王用
其計備法爲之。見四人迹從門而入。時防衞
者驟以聞王。王將勇士凡數百人。揮刀空中
斬三人首。近王七尺刀所不至。龍樹斂身依
王而立。於是始悟欲爲苦本。敗徳危身汚辱
梵行。即自誓曰。我若得脱免斯厄難。當詣沙
門受出家法。既出入山至一佛塔。捨離欲愛
出家爲道。於九十日誦閻浮提所有經論皆
悉通達。更求異典都無得處。遂向雪山見一
比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂恭敬供
養。雖達實義未獲道證。辯才無盡善能言論。
外道異學沙門義士。咸皆摧伏請爲師範。即
便自謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲
往從瞿曇門入。爾時門神告龍樹曰。今汝智
慧猶如蚊虻。比於如來非言能辯。無異螢火
齊輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非
一切智。云何欲從此門而入。聞是語已赧然
有愧。時有弟子白龍樹言。師恒自謂一切智
人今來屈辱爲佛弟子。弟子之法諮承於師。
諮承不足非一切智。於時龍樹辭窮情屈。心
自念言。世界法中津塗無量。佛經雖妙句義
未盡。我今宜可更敷演之開悟後學饒益衆
生。作是念已便欲爲之立師教誡更造衣服。
令附佛法而少不同欲除衆情示不受學。選
擇良日便欲成建。獨處靜室水精房中。大龍
菩薩愍其若此。即以神力接入大海。至其宮
殿開七寶函。以諸方等深奧經典。無量妙法
授與龍樹。九十日中通解甚多。其心深入體
得實利。龍知心念而問之言。汝今看經爲遍
未耶龍樹答言。汝經無量不可得盡。我所讀
者足滿十倍過閻浮提。龍王語言。忉利天上
釋提桓因所有經典。倍過此宮百千萬倍。諸
處此比不可稱數。爾時龍樹既得諸經。豁然
通達善解一相。深入無生二忍具足。龍知悟
道還送出宮。時南天竺王甚邪見。承事外道
毀謗正法。龍樹菩薩爲化彼故。躬持赤幡在
王前行。經歴七年。王始怪問。汝是何人在吾
前行。答曰。我是一切智人。王聞是已甚大驚
愕而問之言。一切智人甚爲希有。汝自言是
何以取驗。龍樹答曰王欲知者宜當見問。既
説之後乃可證知。王聞是語便作是念。我爲
智主大論議師。問之能屈未足爲奇。脱不如
彼所損甚多。默然無言亦復非理。如是思惟
良久不決。事既窮迫俛仰問之。諸天今者爲
何所作。答言大王。天今正與阿修羅戰。王既
聞已譬如人噎。既不得吐又不得出。設非其
言無以爲證。欲納彼説事又難明。龍樹復言。
此非虚論。王且待之須臾當驗。語訖空中刀
劍飛下。長戟短兵相繼而落。王復語言。干戈
矛槊雖爲戰器。何必是天阿修羅也。龍樹答
曰。雖若虚言當驗以實。作是語已修羅耳鼻
從空而下。王始驚悟稽首爲禮。恭敬尊重受
其道化。爾時殿。上萬婆羅門。見其神徳歎未
曾有。剃除鬚髮而就出家。時諸外道聞是事
已悉來雲集含怒懷嫉求競言辯。於是龍樹
以大智慧方便言辭。與諸外道廣共論義。其
愚短者一言便屈。小有聰慧極至二日。＊辭理
倶盡。皆悉摧伏剃除鬚髮就其出家。如是所
度無量邪道。王家常送十車衣鉢。終竟一月
皆悉都盡。如是展轉乃至無數。廣開分別摩
訶衍義。造優波提舍十有萬偈。莊嚴佛道。大
慈方便如是等論。各五千偈。令摩訶衍光宣
於世。造無畏論滿十萬偈。中論出於無畏部
中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。摧伏一
切外道勝幢。時天竺國有婆羅門。邪見熾盛
善知呪術。欲以己能競名龍樹。白彼王言。唯
願大王。垂哀聽我與此沙門諍捔道力。若彼
勝我我當屬之。我若勝彼當見屬我。王言大
徳。汝甚愚癡。此菩薩者。明同日月智齊衆聖。
汝今庸劣豈可爲比。欲以藕絲懸須彌山。牛
迹之水等量大海。我今觀仁亦復如是。幸自
思惟無虧高徳。婆羅門言。王爲智人一切瞻
仰。猶如日月莫不觀察。吾言虚實宜以理驗。
大王云何逆見陵蔑。爾時彼王見其至意。嚴
駕往請龍樹菩薩。清旦倶集正徳殿上。時婆
羅門即以呪力。化作大池廣長清淨。池中出
生千葉蓮華。自坐其上語龍樹曰。汝處於地
類同畜生。我居花上智慧清淨。寧敢與吾抗
言議論。爾時龍樹復以呪力化爲白象。象有
六牙金銀校絡。徐行詣池趣其花座。以鼻
絞拔高擧擲地。時婆羅門傷背委困。即便摧
伏歸命龍樹。我甚頑嚚犯逆大師。唯願愍哀
聽吾悔過。龍樹慈矜度令出家。是時有一小
乘法師。見其高明常懷忿嫉。龍樹菩薩所作
已辦將去此土。問法師言。汝今樂我久住世
不。答曰仁者。實不願也。即入閑室經日不現。
弟子咸＊快破戸看之。遂見其師蝉蛻而去。天
竺諸國並爲立廟。種種供養敬事如佛
付法藏因縁傳卷第五

付法藏因縁＊傳卷第六
　＊元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
龍樹菩薩臨去此世。告大弟子迦那提婆。善
男子聽。佛以大悲愍傷衆生。演甘露味利益
來世。次第相付乃至於我。我欲去世囑累於
汝。汝當流布至心受持。提婆敬諾當承尊教。
於是宣説眞法寶藏。以智慧力摧伏異學。博
識淵覽才辯超絶。擅名天下獨歩諸國。其初
託生南天竺土婆羅門種。尊貴豪勝。由毀神
眼遂無一目。因是號曰迦那提婆。智慧深
遠機明内發。顧目觀察無愧於心。唯以其言
人未信受。道化不行夙夜憂念。於彼國中有
一天神。鍛金爲形立高六丈。咸皆號曰大自
在天。有求願者令現獲報。提婆詣廟求入拜
覲。主廟者言天像至神。人有見者不敢正視。
又令退後失魂百日。汝今但當詣門乞願。更
復何求而欲見耶。提婆答言。神審若斯吾乃
願見。設不如是非我所欲。時人聞之咸奇其
意。追入廟者數千萬人。提婆既至稽首爲禮。
天動其眼怒目視之。提婆語曰。天實神矣。
然今相觀甚大卑劣。夫爲神者。當以精靈偃
伏群類。而假黄金頗梨爲飾。熒惑民物何
期小也。即登高梯鑿出其目。時諸觀者咸有
疑意。大自在天威徳高遠。云何爲此小婆羅
門之所毀辱。將無彼神名過其實。爾時提婆
曉衆人曰。神明遠大近事試我。我深達彼心
所念故。登金山聚出頗梨珠。咸令一切皆悉
了知。精靈純粹不假形質。吾既非慢。神豈辱
也。作是語已從廟而出。即於其夜求諸供備。
明日清旦敬祀天神。迦那提婆名徳素著智
與神會。其所發言無不響應。一夜之中供具
斯備。大自在天作一肉形。高數四丈。左眼枯
涸徐歩安詳而來就坐。遍觀餚膳歎未曾有。
嘉其徳力能有所致。而告之曰。善哉大士。深
得吾心以智見供。汝今眞是敬信我者。世人
愚癡唯得吾形。以食奉獻畏而誣我。今汝供
饌。美味具足我之左眼宜當垂給。若能見與
眞上施也。提婆答言善哉受教。即以左手出
眼與之。天神力故出而隨生。索之不已。出眼
數萬。天神讃曰。善哉摩納。眞上施也。欲求
何願必滿汝意。是時提婆白天神曰。我索明
識不假於外。唯恨吾教人莫信受。正願我言
後必流布。神曰甚善。即便起退。於是提婆詣
龍樹所。剃除鬚髮受出家法。周遊揚化廣濟
群生。南天竺王總御諸國。懷貢高心信用邪
道。沙門釋子一不得見。國人遠近咸受其化。
提婆念曰。樹不伐本枝條難傾。人主不化道
豈流布。其國政法王家出錢雇人宿衞。爾時
提婆應募爲將荷戟前馳。整勒部曲威徳恩
仁物樂其政。王嘉其意問曰。何人侍者。答言。
此人應募。既不食禀。又不取賈。在事恭謹
性好閑習。未達其心何求何欲。王即召之具
問其意。答言大王。我是智人善於言論。欲於
王前而求試驗。即便許之爲建論座。爾時提
婆即立三義。一切聖中佛最殊勝。若於諸法
佛法無比。救世福田衆僧第一。八方論士能
壞斯語。我當斬首以謝其屈。所以者何立理
不明是爲愚癡。若斯之頭非吾所惜。八方論
士咸來雲集。亦各言曰。我若有屈斬首相謝。
愚癡之頭非吾甘樂。提婆語言。我所修法仁
活萬物。要不如者當剃汝髮以爲弟子。不斬
頭也。立此要已便共論義。諸外道中情智淺
者。適至一言尋便屈滯。智慧勝者遠至二日。
辭理倶匱。悉剃其髮度令出家。爾時有一外道
弟子。兇頑無智恥其師屈。形雖隨衆心結怨
忿。含毒熾盛噛刀自誓。彼口勝我我刀伏汝。
作是語已持挾利刀。常於日夜伺求其便。爾
時提婆出在閑林。造百論經以破邪見。弟子
分散樹下思惟。提婆菩薩起定經行。外道弟
子往至其所。執刀窮之。汝昔曾以智伏吾師。
我於今者刀破汝腹。即便決之。五藏出外。命
猶未絶。愍其狂愚而告之曰。我有衣鉢在吾
坐所。汝可取之急上山去。我諸弟子未得道
者。若脱遇汝必當相執。或送於王困汝不少。
夫身名者衆患根本。汝今迷惑愛惜情重。是
故宜當好自防護。時諸弟子有先來者。覩見
其師發聲悲哭。合諸門徒競各雲集。驚怖號
咷宛轉于地。其中或有狂突奔走。共相分衞
追截要路。爾時提婆語衆人曰。諸法本空無
我我所。無有能害亦無受者。誰親誰怨孰爲
惱害。汝等今者愚癡所覆。横生妄見種不善
業。彼人所害害吾往報。非殺我也。於是放身
蝉蛻而去。迦那提婆未捨身時。告於尊者羅
睺羅曰。佛婆伽婆爲度衆生。演暢妙法利益
來世。次第委囑乃至於我。我若滅後當付於
汝。汝宜護持深經寶藏。令諸衆生普皆蒙益。
羅睺羅言。善哉受教。於後敷演深經妙法。以
智慧力摧滅邪道。三聞説法盡能受持。龍樹
提婆及斯大士名徳並著美聲倶聞。當是時
也有婆羅門。聰慧奇悟善於言論。造鬼名書
甚難解了。章句廣博十有萬偈。爲三大士。而
讃誦之。龍樹一聞尋便開悟。善能憶持如舊
誦習。提婆未解重爲宣説。既經再聞復即明
了。提婆菩薩爲羅睺羅。更廣分別演其章句。
羅睺羅聞豁然意解。時婆羅門便大驚怪。此
諸沙門才慧乃爾。讀吾此書不久通利。善能
分別似若舊習。即便信伏改其邪心。彼羅睺
羅聰慧如是。有善方便教化衆生。然後以法
付囑尊者僧伽難提。令其流布饒益衆生。僧
伽難提有大功徳。智慧深遠修菩薩行。以堅
誓願而自莊嚴。超過聲聞縁覺境界。曾於一
時有阿羅漢。棄捨重擔具諸功徳。僧伽難提
欲試彼故。即宣一偈而問之言
    轉輪種中生非佛非羅漢
    不受後世有亦非辟支佛
大徳應當好諦觀察。如上所言是何等物。爾
時羅漢即入三昧。深諦思惟不能解了。便以
神力分身飛往兜率陀天至彌勒所。具宣上
事請決所疑。爾時彌勒告彼羅漢。世以埿團
置於輪上。埏埴成瓦。如是瓦者。豈同諸聖至
後世乎。時彼羅漢即便開解。還閻浮提宣説
斯事。僧伽難提語言。大徳。此必當是彌勒菩
薩爲汝宣説然後解耳。如是智慧神力變化。
濟諸群生不可限量。所應作已將欲捨身。至
一樹下指攀樹枝。尋便捨壽猶依此樹。諸羅
漢等欲移其尸。置平坦處積薪耶旬。如須
彌山不可傾動。盡其神力亦無異相。即便復
以諸大白象併力俛之。不能移動如芥子處。
尋＊積香木就下闍毘。其火熾盛焚燒身盡。樹
更蓊欝都無凋毀。時衆咸見歎未曾有。收取
舍利起塔供養。僧伽難提捨身已後。有羅漢
名僧伽耶舍。次受付囑流布法眼。廣化衆生
拯諸苦惱。有大智慧言辭清辯昔雖山家未
證道迹。遊大海邊見一宮殿。七寶莊嚴光明
殊勝。僧伽耶舍見時已到。即往彼宮説偈
乞食
    飢爲第一病行爲第一苦
    如是知法者可得涅槃道
是時舍主即出奉迎。敷置茵褥請入就坐。僧
伽耶舍見其家内有二餓鬼。裸形黒痩飢虚
羸乏。鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中
香飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主即取此
食奉施比丘。語言大徳。愼勿以食與此餓鬼。
爾時比丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼
得食已即吐膿血。遍流在地汚其宮殿。爾時
比丘怪而問之。此鬼何縁受斯罪報。舍主答
曰。斯鬼前世一是吾息一是兒婦。我昔布施
作諸功徳。而彼夫妻恒懷恚惜。我數教誨都
不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受
罪時我當看汝。由是因縁得斯苦惱。小復前
行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中衆僧
經行禪思。日時已到鳴椎集食。食將欲訖。爾
時餚膳變成膿血。便以鉢器共相打擲頭首
破壞。血流汚身而作是言。何爲惜食今受此
苦。僧伽耶舍前問其意。答言長老。我等先世
迦葉佛時同止一處。客比丘來。咸共瞋恚藏
惜飮食而不共分。以此縁故今受斯苦。如是
尊者僧伽耶舍。周遊大海遍行觀察。見于地
獄凡有五百。即生厭惡深患三有呵責五欲。
甚生怖畏便作是念。世間造業終不敗亡。如
影隨形誰能捨離。我今應當方便求免。觀察
情至得羅漢道。六通無礙三明清徹。於一山
林有五百仙。勤修苦行欲望梵福。僧伽耶舍
往至其所。爲宣三偈讃佛法僧。五百仙人倶
得道迹。如是尊者廣爲佛事。教化已訖便入
涅槃。收集舍利起塔供養。僧伽耶舍未滅度
時。以法付囑鳩摩羅馱。而告之曰。佛以正法
付大迦葉。如是展轉乃至於我。我欲涅槃持
用相付。汝宣至心勤加守護。鳩摩羅馱答言
受教。於是次宣深法寶藏。彼之功徳甚深淵
遠。發大弘誓行菩薩道。智慧辯才猶如大海。
少有名稱國人宗仰。鳩摩羅馱秦言童子。
少有美名。以何縁故號美名耶。有一長者縁
事餘行。以二瓮金寄其親友。一瓮金大。二者
金小語親友言。吾欲他行持此相寄。我子意
若有欲得者必當與之。後長者子往從索金。
親友爾時還其小者。彼即瞋恚不肯取金。遂
共相將詣斷事所。具陳上意以求理決。衆斷
事官莫能分了。鳩摩羅馱時爲童子。於路遊
戲聞其訟音。即作是言。兒得金矣何勞苦諍。
其父本言隨子所欲。今樂大者理自屬之。爾
時斷事便用其語。於是名聞馳布四遠。因即
號爲美名童子。出家學道才慧超世。至一國
土人多頑囂。雖聞法教都不信受。鳩摩羅馱
即語之言。汝今可集鐵馬萬騎。遣人乘之在
吾前過。便如其言即爲嚴辦。鳩摩羅馱暫一
見已。盡皆分別人名馬色衣服相貌。具足宣
説無一錯謬。彼國人民方皆信伏。造諸經論
遊化世間。所爲已訖即便捨壽。鳩摩羅馱臨
捨命時。告一比丘名闍夜多。長老當知。如人
渡海必由船栰。衆生如是。欲離三界修行
善法然後得出。故我今者欲付汝法。宜好習
學利益人天。闍夜多言。善哉受教。遂演深法
度化世間。彼闍夜多有大功徳。精進勇猛勤
修苦行。善持禁戒無有漏失。世尊所記最後
律師。曾於衆中有一比丘。其嫂至寺持食餉
之。婬火熾盛便共交通。犯重禁已尋自悔責
極生慚恥。我大愚癡造斯惡業。吾今定非沙
門釋子。衣鉢盡置三奇杖上。處處遊行高聲
唱言。我是罪人不應復著佛法染衣。爲釁既
重必入地獄。當於何處而得救護。時闍夜多
語比丘言。汝今若能隨順我語。當令汝罪尋
自消滅。比丘歡喜白言受教。時闍夜多。即以
神力。化作火坑其焔猛盛。令此比丘自投其
中。爾時比丘爲滅罪故。擧身投入大火坑内。
於時猛焔轉成清流。纔齊其膝都不傷害。時
闍夜多告比丘曰。汝以善心至誠悔過。所有
諸罪今悉摧滅。即爲説法得羅漢道。由是縁
故世皆號爲清淨持律。復於一時將諸弟子。
圍遶往詣徳叉尸羅城。至其城已時闍夜多
慘然嚬蹙。弟子疑怪問其師意。答言且止。
後當宣説。小復前行路見一烏。爾時尊者欣
然微笑。諸弟子衆重白師言。唯願哀愍説其
因縁。時闍夜多告衆人曰。我初至城。於其門
下見餓鬼子。飢急羸困前白我言。母生吾已
入城求食。自與別來滿五百年。飢虚窮乏命
不云遠。尊若入城見我母者。爲吾具宣辛苦
之事。我始入城便見彼母。即爲具説其子飢
乏。爾時鬼母前白我言。吾入城來經五百年。
未曾能得一人㖒唾。何以故。我既新産氣力
羸惙。設得少唾爲諸鬼神之所欺奪。始於今
日値一人唾。邊無餘鬼會遇得之。欲出城外
共子分食。門下多有大力鬼神。畏其侵奪復
不敢出。唯願尊者垂哀矜愍。持我出城與子
相見。我於爾時將此鬼母出於城外。今共子
食。即問彼言。汝生已來爲幾時耶。鬼答我曰。
吾見此城七返成壞。國土豐樂人民熾盛。又
見毀敗殄滅無遺。我聞彼言。深歎生死受苦
長遠無有邊際。以是縁故慘然嚬蹙。彼烏因
縁。善聽當説。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛
在世教化。我於爾時爲長者子。志厭五欲常
念出家。我若爾時作沙門者。必斷衆結得羅
漢道。吾之父母不見從志。強爲娉妻欲遮斷
我。我不違命便即娶妻。娶妻已後復欲出家。
父母語言。爲汝娉妻正求繼嗣。若生一子乃
當相放。我尋受教與共交會生一男兒。年始
六歳。爾時父母即教此兒。汝父若出欲作沙
門。當抱其足而語之曰。父若捨我誰見養活。
先當見殺然後可去。爾時此兒如父母教。啼
泣抱我甚生悲戀。我於爾時以愛染心即語
子言。吾當爲汝不復出家。由彼兒故不得道
證。九十一劫流轉生死。於五道中未曾得見。
今以道眼觀察彼烏。乃我前世所生之子。愍
其嬰愚久處生死。以斯因縁是故微笑。如是
尊者善説法要。以辯才力遊化世間。所爲已
訖入般涅槃。尊者闍夜多臨當滅度。告一比
丘名婆修槃陀。汝今善聽。昔天人師於無量
劫勤修苦行。爲上妙法。今已滿足利安衆生。
我受囑累至心護持。今欲委汝當深憶念。婆
修槃陀白言受教。從是以後宣通經藏。以多
聞力智慧辯才。如是功徳而自莊嚴。善解一
切修多羅義。分別宣説廣化衆生。所應作已
便捨命行。次付比丘名摩奴羅。令其流布無
上勝法。彼摩奴羅智慧超勝少欲知足勤修
苦行言辭要妙悦可衆心。善能通達三藏之
義。於南天竺興大饒益。時有尊者號曰夜奢。
辯慧聰敏甚深淵博。與摩奴羅功徳同等。亦
能解了三藏之義。流布名聞咸爲宗仰。曾於
一時彼摩奴羅至北天竺。尊者夜奢而語之
言。恒河以南二天竺國。人多邪見聽辯利
智。長老善解音聲之論。可於彼土遊行教化。
我當於此利安衆生。時摩奴羅即如其語至
二天竺。廣宣毘羅無我之論。摧伏一切異道
邪見。所爲既辦捨身命終。於是已後次有尊
者名鶴勒那。夜奢出興於世。受付囑法廣宣
流布。福徳深遠才明淵博。化世迷惑令就正
路。所作已訖然後捨身。復有比丘名曰師子。
於罽賓國大作佛事。時彼國王名彌羅掘。邪
見熾盛心無敬信。於罽賓國毀壞塔寺殺害
衆僧。即以利劍用斬師子。頂中無血唯乳流
出。相付法人於是便絶。如此之法爲大明燈。
能照世間愚癡黒闇。是故如上諸賢聖人。皆
共頂戴受持守護。更相付囑常轉法輪。爲諸
衆生起大饒益。斷塞惡道開人天路。逮至最
後斯法衰殄。賢聖隱沒無能建立。世間闇冥
永失大明。造作惡業行十不善。命終多墮三
惡八難。是故智者宜當觀察。無上勝法有大
功徳。微妙淵遠不可思議。譬如賈人欲過大
海。必乘船舫然後得度。一切衆生亦復如是。
欲出三界生死大海。必假法船方得度脱。法
爲清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。即是
衆生眞善知識。爲大利益濟諸苦惱。何以故。
一切衆生性無定相。隨所染習起善惡業。若
有習近外道邪見受其教誡。永即流轉無有
邊際。是則不名善知識也。若有人能起信敬
心。親近賢聖聽受妙法。由聽斯法功徳因縁。
出欲淤泥受最勝樂。是故此人名善知識。宜
應勤心習近供養。必能令人離三惡苦。如昔
往日華氏國王有一白象。氣力勇壯能滅怨
敵。若有罪人令象蹈殺。後時象廏爲火所燒。
移在異處近一精舍。聞有比丘誦法句曰。爲
善生天爲惡入淵。心便柔和起慈悲意。後付
罪人都不殺害。但以鼻嗅舐之而去。王見斯
已心大惶怖。召諸智臣共謀此事。時有一臣
即白王言。此象繋處近在精舍。必聞妙法是
故爾耳。今可移繋令近屠肆。彼覩殺害惡心
當盛。王用其計繋象屠所。象見殺戮剥皮斬
截。惡心猛熾殘害増甚。以是當知。衆生之類
其性不定。所以者何。畜生猶尚聞法生慈。見
有屠殺便爲殘害。況復於人。而不染習起善
惡業。是故智者宜應覺知。邪見惡法多所損
害。棄而離之勤作方便。習近聖法受持流布
起大師想。由是微妙功徳因縁。永當超越三
惡道苦。度生死海受涅槃樂。又此法者爲得
道利全分因縁。是故復名眞善知識。如昔阿
難白佛言。世尊。善知識者。於得道利作半因
縁。佛言不也。善知識者。即是得道全分因縁。
阿難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗等。其
餘衆生若不遇我。恒當流轉無解脱期。是故
我言。善知識者能大利益。以此縁故當知。佛
法最尊最妙爲無有上。無量功徳之所成就。
是故世尊初成正覺。於樹王下端坐思惟。一
切世間若使無有父母師長。單獨孤露永無
恃怙。我今應當依誰而立。復作是念過去未
來現在諸佛。悉以勝法用爲師範。我亦應當
如三世佛深妙勝法用以爲師。由是縁故佛
常恭敬如斯妙法。至心禮拜懃加守護。當知
此法甚爲希有。是故智者宜應受持。又於往
昔有婆羅門。持人髑髏其數其多。詣華氏城
遍行衒賣。經歴多時都無買者。便極瞋恚高
聲唱言。此城中人若不就我買髑髏者。吾當
相爲作惡名聞言。汝諸人愚癡闇鈍。爾時城
中諸優婆塞聞是語已。畏其毀謗。便持錢物
至彼買之。即以銅筋貫穿其耳。若徹之者便
與多價。其半徹者與價漸少。都不通者全不
與直。時婆羅門問優婆塞。我此髑髏皆悉無
異。何故價直而有差別。優婆塞言。如前髑髏
有通徹者。斯人生時聽受妙法。智慧高勝貴
其若此。相與多價。其半徹者雖聽妙法未善
分別。以是因縁與汝少直。全不通者此人往
昔都不聽法。吾以是故不相與價。時優婆塞
持此髑髏。往至城外起塔供養。命終皆得生
于天中。以是因縁當知。妙法有大功徳能建
立人。何以故。此優婆塞以聽法人髑髏起塔
尚生天上。況能至心聽受斯法供養恭敬持
經人者。此之福報甚難窮盡。未來必當成無
上道。是故諸有欲得無上安隱快樂。爲化衆
生作大饒益。皆應受持如是勝法
付法藏因縁＊傳卷第六

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