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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅譯 分別明釋論 ) in Vol. 30
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T1566_.30.0111a01: 若波羅蜜。復次須菩提。若非色非非色。乃至
T1566_.30.0111a02: 非受想行識非非受想行識者。時即非時亦
T1566_.30.0111a03: 非非時。若時非時非非時不可言説者。是名
T1566_.30.0111a04: 般若波羅蜜。又如妙臂經中所説。菩薩摩訶
T1566_.30.0111a05: 薩了知三世所有諸行。已起故。説名過去世。
T1566_.30.0111a06: 未起故。説名未來世。起時故説名現在世。此
T1566_.30.0111a07: 現在世陰界入等住者。了知不住。何以故。一
T1566_.30.0111a08: 刹那時不住故。此一刹那即有起時。住時差
T1566_.30.0111a09: 別。以刹那不住速滅故。定無有時
T1566_.30.0111a10: 釋觀時品竟
T1566_.30.0111a11: 般若燈論＊釋卷第十一
T1566_.30.0111a12:
T1566_.30.0111a13:
T1566_.30.0111a14:
T1566_.30.0111a15:般若燈論＊釋卷第十二
T1566_.30.0111a16: ＊偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0111a17: ＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
T1566_.30.0111a18: 觀因果和合品第二十
T1566_.30.0111a19: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。以鞞世師
T1566_.30.0111a20: 等於前品中立時不成故説。鞞婆沙人及僧
T1566_.30.0111a21: 佉人等言。第一義中有如是時。果有生滅故。
T1566_.30.0111a22: 如種子與水土和合。以時節有體故而芽得
T1566_.30.0111a23: 生。若無因者。果則不生。以是故如前所説。因
T1566_.30.0111a24: 有力故。當知有時。論者言。若有説言因縁和
T1566_.30.0111a25: 合有果生者。今當答之。如論偈説
T1566_.30.0111a26: 若謂衆因縁 和合而果生
T1566_.30.0111a27: 是果先已有 何須和合生
T1566_.30.0111a28: 釋曰。和合中若有果者。得如是過。何以故。有
T1566_.30.0111a29: 不生故。若有而從和合中生者。有云何生。若
T1566_.30.0111b01: 言生者。和合中則無。何以故。有之與生二法
T1566_.30.0111b02: 相違。復次若有果則不生。已有故。果若已有
T1566_.30.0111b03: 不須更生。何以故。生與不生此二相違。若
T1566_.30.0111b04: 有言因縁和合中無果而能生果者。今當答
T1566_.30.0111b05: 之。如論偈説
T1566_.30.0111b06: 若謂衆因縁 和合而果生
T1566_.30.0111b07: 和合中無果 何須和合生
T1566_.30.0111b08: 釋曰。此謂果不生。無有生故譬如兎角。若無
T1566_.30.0111b09: 生者。生法體壞。是汝立義等過。若立因縁和
T1566_.30.0111b10: 合中有果者。今當重破。如論偈説
T1566_.30.0111b11: 若謂衆因縁 和合而有果
T1566_.30.0111b12: 是果應可取 而實不可取
T1566_.30.0111b13: 釋曰。此謂果不可取。何以故。一心欲取而不
T1566_.30.0111b14: 能取。以果無故。此下作驗和合中有＊芽名果
T1566_.30.0111b15: 亦不可取。何以故。和合中無果故不可取。若
T1566_.30.0111b16: 不可取者。是中則無。譬如種中無有瓶絹。如
T1566_.30.0111b17: 是於和合中無＊芽名果故不可取。僧佉人言。
T1566_.30.0111b18: 彼説和合中不可取者。亦有是義。所謂極遠
T1566_.30.0111b19: 極近及諸根損患。心迷悶時。有隔障等。能
T1566_.30.0111b20: 障於取。雖有物體而不可取。非一向無故不
T1566_.30.0111b21: 可取。若言無者。是彼出因立義之過。復次更
T1566_.30.0111b22: 有異僧佉人言。如前所説過者。今當更説。彼
T1566_.30.0111b23: 上出因言不可取者。此因有何等義。爲是現
T1566_.30.0111b24: 量不可取耶。如諸根識而實是有。亦不爲現
T1566_.30.0111b25: 量所取故。彼立因者。非是一向。若以驗量不
T1566_.30.0111b26: 可取者。因義不成。猶如驗因中果。有取可量
T1566_.30.0111b27: 故。若可量者。因則不空。譬如有果體。如是苦
T1566_.30.0111b28: 樂二種能爲貪瞋諸見三煩惱因。色聲五種
T1566_.30.0111b29: 亦能爲貪瞋等三煩惱因。以是因等有驗量
T1566_.30.0111c01: 故。因中果有取。汝雖言現量不可取。然今驗
T1566_.30.0111c02: 量。有可取故。彼出因義不成。若現量及驗
T1566_.30.0111c03: 量倶不可取者。此違我義。及因不成。論者言。
T1566_.30.0111c04: 我道不可取者。謂於因縁和合中畢竟無果
T1566_.30.0111c05: 故不可取。汝言極遠等亦不可取。非一向無
T1566_.30.0111c06: 者。世諦之中亦無此理。何況第一義耶。於第
T1566_.30.0111c07: 一義中亦無極遠等物。如上苦樂色聲等於
T1566_.30.0111c08: 第一義中亦無。是則因義不成。所言果者。
T1566_.30.0111c09: 果亦自體空故。若因中無果者。世諦中果亦
T1566_.30.0111c10: 不生。譬如拒不能生＊拒因亦不能生因。汝
T1566_.30.0111c11: 言因能生果者。於世諦中亦已被破。復有異
T1566_.30.0111c12: 僧佉人言。若因未生時先無因體。果亦先無。
T1566_.30.0111c13: 而後方生。論者言。今當説驗。若先無因後亦
T1566_.30.0111c14: 不生無有故。譬如空華石女等。廣如前説驗。
T1566_.30.0111c15: 今更總答修多羅人及鞞世師等計因中無
T1566_.30.0111c16: 果者。如論偈説
T1566_.30.0111c17: 若謂衆因縁 和合無果者
T1566_.30.0111c18: 是則衆因縁 與非因縁同
T1566_.30.0111c19: 釋曰。此言無果者謂果空故。因之與果云何
T1566_.30.0111c20: 差別。因相者謂自果生無間生自分生等差
T1566_.30.0111c21: 別。是爲因相。縁相者。謂通生種種果能長養
T1566_.30.0111c22: 他令他相續。乃至遠處通生諸果。非自分生
T1566_.30.0111c23: 能廣饒益。如是等名爲因縁差別相。與非因
T1566_.30.0111c24: 縁同者。謂非因縁不生於果。何以故。果空故。
T1566_.30.0111c25: 以是故因縁與非因縁同。復次今爲執因中
T1566_.30.0111c26: 無果者。出驗第一義中種子等諸因縁不能
T1566_.30.0111c27: 生果。何以故。果空故。譬如非因縁。復次修多
T1566_.30.0111c28: 羅人言。縁能生果。何以故。有決定縁能生果
T1566_.30.0111c29: 故。若果空者。義不相應。論者言。第一義中
T1566_.30.0112a01: 無如是驗。還同上非因縁過。欲令他信解者。
T1566_.30.0112a02: 汝驗無力。修多羅人復言。見麥種子能生麥
T1566_.30.0112a03: ＊芽。以是故。彼出因者無有義理。論者言。世
T1566_.30.0112a04: 諦之中實見麥種能生麥＊芽。非第一義。若於
T1566_.30.0112a05: 第一義中麥生芽者。是義不然。如是觀察有
T1566_.30.0112a06: 果生者。不然。如先答。汝立果生滅。以爲因
T1566_.30.0112a07: 者。果有生義。不然。復次今問。執因中無果
T1566_.30.0112a08: 者。因爲生果已而滅。爲未生果而先滅耶。執
T1566_.30.0112a09: 者答言。我有何過爲此二問。論者言。義不相
T1566_.30.0112a10: 應。如論偈説
T1566_.30.0112a11: 與果作能已 而因方滅者
T1566_.30.0112a12: 與因及滅因 則便有二體
T1566_.30.0112a13: 釋曰。此謂於世諦中亦不欲令與者滅者一
T1566_.30.0112a14: 法有二體過。復次若未與果作能而先滅者。
T1566_.30.0112a15: 今當欲答。如論偈説
T1566_.30.0112a16: 若因未與能 而因先滅者
T1566_.30.0112a17: 因滅而果起 此果則無因
T1566_.30.0112a18: 釋曰。此謂不欲無因而有果。以是故非因滅
T1566_.30.0112a19: 已而果方生。何以故。已滅故。譬如久已滅
T1566_.30.0112a20: 者。此義一切世間之所共解。亦復不須更令
T1566_.30.0112a21: 物解。修多羅人復言。和合法起有同時能生
T1566_.30.0112a22: 果。如燈與光同時而起。是義應爾。論者言。若
T1566_.30.0112a23: 謂同時而生果者。是亦不然。如論偈説
T1566_.30.0112a24: 若同時和合 而能生果者
T1566_.30.0112a25: 能生及所生 墮在一時中
T1566_.30.0112a26: 釋曰。此謂有同時過而不欲令能生所生二
T1566_.30.0112a27: 法。如父子二同時而起。有如上過。復次云何
T1566_.30.0112a28: 別時起。謂所生及能生因果爲二。今次作驗。
T1566_.30.0112a29: 非果與因和合同時倶起。何以故。所生及能
T1566_.30.0112b01: 生二故。譬如父子二。如先所説有器炷油等
T1566_.30.0112b02: 和合有力故。世諦中燈共光同時起。非燈與
T1566_.30.0112b03: 光相望爲因果。是故汝説不善。復更有異僧
T1566_.30.0112b04: 佉人言。未和合前果已先起。後和合時方乃
T1566_.30.0112b05: 顯了。論者答言。無有是義。如論偈説
T1566_.30.0112b06: 若未和合前 已有果起者
T1566_.30.0112b07: 離彼因縁已 果起則無因
T1566_.30.0112b08: 釋曰。此謂離和合因縁而先有果者。世諦之
T1566_.30.0112b09: 中實亦不見有如此事。以是故。我佛法中無
T1566_.30.0112b10: 果先起。汝言後顯了者。先已答訖。更有異僧
T1566_.30.0112b11: 佉人言。因法雖已滅至果起時猶有因體住。
T1566_.30.0112b12: 論者言。若因滅已而體不捨。即住爲果體者。
T1566_.30.0112b13: 無如是義。何以故。如論偈説
T1566_.30.0112b14: 若因變爲果 因即有向去
T1566_.30.0112b15: 先有而復生 則墮重生過
T1566_.30.0112b16: 釋曰。此謂因體爲果而體不捨。如提婆達多。
T1566_.30.0112b17: 不捨此宅而至彼宅。何以故。因體已有。而
T1566_.30.0112b18: 復更起則爲重生。既不生果。全無所作。復次
T1566_.30.0112b19: 若謂即因變爲果者。即是不名變。變不名即
T1566_.30.0112b20: 是如泥團。不即是瓶。泥團滅已而有瓶生。不
T1566_.30.0112b21: 得稱變。不變故。譬如泥自體。僧佉人復言。因
T1566_.30.0112b22: 能生果。我義如是。無如上過。論者言。若不捨
T1566_.30.0112b23: 因體而名果者。但名字有差別而無果體。如
T1566_.30.0112b24: 上説過。汝不能免若捨因體果體起時而因
T1566_.30.0112b25: 還住果體中者。是義不然。汝不思量。作如是
T1566_.30.0112b26: 説。復次今問。執有異僧佉汝言。因能起者。爲
T1566_.30.0112b27: 因已滅能起果耶。爲未滅能起果耶。二倶不
T1566_.30.0112b28: 然。如論偈説
T1566_.30.0112b29: 爲已滅生果 爲未滅生果
T1566_.30.0112c01: 因滅者已壞 云何能生果
T1566_.30.0112c02: 釋曰。此謂已滅者。不復是因。何能生果。若因
T1566_.30.0112c03: 起已。而體不滅。何能生果。汝之所説。義不相
T1566_.30.0112c04: 應。復有異僧佉人言。實法恒住。而前物體滅。
T1566_.30.0112c05: 後物體起。有此變異。以是義故。因體不滅。而
T1566_.30.0112c06: 能生果論者言是。亦有過。前體滅時。實法
T1566_.30.0112c07: 亦滅何以故。實法與物體不異故。譬如已滅
T1566_.30.0112c08: 法體。後法體起時實法亦起。何以故。實法與
T1566_.30.0112c09: 物體不異故。譬如已起法體。如汝所説。與世
T1566_.30.0112c10: 諦道理相違。若依第一義道理。有何法體滅。
T1566_.30.0112c11: 有何法體生。而言有變異耶。何以故。一切時
T1566_.30.0112c12: 無有譬喩。汝所説者。是義不然。復次汝言前
T1566_.30.0112c13: 法體滅者。此體爲是因體。爲非因體。若是因
T1566_.30.0112c14: 體者。前法體滅。因體亦滅。偈言因滅者。謂
T1566_.30.0112c15: 非是已滅因有能起果力。復次若前法滅非
T1566_.30.0112c16: 因體者。如論偈説
T1566_.30.0112c17: 因果和合住 云何得生果
T1566_.30.0112c18: 不與果和合 何物能生果
T1566_.30.0112c19: 釋曰。此謂因不生果。何以故。因果體不異故。
T1566_.30.0112c20: 如因自體不自生因。若因與果和合共住。既
T1566_.30.0112c21: 不生果。因則無用。法體有顛倒故。是汝立
T1566_.30.0112c22: 義之過。若有人言。因不與果和合者。亦如上
T1566_.30.0112c23: 答。物不生果。何以故。果空故。譬如餘果且已
T1566_.30.0112c24: 總遮。因能生果。今當別説。遮彼眼識等果若
T1566_.30.0112c25: 此眼識以眼爲因者。此眼爲見已取境。爲不
T1566_.30.0112c26: 見而取境。二倶不然。若眼見而取。然後識起
T1566_.30.0112c27: 者。識則無用。若眼不見而取者。色之境界則
T1566_.30.0112c28: 爲無用。復有人言。第一義中因能生果。何以
T1566_.30.0112c29: 故。因與果作因故。若因不生果者。是則乳非
T1566_.30.0113a01: 酪因。譬如乳與瓶。論者言。汝説不善。何以
T1566_.30.0113a02: 故。如論偈説
T1566_.30.0113a03: 無有過去果 與過去因合
T1566_.30.0113a04: 亦無未來果 與已生因合
T1566_.30.0113a05: 釋曰。此謂因果倶無故。譬如兎角。復次過去
T1566_.30.0113a06: 因。以時別故則不與果和合。復次已生未生
T1566_.30.0113a07: 果與已生未生因不和合者。如論偈説
T1566_.30.0113a08: 已果及未因 畢竟無和合
T1566_.30.0113a09: 未果及已因 亦復無和合
T1566_.30.0113a10: 釋曰。此謂時別。因果二故。已生果與已生。未
T1566_.30.0113a11: 生因已壞。果與已壞。未壞因不和合者。如論
T1566_.30.0113a12: 偈説
T1566_.30.0113a13: 無有已生果 與已未因合
T1566_.30.0113a14: 亦無已壞果 與已未因合
T1566_.30.0113a15: 釋曰。此謂因果二得同時者。先已遮故由時
T1566_.30.0113a16: 有別。汝義不成。作是觀察。因之與果。永無和
T1566_.30.0113a17: 合。如論偈説
T1566_.30.0113a18: 因若不和合 云何能生果
T1566_.30.0113a19: 因若有和合 云何能生果
T1566_.30.0113a20: 釋曰。此下作驗。第一義中因不生果。不和合
T1566_.30.0113a21: 故。譬如種子在地芽不出高山。復次今有道
T1566_.30.0113a22: 理與彼執稻種中無果及有果者過。如論偈
T1566_.30.0113a23: 説
T1566_.30.0113a24: 因中果若空 云何能生果
T1566_.30.0113a25: 因中果不空 云何能生果
T1566_.30.0113a26: 釋曰。此謂種不生果。以果空故。如先所答。譬
T1566_.30.0113a27: 如餘果。因中果不空者。謂果已有故。因不生
T1566_.30.0113a28: 果。譬如因不生。因先已答故。鞞婆沙人言。
T1566_.30.0113a29: 果未起前。此果先有。論者言。無如是義。今爲
T1566_.30.0113b01: 遮此過故。如論偈説
T1566_.30.0113b02: 未起果不空 不空則無滅
T1566_.30.0113b03: 以無起滅故 果得不空過
T1566_.30.0113b04: 釋曰。此謂果不從縁起。以果有自體故。若有
T1566_.30.0113b05: 而起者。無如是義。已有故不須更起。若謂不
T1566_.30.0113b06: 起而有果者。是則果體。應常不滅。以是故。果
T1566_.30.0113b07: 得不空。過而執者。不欲令果有不空過。如論
T1566_.30.0113b08: 偈説
T1566_.30.0113b09: 果不空不起 果不空不滅
T1566_.30.0113b10: 以果不空故 無起亦無滅
T1566_.30.0113b11: 釋曰。果若空則無起滅。若定有者不須復起。
T1566_.30.0113b12: 無起故無滅。以是故果若不空。云何起滅。復
T1566_.30.0113b13: 次云何欲得如此果者。是起滅法故。果若已
T1566_.30.0113b14: 有。則不見有起滅法。譬如現在相。復有路伽
T1566_.30.0113b15: 耶言。果未起前。果無自體。何以故。果體空
T1566_.30.0113b16: 故。果已起者。亦無他法體。論者言。是説虚妄
T1566_.30.0113b17: 無有義理。我今答汝。何以故。如論偈説
T1566_.30.0113b18: 果空云何起 果空云何滅
T1566_.30.0113b19: 以果是空故 無起亦無滅
T1566_.30.0113b20: 釋曰。此謂第一義中果空而有起者不然。何
T1566_.30.0113b21: 以故。果無體故。譬如空華。第一義中於稻
T1566_.30.0113b22: ＊芽上有麥芽無體。體滅者是亦不然。無體
T1566_.30.0113b23: 故。譬如非稻＊芽滅。復次從縁起者自體皆
T1566_.30.0113b24: 空。是我法中第一義觀故。若謂有少許物而
T1566_.30.0113b25: 不空者。此等之物則不從因縁生。世諦之中
T1566_.30.0113b26: 亦無是事。譬如空華。如上偈説未起果不空
T1566_.30.0113b27: 果得不空過。此謂果不空者。得無起滅過。今
T1566_.30.0113b28: 令汝解第一義中果空而有起故。譬如幻等。
T1566_.30.0113b29: 第一義中果空。以有滅故。亦如幻等。果亦如
T1566_.30.0113c01: 是。若果以無他體爲體者。此果則無起無滅。
T1566_.30.0113c02: 世諦之中亦無果故。譬如空華。亦如上説。果
T1566_.30.0113c03: 空云何起。果空云何滅。此謂起滅。倶無體故。
T1566_.30.0113c04: 此果既空則無起滅。然外人不欲令果無起
T1566_.30.0113c05: 滅故。此中立驗。内入等果非無自體而有起
T1566_.30.0113c06: 故。譬如幻等。以此無起。無滅之驗。即破汝
T1566_.30.0113c07: 果。有起有滅。汝差別法破故。是汝立義之過。
T1566_.30.0113c08: 復次能生之因。此因與果。爲一耶。爲異耶。其
T1566_.30.0113c09: 過如論偈説
T1566_.30.0113c10: 因與果一者 終無有是義
T1566_.30.0113c11: 因與果異者 亦無有是義
T1566_.30.0113c12: 釋曰。何故因果不得一異耶。是中過咎。如論
T1566_.30.0113c13: 偈説
T1566_.30.0113c14: 因果若一者 能所則爲一
T1566_.30.0113c15: 因果若異者 因則同非因
T1566_.30.0113c16: 釋曰。此謂汝不欲得能生所生二如父與子。
T1566_.30.0113c17: 云何爲一。亦如火與薪。云何得一。此之二喩。
T1566_.30.0113c18: 世間共見。以是故我今説驗。因之與果不得
T1566_.30.0113c19: 爲一。何以故。能生所生有異故。譬如父子
T1566_.30.0113c20: 二。此謂計一者過。復次執異者云何。謂因與
T1566_.30.0113c21: 果異故。譬如一切非因法。而汝不欲因同非
T1566_.30.0113c22: 因。汝意欲得因果二法相續不異。復次今問。
T1566_.30.0113c23: 執因中先有果者。此果爲先有已生。爲未有
T1566_.30.0113c24: 而生。是皆不然。其過如論偈説
T1566_.30.0113c25: 果若已有者 何用從因生
T1566_.30.0113c26: 果若未有者 因復何能生
T1566_.30.0113c27: 釋曰。此謂果若有自體者。何假因生。世諦之
T1566_.30.0113c28: 中亦復不能令人信解。果若無自體者。如虚
T1566_.30.0113c29: 空華。於世諦中而亦不能令人解也。如上偈
T1566_.30.0114a01: 説。果空云何生。以此觀察。第一義中因能生
T1566_.30.0114a02: 果者不然。若因不生果者則不是因。如前外
T1566_.30.0114a03: 人所立。能生果者。因應處處爲因故。今爲
T1566_.30.0114a04: 破此因義不成。汝亦違先所説。於第一義中
T1566_.30.0114a05: 成立因生果義。復次今言違者。謂於第一義
T1566_.30.0114a06: 中因不生果。世諦之中有如幻化等生故。鞞
T1566_.30.0114a07: 世師人復言。第一義中因能生果。何以故。世
T1566_.30.0114a08: 人咸言。此果之因故。當知因能生果。若因不
T1566_.30.0114a09: 生果者。終不指示言。此是果之因。譬如駝角
T1566_.30.0114a10: 弓。無故不説。今以有故説。如説眼是因識是
T1566_.30.0114a11: 果。稻是因＊芽是果。以有故説。若説識與＊芽
T1566_.30.0114a12: 喩得成者。即是我所立義得成。其驗如是。論
T1566_.30.0114a13: 者言。若曾有少許果生是第一義者。可得言
T1566_.30.0114a14: 此是因此是果。可作如是指示。今能生因無
T1566_.30.0114a15: 故。汝上所引世人咸説是果之因者。所立不
T1566_.30.0114a16: 成。亦違汝義。復有僧佉人言。得和合法故果
T1566_.30.0114a17: 生。此和合法由得時節故能生於果。而此品
T1566_.30.0114a18: 初彼遮我言。果有生滅爲因故。因不成者。非
T1566_.30.0114a19: 是不成。亦非獨因能生果。復由和合及得時
T1566_.30.0114a20: 節而能生果。如彼所言因不生果者。正成我
T1566_.30.0114a21: 義。論者言。因縁和合者。非是實法自體能生。
T1566_.30.0114a22: 若自體生已可能生果。今則不然。何以故。其
T1566_.30.0114a23: 過如論偈説
T1566_.30.0114a24: 自體及衆縁 和合不能生
T1566_.30.0114a25: 自體既不生 云何能生果
T1566_.30.0114a26: 釋曰。此謂和合不生於果。何以故。非實法故。
T1566_.30.0114a27: 譬如幻等。亦如提婆百論遮和合偈中説。一
T1566_.30.0114a28: 和合者無。諸和合亦無。若言是一者。應離因
T1566_.30.0114a29: 縁有。今當爲汝分別正義。如論偈説
T1566_.30.0114b01: 是故果不從 縁合不合生
T1566_.30.0114b02: 以果無有故 和合法亦無
T1566_.30.0114b03: 釋曰。此謂離諸縁無和合法。復次如先已遮
T1566_.30.0114b04: 因不生果。今遮和合亦不生果。云何不生。謂
T1566_.30.0114b05: 此和合非是近生亦非遠生。第一義中不生
T1566_.30.0114b06: 者。如先遮因縁中已令信解。如是和合法不
T1566_.30.0114b07: 生果非和合法亦不生果。又如百論中説。世
T1566_.30.0114b08: 間名字由和合有。法體非有。體非有故。亦無
T1566_.30.0114b09: 和合。以是故。品初外人所説因者。與出因過。
T1566_.30.0114b10: 遮彼時法。爲令信解因果無自性故。是此品
T1566_.30.0114b11: 義意。以是故我義得成。如般若經中説。極勇
T1566_.30.0114b12: 猛色非因非果。若色非因非果。乃至受想行
T1566_.30.0114b13: 識非因非果。何以故。色無和合故。若色無和
T1566_.30.0114b14: 合。乃至受想行識亦無和合。不見色。不見受
T1566_.30.0114b15: 想行識。無所行者。是名般若波羅蜜。如佛於
T1566_.30.0114b16: 識趣後世經中説偈言。若説和合處。是説方
T1566_.30.0114b17: 便門。爲趣第一義。智者如是解
T1566_.30.0114b18: 釋觀因果品竟
T1566_.30.0114b19: 般若燈論釋觀成壞品第二十一
T1566_.30.0114b20: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。如前品。以
T1566_.30.0114b21: 因果無自性故。已令信解。今爲顯示諸法無
T1566_.30.0114b22: 成壞故説
T1566_.30.0114b23: 僧佉人言。第一義中有時。何以故。時是成壞
T1566_.30.0114b24: 因故。若無時者。則不是因。譬如蛇足。由有時
T1566_.30.0114b25: 故。成壞二法隨時而轉。是故説時爲因。因得
T1566_.30.0114b26: 成故。即是我所立義得成。論者言。成壞二法。
T1566_.30.0114b27: 爲離成有壞。爲不離成有壞。爲與倶有壞。是
T1566_.30.0114b28: 皆不然。如論偈説
T1566_.30.0114b29: 離成無有壞 與倶亦無壞
T1566_.30.0114c01: 離壞無有成 與倶亦無成
T1566_.30.0114c02: 釋曰。我佛法義如是如是。如汝所説。時爲因
T1566_.30.0114c03: 者。其義不成。何以故。若離成有壞者。則不因
T1566_.30.0114c04: 成有壞。壞則無因。又無成法可壞故。云何爲
T1566_.30.0114c05: 成。謂衆縁合。云何爲壞。謂衆縁散。復次若離
T1566_.30.0114c06: 成有壞者無成。誰當壞故。譬如無瓶。是故離
T1566_.30.0114c07: 成無壞。若謂與倶而有壞者。是亦不然。何以
T1566_.30.0114c08: 故。法先別成。然後有合。是合法不離於異。若
T1566_.30.0114c09: 離異者。壞則無因。是故與倶亦無壞。如是若
T1566_.30.0114c10: 離壞共壞無有成者。何以故。若離壞有成。成
T1566_.30.0114c11: 則爲常。常是不壞相。而實不見有法是常。以
T1566_.30.0114c12: 是故離壞亦無成。若謂與倶有成者。是亦不
T1566_.30.0114c13: 然。成壞相違。云何得一時倶。僧佉人言。何有
T1566_.30.0114c14: 與他立過。自義得成。自若成者。應説道理。論
T1566_.30.0114c15: 者答言。汝義非也。其過如論偈説
T1566_.30.0114c16: 離成則無壞 云何得有壞
T1566_.30.0114c17: 離死則無生 無壞何有成
T1566_.30.0114c18: 釋曰。此謂離成無有壞法。世間之人皆共解
T1566_.30.0114c19: 故。不須廣説。釋離成無壞已。復次與倶亦無
T1566_.30.0114c20: 壞者。如論偈説
T1566_.30.0114c21: 若成與壞倶 云何當可得
T1566_.30.0114c22: 亦如生與死 不可得同時
T1566_.30.0114c23: 釋曰。此中説驗壞之與成非同時有。何以故。
T1566_.30.0114c24: 成是壞縁故。譬如死與生不可得倶。釋不倶
T1566_.30.0114c25: 已。復次第二分別離壞無成者。如論偈説
T1566_.30.0114c26: 若離壞有成 云何當可得
T1566_.30.0114c27: 諸體上無常 一切時中有
T1566_.30.0114c28: 釋曰。此謂離壞無成。何以故。如立義中諸體
T1566_.30.0114c29: 無常者。謂色法等自體無常故。譬如無常。自
T1566_.30.0115a01: 體復有。正量部人言。法雖無常得壞因來法
T1566_.30.0115a02: 體即壞。非一切時皆有無常。論者言。若爾者。
T1566_.30.0115a03: 譬如有人服瀉藥已便瀉。乃語他言。是天瀉
T1566_.30.0115a04: 我不言藥瀉。汝亦如是。無常之法。一切時
T1566_.30.0115a05: 中能壞法體。而言待壞因來者。是事不然。
T1566_.30.0115a06: 若得壞因無常始能壞法體者。但是壞因能
T1566_.30.0115a07: 壞法體。何得復言無常能壞。今問外人法體。
T1566_.30.0115a08: 爲是壞性得壞因來壞耶。爲非壞性得壞因
T1566_.30.0115a09: 來壞耶。此法體若是壞性。得壞因來壞者不
T1566_.30.0115a10: 然。何故不然。法體起時無間即壞。亦起便滅
T1566_.30.0115a11: 不到第二刹那。云何得待壞因來壞。若法自
T1566_.30.0115a12: 體非壞者。譬如涅槃。亦不待彼壞因來壞。復
T1566_.30.0115a13: 次壞無有因壞無因故。法則不壞。譬如無爲。
T1566_.30.0115a14: 以此驗故。破彼壞因。彼因既破。即破法體。是
T1566_.30.0115a15: 汝立義之過。且成壞二法前後而有者不然。
T1566_.30.0115a16: 釋離壞無成已。復次同時有成壞者。義亦不
T1566_.30.0115a17: 然。何以故。如論偈説
T1566_.30.0115a18: 成與壞同時 云何而可得
T1566_.30.0115a19: 亦如生與死 同時者不然
T1566_.30.0115a20: 釋曰。此謂作是觀時。義同前解。復次互不成
T1566_.30.0115a21: 者。如論偈説
T1566_.30.0115a22: 成壞互共成 此二無有成
T1566_.30.0115a23: 離此二互成 二法云何成
T1566_.30.0115a24: 釋曰。此謂成壞二法不可得成。如外人先説
T1566_.30.0115a25: 有時而爲成壞因者。因則不成。薩婆多鞞婆
T1566_.30.0115a26: 沙人復言。此自性壞法非起而即滅。由起無
T1566_.30.0115a27: 間有住故。此住無間而有滅。論者言。是事
T1566_.30.0115a28: 不然其義如論偈説
T1566_.30.0115a29: 盡者無有起 無盡亦無起
T1566_.30.0115b01: 有盡者無壞 無盡亦無壞
T1566_.30.0115b02: 釋曰。此謂若法有無常者名爲盡。有盡者則
T1566_.30.0115b03: 無起。起盡二法相違故。譬如生與死。若言起
T1566_.30.0115b04: 已而無間不滅者。此非盡法。以是故。如向所
T1566_.30.0115b05: 説起盡法者。於世諦中不成故。有盡法者不
T1566_.30.0115b06: 須思惟分別。無盡者非壞自體故。譬如解脱。
T1566_.30.0115b07: 鞞世師人言。應有成壞。體法有故。若無成壞。
T1566_.30.0115b08: 亦無體法。譬如蟾蜍毛而成壞。是物體法故。
T1566_.30.0115b09: 必有成壞故。論者言。第一義中若有。一物
T1566_.30.0115b10: 實有成壞者應説成壞法。然無成壞可説故。
T1566_.30.0115b11: 其義如論偈説
T1566_.30.0115b12: 若離彼成壞 則無有物體
T1566_.30.0115b13: 是成壞二法 離物體亦無
T1566_.30.0115b14: 釋曰。物體者。以成爲體故。成既無體。汝向説
T1566_.30.0115b15: 體法有故爲因者不成。何以故。所依無體故。
T1566_.30.0115b16: 能依亦不成。復次汝以物體爲因者。今説其
T1566_.30.0115b17: 過。修多羅人言。物體無實。自性是空。然於物
T1566_.30.0115b18: 上有成壞法。薩婆多人復説言。物有實體。自
T1566_.30.0115b19: 性不空。於此物上而有成壞。今總答彼二部
T1566_.30.0115b20: 成壞。如論偈説
T1566_.30.0115b21: 有成壞二法 物體空不然
T1566_.30.0115b22: 有成壞二法 體不空不然
T1566_.30.0115b23: 釋曰。此中立驗如上。體法有故。若言自體有
T1566_.30.0115b24: 者。則應不壞。以是故汝等立因不成。復次更
T1566_.30.0115b25: 有與過道理。此成壞法爲一耶爲異耶。二倶
T1566_.30.0115b26: 不然。是義云何。如論偈説
T1566_.30.0115b27: 是成壞二法 一體者不然
T1566_.30.0115b28: 是成壞二法 異體者不然
T1566_.30.0115b29: 釋曰。此謂相違故。譬如愚與智。然此二法同
T1566_.30.0115c01: 依一物。譬如餘物體。此亦因義有不成過。鞞
T1566_.30.0115c02: 世師人説偈言
T1566_.30.0115c03: 我常見物體 有成亦有壞
T1566_.30.0115c04: 是故知體法 定有而不空
T1566_.30.0115c05: 論者言。汝實見者。但是同凡夫智非第一義。
T1566_.30.0115c06: 今當爲汝分別其意。如論偈説
T1566_.30.0115c07: 起者先已遮 無起法亦遮
T1566_.30.0115c08: 見成者愚癡 見壞者亦爾
T1566_.30.0115c09: 釋曰。此謂無成壞體。外人若言見成壞者。云
T1566_.30.0115c10: 何知是愚癡非第一義耶。論者言。此先已答。
T1566_.30.0115c11: 汝若意由不足。今更爲説。於第一義中若見
T1566_.30.0115c12: 有物體者。此成與壞可依彼體。然此物者。爲
T1566_.30.0115c13: 有體能生體。爲無體能生體。是皆不然。何以
T1566_.30.0115c14: 故。其義如論偈説
T1566_.30.0115c15: 有體不生體 亦不生無體
T1566_.30.0115c16: 無體不生體 亦不生無體
T1566_.30.0115c17: 釋曰。有體不生體者。第一義中無體故。譬如
T1566_.30.0115c18: 已生體。若外人言。如種子體。後時能生＊芽
T1566_.30.0115c19: 故。謂是體能生體者。是亦有過。何以故。＊芽
T1566_.30.0115c20: 未生時亦無＊芽體。以稻體不生故。＊芽未生
T1566_.30.0115c21: 時無有名字。此謂未有言説故。譬如餘未生
T1566_.30.0115c22: 物體。不生無體者。體無故。譬如兎角無體。不
T1566_.30.0115c23: 生體者。謂無因體。體無生故。亦如兎角無體。
T1566_.30.0115c24: 不生無體者。先已説驗破故。今問體等。爲自
T1566_.30.0115c25: 生耶。爲他生耶。並有過故。其義如論偈説
T1566_.30.0115c26: 法體不自生 亦不從他生
T1566_.30.0115c27: 亦無自他生 今説何處生
T1566_.30.0115c28: 釋曰。如是不生前已廣説故。此謂畢竟無生。
T1566_.30.0115c29: 以成壞無有體故。汝根本因義不成。若第一
T1566_.30.0116a01: 義中欲得有體者。今當説過。如論偈説
T1566_.30.0116a02: 諸法有體者 即墮斷常見
T1566_.30.0116a03: 當知所受法 若常若無常
T1566_.30.0116a04: 釋曰。何故爾耶。謂此法若常若無常故。何以
T1566_.30.0116a05: 故。常者不壞故。是常見過。無常者壞故。是斷
T1566_.30.0116a06: 見過。有外人言。我無是過。其義云何。引上偈
T1566_.30.0116a07: 本云。諸法有體者。非常亦非斷。論者問言。何
T1566_.30.0116a08: 故爾耶。外人復引論偈答曰
T1566_.30.0116a09: 起盡相續者 由果及與因
T1566_.30.0116a10: 因滅而果起 不斷亦不常
T1566_.30.0116a11: 釋曰。外人意謂。因始滅時有果起故不斷。果
T1566_.30.0116a12: 始起時有因滅故不常。亦如經説。五陰無常
T1566_.30.0116a13: 苦空無我。而不斷滅。以是義故。因之與果非
T1566_.30.0116a14: 斷非常。論者言。若如是者。義不相應。前滅後
T1566_.30.0116a15: 起。今説其過。如論偈説
T1566_.30.0116a16: 是起盡相續 由因及果者
T1566_.30.0116a17: 因滅而果起 若斷及若常
T1566_.30.0116a18: 釋曰。此謂因滅更不生故。則墮斷過。已滅者
T1566_.30.0116a19: 不起故。譬如燋種。鞞世師等謂論者言。如彼
T1566_.30.0116a20: 論中偈説。若物從縁起。此果不即縁亦不離
T1566_.30.0116a21: 彼縁。非斷亦非常。此謂論者先所欲得。今復
T1566_.30.0116a22: 説爲過者不然。論者言。此語不善。何以故。此
T1566_.30.0116a23: 偈於世諦中説不斷不常。非第一義。何以故。
T1566_.30.0116a24: 第一義中一切法無斷常過。僧佉人言。因變
T1566_.30.0116a25: 爲果。住果故得説有體無斷常過。論者言。是
T1566_.30.0116a26: 義不然。汝轉變無驗。不令人解。轉變義者。先
T1566_.30.0116a27: 已遮故。汝今復起轉變分別者。今更説驗。若
T1566_.30.0116a28: 物不可變者。終無有變。何以故。不可變故。譬
T1566_.30.0116a29: 如免角。復次若諸體有自體者。義不應爾。其
T1566_.30.0116b01: 過如論偈説
T1566_.30.0116b02: 先有自體者 後無則不然
T1566_.30.0116b03: 涅槃時便斷 即有斷滅過
T1566_.30.0116b04: 釋曰。今現見此體有起有滅。是故諸體無自
T1566_.30.0116b05: 體。所以者何。起滅法故。此義先已説。復次若
T1566_.30.0116b06: 諸體先有自體者。阿羅漢心心數法。後時更
T1566_.30.0116b07: 不生故。即斷滅過。此過汝不能避。若汝意言
T1566_.30.0116b08: 涅槃時是斷者。亦從是斷未涅槃前諸有相
T1566_.30.0116b09: 續時。我何有斷滅過。而謂相續無斷過者。汝
T1566_.30.0116b10: 不善説。我前説涅槃時斷者。正遮汝言。未入
T1566_.30.0116b11: 涅槃前諸有相續。如前言涅槃時便斷者。此
T1566_.30.0116b12: 已令解是斷見過故。若後時是斷者。障於解
T1566_.30.0116b13: 脱。何故爾耶。由此斷見不得解脱故。如是答
T1566_.30.0116b14: 汝。汝心猶不足者。今當復聽。此現在有末後
T1566_.30.0116b15: 命終時。是名死有。未來有中初受生心者。是
T1566_.30.0116b16: 名初有。此中義意。如論偈説
T1566_.30.0116b17: 死有者是滅 取初有不然
T1566_.30.0116b18: 死有未滅時 取初有不然
T1566_.30.0116b19: 釋曰。此中説驗。第一義中死有是滅者。不取
T1566_.30.0116b20: 未來有。是滅故是死有故。譬如阿羅漢死有。
T1566_.30.0116b21: 復次死有名過去有。初有名現在有。若死有
T1566_.30.0116b22: 滅次起初有者。是則無因。若言此死有未滅
T1566_.30.0116b23: 時能取初有。是有故。得無過者。此中説驗。死
T1566_.30.0116b24: 有未滅者不能取。初有未滅故。譬如現在有。
T1566_.30.0116b25: 外人復言死有欲滅。能取初有。論者言。亦不
T1566_.30.0116b26: 善説其過如論偈説
T1566_.30.0116b27: 是死有滅時 能生初有者
T1566_.30.0116b28: 滅時是一有 生時是異有
T1566_.30.0116b29: 釋曰。此謂滅時生時。二有各異故。云何能取
T1566_.30.0116c01: 耶。外人答言。如彼所説。有相續而體異者。我
T1566_.30.0116c02: 亦如是。論者言。提婆達多死有不取。提婆達
T1566_.30.0116c03: 多初有有異故。譬如耶若達多死有。又復汝
T1566_.30.0116c04: 謂已滅未滅滅時取初有者不然。如上二有
T1566_.30.0116c05: 過。又復汝謂若滅未現前能取初有者。同
T1566_.30.0116c06: 前二有過。如是生時及已生取初有者。亦不
T1566_.30.0116c07: 然。還如前過。以是故。如論偈説
T1566_.30.0116c08: 滅時及生時 取初有不然
T1566_.30.0116c09: 而此滅陰者 後復還生耶
T1566_.30.0116c10: 釋曰。此謂外人不欲得已滅之陰還復重生。
T1566_.30.0116c11: 如一人一時有二自體者無也。若謂初有滅
T1566_.30.0116c12: 時即後有生者。今應隨在何陰中死。即於此
T1566_.30.0116c13: 陰中生。不應餘陰中生。如是死有滅已。能取
T1566_.30.0116c14: 初有者不成。已令信解死有滅時能取初有
T1566_.30.0116c15: 者亦不成。以是故。已滅及滅時倶不成如我
T1566_.30.0116c16: 所説道理。死時諸陰滅已。還用此陰相續生
T1566_.30.0116c17: 者。亦不然。其過如論偈説
T1566_.30.0116c18: 如是三時中 有相續不然
T1566_.30.0116c19: 若無三時者 何有有相續
T1566_.30.0116c20: 釋曰。此謂死有續生初有者不然。相續不斷
T1566_.30.0116c21: 不常。語者是世諦非第一義諦。是故我所立
T1566_.30.0116c22: 者不破。以是故。如品初外人説有如是時爲
T1566_.30.0116c23: 成壞因者。今廣説此因過故。立時不成。以成
T1566_.30.0116c24: 壞無自性。令物信解是品義意。是故此下引
T1566_.30.0116c25: 經顯成。如般若中説。佛告極勇猛。色不死
T1566_.30.0116c26: 不生。受想行識不死不生。若色受想行識無
T1566_.30.0116c27: 死無生。是名般若波羅蜜
T1566_.30.0116c28: 釋觀成壞品竟
T1566_.30.0116c29: 般若燈論＊釋卷第十二
T1566_.30.0111a02: 非受想行識非非受想行識者。時即非時亦
T1566_.30.0111a03: 非非時。若時非時非非時不可言説者。是名
T1566_.30.0111a04: 般若波羅蜜。又如妙臂經中所説。菩薩摩訶
T1566_.30.0111a05: 薩了知三世所有諸行。已起故。説名過去世。
T1566_.30.0111a06: 未起故。説名未來世。起時故説名現在世。此
T1566_.30.0111a07: 現在世陰界入等住者。了知不住。何以故。一
T1566_.30.0111a08: 刹那時不住故。此一刹那即有起時。住時差
T1566_.30.0111a09: 別。以刹那不住速滅故。定無有時
T1566_.30.0111a10: 釋觀時品竟
T1566_.30.0111a11: 般若燈論＊釋卷第十一
T1566_.30.0111a12:
T1566_.30.0111a13:
T1566_.30.0111a14:
T1566_.30.0111a15:
T1566_.30.0111a16: ＊偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0111a17: ＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
T1566_.30.0111a18: 觀因果和合品第二十
T1566_.30.0111a19: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。以鞞世師
T1566_.30.0111a20: 等於前品中立時不成故説。鞞婆沙人及僧
T1566_.30.0111a21: 佉人等言。第一義中有如是時。果有生滅故。
T1566_.30.0111a22: 如種子與水土和合。以時節有體故而芽得
T1566_.30.0111a23: 生。若無因者。果則不生。以是故如前所説。因
T1566_.30.0111a24: 有力故。當知有時。論者言。若有説言因縁和
T1566_.30.0111a25: 合有果生者。今當答之。如論偈説
T1566_.30.0111a26: 若謂衆因縁 和合而果生
T1566_.30.0111a27: 是果先已有 何須和合生
T1566_.30.0111a28: 釋曰。和合中若有果者。得如是過。何以故。有
T1566_.30.0111a29: 不生故。若有而從和合中生者。有云何生。若
T1566_.30.0111b01: 言生者。和合中則無。何以故。有之與生二法
T1566_.30.0111b02: 相違。復次若有果則不生。已有故。果若已有
T1566_.30.0111b03: 不須更生。何以故。生與不生此二相違。若
T1566_.30.0111b04: 有言因縁和合中無果而能生果者。今當答
T1566_.30.0111b05: 之。如論偈説
T1566_.30.0111b06: 若謂衆因縁 和合而果生
T1566_.30.0111b07: 和合中無果 何須和合生
T1566_.30.0111b08: 釋曰。此謂果不生。無有生故譬如兎角。若無
T1566_.30.0111b09: 生者。生法體壞。是汝立義等過。若立因縁和
T1566_.30.0111b10: 合中有果者。今當重破。如論偈説
T1566_.30.0111b11: 若謂衆因縁 和合而有果
T1566_.30.0111b12: 是果應可取 而實不可取
T1566_.30.0111b13: 釋曰。此謂果不可取。何以故。一心欲取而不
T1566_.30.0111b14: 能取。以果無故。此下作驗和合中有＊芽名果
T1566_.30.0111b15: 亦不可取。何以故。和合中無果故不可取。若
T1566_.30.0111b16: 不可取者。是中則無。譬如種中無有瓶絹。如
T1566_.30.0111b17: 是於和合中無＊芽名果故不可取。僧佉人言。
T1566_.30.0111b18: 彼説和合中不可取者。亦有是義。所謂極遠
T1566_.30.0111b19: 極近及諸根損患。心迷悶時。有隔障等。能
T1566_.30.0111b20: 障於取。雖有物體而不可取。非一向無故不
T1566_.30.0111b21: 可取。若言無者。是彼出因立義之過。復次更
T1566_.30.0111b22: 有異僧佉人言。如前所説過者。今當更説。彼
T1566_.30.0111b23: 上出因言不可取者。此因有何等義。爲是現
T1566_.30.0111b24: 量不可取耶。如諸根識而實是有。亦不爲現
T1566_.30.0111b25: 量所取故。彼立因者。非是一向。若以驗量不
T1566_.30.0111b26: 可取者。因義不成。猶如驗因中果。有取可量
T1566_.30.0111b27: 故。若可量者。因則不空。譬如有果體。如是苦
T1566_.30.0111b28: 樂二種能爲貪瞋諸見三煩惱因。色聲五種
T1566_.30.0111b29: 亦能爲貪瞋等三煩惱因。以是因等有驗量
T1566_.30.0111c01: 故。因中果有取。汝雖言現量不可取。然今驗
T1566_.30.0111c02: 量。有可取故。彼出因義不成。若現量及驗
T1566_.30.0111c03: 量倶不可取者。此違我義。及因不成。論者言。
T1566_.30.0111c04: 我道不可取者。謂於因縁和合中畢竟無果
T1566_.30.0111c05: 故不可取。汝言極遠等亦不可取。非一向無
T1566_.30.0111c06: 者。世諦之中亦無此理。何況第一義耶。於第
T1566_.30.0111c07: 一義中亦無極遠等物。如上苦樂色聲等於
T1566_.30.0111c08: 第一義中亦無。是則因義不成。所言果者。
T1566_.30.0111c09: 果亦自體空故。若因中無果者。世諦中果亦
T1566_.30.0111c10: 不生。譬如拒不能生＊拒因亦不能生因。汝
T1566_.30.0111c11: 言因能生果者。於世諦中亦已被破。復有異
T1566_.30.0111c12: 僧佉人言。若因未生時先無因體。果亦先無。
T1566_.30.0111c13: 而後方生。論者言。今當説驗。若先無因後亦
T1566_.30.0111c14: 不生無有故。譬如空華石女等。廣如前説驗。
T1566_.30.0111c15: 今更總答修多羅人及鞞世師等計因中無
T1566_.30.0111c16: 果者。如論偈説
T1566_.30.0111c17: 若謂衆因縁 和合無果者
T1566_.30.0111c18: 是則衆因縁 與非因縁同
T1566_.30.0111c19: 釋曰。此言無果者謂果空故。因之與果云何
T1566_.30.0111c20: 差別。因相者謂自果生無間生自分生等差
T1566_.30.0111c21: 別。是爲因相。縁相者。謂通生種種果能長養
T1566_.30.0111c22: 他令他相續。乃至遠處通生諸果。非自分生
T1566_.30.0111c23: 能廣饒益。如是等名爲因縁差別相。與非因
T1566_.30.0111c24: 縁同者。謂非因縁不生於果。何以故。果空故。
T1566_.30.0111c25: 以是故因縁與非因縁同。復次今爲執因中
T1566_.30.0111c26: 無果者。出驗第一義中種子等諸因縁不能
T1566_.30.0111c27: 生果。何以故。果空故。譬如非因縁。復次修多
T1566_.30.0111c28: 羅人言。縁能生果。何以故。有決定縁能生果
T1566_.30.0111c29: 故。若果空者。義不相應。論者言。第一義中
T1566_.30.0112a01: 無如是驗。還同上非因縁過。欲令他信解者。
T1566_.30.0112a02: 汝驗無力。修多羅人復言。見麥種子能生麥
T1566_.30.0112a03: ＊芽。以是故。彼出因者無有義理。論者言。世
T1566_.30.0112a04: 諦之中實見麥種能生麥＊芽。非第一義。若於
T1566_.30.0112a05: 第一義中麥生芽者。是義不然。如是觀察有
T1566_.30.0112a06: 果生者。不然。如先答。汝立果生滅。以爲因
T1566_.30.0112a07: 者。果有生義。不然。復次今問。執因中無果
T1566_.30.0112a08: 者。因爲生果已而滅。爲未生果而先滅耶。執
T1566_.30.0112a09: 者答言。我有何過爲此二問。論者言。義不相
T1566_.30.0112a10: 應。如論偈説
T1566_.30.0112a11: 與果作能已 而因方滅者
T1566_.30.0112a12: 與因及滅因 則便有二體
T1566_.30.0112a13: 釋曰。此謂於世諦中亦不欲令與者滅者一
T1566_.30.0112a14: 法有二體過。復次若未與果作能而先滅者。
T1566_.30.0112a15: 今當欲答。如論偈説
T1566_.30.0112a16: 若因未與能 而因先滅者
T1566_.30.0112a17: 因滅而果起 此果則無因
T1566_.30.0112a18: 釋曰。此謂不欲無因而有果。以是故非因滅
T1566_.30.0112a19: 已而果方生。何以故。已滅故。譬如久已滅
T1566_.30.0112a20: 者。此義一切世間之所共解。亦復不須更令
T1566_.30.0112a21: 物解。修多羅人復言。和合法起有同時能生
T1566_.30.0112a22: 果。如燈與光同時而起。是義應爾。論者言。若
T1566_.30.0112a23: 謂同時而生果者。是亦不然。如論偈説
T1566_.30.0112a24: 若同時和合 而能生果者
T1566_.30.0112a25: 能生及所生 墮在一時中
T1566_.30.0112a26: 釋曰。此謂有同時過而不欲令能生所生二
T1566_.30.0112a27: 法。如父子二同時而起。有如上過。復次云何
T1566_.30.0112a28: 別時起。謂所生及能生因果爲二。今次作驗。
T1566_.30.0112a29: 非果與因和合同時倶起。何以故。所生及能
T1566_.30.0112b01: 生二故。譬如父子二。如先所説有器炷油等
T1566_.30.0112b02: 和合有力故。世諦中燈共光同時起。非燈與
T1566_.30.0112b03: 光相望爲因果。是故汝説不善。復更有異僧
T1566_.30.0112b04: 佉人言。未和合前果已先起。後和合時方乃
T1566_.30.0112b05: 顯了。論者答言。無有是義。如論偈説
T1566_.30.0112b06: 若未和合前 已有果起者
T1566_.30.0112b07: 離彼因縁已 果起則無因
T1566_.30.0112b08: 釋曰。此謂離和合因縁而先有果者。世諦之
T1566_.30.0112b09: 中實亦不見有如此事。以是故。我佛法中無
T1566_.30.0112b10: 果先起。汝言後顯了者。先已答訖。更有異僧
T1566_.30.0112b11: 佉人言。因法雖已滅至果起時猶有因體住。
T1566_.30.0112b12: 論者言。若因滅已而體不捨。即住爲果體者。
T1566_.30.0112b13: 無如是義。何以故。如論偈説
T1566_.30.0112b14: 若因變爲果 因即有向去
T1566_.30.0112b15: 先有而復生 則墮重生過
T1566_.30.0112b16: 釋曰。此謂因體爲果而體不捨。如提婆達多。
T1566_.30.0112b17: 不捨此宅而至彼宅。何以故。因體已有。而
T1566_.30.0112b18: 復更起則爲重生。既不生果。全無所作。復次
T1566_.30.0112b19: 若謂即因變爲果者。即是不名變。變不名即
T1566_.30.0112b20: 是如泥團。不即是瓶。泥團滅已而有瓶生。不
T1566_.30.0112b21: 得稱變。不變故。譬如泥自體。僧佉人復言。因
T1566_.30.0112b22: 能生果。我義如是。無如上過。論者言。若不捨
T1566_.30.0112b23: 因體而名果者。但名字有差別而無果體。如
T1566_.30.0112b24: 上説過。汝不能免若捨因體果體起時而因
T1566_.30.0112b25: 還住果體中者。是義不然。汝不思量。作如是
T1566_.30.0112b26: 説。復次今問。執有異僧佉汝言。因能起者。爲
T1566_.30.0112b27: 因已滅能起果耶。爲未滅能起果耶。二倶不
T1566_.30.0112b28: 然。如論偈説
T1566_.30.0112b29: 爲已滅生果 爲未滅生果
T1566_.30.0112c01: 因滅者已壞 云何能生果
T1566_.30.0112c02: 釋曰。此謂已滅者。不復是因。何能生果。若因
T1566_.30.0112c03: 起已。而體不滅。何能生果。汝之所説。義不相
T1566_.30.0112c04: 應。復有異僧佉人言。實法恒住。而前物體滅。
T1566_.30.0112c05: 後物體起。有此變異。以是義故。因體不滅。而
T1566_.30.0112c06: 能生果論者言是。亦有過。前體滅時。實法
T1566_.30.0112c07: 亦滅何以故。實法與物體不異故。譬如已滅
T1566_.30.0112c08: 法體。後法體起時實法亦起。何以故。實法與
T1566_.30.0112c09: 物體不異故。譬如已起法體。如汝所説。與世
T1566_.30.0112c10: 諦道理相違。若依第一義道理。有何法體滅。
T1566_.30.0112c11: 有何法體生。而言有變異耶。何以故。一切時
T1566_.30.0112c12: 無有譬喩。汝所説者。是義不然。復次汝言前
T1566_.30.0112c13: 法體滅者。此體爲是因體。爲非因體。若是因
T1566_.30.0112c14: 體者。前法體滅。因體亦滅。偈言因滅者。謂
T1566_.30.0112c15: 非是已滅因有能起果力。復次若前法滅非
T1566_.30.0112c16: 因體者。如論偈説
T1566_.30.0112c17: 因果和合住 云何得生果
T1566_.30.0112c18: 不與果和合 何物能生果
T1566_.30.0112c19: 釋曰。此謂因不生果。何以故。因果體不異故。
T1566_.30.0112c20: 如因自體不自生因。若因與果和合共住。既
T1566_.30.0112c21: 不生果。因則無用。法體有顛倒故。是汝立
T1566_.30.0112c22: 義之過。若有人言。因不與果和合者。亦如上
T1566_.30.0112c23: 答。物不生果。何以故。果空故。譬如餘果且已
T1566_.30.0112c24: 總遮。因能生果。今當別説。遮彼眼識等果若
T1566_.30.0112c25: 此眼識以眼爲因者。此眼爲見已取境。爲不
T1566_.30.0112c26: 見而取境。二倶不然。若眼見而取。然後識起
T1566_.30.0112c27: 者。識則無用。若眼不見而取者。色之境界則
T1566_.30.0112c28: 爲無用。復有人言。第一義中因能生果。何以
T1566_.30.0112c29: 故。因與果作因故。若因不生果者。是則乳非
T1566_.30.0113a01: 酪因。譬如乳與瓶。論者言。汝説不善。何以
T1566_.30.0113a02: 故。如論偈説
T1566_.30.0113a03: 無有過去果 與過去因合
T1566_.30.0113a04: 亦無未來果 與已生因合
T1566_.30.0113a05: 釋曰。此謂因果倶無故。譬如兎角。復次過去
T1566_.30.0113a06: 因。以時別故則不與果和合。復次已生未生
T1566_.30.0113a07: 果與已生未生因不和合者。如論偈説
T1566_.30.0113a08: 已果及未因 畢竟無和合
T1566_.30.0113a09: 未果及已因 亦復無和合
T1566_.30.0113a10: 釋曰。此謂時別。因果二故。已生果與已生。未
T1566_.30.0113a11: 生因已壞。果與已壞。未壞因不和合者。如論
T1566_.30.0113a12: 偈説
T1566_.30.0113a13: 無有已生果 與已未因合
T1566_.30.0113a14: 亦無已壞果 與已未因合
T1566_.30.0113a15: 釋曰。此謂因果二得同時者。先已遮故由時
T1566_.30.0113a16: 有別。汝義不成。作是觀察。因之與果。永無和
T1566_.30.0113a17: 合。如論偈説
T1566_.30.0113a18: 因若不和合 云何能生果
T1566_.30.0113a19: 因若有和合 云何能生果
T1566_.30.0113a20: 釋曰。此下作驗。第一義中因不生果。不和合
T1566_.30.0113a21: 故。譬如種子在地芽不出高山。復次今有道
T1566_.30.0113a22: 理與彼執稻種中無果及有果者過。如論偈
T1566_.30.0113a23: 説
T1566_.30.0113a24: 因中果若空 云何能生果
T1566_.30.0113a25: 因中果不空 云何能生果
T1566_.30.0113a26: 釋曰。此謂種不生果。以果空故。如先所答。譬
T1566_.30.0113a27: 如餘果。因中果不空者。謂果已有故。因不生
T1566_.30.0113a28: 果。譬如因不生。因先已答故。鞞婆沙人言。
T1566_.30.0113a29: 果未起前。此果先有。論者言。無如是義。今爲
T1566_.30.0113b01: 遮此過故。如論偈説
T1566_.30.0113b02: 未起果不空 不空則無滅
T1566_.30.0113b03: 以無起滅故 果得不空過
T1566_.30.0113b04: 釋曰。此謂果不從縁起。以果有自體故。若有
T1566_.30.0113b05: 而起者。無如是義。已有故不須更起。若謂不
T1566_.30.0113b06: 起而有果者。是則果體。應常不滅。以是故。果
T1566_.30.0113b07: 得不空。過而執者。不欲令果有不空過。如論
T1566_.30.0113b08: 偈説
T1566_.30.0113b09: 果不空不起 果不空不滅
T1566_.30.0113b10: 以果不空故 無起亦無滅
T1566_.30.0113b11: 釋曰。果若空則無起滅。若定有者不須復起。
T1566_.30.0113b12: 無起故無滅。以是故果若不空。云何起滅。復
T1566_.30.0113b13: 次云何欲得如此果者。是起滅法故。果若已
T1566_.30.0113b14: 有。則不見有起滅法。譬如現在相。復有路伽
T1566_.30.0113b15: 耶言。果未起前。果無自體。何以故。果體空
T1566_.30.0113b16: 故。果已起者。亦無他法體。論者言。是説虚妄
T1566_.30.0113b17: 無有義理。我今答汝。何以故。如論偈説
T1566_.30.0113b18: 果空云何起 果空云何滅
T1566_.30.0113b19: 以果是空故 無起亦無滅
T1566_.30.0113b20: 釋曰。此謂第一義中果空而有起者不然。何
T1566_.30.0113b21: 以故。果無體故。譬如空華。第一義中於稻
T1566_.30.0113b22: ＊芽上有麥芽無體。體滅者是亦不然。無體
T1566_.30.0113b23: 故。譬如非稻＊芽滅。復次從縁起者自體皆
T1566_.30.0113b24: 空。是我法中第一義觀故。若謂有少許物而
T1566_.30.0113b25: 不空者。此等之物則不從因縁生。世諦之中
T1566_.30.0113b26: 亦無是事。譬如空華。如上偈説未起果不空
T1566_.30.0113b27: 果得不空過。此謂果不空者。得無起滅過。今
T1566_.30.0113b28: 令汝解第一義中果空而有起故。譬如幻等。
T1566_.30.0113b29: 第一義中果空。以有滅故。亦如幻等。果亦如
T1566_.30.0113c01: 是。若果以無他體爲體者。此果則無起無滅。
T1566_.30.0113c02: 世諦之中亦無果故。譬如空華。亦如上説。果
T1566_.30.0113c03: 空云何起。果空云何滅。此謂起滅。倶無體故。
T1566_.30.0113c04: 此果既空則無起滅。然外人不欲令果無起
T1566_.30.0113c05: 滅故。此中立驗。内入等果非無自體而有起
T1566_.30.0113c06: 故。譬如幻等。以此無起。無滅之驗。即破汝
T1566_.30.0113c07: 果。有起有滅。汝差別法破故。是汝立義之過。
T1566_.30.0113c08: 復次能生之因。此因與果。爲一耶。爲異耶。其
T1566_.30.0113c09: 過如論偈説
T1566_.30.0113c10: 因與果一者 終無有是義
T1566_.30.0113c11: 因與果異者 亦無有是義
T1566_.30.0113c12: 釋曰。何故因果不得一異耶。是中過咎。如論
T1566_.30.0113c13: 偈説
T1566_.30.0113c14: 因果若一者 能所則爲一
T1566_.30.0113c15: 因果若異者 因則同非因
T1566_.30.0113c16: 釋曰。此謂汝不欲得能生所生二如父與子。
T1566_.30.0113c17: 云何爲一。亦如火與薪。云何得一。此之二喩。
T1566_.30.0113c18: 世間共見。以是故我今説驗。因之與果不得
T1566_.30.0113c19: 爲一。何以故。能生所生有異故。譬如父子
T1566_.30.0113c20: 二。此謂計一者過。復次執異者云何。謂因與
T1566_.30.0113c21: 果異故。譬如一切非因法。而汝不欲因同非
T1566_.30.0113c22: 因。汝意欲得因果二法相續不異。復次今問。
T1566_.30.0113c23: 執因中先有果者。此果爲先有已生。爲未有
T1566_.30.0113c24: 而生。是皆不然。其過如論偈説
T1566_.30.0113c25: 果若已有者 何用從因生
T1566_.30.0113c26: 果若未有者 因復何能生
T1566_.30.0113c27: 釋曰。此謂果若有自體者。何假因生。世諦之
T1566_.30.0113c28: 中亦復不能令人信解。果若無自體者。如虚
T1566_.30.0113c29: 空華。於世諦中而亦不能令人解也。如上偈
T1566_.30.0114a01: 説。果空云何生。以此觀察。第一義中因能生
T1566_.30.0114a02: 果者不然。若因不生果者則不是因。如前外
T1566_.30.0114a03: 人所立。能生果者。因應處處爲因故。今爲
T1566_.30.0114a04: 破此因義不成。汝亦違先所説。於第一義中
T1566_.30.0114a05: 成立因生果義。復次今言違者。謂於第一義
T1566_.30.0114a06: 中因不生果。世諦之中有如幻化等生故。鞞
T1566_.30.0114a07: 世師人復言。第一義中因能生果。何以故。世
T1566_.30.0114a08: 人咸言。此果之因故。當知因能生果。若因不
T1566_.30.0114a09: 生果者。終不指示言。此是果之因。譬如駝角
T1566_.30.0114a10: 弓。無故不説。今以有故説。如説眼是因識是
T1566_.30.0114a11: 果。稻是因＊芽是果。以有故説。若説識與＊芽
T1566_.30.0114a12: 喩得成者。即是我所立義得成。其驗如是。論
T1566_.30.0114a13: 者言。若曾有少許果生是第一義者。可得言
T1566_.30.0114a14: 此是因此是果。可作如是指示。今能生因無
T1566_.30.0114a15: 故。汝上所引世人咸説是果之因者。所立不
T1566_.30.0114a16: 成。亦違汝義。復有僧佉人言。得和合法故果
T1566_.30.0114a17: 生。此和合法由得時節故能生於果。而此品
T1566_.30.0114a18: 初彼遮我言。果有生滅爲因故。因不成者。非
T1566_.30.0114a19: 是不成。亦非獨因能生果。復由和合及得時
T1566_.30.0114a20: 節而能生果。如彼所言因不生果者。正成我
T1566_.30.0114a21: 義。論者言。因縁和合者。非是實法自體能生。
T1566_.30.0114a22: 若自體生已可能生果。今則不然。何以故。其
T1566_.30.0114a23: 過如論偈説
T1566_.30.0114a24: 自體及衆縁 和合不能生
T1566_.30.0114a25: 自體既不生 云何能生果
T1566_.30.0114a26: 釋曰。此謂和合不生於果。何以故。非實法故。
T1566_.30.0114a27: 譬如幻等。亦如提婆百論遮和合偈中説。一
T1566_.30.0114a28: 和合者無。諸和合亦無。若言是一者。應離因
T1566_.30.0114a29: 縁有。今當爲汝分別正義。如論偈説
T1566_.30.0114b01: 是故果不從 縁合不合生
T1566_.30.0114b02: 以果無有故 和合法亦無
T1566_.30.0114b03: 釋曰。此謂離諸縁無和合法。復次如先已遮
T1566_.30.0114b04: 因不生果。今遮和合亦不生果。云何不生。謂
T1566_.30.0114b05: 此和合非是近生亦非遠生。第一義中不生
T1566_.30.0114b06: 者。如先遮因縁中已令信解。如是和合法不
T1566_.30.0114b07: 生果非和合法亦不生果。又如百論中説。世
T1566_.30.0114b08: 間名字由和合有。法體非有。體非有故。亦無
T1566_.30.0114b09: 和合。以是故。品初外人所説因者。與出因過。
T1566_.30.0114b10: 遮彼時法。爲令信解因果無自性故。是此品
T1566_.30.0114b11: 義意。以是故我義得成。如般若經中説。極勇
T1566_.30.0114b12: 猛色非因非果。若色非因非果。乃至受想行
T1566_.30.0114b13: 識非因非果。何以故。色無和合故。若色無和
T1566_.30.0114b14: 合。乃至受想行識亦無和合。不見色。不見受
T1566_.30.0114b15: 想行識。無所行者。是名般若波羅蜜。如佛於
T1566_.30.0114b16: 識趣後世經中説偈言。若説和合處。是説方
T1566_.30.0114b17: 便門。爲趣第一義。智者如是解
T1566_.30.0114b18: 釋觀因果品竟
T1566_.30.0114b19: 般若燈論釋觀成壞品第二十一
T1566_.30.0114b20: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。如前品。以
T1566_.30.0114b21: 因果無自性故。已令信解。今爲顯示諸法無
T1566_.30.0114b22: 成壞故説
T1566_.30.0114b23: 僧佉人言。第一義中有時。何以故。時是成壞
T1566_.30.0114b24: 因故。若無時者。則不是因。譬如蛇足。由有時
T1566_.30.0114b25: 故。成壞二法隨時而轉。是故説時爲因。因得
T1566_.30.0114b26: 成故。即是我所立義得成。論者言。成壞二法。
T1566_.30.0114b27: 爲離成有壞。爲不離成有壞。爲與倶有壞。是
T1566_.30.0114b28: 皆不然。如論偈説
T1566_.30.0114b29: 離成無有壞 與倶亦無壞
T1566_.30.0114c01: 離壞無有成 與倶亦無成
T1566_.30.0114c02: 釋曰。我佛法義如是如是。如汝所説。時爲因
T1566_.30.0114c03: 者。其義不成。何以故。若離成有壞者。則不因
T1566_.30.0114c04: 成有壞。壞則無因。又無成法可壞故。云何爲
T1566_.30.0114c05: 成。謂衆縁合。云何爲壞。謂衆縁散。復次若離
T1566_.30.0114c06: 成有壞者無成。誰當壞故。譬如無瓶。是故離
T1566_.30.0114c07: 成無壞。若謂與倶而有壞者。是亦不然。何以
T1566_.30.0114c08: 故。法先別成。然後有合。是合法不離於異。若
T1566_.30.0114c09: 離異者。壞則無因。是故與倶亦無壞。如是若
T1566_.30.0114c10: 離壞共壞無有成者。何以故。若離壞有成。成
T1566_.30.0114c11: 則爲常。常是不壞相。而實不見有法是常。以
T1566_.30.0114c12: 是故離壞亦無成。若謂與倶有成者。是亦不
T1566_.30.0114c13: 然。成壞相違。云何得一時倶。僧佉人言。何有
T1566_.30.0114c14: 與他立過。自義得成。自若成者。應説道理。論
T1566_.30.0114c15: 者答言。汝義非也。其過如論偈説
T1566_.30.0114c16: 離成則無壞 云何得有壞
T1566_.30.0114c17: 離死則無生 無壞何有成
T1566_.30.0114c18: 釋曰。此謂離成無有壞法。世間之人皆共解
T1566_.30.0114c19: 故。不須廣説。釋離成無壞已。復次與倶亦無
T1566_.30.0114c20: 壞者。如論偈説
T1566_.30.0114c21: 若成與壞倶 云何當可得
T1566_.30.0114c22: 亦如生與死 不可得同時
T1566_.30.0114c23: 釋曰。此中説驗壞之與成非同時有。何以故。
T1566_.30.0114c24: 成是壞縁故。譬如死與生不可得倶。釋不倶
T1566_.30.0114c25: 已。復次第二分別離壞無成者。如論偈説
T1566_.30.0114c26: 若離壞有成 云何當可得
T1566_.30.0114c27: 諸體上無常 一切時中有
T1566_.30.0114c28: 釋曰。此謂離壞無成。何以故。如立義中諸體
T1566_.30.0114c29: 無常者。謂色法等自體無常故。譬如無常。自
T1566_.30.0115a01: 體復有。正量部人言。法雖無常得壞因來法
T1566_.30.0115a02: 體即壞。非一切時皆有無常。論者言。若爾者。
T1566_.30.0115a03: 譬如有人服瀉藥已便瀉。乃語他言。是天瀉
T1566_.30.0115a04: 我不言藥瀉。汝亦如是。無常之法。一切時
T1566_.30.0115a05: 中能壞法體。而言待壞因來者。是事不然。
T1566_.30.0115a06: 若得壞因無常始能壞法體者。但是壞因能
T1566_.30.0115a07: 壞法體。何得復言無常能壞。今問外人法體。
T1566_.30.0115a08: 爲是壞性得壞因來壞耶。爲非壞性得壞因
T1566_.30.0115a09: 來壞耶。此法體若是壞性。得壞因來壞者不
T1566_.30.0115a10: 然。何故不然。法體起時無間即壞。亦起便滅
T1566_.30.0115a11: 不到第二刹那。云何得待壞因來壞。若法自
T1566_.30.0115a12: 體非壞者。譬如涅槃。亦不待彼壞因來壞。復
T1566_.30.0115a13: 次壞無有因壞無因故。法則不壞。譬如無爲。
T1566_.30.0115a14: 以此驗故。破彼壞因。彼因既破。即破法體。是
T1566_.30.0115a15: 汝立義之過。且成壞二法前後而有者不然。
T1566_.30.0115a16: 釋離壞無成已。復次同時有成壞者。義亦不
T1566_.30.0115a17: 然。何以故。如論偈説
T1566_.30.0115a18: 成與壞同時 云何而可得
T1566_.30.0115a19: 亦如生與死 同時者不然
T1566_.30.0115a20: 釋曰。此謂作是觀時。義同前解。復次互不成
T1566_.30.0115a21: 者。如論偈説
T1566_.30.0115a22: 成壞互共成 此二無有成
T1566_.30.0115a23: 離此二互成 二法云何成
T1566_.30.0115a24: 釋曰。此謂成壞二法不可得成。如外人先説
T1566_.30.0115a25: 有時而爲成壞因者。因則不成。薩婆多鞞婆
T1566_.30.0115a26: 沙人復言。此自性壞法非起而即滅。由起無
T1566_.30.0115a27: 間有住故。此住無間而有滅。論者言。是事
T1566_.30.0115a28: 不然其義如論偈説
T1566_.30.0115a29: 盡者無有起 無盡亦無起
T1566_.30.0115b01: 有盡者無壞 無盡亦無壞
T1566_.30.0115b02: 釋曰。此謂若法有無常者名爲盡。有盡者則
T1566_.30.0115b03: 無起。起盡二法相違故。譬如生與死。若言起
T1566_.30.0115b04: 已而無間不滅者。此非盡法。以是故。如向所
T1566_.30.0115b05: 説起盡法者。於世諦中不成故。有盡法者不
T1566_.30.0115b06: 須思惟分別。無盡者非壞自體故。譬如解脱。
T1566_.30.0115b07: 鞞世師人言。應有成壞。體法有故。若無成壞。
T1566_.30.0115b08: 亦無體法。譬如蟾蜍毛而成壞。是物體法故。
T1566_.30.0115b09: 必有成壞故。論者言。第一義中若有。一物
T1566_.30.0115b10: 實有成壞者應説成壞法。然無成壞可説故。
T1566_.30.0115b11: 其義如論偈説
T1566_.30.0115b12: 若離彼成壞 則無有物體
T1566_.30.0115b13: 是成壞二法 離物體亦無
T1566_.30.0115b14: 釋曰。物體者。以成爲體故。成既無體。汝向説
T1566_.30.0115b15: 體法有故爲因者不成。何以故。所依無體故。
T1566_.30.0115b16: 能依亦不成。復次汝以物體爲因者。今説其
T1566_.30.0115b17: 過。修多羅人言。物體無實。自性是空。然於物
T1566_.30.0115b18: 上有成壞法。薩婆多人復説言。物有實體。自
T1566_.30.0115b19: 性不空。於此物上而有成壞。今總答彼二部
T1566_.30.0115b20: 成壞。如論偈説
T1566_.30.0115b21: 有成壞二法 物體空不然
T1566_.30.0115b22: 有成壞二法 體不空不然
T1566_.30.0115b23: 釋曰。此中立驗如上。體法有故。若言自體有
T1566_.30.0115b24: 者。則應不壞。以是故汝等立因不成。復次更
T1566_.30.0115b25: 有與過道理。此成壞法爲一耶爲異耶。二倶
T1566_.30.0115b26: 不然。是義云何。如論偈説
T1566_.30.0115b27: 是成壞二法 一體者不然
T1566_.30.0115b28: 是成壞二法 異體者不然
T1566_.30.0115b29: 釋曰。此謂相違故。譬如愚與智。然此二法同
T1566_.30.0115c01: 依一物。譬如餘物體。此亦因義有不成過。鞞
T1566_.30.0115c02: 世師人説偈言
T1566_.30.0115c03: 我常見物體 有成亦有壞
T1566_.30.0115c04: 是故知體法 定有而不空
T1566_.30.0115c05: 論者言。汝實見者。但是同凡夫智非第一義。
T1566_.30.0115c06: 今當爲汝分別其意。如論偈説
T1566_.30.0115c07: 起者先已遮 無起法亦遮
T1566_.30.0115c08: 見成者愚癡 見壞者亦爾
T1566_.30.0115c09: 釋曰。此謂無成壞體。外人若言見成壞者。云
T1566_.30.0115c10: 何知是愚癡非第一義耶。論者言。此先已答。
T1566_.30.0115c11: 汝若意由不足。今更爲説。於第一義中若見
T1566_.30.0115c12: 有物體者。此成與壞可依彼體。然此物者。爲
T1566_.30.0115c13: 有體能生體。爲無體能生體。是皆不然。何以
T1566_.30.0115c14: 故。其義如論偈説
T1566_.30.0115c15: 有體不生體 亦不生無體
T1566_.30.0115c16: 無體不生體 亦不生無體
T1566_.30.0115c17: 釋曰。有體不生體者。第一義中無體故。譬如
T1566_.30.0115c18: 已生體。若外人言。如種子體。後時能生＊芽
T1566_.30.0115c19: 故。謂是體能生體者。是亦有過。何以故。＊芽
T1566_.30.0115c20: 未生時亦無＊芽體。以稻體不生故。＊芽未生
T1566_.30.0115c21: 時無有名字。此謂未有言説故。譬如餘未生
T1566_.30.0115c22: 物體。不生無體者。體無故。譬如兎角無體。不
T1566_.30.0115c23: 生體者。謂無因體。體無生故。亦如兎角無體。
T1566_.30.0115c24: 不生無體者。先已説驗破故。今問體等。爲自
T1566_.30.0115c25: 生耶。爲他生耶。並有過故。其義如論偈説
T1566_.30.0115c26: 法體不自生 亦不從他生
T1566_.30.0115c27: 亦無自他生 今説何處生
T1566_.30.0115c28: 釋曰。如是不生前已廣説故。此謂畢竟無生。
T1566_.30.0115c29: 以成壞無有體故。汝根本因義不成。若第一
T1566_.30.0116a01: 義中欲得有體者。今當説過。如論偈説
T1566_.30.0116a02: 諸法有體者 即墮斷常見
T1566_.30.0116a03: 當知所受法 若常若無常
T1566_.30.0116a04: 釋曰。何故爾耶。謂此法若常若無常故。何以
T1566_.30.0116a05: 故。常者不壞故。是常見過。無常者壞故。是斷
T1566_.30.0116a06: 見過。有外人言。我無是過。其義云何。引上偈
T1566_.30.0116a07: 本云。諸法有體者。非常亦非斷。論者問言。何
T1566_.30.0116a08: 故爾耶。外人復引論偈答曰
T1566_.30.0116a09: 起盡相續者 由果及與因
T1566_.30.0116a10: 因滅而果起 不斷亦不常
T1566_.30.0116a11: 釋曰。外人意謂。因始滅時有果起故不斷。果
T1566_.30.0116a12: 始起時有因滅故不常。亦如經説。五陰無常
T1566_.30.0116a13: 苦空無我。而不斷滅。以是義故。因之與果非
T1566_.30.0116a14: 斷非常。論者言。若如是者。義不相應。前滅後
T1566_.30.0116a15: 起。今説其過。如論偈説
T1566_.30.0116a16: 是起盡相續 由因及果者
T1566_.30.0116a17: 因滅而果起 若斷及若常
T1566_.30.0116a18: 釋曰。此謂因滅更不生故。則墮斷過。已滅者
T1566_.30.0116a19: 不起故。譬如燋種。鞞世師等謂論者言。如彼
T1566_.30.0116a20: 論中偈説。若物從縁起。此果不即縁亦不離
T1566_.30.0116a21: 彼縁。非斷亦非常。此謂論者先所欲得。今復
T1566_.30.0116a22: 説爲過者不然。論者言。此語不善。何以故。此
T1566_.30.0116a23: 偈於世諦中説不斷不常。非第一義。何以故。
T1566_.30.0116a24: 第一義中一切法無斷常過。僧佉人言。因變
T1566_.30.0116a25: 爲果。住果故得説有體無斷常過。論者言。是
T1566_.30.0116a26: 義不然。汝轉變無驗。不令人解。轉變義者。先
T1566_.30.0116a27: 已遮故。汝今復起轉變分別者。今更説驗。若
T1566_.30.0116a28: 物不可變者。終無有變。何以故。不可變故。譬
T1566_.30.0116a29: 如免角。復次若諸體有自體者。義不應爾。其
T1566_.30.0116b01: 過如論偈説
T1566_.30.0116b02: 先有自體者 後無則不然
T1566_.30.0116b03: 涅槃時便斷 即有斷滅過
T1566_.30.0116b04: 釋曰。今現見此體有起有滅。是故諸體無自
T1566_.30.0116b05: 體。所以者何。起滅法故。此義先已説。復次若
T1566_.30.0116b06: 諸體先有自體者。阿羅漢心心數法。後時更
T1566_.30.0116b07: 不生故。即斷滅過。此過汝不能避。若汝意言
T1566_.30.0116b08: 涅槃時是斷者。亦從是斷未涅槃前諸有相
T1566_.30.0116b09: 續時。我何有斷滅過。而謂相續無斷過者。汝
T1566_.30.0116b10: 不善説。我前説涅槃時斷者。正遮汝言。未入
T1566_.30.0116b11: 涅槃前諸有相續。如前言涅槃時便斷者。此
T1566_.30.0116b12: 已令解是斷見過故。若後時是斷者。障於解
T1566_.30.0116b13: 脱。何故爾耶。由此斷見不得解脱故。如是答
T1566_.30.0116b14: 汝。汝心猶不足者。今當復聽。此現在有末後
T1566_.30.0116b15: 命終時。是名死有。未來有中初受生心者。是
T1566_.30.0116b16: 名初有。此中義意。如論偈説
T1566_.30.0116b17: 死有者是滅 取初有不然
T1566_.30.0116b18: 死有未滅時 取初有不然
T1566_.30.0116b19: 釋曰。此中説驗。第一義中死有是滅者。不取
T1566_.30.0116b20: 未來有。是滅故是死有故。譬如阿羅漢死有。
T1566_.30.0116b21: 復次死有名過去有。初有名現在有。若死有
T1566_.30.0116b22: 滅次起初有者。是則無因。若言此死有未滅
T1566_.30.0116b23: 時能取初有。是有故。得無過者。此中説驗。死
T1566_.30.0116b24: 有未滅者不能取。初有未滅故。譬如現在有。
T1566_.30.0116b25: 外人復言死有欲滅。能取初有。論者言。亦不
T1566_.30.0116b26: 善説其過如論偈説
T1566_.30.0116b27: 是死有滅時 能生初有者
T1566_.30.0116b28: 滅時是一有 生時是異有
T1566_.30.0116b29: 釋曰。此謂滅時生時。二有各異故。云何能取
T1566_.30.0116c01: 耶。外人答言。如彼所説。有相續而體異者。我
T1566_.30.0116c02: 亦如是。論者言。提婆達多死有不取。提婆達
T1566_.30.0116c03: 多初有有異故。譬如耶若達多死有。又復汝
T1566_.30.0116c04: 謂已滅未滅滅時取初有者不然。如上二有
T1566_.30.0116c05: 過。又復汝謂若滅未現前能取初有者。同
T1566_.30.0116c06: 前二有過。如是生時及已生取初有者。亦不
T1566_.30.0116c07: 然。還如前過。以是故。如論偈説
T1566_.30.0116c08: 滅時及生時 取初有不然
T1566_.30.0116c09: 而此滅陰者 後復還生耶
T1566_.30.0116c10: 釋曰。此謂外人不欲得已滅之陰還復重生。
T1566_.30.0116c11: 如一人一時有二自體者無也。若謂初有滅
T1566_.30.0116c12: 時即後有生者。今應隨在何陰中死。即於此
T1566_.30.0116c13: 陰中生。不應餘陰中生。如是死有滅已。能取
T1566_.30.0116c14: 初有者不成。已令信解死有滅時能取初有
T1566_.30.0116c15: 者亦不成。以是故。已滅及滅時倶不成如我
T1566_.30.0116c16: 所説道理。死時諸陰滅已。還用此陰相續生
T1566_.30.0116c17: 者。亦不然。其過如論偈説
T1566_.30.0116c18: 如是三時中 有相續不然
T1566_.30.0116c19: 若無三時者 何有有相續
T1566_.30.0116c20: 釋曰。此謂死有續生初有者不然。相續不斷
T1566_.30.0116c21: 不常。語者是世諦非第一義諦。是故我所立
T1566_.30.0116c22: 者不破。以是故。如品初外人説有如是時爲
T1566_.30.0116c23: 成壞因者。今廣説此因過故。立時不成。以成
T1566_.30.0116c24: 壞無自性。令物信解是品義意。是故此下引
T1566_.30.0116c25: 經顯成。如般若中説。佛告極勇猛。色不死
T1566_.30.0116c26: 不生。受想行識不死不生。若色受想行識無
T1566_.30.0116c27: 死無生。是名般若波羅蜜
T1566_.30.0116c28: 釋觀成壞品竟
T1566_.30.0116c29: 般若燈論＊釋卷第十二
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