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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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T1579_.30.0638a01: 能爲已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能
T1579_.30.0638a02: 爲已生受所依止。亦非已滅能生作意能爲
T1579_.30.0638a03: 已生所生識依
T1579_.30.0638a04: 復次縁起次第略有四種。一牽引次第。二生
T1579_.30.0638a05: 起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無
T1579_.30.0638a06: 明縁行行縁識。是牽引次第。識縁名色名
T1579_.30.0638a07: 色縁六處。是生起次第。六處縁觸觸縁受。
T1579_.30.0638a08: 是生起已受用境界次第。受縁愛愛縁取取
T1579_.30.0638a09: 縁有有縁生生縁老死。是受用苦次第。於
T1579_.30.0638a10: 此處所餘決擇文更不復現
T1579_.30.0638a11: 瑜伽師地論卷第六十
T1579_.30.0638a12:
T1579_.30.0638a13:
T1579_.30.0638a14:
T1579_.30.0638a15:瑜伽師地論卷第六十一
T1579_.30.0638a16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0638a17: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0638a18: 攝決擇分中有尋有伺等三地之四
T1579_.30.0638a19: 復次如佛世尊爲出愛王所説經言。彼王
T1579_.30.0638a20: 一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一
T1579_.30.0638a21: 沙門若婆羅門。來至我所。以不眞實過失。
T1579_.30.0638a22: 現前呵諫於我。我於爾時其心不生悔惱
T1579_.30.0638a23: 憂慼。何以故。觀此過失。於我自身都不見
T1579_.30.0638a24: 故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不眞
T1579_.30.0638a25: 實功徳。現前讃勸於我。我於爾時心亦不
T1579_.30.0638a26: 生歡喜踊躍。何以故。觀此功徳。於我自身
T1579_.30.0638a27: 都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我
T1579_.30.0638a28: 便獨處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我
T1579_.30.0638a29: 當云何了知諸王眞實過失眞實功徳。若我
T1579_.30.0638b01: 知者當捨其失當修其徳。誰有沙門或婆
T1579_.30.0638b02: 羅門能了諸王眞實過失眞實功徳。亦能爲
T1579_.30.0638b03: 我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊
T1579_.30.0638b04: 一切知者一切見者。定當了知諸王所有眞
T1579_.30.0638b05: 實過失眞實功徳。我今當往佛世尊所請
T1579_.30.0638b06: 問斯義。故我今者來至佛所請決是義。唯
T1579_.30.0638b07: 願如來爲我開示。世尊云何諸王眞實過失。
T1579_.30.0638b08: 云何諸王眞實功徳。作是請已。爾時世尊。
T1579_.30.0638b09: 告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王
T1579_.30.0638b10: 之過失王之功徳。王衰損門王方便門。王可
T1579_.30.0638b11: 愛法及能引發王可愛法
T1579_.30.0638b12: 云何名爲王之過失。大王當知。王過失者。
T1579_.30.0638b13: 略有十種。王若成就如是過失。雖有大府
T1579_.30.0638b14: 庫有大輔佐有大軍衆。然不可歸仰。何等
T1579_.30.0638b15: 爲十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴
T1579_.30.0638b16: 惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七
T1579_.30.0638b17: 所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差
T1579_.30.0638b18: 別忘所作恩。十一向縱任專行放逸
T1579_.30.0638b19: 云何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王
T1579_.30.0638b20: 家而生非宿尊貴。或雖於此王家而生。賤
T1579_.30.0638b21: 女之子不相似子。或是大臣輔相國師群
T1579_.30.0638b22: 官等子。如是名王種姓不高。云何名王不
T1579_.30.0638b23: 得自在。謂有國王爲諸大臣輔相國師群
T1579_.30.0638b24: 官所制。不隨所欲作所應作錫賚群臣。
T1579_.30.0638b25: 於妙五欲亦不如意歡娯遊戲。如是名王
T1579_.30.0638b26: 不得自在
T1579_.30.0638b27: 云何名王立性暴惡。謂有國王諸群臣類或
T1579_.30.0638b28: 餘人等。隨於一處現行少小不如意事。即
T1579_.30.0638b29: 便對面擯黜發麁惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。
T1579_.30.0638c01: 時生憤發設不對面。背彼向餘而作於前
T1579_.30.0638c02: 擯辱等事。設不對面亦不背彼向餘而作
T1579_.30.0638c03: 於前黜罵等事。然唯内意憤恚欝怏。懷惱害
T1579_.30.0638c04: 心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續不
T1579_.30.0638c05: 捨。復有内意憤恚欝怏。懷惱害心懷怨恨
T1579_.30.0638c06: 心。亦於長時持憤恚心相續不捨。由如
T1579_.30.0638c07: 是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴
T1579_.30.0638c08: 惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當
T1579_.30.0638c09: 知。長久暴惡名獲大罪。非是餘者
T1579_.30.0638c10: 云何名王猛利憤發。謂有國王。諸群臣等
T1579_.30.0638c11: 有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻
T1579_.30.0638c12: 妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤
T1579_.30.0638c13: 發
T1579_.30.0638c14: 云何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸群臣等供
T1579_.30.0638c15: 奉侍衞。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟
T1579_.30.0638c16: 言慰喩。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不
T1579_.30.0638c17: 順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨
T1579_.30.0638c18: 恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄
T1579_.30.0638c19: 云何名王受邪佞言。若有國王。諸群臣等實
T1579_.30.0638c20: 非聰叡有聰叡慢。貪濁偏黨不閑憲式。情
T1579_.30.0638c21: 懷謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所
T1579_.30.0638c22: 進諫議。由此因縁王務財寶名稱善政並皆
T1579_.30.0638c23: 衰損。如是名王受邪佞言
T1579_.30.0638c24: 云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不
T1579_.30.0638c25: 能究察不審究察。不能思擇不審思擇。
T1579_.30.0638c26: 諸群臣輩於彼彼務機密事中。不堪委任
T1579_.30.0638c27: 而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者
T1579_.30.0638c28: 而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者
T1579_.30.0638c29: 而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又於群臣
T1579_.30.0639a01: 不善安處先王儀則。由此群臣處大朝會。
T1579_.30.0639a02: 餘論未終發言間絶。不敬不憚而興諫諍。
T1579_.30.0639a03: 不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。
T1579_.30.0639a04: 如是名王所作不思不順儀則
T1579_.30.0639a05: 云何名王不顧善法。謂有國王。不信他世
T1579_.30.0639a06: 亦不曉悟。由於他世不信不悟。便於當
T1579_.30.0639a07: 來善不善業愛非愛果。不能信解。不信解
T1579_.30.0639a08: 故無有羞恥。隨情造作身語意業三種惡
T1579_.30.0639a09: 行。不能時時布施修福受齋學戒。如是
T1579_.30.0639a10: 名王不顧善法。云何名王不知差別忘所作
T1579_.30.0639a11: 恩。謂有國王。於諸大臣輔相國師及群官
T1579_.30.0639a12: 等。其心顛倒不善了知忠信伎藝智慧差
T1579_.30.0639a13: 別。以不知故非忠信所生忠信想。於忠於
T1579_.30.0639a14: 所非忠信想。無＊伎藝所生＊伎藝想。有
T1579_.30.0639a15: ＊伎藝所無＊伎藝想。於惡慧所生善慧想。
T1579_.30.0639a16: 於善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒
T1579_.30.0639a17: 故。於非忠信無有＊伎藝惡慧臣所。敬重
T1579_.30.0639a18: 愛養。忠信＊伎藝善慧臣所。反生輕賤。又諸
T1579_.30.0639a19: 臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍衞。知其
T1579_.30.0639a20: 無勢無力無勇遂不敬愛。不賜爵祿不
T1579_.30.0639a21: 酬其賞。設被陵蔑捨而不問。如是名王
T1579_.30.0639a22: 不知差別忘所作恩。云何名王一向縱任專
T1579_.30.0639a23: 行放逸。謂有國王。於妙五欲一向沈沒。耽
T1579_.30.0639a24: 著嬉戲愛樂受行。不能時時勗勵方便作
T1579_.30.0639a25: 所應作勞賚群臣。如是名王一向縱任專
T1579_.30.0639a26: 行放逸。若有國王。成就如是十種過失。雖
T1579_.30.0639a27: 有大府庫有大輔佐有大軍衆。而不可
T1579_.30.0639a28: 歸仰。大王當知。此十過失。初一是王種姓過
T1579_.30.0639a29: 失。餘九是王自性過失
T1579_.30.0639b01: 云何名爲王之功徳。大王當知。王功徳者。
T1579_.30.0639b02: 略有十種。王若成就如是功徳。雖無大府
T1579_.30.0639b03: 庫無大輔佐無大軍衆。而可歸仰。何等爲
T1579_.30.0639b04: 十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。
T1579_.30.0639b05: 四憤發輕微。五恩惠猛利。六受正直言。七所
T1579_.30.0639b06: 作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別
T1579_.30.0639b07: 知所作恩。十不自縱任不行放逸
T1579_.30.0639b08: 云何名王種姓尊高。謂有國王。處在相似
T1579_.30.0639b09: 王家而生。宿世尊貴。是相似子。如是名王
T1579_.30.0639b10: 種姓尊高
T1579_.30.0639b11: 云何名王得大自在。謂有國王。自隨所欲
T1579_.30.0639b12: 作所應作勞賚群臣。於妙五欲歡娯遊戲。
T1579_.30.0639b13: 於諸大臣輔相國師群官等所。凡出教命宣
T1579_.30.0639b14: 布無礙。如是名王得大自在。云何名王性
T1579_.30.0639b15: 不暴惡。謂有國王。諸群臣等隨於何處。雖
T1579_.30.0639b16: 行増上不如意事。性能容忍不現擯黜。不
T1579_.30.0639b17: 發麁言亦不咆勃。廣説乃至不生憤發。亦
T1579_.30.0639b18: 不背面而作前事。亦不内意祕匿忿纒。亦
T1579_.30.0639b19: 不長夜蓄怨憤心相續不捨。不現暴惡不
T1579_.30.0639b20: 背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是名王性
T1579_.30.0639b21: 不暴惡
T1579_.30.0639b22: 云何名王憤發輕微。謂有國王。諸群臣等
T1579_.30.0639b23: 雖有大愆有大違越。而不一切削其封祿
T1579_.30.0639b24: 奪其妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過輕
T1579_.30.0639b25: 重而行黜罰。如是名王憤發輕微
T1579_.30.0639b26: 云何名王恩惠猛利。謂有國王。諸群臣等正
T1579_.30.0639b27: 直現前供奉侍衞。其心清淨其心調順。於時
T1579_.30.0639b28: 時中以正圓滿軟言慰諭。具足頒錫爵祿
T1579_.30.0639b29: 勳庸。而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可
T1579_.30.0639c01: 供奉不難承事。如是名王恩惠猛利
T1579_.30.0639c02: 云何名王受正直言。謂有國王。諸群臣等實
T1579_.30.0639c03: 有聰叡無聰叡慢。無濁無偏善閑憲式。情
T1579_.30.0639c04: 無違叛樂修善法。聽受信用如是輩人所
T1579_.30.0639c05: 進言議。由此因縁國務財寶名稱善法皆悉
T1579_.30.0639c06: 増盛。如是名王受正直言
T1579_.30.0639c07: 云何名王所作諦思善順儀則。謂有國王。性
T1579_.30.0639c08: 能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸群
T1579_.30.0639c09: 臣等於彼彼務機密事中。不堪委任而不
T1579_.30.0639c10: 委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不
T1579_.30.0639c11: 驅役。堪驅役者乃驅役之。應賞賚者而正
T1579_.30.0639c12: 賞賚。應刑罰者而正刑罰。凡有所爲審
T1579_.30.0639c13: 思審擇。然後方作而不卒暴。又於群臣能
T1579_.30.0639c14: 善安處先王儀則。由此群臣雖處宴會。
T1579_.30.0639c15: 終不發言間絶餘論。要待言終恭敬畏憚
T1579_.30.0639c16: 而興諫諍。如其旨教而善奉行。能正安住
T1579_.30.0639c17: 王之教命。如是名王所作諦思善順儀則
T1579_.30.0639c18: 云何名王顧戀善法。謂有國王。信知他世。
T1579_.30.0639c19: 由信知故便於當來淨不淨業愛非愛果。能
T1579_.30.0639c20: 善信解。由信解故具足慚恥。而不縱情
T1579_.30.0639c21: 作身語意三種惡行。時時思擇布施修福受
T1579_.30.0639c22: 齋學戒。如是名王顧戀善法
T1579_.30.0639c23: 云何名王善知差別知所作恩。謂有國王。
T1579_.30.0639c24: 於諸大臣輔相國師及群官等。心無顛倒能
T1579_.30.0639c25: 善了知忠信＊伎藝智慧差別。若諸群臣忠信
T1579_.30.0639c26: ＊伎藝及與智慧。若有若無並如實知。於其
T1579_.30.0639c27: 無者輕而遠之。於其有者敬而愛之。而正
T1579_.30.0639c28: 攝受。又諸臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍
T1579_.30.0639c29: 衞。雖知無勢無力無勇。然念昔恩轉懷
T1579_.30.0640a01: 敬愛而不輕賤。爵祿勳庸分賞無替。如是
T1579_.30.0640a02: 名王善知差別知所作恩。云何名王不自縱
T1579_.30.0640a03: 任不行放逸。謂有國王。於妙五欲而不沈
T1579_.30.0640a04: 沒耽著嬉戲愛樂受行。能於時時勗勵方
T1579_.30.0640a05: 便作所應作勞賚群臣。如是名王不自縱
T1579_.30.0640a06: 任不行放逸。若王成就如是功徳。雖無大
T1579_.30.0640a07: 府庫無大輔佐無大軍衆。而可歸仰。大王
T1579_.30.0640a08: 當知。如是十種王之功徳。初一名爲種姓
T1579_.30.0640a09: 功徳。餘九名爲自性功徳。云何名爲王衰損
T1579_.30.0640a10: 門。大王當知。王衰損門略有五種。一不善
T1579_.30.0640a11: 觀察而攝群臣。二雖善觀察而攝群臣無恩
T1579_.30.0640a12: 妙行縱有非時。三專行放逸不思機務。四專
T1579_.30.0640a13: 行放逸不守府庫。五專行放逸不修法行。如
T1579_.30.0640a14: 是五種皆悉名爲王衰損門。云何名王不善
T1579_.30.0640a15: 觀察而攝群臣。謂有國王。於群臣等不能
T1579_.30.0640a16: 究察不審究察。不能思擇。不審思擇忠信
T1579_.30.0640a17: ＊伎藝智慧差別。攝爲親侍加以寵愛。厚賜
T1579_.30.0640a18: 爵祿重賞勳庸。最機密處而相委任。數以
T1579_.30.0640a19: 軟言現爲慰＊諭。然此群臣所付財寶多有
T1579_.30.0640a20: 損費。若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗。恐懼
T1579_.30.0640a21: 破散爲他所勝。遲留人後奔北無戀。矯
T1579_.30.0640a22: 行惡策動
王政。如是名王不善觀察而
T1579_.30.0640a23: 攝群臣
T1579_.30.0640a24: 云何名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱
T1579_.30.0640a25: 有非時。謂有國王。雖於群臣性能究察能
T1579_.30.0640a26: 審究察。性能思擇能審思擇忠信＊伎藝智
T1579_.30.0640a27: 慧差別攝爲親侍。而不寵愛。不如其量具
T1579_.30.0640a28: 賜爵祿。最機密處亦不委任。不數軟言現
T1579_.30.0640a29: 相慰＊諭。後於一時王遇怨敵惡友軍陣。廣
T1579_.30.0640b01: 説乃至大怖畏事命難現前。爾時於臣方行
T1579_.30.0640b02: 寵愛。廣説乃至數以軟言而相慰＊諭。時群
T1579_.30.0640b03: 臣等共相謂曰。王於今者危迫因縁。方於我
T1579_.30.0640b04: 等暫行妙行非長久心。知此事已。雖有
T1579_.30.0640b05: 忠信＊伎藝智慧隱而不現。如是名王雖善
T1579_.30.0640b06: 觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時
T1579_.30.0640b07: 云何名王專行放逸不思機務。謂有國王。
T1579_.30.0640b08: 於應和好所作所成機務等事。而不時時
T1579_.30.0640b09: 獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察
T1579_.30.0640b10: 和好方便。如是於應乖絶所作所成機務
T1579_.30.0640b11: 等事。於應惠施所作所成機務等事。於應
T1579_.30.0640b12: 軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力
T1579_.30.0640b13: 朋黨所作所成機務等事。皆不時時獨處
T1579_.30.0640b14: 空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絶
T1579_.30.0640b15: 方便乃至攝受強黨方便。如是名王專行
T1579_.30.0640b16: 放逸不思機務
T1579_.30.0640b17: 云何名王專行放逸不守府庫。謂有國王。寡
T1579_.30.0640b18: 營事業拙營事業。不持事業不觀事業。
T1579_.30.0640b19: 不禁王門不禁宮門不禁府庫。或於俳
T1579_.30.0640b20: 優伎樂笑弄倡逸等所。或復耽樂博弈戲等。
T1579_.30.0640b21: 非量損費所有財寶。如是名王專行放逸不
T1579_.30.0640b22: 守府庫。云何名王專行放逸不修法行。謂有
T1579_.30.0640b23: 國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理
T1579_.30.0640b24: 解脱巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅
T1579_.30.0640b25: 門。不能數往禮敬諮詢云何爲善云何不
T1579_.30.0640b26: 善。云何有罪云何無罪。作何等業能致吉
T1579_.30.0640b27: 祥遠離諸惡。設得聞已亦不勗勵如説修
T1579_.30.0640b28: 行。不能時時惠施樹福受齋學戒。如是
T1579_.30.0640b29: 名王專行放逸不修法行。若有國王。成就
T1579_.30.0640c01: 如是五衰損門。當知此王退失現法後法義
T1579_.30.0640c02: 利。謂前四門退現法利。最後一門退後法
T1579_.30.0640c03: 利
T1579_.30.0640c04: 云何名爲王方便門。大王當知。王方便門略
T1579_.30.0640c05: 有五種。何等爲五。一善觀察攝受群臣。二
T1579_.30.0640c06: 能以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無
T1579_.30.0640c07: 放逸善守府庫。五無放逸專修法行
T1579_.30.0640c08: 云何名王能善觀察攝受群臣。謂有國王。
T1579_.30.0640c09: 於群臣等性能究察能審究察。性能思擇能
T1579_.30.0640c10: 審思擇。忠信＊伎藝智慧差別。攝爲親侍。如
T1579_.30.0640c11: 是名王能善觀察攝受群臣
T1579_.30.0640c12: 云何名王能善以時行恩妙行。謂有國王。
T1579_.30.0640c13: 於諸群臣善觀察已。攝爲親侍。加以寵愛。
T1579_.30.0640c14: 隨其度量厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處
T1579_.30.0640c15: 而相委任。數以軟言現相慰＊諭。彼於一時。
T1579_.30.0640c16: 王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現前。即
T1579_.30.0640c17: 便罄竭顯示忠信＊伎藝智慧。如是名王能
T1579_.30.0640c18: 善以時行恩妙行
T1579_.30.0640c19: 云何名王無有放逸專思機務。謂有國王。
T1579_.30.0640c20: 於應和好所作所成機務等事。能於時時
T1579_.30.0640c21: 獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察
T1579_.30.0640c22: 和好方便。如是於應乖絶所作所成機務
T1579_.30.0640c23: 等事。於應惠施所作所成機務等事。於應
T1579_.30.0640c24: 軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力
T1579_.30.0640c25: 朋黨所作所成機務等事。皆能時時獨處空
T1579_.30.0640c26: 閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絶方
T1579_.30.0640c27: 便乃至攝受強黨方便。如是名王無有放
T1579_.30.0640c28: 逸專思機務
T1579_.30.0640c29: 云何名王無有放逸善守府庫。謂有國王。廣
T1579_.30.0641a01: 營事業巧營事業。善持事業善觀事業。善
T1579_.30.0641a02: 禁王門善禁宮門善禁府庫。又於俳優妓
T1579_.30.0641a03: 樂笑弄倡逸等所。不以非量而費財寶。亦
T1579_.30.0641a04: 不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸善
T1579_.30.0641a05: 守府庫。云何名王無有放逸專修法行。謂有
T1579_.30.0641a06: 國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理
T1579_.30.0641a07: 解脱巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅
T1579_.30.0641a08: 門。而能數往禮敬。諮詢云何爲善云何不
T1579_.30.0641a09: 善。何等有罪何等無罪。作何等業能致吉
T1579_.30.0641a10: 祥遠離諸惡。既得聞已善能勗勵如説修
T1579_.30.0641a11: 行。亦能時時惠施樹福受齋學戒。如是名
T1579_.30.0641a12: 王無有放逸專修法行。若有國王成就如
T1579_.30.0641a13: 是五方便門。當知此王不退現法後法義
T1579_.30.0641a14: 利。謂前四門不退現法所有義利。最後一門
T1579_.30.0641a15: 不退後法所有義利。云何名爲王可愛法。
T1579_.30.0641a16: 大王當知。略有五種。諸王可愛可樂可
T1579_.30.0641a17: 欣可意之法。何等爲五。一世所敬愛。二自
T1579_.30.0641a18: 在増上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往
T1579_.30.0641a19: 善趣。如是五種。是王可愛可樂可欣可意
T1579_.30.0641a20: 之法
T1579_.30.0641a21: 云何能引王可愛法。大王當知。略有五種
T1579_.30.0641a22: 能引諸王可愛之法。何等爲五。一恩養世
T1579_.30.0641a23: 間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五
T1579_.30.0641a24: 勤修法行
T1579_.30.0641a25: 云何名王恩養世間。謂有國王。性本知足
T1579_.30.0641a26: 於財寶門。爲性謹愼不邪貪著。如其所應
T1579_.30.0641a27: 積集財寶不廣營求。又有國王。性無貪悋。
T1579_.30.0641a28: 成就無貪白淨之法。以自所有庫藏珍財。隨
T1579_.30.0641a29: 力隨能給施一切貧窮孤露。又有國王。柔
T1579_.30.0641b01: 和忍辱多以軟言曉諭國界。於時時間
T1579_.30.0641b02: 隨其所應分賞爵祿。終不以彼非所能業
T1579_.30.0641b03: 惡業重業役任群臣。諸有違犯可矜恕罪。
T1579_.30.0641b04: 即便矜恕。諸有違犯不可恕罪。以實以時
T1579_.30.0641b05: 如理治罰。如是名王以正化法恩養世
T1579_.30.0641b06: 間。由王受行如是恩養世間法故。遂感
T1579_.30.0641b07: 世間之所敬愛
T1579_.30.0641b08: 云何名王英勇具足。謂有國王。計策無惰
T1579_.30.0641b09: 武略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者
T1579_.30.0641b10: 而攝護之。廣營事業如前乃至不甚耽樂
T1579_.30.0641b12: 庶應刑罰者正刑罰之。應攝養者正攝養
T1579_.30.0641b13: 之。如是名王英勇具足。由王受行如是英
T1579_.30.0641b14: 勇具足法故。遂能感得自在増上
T1579_.30.0641b15: 云何名王善權方便。謂有國王。於應和好
T1579_.30.0641b16: 所作所成機務等事。如前乃至於應攝受
T1579_.30.0641b17: 大力朋黨所作所成機務等事。能正了知和
T1579_.30.0641b18: 好方便乃至攝受強黨方便。如是名王善
T1579_.30.0641b19: 權方便。由王受行如是善權方便法故。遂
T1579_.30.0641b20: 能摧伏所有怨敵
T1579_.30.0641b21: 云何名王正受境界。謂有國王。善能籌量
T1579_.30.0641b22: 府庫増減。不奢不悋平等自處。清正受用衆
T1579_.30.0641b23: 雜受用勝妙受用。隨其時候所宜受用。與
T1579_.30.0641b24: 諸臣佐親屬受用。在於勝處而爲受用。奏
T1579_.30.0641b25: 諸伎樂而爲受用。無有愆失而爲受用。
T1579_.30.0641b26: 無愆失者謂疾惱時。應食所宜避所不
T1579_.30.0641b27: 宜。於康豫時消已方食。若食未消或食而
T1579_.30.0641b28: 利。皆不應食。應共食者正現在前。不應
T1579_.30.0641b29: 獨食精妙上味。詭擯餘人。如是名王正受
T1579_.30.0641c01: 境界。由王受行如是正受境界法故。遂能
T1579_.30.0641c02: 善巧攝養自身
T1579_.30.0641c03: 云何名王勤修法行。謂有國王。具足淨信
T1579_.30.0641c04: 戒聞捨慧。云何名王具足淨信。謂有國王。
T1579_.30.0641c05: 信解他世。信解當來淨不淨業及愛非愛果
T1579_.30.0641c06: 與異熟。如是名王具足淨信
T1579_.30.0641c07: 云何名王具足淨戒。謂有國王。遠離殺生
T1579_.30.0641c08: 及不與取婬欲邪行妄語飮酒諸放逸處。如
T1579_.30.0641c09: 是名王具足淨戒
T1579_.30.0641c10: 云何名王具足淨聞。謂有國王。於現法義
T1579_.30.0641c11: 於後法義。及於現法後法等義。衆妙法門善
T1579_.30.0641c12: 聽善受習誦通利。專意研究善見善達。如是
T1579_.30.0641c13: 名王具足淨聞
T1579_.30.0641c14: 云何名王具足淨捨。謂有國王。雖在慳垢
T1579_.30.0641c15: 所纒衆中。心恒清淨遠離慳垢。而處居家
T1579_.30.0641c16: 常行棄捨舒手樂施。好興祠福惠捨圓滿。
T1579_.30.0641c17: 於布施時常樂平等。如是名王具足淨捨｣
T1579_.30.0641c18: 云何名王具足淨慧。謂有國王。如實了知
T1579_.30.0641c19: 善不善法有罪無罪修與不與勝劣黒白。
T1579_.30.0641c20: 於廣分別諸縁生法亦如實知。縱令失念
T1579_.30.0641c21: 生惡貪欲瞋恚忿恨。覆惱慳嫉幻誑諂曲。無
T1579_.30.0641c22: 慚無愧惡欲惡見。而心覺悟並不堅住。如是
T1579_.30.0641c23: 名王具足淨慧。如是名王勤修法行。由王
T1579_.30.0641c24: 受行此法行故。能往善趣。如是五種能
T1579_.30.0641c25: 引發王可愛之法。能引諸王現法後法所有
T1579_.30.0641c26: 利益。謂初四種能引發王現法利益。最後一
T1579_.30.0641c27: 種能引發王後法利益
T1579_.30.0641c28: 復次大王當知。我已略説王之過失。王之功
T1579_.30.0641c29: 徳。王衰損門。王方便門。王可愛法。及能引
T1579_.30.0642a01: 發王可愛法。是故大王應當修學。王之過失
T1579_.30.0642a02: 宜當遠離。王之功徳宜當修習。王衰損門宜
T1579_.30.0642a03: 當遠離。王方便門宜當修學。王可愛法宜
T1579_.30.0642a04: 當希慕。能引發王可愛之法宜當受行。大
T1579_.30.0642a05: 王若能如是修學。當獲一切利益安樂
T1579_.30.0642a06: 復次如説生苦。乃至略説五取蘊苦。云何
T1579_.30.0642a07: 生苦。當知此苦由五種相。謂衆苦所隨故。
T1579_.30.0642a08: 麁重所隨故。衆苦所依故。煩惱所依故。不
T1579_.30.0642a09: 隨所欲離別法故。云何衆苦所隨故苦。謂
T1579_.30.0642a10: 生那落迦及一向苦餓鬼趣中。若於胎生卵
T1579_.30.0642a11: 生生時。種種憂苦之所隨逐故。名衆苦所
T1579_.30.0642a12: 隨故苦。云何麁重所隨故苦。謂三界諸行
T1579_.30.0642a13: 爲煩惱品麁重所隨。性不調柔不自在轉。
T1579_.30.0642a14: 由此隨逐三界有情諸行生起。故名麁重
T1579_.30.0642a15: 所隨故苦
T1579_.30.0642a16: 云何衆苦所依故苦。謂衰老等衆苦差別之
T1579_.30.0642a17: 所依故
T1579_.30.0642a18: 云何煩惱所依故苦。謂受生已。於愛境愛
T1579_.30.0642a19: 於瞋境瞋。於癡境癡。由是因縁住不寂
T1579_.30.0642a20: 靜惛蕩身心不安隱苦。故名煩惱所依故
T1579_.30.0642a21: 苦
T1579_.30.0642a22: 云何不隨所欲離別法故苦。謂諸有情生者
T1579_.30.0642a23: 皆死生必殞沒。所有壽命死爲邊際死爲終
T1579_.30.0642a24: 極。如是等事非其所愛。由此因縁唯受衆
T1579_.30.0642a25: 苦。是以不隨所欲離別法故説生爲苦
T1579_.30.0642a26: 云何老苦。當知亦由五相。謂於五處衰退
T1579_.30.0642a27: 故苦。一盛色衰退故。二氣力衰退故。三諸根
T1579_.30.0642a28: 衰退故。四受用境界衰退故。五壽量衰退故｣
T1579_.30.0642a29: 云何病苦。當知病苦亦由五相。一身性變壞
T1579_.30.0642b01: 故。二憂苦増長多住故。三於可意境不喜
T1579_.30.0642b02: 受用故。四於不可意境非其所欲強受用
T1579_.30.0642b03: 故。五能令命根速離壞故
T1579_.30.0642b04: 云何死苦。當知此苦亦由五相。一離別所
T1579_.30.0642b05: 愛盛財寶故。二離別所愛盛朋友故。三離
T1579_.30.0642b06: 別所愛盛眷屬故。四離別所愛盛自身故。
T1579_.30.0642b07: 五於命終時備受種種極重憂苦故
T1579_.30.0642b08: 云何怨憎會苦。當知此苦亦由五相。一與
T1579_.30.0642b09: 彼會生憂苦故。二治罰畏所依止故。三惡
T1579_.30.0642b10: 名畏所依止故。四苦逼迫命終怖畏所依
T1579_.30.0642b11: 止故。五越正法惡趣怖畏所依止故
T1579_.30.0642b12: 云何愛別離苦。當知此苦亦由五相。謂不
T1579_.30.0642b13: 與彼會生愁惱故。由此因縁生愁歎故。
T1579_.30.0642b14: 由此因縁身擾惱故。念彼衆徳思戀因縁
T1579_.30.0642b15: 意熱惱故。應受用等有所闕故。如愛別離
T1579_.30.0642b16: 苦。求不得苦當知亦爾
T1579_.30.0642b17: 云何五取蘊苦。當知此苦亦由五相。謂生苦
T1579_.30.0642b18: 器故。依生苦器故。苦苦器故。壞苦器故。行
T1579_.30.0642b19: 苦性故
T1579_.30.0642b20: 復次依行差別建立三士。謂下中上。無自
T1579_.30.0642b21: 利行無利他行。名爲下士。有自利行無利
T1579_.30.0642b22: 他行。有利他行無自利行。名爲中士。有自
T1579_.30.0642b23: 利行有利他行。名爲上士。復有四種補特
T1579_.30.0642b24: 伽羅。或有行惡而非樂惡。或有樂惡而
T1579_.30.0642b25: 非行惡。或有行惡亦復樂惡。或非行惡
T1579_.30.0642b26: 亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果報。
T1579_.30.0642b27: 由失念故。或放逸故。近惡友故。造作惡
T1579_.30.0642b28: 行。是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡
T1579_.30.0642b29: 故。喜樂諸惡惡欲所牽。彼由親近善丈夫
T1579_.30.0642c01: 故。聞正法故。如理作意爲依止故。見諸惡
T1579_.30.0642c02: 行能感當來非愛果報。自勉自勵遠離諸惡。
T1579_.30.0642c03: 是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠離。
T1579_.30.0642c04: 是名行惡亦復樂惡。若有爲性不樂諸惡
T1579_.30.0642c05: 亦能遠離。名非行惡亦非樂惡。此中行惡
T1579_.30.0642c06: 亦樂惡者。是名下士。若有行惡而非樂
T1579_.30.0642c07: 惡。或有樂惡而非行惡。是名中士。若非
T1579_.30.0642c08: 行惡亦非樂惡。是名上士
T1579_.30.0642c09: 復有三士。一重受欲。二重事務。三重正法。
T1579_.30.0642c10: 初名下士。次名中士。後名上士。又有三
T1579_.30.0642c11: 種補特伽羅。一以非事爲自事。二以自事
T1579_.30.0642c12: 爲自事。三以他事爲自事。若行惡行以自
T1579_.30.0642c13: 存活。名以非事爲自事。若怖惡行修行
T1579_.30.0642c14: 善行。名以自事爲自事。若諸菩薩名以他
T1579_.30.0642c15: 事爲自事。等。初名下士。次名中士。後名
T1579_.30.0642c16: 上士。又諸國王有三圓滿。謂果報圓滿。士用
T1579_.30.0642c17: 圓滿。功徳圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少
T1579_.30.0642c18: 病有大宗葉。成就倶生聰利之慧。是王名
T1579_.30.0642c19: 爲果報圓滿。若諸國王善權方便所攝持
T1579_.30.0642c20: 故。恒常成就圓滿英勇。是王名爲士用圓
T1579_.30.0642c21: 滿。若諸國王任持正法名爲法王。安住正
T1579_.30.0642c22: 法名爲大王。與内宮王子群臣英傑豪貴國
T1579_.30.0642c23: 人共修惠施。樹福受齋堅持禁戒。是王名
T1579_.30.0642c24: 爲功徳圓滿。果報圓滿者。受用先世淨業果
T1579_.30.0642c25: 報。士用圓滿者。受用現法可愛之果。功徳圓
T1579_.30.0642c26: 滿者。亦於當來受用圓滿淨業果報。若有
T1579_.30.0642c27: 國王。三種圓滿皆不具足。名爲下士。若有
T1579_.30.0642c28: 果報圓滿或士用圓滿。或倶圓滿。名爲中士。
T1579_.30.0642c29: 若三圓滿無不具足。名爲上士
T1579_.30.0643a01: 復有三臣。一有忠信無＊伎能智慧。二有忠
T1579_.30.0643a02: 信＊伎能無智慧。三具忠信＊伎能智慧。初名
T1579_.30.0643a03: 下士。次名中士。後名上士。若不忠信無
T1579_.30.0643a04: 有＊伎能亦無智慧當知此臣下中之下。
T1579_.30.0643a05: 又有四語。一非愛似愛。二愛似非愛。三非愛
T1579_.30.0643a06: 似非愛。四愛似愛。諸有語言辭句善順然非
T1579_.30.0643a07: 所宜。是名初語。或有語言辭句勃逆然是
T1579_.30.0643a08: 所宜。是第二語。或有語言辭句勃逆亦非所
T1579_.30.0643a09: 宜。是第三語。或有語言辭句善順亦是所
T1579_.30.0643a10: 宜。是第四語。若有宣説非愛似非愛非愛
T1579_.30.0643a11: 似愛語者。是下士。若有宣説愛似非愛語
T1579_.30.0643a12: 者。是中士。若有宣説愛似愛語者。是上士｣
T1579_.30.0643a13: 復有三種受諸欲者。或有受欲非法孟浪
T1579_.30.0643a14: 積集財寶。不能安樂正養己身及與妻子。
T1579_.30.0643a15: 廣説乃至不於沙門婆羅門所修殖福田。
T1579_.30.0643a16: 或有受欲法或非法孟浪或非積集財寶。
T1579_.30.0643a17: 能以安樂正養己身妻子眷屬及知友等。不
T1579_.30.0643a18: 於沙門婆羅門所修＊殖福田。或有受欲
T1579_.30.0643a19: 一向以法。及不孟浪積集財寶。能以安樂
T1579_.30.0643a20: 正養己身。廣説乃至能於沙門婆羅門所
T1579_.30.0643a21: 修＊殖福田。此三種中初名下士。次名中士。
T1579_.30.0643a22: 後名上士
T1579_.30.0643a23: 復有三人。一者有人貪染而食。愛著饕餐乃
T1579_.30.0643a24: 至耽湎。不見過患不知出離。二者有人思
T1579_.30.0643a25: 擇而食。不染不著。亦不饕餐呑吸迷悶堅
T1579_.30.0643a26: 住耽湎。深見過患善知出離。而於此食未
T1579_.30.0643a27: 斷未知。三者有人思擇而食。不生貪染。廣
T1579_.30.0643a28: 説乃至深見過患善知出離。又於此食已
T1579_.30.0643a29: 斷已知。初名下士。次名中士。後名上士｣
T1579_.30.0643b01: 復依施物説有三人。一者有人所施之物。
T1579_.30.0643b02: 但具妙香不具美妙味之與觸。二者有人
T1579_.30.0643b03: 所施之物。具妙香味而無妙觸。三者有人
T1579_.30.0643b04: 所施之物。具足美妙香味與觸。初名下士。
T1579_.30.0643b05: 次名中士。後名上士。又依施田説有三人。
T1579_.30.0643b06: 一者有人於愛於恩而行惠施。二者有人
T1579_.30.0643b07: 於貧苦田而行惠施。三者有人於具功徳
T1579_.30.0643b08: 最勝福田而行惠施。初名下士。次名中士。
T1579_.30.0643b09: 後名上士。復有差別。施於所愛名爲下士。
T1579_.30.0643b10: 施於有恩名爲中士。施於貧苦具徳勝田
T1579_.30.0643b11: 名爲上士。又依施心説有三人。一者有人
T1579_.30.0643b12: 將欲惠施先心歡喜。正惠施時心不清淨。
T1579_.30.0643b13: 惠施已後尋復追悔。二者有人先心歡喜。
T1579_.30.0643b14: 施時心淨施已追悔。三者有人先心歡喜。施
T1579_.30.0643b15: 時心淨施已無悔。初名下士。次名中士。後
T1579_.30.0643b16: 名上士
T1579_.30.0643b17: 復於受持戒福業事。建立三人。一者有人
T1579_.30.0643b18: 但離一分。非一切時常能遠離。唯自遠離不
T1579_.30.0643b19: 勸他離亦不讃美。見同法者心不歡喜。
T1579_.30.0643b20: 是名下士。二者有人離一切分一切時離。
T1579_.30.0643b21: 唯自遠離不勸他人亦不讃美。見同法者
T1579_.30.0643b22: 心不歡喜。是名中士。三者有人一切倶現。
T1579_.30.0643b23: 是名上士。又於受持禁戒處所。建立三人。
T1579_.30.0643b24: 一者有人住惡説法毘奈耶中。受持禁戒。
T1579_.30.0643b25: 二者有人住善説法毘奈耶中。受持禁戒
T1579_.30.0643b26: 而有缺漏。三者有人即住於此受持禁
T1579_.30.0643b27: 戒而不缺漏。初名下士。次名中士。後名上
T1579_.30.0643b28: 士。又於受持戒心。建立三人。一者有人
T1579_.30.0643b29: 爲活命故受持禁戒。二者有人爲生天故
T1579_.30.0643c01: 受持禁戒。三者有人爲涅槃故受持禁戒。
T1579_.30.0643c02: 初名下士。次名中士。後名上士。又於受持
T1579_.30.0643c03: 別解脱律儀。説有三人。一者有人唯能受
T1579_.30.0643c04: 持近住律議。二者有人亦能受持近事律儀。
T1579_.30.0643c05: 三者有人亦能受持苾芻律儀。初名下士。
T1579_.30.0643c06: 次名中士。後名上士。又於受持苾芻律
T1579_.30.0643c07: 儀。説有三人。一者有人唯能成就受具足
T1579_.30.0643c08: 支。無受隨法諸學處支。亦無隨護他人心
T1579_.30.0643c09: 支。亦無隨護如先所受諸學處支。二者有
T1579_.30.0643c10: 人成前三支。無後一支。三者有人具成四
T1579_.30.0643c11: 支。初名下士。次名中士。後名上士。又有三
T1579_.30.0643c12: 人。一者有人唯成別解脱律儀。二者有人
T1579_.30.0643c13: 成別解脱靜慮律儀。三者有人成別解脱靜
T1579_.30.0643c14: 慮無漏三種律儀。初名下士。次名中士。後
T1579_.30.0643c15: 名上士。又有三人。一者有人唯能成就非
T1579_.30.0643c16: 律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有人亦
T1579_.30.0643c17: 能成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人
T1579_.30.0643c18: 亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下
T1579_.30.0643c19: 士。次名中士。後名上士
T1579_.30.0643c20: 復依修習思惟方便。建立三人。一者有人
T1579_.30.0643c21: 唯得勵力運轉思惟。二者有人有間運轉。
T1579_.30.0643c22: 設得無間要作功用方能運轉。三者有人
T1579_.30.0643c23: 已得成就任運思惟。初名下士。次名中士。
T1579_.30.0643c24: 後名上士。又依己得修差別故。建立三人。
T1579_.30.0643c25: 一者有人已得内心奢摩他定。未得増上
T1579_.30.0643c26: 慧法毘鉢舍那。二者有人已得増上慧法毘
T1579_.30.0643c27: 鉢舍那。未得内心奢摩他定。三者有人倶
T1579_.30.0643c28: 得二種。初名下士。次名中士。後名上士。又
T1579_.30.0643c29: 有三人。一者有人已得有尋有伺三摩地。
T1579_.30.0644a01: 二者有人已得無尋唯伺三摩地。三者有人
T1579_.30.0644a02: 已得無尋無伺三摩地。初名下士。次名中
T1579_.30.0644a03: 士。後名上士。又依住修差別。建立三人。一
T1579_.30.0644a04: 者有人住染汚靜慮。二者有人住世間清
T1579_.30.0644a05: 淨靜慮。三者有人住無漏靜慮。初名下士。
T1579_.30.0644a06: 次名中士。後名上士
T1579_.30.0644a07: 復次有十種有情衆。於十種法愛樂喜悦。
T1579_.30.0644a08: 何等十法。一壽。二色。三財。四友。五戒。六聞。
T1579_.30.0644a09: 七梵行。八慧。九法。十生天。何等名爲有情
T1579_.30.0644a10: 十衆一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作
T1579_.30.0644a11: 者。五出家者。六多聞爲命者。七入證者。八尋
T1579_.30.0644a12: 思者。九勤苦者。十棄身者
T1579_.30.0644a13: 復次聽聞正法者。略有六種煩惱過失。謂
T1579_.30.0644a14: 憍慢過失。不欲過失。不信過失。身心損惱過
T1579_.30.0644a15: 失。散亂過失。迷惑過失。由如是等諸過失
T1579_.30.0644a16: 故。不能恭敬殷重聽法。廣説如經。散亂煩
T1579_.30.0644a17: 惱過失復有二種。謂説時散亂。説已散亂。迷
T1579_.30.0644a18: 惑者。謂顛倒
T1579_.30.0644a19: 復次煩惱發業略有三種。一相應發。二親生
T1579_.30.0644a20: 發。三増上發。引餘煩惱而發起故
T1579_.30.0644a21: 復次非所愛法略有六種。一怨敵。二疾病。三
T1579_.30.0644a22: 不可愛境。四生等諸苦。五苦辛良藥。六非串
T1579_.30.0644a23: 習善。前四應遠離。後二應修習
T1579_.30.0644a24: 復次受用諸欲略有五種。一領納受用。二
T1579_.30.0644a25: 攝喜受用。三尋思受用。四貪彼受用。五攝自
T1579_.30.0644a26: 受用
T1579_.30.0644a27: 復次諸欲過失略有八相。一少味多苦多過
T1579_.30.0644a28: 患相。二他所逼切苦因縁相。三雜染受用勝
T1579_.30.0644a29: 因縁相。四墮諸惡趣苦因縁相。五尋思擾亂
T1579_.30.0644b01: 苦因縁相。六受用磨滅勝因縁相。七喪身磨
T1579_.30.0644b02: 滅勝因縁相。八能障善法勝因縁相
T1579_.30.0644b03: 復次諸欲因縁略有六種變壞。一他所逼切
T1579_.30.0644b04: 變壞。二諸界互違變壞。三所愛有情變壞。四
T1579_.30.0644b05: 身變壞。五心變壞。六無常變壞。復次當知諸
T1579_.30.0644b06: 欲由五種相似法故得稠林名。一由衆多
T1579_.30.0644b07: 相似法故。二由雜穢相似法故。三由養育
T1579_.30.0644b08: 衆生相似法故。四由藏竄相似法故。五由
T1579_.30.0644b09: 險難相似法故。我已略説有尋有伺等三地
T1579_.30.0644b10: 決擇。其中處處餘決擇文。更不復現
T1579_.30.0644b11: 瑜伽師地論卷第六十一
T1579_.30.0644b12:
T1579_.30.0644b13:
T1579_.30.0644b14:
T1579_.30.0644b15:瑜伽師地論卷第六十二
T1579_.30.0644b16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0644b17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0644b18: 攝決擇分中三摩呬多地之一
T1579_.30.0644b19: 如是已説有尋有伺等三地決擇。三摩呬多
T1579_.30.0644b20: 地決擇我今當説。謂補特伽羅多隨煩惱染
T1579_.30.0644b21: 汚相續。不能正證心一境性。云何名爲多
T1579_.30.0644b22: 隨煩惱。謂有詔誑。矯詐。無慚無愧。不信懈
T1579_.30.0644b23: 怠。忘念不定。惡慧慢緩。猥雜趣向前行。捨
T1579_.30.0644b24: 遠離軛。於所學處不甚恭敬。不顧沙門。唯
T1579_.30.0644b25: 悕活命。不爲涅槃而求出家
T1579_.30.0644b26: 云何有諂。謂自有過而不能於大師智者
T1579_.30.0644b27: 同梵行所如實發露
T1579_.30.0644b28: 云何有誑。謂不眞實顯己功徳。彼實無徳
T1579_.30.0644b29: 而欲令他諸有智者同梵行等了知有徳
T1579_.30.0644c01: 云何有矯。謂於増上戒。毀犯尸羅。或於軌
T1579_.30.0644c02: 範毀犯軌範。由見聞疑他所擧時。遂用餘
T1579_.30.0644c03: 事假託餘事。或設外言而相誘引。如經廣
T1579_.30.0644c04: 説。謂由諂誑増上力故。云何有詐。謂怖他
T1579_.30.0644c05: 故。或復於彼有所悕故。雖有犯重而不
T1579_.30.0644c06: 發露亦不現行。非實意樂詐於有智同梵
T1579_.30.0644c07: 行所。現行親愛恭敬耎善身語二業
T1579_.30.0644c08: 云何無慚無愧。謂觀於自或復觀他無所
T1579_.30.0644c09: 羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好爲
T1579_.30.0644c10: 種種鬪調違諍
T1579_.30.0644c11: 云何不信。謂於佛法僧心不清淨。於苦集
T1579_.30.0644c12: 滅道生不順解
T1579_.30.0644c13: 云何懈怠。謂執睡眠偃臥爲樂。晝夜唐捐
T1579_.30.0644c14: 捨衆善品
T1579_.30.0644c15: 云何忘念。謂於久遠所作所説。不能隨念
T1579_.30.0644c16: 不令隨憶。不守根門不正知住。云何不
T1579_.30.0644c17: 定。謂於定地下至作意亦不能得
T1579_.30.0644c18: 云何惡慧。謂住自見取執不平等難捨言
T1579_.30.0644c19: 論
T1579_.30.0644c20: 云何慢緩。謂不捷利亦不明了。不自起
T1579_.30.0644c21: 擧無所能爲。不能以身供侍有智同梵行
T1579_.30.0644c22: 者
T1579_.30.0644c23: 云何猥雜。謂樂與在家及出家衆共相雜住。
T1579_.30.0644c24: 又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢。相
T1579_.30.0644c25: 應尋思多隨尋思多隨伺察
T1579_.30.0644c26: 云何趣向前行。謂受僧祇或復別人諸衣服
T1579_.30.0644c27: 等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣
T1579_.30.0644c28: 向。若諸苾芻於如是事最初前行。故名趣
T1579_.30.0644c29: 向前行
T1579_.30.0645a01: 云何捨遠離軛。謂於遠離邊際臥具遠離
T1579_.30.0645a02: 衆惡人所習近似寂靜室。遠棄捨之不
T1579_.30.0645a03: 生欲樂
T1579_.30.0645a04: 云何於諸學處不甚恭敬。謂遭厄難寧捨
T1579_.30.0645a05: 學處不棄身命。志求身樂及與壽命。不能
T1579_.30.0645a06: 隨護所有學處
T1579_.30.0645a07: 云何不顧沙門謂棄捨學處好爲退轉。或
T1579_.30.0645a08: 犯尸羅行諸惡法於内腐爛。廣説乃至實
T1579_.30.0645a09: 非梵行自稱梵行。況當悕求沙門果。證八
T1579_.30.0645a10: 支聖道
T1579_.30.0645a11: 云何唯悕活命不爲涅槃而求出家。謂或
T1579_.30.0645a12: 爲王之所逼迫而求出家。或爲怨賊之所
T1579_.30.0645a13: 逼迫。或爲債主之所逼切。或爲恐怖之
T1579_.30.0645a14: 所逼切。或爲財寶常所匱乏恐畏不活而
T1579_.30.0645a15: 求出家。不爲自調自靜自般涅槃而求出
T1579_.30.0645a16: 家
T1579_.30.0645a17: 常知此中依同梵行而共止住有所違犯。
T1579_.30.0645a18: 發起最初四隨煩惱。依増上戒有所違犯。
T1579_.30.0645a19: 當知發起無慚無愧。依増上心及増上慧。
T1579_.30.0645a20: 當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。
T1579_.30.0645a21: 此中不信及與懈怠依倶違犯。忘念散亂依
T1579_.30.0645a22: 増上心違犯而起惡慧。依犯増上慧起不
T1579_.30.0645a23: 信懈怠増上力故。當知發起慢緩猥雜。趣
T1579_.30.0645a24: 向前行。捨遠離軛。忘念亂心及與惡慧増上
T1579_.30.0645a25: 力故。當知發起於諸學處不甚恭敬不
T1579_.30.0645a26: 顧沙門。唯悕活命不爲涅槃而求出家｣
T1579_.30.0645a27: 復有三種補特伽羅。依三處引諸隨煩惱。
T1579_.30.0645a28: 云何三種補特伽羅。一依正法而出家者。二
T1579_.30.0645a29: 在居家受用欲者。三正法外而出家者。云何
T1579_.30.0645b01: 三處引隨煩惱。所謂最初補特伽羅。依放逸
T1579_.30.0645b02: 處引隨煩惱。此復二種。謂或依内妄顯己
T1579_.30.0645b03: 徳。爲衣服等利養恭敬。自説己得勝過人
T1579_.30.0645b04: 法。或復依他諸有智者同梵行等。以身語
T1579_.30.0645b05: 業逼迫加害損惱毀辱。當知第二補特伽
T1579_.30.0645b06: 羅。依耽欲處引隨煩惱。彼由耽著諸欲因
T1579_.30.0645b07: 縁受用諸欲。依身語意行三惡行。當知第
T1579_.30.0645b08: 三補特伽羅。依邪行處引隨煩惱。略有三
T1579_.30.0645b09: 種。謂隨逐遠離。隨逐憒鬧。隨逐學處起隨
T1579_.30.0645b10: 煩惱。云何隨逐遠離起隨煩惱。謂諸外道
T1579_.30.0645b11: 隨逐遠離所有臥具。而爲五蓋覆蔽其心。
T1579_.30.0645b12: 或住於苦領受身心諸苦惱故。或復遠離
T1579_.30.0645b13: 煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是
T1579_.30.0645b14: 住染汚故。住苦惱故。無有對治能除染
T1579_.30.0645b15: 汚苦惱住故。是名隨逐遠離諸隨煩惱。云
T1579_.30.0645b16: 何隨逐憒鬧起隨煩惱謂各別執異見異
T1579_.30.0645b17: 欲相違言論。建立自品他品差別。廣起忿
T1579_.30.0645b18: 恨乃至誑諂。是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。云
T1579_.30.0645b19: 何隨逐學處起隨煩惱。謂觀自他現行諸
T1579_.30.0645b20: 罪。無有羞恥毀戒穿戒。是名隨逐増上
T1579_.30.0645b21: 戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至。於其
T1579_.30.0645b22: 下劣計自爲勝。或於相似計自爲勝。心
T1579_.30.0645b23: 生高擧。是名隨逐増上心學諸隨煩惱。若
T1579_.30.0645b24: 少聽聞不能觀察所有善法。是名隨逐増
T1579_.30.0645b25: 上慧學諸隨煩惱。如是一切總略説名非法
T1579_.30.0645b26: 之行不平等行。由非善義名非法行。非愛
T1579_.30.0645b27: 果義名不平等行
T1579_.30.0645b28: 復次若觀行者。修十遍處能爲五事。何等
T1579_.30.0645b29: 爲五。謂由修習地遍處等乃至白遍處故。
T1579_.30.0645c01: 便能引發化事變事諸聖神通。又由修習空
T1579_.30.0645c02: 無邊處一切處故。便能引發往還無礙諸聖
T1579_.30.0645c03: 神通。又由修習識無邊處一切處故。便能
T1579_.30.0645c04: 引發無諍願智無礙解等諸勝功徳。又即由
T1579_.30.0645c05: 此識無邊處遍處成滿。便能成辦無所有處
T1579_.30.0645c06: 解脱。及非想非非想處解脱。又即由此成滿
T1579_.30.0645c07: 因故。便能證入想受滅解脱最勝住所攝。又
T1579_.30.0645c08: 由識無邊處故。無邊無量遍滿行轉。是故此
T1579_.30.0645c09: 上不立遍處勝處。遍處是諸解脱能清淨道。
T1579_.30.0645c10: 又諸解脱由所知障解脱所顯。由此聲聞
T1579_.30.0645c11: 及獨覺等。於所知障心得解脱
T1579_.30.0645c12: 復次略由三相修等至者。愛味等至。謂或
T1579_.30.0645c13: 證得等至出已計爲清淨。可欣可樂可愛
T1579_.30.0645c14: 可意隨念愛味。或未證得或已證得。未來
T1579_.30.0645c15: 愛味増上力故。追求欣樂而生愛味。或已證
T1579_.30.0645c16: 得計爲清淨。可欣可樂乃至廣説現行愛
T1579_.30.0645c17: 味。若從定出可生愛味。若正在定無有
T1579_.30.0645c18: 愛味。言愛味者。謂於是中遍生貪著
T1579_.30.0645c19: 復次下地諸法。若生上地不現在前。上地
T1579_.30.0645c20: 諸法若生下地。其離欲者或現在前。若生下
T1579_.30.0645c21: 地於上起愛。未得離欲不定心者。當言
T1579_.30.0645c22: 此愛是欲界繋。當知此愛或是染汚或不染
T1579_.30.0645c23: 汚。云何染汚。若生是心。我今云何當證如
T1579_.30.0645c24: 是廣大喜樂所隨等至。若得證者。我當如
T1579_.30.0645c25: 是如是愛味。又我云何當得生上常恒不
T1579_.30.0645c26: 變。當知此愛是染汚愛。若有起心專求離
T1579_.30.0645c27: 欲欣樂證入上地寂靜。當知此愛是不染
T1579_.30.0645c28: 汚
T1579_.30.0645c29: 復有三種諸法斷滅。謂對治斷滅。現行斷滅。
T1579_.30.0646a01: 棄捨斷滅。諸煩惱事之所顯現。是初斷滅。諸
T1579_.30.0646a02: 行生滅之所顯現。是第二斷滅。若生上地
T1579_.30.0646a03: 或入無餘依涅槃界。下地諸行及一切行棄
T1579_.30.0646a04: 捨所顯。是第三斷滅
T1579_.30.0646a05: 復有三退。一未得法退。二已得法退。三習行
T1579_.30.0646a06: 法退
T1579_.30.0646a07: 復依世間諸近分定。若方便道。若無間道。若
T1579_.30.0646a08: 解脱道。或爲斷滅或爲證得而修習者。彼
T1579_.30.0646a09: 於所縁或觀過失或觀寂靜。觀下過失
T1579_.30.0646a10: 觀上寂靜。若勝進道。當知彼是遍滿所縁或
T1579_.30.0646a11: 無漏縁
T1579_.30.0646a12: 復次諸近分攝六種作意。謂了相等乃至加
T1579_.30.0646a13: 行究竟作意。此中了相勝解作意。方便道攝。
T1579_.30.0646a14: 遠離加行究竟作意。無間道攝。攝樂作意。四
T1579_.30.0646a15: 種道攝。觀察作意。勝進道攝
T1579_.30.0646a16: 問何縁故説修靜慮者靜慮境界不可思議｣
T1579_.30.0646a17: 答修靜慮者已善修治磨瑩其心。有如是
T1579_.30.0646a18: 相威徳勢力。隨所欲爲皆能成辦。非不如
T1579_.30.0646a19: 意法性故爾。是故説彼由尋思道不可思
T1579_.30.0646a20: 議
T1579_.30.0646a21: 復有二種修靜慮者。於一事中倶發變事
T1579_.30.0646a22: 勝解神通皆得自在。此二神通互相障礙。而
T1579_.30.0646a23: 此二通無偏大者不相映奪。彼後無間一於
T1579_.30.0646a24: 此事神通無礙。如其所欲皆能轉變。第二
T1579_.30.0646a25: 神通便被障礙。此中因縁云何應知。由彼
T1579_.30.0646a26: 二人勢力威徳皆悉平等倶時發起變現神
T1579_.30.0646a27: 通。然其所作互不相似。由彼神通所欲爲
T1579_.30.0646a28: 事。不相似故。於此一事二種神通互相障
T1579_.30.0646a29: 礙。爾時有一作是思惟。何因縁故我此神通
T1579_.30.0646b01: 今有障礙。將無我定有退失耶。此一定者。
T1579_.30.0646b02: 即於此事起是餘心。第二定者。即於此事
T1579_.30.0646b03: 數數專注心無散亂。所發神通能無障礙。
T1579_.30.0646b04: 隨神通力如意轉變。若二神通威徳不等。
T1579_.30.0646b05: 隨其勝者所作成辦。若二神通威徳相似。先
T1579_.30.0646b06: 作意者成辦非餘
T1579_.30.0646b07: 復有四種修靜慮者。一依近分定修靜慮
T1579_.30.0646b08: 者。二依染汚定修靜慮者。三依世間定
T1579_.30.0646b09: 修靜慮者。四依出世間定修靜慮者。於
T1579_.30.0646b10: 六作意。謂了相等乃至加行究竟作意修定
T1579_.30.0646b11: 轉時。當知是初。愛上靜慮廣説乃至疑上
T1579_.30.0646b12: 靜慮。當知第二。若住餘善世間靜慮。當知
T1579_.30.0646b13: 第三。謂能引發現法樂住無量作意世間功
T1579_.30.0646b14: 徳。又能引發遊戲神通若順決擇分所攝受
T1579_.30.0646b15: 空無願無相解脱門所顯靜慮。當知第四
T1579_.30.0646b16: 復次無想等至當言唯一有漏。滅盡等至當
T1579_.30.0646b17: 言無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。
T1579_.30.0646b18: 無所縁故。非諸煩惱之所生故。是出世間
T1579_.30.0646b19: 一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。
T1579_.30.0646b20: 菩薩雖能起出世法令現在前。然由方便
T1579_.30.0646b21: 善巧力故不捨煩惱。又此等至當言非學
T1579_.30.0646b22: 非無學攝。非所行故似涅槃故
T1579_.30.0646b23: 復次當釋隨身念。經謂。心清淨行苾芻有
T1579_.30.0646b24: 四種隨煩惱。一毀犯禁戒。二散亂尋思。三保
T1579_.30.0646b25: 著内身。四保著外境。毀禁戒者。由憂悔門。
T1579_.30.0646b26: 於三摩地能爲障礙。亂尋思者由三種門。
T1579_.30.0646b27: 一由於過去境隨念散亂門。二由依掉擧
T1579_.30.0646b28: 流散惡見惡聞惡語惡行。唯樂聞思散亂門。
T1579_.30.0646b29: 三由先串習勢力所持散亂門。保著内身者。
T1579_.30.0646c01: 由於生死無厭患門。保著外境者。於未來
T1579_.30.0646c02: 境由欣樂門。當知此中爲欲對治初隨煩
T1579_.30.0646c03: 惱故。修一作意。謂正知作意。爲欲對治第
T1579_.30.0646c04: 二隨煩惱故。修三作意。謂稱順彼所縁作
T1579_.30.0646c05: 意。了別彼相能對治彼尋思作意。彼所依
T1579_.30.0646c06: 心調練作意。爲欲對治第三隨煩惱故。應
T1579_.30.0646c07: 修分析積聚作意。爲欲對治第四隨煩
T1579_.30.0646c08: 惱故。應當修習不淨作意。又初作意修習
T1579_.30.0646c09: 多修習故。能斷忘念。第二作意修習多修習
T1579_.30.0646c10: 故。能斷保著内身外境二種貪欲。第三作
T1579_.30.0646c11: 意修習多修習故。能斷惡見等所有散亂。第
T1579_.30.0646c12: 四作意修習多修習故。能斷先所串習勢力
T1579_.30.0646c13: 任持所有散亂。第五作意修習多修習故。能
T1579_.30.0646c14: 斷於身淨有情想。第六作意修習多修習
T1579_.30.0646c15: 故。能斷四貪。所謂色貪觸貪形貪及承事貪。
T1579_.30.0646c16: 如是作意修習爲依。斷隨煩惱心觸正定。
T1579_.30.0646c17: 證得近分根本勝定。又能證得有喜離喜清
T1579_.30.0646c18: 淨安樂。又依如是正定心故。如實了知上
T1579_.30.0646c19: 地有情無常性。及諸行無常性。云何了知有
T1579_.30.0646c20: 情無常住。謂得天眼清淨過人見諸有情。
T1579_.30.0646c21: 乃至廣説。云何了知諸行無常性。謂能隨入
T1579_.30.0646c22: 未來過去現在作意縁生智故。此隨身念依
T1579_.30.0646c23: 於三處。謂依増上心。増上慧學。修治業地。
T1579_.30.0646c24: 依増上心學處。依増上慧學處。爲欲斷除
T1579_.30.0646c25: 所餘諸結。修念住等所有一切菩提分法之
T1579_.30.0646c26: 所依止。由三因縁不與一切外道沙門婆
T1579_.30.0646c27: 羅門共。謂於修治業地資糧圓滿故。於奢
T1579_.30.0646c28: 摩他聚無有愛味故。於般涅槃愛樂隨逐
T1579_.30.0646c29: 心。非煩惱火所生處故。又此修念資糧圓滿
T1579_.30.0647a01: 爲依止故。四果清淨。謂處聚落世法所生
T1579_.30.0647a02: 煩惱不染。處阿練若空閑所生煩惱不染。
T1579_.30.0647a03: 處阿練若聚落所生煩惱不染。於二處所
T1579_.30.0647a04: 不能堪忍淋漏等苦煩惱不染。奢摩他聚
T1579_.30.0647a05: 無有愛味爲依止故五果清淨。謂四種清
T1579_.30.0647a06: 淨靜慮。及寂靜解脱。於般涅槃愛樂隨逐
T1579_.30.0647a07: 心。非煩惱火所生處爲依止故。九果清淨。
T1579_.30.0647a08: 謂初三果及六神通。此隨身念當知五種清
T1579_.30.0647a09: 淨所攝。謂不定地清淨故。定地清淨故。攝清
T1579_.30.0647a10: 淨故。不共清淨故。不共果清淨故。又隨逐
T1579_.30.0647a11: 身轉故。彼所攝受故。名隨身念
T1579_.30.0647a12: 復次當釋摩訶倶瑟祉羅經有二解脱。一慧
T1579_.30.0647a13: 解脱。二心解脱。此中依慧解脱。謂世間慧之
T1579_.30.0647a14: 所行者。當知即是建立惡行及與善行并彼
T1579_.30.0647a15: 因縁。彼體性者。當知即是惡行善行。并彼因
T1579_.30.0647a16: 縁善不善等體性差別。如實正智。又依心解
T1579_.30.0647a17: 脱。謂心染淨之所依者。當知即是色等境
T1579_.30.0647a18: 界。能取了別彼世間慧。心解脱果。當知即是
T1579_.30.0647a19: 於彼相應相雜下類雜染出故。即慧解脱増
T1579_.30.0647a20: 上力故。出世間慧之所行者。當知即是由
T1579_.30.0647a21: 世間慧及心解脱増上力故。如實了知一切
T1579_.30.0647a22: 境界。即出世慧心解脱果。當知即是一切種
T1579_.30.0647a23: 類雜染出故。此中若世間慧若出世慧。總略
T1579_.30.0647a24: 爲一説名正見。正見因縁。當知即是有佛
T1579_.30.0647a25: 出世聽聞正法無倒思惟。又出世間正見
T1579_.30.0647a26: 果相。當知即是前後常故無所對故。若法
T1579_.30.0647a27: 所治若有生已無滅所治。若無滅已有生。彼
T1579_.30.0647a28: 法名有所對。若法所治。若有若無。若生不
T1579_.30.0647a29: 生。常時是有。彼法名無所對。又即此果由
T1579_.30.0647b01: 心解脱増上力故。於自所行及彼所依得
T1579_.30.0647b02: 清淨者。當知即是由清淨心増上力故。於
T1579_.30.0647b03: 諸色根所行境界不生雜染。及令諸根順
T1579_.30.0647b04: 清淨故。又解脱心住者。當知即是壽之與
T1579_.30.0647b05: 煖。展轉相依相屬而住。又此世間及出世間
T1579_.30.0647b06: 二種解脱果差別者。當知即是於諸受中及
T1579_.30.0647b07: 因縁中。有癡愛者後有當生。無癡愛者後
T1579_.30.0647b08: 有不生。又彼相雜而相應故。彼能依止心法
T1579_.30.0647b09: 清淨。當知即是非現在縁之所染汚領受
T1579_.30.0647b10: 彼故。即二解脱住差別者。當知即是六寂靜
T1579_.30.0647b11: 故。由清淨識沒平等故。非由彼所依平等
T1579_.30.0647b12: 故。於入定時不由加行入寂靜故。於出定
T1579_.30.0647b13: 時不由加行出寂靜故。次第出故。於在定
T1579_.30.0647b14: 時三行不行得寂靜故。於遠離出心寂靜
T1579_.30.0647b15: 故。謂於三時。一於阿練若與同梵行共相
T1579_.30.0647b16: 雜住。二於聚落中與諸在家共相雜住。三
T1579_.30.0647b17: 於二處行相現行。於親近出心寂靜故。謂
T1579_.30.0647b18: 於三時。一於有色世間勝定出故。二於無
T1579_.30.0647b19: 色世間勝定出故。三於出世間有心定出
T1579_.30.0647b20: 故。又此諸定非唯滅定出已方得。亦先已得
T1579_.30.0647b21: 今起現前。此中前二由次第定故。展轉獲
T1579_.30.0647b22: 得勝定清淨。後一不由次第定故。然由通
T1579_.30.0647b23: 達無相界故。展轉獲得勝定清淨。又有相定
T1579_.30.0647b24: 由有相作意入住出定。若無相定由無相
T1579_.30.0647b25: 作意入定住定。由有相作意當知出定｣
T1579_.30.0647b26: 復次當釋法因縁經。謂於阿毘達摩阿毘毘
T1579_.30.0647b27: 奈耶中。善巧苾芻或鄔波索迦。欲依解了
T1579_.30.0647b28: 而請問者。當依八相而興請問。何等八相。
T1579_.30.0647b29: 謂解了事。解了所治。解了果。解了自性。解了
T1579_.30.0647c01: 果差別。解了所依。解了功徳。解了證得。解了
T1579_.30.0647c02: 事者。謂能解了五取蘊故。解了所治者。謂
T1579_.30.0647c03: 愛雜染及見雜染。由愛雜染故於後有滅
T1579_.30.0647c04: 不生欣樂。由見雜染故雖生欣樂而不
T1579_.30.0647c05: 能證。解了果者。謂此三種雜染永斷。解了
T1579_.30.0647c06: 自性者。謂八聖支道。此復種種差別。宣説對
T1579_.30.0647c07: 治外道諸邪道故。名八聖支道。對治三種
T1579_.30.0647c08: 雜染故建立三蘊。謂對治惡行雜染故。對
T1579_.30.0647c09: 治諸欲雜染故。對治諸見雜染故。是出世
T1579_.30.0647c10: 間有爲所攝。解了果差別者。謂諸斷滅。是出
T1579_.30.0647c11: 世間無爲所攝。解了所依者。謂三摩地。此復
T1579_.30.0647c12: 四種應知。一由種姓故。謂所有定一切皆
T1579_.30.0647c13: 由靜慮種＊姓。隨所宣説諸靜慮支皆能解
T1579_.30.0647c14: 了。二由相故。三由生所縁相故。四由成辦
T1579_.30.0647c15: 因縁相故。解了功徳者。謂滅盡定最第一住。
T1579_.30.0647c16: 説名解了功徳。當知此相復有五種。謂滅
T1579_.30.0647c17: 事故。寂靜相似影像故。入定因縁故。出定
T1579_.30.0647c18: 因縁故。出定功徳故。解了證得者。謂於五取
T1579_.30.0647c19: 蘊以八種相觀察諸受。謂觀察自性。觀察
T1579_.30.0647c20: 現法轉因縁。觀察現法轉滅因縁。觀察當來
T1579_.30.0647c21: 轉因縁。觀察彼二轉滅因縁。觀察轉因縁因
T1579_.30.0647c22: 縁。觀察還因縁因縁。及觀察還。此中樂倶
T1579_.30.0647c23: 行對治。謂於最勝根本靜慮。苦倶行對治。謂
T1579_.30.0647c24: 得近分出離欲倶行。不苦不樂倶行對治。
T1579_.30.0647c25: 謂即於根本靜慮。爲欲顯示轉因縁滅故。
T1579_.30.0647c26: 即依諸受説所有受皆悉是苦。由彼三受
T1579_.30.0647c27: 約第一義皆是苦故。言相對者。謂有此故
T1579_.30.0647c28: 施設於彼。是名相對。此中諸受展轉相對。
T1579_.30.0647c29: 由彼一切苦所攝故。又由有此第一義苦。
T1579_.30.0648a01: 施設無智。由有此故施設治彼出世之慧。
T1579_.30.0648a02: 由有此故施設彼果寂滅涅槃。是故彼彼諸
T1579_.30.0648a03: 法。説與彼彼諸法相對
T1579_.30.0648a04: 復次當釋眠纒。謂勤修習内心寂靜奢摩
T1579_.30.0648a05: 他行諸苾芻等。爲欲斷除諸隨煩惱。應知
T1579_.30.0648a06: 五種對治之相。謂遠離闇相。於能隨順擧
T1579_.30.0648a07: 歡喜法。發生正擧加行道理。損害諸見諸見
T1579_.30.0648a08: 功用諸見所依功用。彼隨煩惱既斷滅已。復
T1579_.30.0648a09: 有五種任持定法。何等爲五。謂諸遠離遠
T1579_.30.0648a10: 離處所。順定言説。順無染心資生衆具。從
T1579_.30.0648a11: 有智者同梵行所。獲得隨順教授教誡美
T1579_.30.0648a12: 妙言説。於諸世間等持等至。遠離愛味及
T1579_.30.0648a13: 無漏行如理作意
T1579_.30.0648a14: 復次彼勤修習増上心學諸苾芻等。由三因
T1579_.30.0648a15: 縁當遣現行染汚尋思。謂遠離所縁故。厭
T1579_.30.0648a16: 患自性故。遠離自性故。由三因縁遠離自
T1579_.30.0648a17: 性。謂有對治力根猛利者。能頓遠離。無對
T1579_.30.0648a18: 治力根處中者如其麁相能漸遠離。無對
T1579_.30.0648a19: 治力根下劣者。於諸尋思因縁財食深見
T1579_.30.0648a20: 過患
T1579_.30.0648a21: 復次諸苾芻有六順出離界三摩地修習
T1579_.30.0648a22: 支者。謂諸苾芻於閑靜室勤修觀行。當知
T1579_.30.0648a23: 三種補特伽羅有三三摩地。謂勤修習増上
T1579_.30.0648a24: 心者。於四有情怨行惡行淨行恩行有衆
T1579_.30.0648a25: 生縁定。又勤修習趣究竟者。有法縁定。又
T1579_.30.0648a26: 勤修習諦現觀者。有法縁定。復次由三種
T1579_.30.0648a27: 大性大三摩地。能令速疾通達眞如。既通達
T1579_.30.0648a28: 已能盡諸漏。謂由所縁大性故。由精勤大
T1579_.30.0648a29: 性故。由方便所攝作意大性故。又有二遠
T1579_.30.0648b01: 離。能令速疾通達眞如。謂於行處遠離憒
T1579_.30.0648b02: 閙。及於住處離惡尋思
T1579_.30.0648b03: 瑜伽師地論卷第六十二
T1579_.30.0648b04:
T1579_.30.0648b05:
T1579_.30.0648b06:
T1579_.30.0648b07:瑜伽師地論卷第六十三
T1579_.30.0648b08: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0648b09: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0648b10: 攝決擇分中三摩呬多地之二
T1579_.30.0648b11: 復有五種定相違法。一毀犯禁戒。二無無間
T1579_.30.0648b12: 加行。三無殷重加行。四有沈沒。五他所擾惱。
T1579_.30.0648b13: 復有三種遠離。一住處遠離。二見遠離。三聞
T1579_.30.0648b14: 遠離
T1579_.30.0648b15: 復次心清淨行苾芻。略有五種等持相違厚
T1579_.30.0648b16: 重過失。能爲定障。一忿。二慢。三欲貪。四薩
T1579_.30.0648b17: 迦耶見。五不能堪忍。有五厚重三摩地相。由
T1579_.30.0648b18: 彼於此障礙而住。是故説名厚重過失。云
T1579_.30.0648b19: 何五相。一者獲得隨宜資具便生喜足。二
T1579_.30.0648b20: 者好樂求諸善法。三於身財無所顧戀。四
T1579_.30.0648b21: 於生死及與涅槃見太過失最勝功徳。五
T1579_.30.0648b22: 於加行堪忍勤苦。此中忿者。謂懷忿故。若
T1579_.30.0648b23: 往他家不得利養或得而少。或弊或遲或
T1579_.30.0648b24: 不恭敬。由此便生顰慼憤憾。從此因縁。
T1579_.30.0648b25: 發恚尋思及害尋思多隨尋伺。彼由此故先
T1579_.30.0648b26: 所未生勝三摩地不能得生。設彼已生還
T1579_.30.0648b27: 復退失。所言慢者。謂懷慢故。慢所制伏。爲
T1579_.30.0648b28: 性於法不生恭敬。於諸師範尊重福田。不
T1579_.30.0648b29: 能時時身心卑屈敬問諮請云何爲善云何
T1579_.30.0648c01: 不善。亦不勤求所有善法。由此不能解了
T1579_.30.0648c02: 引發三摩地義。從此因縁發起輕慢相應
T1579_.30.0648c03: 尋思多隨尋伺。彼由此故先所未生如前
T1579_.30.0648c04: 廣説。言欲貪者。謂懷貪故。多諸愛染。於
T1579_.30.0648c05: 身財等深生顧戀。由此於外五妙欲中多
T1579_.30.0648c06: 生散亂。從此因縁生欲尋思眷屬尋思。國
T1579_.30.0648c07: 土尋思族望家勢相應尋思。多隨尋伺。彼由
T1579_.30.0648c08: 此故先所未生如前廣説。彼復不淨能爲
T1579_.30.0648c09: 對治。應知不淨略有三相。謂糞穢相。彼等
T1579_.30.0648c10: 流相。能依所依差別相。薩迦耶見者。謂由身
T1579_.30.0648c11: 見制伏因縁會遇世法。便爲高欣下慼塗
T1579_.30.0648c12: 染。設欲棄捨便爲身見相違而住。又即於
T1579_.30.0648c13: 彼世法衆相。親愛恒流之所漂溺。設欲棄
T1579_.30.0648c14: 捨便爲身見相違而住。又即世法衆相所
T1579_.30.0648c15: 生不正尋思之所燒惱。設欲棄捨便爲身
T1579_.30.0648c16: 見相違而住。又即於彼世法衆相追求之
T1579_.30.0648c17: 時。種種擾亂散動所逼。設欲棄捨便爲身
T1579_.30.0648c18: 見相違而住。又即由彼身見因縁。恒常執著
T1579_.30.0648c19: 世法所依無常諸取。由是因縁爲憂悲等
T1579_.30.0648c20: 之所逼惱。設欲棄捨便爲身見相違而住。
T1579_.30.0648c21: 又復即彼爲欲除遣下地垢穢。勤修善時。
T1579_.30.0648c22: 於彼加行不生喜樂。於此所治設欲棄
T1579_.30.0648c23: 捨。便爲身見相違而住。如爲除遣下地垢
T1579_.30.0648c24: 穢。爲遣上地所有垢穢當知亦爾。由此因
T1579_.30.0648c25: 故雖作是心。我當於彼生死涅槃觀大過
T1579_.30.0648c26: 失觀勝功徳。便復顛倒。由此因縁先雖獲
T1579_.30.0648c27: 得諸三摩地。然於未生聖諦現觀勝三摩地。
T1579_.30.0648c28: 不能得生。不堪忍者。謂懷不忍故。雖已
T1579_.30.0648c29: 獲得聖諦現觀勝三摩地。不能堪忍蚊虻
T1579_.30.0638a02: 爲已生受所依止。亦非已滅能生作意能爲
T1579_.30.0638a03: 已生所生識依
T1579_.30.0638a04: 復次縁起次第略有四種。一牽引次第。二生
T1579_.30.0638a05: 起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無
T1579_.30.0638a06: 明縁行行縁識。是牽引次第。識縁名色名
T1579_.30.0638a07: 色縁六處。是生起次第。六處縁觸觸縁受。
T1579_.30.0638a08: 是生起已受用境界次第。受縁愛愛縁取取
T1579_.30.0638a09: 縁有有縁生生縁老死。是受用苦次第。於
T1579_.30.0638a10: 此處所餘決擇文更不復現
T1579_.30.0638a11: 瑜伽師地論卷第六十
T1579_.30.0638a12:
T1579_.30.0638a13:
T1579_.30.0638a14:
T1579_.30.0638a15:
T1579_.30.0638a16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0638a17: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0638a18: 攝決擇分中有尋有伺等三地之四
T1579_.30.0638a19: 復次如佛世尊爲出愛王所説經言。彼王
T1579_.30.0638a20: 一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一
T1579_.30.0638a21: 沙門若婆羅門。來至我所。以不眞實過失。
T1579_.30.0638a22: 現前呵諫於我。我於爾時其心不生悔惱
T1579_.30.0638a23: 憂慼。何以故。觀此過失。於我自身都不見
T1579_.30.0638a24: 故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不眞
T1579_.30.0638a25: 實功徳。現前讃勸於我。我於爾時心亦不
T1579_.30.0638a26: 生歡喜踊躍。何以故。觀此功徳。於我自身
T1579_.30.0638a27: 都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我
T1579_.30.0638a28: 便獨處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我
T1579_.30.0638a29: 當云何了知諸王眞實過失眞實功徳。若我
T1579_.30.0638b01: 知者當捨其失當修其徳。誰有沙門或婆
T1579_.30.0638b02: 羅門能了諸王眞實過失眞實功徳。亦能爲
T1579_.30.0638b03: 我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊
T1579_.30.0638b04: 一切知者一切見者。定當了知諸王所有眞
T1579_.30.0638b05: 實過失眞實功徳。我今當往佛世尊所請
T1579_.30.0638b06: 問斯義。故我今者來至佛所請決是義。唯
T1579_.30.0638b07: 願如來爲我開示。世尊云何諸王眞實過失。
T1579_.30.0638b08: 云何諸王眞實功徳。作是請已。爾時世尊。
T1579_.30.0638b09: 告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王
T1579_.30.0638b10: 之過失王之功徳。王衰損門王方便門。王可
T1579_.30.0638b11: 愛法及能引發王可愛法
T1579_.30.0638b12: 云何名爲王之過失。大王當知。王過失者。
T1579_.30.0638b13: 略有十種。王若成就如是過失。雖有大府
T1579_.30.0638b14: 庫有大輔佐有大軍衆。然不可歸仰。何等
T1579_.30.0638b15: 爲十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴
T1579_.30.0638b16: 惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七
T1579_.30.0638b17: 所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差
T1579_.30.0638b18: 別忘所作恩。十一向縱任專行放逸
T1579_.30.0638b19: 云何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王
T1579_.30.0638b20: 家而生非宿尊貴。或雖於此王家而生。賤
T1579_.30.0638b21: 女之子不相似子。或是大臣輔相國師群
T1579_.30.0638b22: 官等子。如是名王種姓不高。云何名王不
T1579_.30.0638b23: 得自在。謂有國王爲諸大臣輔相國師群
T1579_.30.0638b24: 官所制。不隨所欲作所應作錫賚群臣。
T1579_.30.0638b25: 於妙五欲亦不如意歡娯遊戲。如是名王
T1579_.30.0638b26: 不得自在
T1579_.30.0638b27: 云何名王立性暴惡。謂有國王諸群臣類或
T1579_.30.0638b28: 餘人等。隨於一處現行少小不如意事。即
T1579_.30.0638b29: 便對面擯黜發麁惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。
T1579_.30.0638c01: 時生憤發設不對面。背彼向餘而作於前
T1579_.30.0638c02: 擯辱等事。設不對面亦不背彼向餘而作
T1579_.30.0638c03: 於前黜罵等事。然唯内意憤恚欝怏。懷惱害
T1579_.30.0638c04: 心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續不
T1579_.30.0638c05: 捨。復有内意憤恚欝怏。懷惱害心懷怨恨
T1579_.30.0638c06: 心。亦於長時持憤恚心相續不捨。由如
T1579_.30.0638c07: 是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴
T1579_.30.0638c08: 惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當
T1579_.30.0638c09: 知。長久暴惡名獲大罪。非是餘者
T1579_.30.0638c10: 云何名王猛利憤發。謂有國王。諸群臣等
T1579_.30.0638c11: 有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻
T1579_.30.0638c12: 妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤
T1579_.30.0638c13: 發
T1579_.30.0638c14: 云何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸群臣等供
T1579_.30.0638c15: 奉侍衞。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟
T1579_.30.0638c16: 言慰喩。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不
T1579_.30.0638c17: 順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨
T1579_.30.0638c18: 恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄
T1579_.30.0638c19: 云何名王受邪佞言。若有國王。諸群臣等實
T1579_.30.0638c20: 非聰叡有聰叡慢。貪濁偏黨不閑憲式。情
T1579_.30.0638c21: 懷謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所
T1579_.30.0638c22: 進諫議。由此因縁王務財寶名稱善政並皆
T1579_.30.0638c23: 衰損。如是名王受邪佞言
T1579_.30.0638c24: 云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不
T1579_.30.0638c25: 能究察不審究察。不能思擇不審思擇。
T1579_.30.0638c26: 諸群臣輩於彼彼務機密事中。不堪委任
T1579_.30.0638c27: 而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者
T1579_.30.0638c28: 而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者
T1579_.30.0638c29: 而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又於群臣
T1579_.30.0639a01: 不善安處先王儀則。由此群臣處大朝會。
T1579_.30.0639a02: 餘論未終發言間絶。不敬不憚而興諫諍。
T1579_.30.0639a03: 不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。
T1579_.30.0639a04: 如是名王所作不思不順儀則
T1579_.30.0639a05: 云何名王不顧善法。謂有國王。不信他世
T1579_.30.0639a06: 亦不曉悟。由於他世不信不悟。便於當
T1579_.30.0639a07: 來善不善業愛非愛果。不能信解。不信解
T1579_.30.0639a08: 故無有羞恥。隨情造作身語意業三種惡
T1579_.30.0639a09: 行。不能時時布施修福受齋學戒。如是
T1579_.30.0639a10: 名王不顧善法。云何名王不知差別忘所作
T1579_.30.0639a11: 恩。謂有國王。於諸大臣輔相國師及群官
T1579_.30.0639a12: 等。其心顛倒不善了知忠信伎藝智慧差
T1579_.30.0639a13: 別。以不知故非忠信所生忠信想。於忠於
T1579_.30.0639a14: 所非忠信想。無＊伎藝所生＊伎藝想。有
T1579_.30.0639a15: ＊伎藝所無＊伎藝想。於惡慧所生善慧想。
T1579_.30.0639a16: 於善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒
T1579_.30.0639a17: 故。於非忠信無有＊伎藝惡慧臣所。敬重
T1579_.30.0639a18: 愛養。忠信＊伎藝善慧臣所。反生輕賤。又諸
T1579_.30.0639a19: 臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍衞。知其
T1579_.30.0639a20: 無勢無力無勇遂不敬愛。不賜爵祿不
T1579_.30.0639a21: 酬其賞。設被陵蔑捨而不問。如是名王
T1579_.30.0639a22: 不知差別忘所作恩。云何名王一向縱任專
T1579_.30.0639a23: 行放逸。謂有國王。於妙五欲一向沈沒。耽
T1579_.30.0639a24: 著嬉戲愛樂受行。不能時時勗勵方便作
T1579_.30.0639a25: 所應作勞賚群臣。如是名王一向縱任專
T1579_.30.0639a26: 行放逸。若有國王。成就如是十種過失。雖
T1579_.30.0639a27: 有大府庫有大輔佐有大軍衆。而不可
T1579_.30.0639a28: 歸仰。大王當知。此十過失。初一是王種姓過
T1579_.30.0639a29: 失。餘九是王自性過失
T1579_.30.0639b01: 云何名爲王之功徳。大王當知。王功徳者。
T1579_.30.0639b02: 略有十種。王若成就如是功徳。雖無大府
T1579_.30.0639b03: 庫無大輔佐無大軍衆。而可歸仰。何等爲
T1579_.30.0639b04: 十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。
T1579_.30.0639b05: 四憤發輕微。五恩惠猛利。六受正直言。七所
T1579_.30.0639b06: 作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別
T1579_.30.0639b07: 知所作恩。十不自縱任不行放逸
T1579_.30.0639b08: 云何名王種姓尊高。謂有國王。處在相似
T1579_.30.0639b09: 王家而生。宿世尊貴。是相似子。如是名王
T1579_.30.0639b10: 種姓尊高
T1579_.30.0639b11: 云何名王得大自在。謂有國王。自隨所欲
T1579_.30.0639b12: 作所應作勞賚群臣。於妙五欲歡娯遊戲。
T1579_.30.0639b13: 於諸大臣輔相國師群官等所。凡出教命宣
T1579_.30.0639b14: 布無礙。如是名王得大自在。云何名王性
T1579_.30.0639b15: 不暴惡。謂有國王。諸群臣等隨於何處。雖
T1579_.30.0639b16: 行増上不如意事。性能容忍不現擯黜。不
T1579_.30.0639b17: 發麁言亦不咆勃。廣説乃至不生憤發。亦
T1579_.30.0639b18: 不背面而作前事。亦不内意祕匿忿纒。亦
T1579_.30.0639b19: 不長夜蓄怨憤心相續不捨。不現暴惡不
T1579_.30.0639b20: 背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是名王性
T1579_.30.0639b21: 不暴惡
T1579_.30.0639b22: 云何名王憤發輕微。謂有國王。諸群臣等
T1579_.30.0639b23: 雖有大愆有大違越。而不一切削其封祿
T1579_.30.0639b24: 奪其妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過輕
T1579_.30.0639b25: 重而行黜罰。如是名王憤發輕微
T1579_.30.0639b26: 云何名王恩惠猛利。謂有國王。諸群臣等正
T1579_.30.0639b27: 直現前供奉侍衞。其心清淨其心調順。於時
T1579_.30.0639b28: 時中以正圓滿軟言慰諭。具足頒錫爵祿
T1579_.30.0639b29: 勳庸。而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可
T1579_.30.0639c01: 供奉不難承事。如是名王恩惠猛利
T1579_.30.0639c02: 云何名王受正直言。謂有國王。諸群臣等實
T1579_.30.0639c03: 有聰叡無聰叡慢。無濁無偏善閑憲式。情
T1579_.30.0639c04: 無違叛樂修善法。聽受信用如是輩人所
T1579_.30.0639c05: 進言議。由此因縁國務財寶名稱善法皆悉
T1579_.30.0639c06: 増盛。如是名王受正直言
T1579_.30.0639c07: 云何名王所作諦思善順儀則。謂有國王。性
T1579_.30.0639c08: 能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸群
T1579_.30.0639c09: 臣等於彼彼務機密事中。不堪委任而不
T1579_.30.0639c10: 委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不
T1579_.30.0639c11: 驅役。堪驅役者乃驅役之。應賞賚者而正
T1579_.30.0639c12: 賞賚。應刑罰者而正刑罰。凡有所爲審
T1579_.30.0639c13: 思審擇。然後方作而不卒暴。又於群臣能
T1579_.30.0639c14: 善安處先王儀則。由此群臣雖處宴會。
T1579_.30.0639c15: 終不發言間絶餘論。要待言終恭敬畏憚
T1579_.30.0639c16: 而興諫諍。如其旨教而善奉行。能正安住
T1579_.30.0639c17: 王之教命。如是名王所作諦思善順儀則
T1579_.30.0639c18: 云何名王顧戀善法。謂有國王。信知他世。
T1579_.30.0639c19: 由信知故便於當來淨不淨業愛非愛果。能
T1579_.30.0639c20: 善信解。由信解故具足慚恥。而不縱情
T1579_.30.0639c21: 作身語意三種惡行。時時思擇布施修福受
T1579_.30.0639c22: 齋學戒。如是名王顧戀善法
T1579_.30.0639c23: 云何名王善知差別知所作恩。謂有國王。
T1579_.30.0639c24: 於諸大臣輔相國師及群官等。心無顛倒能
T1579_.30.0639c25: 善了知忠信＊伎藝智慧差別。若諸群臣忠信
T1579_.30.0639c26: ＊伎藝及與智慧。若有若無並如實知。於其
T1579_.30.0639c27: 無者輕而遠之。於其有者敬而愛之。而正
T1579_.30.0639c28: 攝受。又諸臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍
T1579_.30.0639c29: 衞。雖知無勢無力無勇。然念昔恩轉懷
T1579_.30.0640a01: 敬愛而不輕賤。爵祿勳庸分賞無替。如是
T1579_.30.0640a02: 名王善知差別知所作恩。云何名王不自縱
T1579_.30.0640a03: 任不行放逸。謂有國王。於妙五欲而不沈
T1579_.30.0640a04: 沒耽著嬉戲愛樂受行。能於時時勗勵方
T1579_.30.0640a05: 便作所應作勞賚群臣。如是名王不自縱
T1579_.30.0640a06: 任不行放逸。若王成就如是功徳。雖無大
T1579_.30.0640a07: 府庫無大輔佐無大軍衆。而可歸仰。大王
T1579_.30.0640a08: 當知。如是十種王之功徳。初一名爲種姓
T1579_.30.0640a09: 功徳。餘九名爲自性功徳。云何名爲王衰損
T1579_.30.0640a10: 門。大王當知。王衰損門略有五種。一不善
T1579_.30.0640a11: 觀察而攝群臣。二雖善觀察而攝群臣無恩
T1579_.30.0640a12: 妙行縱有非時。三專行放逸不思機務。四專
T1579_.30.0640a13: 行放逸不守府庫。五專行放逸不修法行。如
T1579_.30.0640a14: 是五種皆悉名爲王衰損門。云何名王不善
T1579_.30.0640a15: 觀察而攝群臣。謂有國王。於群臣等不能
T1579_.30.0640a16: 究察不審究察。不能思擇。不審思擇忠信
T1579_.30.0640a17: ＊伎藝智慧差別。攝爲親侍加以寵愛。厚賜
T1579_.30.0640a18: 爵祿重賞勳庸。最機密處而相委任。數以
T1579_.30.0640a19: 軟言現爲慰＊諭。然此群臣所付財寶多有
T1579_.30.0640a20: 損費。若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗。恐懼
T1579_.30.0640a21: 破散爲他所勝。遲留人後奔北無戀。矯
T1579_.30.0640a22: 行惡策動
T1579_.30.0640a23: 攝群臣
T1579_.30.0640a24: 云何名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱
T1579_.30.0640a25: 有非時。謂有國王。雖於群臣性能究察能
T1579_.30.0640a26: 審究察。性能思擇能審思擇忠信＊伎藝智
T1579_.30.0640a27: 慧差別攝爲親侍。而不寵愛。不如其量具
T1579_.30.0640a28: 賜爵祿。最機密處亦不委任。不數軟言現
T1579_.30.0640a29: 相慰＊諭。後於一時王遇怨敵惡友軍陣。廣
T1579_.30.0640b01: 説乃至大怖畏事命難現前。爾時於臣方行
T1579_.30.0640b02: 寵愛。廣説乃至數以軟言而相慰＊諭。時群
T1579_.30.0640b03: 臣等共相謂曰。王於今者危迫因縁。方於我
T1579_.30.0640b04: 等暫行妙行非長久心。知此事已。雖有
T1579_.30.0640b05: 忠信＊伎藝智慧隱而不現。如是名王雖善
T1579_.30.0640b06: 觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時
T1579_.30.0640b07: 云何名王專行放逸不思機務。謂有國王。
T1579_.30.0640b08: 於應和好所作所成機務等事。而不時時
T1579_.30.0640b09: 獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察
T1579_.30.0640b10: 和好方便。如是於應乖絶所作所成機務
T1579_.30.0640b11: 等事。於應惠施所作所成機務等事。於應
T1579_.30.0640b12: 軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力
T1579_.30.0640b13: 朋黨所作所成機務等事。皆不時時獨處
T1579_.30.0640b14: 空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絶
T1579_.30.0640b15: 方便乃至攝受強黨方便。如是名王專行
T1579_.30.0640b16: 放逸不思機務
T1579_.30.0640b17: 云何名王專行放逸不守府庫。謂有國王。寡
T1579_.30.0640b18: 營事業拙營事業。不持事業不觀事業。
T1579_.30.0640b19: 不禁王門不禁宮門不禁府庫。或於俳
T1579_.30.0640b20: 優伎樂笑弄倡逸等所。或復耽樂博弈戲等。
T1579_.30.0640b21: 非量損費所有財寶。如是名王專行放逸不
T1579_.30.0640b22: 守府庫。云何名王專行放逸不修法行。謂有
T1579_.30.0640b23: 國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理
T1579_.30.0640b24: 解脱巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅
T1579_.30.0640b25: 門。不能數往禮敬諮詢云何爲善云何不
T1579_.30.0640b26: 善。云何有罪云何無罪。作何等業能致吉
T1579_.30.0640b27: 祥遠離諸惡。設得聞已亦不勗勵如説修
T1579_.30.0640b28: 行。不能時時惠施樹福受齋學戒。如是
T1579_.30.0640b29: 名王專行放逸不修法行。若有國王。成就
T1579_.30.0640c01: 如是五衰損門。當知此王退失現法後法義
T1579_.30.0640c02: 利。謂前四門退現法利。最後一門退後法
T1579_.30.0640c03: 利
T1579_.30.0640c04: 云何名爲王方便門。大王當知。王方便門略
T1579_.30.0640c05: 有五種。何等爲五。一善觀察攝受群臣。二
T1579_.30.0640c06: 能以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無
T1579_.30.0640c07: 放逸善守府庫。五無放逸專修法行
T1579_.30.0640c08: 云何名王能善觀察攝受群臣。謂有國王。
T1579_.30.0640c09: 於群臣等性能究察能審究察。性能思擇能
T1579_.30.0640c10: 審思擇。忠信＊伎藝智慧差別。攝爲親侍。如
T1579_.30.0640c11: 是名王能善觀察攝受群臣
T1579_.30.0640c12: 云何名王能善以時行恩妙行。謂有國王。
T1579_.30.0640c13: 於諸群臣善觀察已。攝爲親侍。加以寵愛。
T1579_.30.0640c14: 隨其度量厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處
T1579_.30.0640c15: 而相委任。數以軟言現相慰＊諭。彼於一時。
T1579_.30.0640c16: 王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現前。即
T1579_.30.0640c17: 便罄竭顯示忠信＊伎藝智慧。如是名王能
T1579_.30.0640c18: 善以時行恩妙行
T1579_.30.0640c19: 云何名王無有放逸專思機務。謂有國王。
T1579_.30.0640c20: 於應和好所作所成機務等事。能於時時
T1579_.30.0640c21: 獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察
T1579_.30.0640c22: 和好方便。如是於應乖絶所作所成機務
T1579_.30.0640c23: 等事。於應惠施所作所成機務等事。於應
T1579_.30.0640c24: 軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力
T1579_.30.0640c25: 朋黨所作所成機務等事。皆能時時獨處空
T1579_.30.0640c26: 閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絶方
T1579_.30.0640c27: 便乃至攝受強黨方便。如是名王無有放
T1579_.30.0640c28: 逸專思機務
T1579_.30.0640c29: 云何名王無有放逸善守府庫。謂有國王。廣
T1579_.30.0641a01: 營事業巧營事業。善持事業善觀事業。善
T1579_.30.0641a02: 禁王門善禁宮門善禁府庫。又於俳優妓
T1579_.30.0641a03: 樂笑弄倡逸等所。不以非量而費財寶。亦
T1579_.30.0641a04: 不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸善
T1579_.30.0641a05: 守府庫。云何名王無有放逸專修法行。謂有
T1579_.30.0641a06: 國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理
T1579_.30.0641a07: 解脱巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅
T1579_.30.0641a08: 門。而能數往禮敬。諮詢云何爲善云何不
T1579_.30.0641a09: 善。何等有罪何等無罪。作何等業能致吉
T1579_.30.0641a10: 祥遠離諸惡。既得聞已善能勗勵如説修
T1579_.30.0641a11: 行。亦能時時惠施樹福受齋學戒。如是名
T1579_.30.0641a12: 王無有放逸專修法行。若有國王成就如
T1579_.30.0641a13: 是五方便門。當知此王不退現法後法義
T1579_.30.0641a14: 利。謂前四門不退現法所有義利。最後一門
T1579_.30.0641a15: 不退後法所有義利。云何名爲王可愛法。
T1579_.30.0641a16: 大王當知。略有五種。諸王可愛可樂可
T1579_.30.0641a17: 欣可意之法。何等爲五。一世所敬愛。二自
T1579_.30.0641a18: 在増上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往
T1579_.30.0641a19: 善趣。如是五種。是王可愛可樂可欣可意
T1579_.30.0641a20: 之法
T1579_.30.0641a21: 云何能引王可愛法。大王當知。略有五種
T1579_.30.0641a22: 能引諸王可愛之法。何等爲五。一恩養世
T1579_.30.0641a23: 間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五
T1579_.30.0641a24: 勤修法行
T1579_.30.0641a25: 云何名王恩養世間。謂有國王。性本知足
T1579_.30.0641a26: 於財寶門。爲性謹愼不邪貪著。如其所應
T1579_.30.0641a27: 積集財寶不廣營求。又有國王。性無貪悋。
T1579_.30.0641a28: 成就無貪白淨之法。以自所有庫藏珍財。隨
T1579_.30.0641a29: 力隨能給施一切貧窮孤露。又有國王。柔
T1579_.30.0641b01: 和忍辱多以軟言曉諭國界。於時時間
T1579_.30.0641b02: 隨其所應分賞爵祿。終不以彼非所能業
T1579_.30.0641b03: 惡業重業役任群臣。諸有違犯可矜恕罪。
T1579_.30.0641b04: 即便矜恕。諸有違犯不可恕罪。以實以時
T1579_.30.0641b05: 如理治罰。如是名王以正化法恩養世
T1579_.30.0641b06: 間。由王受行如是恩養世間法故。遂感
T1579_.30.0641b07: 世間之所敬愛
T1579_.30.0641b08: 云何名王英勇具足。謂有國王。計策無惰
T1579_.30.0641b09: 武略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者
T1579_.30.0641b10: 而攝護之。廣營事業如前乃至不甚耽樂
| T1579_.30.0641b11: | 博弈戲等。又善觀察應與不應 | 與 勤 | 於僚 |
T1579_.30.0641b13: 之。如是名王英勇具足。由王受行如是英
T1579_.30.0641b14: 勇具足法故。遂能感得自在増上
T1579_.30.0641b15: 云何名王善權方便。謂有國王。於應和好
T1579_.30.0641b16: 所作所成機務等事。如前乃至於應攝受
T1579_.30.0641b17: 大力朋黨所作所成機務等事。能正了知和
T1579_.30.0641b18: 好方便乃至攝受強黨方便。如是名王善
T1579_.30.0641b19: 權方便。由王受行如是善權方便法故。遂
T1579_.30.0641b20: 能摧伏所有怨敵
T1579_.30.0641b21: 云何名王正受境界。謂有國王。善能籌量
T1579_.30.0641b22: 府庫増減。不奢不悋平等自處。清正受用衆
T1579_.30.0641b23: 雜受用勝妙受用。隨其時候所宜受用。與
T1579_.30.0641b24: 諸臣佐親屬受用。在於勝處而爲受用。奏
T1579_.30.0641b25: 諸伎樂而爲受用。無有愆失而爲受用。
T1579_.30.0641b26: 無愆失者謂疾惱時。應食所宜避所不
T1579_.30.0641b27: 宜。於康豫時消已方食。若食未消或食而
T1579_.30.0641b28: 利。皆不應食。應共食者正現在前。不應
T1579_.30.0641b29: 獨食精妙上味。詭擯餘人。如是名王正受
T1579_.30.0641c01: 境界。由王受行如是正受境界法故。遂能
T1579_.30.0641c02: 善巧攝養自身
T1579_.30.0641c03: 云何名王勤修法行。謂有國王。具足淨信
T1579_.30.0641c04: 戒聞捨慧。云何名王具足淨信。謂有國王。
T1579_.30.0641c05: 信解他世。信解當來淨不淨業及愛非愛果
T1579_.30.0641c06: 與異熟。如是名王具足淨信
T1579_.30.0641c07: 云何名王具足淨戒。謂有國王。遠離殺生
T1579_.30.0641c08: 及不與取婬欲邪行妄語飮酒諸放逸處。如
T1579_.30.0641c09: 是名王具足淨戒
T1579_.30.0641c10: 云何名王具足淨聞。謂有國王。於現法義
T1579_.30.0641c11: 於後法義。及於現法後法等義。衆妙法門善
T1579_.30.0641c12: 聽善受習誦通利。專意研究善見善達。如是
T1579_.30.0641c13: 名王具足淨聞
T1579_.30.0641c14: 云何名王具足淨捨。謂有國王。雖在慳垢
T1579_.30.0641c15: 所纒衆中。心恒清淨遠離慳垢。而處居家
T1579_.30.0641c16: 常行棄捨舒手樂施。好興祠福惠捨圓滿。
T1579_.30.0641c17: 於布施時常樂平等。如是名王具足淨捨｣
T1579_.30.0641c18: 云何名王具足淨慧。謂有國王。如實了知
T1579_.30.0641c19: 善不善法有罪無罪修與不與勝劣黒白。
T1579_.30.0641c20: 於廣分別諸縁生法亦如實知。縱令失念
T1579_.30.0641c21: 生惡貪欲瞋恚忿恨。覆惱慳嫉幻誑諂曲。無
T1579_.30.0641c22: 慚無愧惡欲惡見。而心覺悟並不堅住。如是
T1579_.30.0641c23: 名王具足淨慧。如是名王勤修法行。由王
T1579_.30.0641c24: 受行此法行故。能往善趣。如是五種能
T1579_.30.0641c25: 引發王可愛之法。能引諸王現法後法所有
T1579_.30.0641c26: 利益。謂初四種能引發王現法利益。最後一
T1579_.30.0641c27: 種能引發王後法利益
T1579_.30.0641c28: 復次大王當知。我已略説王之過失。王之功
T1579_.30.0641c29: 徳。王衰損門。王方便門。王可愛法。及能引
T1579_.30.0642a01: 發王可愛法。是故大王應當修學。王之過失
T1579_.30.0642a02: 宜當遠離。王之功徳宜當修習。王衰損門宜
T1579_.30.0642a03: 當遠離。王方便門宜當修學。王可愛法宜
T1579_.30.0642a04: 當希慕。能引發王可愛之法宜當受行。大
T1579_.30.0642a05: 王若能如是修學。當獲一切利益安樂
T1579_.30.0642a06: 復次如説生苦。乃至略説五取蘊苦。云何
T1579_.30.0642a07: 生苦。當知此苦由五種相。謂衆苦所隨故。
T1579_.30.0642a08: 麁重所隨故。衆苦所依故。煩惱所依故。不
T1579_.30.0642a09: 隨所欲離別法故。云何衆苦所隨故苦。謂
T1579_.30.0642a10: 生那落迦及一向苦餓鬼趣中。若於胎生卵
T1579_.30.0642a11: 生生時。種種憂苦之所隨逐故。名衆苦所
T1579_.30.0642a12: 隨故苦。云何麁重所隨故苦。謂三界諸行
T1579_.30.0642a13: 爲煩惱品麁重所隨。性不調柔不自在轉。
T1579_.30.0642a14: 由此隨逐三界有情諸行生起。故名麁重
T1579_.30.0642a15: 所隨故苦
T1579_.30.0642a16: 云何衆苦所依故苦。謂衰老等衆苦差別之
T1579_.30.0642a17: 所依故
T1579_.30.0642a18: 云何煩惱所依故苦。謂受生已。於愛境愛
T1579_.30.0642a19: 於瞋境瞋。於癡境癡。由是因縁住不寂
T1579_.30.0642a20: 靜惛蕩身心不安隱苦。故名煩惱所依故
T1579_.30.0642a21: 苦
T1579_.30.0642a22: 云何不隨所欲離別法故苦。謂諸有情生者
T1579_.30.0642a23: 皆死生必殞沒。所有壽命死爲邊際死爲終
T1579_.30.0642a24: 極。如是等事非其所愛。由此因縁唯受衆
T1579_.30.0642a25: 苦。是以不隨所欲離別法故説生爲苦
T1579_.30.0642a26: 云何老苦。當知亦由五相。謂於五處衰退
T1579_.30.0642a27: 故苦。一盛色衰退故。二氣力衰退故。三諸根
T1579_.30.0642a28: 衰退故。四受用境界衰退故。五壽量衰退故｣
T1579_.30.0642a29: 云何病苦。當知病苦亦由五相。一身性變壞
T1579_.30.0642b01: 故。二憂苦増長多住故。三於可意境不喜
T1579_.30.0642b02: 受用故。四於不可意境非其所欲強受用
T1579_.30.0642b03: 故。五能令命根速離壞故
T1579_.30.0642b04: 云何死苦。當知此苦亦由五相。一離別所
T1579_.30.0642b05: 愛盛財寶故。二離別所愛盛朋友故。三離
T1579_.30.0642b06: 別所愛盛眷屬故。四離別所愛盛自身故。
T1579_.30.0642b07: 五於命終時備受種種極重憂苦故
T1579_.30.0642b08: 云何怨憎會苦。當知此苦亦由五相。一與
T1579_.30.0642b09: 彼會生憂苦故。二治罰畏所依止故。三惡
T1579_.30.0642b10: 名畏所依止故。四苦逼迫命終怖畏所依
T1579_.30.0642b11: 止故。五越正法惡趣怖畏所依止故
T1579_.30.0642b12: 云何愛別離苦。當知此苦亦由五相。謂不
T1579_.30.0642b13: 與彼會生愁惱故。由此因縁生愁歎故。
T1579_.30.0642b14: 由此因縁身擾惱故。念彼衆徳思戀因縁
T1579_.30.0642b15: 意熱惱故。應受用等有所闕故。如愛別離
T1579_.30.0642b16: 苦。求不得苦當知亦爾
T1579_.30.0642b17: 云何五取蘊苦。當知此苦亦由五相。謂生苦
T1579_.30.0642b18: 器故。依生苦器故。苦苦器故。壞苦器故。行
T1579_.30.0642b19: 苦性故
T1579_.30.0642b20: 復次依行差別建立三士。謂下中上。無自
T1579_.30.0642b21: 利行無利他行。名爲下士。有自利行無利
T1579_.30.0642b22: 他行。有利他行無自利行。名爲中士。有自
T1579_.30.0642b23: 利行有利他行。名爲上士。復有四種補特
T1579_.30.0642b24: 伽羅。或有行惡而非樂惡。或有樂惡而
T1579_.30.0642b25: 非行惡。或有行惡亦復樂惡。或非行惡
T1579_.30.0642b26: 亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果報。
T1579_.30.0642b27: 由失念故。或放逸故。近惡友故。造作惡
T1579_.30.0642b28: 行。是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡
T1579_.30.0642b29: 故。喜樂諸惡惡欲所牽。彼由親近善丈夫
T1579_.30.0642c01: 故。聞正法故。如理作意爲依止故。見諸惡
T1579_.30.0642c02: 行能感當來非愛果報。自勉自勵遠離諸惡。
T1579_.30.0642c03: 是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠離。
T1579_.30.0642c04: 是名行惡亦復樂惡。若有爲性不樂諸惡
T1579_.30.0642c05: 亦能遠離。名非行惡亦非樂惡。此中行惡
T1579_.30.0642c06: 亦樂惡者。是名下士。若有行惡而非樂
T1579_.30.0642c07: 惡。或有樂惡而非行惡。是名中士。若非
T1579_.30.0642c08: 行惡亦非樂惡。是名上士
T1579_.30.0642c09: 復有三士。一重受欲。二重事務。三重正法。
T1579_.30.0642c10: 初名下士。次名中士。後名上士。又有三
T1579_.30.0642c11: 種補特伽羅。一以非事爲自事。二以自事
T1579_.30.0642c12: 爲自事。三以他事爲自事。若行惡行以自
T1579_.30.0642c13: 存活。名以非事爲自事。若怖惡行修行
T1579_.30.0642c14: 善行。名以自事爲自事。若諸菩薩名以他
T1579_.30.0642c15: 事爲自事。等。初名下士。次名中士。後名
T1579_.30.0642c16: 上士。又諸國王有三圓滿。謂果報圓滿。士用
T1579_.30.0642c17: 圓滿。功徳圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少
T1579_.30.0642c18: 病有大宗葉。成就倶生聰利之慧。是王名
T1579_.30.0642c19: 爲果報圓滿。若諸國王善權方便所攝持
T1579_.30.0642c20: 故。恒常成就圓滿英勇。是王名爲士用圓
T1579_.30.0642c21: 滿。若諸國王任持正法名爲法王。安住正
T1579_.30.0642c22: 法名爲大王。與内宮王子群臣英傑豪貴國
T1579_.30.0642c23: 人共修惠施。樹福受齋堅持禁戒。是王名
T1579_.30.0642c24: 爲功徳圓滿。果報圓滿者。受用先世淨業果
T1579_.30.0642c25: 報。士用圓滿者。受用現法可愛之果。功徳圓
T1579_.30.0642c26: 滿者。亦於當來受用圓滿淨業果報。若有
T1579_.30.0642c27: 國王。三種圓滿皆不具足。名爲下士。若有
T1579_.30.0642c28: 果報圓滿或士用圓滿。或倶圓滿。名爲中士。
T1579_.30.0642c29: 若三圓滿無不具足。名爲上士
T1579_.30.0643a01: 復有三臣。一有忠信無＊伎能智慧。二有忠
T1579_.30.0643a02: 信＊伎能無智慧。三具忠信＊伎能智慧。初名
T1579_.30.0643a03: 下士。次名中士。後名上士。若不忠信無
T1579_.30.0643a04: 有＊伎能亦無智慧當知此臣下中之下。
T1579_.30.0643a05: 又有四語。一非愛似愛。二愛似非愛。三非愛
T1579_.30.0643a06: 似非愛。四愛似愛。諸有語言辭句善順然非
T1579_.30.0643a07: 所宜。是名初語。或有語言辭句勃逆然是
T1579_.30.0643a08: 所宜。是第二語。或有語言辭句勃逆亦非所
T1579_.30.0643a09: 宜。是第三語。或有語言辭句善順亦是所
T1579_.30.0643a10: 宜。是第四語。若有宣説非愛似非愛非愛
T1579_.30.0643a11: 似愛語者。是下士。若有宣説愛似非愛語
T1579_.30.0643a12: 者。是中士。若有宣説愛似愛語者。是上士｣
T1579_.30.0643a13: 復有三種受諸欲者。或有受欲非法孟浪
T1579_.30.0643a14: 積集財寶。不能安樂正養己身及與妻子。
T1579_.30.0643a15: 廣説乃至不於沙門婆羅門所修殖福田。
T1579_.30.0643a16: 或有受欲法或非法孟浪或非積集財寶。
T1579_.30.0643a17: 能以安樂正養己身妻子眷屬及知友等。不
T1579_.30.0643a18: 於沙門婆羅門所修＊殖福田。或有受欲
T1579_.30.0643a19: 一向以法。及不孟浪積集財寶。能以安樂
T1579_.30.0643a20: 正養己身。廣説乃至能於沙門婆羅門所
T1579_.30.0643a21: 修＊殖福田。此三種中初名下士。次名中士。
T1579_.30.0643a22: 後名上士
T1579_.30.0643a23: 復有三人。一者有人貪染而食。愛著饕餐乃
T1579_.30.0643a24: 至耽湎。不見過患不知出離。二者有人思
T1579_.30.0643a25: 擇而食。不染不著。亦不饕餐呑吸迷悶堅
T1579_.30.0643a26: 住耽湎。深見過患善知出離。而於此食未
T1579_.30.0643a27: 斷未知。三者有人思擇而食。不生貪染。廣
T1579_.30.0643a28: 説乃至深見過患善知出離。又於此食已
T1579_.30.0643a29: 斷已知。初名下士。次名中士。後名上士｣
T1579_.30.0643b01: 復依施物説有三人。一者有人所施之物。
T1579_.30.0643b02: 但具妙香不具美妙味之與觸。二者有人
T1579_.30.0643b03: 所施之物。具妙香味而無妙觸。三者有人
T1579_.30.0643b04: 所施之物。具足美妙香味與觸。初名下士。
T1579_.30.0643b05: 次名中士。後名上士。又依施田説有三人。
T1579_.30.0643b06: 一者有人於愛於恩而行惠施。二者有人
T1579_.30.0643b07: 於貧苦田而行惠施。三者有人於具功徳
T1579_.30.0643b08: 最勝福田而行惠施。初名下士。次名中士。
T1579_.30.0643b09: 後名上士。復有差別。施於所愛名爲下士。
T1579_.30.0643b10: 施於有恩名爲中士。施於貧苦具徳勝田
T1579_.30.0643b11: 名爲上士。又依施心説有三人。一者有人
T1579_.30.0643b12: 將欲惠施先心歡喜。正惠施時心不清淨。
T1579_.30.0643b13: 惠施已後尋復追悔。二者有人先心歡喜。
T1579_.30.0643b14: 施時心淨施已追悔。三者有人先心歡喜。施
T1579_.30.0643b15: 時心淨施已無悔。初名下士。次名中士。後
T1579_.30.0643b16: 名上士
T1579_.30.0643b17: 復於受持戒福業事。建立三人。一者有人
T1579_.30.0643b18: 但離一分。非一切時常能遠離。唯自遠離不
T1579_.30.0643b19: 勸他離亦不讃美。見同法者心不歡喜。
T1579_.30.0643b20: 是名下士。二者有人離一切分一切時離。
T1579_.30.0643b21: 唯自遠離不勸他人亦不讃美。見同法者
T1579_.30.0643b22: 心不歡喜。是名中士。三者有人一切倶現。
T1579_.30.0643b23: 是名上士。又於受持禁戒處所。建立三人。
T1579_.30.0643b24: 一者有人住惡説法毘奈耶中。受持禁戒。
T1579_.30.0643b25: 二者有人住善説法毘奈耶中。受持禁戒
T1579_.30.0643b26: 而有缺漏。三者有人即住於此受持禁
T1579_.30.0643b27: 戒而不缺漏。初名下士。次名中士。後名上
T1579_.30.0643b28: 士。又於受持戒心。建立三人。一者有人
T1579_.30.0643b29: 爲活命故受持禁戒。二者有人爲生天故
T1579_.30.0643c01: 受持禁戒。三者有人爲涅槃故受持禁戒。
T1579_.30.0643c02: 初名下士。次名中士。後名上士。又於受持
T1579_.30.0643c03: 別解脱律儀。説有三人。一者有人唯能受
T1579_.30.0643c04: 持近住律議。二者有人亦能受持近事律儀。
T1579_.30.0643c05: 三者有人亦能受持苾芻律儀。初名下士。
T1579_.30.0643c06: 次名中士。後名上士。又於受持苾芻律
T1579_.30.0643c07: 儀。説有三人。一者有人唯能成就受具足
T1579_.30.0643c08: 支。無受隨法諸學處支。亦無隨護他人心
T1579_.30.0643c09: 支。亦無隨護如先所受諸學處支。二者有
T1579_.30.0643c10: 人成前三支。無後一支。三者有人具成四
T1579_.30.0643c11: 支。初名下士。次名中士。後名上士。又有三
T1579_.30.0643c12: 人。一者有人唯成別解脱律儀。二者有人
T1579_.30.0643c13: 成別解脱靜慮律儀。三者有人成別解脱靜
T1579_.30.0643c14: 慮無漏三種律儀。初名下士。次名中士。後
T1579_.30.0643c15: 名上士。又有三人。一者有人唯能成就非
T1579_.30.0643c16: 律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有人亦
T1579_.30.0643c17: 能成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人
T1579_.30.0643c18: 亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下
T1579_.30.0643c19: 士。次名中士。後名上士
T1579_.30.0643c20: 復依修習思惟方便。建立三人。一者有人
T1579_.30.0643c21: 唯得勵力運轉思惟。二者有人有間運轉。
T1579_.30.0643c22: 設得無間要作功用方能運轉。三者有人
T1579_.30.0643c23: 已得成就任運思惟。初名下士。次名中士。
T1579_.30.0643c24: 後名上士。又依己得修差別故。建立三人。
T1579_.30.0643c25: 一者有人已得内心奢摩他定。未得増上
T1579_.30.0643c26: 慧法毘鉢舍那。二者有人已得増上慧法毘
T1579_.30.0643c27: 鉢舍那。未得内心奢摩他定。三者有人倶
T1579_.30.0643c28: 得二種。初名下士。次名中士。後名上士。又
T1579_.30.0643c29: 有三人。一者有人已得有尋有伺三摩地。
T1579_.30.0644a01: 二者有人已得無尋唯伺三摩地。三者有人
T1579_.30.0644a02: 已得無尋無伺三摩地。初名下士。次名中
T1579_.30.0644a03: 士。後名上士。又依住修差別。建立三人。一
T1579_.30.0644a04: 者有人住染汚靜慮。二者有人住世間清
T1579_.30.0644a05: 淨靜慮。三者有人住無漏靜慮。初名下士。
T1579_.30.0644a06: 次名中士。後名上士
T1579_.30.0644a07: 復次有十種有情衆。於十種法愛樂喜悦。
T1579_.30.0644a08: 何等十法。一壽。二色。三財。四友。五戒。六聞。
T1579_.30.0644a09: 七梵行。八慧。九法。十生天。何等名爲有情
T1579_.30.0644a10: 十衆一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作
T1579_.30.0644a11: 者。五出家者。六多聞爲命者。七入證者。八尋
T1579_.30.0644a12: 思者。九勤苦者。十棄身者
T1579_.30.0644a13: 復次聽聞正法者。略有六種煩惱過失。謂
T1579_.30.0644a14: 憍慢過失。不欲過失。不信過失。身心損惱過
T1579_.30.0644a15: 失。散亂過失。迷惑過失。由如是等諸過失
T1579_.30.0644a16: 故。不能恭敬殷重聽法。廣説如經。散亂煩
T1579_.30.0644a17: 惱過失復有二種。謂説時散亂。説已散亂。迷
T1579_.30.0644a18: 惑者。謂顛倒
T1579_.30.0644a19: 復次煩惱發業略有三種。一相應發。二親生
T1579_.30.0644a20: 發。三増上發。引餘煩惱而發起故
T1579_.30.0644a21: 復次非所愛法略有六種。一怨敵。二疾病。三
T1579_.30.0644a22: 不可愛境。四生等諸苦。五苦辛良藥。六非串
T1579_.30.0644a23: 習善。前四應遠離。後二應修習
T1579_.30.0644a24: 復次受用諸欲略有五種。一領納受用。二
T1579_.30.0644a25: 攝喜受用。三尋思受用。四貪彼受用。五攝自
T1579_.30.0644a26: 受用
T1579_.30.0644a27: 復次諸欲過失略有八相。一少味多苦多過
T1579_.30.0644a28: 患相。二他所逼切苦因縁相。三雜染受用勝
T1579_.30.0644a29: 因縁相。四墮諸惡趣苦因縁相。五尋思擾亂
T1579_.30.0644b01: 苦因縁相。六受用磨滅勝因縁相。七喪身磨
T1579_.30.0644b02: 滅勝因縁相。八能障善法勝因縁相
T1579_.30.0644b03: 復次諸欲因縁略有六種變壞。一他所逼切
T1579_.30.0644b04: 變壞。二諸界互違變壞。三所愛有情變壞。四
T1579_.30.0644b05: 身變壞。五心變壞。六無常變壞。復次當知諸
T1579_.30.0644b06: 欲由五種相似法故得稠林名。一由衆多
T1579_.30.0644b07: 相似法故。二由雜穢相似法故。三由養育
T1579_.30.0644b08: 衆生相似法故。四由藏竄相似法故。五由
T1579_.30.0644b09: 險難相似法故。我已略説有尋有伺等三地
T1579_.30.0644b10: 決擇。其中處處餘決擇文。更不復現
T1579_.30.0644b11: 瑜伽師地論卷第六十一
T1579_.30.0644b12:
T1579_.30.0644b13:
T1579_.30.0644b14:
T1579_.30.0644b15:
T1579_.30.0644b16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0644b17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0644b18: 攝決擇分中三摩呬多地之一
T1579_.30.0644b19: 如是已説有尋有伺等三地決擇。三摩呬多
T1579_.30.0644b20: 地決擇我今當説。謂補特伽羅多隨煩惱染
T1579_.30.0644b21: 汚相續。不能正證心一境性。云何名爲多
T1579_.30.0644b22: 隨煩惱。謂有詔誑。矯詐。無慚無愧。不信懈
T1579_.30.0644b23: 怠。忘念不定。惡慧慢緩。猥雜趣向前行。捨
T1579_.30.0644b24: 遠離軛。於所學處不甚恭敬。不顧沙門。唯
T1579_.30.0644b25: 悕活命。不爲涅槃而求出家
T1579_.30.0644b26: 云何有諂。謂自有過而不能於大師智者
T1579_.30.0644b27: 同梵行所如實發露
T1579_.30.0644b28: 云何有誑。謂不眞實顯己功徳。彼實無徳
T1579_.30.0644b29: 而欲令他諸有智者同梵行等了知有徳
T1579_.30.0644c01: 云何有矯。謂於増上戒。毀犯尸羅。或於軌
T1579_.30.0644c02: 範毀犯軌範。由見聞疑他所擧時。遂用餘
T1579_.30.0644c03: 事假託餘事。或設外言而相誘引。如經廣
T1579_.30.0644c04: 説。謂由諂誑増上力故。云何有詐。謂怖他
T1579_.30.0644c05: 故。或復於彼有所悕故。雖有犯重而不
T1579_.30.0644c06: 發露亦不現行。非實意樂詐於有智同梵
T1579_.30.0644c07: 行所。現行親愛恭敬耎善身語二業
T1579_.30.0644c08: 云何無慚無愧。謂觀於自或復觀他無所
T1579_.30.0644c09: 羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好爲
T1579_.30.0644c10: 種種鬪調違諍
T1579_.30.0644c11: 云何不信。謂於佛法僧心不清淨。於苦集
T1579_.30.0644c12: 滅道生不順解
T1579_.30.0644c13: 云何懈怠。謂執睡眠偃臥爲樂。晝夜唐捐
T1579_.30.0644c14: 捨衆善品
T1579_.30.0644c15: 云何忘念。謂於久遠所作所説。不能隨念
T1579_.30.0644c16: 不令隨憶。不守根門不正知住。云何不
T1579_.30.0644c17: 定。謂於定地下至作意亦不能得
T1579_.30.0644c18: 云何惡慧。謂住自見取執不平等難捨言
T1579_.30.0644c19: 論
T1579_.30.0644c20: 云何慢緩。謂不捷利亦不明了。不自起
T1579_.30.0644c21: 擧無所能爲。不能以身供侍有智同梵行
T1579_.30.0644c22: 者
T1579_.30.0644c23: 云何猥雜。謂樂與在家及出家衆共相雜住。
T1579_.30.0644c24: 又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢。相
T1579_.30.0644c25: 應尋思多隨尋思多隨伺察
T1579_.30.0644c26: 云何趣向前行。謂受僧祇或復別人諸衣服
T1579_.30.0644c27: 等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣
T1579_.30.0644c28: 向。若諸苾芻於如是事最初前行。故名趣
T1579_.30.0644c29: 向前行
T1579_.30.0645a01: 云何捨遠離軛。謂於遠離邊際臥具遠離
T1579_.30.0645a02: 衆惡人所習近似寂靜室。遠棄捨之不
T1579_.30.0645a03: 生欲樂
T1579_.30.0645a04: 云何於諸學處不甚恭敬。謂遭厄難寧捨
T1579_.30.0645a05: 學處不棄身命。志求身樂及與壽命。不能
T1579_.30.0645a06: 隨護所有學處
T1579_.30.0645a07: 云何不顧沙門謂棄捨學處好爲退轉。或
T1579_.30.0645a08: 犯尸羅行諸惡法於内腐爛。廣説乃至實
T1579_.30.0645a09: 非梵行自稱梵行。況當悕求沙門果。證八
T1579_.30.0645a10: 支聖道
T1579_.30.0645a11: 云何唯悕活命不爲涅槃而求出家。謂或
T1579_.30.0645a12: 爲王之所逼迫而求出家。或爲怨賊之所
T1579_.30.0645a13: 逼迫。或爲債主之所逼切。或爲恐怖之
T1579_.30.0645a14: 所逼切。或爲財寶常所匱乏恐畏不活而
T1579_.30.0645a15: 求出家。不爲自調自靜自般涅槃而求出
T1579_.30.0645a16: 家
T1579_.30.0645a17: 常知此中依同梵行而共止住有所違犯。
T1579_.30.0645a18: 發起最初四隨煩惱。依増上戒有所違犯。
T1579_.30.0645a19: 當知發起無慚無愧。依増上心及増上慧。
T1579_.30.0645a20: 當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。
T1579_.30.0645a21: 此中不信及與懈怠依倶違犯。忘念散亂依
T1579_.30.0645a22: 増上心違犯而起惡慧。依犯増上慧起不
T1579_.30.0645a23: 信懈怠増上力故。當知發起慢緩猥雜。趣
T1579_.30.0645a24: 向前行。捨遠離軛。忘念亂心及與惡慧増上
T1579_.30.0645a25: 力故。當知發起於諸學處不甚恭敬不
T1579_.30.0645a26: 顧沙門。唯悕活命不爲涅槃而求出家｣
T1579_.30.0645a27: 復有三種補特伽羅。依三處引諸隨煩惱。
T1579_.30.0645a28: 云何三種補特伽羅。一依正法而出家者。二
T1579_.30.0645a29: 在居家受用欲者。三正法外而出家者。云何
T1579_.30.0645b01: 三處引隨煩惱。所謂最初補特伽羅。依放逸
T1579_.30.0645b02: 處引隨煩惱。此復二種。謂或依内妄顯己
T1579_.30.0645b03: 徳。爲衣服等利養恭敬。自説己得勝過人
T1579_.30.0645b04: 法。或復依他諸有智者同梵行等。以身語
T1579_.30.0645b05: 業逼迫加害損惱毀辱。當知第二補特伽
T1579_.30.0645b06: 羅。依耽欲處引隨煩惱。彼由耽著諸欲因
T1579_.30.0645b07: 縁受用諸欲。依身語意行三惡行。當知第
T1579_.30.0645b08: 三補特伽羅。依邪行處引隨煩惱。略有三
T1579_.30.0645b09: 種。謂隨逐遠離。隨逐憒鬧。隨逐學處起隨
T1579_.30.0645b10: 煩惱。云何隨逐遠離起隨煩惱。謂諸外道
T1579_.30.0645b11: 隨逐遠離所有臥具。而爲五蓋覆蔽其心。
T1579_.30.0645b12: 或住於苦領受身心諸苦惱故。或復遠離
T1579_.30.0645b13: 煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是
T1579_.30.0645b14: 住染汚故。住苦惱故。無有對治能除染
T1579_.30.0645b15: 汚苦惱住故。是名隨逐遠離諸隨煩惱。云
T1579_.30.0645b16: 何隨逐憒鬧起隨煩惱謂各別執異見異
T1579_.30.0645b17: 欲相違言論。建立自品他品差別。廣起忿
T1579_.30.0645b18: 恨乃至誑諂。是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。云
T1579_.30.0645b19: 何隨逐學處起隨煩惱。謂觀自他現行諸
T1579_.30.0645b20: 罪。無有羞恥毀戒穿戒。是名隨逐増上
T1579_.30.0645b21: 戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至。於其
T1579_.30.0645b22: 下劣計自爲勝。或於相似計自爲勝。心
T1579_.30.0645b23: 生高擧。是名隨逐増上心學諸隨煩惱。若
T1579_.30.0645b24: 少聽聞不能觀察所有善法。是名隨逐増
T1579_.30.0645b25: 上慧學諸隨煩惱。如是一切總略説名非法
T1579_.30.0645b26: 之行不平等行。由非善義名非法行。非愛
T1579_.30.0645b27: 果義名不平等行
T1579_.30.0645b28: 復次若觀行者。修十遍處能爲五事。何等
T1579_.30.0645b29: 爲五。謂由修習地遍處等乃至白遍處故。
T1579_.30.0645c01: 便能引發化事變事諸聖神通。又由修習空
T1579_.30.0645c02: 無邊處一切處故。便能引發往還無礙諸聖
T1579_.30.0645c03: 神通。又由修習識無邊處一切處故。便能
T1579_.30.0645c04: 引發無諍願智無礙解等諸勝功徳。又即由
T1579_.30.0645c05: 此識無邊處遍處成滿。便能成辦無所有處
T1579_.30.0645c06: 解脱。及非想非非想處解脱。又即由此成滿
T1579_.30.0645c07: 因故。便能證入想受滅解脱最勝住所攝。又
T1579_.30.0645c08: 由識無邊處故。無邊無量遍滿行轉。是故此
T1579_.30.0645c09: 上不立遍處勝處。遍處是諸解脱能清淨道。
T1579_.30.0645c10: 又諸解脱由所知障解脱所顯。由此聲聞
T1579_.30.0645c11: 及獨覺等。於所知障心得解脱
T1579_.30.0645c12: 復次略由三相修等至者。愛味等至。謂或
T1579_.30.0645c13: 證得等至出已計爲清淨。可欣可樂可愛
T1579_.30.0645c14: 可意隨念愛味。或未證得或已證得。未來
T1579_.30.0645c15: 愛味増上力故。追求欣樂而生愛味。或已證
T1579_.30.0645c16: 得計爲清淨。可欣可樂乃至廣説現行愛
T1579_.30.0645c17: 味。若從定出可生愛味。若正在定無有
T1579_.30.0645c18: 愛味。言愛味者。謂於是中遍生貪著
T1579_.30.0645c19: 復次下地諸法。若生上地不現在前。上地
T1579_.30.0645c20: 諸法若生下地。其離欲者或現在前。若生下
T1579_.30.0645c21: 地於上起愛。未得離欲不定心者。當言
T1579_.30.0645c22: 此愛是欲界繋。當知此愛或是染汚或不染
T1579_.30.0645c23: 汚。云何染汚。若生是心。我今云何當證如
T1579_.30.0645c24: 是廣大喜樂所隨等至。若得證者。我當如
T1579_.30.0645c25: 是如是愛味。又我云何當得生上常恒不
T1579_.30.0645c26: 變。當知此愛是染汚愛。若有起心專求離
T1579_.30.0645c27: 欲欣樂證入上地寂靜。當知此愛是不染
T1579_.30.0645c28: 汚
T1579_.30.0645c29: 復有三種諸法斷滅。謂對治斷滅。現行斷滅。
T1579_.30.0646a01: 棄捨斷滅。諸煩惱事之所顯現。是初斷滅。諸
T1579_.30.0646a02: 行生滅之所顯現。是第二斷滅。若生上地
T1579_.30.0646a03: 或入無餘依涅槃界。下地諸行及一切行棄
T1579_.30.0646a04: 捨所顯。是第三斷滅
T1579_.30.0646a05: 復有三退。一未得法退。二已得法退。三習行
T1579_.30.0646a06: 法退
T1579_.30.0646a07: 復依世間諸近分定。若方便道。若無間道。若
T1579_.30.0646a08: 解脱道。或爲斷滅或爲證得而修習者。彼
T1579_.30.0646a09: 於所縁或觀過失或觀寂靜。觀下過失
T1579_.30.0646a10: 觀上寂靜。若勝進道。當知彼是遍滿所縁或
T1579_.30.0646a11: 無漏縁
T1579_.30.0646a12: 復次諸近分攝六種作意。謂了相等乃至加
T1579_.30.0646a13: 行究竟作意。此中了相勝解作意。方便道攝。
T1579_.30.0646a14: 遠離加行究竟作意。無間道攝。攝樂作意。四
T1579_.30.0646a15: 種道攝。觀察作意。勝進道攝
T1579_.30.0646a16: 問何縁故説修靜慮者靜慮境界不可思議｣
T1579_.30.0646a17: 答修靜慮者已善修治磨瑩其心。有如是
T1579_.30.0646a18: 相威徳勢力。隨所欲爲皆能成辦。非不如
T1579_.30.0646a19: 意法性故爾。是故説彼由尋思道不可思
T1579_.30.0646a20: 議
T1579_.30.0646a21: 復有二種修靜慮者。於一事中倶發變事
T1579_.30.0646a22: 勝解神通皆得自在。此二神通互相障礙。而
T1579_.30.0646a23: 此二通無偏大者不相映奪。彼後無間一於
T1579_.30.0646a24: 此事神通無礙。如其所欲皆能轉變。第二
T1579_.30.0646a25: 神通便被障礙。此中因縁云何應知。由彼
T1579_.30.0646a26: 二人勢力威徳皆悉平等倶時發起變現神
T1579_.30.0646a27: 通。然其所作互不相似。由彼神通所欲爲
T1579_.30.0646a28: 事。不相似故。於此一事二種神通互相障
T1579_.30.0646a29: 礙。爾時有一作是思惟。何因縁故我此神通
T1579_.30.0646b01: 今有障礙。將無我定有退失耶。此一定者。
T1579_.30.0646b02: 即於此事起是餘心。第二定者。即於此事
T1579_.30.0646b03: 數數專注心無散亂。所發神通能無障礙。
T1579_.30.0646b04: 隨神通力如意轉變。若二神通威徳不等。
T1579_.30.0646b05: 隨其勝者所作成辦。若二神通威徳相似。先
T1579_.30.0646b06: 作意者成辦非餘
T1579_.30.0646b07: 復有四種修靜慮者。一依近分定修靜慮
T1579_.30.0646b08: 者。二依染汚定修靜慮者。三依世間定
T1579_.30.0646b09: 修靜慮者。四依出世間定修靜慮者。於
T1579_.30.0646b10: 六作意。謂了相等乃至加行究竟作意修定
T1579_.30.0646b11: 轉時。當知是初。愛上靜慮廣説乃至疑上
T1579_.30.0646b12: 靜慮。當知第二。若住餘善世間靜慮。當知
T1579_.30.0646b13: 第三。謂能引發現法樂住無量作意世間功
T1579_.30.0646b14: 徳。又能引發遊戲神通若順決擇分所攝受
T1579_.30.0646b15: 空無願無相解脱門所顯靜慮。當知第四
T1579_.30.0646b16: 復次無想等至當言唯一有漏。滅盡等至當
T1579_.30.0646b17: 言無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。
T1579_.30.0646b18: 無所縁故。非諸煩惱之所生故。是出世間
T1579_.30.0646b19: 一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。
T1579_.30.0646b20: 菩薩雖能起出世法令現在前。然由方便
T1579_.30.0646b21: 善巧力故不捨煩惱。又此等至當言非學
T1579_.30.0646b22: 非無學攝。非所行故似涅槃故
T1579_.30.0646b23: 復次當釋隨身念。經謂。心清淨行苾芻有
T1579_.30.0646b24: 四種隨煩惱。一毀犯禁戒。二散亂尋思。三保
T1579_.30.0646b25: 著内身。四保著外境。毀禁戒者。由憂悔門。
T1579_.30.0646b26: 於三摩地能爲障礙。亂尋思者由三種門。
T1579_.30.0646b27: 一由於過去境隨念散亂門。二由依掉擧
T1579_.30.0646b28: 流散惡見惡聞惡語惡行。唯樂聞思散亂門。
T1579_.30.0646b29: 三由先串習勢力所持散亂門。保著内身者。
T1579_.30.0646c01: 由於生死無厭患門。保著外境者。於未來
T1579_.30.0646c02: 境由欣樂門。當知此中爲欲對治初隨煩
T1579_.30.0646c03: 惱故。修一作意。謂正知作意。爲欲對治第
T1579_.30.0646c04: 二隨煩惱故。修三作意。謂稱順彼所縁作
T1579_.30.0646c05: 意。了別彼相能對治彼尋思作意。彼所依
T1579_.30.0646c06: 心調練作意。爲欲對治第三隨煩惱故。應
T1579_.30.0646c07: 修分析積聚作意。爲欲對治第四隨煩
T1579_.30.0646c08: 惱故。應當修習不淨作意。又初作意修習
T1579_.30.0646c09: 多修習故。能斷忘念。第二作意修習多修習
T1579_.30.0646c10: 故。能斷保著内身外境二種貪欲。第三作
T1579_.30.0646c11: 意修習多修習故。能斷惡見等所有散亂。第
T1579_.30.0646c12: 四作意修習多修習故。能斷先所串習勢力
T1579_.30.0646c13: 任持所有散亂。第五作意修習多修習故。能
T1579_.30.0646c14: 斷於身淨有情想。第六作意修習多修習
T1579_.30.0646c15: 故。能斷四貪。所謂色貪觸貪形貪及承事貪。
T1579_.30.0646c16: 如是作意修習爲依。斷隨煩惱心觸正定。
T1579_.30.0646c17: 證得近分根本勝定。又能證得有喜離喜清
T1579_.30.0646c18: 淨安樂。又依如是正定心故。如實了知上
T1579_.30.0646c19: 地有情無常性。及諸行無常性。云何了知有
T1579_.30.0646c20: 情無常住。謂得天眼清淨過人見諸有情。
T1579_.30.0646c21: 乃至廣説。云何了知諸行無常性。謂能隨入
T1579_.30.0646c22: 未來過去現在作意縁生智故。此隨身念依
T1579_.30.0646c23: 於三處。謂依増上心。増上慧學。修治業地。
T1579_.30.0646c24: 依増上心學處。依増上慧學處。爲欲斷除
T1579_.30.0646c25: 所餘諸結。修念住等所有一切菩提分法之
T1579_.30.0646c26: 所依止。由三因縁不與一切外道沙門婆
T1579_.30.0646c27: 羅門共。謂於修治業地資糧圓滿故。於奢
T1579_.30.0646c28: 摩他聚無有愛味故。於般涅槃愛樂隨逐
T1579_.30.0646c29: 心。非煩惱火所生處故。又此修念資糧圓滿
T1579_.30.0647a01: 爲依止故。四果清淨。謂處聚落世法所生
T1579_.30.0647a02: 煩惱不染。處阿練若空閑所生煩惱不染。
T1579_.30.0647a03: 處阿練若聚落所生煩惱不染。於二處所
T1579_.30.0647a04: 不能堪忍淋漏等苦煩惱不染。奢摩他聚
T1579_.30.0647a05: 無有愛味爲依止故五果清淨。謂四種清
T1579_.30.0647a06: 淨靜慮。及寂靜解脱。於般涅槃愛樂隨逐
T1579_.30.0647a07: 心。非煩惱火所生處爲依止故。九果清淨。
T1579_.30.0647a08: 謂初三果及六神通。此隨身念當知五種清
T1579_.30.0647a09: 淨所攝。謂不定地清淨故。定地清淨故。攝清
T1579_.30.0647a10: 淨故。不共清淨故。不共果清淨故。又隨逐
T1579_.30.0647a11: 身轉故。彼所攝受故。名隨身念
T1579_.30.0647a12: 復次當釋摩訶倶瑟祉羅經有二解脱。一慧
T1579_.30.0647a13: 解脱。二心解脱。此中依慧解脱。謂世間慧之
T1579_.30.0647a14: 所行者。當知即是建立惡行及與善行并彼
T1579_.30.0647a15: 因縁。彼體性者。當知即是惡行善行。并彼因
T1579_.30.0647a16: 縁善不善等體性差別。如實正智。又依心解
T1579_.30.0647a17: 脱。謂心染淨之所依者。當知即是色等境
T1579_.30.0647a18: 界。能取了別彼世間慧。心解脱果。當知即是
T1579_.30.0647a19: 於彼相應相雜下類雜染出故。即慧解脱増
T1579_.30.0647a20: 上力故。出世間慧之所行者。當知即是由
T1579_.30.0647a21: 世間慧及心解脱増上力故。如實了知一切
T1579_.30.0647a22: 境界。即出世慧心解脱果。當知即是一切種
T1579_.30.0647a23: 類雜染出故。此中若世間慧若出世慧。總略
T1579_.30.0647a24: 爲一説名正見。正見因縁。當知即是有佛
T1579_.30.0647a25: 出世聽聞正法無倒思惟。又出世間正見
T1579_.30.0647a26: 果相。當知即是前後常故無所對故。若法
T1579_.30.0647a27: 所治若有生已無滅所治。若無滅已有生。彼
T1579_.30.0647a28: 法名有所對。若法所治。若有若無。若生不
T1579_.30.0647a29: 生。常時是有。彼法名無所對。又即此果由
T1579_.30.0647b01: 心解脱増上力故。於自所行及彼所依得
T1579_.30.0647b02: 清淨者。當知即是由清淨心増上力故。於
T1579_.30.0647b03: 諸色根所行境界不生雜染。及令諸根順
T1579_.30.0647b04: 清淨故。又解脱心住者。當知即是壽之與
T1579_.30.0647b05: 煖。展轉相依相屬而住。又此世間及出世間
T1579_.30.0647b06: 二種解脱果差別者。當知即是於諸受中及
T1579_.30.0647b07: 因縁中。有癡愛者後有當生。無癡愛者後
T1579_.30.0647b08: 有不生。又彼相雜而相應故。彼能依止心法
T1579_.30.0647b09: 清淨。當知即是非現在縁之所染汚領受
T1579_.30.0647b10: 彼故。即二解脱住差別者。當知即是六寂靜
T1579_.30.0647b11: 故。由清淨識沒平等故。非由彼所依平等
T1579_.30.0647b12: 故。於入定時不由加行入寂靜故。於出定
T1579_.30.0647b13: 時不由加行出寂靜故。次第出故。於在定
T1579_.30.0647b14: 時三行不行得寂靜故。於遠離出心寂靜
T1579_.30.0647b15: 故。謂於三時。一於阿練若與同梵行共相
T1579_.30.0647b16: 雜住。二於聚落中與諸在家共相雜住。三
T1579_.30.0647b17: 於二處行相現行。於親近出心寂靜故。謂
T1579_.30.0647b18: 於三時。一於有色世間勝定出故。二於無
T1579_.30.0647b19: 色世間勝定出故。三於出世間有心定出
T1579_.30.0647b20: 故。又此諸定非唯滅定出已方得。亦先已得
T1579_.30.0647b21: 今起現前。此中前二由次第定故。展轉獲
T1579_.30.0647b22: 得勝定清淨。後一不由次第定故。然由通
T1579_.30.0647b23: 達無相界故。展轉獲得勝定清淨。又有相定
T1579_.30.0647b24: 由有相作意入住出定。若無相定由無相
T1579_.30.0647b25: 作意入定住定。由有相作意當知出定｣
T1579_.30.0647b26: 復次當釋法因縁經。謂於阿毘達摩阿毘毘
T1579_.30.0647b27: 奈耶中。善巧苾芻或鄔波索迦。欲依解了
T1579_.30.0647b28: 而請問者。當依八相而興請問。何等八相。
T1579_.30.0647b29: 謂解了事。解了所治。解了果。解了自性。解了
T1579_.30.0647c01: 果差別。解了所依。解了功徳。解了證得。解了
T1579_.30.0647c02: 事者。謂能解了五取蘊故。解了所治者。謂
T1579_.30.0647c03: 愛雜染及見雜染。由愛雜染故於後有滅
T1579_.30.0647c04: 不生欣樂。由見雜染故雖生欣樂而不
T1579_.30.0647c05: 能證。解了果者。謂此三種雜染永斷。解了
T1579_.30.0647c06: 自性者。謂八聖支道。此復種種差別。宣説對
T1579_.30.0647c07: 治外道諸邪道故。名八聖支道。對治三種
T1579_.30.0647c08: 雜染故建立三蘊。謂對治惡行雜染故。對
T1579_.30.0647c09: 治諸欲雜染故。對治諸見雜染故。是出世
T1579_.30.0647c10: 間有爲所攝。解了果差別者。謂諸斷滅。是出
T1579_.30.0647c11: 世間無爲所攝。解了所依者。謂三摩地。此復
T1579_.30.0647c12: 四種應知。一由種姓故。謂所有定一切皆
T1579_.30.0647c13: 由靜慮種＊姓。隨所宣説諸靜慮支皆能解
T1579_.30.0647c14: 了。二由相故。三由生所縁相故。四由成辦
T1579_.30.0647c15: 因縁相故。解了功徳者。謂滅盡定最第一住。
T1579_.30.0647c16: 説名解了功徳。當知此相復有五種。謂滅
T1579_.30.0647c17: 事故。寂靜相似影像故。入定因縁故。出定
T1579_.30.0647c18: 因縁故。出定功徳故。解了證得者。謂於五取
T1579_.30.0647c19: 蘊以八種相觀察諸受。謂觀察自性。觀察
T1579_.30.0647c20: 現法轉因縁。觀察現法轉滅因縁。觀察當來
T1579_.30.0647c21: 轉因縁。觀察彼二轉滅因縁。觀察轉因縁因
T1579_.30.0647c22: 縁。觀察還因縁因縁。及觀察還。此中樂倶
T1579_.30.0647c23: 行對治。謂於最勝根本靜慮。苦倶行對治。謂
T1579_.30.0647c24: 得近分出離欲倶行。不苦不樂倶行對治。
T1579_.30.0647c25: 謂即於根本靜慮。爲欲顯示轉因縁滅故。
T1579_.30.0647c26: 即依諸受説所有受皆悉是苦。由彼三受
T1579_.30.0647c27: 約第一義皆是苦故。言相對者。謂有此故
T1579_.30.0647c28: 施設於彼。是名相對。此中諸受展轉相對。
T1579_.30.0647c29: 由彼一切苦所攝故。又由有此第一義苦。
T1579_.30.0648a01: 施設無智。由有此故施設治彼出世之慧。
T1579_.30.0648a02: 由有此故施設彼果寂滅涅槃。是故彼彼諸
T1579_.30.0648a03: 法。説與彼彼諸法相對
T1579_.30.0648a04: 復次當釋眠纒。謂勤修習内心寂靜奢摩
T1579_.30.0648a05: 他行諸苾芻等。爲欲斷除諸隨煩惱。應知
T1579_.30.0648a06: 五種對治之相。謂遠離闇相。於能隨順擧
T1579_.30.0648a07: 歡喜法。發生正擧加行道理。損害諸見諸見
T1579_.30.0648a08: 功用諸見所依功用。彼隨煩惱既斷滅已。復
T1579_.30.0648a09: 有五種任持定法。何等爲五。謂諸遠離遠
T1579_.30.0648a10: 離處所。順定言説。順無染心資生衆具。從
T1579_.30.0648a11: 有智者同梵行所。獲得隨順教授教誡美
T1579_.30.0648a12: 妙言説。於諸世間等持等至。遠離愛味及
T1579_.30.0648a13: 無漏行如理作意
T1579_.30.0648a14: 復次彼勤修習増上心學諸苾芻等。由三因
T1579_.30.0648a15: 縁當遣現行染汚尋思。謂遠離所縁故。厭
T1579_.30.0648a16: 患自性故。遠離自性故。由三因縁遠離自
T1579_.30.0648a17: 性。謂有對治力根猛利者。能頓遠離。無對
T1579_.30.0648a18: 治力根處中者如其麁相能漸遠離。無對
T1579_.30.0648a19: 治力根下劣者。於諸尋思因縁財食深見
T1579_.30.0648a20: 過患
T1579_.30.0648a21: 復次諸苾芻有六順出離界三摩地修習
T1579_.30.0648a22: 支者。謂諸苾芻於閑靜室勤修觀行。當知
T1579_.30.0648a23: 三種補特伽羅有三三摩地。謂勤修習増上
T1579_.30.0648a24: 心者。於四有情怨行惡行淨行恩行有衆
T1579_.30.0648a25: 生縁定。又勤修習趣究竟者。有法縁定。又
T1579_.30.0648a26: 勤修習諦現觀者。有法縁定。復次由三種
T1579_.30.0648a27: 大性大三摩地。能令速疾通達眞如。既通達
T1579_.30.0648a28: 已能盡諸漏。謂由所縁大性故。由精勤大
T1579_.30.0648a29: 性故。由方便所攝作意大性故。又有二遠
T1579_.30.0648b01: 離。能令速疾通達眞如。謂於行處遠離憒
T1579_.30.0648b02: 閙。及於住處離惡尋思
T1579_.30.0648b03: 瑜伽師地論卷第六十二
T1579_.30.0648b04:
T1579_.30.0648b05:
T1579_.30.0648b06:
T1579_.30.0648b07:
T1579_.30.0648b08: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0648b09: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0648b10: 攝決擇分中三摩呬多地之二
T1579_.30.0648b11: 復有五種定相違法。一毀犯禁戒。二無無間
T1579_.30.0648b12: 加行。三無殷重加行。四有沈沒。五他所擾惱。
T1579_.30.0648b13: 復有三種遠離。一住處遠離。二見遠離。三聞
T1579_.30.0648b14: 遠離
T1579_.30.0648b15: 復次心清淨行苾芻。略有五種等持相違厚
T1579_.30.0648b16: 重過失。能爲定障。一忿。二慢。三欲貪。四薩
T1579_.30.0648b17: 迦耶見。五不能堪忍。有五厚重三摩地相。由
T1579_.30.0648b18: 彼於此障礙而住。是故説名厚重過失。云
T1579_.30.0648b19: 何五相。一者獲得隨宜資具便生喜足。二
T1579_.30.0648b20: 者好樂求諸善法。三於身財無所顧戀。四
T1579_.30.0648b21: 於生死及與涅槃見太過失最勝功徳。五
T1579_.30.0648b22: 於加行堪忍勤苦。此中忿者。謂懷忿故。若
T1579_.30.0648b23: 往他家不得利養或得而少。或弊或遲或
T1579_.30.0648b24: 不恭敬。由此便生顰慼憤憾。從此因縁。
T1579_.30.0648b25: 發恚尋思及害尋思多隨尋伺。彼由此故先
T1579_.30.0648b26: 所未生勝三摩地不能得生。設彼已生還
T1579_.30.0648b27: 復退失。所言慢者。謂懷慢故。慢所制伏。爲
T1579_.30.0648b28: 性於法不生恭敬。於諸師範尊重福田。不
T1579_.30.0648b29: 能時時身心卑屈敬問諮請云何爲善云何
T1579_.30.0648c01: 不善。亦不勤求所有善法。由此不能解了
T1579_.30.0648c02: 引發三摩地義。從此因縁發起輕慢相應
T1579_.30.0648c03: 尋思多隨尋伺。彼由此故先所未生如前
T1579_.30.0648c04: 廣説。言欲貪者。謂懷貪故。多諸愛染。於
T1579_.30.0648c05: 身財等深生顧戀。由此於外五妙欲中多
T1579_.30.0648c06: 生散亂。從此因縁生欲尋思眷屬尋思。國
T1579_.30.0648c07: 土尋思族望家勢相應尋思。多隨尋伺。彼由
T1579_.30.0648c08: 此故先所未生如前廣説。彼復不淨能爲
T1579_.30.0648c09: 對治。應知不淨略有三相。謂糞穢相。彼等
T1579_.30.0648c10: 流相。能依所依差別相。薩迦耶見者。謂由身
T1579_.30.0648c11: 見制伏因縁會遇世法。便爲高欣下慼塗
T1579_.30.0648c12: 染。設欲棄捨便爲身見相違而住。又即於
T1579_.30.0648c13: 彼世法衆相。親愛恒流之所漂溺。設欲棄
T1579_.30.0648c14: 捨便爲身見相違而住。又即世法衆相所
T1579_.30.0648c15: 生不正尋思之所燒惱。設欲棄捨便爲身
T1579_.30.0648c16: 見相違而住。又即於彼世法衆相追求之
T1579_.30.0648c17: 時。種種擾亂散動所逼。設欲棄捨便爲身
T1579_.30.0648c18: 見相違而住。又即由彼身見因縁。恒常執著
T1579_.30.0648c19: 世法所依無常諸取。由是因縁爲憂悲等
T1579_.30.0648c20: 之所逼惱。設欲棄捨便爲身見相違而住。
T1579_.30.0648c21: 又復即彼爲欲除遣下地垢穢。勤修善時。
T1579_.30.0648c22: 於彼加行不生喜樂。於此所治設欲棄
T1579_.30.0648c23: 捨。便爲身見相違而住。如爲除遣下地垢
T1579_.30.0648c24: 穢。爲遣上地所有垢穢當知亦爾。由此因
T1579_.30.0648c25: 故雖作是心。我當於彼生死涅槃觀大過
T1579_.30.0648c26: 失觀勝功徳。便復顛倒。由此因縁先雖獲
T1579_.30.0648c27: 得諸三摩地。然於未生聖諦現觀勝三摩地。
T1579_.30.0648c28: 不能得生。不堪忍者。謂懷不忍故。雖已
T1579_.30.0648c29: 獲得聖諦現觀勝三摩地。不能堪忍蚊虻
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