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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2272_.69.0118a01: 覈評正已。雖爾謬解過半。後來哲賢 T2272_.69.0118a02: 爲予删整綴補云 T2272_.69.0118a03: 願以此功徳 普及於一切 T2272_.69.0118a04: 臨命終時 心不顚動 一切諸佛 T2272_.69.0118a05: 現前安慰 願求衆生 速得往生 T2272_.69.0118a06: 都史內衆 面見慈尊
T2272_.69.0118a09: T2272_.69.0118a10:
T2272_.69.0118a13: 末學沙門 釋基辨 撰
T2272_.69.0118a16: 第二示因相文。此中大分爲三。初擧論結 T2272_.69.0118a17: 前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文
T2272_.69.0118a23: 因明。今即初也 因有二種等者。生・了二 T2272_.69.0118a24: 因。本出涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品 T2272_.69.0118a25: 中。經曰。一者生因。二者了因。生因者如泥 T2272_.69.0118a26: 出瓶。了因者如燈照物。如次具引 如種 T2272_.69.0118a27: 生芽下釋生因。秋篠音石同釋云。生因者
T2272_.69.0118b09: 名離合有二意。一云。經説生・了二因通一 T2272_.69.0118b10: 切法之名。又因言所由。二因通名。以生與 T2272_.69.0118b11: 了顯ストイハハ二因別則生之因了之因依士釋。二 T2272_.69.0118b12: 云。能起用名爲生。能顯果名爲了。雖能 T2272_.69.0118b13: 爲ト因及爲因義ト通是似一。既有能起・能顯 T2272_.69.0118b14: 二爲因相爲別。一因體能持能起用又一
T2272_.69.0118b17: 通一切因之名。今於其上立二因名則依 T2272_.69.0118b18: 士ト云ヲ爲勝也。如憍陳如品説。佛言云何有二 T2272_.69.0118b19: 因。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云 T2272_.69.0118b20: 何生因云何了因。婆羅門言。生因者如泥 T2272_.69.0118b21: 出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因 T2272_.69.0118b22: 因性是一ナリヤ。若是一者可令生因作了因可 T2272_.69.0118b23: 令了因作生因不。答言不也。佛言。若使 T2272_.69.0118b24: 生因不作了因生因不作了因可得説 T2272_.69.0118b25: 言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因 T2272_.69.0118b26: 相。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同了
T2272_.69.0118b29: 樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是 T2272_.69.0118c01: 故如來所説有二。如是二語無有二也。是
T2272_.69.0118c13: 字承上故。此是釋生因文也。又按此理門 T2272_.69.0118c14: 論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋
T2272_.69.0118c19: 因。非如生因由能親起他智解。但照了スルノミ T2272_.69.0118c20: 宗果非生宗果。故是疎顯。如燈照物非燈
T2272_.69.0118c25: 即初也
T2272_.69.0118c28: 因。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生 T2272_.69.0118c29: 因。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下 T2272_.69.0119a01: 別辨三生因三文也。初此文明言生因。基 T2272_.69.0119a02: 辨解云。謂立論者等者指示言生因體。立因 T2272_.69.0119a03: 等者等立宗立喩。離立論者立因等言別無
T2272_.69.0119a06: 謂立論者立因等言能生敵智解了立因等 T2272_.69.0119a07: 言義果。故立者言即生智了之因。言即生
T2272_.69.0119a10: 切法自本安立名故。問。若爾可云言即生 T2272_.69.0119a11: 之因耶。答。此是持業・依主兩重離合。如云 T2272_.69.0119a12: 有漏眼識。眼識依眼根之識トイヘハ依主得名。而 T2272_.69.0119a13: 云有漏眼識則眼識持漏相屬業用。故眼識 T2272_.69.0119a14: 即有漏ナレハ持業得名。此云兩重離合。今言生 T2272_.69.0119a15: 因亦復如是。故此前云等下擧立論者立因 T2272_.69.0119a16: 等言名言生因證。此前者此論前文也。宗等 T2272_.69.0119a17: 多言名爲能立者。即立論者立因等言。由 T2272_.69.0119a18: 此多言者。由謂所由。彰立言發スルトキ爲生他 T2272_.69.0119a19: 智所由也。開示諸有問者等者。立言能生 T2272_.69.0119a20: 敵智之證也。初二句釋言字。次一句釋因 T2272_.69.0119a21: 言。後開示等十字釋生字。是故立言名言生
T2272_.69.0119a25: 一涅槃經中自始安立。今就安立六因加 T2272_.69.0119a26: 言等字云言生因等也。是故先以生因二 T2272_.69.0119a27: 字離合已次加言字應云言即生因。爾秋 T2272_.69.0119a28: 篠釋自始云言即生不盡理也。若生因ト云名 T2272_.69.0119a29: 但在言上於智・義上不云生因則應如 T2272_.69.0119b01: 秋篠釋。生因名通言・智義故。先釋生因得 T2272_.69.0119b02: 名而後加言智義釋是此文實義也。故秋篠
T2272_.69.0119b11: 不許故立論者以因成之。若必生敵智故 T2272_.69.0119b12: 名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喩言 T2272_.69.0119b13: 亦生敵智。則應宗言及兩喩言並得名爲
T2272_.69.0119b17: 容云宗言得生敵智。擧因言時敵智方生。 T2272_.69.0119b18: 解宗無常故。言生因望敵者智爲親生因。 T2272_.69.0119b19: 同異喩言亦雖有生敵智義。是疎遠故不 T2272_.69.0119b20: 爲生因。但令敵智見所立邊成立究竟爲 T2272_.69.0119b21: 喩勝能。非如言因親生敵智故非生因也
T2272_.69.0119b24: 法不顧管見助設會釋。賓師云望宗説 T2272_.69.0119b25: 因。理不應然。夫正因明在令生他智解。若 T2272_.69.0119b26: 但云但望宗果説生因。則如違決量雖正 T2272_.69.0119b27: 宗果不生他智故云非正因明。復云能立 T2272_.69.0119b28: 唯悟他。此即以敵智果之生因爲正因明。 T2272_.69.0119b29: 若爲言生因他智是非果則云何有宗果。 T2272_.69.0119c01: 無智解宗果非眞宗因故。由是賓師所言 T2272_.69.0119c02: 爲妄説。恐膚受輩見賓疏釋妄斷基疏。無 T2272_.69.0119c03: 厭煩文聊贅小言。讀者自知
T2272_.69.0119c06: 之體。正生他解等者釋立者發言之智名生 T2272_.69.0119c07: 因之由。謂正生敵他智解爲因實在立者 T2272_.69.0119c08: 多言。其立者言從何處生。是由立者智生。 T2272_.69.0119c09: 故云智能起言。是故立者智言生因之生因。 T2272_.69.0119c10: 故名智云智生因。離立者智餘無爲言生 T2272_.69.0119c11: 因之生因者。智即生因持業得名。生因者生 T2272_.69.0119c12: 之因依士釋。言生因カ因者言生因之生因依 T2272_.69.0119c13: 主釋也。生之因故略次生字也。若委言則立 T2272_.69.0119c14: 智即言生因之生因。中含持業・依主。兩重 T2272_.69.0119c15: 合釋也。略中言生因名則智即生因持業得
T2272_.69.0119c22: 彼。立論者智觀所作義。既自悟已對敵立 T2272_.69.0119c23: 義。將悟他時爲唯觀義悟敵者耶。爲亦 T2272_.69.0119c24: 發言悟敵者耶。若唯觀義但是自悟。何以 T2272_.69.0119c25: 能立爲悟他耶。若亦發スルナレハ言ヲモ其所作ト云言 T2272_.69.0119c26: 非立者智之所發生由何發言。言是非智 T2272_.69.0119c27: 之果。是何之果。因明宗中非唯據宗説名 T2272_.69.0119c28: 爲果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因 T2272_.69.0119c29: 亦同。是故言・義二生因爲智生因之果。妙
T2272_.69.0120a03: 舍之何處異求。又明燈鈔中擧玄應妄説。破 T2272_.69.0120a04: 斥明實。學者必識。勿濫眞妄
T2272_.69.0120a07: 由能詮・能縁二皆得悟解。故今擧二種義。 T2272_.69.0120a08: 問。何爲立此二種義耶。答。對立論言立道 T2272_.69.0120a09: 理義。對敵證智立境界義。若但立道理義 T2272_.69.0120a10: 而不立境界義。則由言生因敵證智起後 T2272_.69.0120a11: 能縁智上爲所縁境義不相彰故。次立境 T2272_.69.0120a12: 界義不待言爾。雖立二種義其體是一。但 T2272_.69.0120a13: 望能詮能縁之邊別而立此二種義。有二 T2272_.69.0120a14: 之中義生因爲本體初道理義是也。敵證智 T2272_.69.0120a15: 縁此義則次境界義也。不可分離。有二種
T2272_.69.0120a20: 所詮義。雖能詮・所詮不可分離。能詮是言 T2272_.69.0120a21: 生因故。今此義生因但取所詮義。秋篠云筌 T2272_.69.0120a22: 旨相稱必然之理雖理必然。於釋此名道 T2272_.69.0120a23: 理義者深釋却失。學者擇不居焉得實。此 T2272_.69.0120a24: 道理義ト云ノ之道理謂深密・瑜伽所説四種道 T2272_.69.0120a25: 理差別即義也。境界名義者所縁境界差別
T2272_.69.0120a28: 故云言所詮義 生因詮等者。明所詮義 T2272_.69.0120a29: 名義生因由。今私解言。若無所詮義則無 T2272_.69.0120b01: 能詮立言。故所詮義爲能詮言爲生因。離 T2272_.69.0120b02: 所詮義無爲詮言之生因者故。義即言生
T2272_.69.0120b06: 句釋生因之言也。意云。所作道理言生因ノタメニ
T2272_.69.0120b12: 上無所縁境。無所縁境能縁智起無其 T2272_.69.0120b13: 處。故云境界義。亦名生因者。此義名生 T2272_.69.0120b14: 因之釋也。亦所詮義名生因。謂若無所 T2272_.69.0120b15: 縁境界義則無敵證能縁智故。境界義爲 T2272_.69.0120b16: 敵證智爲生因。離境界義無爲他智ノ之 T2272_.69.0120b17: 言生因能生ノ生因トナル體故。境界義即生因持 T2272_.69.0120b18: 業釋也。有問。略纂云。所作ノ因ノ義雖能爲境ト
T2272_.69.0120b21: 雖立二種義以所詮義爲義生因本體。雖 T2272_.69.0120b22: 不待立者言有本來所具義。未發立言已 T2272_.69.0120b23: 前無爲他智爲境界義。立言發後爲所詮 T2272_.69.0120b24: 故能詮・所詮同一時處ニシテ此所詮義爲道理 T2272_.69.0120b25: 義。立言發後爲境界義。是故略纂云隔立 T2272_.69.0120b26: 言大麁謬也。含境界義トナルコトヲ道理義即言生 T2272_.69.0120b27: 因之生因也。義即生因トナレハ名義生因。持業得
T2272_.69.0120c02: 別。基辨解云。根本立義等者釋疑。疑云。前 T2272_.69.0120c03: 立テテハ言・智二生無辨二種差別。今此辨義 T2272_.69.0120c04: 生何立二種義耶ト云此疑。今疏文通如文。根 T2272_.69.0120c05: 本立義者。謂立者發言云立。其言上所詮義 T2272_.69.0120c06: 云義。故今云立義非云本具未論時義。能 T2272_.69.0120c07: 詮所詮同時處義。能所詮合生他智解。若雖 T2272_.69.0120c08: 有能所詮他智不生非正因明。故示境界 T2272_.69.0120c09: 義彰非生他智爲境則非義生因。 由是 T2272_.69.0120c10: 今云根本立義擬生他解。然爲所縁境生 T2272_.69.0120c11: 他智於能詮發義爲所詮。故亦示道理義 T2272_.69.0120c12: 彰非發立言義爲所詮則非義生因。 由 T2272_.69.0120c13: 是今云他智解起本藉言生 故言爲正生 T2272_.69.0120c14: 等者。故言承上示兼正別。言爲正生者如 T2272_.69.0120c15: 前已辨。未發立言已前義非所詮。立言發 T2272_.69.0120c16: 時義爲所詮。無所詮義則無能詮。同時處 T2272_.69.0120c17: 具生他智解。故他智生本在立言。故爲正 T2272_.69.0120c18: 生 智義兼生攝者。雖有立智不發立言 T2272_.69.0120c19: 則無他智生。雖有本具義不發立言義 T2272_.69.0120c20: 爲所詮則無他智生。故無立言智義無生 T2272_.69.0120c21: 因義今云兼生攝也 故論上下等者擧誠 T2272_.69.0120c22: 證也 多言開悟他等者。此就正生而言也
T2272_.69.0120c26: 因耶。答。欲明言説ヲ以詮三相義方是正因 T2272_.69.0120c27: 故擧之也。此上三種之生因者局據立論明
T2272_.69.0121a01: 略纂所釋雖文少言爲正生炳然
T2272_.69.0121a04: 三了因。此中亦二。初別明三了因。後承上 T2272_.69.0121a05: 辨兼正別。今即初科中初明智了因 謂證 T2272_.69.0121a06: 敵者等者。基辨云。此出智了因體。意言。若 T2272_.69.0121a07: 敵證者雖了立者宗不解立者能立因所 T2272_.69.0121a08: 作性言則非實了宗。故今文云能解能立
T2272_.69.0121a11: 裏所出有解。裏書有云。解能立言了宗之 T2272_.69.0121a12: 智者。了因智引了宗智令了宗果故名
T2272_.69.0121a15: 前文云由言生故未生之智生由智了故 T2272_.69.0121a16: 未曉之義今顯也。故今此六因章云由言
T2272_.69.0121a19: 解所説等者。基辨云。此釋敵證智名了因 T2272_.69.0121a20: 由。照謂了即了宗。解謂達解即解能立因
T2272_.69.0121a23: 也。照顯於宗解了於因故名照解所説也
T2272_.69.0121a26: 疏主釋。秋篠評斥是解申疏主意。大爲殊 T2272_.69.0121a27: 勝。爾秋篠申疏主意文短難了。由是基辨 T2272_.69.0121a28: 重釋具斥玄應具申疏意。如次具明。三云。 T2272_.69.0121a29: 嵩山定賓斥疏主釋立立敵二論智了因。秋 T2272_.69.0121b01: 篠救疏主意申疏主意。其救釋失于相傳。 T2272_.69.0121b02: 由是基辨今具斥賓師。如次具辨。賓師以 T2272_.69.0121b03: 理門文由智力爲立者自智力故爲謬釋
T2272_.69.0121b06: 由智力者。由言因。謂敵證者自智力爲因 T2272_.69.0121b07: 了立者所説・宗義。所説者立者言。又義者立 T2272_.69.0121b08: 者所立宗義也。所説與義相違釋。若爾所 T2272_.69.0121b09: 説下何故不置及言耶。謂置及言了爲智 T2272_.69.0121b10: 了因義爲宗果之義隱沒故。存相違釋・依 T2272_.69.0121b11: 主釋二義不云及也。此了即自智力。離智 T2272_.69.0121b12: 無了。智即了。持業釋。能了智爲因彰宗果。 T2272_.69.0121b13: 智即了因。如前。次明言義亦了因義意相同。 T2272_.69.0121b14: 今明智了因。智是體持了因業用。持業釋也
T2272_.69.0121b20: 解宗之智親能顯了所立宗理。故名了因。 T2272_.69.0121b21: 後智了因名雖同前親・疎義別。謂敵論者解 T2272_.69.0121b22: 因之智念三相義親生宗智。智了因因故
T2272_.69.0121b25: 了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若 T2272_.69.0121b26: 了因智名了宗者應色等智名聲等智。故
T2272_.69.0121b29: 但由智力了所説義。豈由因智了所説義。
T2272_.69.0121c03: 應具申疏主意云。秋篠云但取敵證了宗 T2272_.69.0121c04: 之智爲智了因既如前辨。今復重釋。謂敵 T2272_.69.0121c05: 證者不解能立因則不名了宗智。故了宗 T2272_.69.0121c06: 智即解能立智。疏云智了因者謂敵證者能 T2272_.69.0121c07: 解能立言了宗之智。云了宗智則了因智 T2272_.69.0121c08: 同時已具。由是今疏文云能解能立言了宗 T2272_.69.0121c09: 之智。若但云因智則非宗智。故秋篠云疏 T2272_.69.0121c10: 主意但取等。應知非解因智了宗不名了 T2272_.69.0121c11: 宗智。若如玄應所言。立二智了因離因智 T2272_.69.0121c12: 餘別云宗智。不了因則何得云了宗智。故 T2272_.69.0121c13: 立二智了因爲不是矣。有問。疏主意以 T2272_.69.0121c14: 了宗智爲智了因。則此了宗智即了因生 T2272_.69.0121c15: 何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗
T2272_.69.0121c18: 以返破云。賓師難。諸人多言。智了因者是 T2272_.69.0121c19: 敵論者解所作智ヲ以了聲無常。今當問彼
T2272_.69.0121c22: 從此生智解スト云コト宗無常。此是自悟比量門 T2272_.69.0121c23: 收。解宗之智從因智生ストイハハ此是智生ナルヘシ。此 T2272_.69.0121c24: 即生因何得名了。又立論者立宗之後證 T2272_.69.0121c25: 宗之智能説所作ト云コトヲ。其智豈非智了因乎。 T2272_.69.0121c26: 何以專説立論之人智是生因而不説其立 T2272_.69.0121c27: 宗之後有智了因了所説義。而乃倒説是 T2272_.69.0121c28: 敵論人證宗之了也。前浪引論但由智力 T2272_.69.0121c29: 了所説義。若將證敵論有智了因者謬也。 T2272_.69.0122a01: 理門正辨立論之人立宗之後由智力後取 T2272_.69.0122a02: 共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不 T2272_.69.0122a03: 應謬引。而彼文云。但由智力了所説義 T2272_.69.0122a04: 者。謂但由其立論之人立宗之後以其智力 T2272_.69.0122a05: 取共許因證前所説宗無常義。故知妄用
T2272_.69.0122a08: 能解スルノミニシテ親顯所成宗故隔言智故。敵證 T2272_.69.0122a09: 者言不名生者。以不能生敵證智故。救
T2272_.69.0122a12: 在ト理門問答鈔云。雖爾其問答抄未詳罹 T2272_.69.0122a13: 于治承兵火否。遂未得見其書。明燈抄中 T2272_.69.0122a14: 雖少擧救。其文短簡未得痛快。我今不顧 T2272_.69.0122a15: 井蛙管見聊辨釋是欲助補疏主意。偏惟 T2272_.69.0122a16: 志但在於護法。後學勿云好辨。賓師解理 T2272_.69.0122a17: 門論但由智力文云由立者立宗後以我智 T2272_.69.0122a18: 力取共許因證前所説宗無常義。而以本 T2272_.69.0122a19: 疏將證敵論有智了因爲妄謬也。我今讀 T2272_.69.0122a20: 理門論硏究義味全無有如賓師所言義 T2272_.69.0122a21: 意。論文簡約義味尤豐。非膚受所解盡。故 T2272_.69.0122a22: 今夾註論文令識知義味。論曰。此中宗カ
T2272_.69.0122b04: 知疏釋智了因爲正賓師破斥是妄也。今 T2272_.69.0122b05: 謂。大凡因明之法本生他解。他解照達所立 T2272_.69.0122b06: 宗義本由立者能立之言。其言生因正是能 T2272_.69.0122b07: 立。由立言生他智。敵證智解爲正了因亦 T2272_.69.0122b08: 名能立。若不爾則違決量言三支具。應名 T2272_.69.0122b09: 能立。既由他智不生決解名似能立。故可 T2272_.69.0122b10: 知通立言與他智爲能立體。理門論云。宗 T2272_.69.0122b11: 等多言説能立者。由宗因喩多言辨説他未 T2272_.69.0122b12: 了義。又云隨其所應爲開悟他説此能立
T2272_.69.0122b16: 他。然賓師云立宗後立論者由自智取共 T2272_.69.0122b17: 因證了前宗。此是爲自悟歟。爲悟他歟。 T2272_.69.0122b18: 若云自悟則立宗後自悟於立論應無益。 T2272_.69.0122b19: 若云悟他則立者由自智力證了前念宗。 T2272_.69.0122b20: 如何令開悟他耶。由理門意能立本意惟 T2272_.69.0122b21: 在悟他。非證敵智即爲了因則宗果由自 T2272_.69.0122b22: 智顯。若云但由自智顯則但在自悟。失 T2272_.69.0122b23: 立論本意。由是理門論云但由智力了所 T2272_.69.0122b24: 説義。如本疏意由他智力了立論所説宗 T2272_.69.0122b25: 義之釋陳那菩薩本意也。如賓所言失立 T2272_.69.0122b26: 論本意違理門意。又彼不辨雖他敵聞聲 T2272_.69.0122b27: 無常言不共許。次聞所作性言決定同許 T2272_.69.0122b28: 故。敵智初證了聲無常。是自立者欲令悟 T2272_.69.0122b29: 他言。則悟他爲本意。敵智爲證了因。宗果 T2272_.69.0122c01: 於他智上自彰。妄作智了因在立者説。又 T2272_.69.0122c02: 彼不辨解能立因智即證了宗智。而妄作 T2272_.69.0122c03: 解宗之智從因智生此是智生何得名了 T2272_.69.0122c04: 耶之解。妄謬之甚無所取找。後學擇而居 T2272_.69.0122c05: 焉。勿漫必執也已
T2272_.69.0122c08: 明言了因。此中有三。初出言了因體辨名 T2272_.69.0122c09: 言了因由。二擧證成。三結釋言即了因義。 T2272_.69.0122c10: 今文即初也 言了因者四字標牒。音石噵
T2272_.69.0122c13: 者釋立者能立言名言了因由。意言。由此 T2272_.69.0122c14: 立者能立言故敵證二徒自了解所立宗也
T2272_.69.0122c22: 言生故未生之智得生。由智了故未曉之
T2272_.69.0122c25: 非但由智了等者。證敵二徒非但由智了因 T2272_.69.0122c26: 能照宗解因。亦謂亦智了。亦同由立者言 T2272_.69.0122c27: 故他智照顯所立宗義。故名言爲了因。 T2272_.69.0122c28: 問。了因因故名爲了因。此義意未彰顯如 T2272_.69.0122c29: 何。答。就言了因具持業・依主二釋。若以 T2272_.69.0123a01: 具二釋義釋了因二字。則了一字是智了 T2272_.69.0123a02: 因。因言言了因之因言也。雖云智了因智 T2272_.69.0123a03: 即證了。證了即因。故了一字彰智了因。又若 T2272_.69.0123a04: 無立者能立之言則但敵者智了因ノミニシテハ無 T2272_.69.0123a05: 照顯宗義。故立者能立之言爲智了因之 T2272_.69.0123a06: 因。屬他法體成爲因義。故第六囀依主ヲ以 T2272_.69.0123a07: 釋此了因二字。又由音石噵意就言了因 T2272_.69.0123a08: 三字釋。則以テスレハ言當體即持令他智照顯 T2272_.69.0123a09: 宗之因義用。言即智了因之因持業釋也。依 T2272_.69.0123a10: 主・持業同時彰義。故云了因因故。已上由 T2272_.69.0123a11: 音石噵意之釋。此釋尤得本疏意。又周記亦 T2272_.69.0123a12: 云具依主・持業。然與疏違意爲別。雖違 T2272_.69.0123a13: 爲甚有道理也。謂言是智了因之因依主得 T2272_.69.0123a14: 名。又云。立言不發宗不明淨。能立言即有
T2272_.69.0123a20: 順疏意。周記雖不順疏尤有道理。秋篠所 T2272_.69.0123a21: 釋甚爲麁昧。又秋篠鈔云。此因應約二門 T2272_.69.0123a22: 解釋。一約立論者自望了宗名爲了因。二
T2272_.69.0123a25: 了宗義。云發言自了宗是有何益
T2272_.69.0123a28: 爾等者。此難意言。既先云立論者言生因爲 T2272_.69.0123a29: 能立。然次復云敵證者智了爲正了因。由 T2272_.69.0123b01: 是今難云。若取敵證智爲正了因。則立論
T2272_.69.0123b06: 敵證憶念立者言本來極成因喩故言有能 T2272_.69.0123b07: 成立義 因喩舊許等者釋本極成也
T2272_.69.0123b10: 意言。由能立言了因成所立義令彼敵證 T2272_.69.0123b11: 智了因憶念本極成因・喩。故言即智了因之
T2272_.69.0123b14: 三明義了因。此中四文。初標牒義了因。二 T2272_.69.0123b15: 出義了因體。三明立言上義名了因由。四 T2272_.69.0123b16: 擧義名了因之證。今即初也。音石噵云。義
T2272_.69.0123b20: 所詮義此是體也。下謂上也處也
T2272_.69.0123b23: 界義釋了因名。後約道理義ナル因三相釋。今 T2272_.69.0123b24: 即初也。基辨解云。此文意言。立言カ上ノ所ノ詮ノ T2272_.69.0123b25: 義爲他能縁智爲所縁境。由是生敵證他 T2272_.69.0123b26: 之智了。義即智了因之因故以持業・依主二 T2272_.69.0123b27: 得名。具釋如前。了因因故等者。了言含智 T2272_.69.0123b28: 了因三字。智了因之因言義了因之因言如 T2272_.69.0123b29: 前可知。離所詮義無智了因之因者體。故
T2272_.69.0123c04: 之義。能立義者因三相能立義。以此三相 T2272_.69.0123c05: 義爲因成各自所立宗照顯自宗亦名了 T2272_.69.0123c06: 因。若由此義則因三相義即照顯宗因。照
T2272_.69.0123c09: 言下所詮之義。問。前明生因文初道理義後 T2272_.69.0123c10: 境界義分二種辨。今明了因初境界義後 T2272_.69.0123c11: 道理義列二種明。前後相違有何由耶。答。 T2272_.69.0123c12: 前生因文對正生因立論言以道理義爲 T2272_.69.0123c13: 義生因。生因初道理義爲義生因本體。對敵 T2272_.69.0123c14: 證智以境界義爲義生因。道理義爲初境 T2272_.69.0123c15: 界義爲後立言先發他智後生。此次第自可 T2272_.69.0123c16: 知。今此了因文辨敵證智了因之因。境界爲 T2272_.69.0123c17: 先三相義爲後其理自爾。前後與前別明可
T2272_.69.0123c21: 因者。就此二因言古來有兩家釋。一者邑
T2272_.69.0123c25: 引理門文已前已説竟。今引理門説十四過 T2272_.69.0123c26: 類之處是文但説言・義二因也。故今二因者 T2272_.69.0123c27: 云言義二。故論初云。今此唯依證了因故但 T2272_.69.0123c28: 由智力了所説・義。智力者説智了因。故知 T2272_.69.0123c29: 二因者言・義二了因也 於義所立者。此二
T2272_.69.0124a03: 所立宗果。於所詮義即所立果處爲了因
T2272_.69.0124a07: 立者之智者智生因也。能立成宗者言生因
T2272_.69.0124a10: 生因。故云本生。正是了因者。智了因爲正 T2272_.69.0124a11: 了因宗果爲果。言義兼之等者言義二了兼
T2272_.69.0124a14: 六因之圖
T2272_.69.0124b05: 六因。雖然正因相體唯取立論者言生・敵證 T2272_.69.0124b06: 者智了二因。所以何者。由立論主言生發故 T2272_.69.0124b07: 敵證者達解宗智顯。由敵證達解智了故 T2272_.69.0124b08: 隱密未曉宗義方顯。由是正立量體取言生 T2272_.69.0124b09: 智了二因爲因相。兼爲ルコトハ因相餘四因ヲ攝
T2272_.69.0124b13: 第二釋名科也。此中二文。初正釋名因。後 T2272_.69.0124b14: 辨親疎釋得因稱。今即初也。基辨解云。初 T2272_.69.0124b15: 正釋名因中以四義釋。初之二釋由諸教 T2272_.69.0124b16: 説。後之二義由瑜伽説。因者所由等者第一 T2272_.69.0124b17: 義釋。所由者所依據。謂對敵他示所立宗 T2272_.69.0124b18: 義時敵但聞立宗義未得達解。爾時立論 T2272_.69.0124b19: 爲釋示所立宗説釋宗義所依據。即因・喩 T2272_.69.0124b20: 俱爲所依據故以所由義釋則因喩俱因。 T2272_.69.0124b21: 寬通釋宗義所依據故。或所以義等者第二
T2272_.69.0124b24: 無常。佛者答云。以所作性故。由此所以得 T2272_.69.0124b25: 知聲是無常。故知因者即所以也。問。初二 T2272_.69.0124b26: 義同成所立宗。若爾云何分初與二義釋 T2272_.69.0124b27: 耶。答。所以必是所由。有所由非所以者 T2272_.69.0124c01: 名因故今分爲二釋也。所由是寬。通因喩 T2272_.69.0124c02: 故。所以爲狹。但在因故。今云釋所立宗義 T2272_.69.0124c03: 之所由中攝因・喩二同得因名。又云由此 T2272_.69.0124c04: 所以所立義成中示但是因非喩名也。是
T2272_.69.0124c07: 益義等者第四義之釋也。故瑜伽云下擧建 T2272_.69.0124c08: 立・順益二義證。邑記云。爲欲成就所立宗 T2272_.69.0124c09: 義故建立シ順益スル道理ノ言論名之爲因。即此 T2272_.69.0124c10: 言論依彼宗・喩及諸量等不相違背故名 T2272_.69.0124c11: 順益道理。由此文證因通建立及順益義。 T2272_.69.0124c12: 問。因於同品可順益宗。於異品何名順 T2272_.69.0124c13: 益。答。有二解。一云。順成返成俱能建宗俱 T2272_.69.0124c14: 名順益。異若不返即不成宗。何名順益。故 T2272_.69.0124c15: 理門云。於同有及二在異無是因。由異無
T2272_.69.0124c22: 作無常。即陳那合結二支。異類者云若常住 T2272_.69.0124c23: 者見非所作止因之濫也 現量比量等 T2272_.69.0124c24: 者陳那所云發言自悟智觀察智。於其言 T2272_.69.0124c25: 智觀察スルヲ同類・異類即因第二第三相ナリト云。故
T2272_.69.0124c28: 順益二義此因義也。如邑記釋
T2272_.69.0125a02: 可知。答中正云見邊者如下示喩相中。基 T2272_.69.0125a03: 辨解云。見其邊際者説見義也。究竟圓滿者 T2272_.69.0125a04: 説邊義也。由此比況令宗成立究竟。名之 T2272_.69.0125a05: 爲邊。他智解起照其宗極名之爲見。喩疎 T2272_.69.0125a06: 後成等者。因名有二。一者親。二者疎。初親 T2272_.69.0125a07: 因名正立宗所以。同異二喩雖疎名因非 T2272_.69.0125a08: 是正立宗所以。故不得因稱。但親因與因 T2272_.69.0125a09: 名也。二疎因名凡諸能立皆名爲因。非但 T2272_.69.0125a10: 因一相ヲ云。同異二喩於宗是能立故亦名因 T2272_.69.0125a11: 也。今云不得因稱者就初親因釋也。説 T2272_.69.0125a12: 所因時等者示因無見邊義。因謂所以。故今 T2272_.69.0125a13: 所作性云所因。宗次雖申因未擧譬況不 T2272_.69.0125a14: 極明了。故因不名見邊。今由比況宗義彌 T2272_.69.0125a15: 明解智究竟スレハ離因別申。故別稱喩示見邊 T2272_.69.0125a16: 義。至後當知者至説喩下廣具解釋
T2272_.69.0125a19: 次辨六因果別。後四句分別。今即初也 雖 T2272_.69.0125a20: 依建立等者。雖言示不定。此通伏難辨差 T2272_.69.0125a21: 別。難云。建立・順益等義ヲ以總是名因則有何 T2272_.69.0125a22: 別立二因或六因等別耶ト云。有此難故今 T2272_.69.0125a23: 辨差別通也。以總建立・順益等因義今由 T2272_.69.0125a24: 別義立差別故有二因・六因之差而答。非
T2272_.69.0125a27: 成生・了也。敵者智是言生因之果也。所立 T2272_.69.0125a28: 宗是敵智了因之果也。故云有果不同。分 T2272_.69.0125a29: 爲二果。一言生因之果。謂敵證智。二智
T2272_.69.0125b06: 雖開爲六因剋論其體則但是四。一立者
T2272_.69.0125b10: 智雖俱是智。而立與敵各異不可合爲一 T2272_.69.0125b11: 體。言・義等四約義分四據體唯二。故下文
T2272_.69.0125b14: 文正釋六因別。辨開六因。謂生因有言・義・ T2272_.69.0125b15: 智三。亦了因有言・義・智三。故云各殊等。由 T2272_.69.0125b16: 此應言等下承上結釋 得果分兩者。音石 T2272_.69.0125b17: 噵云。一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗
T2272_.69.0125b23: 文云立者義言ヲ望ムルニ果二用除是無體。由 T2272_.69.0125b24: 是第二釋爲是。總此一段諸家釋中周記爲 T2272_.69.0125b25: 好。秋篠・音石同釋殊勝。但此初有釋爲不 T2272_.69.0125b26: 是 ○據類有三者。言・義・智之三也。望義爲
T2272_.69.0125c01: 初智了。智生相對辨言義因果。後言・義相對 T2272_.69.0125c02: 辨互爲因果。今即初文。基辨解云。智了因 T2272_.69.0125c03: 等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非 T2272_.69.0125c04: 爲言生因爲因。智生因等者立者智生因。 T2272_.69.0125c05: 唯是言生因之因。而非爲智了因爲果。言 T2272_.69.0125c06: 義二生因等者。立者言。義二生因是立者智 T2272_.69.0125c07: 生因之果。亦爲敵者智了因之兼因。言義二 T2272_.69.0125c08: 了因等者。立者言・義二了因是敵者智了因 T2272_.69.0125c09: 之因。非爲敵者智了因之果。此言・義二 T2272_.69.0125c10: 了因是智生因之果。不作爲智生因之因
T2272_.69.0125c14: 云。以言望於義等者。以能詮言爲能望以 T2272_.69.0125c15: 所詮義爲所望相對辨顯了因・果。此言・義 T2272_.69.0125c16: 字含生・了二對辨是疏主意。必勿分是。亦 T2272_.69.0125c17: 成顯了因者。亦言亦爲顯了果。即示互爲 T2272_.69.0125c18: 因果。云何互爲因果。謂能詮言於生因邊 T2272_.69.0125c19: 則爲義生因之果。亦於爲言了因邊則
T2272_.69.0125c22: 爲所望辨因・果。亦成顯了果者亦言示互 T2272_.69.0125c23: 爲因果。謂此所詮義於於生因邊作言生因 T2272_.69.0125c24: 之生因。亦於爲果邊此所詮義爲言了・智 T2272_.69.0125c25: 了二因作顯了宗果。即智了因之果所立
T2272_.69.0125c28: 因・果。前明顯了因果今辨能生因所生 T2272_.69.0125c29: 果。亦作能生因者。亦言明互爲因果。謂所 T2272_.69.0126a01: 詮義於了因邊作智了因之果。亦於能生 T2272_.69.0126a02: 邊此所詮義作言生因之因。以言望於義等 T2272_.69.0126a03: 者以能詮言爲能望以所詮義爲所望 T2272_.69.0126a04: 辨因果亦言彰互義。謂能詮言於了因時 T2272_.69.0126a05: 作義了因之因。亦於生因邊作義生因之
T2272_.69.0126a08: 徳義也。二者六因之中因果也。是文備法師
T2272_.69.0126a11: 者。於自悟門前後念智互爲因果。然悟他 T2272_.69.0126a12: 門因果決定不相雜亂。今約悟他云唯因 T2272_.69.0126a13: 不是果謂智生因全無違也。爲果亦成因者 T2272_.69.0126a14: 是通因果。是示亦句。餘五果者除智生餘 T2272_.69.0126a15: 五果五果亦成因也。智生因是局因無果
T2272_.69.0126a19: 者。音石噵云。芳野言。了宗之智亦此句攝
T2272_.69.0126a22: 五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一道昭。二 T2272_.69.0126a23: 行基。三勝虞。四護命。五仲繼。六明
T2272_.69.0126a28: 問答也。問意可知。答中總苞稱。一者秋篠
T2272_.69.0126b04: 云違順
T2272_.69.0126b11: 意云。爲敵者智能詮言・所詮義俱爲所縁 T2272_.69.0126b12: 境故不云親狹云疎寬也。疎謂寬也麁 T2272_.69.0126b13: 也顯也。謂敵智能照顯言・義之二故云疎 T2272_.69.0126b14: 云寬也。疎寬是敵智用ナレハ不云生名了。了 T2272_.69.0126b15: 謂照顯。若物一ツ著サルレハ則應云生。今敵智 T2272_.69.0126b16: 境能所詮言・義。俱所縁取故非境一。所
T2272_.69.0126b20: 狹者。立者言爲言生因生唯一敵智果無 T2272_.69.0126b21: 生餘果。故云親狹。令起名生者。令言示 T2272_.69.0126b22: 能起用。言生因有能令生起敵智用。故立 T2272_.69.0126b23: 言名生。果既有差等者。果有二種。一所了 T2272_.69.0126b24: 果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有生・ T2272_.69.0126b25: 了二果別故因亦分生・了。同能得果者。雖 T2272_.69.0126b26: 有生了二因別得果亦二於稱果邊是同
T2272_.69.0126c01: 敵者智而不生餘智故云狹也。二云唯智 T2272_.69.0126c02: 了因一果故云狹也。基辨會二義云。敵智 T2272_.69.0126c03: 即智了因故二義無別。又果有差者如前已 T2272_.69.0126c04: 釋。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了 T2272_.69.0126c05: 因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生
T2272_.69.0126c09: 故以生・了二因各分言・義・智三種爲六 T2272_.69.0126c10: 因耶。答中生果照果等者。生果謂生因生 T2272_.69.0126c11: 果。照果謂了因照果。此義用有同分爲六 T2272_.69.0126c12: 因。如次引古釋。音石裏釋義用不同云。意 T2272_.69.0126c13: 言。生因三種是生果義用不同。謂智生因 T2272_.69.0126c14: 生言生因也。言生因生智了因也。義生因
T2272_.69.0126c17: 解能立方宗果所顯故。言了因亦遠顯宗
T2272_.69.0126c20: 能者。言生・言了爲一類。義生・義了爲一類。 T2272_.69.0126c21: 智生・智了爲一類。各隨其類有生・了能。故 T2272_.69.0126c22: 分三種。生能之類分爲三種。了能之類分
T2272_.69.0126c27: 疑云。立者智何故不名智了因但云智生 T2272_.69.0126c28: 因。又敵者智亦不名智生但云智了耶。爲 T2272_.69.0126c29: 通此疑有今疏文。通疑意云。立者之智 T2272_.69.0127a01: 望ムルニ敵者智了宗隔言・義及了宗故立智
T2272_.69.0127a04: 不生立者悟解。故無可名生由。故立智外 T2272_.69.0127a05: 立敵智了此爲有三名云了因。即智了・言 T2272_.69.0127a06: 了・義了。故但分三等者故言承上。由上來 T2272_.69.0127a07: 道理故生果分三了果亦三。不増云四不 T2272_.69.0127a08: 減云三但爲有三
T2272_.69.0127a19: 所釋文巧義至妙境寔所不及也。順果義 T2272_.69.0127a20: 別者。基辨云。順ルニ生・了二果生因義・了因義
T2272_.69.0127a23: 體有四也。望果二用者。果有二。一生果。謂 T2272_.69.0127a24: 智了因。二了果。謂所立果。雖有二果合名
T2272_.69.0127a27: 言・義爲能了因照顯所立宗由有能照了 T2272_.69.0127a28: 用云言了・義了。雖如是有四不過立者 T2272_.69.0127a29: 義・言。義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立 T2272_.69.0127b01: 者義・言約生・了二果有言生了・義生了用。 T2272_.69.0127b02: 雖然生・了二用言・義除立者能詮言所詮 T2272_.69.0127b03: 義外無別體。故言生了・義生了合爲體二。
T2272_.69.0127b13: 初説。音石噵云。因三相中初・後二相名宗・ T2272_.69.0127b14: 喩。故云別也。初説意云。宗・喩別故不開。因
T2272_.69.0127b17: 釋通稱因由。二之法者。謂因是宗・喩之上 T2272_.69.0127b18: 法則者。故遍宗・喩之二爲則。故宗・喩通云 T2272_.69.0127b19: 因稱也 又因必寬等者後説答也。音石噵
T2272_.69.0127b26: 以四門分別因體相・因名義・因差別・因 T2272_.69.0127b27: 廢立已。自下釋上牒有三相論文三字 T2272_.69.0127b28: 次牒論文ヲ生起。是即就隨文解釋爲生 T2272_.69.0127b29: 起也
T2272_.69.0127c03: 連上論文示五段總科。二總釋三相名。三
T2272_.69.0127c06: 擧者上所標牒論文云因有三相是也。今 T2272_.69.0127c07: 此科終云此即初也即指上牒已論文 其 T2272_.69.0127c08: 言生因下二總釋三相名生起次論文。此中 T2272_.69.0127c09: 亦三。初總釋三相。次釋相言示無別體。三
T2272_.69.0127c13: 因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮
T2272_.69.0127c16: 除智生因餘五因皆具三相。以言生因説 T2272_.69.0127c17: 所作義時能詮言生因具因三相。然正具三 T2272_.69.0127c18: 相者義生因也。言了・義了即言生・義生故
T2272_.69.0127c22: 生因立者自悟智。此智不具三相云何言生 T2272_.69.0127c23: 因具三相。今可此智生上雖具三相自悟 T2272_.69.0127c24: 故不相顯。今於能立論三相義云除智生
T2272_.69.0127c27: 言一詮三義故從義名三。智縁三相故亦
T2272_.69.0128a03: 此疏文但云敵證智除智生因。故以備釋 T2272_.69.0128a04: 爲勝。今云。雖三相體一能縁智・能詮言・所 T2272_.69.0128a05: 詮義之邊ニオイテ別故云各有三。其體但所詮義 T2272_.69.0128a06: 一也。由是秋篠釋尤爲勝。又私云。相者 T2272_.69.0128a07: 向也者。離向云向。如次釋也。若不爲此 T2272_.69.0128a08: 釋則恐三箇三相別別三因上有云各有三 T2272_.69.0128a09: 相今云相者向也。彰三相義體一非有三 T2272_.69.0128a10: 但取詮言上 正取言生等者明三相正在 T2272_.69.0128a11: 言生處 正能生故者。一本作正能立故不 T2272_.69.0128a12: 是。謂言生因正能生智了因故論三相正 T2272_.69.0128a13: 在言生 此生智了等者釋正能生故。謂此 T2272_.69.0128a14: 言生因生敵智照解宗果故。正因三相體 T2272_.69.0128a15: 言生與智了 兼亦義生等者。能建宗故四 T2272_.69.0128a16: 字釋兼義生之由。就生ニ三アル中言生是即 T2272_.69.0128a17: 因能立體智・義是彼言因之境故兼名能立。
T2272_.69.0128a21: 説。後寄難釋。此即初也。備記云。宗同異喩 T2272_.69.0128a22: 等者。宗以不相離性爲體。同喩以瓶所作 T2272_.69.0128a23: 無常爲體。異喩以空常非所作爲體。故云
T2272_.69.0128a26: 喩三。三上所作更無別體。由此理故説相 T2272_.69.0128a27: 者向也。秋篠釋因相貫三二句云。此説向
T2272_.69.0128b07: 因相名爲向耶。答。於宗・同・異皆貫通故往 T2272_.69.0128b08: 向三處故也。問。異品既無。何名爲向耶。答。
T2272_.69.0128b12: 理門既以闕一相云一向離。是即相者向義
T2272_.69.0128b22: 相貫三更無別體。既是一因。何説多言能
T2272_.69.0128b25: 雖多而能詮言是一故於三相中致一因 T2272_.69.0128b26: 言也。又云。所詮義生因其相雖多而能詮之 T2272_.69.0128b27: 言生因是一故。於三相中致一因言也。此
T2272_.69.0128c01: 三別處故云多也。備第二釋爲好。能詮言 T2272_.69.0128c02: 一者。所作義因三相是多。所作言是一 於 T2272_.69.0128c03: 三相中等者。所詮之所作義通三別處是云 T2272_.69.0128c04: 三相。於其三相中置一所作性能詮言也
T2272_.69.0128c14: 對釋 古師解云者異本作文軌師云不是。
T2272_.69.0128c24: 故云初相同此。後之二相如次即以同異 T2272_.69.0128c25: 二品有法爲體。故云餘二各以有法爲性
T2272_.69.0128c28: 如前辨已。由是以如實論爲今疏文所云 T2272_.69.0128c29: 古師意之證未穩當也 陳那不許等者。基 T2272_.69.0129a01: 辨釋云。古師以陳那所言喩依爲同・異爲 T2272_.69.0129a02: 後二相。同・異之有法依主釋。此今云同異有 T2272_.69.0129a03: 法。陳那已後不許是喩依同異之有法爲能
T2272_.69.0129a10: 義爲第二相。於異品上無因之義爲第三 T2272_.69.0129a11: 相。故有差別。無如前過。説古今別基説
T2272_.69.0129a14: 取彼同異二喩之體上義爲後二相故云 T2272_.69.0129a15: 三相之相言是義相非云體。故今云故相 T2272_.69.0129a16: 非體也
T2272_.69.0129a19: 擧數。二列名。三別釋三相。四總論三相。今 T2272_.69.0129a20: 即初二也。俱牒論示科也。就國讀三相名 T2272_.69.0129a21: 應訓讀遍シテ是宗ニ法タル性ト同品ニハ定テ有ナル性ト異 T2272_.69.0129a22: 品ニハ遍シテ無ナル性ト也。近來瑞源等附點云遍シテ T2272_.69.0129a23: 是レ宗カ法タル性ト妄謬也。因點謬義爲遍宗法 T2272_.69.0129a24: 之類多。必勿依用
T2272_.69.0129a27: 三釋第三相。釋初相中有六。初總釋初相。 T2272_.69.0129a28: 二釋宗法言。三釋性言。四示遮過立名。五 T2272_.69.0129a29: 示二名非重言。六四句分別。今即初也 顯 T2272_.69.0129b01: 因之體以成宗故者。秋篠鈔云。因三相中唯 T2272_.69.0129b02: 以初爲因之自體。以因初相正詮宗故。 T2272_.69.0129b03: 此疏文義意云。初相是主。正爲能立。籍テ伴ニ T2272_.69.0129b04: 助成。故須第二。雖有主・伴其濫未除故 T2272_.69.0129b05: 須第三。主・伴・止濫顯宗義周。故不可増
T2272_.69.0129b08: 顯因之自體。以此初相成不相離宗。不欲 T2272_.69.0129b09: 成喩。必須遍是宗等者。必須言若闕此初
T2272_.69.0129b12: 是於有法宗上非全分遍則非正因。爲示 T2272_.69.0129b13: 此義云遍是宗。宗之法性者遍是有法宗 T2272_.69.0129b14: 爲因法性爲初相也。爲示此義云宗之 T2272_.69.0129b15: 法隔是。恐云遍スル是宗法ニ性ト置之言云
T2272_.69.0129b18: 即因義也。謂此因法遍有法宗成不相離宗
T2272_.69.0129b21: 宗故。若不彰宗誰之因法。二云。以因初相 T2272_.69.0129b22: 於宗依上而建立故。總顯意云。第一相云 T2272_.69.0129b23: 遍是宗法性者。聲有法體名之爲宗。是ハ有 T2272_.69.0129b24: 法ノ上ノ所作性義或勤發義。通附聲上而成 T2272_.69.0129b25: 差別。異相法門是初相性。故云遍是宗法
T2272_.69.0129b29: 引理門論釋因法・宗法。三以六合釋解宗 T2272_.69.0129c01: 法別。今即初也 此中宗言等者。基辨云。先 T2272_.69.0129c02: 示因所依。宗有二。法有法。亦有二。總及 T2272_.69.0129c03: 別。釋總別者分法・有法。是爲別宗。不相離 T2272_.69.0129c04: 性爲總宗。今初相ノ名ノ中ノ宗ノ之言是指何宗 T2272_.69.0129c05: 耶。謂若據總別唯取別宗。法・有法中唯取 T2272_.69.0129c06: 有法以爲因之所依也。故云有法之別義 T2272_.69.0129c07: 等也。此法有二者。此言指有法上別義法
T2272_.69.0129c11: 法時無諍。擧能別時方有諍故云不共 T2272_.69.0129c12: 有也。意云。有法及法是須立敵共許。雖不 T2272_.69.0129c13: 許聲上有無常。然許餘法無常。非不都
T2272_.69.0129c16: 共有法也。是彰示有法上別義法有二竟」
T2272_.69.0129c19: 許因法。二寄難釋共許爲因。三疏主明引 T2272_.69.0129c20: 理門意釋遍是宗法之宗言。四通伏難釋。 T2272_.69.0129c21: 五擧證釋但取有法名宗。此即初也 理 T2272_.69.0129c22: 門論云等者。釋此引文意古來有三家別。 T2272_.69.0129c23: 初備記意云。爲證共許因法引此理門論
T2272_.69.0129c26: 法性義乃同也。因亦是喩之法性。何故但 T2272_.69.0129c27: 説是宗法耶。答。本欲以因成宗故不 T2272_.69.0129c28: 欲以是成瓶等故。由是但取有法上 T2272_.69.0129c29: 共許之法成於後陳不共許法。故説此因
T2272_.69.0130a04: 此中宗法トハ立論及敵者決定因許。謂同許是
T2272_.69.0130a07: 須依用此説。與備意同。秋篠所釋未盡 T2272_.69.0130a08: 不穩也 決定同許者。音石噵引備記云。 T2272_.69.0130a09: 決定同許者共許因法也。又智了因也。若不
T2272_.69.0130a12: 許之所以。謂若能立因非共許時因智不 T2272_.69.0130a13: 生。若無因智本宗不了。是故要須彼此共
T2272_.69.0130a17: 詳疏意。今此之此言指次上句決定同許者。
T2272_.69.0130a24: 下理門論取意文。既爾者承上難。此意言。既 T2272_.69.0130a25: 云敵智爲證了因則智成立所成立義故
T2272_.69.0130b01: 不憶本極成因喩者應不同許。故憶因之
T2272_.69.0130b04: 失スレハ智遂不生。今以言詮令憶共許宗法
T2272_.69.0130b11: 門論而釋之意也 因體共許法者如云所 T2272_.69.0130b12: 作性故也 宗之中不共許法者如云聲無 T2272_.69.0130b13: 常也 故此二法者不共有法及共有因法 T2272_.69.0130b14: 之二。此二法共是有法上所具別義 故今 T2272_.69.0130b15: 唯以等者。故言承上。今者今論文遍是宗法 T2272_.69.0130b16: 性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是 T2272_.69.0130b17: 能依。以宗有法爲其所依。故今以有法名
T2272_.69.0130b21: 以爲宗體何但取有法方名宗耶。今疏文
T2272_.69.0130b26: 初段文中所申者對敵申所立宗。二依者 T2272_.69.0130b27: 極成有法・極成能別。此二爲所依有不相
T2272_.69.0130c07: 云總也。有法是不相離總宗之所依一分也
T2272_.69.0130c10: 相離宗名爲總宗則此次文云何會。故以有 T2272_.69.0130c11: 法爲四宗一分爲正也。由此等義故但有
T2272_.69.0130c16: 所以。故於諸家中以備記初釋爲順疏意。 T2272_.69.0130c17: 後學勿牽一盲陷大澤矣
T2272_.69.0130c20: 法名宗。即釋總宗一分也。此中二文。初寄 T2272_.69.0130c21: 難徵。二答釋。豈不總以下初寄難徵釋。此 T2272_.69.0130c22: 無有失下理門論主答釋。後記云。理門論云
T2272_.69.0130c26: 因法。今此引證明有法名宗。故前後有別。 T2272_.69.0130c27: 爾爲同引證後記渺漫不知所取材也。鳴
T2272_.69.0131a01: 前文豈既不云乎。不相離總宗以但隨自意 T2272_.69.0131a02: 樂他不許名爲宗。若爾有法・法合名宗。云
T2272_.69.0131a06: 答釋。此無有失一句總答 以其總聲等者 T2272_.69.0131a07: 正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂 T2272_.69.0131a08: 取有法・法合中之一分有法別名爲宗也。 T2272_.69.0131a09: 秋篠釋此正答文云。聲者名也。總謂不相離
T2272_.69.0131a13: 何義故得有總中之別非是別中之別也。 T2272_.69.0131a14: 基辨云。此秋篠釋尤爲殊勝。別云望合後 T2272_.69.0131a15: 總中別不望未合之前別中別之釋可謂 T2272_.69.0131a16: 巧妙釋 如言燒衣者擧喩示總聲於別 T2272_.69.0131a17: 轉。秋篠釋此喩云。以喩釋云如言燒衣 T2272_.69.0131a18: 者。謂於一衣望於燒處得名燒衣。及不 T2272_.69.0131a19: 燒處亦名燒衣。兩處雖別然是一衣總名 T2272_.69.0131a20: 燒衣。以其總聲於別亦轉其不燒處亦名 T2272_.69.0131a21: 燒衣。即如無常違於敵論兩得名宗。其聲 T2272_.69.0131a22: 有法不違敵論亦得名宗。二義雖別然
T2272_.69.0131a29: 或有宗聲等二句理門論文。明以後陳名 T2272_.69.0131b01: 宗。秋篠釋云。或者不定義也。或有法名宗。 T2272_.69.0131b02: 或復處法名宗。不須定執也。若望局據 T2272_.69.0131b03: 違敵論故名爲宗者。二義之中或時偏説
T2272_.69.0131b06: 言承上示不定義。以能別法名宗法雖 T2272_.69.0131b07: 非今明遍是宗法處之所用。若不擧示此 T2272_.69.0131b08: 義難彰宗法言有二得名。故欲委細離合
T2272_.69.0131b11: 名。後陳名法者。以宗中能別法名初相名 T2272_.69.0131b12: 之法。則能別宗即法持業得名。又總宗之
T2272_.69.0131b15: 宗法之所依故名總宗也。之法者能別法宗
T2272_.69.0131b20: 今因名法等者。基辨釋云。今字指示遍是宗 T2272_.69.0131b21: 法之法言。此是因三相中初相名云宗法性 T2272_.69.0131b22: 故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成 T2272_.69.0131b23: 有法宗也。有法宗之因法性ナレハ唯依立釋無 T2272_.69.0131b24: 餘離合。無有法宗即因法之義故。彰無持
T2272_.69.0131b28: 也而復云此唯義性非是體性。且似自語 T2272_.69.0131b29: 相違然疏意云。諸處通論スルハ性者體也。此中 T2272_.69.0131c01: 因相ニ所言性者唯取義性。義相應故。與彼 T2272_.69.0131c02: 體性不相應故。如所作性唯是有法之別
T2272_.69.0131c05: 性言義性非如餘論取體。簡云唯也。以義 T2272_.69.0131c06: 性爲ルハ初相云義相應。餘二亦然者。後二相 T2272_.69.0131c07: 性之言亦是義性非體云亦然也。故邑釋 T2272_.69.0131c08: 爲好。後記有釋。雖無違害麁釋難了
T2272_.69.0131c11: 明無過如實義。二明遮因兩俱立名。三 T2272_.69.0131c12: 明遮相符立名。四明不違因明理立名。 T2272_.69.0131c13: 五明遮因所依不成立名。六明因法必依 T2272_.69.0131c14: 宗有法成宗法而結釋。今即初也。秋篠科 T2272_.69.0131c15: 云。先釋宗法性之三字後超明遍是二字。此
T2272_.69.0131c18: 此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有 T2272_.69.0131c19: 法宗上義性共許因也。此文意言。此共許因 T2272_.69.0131c20: 法依有法成宗法。是有法宗之義性故云 T2272_.69.0131c21: 唯得遍シテ是レ有法宗カ之義性ト云コトヲ。唯言彰更 T2272_.69.0131c22: 無餘義餘皆有過。由是秋篠所立秋不穩。 T2272_.69.0131c23: 今改作科考覈前後文出之。後來哲鑒君子 T2272_.69.0131c24: 請删正已。以宗之法等者明因法依有法宗 T2272_.69.0131c25: 之由。以者故也。第五囀聲。謂以有法宗聲上 T2272_.69.0131c26: 之因法ナル所作性ノ義即成能別宗即法無常。 T2272_.69.0131c27: 故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法
T2272_.69.0132a02: 實義遮過。謂若不由上如實義云遍能
T2272_.69.0132a05: 記釋云。因犯兩俱不成者。所作生義。無常
T2272_.69.0132a08: 上所作。無常是滅所作是生故不許同處有
T2272_.69.0132a11: 宗者因犯兩俱不成立敵兩俱不許所作性
T2272_.69.0132a14: 爲勝。同後記委細釋故。秋篠釋文簡約難 T2272_.69.0132a15: 了 T2272_.69.0132a16: 疏。又不欲成宗有法故 鈔曰。遮過立名 T2272_.69.0132a17: 中二明遮相符立名。此文意言。若有人釋 T2272_.69.0132a18: 言遍是有法宗之因法性成宗有法義則 T2272_.69.0132a19: 犯相符故今文云不欲成故。云何犯スト云ハハ相 T2272_.69.0132a20: 符。則如音石噵云。意言。有法聲是立敵共
T2272_.69.0132a23: 何更成立。若強立則立已成也ト云是兩師意。故 T2272_.69.0132a24: 以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法 T2272_.69.0132a25: 宗之因法性成能別宗法爲如實義也
T2272_.69.0132a28: 文意云。即釋以有法成有法以有法上之 T2272_.69.0132a29: 因法成能別宗法是如實義 謂若強云以 T2272_.69.0132b01: 有法成有法。則有法即作能立因。立量可 T2272_.69.0132b02: 云聲是聲ナルヘシ聲ナルカ故耶。聲爲因成スルヲ聲有 T2272_.69.0132b03: 法何名因明。因明之法以有法宗上之因法 T2272_.69.0132b04: 義性成能別宗法。違因明故不云以有
T2272_.69.0132b08: 中亦有六文。初示有所依不成故遮過立 T2272_.69.0132b09: 名。二引理門述外難。三引理門答外難。 T2272_.69.0132b10: 四立理示過。五通外所疑。六重引總攝頌 T2272_.69.0132b11: 明宗因之法式。今即初也。由諸家釋難了 T2272_.69.0132b12: 基辨私今釋云。此者指宗有法。亦者亦於 T2272_.69.0132b13: 不成有法。法謂宗法。因謂指今爲能成有 T2272_.69.0132b14: 法。有法爲能成則無所別有法。故因無所 T2272_.69.0132b15: 依也。此文意言。若謂以有法成宗法。則有 T2272_.69.0132b16: 法能成故是即因法。有法作因法已無有法 T2272_.69.0132b17: 者。無是則無所依。無所依因即犯所依不 T2272_.69.0132b18: 成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法 T2272_.69.0132b19: 成宗法義非以有法爲因成宗法義也。 T2272_.69.0132b20: 秋篠鈔擧所依不成釋不與此疏同意。而
T2272_.69.0132b24: 初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人 T2272_.69.0132b25: 難今所云有法不成有法有法不成法也。 T2272_.69.0132b26: 此中難意音石裏引仁記云。烟與火俱是法
T2272_.69.0132b29: 觸是用非眼見故非有法。是外人意也。如 T2272_.69.0132c01: 以烟立火下指事示有法ヲ以成有法或以有 T2272_.69.0132c02: 法成法也。謂烟與火俱是眼見有法。故以 T2272_.69.0132c03: 烟成火以有法成有法。以火立ルハ熱觸熱 T2272_.69.0132c04: 觸是離火無別體。是火上法。是即以有法 T2272_.69.0132c05: 成法。如言即彰指事。其義云何者正表難
T2272_.69.0132c09: 裏云。以有法成有法者。烟下有ルヘシ火以現烟 T2272_.69.0132c10: 故如ト云厨等因ニ有リト云所依不成。問。此以有 T2272_.69.0132c11: 法成法。何故今云以有法成有法耶。答。
T2272_.69.0132c15: 有成立火言是有以現烟故。即以火爲 T2272_.69.0132c16: 有法。今復以烟有法而成於火。故以有法
T2272_.69.0132c26: 者有法立法。此即外道・古古因明師立此兩
T2272_.69.0133a03: 如前已辨邑文難了。義意三家無違。仁 T2272_.69.0133a04: 文短意難彰。但秋篠釋意味易了。又後記
T2272_.69.0133a07: 欲決定。如勝論立徳及有徳一向決定。火 T2272_.69.0133a08: 雖在於宗法之中亦名有法。如是定故所
T2272_.69.0133a11: 而了前三家意全同自可臻其眞已 又 T2272_.69.0133a12: 如見火云等者。秋篠云。又如見火云定有熱
T2272_.69.0133a22: 此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基 T2272_.69.0133a23: 辨釋云。今於此中者。此謂前云初後二量。即 T2272_.69.0133a24: 以烟立火以火立觸名爲二量。非以成立 T2272_.69.0133a25: 火觸等者。以謂用也。非用烟成立火爲宗 T2272_.69.0133a26: 也。非用火成立觸爲宗也。今合成文。今 T2272_.69.0133a27: 改前量云非。改立量作法如次明疏主釋。 T2272_.69.0133a28: 意言。外道及古師云遠見烟有下有ヘシト火 T2272_.69.0133a29: 亦云遠處火中定有ルヘシト熱。此二量宗誤作宗 T2272_.69.0133b01: 言故。云以有法立有法以有法立法。今
T2272_.69.0133b05: 疏主釋中。又邑記釋此二句云。凡諸體・義 T2272_.69.0133b06: 名云相應。如前聲體有所作無常義。即是 T2272_.69.0133b07: 聲體。是所作等相應之物。即以山爲有法。 T2272_.69.0133b08: 取此山上有火義爲所立宗法。復以山上 T2272_.69.0133b09: 所現烟義以爲因法。故無有法ヲモテ成有法
T2272_.69.0133b15: 文云。成山處決定等者。此以烟相應物改
T2272_.69.0133b19: 云非以火爲宗也。因云。以有烟故ト云ン此亦 T2272_.69.0133b20: 不以烟體爲因。但以谷能有烟爲因故。 T2272_.69.0133b21: 理門上文説。是遍非宗法故不然也。喩云 T2272_.69.0133b22: 如此近處厨中 爐中定熱以有火故者。此 T2272_.69.0133b23: 以火相應物改立量也。應立後量云。遠處
T2272_.69.0133b27: 故者。亦是炭體有彼火故不取火體。准前 T2272_.69.0133b28: 可知。遠處山谷與火相應遠處爐中與熱相 T2272_.69.0133b29: 應。是故名爲烟火相應之物。非以有法烟 T2272_.69.0133c01: 還成有法火。亦不以有法火而成熱觸法
T2272_.69.0133c05: 初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解云。若 T2272_.69.0133c06: 不爾者等者。陳那菩薩意云。若不如前明 T2272_.69.0133c07: 所改之量取相應物上有火以爲所立宗
T2272_.69.0133c11: 分者前陳後陳一分也。秋篠鈔云。宗義一分 T2272_.69.0133c12: 爲因過者。如本量云烟下有火以見烟故。 T2272_.69.0133c13: 見烟即是見其宗中有法之體。於有法上
T2272_.69.0133c17: 義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法
T2272_.69.0133c20: 不應異求。此釋義中於有法上無別義者。此 T2272_.69.0133c21: 意雖前已私注復就疏文加示一釋。於云 T2272_.69.0133c22: 烟下有法無別義門以其烟直爲因故。 T2272_.69.0133c23: 以有法爲因故全無有法。無有法故此因 T2272_.69.0133c24: 無所依。故次疏主釋云因乃有所依不成也
T2272_.69.0134a01: 依亦犯相符。烟下有火依火有觸共知有 T2272_.69.0134a02: 故。故不得以有法成法等ト云。若如我立ルトキハ T2272_.69.0134a03: 遠谷有火爐中有熱人即未知。故須立量。
T2272_.69.0134a06: 辨故不強可依用也。此文云因有所依不 T2272_.69.0134a07: 成者如前已辨。有法爲因無有法故。無有
T2272_.69.0134a10: 不以法成有法。後記中擧二釋。第一釋意 T2272_.69.0134a11: 云。亦者亦不可以有法成有法。以法者 T2272_.69.0134a12: 謂以後陳之法。不以後陳成前陳也。第 T2272_.69.0134a13: 二釋意云。亦字同第一釋。以法者謂以因 T2272_.69.0134a14: 法。不以因法成於有法也。立量本意爲 T2272_.69.0134a15: 成敵不許。故但以因法遍前陳而欲成
T2272_.69.0134a18: 耶。答。若以法成有法者。即闕同喩及因第 T2272_.69.0134a19: 二相同品定有性即成有法自相相違。如薩 T2272_.69.0134a20: 婆多對大乘立。眼識所縁定是離識實色ナルヘシ T2272_.69.0134a21: 以五境中隨一攝故如香味等。取五境別 T2272_.69.0134a22: 香非是色。闕同喩故因此遍轉。故成相違
T2272_.69.0134a25: 義。又後記後解以法之法爲因法釋非疏主 T2272_.69.0134a26: 意。次疏文云名爲能別亦名爲法故。前以 T2272_.69.0134a27: 法言以能別法爲法顯然。由是用後記第 T2272_.69.0134a28: 一釋諸家釋爲殊勝也。宗中所陳等下具 T2272_.69.0134a29: 釋不以法成立有法句。有法・法二云宗中所 T2272_.69.0134b01: 陳。既云前陳・後陳故。後能別前者後陳能 T2272_.69.0134b02: 別前陳故云能別。謂後陳無常言能差別 T2272_.69.0134b03: 前陳聲常無常。故後陳亦名能別。因成於此 T2272_.69.0134b04: 等下明前後二陳中能立因以何爲所成。此 T2272_.69.0134b05: 謂指上句名爲能別亦名爲法句。大凡能立 T2272_.69.0134b06: 所作性因爲成立聲上無常義即能別也。不 T2272_.69.0134b07: 欲以因等者彰以因不成前陳。前陳是所 T2272_.69.0134b08: 別故。因焉成是。不用能別但以用成前 T2272_.69.0134b09: 陳所別意於因明理曾無是也。是所別故 T2272_.69.0134b10: 者釋以因不成前陳由。非別後故者明前 T2272_.69.0134b11: 陳爲所別由。立量初但云聲。此言非別後
T2272_.69.0134b15: 二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就釋 T2272_.69.0134b16: 此文古來有兩家別。一云此文通外人所 T2272_.69.0134b17: 疑。周記本解及邑記釋。秋篠・音石共用之。 T2272_.69.0134b18: 周記云。此釋疑難。難意云。火之與烟俱是 T2272_.69.0134b19: 有法。陳那意言。山處有ルヘシ火以現烟故。此 T2272_.69.0134b20: 還以有法烟成有法火如何。爲有此難
T2272_.69.0134b23: 外難意云。法與有法體用已定。不應囘換。 T2272_.69.0134b24: 本立烟火以爲有法別取相應之物以爲 T2272_.69.0134b25: 有法。豈不違眞比量中聲是有法無常是法
T2272_.69.0134b29: 許即名爲法。若於無常兩皆共許。即以無 T2272_.69.0134c01: 常名爲有法。於聲色等有許不許即以
T2272_.69.0134c07: 實不決定。無此是決有法永不可名法亦 T2272_.69.0134c08: 決是法非有法之義。但前陳者名有法後 T2272_.69.0134c09: 陳者名法。故云觀所成故立法有法也。非 T2272_.69.0134c10: 徳有徳者彰非如勝論師決定云徳是徳非
T2272_.69.0134c13: 人但信無常不信有聲。如小乘人不信
T2272_.69.0134c18: 聲是無常所作性故譬如瓶等。故法・有法有 T2272_.69.0134c19: 善巧者臨時迴換。非如勝論徳句爲所有 T2272_.69.0134c20: 實句爲能有一向決定。故云非徳有徳也
T2272_.69.0134c26: 火決定爲有法。其文易了
T2272_.69.0134c29: 式也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。 T2272_.69.0135a01: 釋成但由法成其法。後亦疏主文。明因依 T2272_.69.0135a02: 不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨 T2272_.69.0135a03: 釋云。今所引總攝頌遣非示正頌也。有法 T2272_.69.0135a04: 非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。
T2272_.69.0135a07: 過失。故眞比量有法ヲ以非成有法也 及法 T2272_.69.0135a08: 此非成等者。音裏引邑記云。此釋以後陳
T2272_.69.0135a12: 句中法。謂有法非成於法也。復次句云此 T2272_.69.0135a13: 非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即 T2272_.69.0135a14: 法ヲ以非成有法也。故云法言通上下也 T2272_.69.0135a15: 但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法 T2272_.69.0135a16: 謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如 T2272_.69.0135a17: 是展轉資益成立有法。意言。眞比量但由 T2272_.69.0135a18: 所作性因法成立宗中無常能別法如是相 T2272_.69.0135a19: 資成有法也
T2272_.69.0135a22: 與因兩共許互相依宗之中能別法不相離 T2272_.69.0135a23: 時敵未許故不可爲因依。故眞比量共許 T2272_.69.0135a24: 之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉 T2272_.69.0135a25: 資益成立有法義也。何得因成等者立理 T2272_.69.0135a26: 成。何言猶云有何所由。因謂共有因法。不 T2272_.69.0135a27: 共許者宗法也。在・中二字境第七聲即所依 T2272_.69.0135a28: 處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所 T2272_.69.0135a29: 依處。此文意言。若云因非遍有法。則有何 T2272_.69.0135b01: 所由得共有因法以不共許宗法爲所依 T2272_.69.0135b02: 處。若許以不共許宗法爲所依處。則無可
T2272_.69.0135b06: 凡所立因等者示一切因有所依不成 皆 T2272_.69.0135b07: 有他隨一言古來有兩本所覽爲別。一者 T2272_.69.0135b08: 作他隨一。前記及備記同所覽也。二者作似 T2272_.69.0135b09: 隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一意 T2272_.69.0135b10: 言。備記云。共許之所作因依不共許能別無 T2272_.69.0135b11: 常者。所作性因皆有隨他一所依不成也。 T2272_.69.0135b12: 所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩 T2272_.69.0135b13: 俱不許滅義上有生義故。問。若爾云何不 T2272_.69.0135b14: 云兩俱不成耶。答。以理言則應云兩俱不 T2272_.69.0135b15: 成也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼 T2272_.69.0135b16: 許炳然。約唯敵不許邊云他隨一所依不
T2272_.69.0135b21: 似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨 T2272_.69.0135b22: 一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。 T2272_.69.0135b23: 宗中之法ヲ云トキハ一許一不許。其不許者因無依 T2272_.69.0135b24: 故非實隨一。故置似言。以セハ實隨一據有
T2272_.69.0135b27: 義全無相違。備記云約敵者不許邊作 T2272_.69.0135b28: 他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨
T2272_.69.0135c02: 是。若云他隨則濫因據有法他隨一故
T2272_.69.0135c05: 隨一所依不成故不説有法爲因所依。而 T2272_.69.0135c06: 但以其宗中法爲因所依。則宗法自本非 T2272_.69.0135c07: 立敵共許。縱唯立者許豈得言決定無他似
T2272_.69.0135c12: 所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相 T2272_.69.0135c13: 而因所作不遍聲宗。則豈得因所作遍在 T2272_.69.0135c14: 無常上。若強言得遍有。則一切正因應有 T2272_.69.0135c15: 兩俱不成。以不共許法爲所依因故 由 T2272_.69.0135c16: 此故知下結因必依有法成宗法。因但是 T2272_.69.0135c17: 宗等者。因雖成立宗法依宗有法之因法 T2272_.69.0135c18: 依主釋也 非法法者非依宗法之因法也
T2272_.69.0135c22: T2272_.69.0135c23:
T2272_.69.0135c26: 大乘宗沙門釋基辨撰
T2272_.69.0136a01: 初問。後答。有兩重問答亦兩重。今即兩重 T2272_.69.0136a02: 問也 基辨釋云。稱爲宗法等者初問也。此 T2272_.69.0136a03: 初問意言。稱爲宗カ法則自知是因訖。如何 T2272_.69.0136a04: 復須言遍耶。是初問意也。初既言遍已下後 T2272_.69.0136a05: 問意也。意言。初既言遍故。遍有法是因明。 T2272_.69.0136a06: 何故復云是有法宗之因法耶。是後問意 T2272_.69.0136a07: 也
T2272_.69.0136a10: 重意答初問。今此文是 若但言遍已下以 T2272_.69.0136a11: 初重意答後難文。以第二意答初後難亦 T2272_.69.0136a12: 有二文。合有四箇答文。如次分科。合擧兩 T2272_.69.0136a13: 重問文總有五箇文。今答初問此文意後 T2272_.69.0136a14: 記設二釋。第一釋云。如勝論對聲生立一 T2272_.69.0136a15: 切聲無常勤勇發故。勤勇發因不遍一分外ノ T2272_.69.0136a16: 聲ハ無常ナルヘシト云宗法云有所不立。若如所作 T2272_.69.0136a17: 因是遍一切聲無常故無所不立。第二釋 T2272_.69.0136a18: 意云。所不立者。聲上無常他ニ無レハ未許名 T2272_.69.0136a19: 有所不立。今云遍者顯此不立ヲ因皆能立。
T2272_.69.0136a22: 者如合歡樹暮時葉合云眠朝且還開云覺。 T2272_.69.0136a23: 然此眠覺因不遍草木故不能成皆有心 T2272_.69.0136a24: 識。此有過因ナレハ便非レハ因成果所不立。顯
T2272_.69.0136a27: 二釋但周記所言。違疏意故爲不是也。後 T2272_.69.0136a28: 記第一釋秋篠所釋尤爲殊勝。後學須依用 T2272_.69.0136a29: 此。而已。今私釋此疏文云。若因不遍宗有 T2272_.69.0136b01: 法上。則於此有法上因不遍處便因能非 T2272_.69.0136b02: 成宗。因不成宗故必於不遍一分處有 T2272_.69.0136b03: 非所立宗處。欲顯有法聲全分皆以所作
T2272_.69.0136b07: 釋云。此文意言。若不言宗法但言遍則難 T2272_.69.0136b08: 顯所作性因是有法宗之因法義性能成於
T2272_.69.0136b11: 量性故如虚空等。所量性因遍聲有法。名 T2272_.69.0136b12: 之爲遍。有不定過不能成宗故非宗法
T2272_.69.0136b17: 第二意答初難文。後以第二意答後難 T2272_.69.0136b18: 文。今即初文也。基辨釋云。又因於宗過等 T2272_.69.0136b19: 者欲答初難先示因過。今文雖擧亦不定・ T2272_.69.0136b20: 相違今文所用但不成過。故明不成失釋 T2272_.69.0136b21: 遍言也。因於宗不遍爲過立不成過。四不 T2272_.69.0136b22: 成必闕初相。過因不遍於宗即非宗法名
T2272_.69.0136b27: 下明不定・相違失。此等因過雖非釋初相 T2272_.69.0136b28: 所用明不定相違簡四不成也。謂於中二 T2272_.69.0136b29: 字境第七聲與處字同。二喩者同異二喩。謂 T2272_.69.0136c01: 因於二喩處俱有無也。俱有者同品有異品 T2272_.69.0136c02: 有。俱無者同品非有異品非有。俱有俱無 T2272_.69.0136c03: 者同品有非有異品有非有。此俱有無之言 T2272_.69.0136c04: 含別與合意。此皆六不定過。有無相違者 T2272_.69.0136c05: 因於二喩處有無此名相違。有相違者。謂 T2272_.69.0136c06: 同品是因於喩處應キニ有然今因成相違宗 T2272_.69.0136c07: 故成同品非有。是相違因失。無相違者。異 T2272_.69.0136c08: 品是因於喩處應無然今因成相違宗故 T2272_.69.0136c09: 成異品有。是相違因失。同品非有異品有名 T2272_.69.0136c10: 云相違因失也。若唯言法性等下正以第 T2272_.69.0136c11: 二意答初重問文。以四不成爲四不遍 T2272_.69.0136c12: 作答。若不言遍則因於宗成不遍失。兩俱 T2272_.69.0136c13: 因不遍於宗即兩俱不成。今云兩俱不遍。 T2272_.69.0136c14: 又自與他隨一因於宗不遍所依不成。今 T2272_.69.0136c15: 云隨一不遍。又猶預故因不遍宗是猶預不 T2272_.69.0136c16: 成。今云猶預不遍。又因所依不成立故因
T2272_.69.0136c19: 非遍。故今取之。全分不成者非遍非宗法。 T2272_.69.0136c20: 今取非遍之邊不取非宗法之邊。故云隨 T2272_.69.0136c21: 應有之也。又云等者等取不定相違。雖有
T2272_.69.0136c24: 釋等言甚不善。此是向内等。非等餘也。 T2272_.69.0136c25: 於宗有法體全分或一分處因不遍今云不 T2272_.69.0136c26: 遍也。爲簡此失等者。爲簡此不成失是故
T2272_.69.0137a01: 法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言遍 T2272_.69.0137a02: 不言宗法不知此因是有法宗家之法性。 T2272_.69.0137a03: 故以宗法言簡令知之。故言遍是宗法性
T2272_.69.0137a07: 釋。後廣釋。初略釋中亦二。初擧四句。二約 T2272_.69.0137a08: 有無體釋無遍非宗法句。今即初也 由此 T2272_.69.0137a09: 應爲等者總標也。就以四句釋遍是宗法 T2272_.69.0137a10: 性古來有三家別。一者立四句家。玄應
T2272_.69.0137a15: 分不遍宗也。言非遍者是一分義。即兩 T2272_.69.0137a16: 俱等四不成一分過。如次廣釋。璧法師云。有 T2272_.69.0137a17: 宗法非遍者。謂佛弟子對聲論師立内外 T2272_.69.0137a18: 聲定是無常勤勇無間所發性故。此因初相 T2272_.69.0137a19: 内聲上有得言宗法。外聲無故不得言遍
T2272_.69.0137a22: 相在内外聲得是宗法。内外皆有故得言 T2272_.69.0137a23: 遍 有非遍非宗法者。第三句是。四不成 T2272_.69.0137a24: 全分過。如云聲常眼所見故。璧公云。如四 T2272_.69.0137a25: 不成闕初相故不遍。不能成宗亦非宗
T2272_.69.0137a28: 二遍亦宗法句。故不別立遍非宗法句。璧 T2272_.69.0137a29: 公云。必無是遍非宗法句。但因體遍有法。 T2272_.69.0137b01: 若有別體若無別體並能成スルニ宗義相關
T2272_.69.0137b14: 故因不可言遍。即前初句是遍非宗法。但
T2272_.69.0137b20: 遍有法等者。疏主立無遍非宗法理。但言 T2272_.69.0137b21: 彰無餘義。謂所作性ト云如キ因法但遍宗有法。 T2272_.69.0137b22: 若有法與因法有ルニモアレ別體如命根與業。若 T2272_.69.0137b23: 亦無キニモテル別體如聲與所作。並能成宗。無
T2272_.69.0137b26: 無遍非宗法義也。如薩婆多等者擧示因 T2272_.69.0137b27: 法・有法有別體義相關故必是宗法例。命根 T2272_.69.0137b28: 實者薩婆多執諸法體恒有故立實ナルヘシ宗義。 T2272_.69.0137b29: 以有業故者此業亦執實有。故有法與因法
T2272_.69.0137c03: 名宗法。設離有法而有別體。如彼命根與 T2272_.69.0137c04: 業體別亦得名爲遍是宗法。以有業因與
T2272_.69.0137c08: 若不成者其過是何耶。答。彼有業因雖遍 T2272_.69.0137c09: 宗法然有法差別相違過。但彼宗言命根實 T2272_.69.0137c10: 有大乘命根等非異色心實有。彼意所許 T2272_.69.0137c11: 異色心等實有故成差別。與メニ彼カ作法スル差 T2272_.69.0137c12: 別ヲシメス量云。命根應非異色心等實有以業
T2272_.69.0137c15: 勝。豈以命根等三句立有別體有法因法義 T2272_.69.0137c16: 相關帶是正因理竟。故有別體等八句承上 T2272_.69.0137c17: 結無遍非宗法句遍則是宗法正。意言。因 T2272_.69.0137c18: 如上説若有別體ニモアレ若無別體ニモアレ有法與因 T2272_.69.0137c19: 義相關帶スレハ必是有法宗之因法。皆得説爲 T2272_.69.0137c20: 有法宗之因法性也。義相關帶者釋遍一字。 T2272_.69.0137c21: 有宗因別體而義關不關之別。於宗・因同
T2272_.69.0137c24: 多對大乘者立命根實以有業故如五根。 T2272_.69.0137c25: 命根與業是有別體而義相關故成正因。 T2272_.69.0137c26: 以其命根業所感故。宗・因別體不相關者。 T2272_.69.0137c27: 如立宗云聲是常住眼所見故。宗・因同體 T2272_.69.0137c28: 義相關者。如立宗云聲是無常所作性故。 T2272_.69.0137c29: 所作離聲無別體故。宗・因同體不相關者。 T2272_.69.0138a01: 如立宗云烟下有火以有烟故。以有法烟 T2272_.69.0138a02: 與因同體無別義故。唯是一烟無義相關
T2272_.69.0138a07: 性故。無體非者。烟下有火以有烟故。有體 T2272_.69.0138a08: 是者。如命根實以有業故。義相關故有體 T2272_.69.0138a09: 非者。如聲是常眼所見故。義不相關故名
T2272_.69.0138a12: 亦有不正因故非有體非者。與有法有別 T2272_.69.0138a13: 體因皆非不正也。意云。有因與有法別體
T2272_.69.0138a16: 量是聲與所作非別體也。又如處與烟非
T2272_.69.0138a21: 遍示過。二釋非遍非宗法示過。三總擧過 T2272_.69.0138a22: 非結。初中亦三。初總示過。二別示。三結過 T2272_.69.0138a23: 數。今即初也
T2272_.69.0138a26: 猶預。四所依。初中亦二。初就有體釋。二就 T2272_.69.0138a27: 無體釋。今即初也 初兩俱等者標也 如 T2272_.69.0138a28: 勝論師等者擧量示也。立敵二宗已下明一 T2272_.69.0138a29: 分兩俱言。此因謂勤勇發因也。於宗謂於有 T2272_.69.0138b01: 法一切聲處也。半有半無者謂示分有無兩 T2272_.69.0138b02: 俱有體者。備記云。共言云有體不共言云。 T2272_.69.0138b03: 孝仁・音石同云。有體・無體約因而言。全分・ T2272_.69.0138b04: 一分約宗而言也。基辨詳云。不必爾。全 T2272_.69.0138b05: 分・一分約宗亦約因而言也。仁・音約多分 T2272_.69.0138b06: 釋云約宗也
T2272_.69.0138b11: 一分因言兩俱無故於聲不轉。是名無體。 T2272_.69.0138b12: 兩俱無故於聲不轉。是名無體兩俱一分一
T2272_.69.0138b15: 釋。一者前記云。與前有體句一種也。但分
T2272_.69.0138b22: 體兩俱全分兩俱不成・餘無體兩俱全分一 T2272_.69.0138b23: 種不成。是即二種兩俱。由是前記所釋爲 T2272_.69.0138b24: 不是也。今此疏文明隨一云四種一分 T2272_.69.0138b25: 明猶預云三種一分等。以下疏文併讀スルニ T2272_.69.0138b26: 下文隨一有八句今此明其中初四句云 T2272_.69.0138b27: 四種一分。四種者。隨一不成分自與他云 T2272_.69.0138b28: 有體自隨一或有體他隨一。或無體分自與 T2272_.69.0138b29: 他。故成四種一分。今此無體兩俱一分不 T2272_.69.0138c01: 成不分自他但於無體言之故但云一種。 T2272_.69.0138c02: 更無餘故。秋篠釋善准前後疏。後學偏須 T2272_.69.0138c03: 依用是諸已
T2272_.69.0138c06: 者。一有體自隨一。二有體他隨一。三無體
T2272_.69.0138c09: 體自一分隨一者。如聲論師對大乘者立 T2272_.69.0138c10: 聲爲常佛五根取。大乘ニハ佛等諸根互用ト云ヘハ T2272_.69.0138c11: 於他可成於自一分四根不取故有體自 T2272_.69.0138c12: 一分隨一不成。五根之中耳根取因立敵俱 T2272_.69.0138c13: 許。故云有體自一分。二有體他一分隨一者。 T2272_.69.0138c14: 如大乘師對聲論者立聲無常佛五根取 T2272_.69.0138c15: 故。大乘佛等諸根互用。於自可成於他一 T2272_.69.0138c16: 分四根不取故云有體他一分。三無體自一 T2272_.69.0138c17: 分隨一者。如聲論師對勝論者立聲爲常 T2272_.69.0138c18: 徳句所攝耳根取故ト云カ耳根取因而皆許轉。 T2272_.69.0138c19: 徳句攝因自一分不成。故云無體自一分。四 T2272_.69.0138c20: 無體他一分隨一者。如勝論師對聲論者 T2272_.69.0138c21: 立聲無常徳句所攝耳根取故。耳根取因而 T2272_.69.0138c22: 皆許轉。徳句攝因他一分不成。故云無體
T2272_.69.0138c26: 俱・自・他之三分爲三種。一者兩俱一分猶 T2272_.69.0138c27: 預。二者自一分猶預。三者他一分猶預。是名 T2272_.69.0138c28: 三種一分 初兩俱一分猶預者。如有立敵 T2272_.69.0138c29: 俱於近處見烟決定シテアルニ遠處霧等疑惑不 T2272_.69.0139a01: 定。便立量云。彼近遠處定有事火以有烟 T2272_.69.0139a02: 等故如厨等中。近處一分見烟決定遠處一 T2272_.69.0139a03: 分俱説疑故。故兩俱一分猶預。二自一分猶 T2272_.69.0139a04: 預者。如有敵者俱於近遠見烟決定立者 T2272_.69.0139a05: 近遠有疑。便立量云。彼近遠處定有事火 T2272_.69.0139a06: 以有烟等故如厨等中 三他一分猶預 T2272_.69.0139a07: 者。如有立者俱於近處遠處見烟決定敵 T2272_.69.0139a08: 者近定遠處有疑。便立量云。彼近遠處定 T2272_.69.0139a09: 有事火以有烟等故如厨等中。敵者近處
T2272_.69.0139a14: 所依不成。二他有體一分隨一所依不成。三 T2272_.69.0139a15: 自有體一分隨一所依不成。是爲三。所依不 T2272_.69.0139a16: 成有二類別。一兩俱所依不成。二隨一所依 T2272_.69.0139a17: 不成。此文云兩俱有體一分者兩俱所依不 T2272_.69.0139a18: 成也。云若他若自等者隨一所依不成 初 T2272_.69.0139a19: 兩俱有體一分所依不成者。如勝論師對大 T2272_.69.0139a20: 乘者立我與業實有有動作故。此動作因 T2272_.69.0139a21: 於業許轉。於我無故。謂我與業之有法業 T2272_.69.0139a22: 一分兩俱許有動作。故非所依不成。但於 T2272_.69.0139a23: 我處兩俱不許有動作故兩俱有體一分所 T2272_.69.0139a24: 依不成也。我勝論許故雖應非兩俱有動 T2272_.69.0139a25: 作我勝論亦不許故兩俱所依不成也。勝論 T2272_.69.0139a26: 者計我體常無質礙無動作無彼此體。我意
T2272_.69.0139a29: 立五大常能生果故。四大生果二俱可成。 T2272_.69.0139b01: 空大生果大乘無故 三自有體一分隨一 T2272_.69.0139b02: 所依不成者。如大乘者對數論立五大非
T2272_.69.0139b06: 云。無體之因ト云モノ若許於宗一分得轉則非
T2272_.69.0139b10: 前也 更有十一等者。秋篠音石釋云。除今 T2272_.69.0139b11: 此疏現擧量示兩俱有體一分兩俱不成之 T2272_.69.0139b12: 餘。無體兩俱一分一種不成下合有十一。望 T2272_.69.0139b13: 前疏示今所擧十一種之過名之爲更。非 T2272_.69.0139b14: 謂至下更有十一。言并前者并初兩俱一 T2272_.69.0139b15: 分兩俱不成也。前一後十一合云十二。此 T2272_.69.0139b16: 皆擧四不成一分過也。故云一分不成也 T2272_.69.0139b17: 皆如下釋者。中卷疏云。一宗法而非ハ遍四
T2272_.69.0139b22: 過。次別示。後結過數。今即初也 全分過 T2272_.69.0139b23: 者宗全分不遍過也
T2272_.69.0139b26: 猶預。四全分所依。初中有二。初有體兩俱 T2272_.69.0139b27: 全分。二無體兩俱全分。今即初也 如聲論 T2272_.69.0139b28: 師等者擧量示也。謂眼所見故因雖不遍 T2272_.69.0139b29: 宗而立敵宗俱許所説。非如聲論・佛法兩 T2272_.69.0139c01: 俱不許實句攝因。故云有體 俱説此因 T2272_.69.0139c02: 等者釋兩俱言 此是有體等者結成。有 T2272_.69.0139c03: 體者約共言也。眼所見因雖於聲不許俱
T2272_.69.0139c09: 約不共言也。聲論對佛者立ル如シ聲常實句
T2272_.69.0139c14: 不許所説。不共許言故云無體。無體故自 T2272_.69.0139c15: 他俱不レハ説於聲色有實句攝因今云兩 T2272_.69.0139c16: 俱不成。是於聲色全分不許實句攝故云 T2272_.69.0139c17: 全分。更無餘種類故云一種也
T2272_.69.0139c20: 一。二無體全自隨一。三有體全他隨一。四無 T2272_.69.0139c21: 體全他隨一。以之云四種全分隨一不成。音 T2272_.69.0139c22: 石裏云。此明隨一不成有八句中初四句 T2272_.69.0139c23: 也 初有體全自隨一者。如聲顯論師對佛 T2272_.69.0139c24: 弟子立聲常所作性故。聲顯不許所作因 T2272_.69.0139c25: 故自隨一。然共許言故云有體。不許於聲 T2272_.69.0139c26: 全分所作性故云全分也 二無體全自隨 T2272_.69.0139c27: 一者。如聲論師對勝論立聲是其常徳句 T2272_.69.0139c28: 攝故。聲論不云徳句攝言故於立者自全 T2272_.69.0139c29: 分無體。無體故於聲有法自隨一不成因 T2272_.69.0140a01: 三有體全他隨一者。如勝論師對聲顯論 T2272_.69.0140a02: 立ルニ聲無常所作性ノ因ヲ以カ。所作是生。他聲顯 T2272_.69.0140a03: 不許聲所作故他隨一。云有體全准上可 T2272_.69.0140a04: 知 四無體全他隨一者。如勝論師對聲論 T2272_.69.0140a05: 者立聲無常徳句攝故。聲論不許有徳句 T2272_.69.0140a06: 故准上可知。已上中卷疏取意。秋篠・音石 T2272_.69.0140a07: 由是釋成
T2272_.69.0140a10: 全分。三隨他一全分。此云三種猶預不成。音 T2272_.69.0140a11: 石裏云。猶豫不成有六句中第一兩俱全分 T2272_.69.0140a12: 句今此文云兩俱全分。若自者第四隨自一
T2272_.69.0140a15: 霧等性皆共疑惑其間有人立有ルヘシノ事火 T2272_.69.0140a16: 宗云。彼所見烟等下似有事火以現烟故 T2272_.69.0140a17: 喩如厨等。此因不但立者自惑不能成宗 T2272_.69.0140a18: 亦令敵者於所成宗疑惑不定。是故云兩 T2272_.69.0140a19: 俱全分猶預不成 二隨自一全分猶預者。 T2272_.69.0140a20: 如有敵者從遠處來見烟決定。立者疑惑スルニ T2272_.69.0140a21: 便立量云。彼所見烟下可有事火以現烟 T2272_.69.0140a22: 故如厨等處。於現烟立者未決。故成自 T2272_.69.0140a23: 隨一猶預 三隨他一全分猶預者。如有立 T2272_.69.0140a24: 者從遠處來見定是烟敵者疑惑便立量 T2272_.69.0140a25: 云。彼所見烟下應有事火以現烟故如厨 T2272_.69.0140a26: 等處。於現烟因敵者未決。故成隨他一猶 T2272_.69.0140a27: 預 已上由中卷疏意秋篠・音石所釋 T2272_.69.0140a28: 問。何所由ヲ以疑惑名猶預耶。答。是支那俗 T2272_.69.0140a29: 名。猶獸名。如麂。善登木多疑慮。史記高后 T2272_.69.0140b01: 紀。猶豫未決。索隱云。猿類。卯鼻長尾。性 T2272_.69.0140b02: 多疑。韻會。猶豫獸名。性多疑。居山中。忽 T2272_.69.0140b03: 聞有聲則豫上樹下止不一。故不決者言 T2272_.69.0140b04: 猶豫。預與豫通用
T2272_.69.0140b11: 體他隨一全分所依。是云六種所依不成 T2272_.69.0140b12: 初有體兩俱全分所依不成者。如薩婆多對 T2272_.69.0140b13: 大乘師立我常住識所縁故。所依我無。能依 T2272_.69.0140b14: 因有體 二無體兩俱全分所依不成者。如 T2272_.69.0140b15: 數論師對佛弟子立我實有徳所依故。數
T2272_.69.0140b21: 依我。徳依我立・敵無。故云兩俱全分也。由 T2272_.69.0140b22: 是非疏主錯。秋篠却吐妄謬。鳴呼習修之 T2272_.69.0140b23: 拙矣夫。斯人也而有斯謬也 三有體自隨 T2272_.69.0140b24: 一全分所依不成者。如數論對大乘者立 T2272_.69.0140b25: 藏識常生死因故。數論・大乘俱同所説故云 T2272_.69.0140b26: 有體。立者數論中都無藏識。故云自隨一 T2272_.69.0140b27: 全分 四有體他隨一全分所依不成者。如 T2272_.69.0140b28: 數論師立自性有生死因故 五無體自隨 T2272_.69.0140b29: 一全分所依不成者。如經部師立虚空實有 T2272_.69.0140c01: 徳所依故 六無體他隨一全分所依不成 T2272_.69.0140c02: 者。如數論立我體周遍於一切處生樂等 T2272_.69.0140c03: 故。數論雖立大乘不許。已上由中卷疏文 T2272_.69.0140c04: 申六種所依不成相
T2272_.69.0140c07: 前疏文擧示量兩俱全分兩俱不成餘云無 T2272_.69.0140c08: 體兩俱全分一種不成下更有十四過。云何 T2272_.69.0140c09: 十四。謂一種・四種・三種・六種合十四數。由 T2272_.69.0140c10: 是云有十四也 并前十五等者。并合前 T2272_.69.0140c11: 擧示量一種不成則總計十五種全分不成。
T2272_.69.0140c17: 明四句分別中第一句・第三句。即宗法非遍 T2272_.69.0140c18: 非遍非宗法之二句也。非句亦過故亦今 T2272_.69.0140c19: 云偏句也。此二句是過失。合有二十七句 T2272_.69.0140c20: 唯第二句等者示正因句 爲簡非句等 T2272_.69.0140c21: 者正擧過非結。非句者第一宗法非遍句。 T2272_.69.0140c22: 第三非遍非宗法句。簡此二句顯第二遍 T2272_.69.0140c23: 亦宗法句是正因名云遍是宗法性也 上 T2272_.69.0140c24: 來因三相中釋遍是宗法性竟 自下因第 T2272_.69.0140c25: 二相明同品定有性文也
T2272_.69.0140c28: 分爲四。初總標。二釋同品定有義。三辨定 T2272_.69.0140c29: 有與遍無異。四問答分別結釋。今即初也
T2272_.69.0141a03: 有。初中三文。初釋同品名。二引理門證。三 T2272_.69.0141a04: 疏主釋。今即初也 基辨釋云。相似義者釋 T2272_.69.0141a05: 同之言。兩物義用相似也。是約喩體釋。又 T2272_.69.0141a06: 體類義者釋品之言。品類各別。是約喩依
T2272_.69.0141a10: 字。謂或所作而無常義用相似而有品類種種 T2272_.69.0141a11: 差別名爲同品。謂同喩與宗有無體相似而
T2272_.69.0141a17: 體也。瓶上無常無我等不相離性名同品
T2272_.69.0141a22: 持同品。若品者若于同品。品者品類中一物 T2272_.69.0141a23: 一品。與所立法者當時樂爲所成立宗法。准 T2272_.69.0141a24: 下疏釋云。所立謂宗。法謂所立。總宗中之 T2272_.69.0141a25: 法也。非極成能別。故簡云所立法。如下文 T2272_.69.0141a26: 釋。隣近者於喩依示隣近。所作性瓶與所 T2272_.69.0141a27: 作性聲隣近相似也。均等者於喩體示均 T2272_.69.0141a28: 等。瓶所作無常與聲所作無常齊等相似也 T2272_.69.0141a29: 非一切義等者。釋此文古來有二家別。 T2272_.69.0141b01: 一者就作以一切義本釋。備記所覽本如 T2272_.69.0141b02: 是。秋篠等由是釋。此意言。且同品中取其 T2272_.69.0141b03: 品而非ルアリ同。於中即有瓶等可燒・可見・所 T2272_.69.0141b04: 作・勤發・色・香・味・觸・青・黃・等異無量法門
T2272_.69.0141b08: 取一切品故。彰如是義今加同言云同 T2272_.69.0141b09: 品也。彰於一切品中但取所立法均等非 T2272_.69.0141b10: 取一切義云以一切義皆名品故。二者就 T2272_.69.0141b11: 作非一切義本釋。音石噵本如是。此釋意 T2272_.69.0141b12: 言。此二句釋云隣近均等句。非言遮非一 T2272_.69.0141b13: 切義門ヲ皆取今名品。翻彰但取隣近均等
T2272_.69.0141b16: 如實義全無相違。然今且按疏意作非爲 T2272_.69.0141b17: 是。所以何者。次文釋云雖一切義皆名爲 T2272_.69.0141b18: 品。既置雖言。是與奪義。奪是遮詮。故作非 T2272_.69.0141b19: 爲今疏意。已上基辨私判兩家漫探疏意。 T2272_.69.0141b20: 後學勿尤。又秋篠鈔雖載文軌・璧公・玄應 T2272_.69.0141b21: 等疏釋。非關今疏故今略之
T2272_.69.0141b24: 是所立。三簡不同一切義品。四會違結取 T2272_.69.0141b25: 所立爲同品。今即初也 基辨釋云。雖一切 T2272_.69.0141b26: 等者釋論非一切等二句。奪一切義品中與 T2272_.69.0141b27: 所立法不均等品故置雖言也。今取其因 T2272_.69.0141b28: 等者釋與所立法等二句。謂今云同品非 T2272_.69.0141b29: 一切義品。但取以能立因爭正所成宗法ト T2272_.69.0141c01: 隣近均等名爲同品也。若言所顯等下具 T2272_.69.0141c02: 釋所立法三字。謂言陳ニモセヨ意許ニモセヨ所諍差別 T2272_.69.0141c03: 義法名所立法 隨應有此等三句釋論隣 T2272_.69.0141c04: 近均等言。隨應者於言顯・意許兩宗所諍 T2272_.69.0141c05: 中隨其所應。有此所立法處者。有處二字 T2272_.69.0141c06: 指示喩依有喩體。處謂境也門也依由也。有 T2272_.69.0141c07: 此所立法五字是喩體也。處言爲喩依。説名 T2272_.69.0141c08: 同品四字即理門文以結釋也。秋篠鈔云。但 T2272_.69.0141c09: 除宗外所有無常與所諍同即名同品。是 T2272_.69.0141c10: 即正取瓶上無常與所立法。相似名同不 T2272_.69.0141c11: 言有所立法瓶等有法體名爲同品。言顯 T2272_.69.0141c12: 所諍意許所諍但是兩宗所諍義法與此相
T2272_.69.0141c15: 學併訂 以隨有無等者。明隨宗有體・無 T2272_.69.0141c16: 體喩體亦有無。後記意云。有體宗擧有體 T2272_.69.0141c17: 喩。如瓶盆虚空等。無體宗擧無體喩。如龜 T2272_.69.0141c18: 毛兔角等。不如異品必無喩依但用有其 T2272_.69.0141c19: 喩體。同品必有喩依喩體也。今云。此後記 T2272_.69.0141c20: 釋意順疏意 由此品者等二句簡異品無 T2272_.69.0141c21: 依爲喩體。謂由此同品者是必有喩依體
T2272_.69.0142a02: 有法自相相違因便無有餘三相違因。唯 T2272_.69.0142a03: 取法自相名爲所立有スル此法處名同品 T2272_.69.0142a04: 故。然既云四相違因言顯・意許兩宗所諍 T2272_.69.0142a05: 爲所立自明顯。云何但法自相爲所立名
T2272_.69.0142a08: 宗名決定相違。前因違前宗名相違因。並 T2272_.69.0142a09: 皆有有法及法自相差別也。邑記云。比量相 T2272_.69.0142a10: 違決定相違彼二之中一一皆具四種相違。
T2272_.69.0142a13: 別。決定相違亦有四宗。是唯宗中有此四 T2272_.69.0142a14: 義不致因喩。所以爾者。四相違因必須本 T2272_.69.0142a15: 因。比量相違必改他因。義既差別。故唯宗中 T2272_.69.0142a16: 有此四義不至因喩也。若但取言陳法自 T2272_.69.0142a17: 相名爲シテハ所立有此法處名ルヲハ同品者比
T2272_.69.0142a20: 違決立有四義。故但云言陳法自相取爲 T2272_.69.0142a21: 所立甚違道理。此答釋意也
T2272_.69.0142a24: 聲全同ストイハハ瓶有法上所有一切義者即無同 T2272_.69.0142a25: 品。所以者何。瓶上有可燒可見義聲上無 T2272_.69.0142a26: 可燒可見義故。邑云。且如聲有法上有所 T2272_.69.0142a27: 聞義故空ノ義アリ無我アルカ。若同所聞即無同喩
T2272_.69.0142b03: 一切差別云義也。音石釋便無同品句全 T2272_.69.0142b04: 由後記。邑記云若同所聞者即無同喩者。 T2272_.69.0142b05: 聲無見即是可聞義也。秋篠釋便無同品句 T2272_.69.0142b06: 云。若除宗以外一切有法ヲ俱名テ義品同ヲ此 T2272_.69.0142b07: 義品名ハ同品者。以瓶等有法與宗有法
T2272_.69.0142b10: 邑記。秋篠但由後記 亦無異品者。音石噵 T2272_.69.0142b11: 云。意言。空無我等一切義同 者都無可爲
T2272_.69.0142b14: 異品句。言詮雖異與音石意相同。秋篠鈔 T2272_.69.0142b15: 云。雖瓶有法與宗有法不相似而説カハ同。
T2272_.69.0142b18: 漫。音石丁寧親切易了 宗有一分相符等 T2272_.69.0142b19: 者。基辨釋云。謂於天切義中立敵不相違 T2272_.69.0142b20: 處犯相符。非一切義中悉皆立敵相違故。 T2272_.69.0142b21: 云同一切義則必有一分相符也 故但 T2272_.69.0142b22: 取等者承上結成。故言承上。謂由如是有 T2272_.69.0142b23: 過失故非取一切同。但取一許一不許所 T2272_.69.0142b24: 立宗法有如是宗法處名同品也
T2272_.69.0142b27: 伏難也。難云。若言顯意許俱名所立有此 T2272_.69.0142b28: 法處名同品者。何故下文但擧言顯法自 T2272_.69.0142b29: 相宗云如立無常瓶等無常名爲同品。彼 T2272_.69.0142c01: 既不擧意許之宗。豈取二宗耶。今疏文通
T2272_.69.0142c04: 例。大抵通伏難文置雖言示與奪以故 T2272_.69.0142c05: 字彰別由。今文不爾。置然字示轉語。由 T2272_.69.0142c06: 是當知非必通伏難文。若爾如何。謂此是 T2272_.69.0142c07: 會違文。非通難文勢也。若秋篠意。然下論 T2272_.69.0142c08: 云已下八句是伏難文。以餘意所許已下是 T2272_.69.0142c09: 爲通文。今由會違意則然下論云等四句 T2272_.69.0142c10: 標牒違文即次下説因三相處文。唯擧所 T2272_.69.0142c11: 陳已下正會文也。會文意云。於文但擧所陳 T2272_.69.0142c12: 言顯法自相宗名爲同品。其餘意所許傍所 T2272_.69.0142c13: 諍故略而不説。雖爾理皆同品。由此理故 T2272_.69.0142c14: 即有四相違因。比量相違決定相違皆有四 T2272_.69.0142c15: 宗。以此道理釋下論文則自應知深義
T2272_.69.0142c19: 二同品釋定有言。二徵須二同品所以而 T2272_.69.0142c20: 釋。三遮餘師義。四叙正義。五明因第二相 T2272_.69.0142c21: 結歸正同品。六由理門釋同品定有。今即 T2272_.69.0142c22: 初也 基辨釋云。同品有二者標擧。一宗同 T2272_.69.0142c23: 品者擧初同品。故下論云等者擧宗同品證。 T2272_.69.0142c24: 次釋因三相下論文也。謂所立法者除宗以 T2272_.69.0142c25: 外法與有法不相離性爲宗同品。此疏主意 T2272_.69.0142c26: 也。陳那等意取不相離爲宗性故 均等 T2272_.69.0142c27: 義品者。秋篠云。均謂齊均。等謂相似。義謂義 T2272_.69.0142c28: 理。品謂種類。此義意云。若彼義品ニオイテ法及有 T2272_.69.0142c29: 法亙不相離與宗相似。如是義品方得名
T2272_.69.0143a05: 依因之同品依主釋。今釋云。遍有法宗因
T2272_.69.0143a12: 爲同品故。若不爾何故前解宗同品云如
T2272_.69.0143a15: 也。此意云。瓶等法上有第二相因。即説此 T2272_.69.0143a16: 因。是彼聲上遍宗法性因之同品ナル所依ノ瓶等 T2272_.69.0143a17: 定有其宗故。若於是處顯因同品決定有
T2272_.69.0143a21: 上所有所作無常義於瓶有法決定有ナル性
T2272_.69.0143a24: 文也。難云。若因名同品者。何故下云因之 T2272_.69.0143a25: 同品名爲同法耶。故通是云。因之同品名
T2272_.69.0143a28: 句云論多説宗之同品等文非通因同法 T2272_.69.0143a29: 難文。宛如見火。由是秋篠所釋可知非 T2272_.69.0143b01: 疏主意。今更釋云此文示下文例擧示異 T2272_.69.0143b02: 名也。然論多説四字示於宗因二同品有 T2272_.69.0143b03: 多分用異名遮濫例也。後來學人擇不依 T2272_.69.0143b04: 用。焉得臻眞。宗相似故者釋品字正示遮 T2272_.69.0143b05: 濫。謂與有法宗上所作無常相似品類名 T2272_.69.0143b06: 宗同品。因之同品等三句釋同法言正示遮 T2272_.69.0143b07: 濫。邑記釋此三句云。謂所作性因是宗之
T2272_.69.0143b11: 從能得名同法。雖應有理甚爲迂迴。須 T2272_.69.0143b12: 依邑釋。宗之法故者。謂依有法宗之因法
T2272_.69.0143b16: 二同一句正徵。因之在處已下釋説宗同品 T2272_.69.0143b17: 基辨釋云。因之在處等者。此文意言。謂 T2272_.69.0143b18: 於一切品有所作而無常義處説宗同品。
T2272_.69.0143b27: 品者。爲顯因之與宗不相離義故須二同。
T2272_.69.0143c01: 主實意。謂爲顯因遍宗・喩説宗同品爲 T2272_.69.0143c02: 顯有因處宗法必隨逐説因同法。此疏主 T2272_.69.0143c03: 意也。後學解此疏意已見秋篠抄當識總
T2272_.69.0143c07: 同品等二句彰於因同無所論但於宗同 T2272_.69.0143c08: 今遮餘師義。若同有法下破文軌師義。軌疏 T2272_.69.0143c09: 意云。除宗以外一切有法俱名義品。若彼義 T2272_.69.0143c10: 品有所立法。與宗所立法隣近均等。如是
T2272_.69.0143c14: 體有可聞等。二有法體令不相似故云全 T2272_.69.0143c15: 不相似也。聲爲有法等者明不相似。謂聲 T2272_.69.0143c16: 是聲非瓶等。瓶是瓶非聲等。聲有法是宗依 T2272_.69.0143c17: 應云有法。瓶是喩依非有法。故是不相似 T2272_.69.0143c18: 也。若法爲同等下遮汴周璧公義。若法爲同 T2272_.69.0143c19: 四字略牒璧公義。此師意云。謂除宗以外 T2272_.69.0143c20: 一切差別名爲義品。若彼義品與宗所立均 T2272_.69.0143c21: 等相似如是義品説名同品。謂瓶等無常與
T2272_.69.0143c27: 於有法上有。如立聲無常。瓶上無常是同 T2272_.69.0143c28: 品ナラハ敵聲論者ノ許ス聲是常住。瓶上無常是應 T2272_.69.0143c29: 異品也。亦因相遍有法不遍宗法。云何 T2272_.69.0144a01: 得云於不遍處而同耶。是難意也。亦字亦
T2272_.69.0144a05: 陳那・天主但取極成法及有法二不相離 T2272_.69.0144a06: 義爲宗性故。瓶與無常別二總一。既非同 T2272_.69.0144a07: 品未知同品何者是耶。同者相似義。品者 T2272_.69.0144a08: 類別義。除宗以外法及有法二不ル相離瓶 T2272_.69.0144a09: 上總義名爲同品。以陳那等取法・有法不
T2272_.69.0144a12: 取法・有法之不相離性所在聚類而爲同 T2272_.69.0144a13: 品也。有宗法處者有不相離宗處。即是瓶
T2272_.69.0144a16: 取法及有法。總有法及法取一切有宗法
T2272_.69.0144a19: 者次下説因三相處文。秋篠釋云。如立無常 T2272_.69.0144a20: 等者。謂立聲體定是無常。不相離義名爲 T2272_.69.0144a21: 宗性。瓶等有法與無常法互不相離與宗
T2272_.69.0144a26: 云。有此宗處等三句先擧因同品。諸家以此
T2272_.69.0144b01: 體也。秋篠釋未痛快也。彼鈔釋此文云。此 T2272_.69.0144b02: 約二同品説正兼寬狹義也。因同爲正。實 T2272_.69.0144b03: 於宗喩體性寬故宗同爲兼。不欲以宗
T2272_.69.0144b06: 可定説兼也。何者上既引論文例説立宗 T2272_.69.0144b07: 同品故是亦可云正同品也。又宗因二同 T2272_.69.0144b08: 品共約因寬遍立名故則其實二品體一故。 T2272_.69.0144b09: 於此二同品名不可云兼正也。然今疏文 T2272_.69.0144b10: 云正取因同。謂雖因同宗同俱可名爲正 T2272_.69.0144b11: 同品。今就明第二相同品定有性之同品正 T2272_.69.0144b12: 取因同不以宗同取爲正。是疏意故今私 T2272_.69.0144b13: 立科亦云明正同品結歸也。後學必以秋 T2272_.69.0144b14: 篠意不得辨我釋意。如音石裏釋云。同品 T2272_.69.0144b15: 喩ナル者ニハ正取ルト云ハ因同欲以因成宗故。因貫 T2272_.69.0144b16: 宗・喩體性寬故宗不成因故不取宗同品
T2272_.69.0144b19: 寬。非約二同品邊云寬狹也。次上文釋宗 T2272_.69.0144b20: 同品云欲顯其因遍宗喩故。既於因之 T2272_.69.0144b21: 在處説宗同故於名同品無有寬狹。是 T2272_.69.0144b22: 故今云正取因同於第二相同品之言。非 T2272_.69.0144b23: 於一切。故秋篠云約二品明正兼寬狹
T2272_.69.0144b26: 意説雖名宗同品其實是因同。如上疏云。 T2272_.69.0144b27: 因之在處説宗同品欲顯其因遍宗喩故 T2272_.69.0144b28: 云宗同品之意也。由是可知。雖名宗同其
T2272_.69.0144c06: 因同之所由也 今明一切等下。基辨釋云。 T2272_.69.0144c07: 釋第二相正結歸。此文意言。謂一切有無 T2272_.69.0144c08: 常等ト云宗法瓶等或聲等處其所作性等因決 T2272_.69.0144c09: 定有故雖説宗同。不欲以宗成因義故宗 T2272_.69.0144c10: 同ト云ハ非正同品。其正同品ト云所作性等ト云因於 T2272_.69.0144c11: 彼可云宗同品一切有宗法處ナレハ其因定有 T2272_.69.0144c12: 瓶等處決定有ナル性。此即有因處無常法必
T2272_.69.0144c15: 同品。此二句意言。所作性等因既宗同品瓶 T2272_.69.0144c16: 等處決定有。故以定有言顯無常宗法必
T2272_.69.0144c20: 以因不令隨宗也。若異品處令隨宗也。
T2272_.69.0144c25: 性之證。故初立因頌也。此一句意説。説所 T2272_.69.0144c26: 作性故因則無常宗必隨逐。隨逐者決定有 T2272_.69.0144c27: 也 宗無因不有等者。此説異喩令翻知 T2272_.69.0144c28: 因。等言等後二句。依第五顯喩。由合故 T2272_.69.0144c29: 知因之二句也。音石云。説異法喩也。且虚 T2272_.69.0145a01: 空處宗無常無故所作因不有也。纂云。其能
T2272_.69.0145a05: 一有疏主釋 依上二相者。釋此二相言 T2272_.69.0145a06: 古來兩家。一者宗同品・因同法之二云上二 T2272_.69.0145a07: 相。是音石噵第一義也。二者因初・二相云上 T2272_.69.0145a08: 二相。是邑記・音石噵第二義。又秋篠鈔也。音 T2272_.69.0145a09: 石噵云。宗同品・因同法之二相又因初二相
T2272_.69.0145a13: 雖能合次問結文遍是宗法同品定有之文。 T2272_.69.0145a14: 然今此段但釋同品定有之文故。云依上 T2272_.69.0145a15: 説宗同・因同二相此下引用六箇理門之意 T2272_.69.0145a16: 義亦爲殊勝。初相ノ遍是宗法性ト云亦攝取宗 T2272_.69.0145a17: 同品ト云ヲ。遍有法宗成能別宗因法性亦攝 T2272_.69.0145a18: 取同喩之理炳然。上既云顯其因遍宗喩 T2272_.69.0145a19: 説宗同故。同品定有性即因同品。上既云 T2272_.69.0145a20: 正取因同爲同品。其同品處ニ所作因決定
T2272_.69.0145a23: 因同二品釋同品定有也。故於古來兩釋 T2272_.69.0145a24: 不可必加是非也。後學須熟察焉 云何 T2272_.69.0145a25: 別法等者。邑記云。此難意言。既説此因云
T2272_.69.0145b02: 所作。故云別法。別處者聲處與瓶處別也
T2272_.69.0145b05: 一者聲所作與瓶所作相望云別法而爲 T2272_.69.0145b06: 問。是初問意。二者所作義與瓶處相望云
T2272_.69.0145b09: 此中問意者標牒也。如所作因下明初問意。 T2272_.69.0145b10: 別者論別法也。別因者與瓶所作別聲所作 T2272_.69.0145b11: 因云別因也。或所作因下明後問意 而 T2272_.69.0145b12: 言共相下論文外意。以是爲正問意。以此 T2272_.69.0145b13: 正問意加初後問意下應解問意。謂而言 T2272_.69.0145b14: 共相ト云而之言含別法於別處轉而正難也。 T2272_.69.0145b15: 而云何言所作性因是共相貫通宗與喩於 T2272_.69.0145b16: 宗云遍是宗法於喩同品定有耶。此疏主 T2272_.69.0145b17: 釋。雖似釋初二相其實但爲釋同品定有
T2272_.69.0145b28: 總説言諸所作者。故知不説兩處異名總
T2272_.69.0145c03: 者。諸言即是不説聲・瓶異名。如無常貫通 T2272_.69.0145c04: 五蘊。雖各有異而極似故總名無常。是亦 T2272_.69.0145c05: 如是。聲所作性即喩所作。一所作性遍貫兩 T2272_.69.0145c06: 處。性類既同。名亦無別。世間許有相似之 T2272_.69.0145c07: 法。同説一名。及由所作能喩・所喩二處相 T2272_.69.0145c08: 對令人生解。同名爲喩。但可總言遍是 T2272_.69.0145c09: 宗法ト云同品定有ト云名。彼即此。故無有失也
T2272_.69.0145c17: 品定有性也 秋篠云。此明瓶上所作第二
T2272_.69.0145c20: 所作別異名言而但總相合説云所作性。則 T2272_.69.0145c21: 云何此所作因名遍是宗法但示有法宗之
T2272_.69.0145c25: 意叙今難意。既不説彼下正叙今難意云。 T2272_.69.0145c26: 既言不説彼聲瓶兩處所作性異總合説。 T2272_.69.0145c27: 則一所作性因中一分瓶所作性因有故應 T2272_.69.0145c28: 云所作性因既於瓶有。若爾應喩有法之 T2272_.69.0145c29: 因法。何故此因名宗法云宗有法之因法
T2272_.69.0146a04: 又云所作性等因之中也。二俱義意相通。宗
T2272_.69.0146a08: 因説所作性中也。但説定遍是宗法性等
T2272_.69.0146a13: 也。故一總言等者。一ノ總セル所作性因言云一
T2272_.69.0146a17: 其中。其中總攝聲瓶所作也。別聲所作
T2272_.69.0146a23: 不盡。又邑記所釋甚爲妄解。今論因中不 T2272_.69.0146a24: 攝宗中故也。今私釋此文意云。一總所作 T2272_.69.0146a25: 性言中一分有遍是宗法故。理門論説云此 T2272_.69.0146a26: 中但説定是宗法。此其中可有八字明理門 T2272_.69.0146a27: 説但説定是等答云何此因説名宗法之 T2272_.69.0146a28: 難也。謂一分可有故此因名宗法。是答之
T2272_.69.0146b07: 又秋篠釋亦雖有理不及云釋難也。又備 T2272_.69.0146b08: 記所釋尤爲妙釋。此釋意言。由別異説唯 T2272_.69.0146b09: 聲所作唯宗法性別不容有擧喩成宗之 T2272_.69.0146b10: 釋。則翻知瓶所作性亦即宗法。雖然於因 T2272_.69.0146b11: 同・宗同處改宗法名云同品定有性也。是 T2272_.69.0146b12: 備釋意。可謂妙釋。亦何加焉。雖然爲發慧 T2272_.69.0146b13: 解聊動拙智少申鎖義。謂此若別異説等 T2272_.69.0146b14: 文逐前難釋成不説異名以一總言令 T2272_.69.0146b15: 貫二處也。即答若不説異云何此因説名
T2272_.69.0146b18: 不容有擧喩成宗。喩是爲何義因所設 T2272_.69.0146b19: 喩耶。有如是難故云以一總言貫通二
T2272_.69.0146b24: 牒難釋也。今釋云。此文亦逐難釋成總言 T2272_.69.0146b25: 貫通義也。前逐説唯宗法不ト云可擧喩成 T2272_.69.0146b26: 宗之難勢釋總言貫通義。今復此逐説唯 T2272_.69.0146b27: 瓶有法之因法亦不得成是所作性因有法 T2272_.69.0146b28: 宗之因法性因是爲成何之因耶ト云難勢釋 T2272_.69.0146b29: 總言貫通義也。亦者亦前不容有擧喩成
T2272_.69.0146c05: 不得成是宗法性故結成不成義云何 T2272_.69.0146c06: 所成立。是即云因是爲成何因耶之義也
T2272_.69.0146c10: 品亦應名宗也
T2272_.69.0146c13: 因第二相云。由彼相似不説異名。如同喩 T2272_.69.0146c14: 云諸所作者。即是喩中説因第二相。亦應
T2272_.69.0146c23: 別處説所成故者。由秋篠・音石意私釋言。 T2272_.69.0146c24: 聲處無常違他順己故有諍。是説所成立。 T2272_.69.0146c25: 瓶處無常別處共許無諍。非今所成。是故同
T2272_.69.0146c28: 立敵共許相順成故其體無異。方成眞因比
T2272_.69.0147a07: 無常是非所諍也 故能立通等者。周記云。
T2272_.69.0147a10: 於喩中即説有因。而同品中不説有宗也
T2272_.69.0147a14: 有與遍無之異。此中三文。初問答定・遍言。 T2272_.69.0147a15: 二由理門立九句。三由理門料簡。初中有 T2272_.69.0147a16: 四。初問。二答。三通伏難。四結文。今即初也」
T2272_.69.0147a19: 云。此釋宗説遍字。謂能立因本意爲成所 T2272_.69.0147a20: 立宗。非因遍宗有法成所立宗則非成立 T2272_.69.0147a21: 宗究竟。故云不遍成者非立。是彰説遍是
T2272_.69.0147a25: 異品止濫。少分濫亦以異品止故。不ンハ遍
T2272_.69.0147a28: 噵云。成不遍故者。三相中初相於有法宗
T2272_.69.0147b05: 者。今私云。上解因初相中若唯言宗法不 T2272_.69.0147b06: 言遍者下廣具釋。今指其文云如上已陳。 T2272_.69.0147b07: 止濫不盡等者至次下異品遍無性第三相
T2272_.69.0147b10: 喩ヲ施設スル本意順成立不相離宗。故順成宗 T2272_.69.0147b11: 名同喩也。順謂同義。豈由喩遍等者。同喩但 T2272_.69.0147b12: 以順成宗爲要故。必以遍不爲要。豈但 T2272_.69.0147b13: 以遍能可順立所立宗耶。故同品不云遍 T2272_.69.0147b14: 獨説定言。如勝論立内聲無常勤勇無間所 T2272_.69.0147b15: 發性故同喩如電瓶異喩如虚空。勤勇之因 T2272_.69.0147b16: 於同品瓶等有電等上無異品空中一向非 T2272_.69.0147b17: 有。由秋篠意云。既勤勇因於其同喩電等 T2272_.69.0147b18: 上無。非是遍能順所立之因。豈非同喩中 T2272_.69.0147b19: 有一分能立不成失。然是爲正因。故同品上
T2272_.69.0147b22: 同喩因不遍有而得成宗。邑記釋此文意 T2272_.69.0147b23: 云。此釋因於同品不遍而成正同喩也。如 T2272_.69.0147b24: 立無常電瓶爲ルニ同喩。勤發之因於瓶既有。 T2272_.69.0147b25: 宗必隨之即能成宗。無常之宗雖於電有 T2272_.69.0147b26: 而因不レトモ遍其喩亦成。不欲以宗成因義
T2272_.69.0147c06: 第八句云同品有非有則不須因遍有。然
T2272_.69.0147c09: 音石噵應解了疏文也
T2272_.69.0147c12: 意云。若同品中雖不遍有成ストイハハ正因者。 T2272_.69.0147c13: 第七・九句同品不遍。豈非正因耶。今通
T2272_.69.0147c16: 秋篠申此通難意云。今通言。今此所簡
T2272_.69.0147c21: 不定失。雖然以因於同喩處半有半無不 T2272_.69.0147c22: 遍非爲失也。由因於異喩有故爲不定 T2272_.69.0147c23: 過也。此文雖並不定句次讀非因於同不遍 T2272_.69.0147c24: 爲失句應識同品不遍非失也。其中間由 T2272_.69.0147c25: 因於異有故成過句上云雖並不定故注明 T2272_.69.0147c26: 爲不定由也。即九句内下令知九句中當 T2272_.69.0147c27: 何句。後三中句者。七・八・九三云後三也。中 T2272_.69.0147c28: 句者第八句也。初後句是者。第七云初第 T2272_.69.0147c29: 八云後。此後三句中爲正。初・後爲過皆 T2272_.69.0147c30: 於異品全有分有。異品非有爲正。非於同 T2272_.69.0148a01: 品有非有爲失爲正。同品分順則取爲正。 T2272_.69.0148a02: 是説異品遍。同品不ルハ説遍獨説定所由也。 T2272_.69.0148a03: 後三中句下重委細明。中句者第八句。於異 T2272_.69.0148a04: 品中等者。噵云。明第八句同品半有無正因 T2272_.69.0148a05: 也。皆止異品等者。噵云。明七九句有不定 T2272_.69.0148a06: 過所由也。由此同品下。噵云。此下四結文 T2272_.69.0148a07: 也。定有者順助也。皆説遍者異品止濫也
T2272_.69.0148a11: 二。初引理門總釋。二廣釋作法。初中有三。 T2272_.69.0148a12: 初擧理門九句頌。二以理門文示九句宗。 T2272_.69.0148a13: 三以理門文示九因依九宗。一一有疏主 T2272_.69.0148a14: 釋。今即初也。宗法者能立因。同品者宗同品
T2272_.69.0148a17: 俱者後三句同品有非有也 於異品各三 T2272_.69.0148a18: 者。音石裏云。初三句異品。中三句異品。後 T2272_.69.0148a19: 三句異品也。有者初三句異品也。非有者中
T2272_.69.0148a23: 之因法。即因三相中初相名義也。問。准長行 T2272_.69.0148a24: 釋釋四不成因云闕初相無。然九句因中 T2272_.69.0148a25: 無四不成。爾今頌文標初相名義云宗法 T2272_.69.0148a26: 如何。答。頌中宗法言含有・無二義。有宗法 T2272_.69.0148a27: 不定・相違。無宗法四不成因。故頌與長行 T2272_.69.0148a28: 全無相違也 彼名爲俱者。理門頌云彼。 T2272_.69.0148a29: 次彼之言亦相同也。此三種因等者釋於異 T2272_.69.0148b01: 品各三句。有・非有俱云此三種因也。彼名
T2272_.69.0148b05: 三句也。異品三者有・非有・俱三也。謂因於同 T2272_.69.0148b06: 品等者第一句。於同品有異品非有者第二 T2272_.69.0148b07: 句。於同品有異品有非有者第三句。如是因 T2272_.69.0148b08: 於等者中三句。如是言承上例准。異品亦 T2272_.69.0148b09: 三者四・五・六句。於同品有非有等者後三句 T2272_.69.0148b10: 也。亦三者七・八・九句。故成九句者結九句
T2272_.69.0148b14: 宗 常無常勤勇者。理門頌第一句之三宗
T2272_.69.0148b19: 兩釋家別。一者秋篠鈔云。第三句三宗者。一 T2272_.69.0148b20: 非勤。二遷。是無常之異名。三不變者。是常
T2272_.69.0148b26: 具如大疏鈔中。基辨評兩釋家云。兩家共 T2272_.69.0148b27: 爲不好。不順疏主意故。初辨セハ音石噵者。 T2272_.69.0148b28: 今疏文中既云恒・住・堅牢・及不變此四皆常 T2272_.69.0148b29: 義。若如音石噵。非勤是常之異名。則不云 T2272_.69.0148c01: 此五皆常而除非勤云餘此四皆常如何。 T2272_.69.0148c02: 起如是疑難故音石噵爲不好。用是勘文 T2272_.69.0148c03: 亦不爾也。次辨秋篠釋者。今疏次文判九類
T2272_.69.0148c07: 由此四類判釋當知以常無常釋非勤勇 T2272_.69.0148c08: 乖疏主意。然纂要中云又彼九句望違於 T2272_.69.0148c09: 常及非勤勇此但違法等者。此是別論。不
T2272_.69.0148c12: 者。此句已上理門頌文。周記云。此一句釋宗 T2272_.69.0148c13: 有九之所以也。以因有九故宗亦有九因。
T2272_.69.0148c17: 云於也。傍附於字注云異本。由是當知 T2272_.69.0148c18: 有於字是惡本。今私按。此由言第五所因聲 T2272_.69.0148c19: 也。次所擧理門頌第四句云依常性等九此 T2272_.69.0148c20: 依言明因以宗爲所依。准是此由所量等 T2272_.69.0148c21: 九一句明所量等九爲因炳然如見火。是 T2272_.69.0148c22: 故此由言第五所因聲也。纂要云第三囀五 T2272_.69.0148c23: 字寫誤。周記所釋大好。彰所因聲之釋也」
T2272_.69.0149a02: 句中等者總釋此理門頌。文自易了
T2272_.69.0149a05: 基辨私云。所量作無常者初三句因。如次 T2272_.69.0149a06: 可知。作性聞勇發者。中三句因。是亦如次。 T2272_.69.0149a07: 無常勇無觸者如次後三句因。依常性等九 T2272_.69.0149a08: 者示九因以九有法宗爲所依能立常性 T2272_.69.0149a09: 等九宗別。今頌明故略文。依者第七囀聲。纂 T2272_.69.0149a10: 要云。依常性等九者此即因也。依者第五囀 T2272_.69.0149a11: 從聲。以從所依成常等九宗故有九因。 T2272_.69.0149a12: 以此九因如次配釋前之九宗成立比量
T2272_.69.0149a17: 義故。亦非第三囀。無宗能作義故。此
T2272_.69.0149a23: 聲雖彰所依託。不離能差別於義故帶依 T2272_.69.0149a24: 於聲。而眼根色法識是心法。所能疎遠。故簡 T2272_.69.0149a25: 唯於義爲依於並囀義。如云依依士釋第 T2272_.69.0149a26: 三囀帶依託與能作二義。此帶二囀義之 T2272_.69.0149a27: 例。演祕中釋依於云依於有同有別。由 T2272_.69.0149a28: 此等義釋今疏文可云九因以九宗爲依 T2272_.69.0149a29: 成能立故九句因別炳然結成九類也 T2272_.69.0149b01: 疏言無觸者無質礙義 鈔曰。此下疏主文」
T2272_.69.0149b06: T2272_.69.0149b07: T2272_.69.0149b08: T2272_.69.0149b09: T2272_.69.0149b10: T2272_.69.0149b11: T2272_.69.0149b12: T2272_.69.0149b13: T2272_.69.0149b14: T2272_.69.0149b15: T2272_.69.0149b16: T2272_.69.0149b17: T2272_.69.0149b18: T2272_.69.0149b19: T2272_.69.0149b20: T2272_.69.0149b21: T2272_.69.0149b22: T2272_.69.0149b23: T2272_.69.0149b24: T2272_.69.0149b25: T2272_.69.0149b26: T2272_.69.0149b27: T2272_.69.0149b28: T2272_.69.0149c01: T2272_.69.0149c02: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |