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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0437a01: T2271_.68.0437a02: No. 2271 [cf. No. 1840] T2271_.68.0437a03: T2271_.68.0437a04: T2271_.68.0437a05: 陳那菩薩之事
T2271_.68.0437a09: 印度境案達羅國。有二一論師一出現於世一。聲 T2271_.68.0437a10: 徳遠振。智冠二千古一。於二五印度大域之内一。立
T2271_.68.0437a13: 名曰二摩訶陳那伽一。此云二大域龍一也。學高二衆 T2271_.68.0437a14: 聖一。位階二極喜一。嘉聲遍二於五天一。雅譽流二於四 T2271_.68.0437a15: 主一。重裁二祕典一。製造理門一。因明於レ是欝興。二 T2271_.68.0437a16: 量從レ茲鑒徹。故能碎二網見之靈石一。神天捧 T2271_.68.0437a17: 遵。捨二權運之小心一。依求大果一。受二眞言於王 T2271_.68.0437a18: 子一。傳二慈氏之中宗一。異道莫レ不二敬崇一。餘乘亦
T2271_.68.0437a21: 又云。今案二西域記一。都無下陳那説二賢劫中一
T2271_.68.0437a24: 有二大域龍菩薩一焉。彼菩薩無量劫中修二諸梵 T2271_.68.0437a25: 行一。無邊佛所種二諸善根一。總持之力已成。弘濟 T2271_.68.0437a26: 之心彌廣 T2271_.68.0437a27: 下文云。西明法師云。佛涅槃後一千餘年。南 T2271_.68.0437a28: 印度境案陀羅國。有二一大士一名二大域龍一。今
T2271_.68.0437b05: 明燈抄云。夫天主菩薩。習海爲レ師。説資二 T2271_.68.0437b06: 明於上聖一。善秀二因宗一。朗二惠海於理門一。妙閑二 T2271_.68.0437b07: 兩喩一。欲レ使二立破之術愚智共知。二量之言有 T2271_.68.0437b08: 心咸奉一。撮二彼綱要一成二茲略文一。辭約而義弘。 T2271_.68.0437b09: 言易而理顯。爲二法門之仙術一。入二正理之樞 T2271_.68.0437b10: 機一。作二玄關之鈐鍵一。暢二幽隱之眞詮一。容二二能 T2271_.68.0437b11: 之祕局一。盡二生了之宗極一。異道莫レ不二敬崇一。餘
T2271_.68.0437b19: 獨擅二縱横一。游夏之事二宣尼一空聞中禮樂上而
T2271_.68.0437b22: 陳那菩薩之門人與二鬼谷・宣尼之門人一。得レ業 T2271_.68.0437b23: 疎別如中天地之玄隔上也。其鬼谷・宣尼之門人 T2271_.68.0437b24: 者。習二縱横術一。聞二禮樂教一。唯飛二一世之名一。無二 T2271_.68.0437b25: 萬代之益一。今陳那菩薩之門人者。簒二二先之 T2271_.68.0437b26: 妙一。鳩二群藉之玄一。奧義咸殫。深幾並控。匪二唯 T2271_.68.0437b27: 提綜周備一。實亦易レ葉成レ功。既彰二四句之能一。 T2271_.68.0437b28: 兼明二八義之益一。遠啓二萬代之益一。以二蘇秦・張 T2271_.68.0437b29: 儀一比レ之。蚊子之與二大鵬一。爲二世大珍一。豈以比
T2271_.68.0437c03: T2271_.68.0437c04: 因明者佛説之事
T2271_.68.0437c07: 説一耶。又仁王般若云。内道論・外道論・藥
T2271_.68.0437c10: 經破二十外道一。具二宗・因・喩一。正明二立破一。諸經所 T2271_.68.0437c11: レ言自相・共相。即明二現・比一。故源佛説。問。劫初 T2271_.68.0437c12: 外道已説二因明一。何故此言二源唯佛説一。答。且
T2271_.68.0437c15: 四十八云。聲聞菩薩諸佛語言名爲二内明一。一 T2271_.68.0437c16: 切外論爲二因聲醫一。但諸世間工巧業處爲二工 T2271_.68.0437c17: 巧明一。又諸外道五明皆具。豈唯佛説。答。有二 T2271_.68.0437c18: 二解一。一應法師云。如レ是五明初唯佛教。其後 T2271_.68.0437c19: 四種義亦通レ餘。伽論既云。除二初内明一餘但 T2271_.68.0437c20: 外論。明知五明非二皆佛教一。其後四種亦通レ餘 T2271_.68.0437c21: 言。然諸外道各別説云。即我先師所造教藏 T2271_.68.0437c22: 名爲二内明一。非二餘師教一。且如二僧佉一。劫初已來 T2271_.68.0437c23: 五明皆具。劫比羅仙劫初已説二諸諦義一故。今 T2271_.68.0437c24: 依二自義一故作二是説一。佛未レ出時。但有二其四一。二 T2271_.68.0437c25: 疏云。五明唯佛教。引レ證如レ文。故知五明本 T2271_.68.0437c26: 唯佛教。但諸外道於二過去佛所説五明一。生二異 T2271_.68.0437c27: 分別一。謂二本所傳一。又梵王等大地菩薩示現權 T2271_.68.0437c28: 身一。豈於二外教一生二分別一耶。故知五明源唯佛 T2271_.68.0437c29: 説。此因明理散二在衆經一。如來略説。菩薩廣演。 T2271_.68.0438a01: 如二深密經一。誠證道理略有二二種一。一者清淨。 T2271_.68.0438a02: 二者不清淨。雜心論云。因明論方便。是則爲二 T2271_.68.0438a03: 義辨一。所以大聖散説因明一。門人纂二成別部一。
T2271_.68.0438a06: レ成二一切種智一。必須三遍學二一切教門一。於レ中若 T2271_.68.0438a07: 欲レ求二其宗致一。勿レ過二五明攝宗備盡一。是以大 T2271_.68.0438a08: 乘莊嚴論第五卷偈云。菩薩習二五明一。總爲
T2271_.68.0438a12: 以レ別助レ總故須二因明一。若不レ學レ此。於二遍學 T2271_.68.0438a13: 中一應非レ遍故。二者爲レ成二四無礙一故。婆沙百 T2271_.68.0438a14: 八十云。辨無礙解。以レ習二因明論一爲二加行一故。 T2271_.68.0438a15: 涅槃經第十七云。樂説無礙者。於二無量阿僧 T2271_.68.0438a16: 祇劫一。説レ辨説レ義而不レ可レ盡。是名二樂説無 T2271_.68.0438a17: 礙一。既據二説門一。故有二立破一也。又云。亦於二無量 T2271_.68.0438a18: 阿僧祇劫一。修集世論一故。得二樂説無礙一。既言二 T2271_.68.0438a19: 世論一。故是比量道理也。三者爲下成二大智一立 T2271_.68.0438a20: レ正摧邪。無畏種子。佛果之中四無所畏。由二
T2271_.68.0438a23: 顯二諸行無常道理一。法差別必爲他用量。顯二諸 T2271_.68.0438a24: 法無我義一。後二相違。顯レ破二法執一。既破二我・法 T2271_.68.0438a25: 二執一。顯二有爲無常之旨一。豈非レ顯二眞理一耶。況 T2271_.68.0438a26: 大佛頂經眞性有爲空之護法・清辨二宗之 T2271_.68.0438a27: 諍。又以二比量一顯二法性一也 T2271_.68.0438a28: 尋云。傳教難云。四記之答幻智所須二三支
T2271_.68.0438b02: 瑜伽論遁倫記卷第十八云。諍訟究竟論者
T2271_.68.0438b05: レ内。論主約レ本爲語。故云二外道因明論一。陳那 T2271_.68.0438b06: 等論師欲レ伏二外道一。故造二因明論一名爲二内論一。 T2271_.68.0438b07: 今解。邪義因明名二外因明一。正義因明本是佛 T2271_.68.0438b08: 説。寔以二一切外論法從レ教而漏出一也 T2271_.68.0438b09: 勸發菩提心集下云。云何無二散亂心一聽聞正 T2271_.68.0438b10: 法一。謂由二五相一○謂諸菩薩○求二因明一時。爲 T2271_.68.0438b11: レ欲三如意了知外道所造因明論是惡言説一。爲 T2271_.68.0438b12: レ欲三降伏他諸異論一。爲レ欲下於二此眞實聖教一
T2271_.68.0438b17: 釋。劫初有二此仙人一。足下有レ目。二云。不二但遍 T2271_.68.0438b18: 身有目。乃至足下亦復有レ目。三云。約レ理釋。 T2271_.68.0438b19: 以下此仙人智慧連疾。如二足行運一亦復有目。 T2271_.68.0438b20: 四云。但是父母隨レ意立レ名。復有釋云。若依二 T2271_.68.0438b21: 眞諦三藏記一言。大梵天王與二勝論師一論義。 T2271_.68.0438b22: 梵王即墮二負處一。爾時梵王額上顯レ目。爾時勝 T2271_.68.0438b23: 論。若汝額上有レ目爲レ言者。我亦顯二足下目一。
T2271_.68.0438b26: レ見 T2271_.68.0438b27: 邑記云。劫初雖レ有二因明一。眞似紛亂。未レ有二刊 T2271_.68.0438b28: 定一。時大梵王化二仙人一。名爲二足目一。創定二眞似一。 T2271_.68.0438b29: 故理門論結二十四過類一云。如レ是過類足目所
T2271_.68.0438c03: 然存二數論義一也 T2271_.68.0438c04: 永超大僧都云。勝論之師爲二足目一。非二勝論即
T2271_.68.0438c07: 目者慧也。以二多起慧一名爲二足目一。二云。足 T2271_.68.0438c08: 脚也。足下有レ目。名爲二足目一。如二聞倶胝比丘 T2271_.68.0438c09: 足下而有レ毛等一。○相傳。足目者。足下有レ文。
T2271_.68.0438c12: 者多。目者智慧。智慧廣多名爲二足目一。一云。 T2271_.68.0438c13: 足下有レ目名爲二足目一。此即劫比羅外道有二別
T2271_.68.0438c16: 釋。劫初有二此仙人一。足下有レ目。二云。不二但遍 T2271_.68.0438c17: 身有目。乃至足下亦復有レ目。此亦約レ事釋 T2271_.68.0438c18: 也。三云。約レ理釋。以下此仙人智慧速疾。如二足 T2271_.68.0438c19: 行運一。加復有目。四云。但是父母隨意立レ名。 T2271_.68.0438c20: 復有釋者。此是劫初大梵天王化作此仙一。愍二 T2271_.68.0438c21: 世愚癡一。説二因明法一流布世間一。復有釋言。因 T2271_.68.0438c22: 明之法無始有レ之。足目仙人知二過去事一憶二 T2271_.68.0438c23: 昔所聞一。故於二劫初一流布人間一。此即多是混 T2271_.68.0438c24: レ迹菩薩最初起レ教。雖レ非二純眞一。然於二後時一佛 T2271_.68.0438c25: 出二世間一。假レ彼以爲二堪レ化之由一。譬如二此方詩 T2271_.68.0438c26: 書禮樂先若無者。佛亦不化。足目過類要而 T2271_.68.0438c27: 不レ繁。自レ此已外廣立二似門一。繁多流漫。故
T2271_.68.0439a04: 至數論云二足目一。疏文顯然也。問。爾者疏文
T2271_.68.0439a09: 勝論云二足目一爲二不正義一也。問。上下文和會 T2271_.68.0439a10: 數論云二足目一者。先徳義准而言也。若人國調 T2271_.68.0439a11: 度中有二爾説一耶。答。爾有。所以云周記云。 T2271_.68.0439a12: 足目有二二解一。一足者多。目者智。智慧廣大故
T2271_.68.0439a16: 國調度明説二數論一云二足目一。所以數論云二足 T2271_.68.0439a17: 目一爲レ勝也。問。爾者如何邑記ハ足目ト云ヲハ又 T2271_.68.0439a18: 云二鵂鶹師一。其所レ好二鵂鶹一。梵云二塞那僕一。漢云二
T2271_.68.0439a21: 目一。然今依二疏文一。數論云二足目一爲二正義一也。 T2271_.68.0439a22: 問。爾其足目者如何言耶。答云。此有二四釋一。 T2271_.68.0439a23: 即一者足下有レ目。所以云二足目一。二者足多目 T2271_.68.0439a24: 者智。智慧廣大所以云二足目一。三者父母隨意
T2271_.68.0439a27: 云二足目一。一足下有レ目。所以云二足目一之二釋上。 T2271_.68.0439a28: 如何更加二二釋一云二四釋一耶。答。二釋意智周 T2271_.68.0439a29: 記意也。四釋邑記意也。問。就二邑記意一。此四 T2271_.68.0439b01: 釋中何爲二正釋一耶。答。即記判云。繋隨二初釋一
T2271_.68.0439b07: ○自レ午已前講二倶舍論一。午已後講二順正理 T2271_.68.0439b08: 論一。初夜後講二因明・聲明論一。由レ是境内學人 T2271_.68.0439b09: 無レ不二悉集一。法師隨二其所説一領悟無レ遺研レ幽
T2271_.68.0439b12: 講二瑜伽論一○法師在レ寺聽二瑜伽一三遍。順道 T2271_.68.0439b13: 理一遍。顯揚・對法各一遍。因明・聲明・集量
T2271_.68.0439b19: 自宗三藏及聲明・因明等一。法師就停兩月。諮
T2271_.68.0439b22: 學二聲明・大小乘論一。又從二戒賢論師一學二瑜伽 T2271_.68.0439b23: 論○法師就レ之首末二年。學二唯識決擇論・ T2271_.68.0439b24: 意義理論・成無畏論・不住涅槃十二因縁論・
T2271_.68.0439b27: 明燈抄云。世親立二論法式一。造二三部論一。謂彼 T2271_.68.0439b28: 少時作二論軌論一明二論軌則一。故名二論軌至二於 T2271_.68.0439b29: 長大一。恐レ不レ當レ理更造二兩論一。一者論式。二者
T2271_.68.0439c04: 第一釋之事
T2271_.68.0439c08: 解釋一邪而不中耶 T2271_.68.0439c09: 又慈氏・無著・天親等因明。豈非中道耶
T2271_.68.0439c17: 況云二因之明一時。因中取二義生義了一耶 T2271_.68.0439c18: 又入者能入智也。正理者所入之自性差 T2271_.68.0439c19: 別也。何以レ入屬二正理一乎。又以二因及明一屬二 T2271_.68.0439c20: 正理之入一耶 T2271_.68.0439c21: 又入智不レ過二立敵智一。何云レ不レ約二立敵八 T2271_.68.0439c22: 分一耶 T2271_.68.0439c23: 今云 T2271_.68.0439c24: 第二釋之事
T2271_.68.0440a01: 所レ起之敵者智也。則以二此智一名レ入。即能 T2271_.68.0440a02: 入之智也。若爾入二正理一之能入智。即因明 T2271_.68.0440a03: 之明也。可レ言二入正理即因之明一。豈非二持 T2271_.68.0440a04: 業釋一耶 T2271_.68.0440a05: 又因者言生因也。望二敵證智一立二因名一。何 T2271_.68.0440a06: 故疏云下建二本宗一之鴻緒上耶 T2271_.68.0440a07: 明燈抄云。因明入正理論。明者照也。即照 T2271_.68.0440a08: 別也。由二立論者能立因言一。敵證智起。照解 T2271_.68.0440a09: 幽致一。因是所縁。智即能縁。依レ境智起。此明 T2271_.68.0440a10: 之因。依主釋也。由レ言生レ智。達解幽致一。名レ之 T2271_.68.0440a11: 爲レ入。即入屬二正理一。故云二正理之入一。彼因 T2271_.68.0440a12: 與レ明能生二此入一。入二於正理一故。因與レ明屬二正
T2271_.68.0440a15: 言二因明之正理。依主釋一者。共義容レ成。論題 T2271_.68.0440a16: 正理本不レ在レ先。何以輒稱二入正理之因明。 T2271_.68.0440a17: 並依主釋耶。答。若文次第應レ如二所責一。今約二
T2271_.68.0440a21: 此生二敵論決定解一。故云二生因一。何故云レ建二本 T2271_.68.0440a22: 宗一耶。若爾不レ可レ言二明之因一。答。生二敵者智了 T2271_.68.0440a23: 因一故。所立無常宗所顯既由二智了因彼宗所 T2271_.68.0440a24: 顯一故。云建二本宗一也。問。何故爾耶。答。由二立 T2271_.68.0440a25: 因等言一敵者智了因起。解二所作道理一也。由 T2271_.68.0440a26: レ此即顯二外宗果一也。故生二智了一此即立二本宗一
T2271_.68.0440b02: 明詮導云。問。由二言生因一得レ生二智了因一。何故 T2271_.68.0440b03: 越云二了宗智生一耶。答。雖二言生因是了因智 T2271_.68.0440b04: 之因一。而此説意者。本發言者爲二了宗智果一 T2271_.68.0440b05: 也。即入是了宗智也。既具了二所立宗一故起
T2271_.68.0440b15: 第一釋一有二何差別一耶 T2271_.68.0440b16: 明燈抄云。眼法師云。西方内道・外道一百餘 T2271_.68.0440b17: 部。皆申二立破之義一。總號二因明一。此通佛未二出 T2271_.68.0440b18: 世一之前。始從二足目等一。總而論レ之百餘家也。 T2271_.68.0440b19: 今云二四十餘部一者。蓋是百餘部之内數乎。泰 T2271_.68.0440b20: 法師云。正理者。陳那所造集量論等五十餘
T2271_.68.0440b23: 明詮導引二孝仁記一云。唯取二陳那論之自性差 T2271_.68.0440b24: 別一云二正理一也。第一説意通二一切言一故別也」
T2271_.68.0440b27: 言同意別。第一釋中。諸法眞性者。顯二天主論 T2271_.68.0440b28: 之正理一也。第四釋中法本眞自性差別者。顯二
T2271_.68.0440c01: 取二諸法眞實自性差別一名爲二正理一。次取二能 T2271_.68.0440c02: 立能破幽致道理一。後取二自所立宗一。故三義別。 T2271_.68.0440c03: 此解虚也。欲レ顯二義別一還著二文異一。是有二何 T2271_.68.0440c04: 別一。故今解云。初約二體義一以爲二正理一。後二約 T2271_.68.0440c05: レ義以爲二正理一。而義萬差。所憑不同。或取二幽
T2271_.68.0440c11: 釋中更加二二説一。合成二七釋一。並疏主説。非二餘
T2271_.68.0440c16: 今依二五釋訓二因明入正理論名一云 T2271_.68.0440c17: 一云。因明アカシテ入サトル正理ヲ論 T2271_.68.0440c18: 一 二 五 三四 六 T2271_.68.0440c19: 二云。因ヨシトシテ明ガ入ル正理ヲ論 T2271_.68.0440c20: 一 二 四 三 五 T2271_.68.0440c21: 三云。因ト明トヲモテ入ル正理ヲ論 T2271_.68.0440c22: 一 二 五 三四 六 T2271_.68.0440c23: 四云。因明ヲモ入ル正理ヲモ論 T2271_.68.0440c24: 一 三 二 T2271_.68.0440c25: 一ト 三スル二トヲ T2271_.68.0440c26: 一二 三
T2271_.68.0440c29: 二云。因明ヲ以入スル正理論 T2271_.68.0440c30: 一二 五 三四六 T2271_.68.0440c31: 三云。 T2271_.68.0440c32: 問。解二因明之名一。疏有二五釋一。第五釋中有二 T2271_.68.0440c33: 四義一。合有二八釋一。淄州大師第三・第五釋中
T2271_.68.0441a03: 有二三助釋一。所謂一云。因明・正理並佛經 T2271_.68.0441a04: 名。入者天主論名也。二云。因明者通二内外 T2271_.68.0441a05: 道一之名也。正理者佛説之名。入ハ此論名 T2271_.68.0441a06: 也。三云。因明者佛經之名。入正理者天主
T2271_.68.0441a09: 乎
T2271_.68.0441a13: 有二五釋一中。初四各一。第五有レ四。纂中但三
T2271_.68.0441a17: 爲一釋一耶 T2271_.68.0441a18: 若爾疏第五釋下雖レ有二三或字一。可レ非二四 T2271_.68.0441a19: 釋一。如何 T2271_.68.0441a20: 明燈抄云。第五釋意。因明正理入論。入二於因 T2271_.68.0441a21: 明正理一論也。因明正理者。陳那本論之名。入 T2271_.68.0441a22: 論者。天主論名。由レ達二此論一故。能入二因明正 T2271_.68.0441a23: 理一。沼法師於二第五解下一更加二一解一云。或因 T2271_.68.0441a24: 明正理並佛本經之名。入者即天主論之稱。 T2271_.68.0441a25: 以三能入二彼根本佛説因明正理一故。第六釋 T2271_.68.0441a26: 意。因明入二正理一論。以二因明一入二正理一論也。 T2271_.68.0441a27: 第七釋意。因明之入二因明正理一論因明者。 T2271_.68.0441a28: 能入所入論之通名。由レ之消耳。第六釋下更 T2271_.68.0441a29: 加二一解一云。或因明者。通二内外道一之名。正理 T2271_.68.0441b01: 者。根本佛説之名。入論者。天主論之目。天主 T2271_.68.0441b02: 欲レ令三趣入於佛説正理一故。第七釋下更加二 T2271_.68.0441b03: 一解一云。或因明者。佛根本名。入正理者。天 T2271_.68.0441b04: 主論稱。或此應云二因即是明一等者。第五釋 T2271_.68.0441b05: 中總有二三説一。此唯取二第三釋一中。入與二正理一。 T2271_.68.0441b06: 釋二其持業一。因即是明。解入也。正者即理。解二
T2271_.68.0441b09: 一或因明正理並佛本經之名。入者即天主 T2271_.68.0441b10: 論稱○二或因明者通二内外道一之名。正理者 T2271_.68.0441b11: 根本佛説之號。入乃此論之目○三或因明 T2271_.68.0441b12: 者佛根本名。入正理者天主論稱。此三之中 T2271_.68.0441b13: 略二中正理一加二二正理一。佛根本名・或天主論 T2271_.68.0441b14: 稱本五正理加二二正理一。總成二七釋一。以歴二於 T2271_.68.0441b15: 前五解因明一成二三十五釋一。若細分別。總解二 T2271_.68.0441b16: 因明一有二十一釋一。於二本五釋一更加二六解一。第四 T2271_.68.0441b17: 釋下更加二一解一。又約レ人屬レ教。立者言生・敵 T2271_.68.0441b18: 者智了。並名爲レ因。各望レ果故○第三釋下更 T2271_.68.0441b19: 助二二釋一○第五釋下更助二三解一。如二前正理 T2271_.68.0441b20: 中述一。總有二六解一。加二本五釋一合十一釋。以二七 T2271_.68.0441b21: 正理一歴二十一釋一成二七十七一。恐二文繁廣一故略
T2271_.68.0441b24: 釋一耶 T2271_.68.0441b25: 又疏第五釋下自有二四釋一。何不レ數レ之耶 T2271_.68.0441b26: 纂抄云。言二結略中加二正理一者。疏中有二五 T2271_.68.0441b27: 箇正理一。一者諸法眞性。二者立破幽致。三者 T2271_.68.0441b28: 所立義宗。四者陳那本論。五者總通二前四一。故 T2271_.68.0441b29: 下疏云。恐二文煩廣一故略不レ述。此名二結略一也。 T2271_.68.0441c01: 但説レ有二五正理一也。六者正理佛根本經名。 T2271_.68.0441c02: 七者正理是天主論稱。已上二箇正理。是纂 T2271_.68.0441c03: 主於二疏第五解下一助解加二二正理一。所以參 T2271_.68.0441c04: レ前總成二七箇正理一。故總成二七釋一。歴二前疏中 T2271_.68.0441c05: 五解因明一總成二三十五釋一。即七箇正理歴二一 T2271_.68.0441c06: 箇因明一歴二五因明一盡成二三十五釋一。五・七成二 T2271_.68.0441c07: 三十五一故。言二若細外約總至成七十七釋一 T2271_.68.0441c08: 者。意云。疏家解因明及纂家因明。總成二十一 T2271_.68.0441c09: 解一。即有二十一種因明一。謂疏中有二八解一。纂中 T2271_.68.0441c10: 有二三解一。故成二十一釋一。且疏中八種者。一云。
T2271_.68.0441c16: 言生因一。故疏云。或即言生淨成宗果一。明謂明 T2271_.68.0441c17: 顯。因即是明。故因與レ明倶遍二立敵言生・智
T2271_.68.0441c28: 問。但名二因明一不レ云二宗明・喩明一。有二何故一 T2271_.68.0441c29: 耶
T2271_.68.0442a03: 三並稱二立破一。何故顯首猶號二因明一。不レ云二宗 T2271_.68.0442a04: 喩一耶。此有二兩解一。一云。因中有二三分一寛故名二 T2271_.68.0442a05: 因明一。宗・喩各二支其非二宗喩明一。二云。兩支 T2271_.68.0442a06: 倶是能立。能立總是其因。顯三其因明意兼二
T2271_.68.0442a11: 歟。如何云レ不レ攝耶 T2271_.68.0442a12: 問。於二能破一有二顯過・立量不同一。爾者倶可 T2271_.68.0442a13: レ有二論文一耶。進云。略纂云。顯過有レ文立量
T2271_.68.0442a16: 略纂云。四此論有レ無レ妨者。過破論有レ文。破 T2271_.68.0442a17: 他是因明。量破文非レ有。破他非二因明一。但是 T2271_.68.0442a18: 量破皆過破。約レ寛標二過破一。量破令二他敵證
T2271_.68.0442a29: 名二無言一。不レ能三親生二敵證智一故。名爲二無智一。
T2271_.68.0442b03: 三分一解。見者見分。由三能爲レ境牽シテ生二自證一 T2271_.68.0442b04: 故名爲レ因。見體了別。名レ之爲レ明。因即明故。 T2271_.68.0442b05: 持業釋也 T2271_.68.0442b06: 邑記亦有二二釋一。雖レ然約二三分一解。非二此要一故
T2271_.68.0442b09: 明一。有二何故一耶
T2271_.68.0442b12: 不決定。古師ハ宗爲二能立一。今義宗ハ是所立。如 T2271_.68.0442b13: レ是不定。是故所立非二是因明一。二立敵互諍故 T2271_.68.0442b14: 不決定。因喩二支立敵共許。是故決定。違レ他 T2271_.68.0442b15: 順レ己方説名レ宗。故所立宗非二是因明一。問。下 T2271_.68.0442b16: 會レ違中。初釋例云。猶如二於因ハ喩所成一故。既 T2271_.68.0442b17: 言二喩成一。豈非二所立一。若是所立。亦應レ同レ宗。不 T2271_.68.0442b18: 決定故。應レ非二因明一。答。雖二是喩成一。非二自愛
T2271_.68.0442b22: 果明不定。義亦有レ濫。因明兩定。義亦無
T2271_.68.0442b25: 顯了宗義一故亦明也。若爾云二果明一之時。 T2271_.68.0442b26: 何物致レ濫耶。若強求二相濫一者。因明ト云時 T2271_.68.0442b27: 亦可レ有レ濫。所謂宗ハ因之明トシテ非レ因。既 T2271_.68.0442b28: 有二明非レ因之義一。豈非二因明之名濫一耶
T2271_.68.0442c03: 非レ明。敵證智了是言生果。體即是明立論 T2271_.68.0442c04: 言義是果之明。能淨二成宗一。名レ之爲レ明。不二從 T2271_.68.0442c05: レ他起不二名爲果。此言生等雖レ依二義・智一。非 T2271_.68.0442c06: レ他故云二生因一。不レ得三名爲二果即明一也。所立
T2271_.68.0442c09: レ果耶。六因互有二果義一乎。仍明燈抄不レ受二 T2271_.68.0442c10: 此記心一也 T2271_.68.0442c11: 明燈抄云 T2271_.68.0442c12: 問。付下於二言生等六因一。分別果即明・果之 T2271_.68.0442c13: 明等不同之義上。亦言生因・義生因可レ有二果
T2271_.68.0442c16: 明二義一。豈非二果即明之義一耶
T2271_.68.0442c19: 明燈抄云。西域記第三云。時諸羅漢結集三
T2271_.68.0442c22: 准レ此世友不レ證二無學一。何故唯識義私記 T2271_.68.0442c23: 等。以レ此出下菩薩證二小果一之證上耶。仍可レ案 T2271_.68.0442c24: レ之 T2271_.68.0442c25: T2271_.68.0442c26: T2271_.68.0442c27: 問
T2271_.68.0443a01: 私准レ此可レ言二大自在天有三。一外道所
T2271_.68.0443a06: T2271_.68.0443a07:
T2271_.68.0443a10: 准二此文一。可レ言下以二八義一爲中今論宗上也。然 T2271_.68.0443a11: 依二玄應心一。今論以二立破一爲レ宗。故理門云。 T2271_.68.0443a12: 爲欲三簡持能立能破義中眞實一故作二斯
T2271_.68.0443a17: 曰二能立一 T2271_.68.0443a18: 若准二此釋一。善申雖レ名二離過一。缺減仍未レ解 T2271_.68.0443a19: レ之言。若縱表レ宗圓有レ屏レ言。而未レ悟
T2271_.68.0443a22: 名二能破一 T2271_.68.0443a23: 若准二此釋一。妙彈雖レ申二出過量破一。曾不二師 T2271_.68.0443a24: 言一。威同逐北之詞。仍恐未レ爲レ盡レ理 T2271_.68.0443a25: 問。顯過量破倶可レ有二證文一耶。答。疏云。諸 T2271_.68.0443a26: 論唯彰トモ下顯二他過一破上。理亦兼有ヘシ二立レ量
T2271_.68.0443a29: 四相違中能違比量三支無レ過。豈非二立量破
T2271_.68.0443b03: 可レ抄二其文一耳。如二下抄之
T2271_.68.0443b06: 名二似立一 T2271_.68.0443b07: 若准二此釋一。三支之謬雖レ顯。闕減之義未 T2271_.68.0443b08: レ彰。似レ不レ通二諸門一。何煩二累卵之喩一
T2271_.68.0443b11: *有云。蟷螂怒レ臂當レ轍拒。僞難同レ之故名二似 T2271_.68.0443b12: 破一 T2271_.68.0443b13: 若准二此釋一。因明宗旨先レ法後レ喩。創擧二蟷 T2271_.68.0443b14: 螂一。豈符二正理一
T2271_.68.0443b17: 量也。付レ之 T2271_.68.0443b18: 明燈抄云。問。入定意識皆是現量。爲有レ非二 T2271_.68.0443b19: 現量一耶。答。曉法師云。一切定心皆現量者。 T2271_.68.0443b20: 此義不レ然。所以得知。如下瑜伽論明二三摩 T2271_.68.0443b21: 地所縁一中云上。一者縁二有分別影像一。二者縁二 T2271_.68.0443b22: 無分別影像一。後方所作成就。超過影像所知 T2271_.68.0443b23: 事中有無分別現量知見生。由二此文一知。雖二 T2271_.68.0443b24: 入定心一而前有三分別影等一。非二是現量一。超過 T2271_.68.0443b25: 影像一。方爲二現量知見一。今救レ之云。定心念念 T2271_.68.0443b26: 麁細不同。縁二前影等一是細中麁。超過已後 T2271_.68.0443b27: 有無分別一現量智見細中細。雖二麁細別一。倶同 T2271_.68.0443b28: 現量故。諸定心隨レ縁二何境一皆名二現量一。不レ違二
T2271_.68.0443c02: 相。獨觀二此境一即知二無常一。不レ待二比瓶一而成二 T2271_.68.0443c03: 量智一。故是現量。如丙散眼識得二現量一如二散色 T2271_.68.0443c04: 境時稱可長短方圓等相獨受二此境一。不レ能下 T2271_.68.0443c05: 分別此得二長等一與二餘長等一同不同相上。而得二
T2271_.68.0443c08: *有云。證二法自相一不レ帶二名言一。如二鏡鑒形故 T2271_.68.0443c09: 名二現量一
T2271_.68.0443c12: 雖下將二已許一成中未許宗上。智生不レ決。非二比量
T2271_.68.0443c16: レ案レ之 T2271_.68.0443c17: *有云。託驗於顯一幽旨可レ苞。類契二眞宗一故 T2271_.68.0443c18: 名二比量一
T2271_.68.0443c21: 名中似現量上耶。答。疏云。論據二決定一唯説二分
T2271_.68.0443c24: 似現量一
T2271_.68.0443c27: 似比量一 T2271_.68.0443c28: 於現・比等四門一。雖レ出二有云一。無二能破文一。直 T2271_.68.0443c29: 出二正義一。不レ似二前四門一矣 T2271_.68.0444a01: 問。今於二八門一如何分別二悟一耶。答。論云。 T2271_.68.0444a02: 能立與二能破一及似唯悟他。現量與二比量一
T2271_.68.0444a05: 唐決云。論云。能立與二能破一及似唯悟他。慈 T2271_.68.0444a06: 恩釋云。似立悟證及立論主。由二他顯己證自 T2271_.68.0444a07: 解生。此釋未レ決二何言一。且由二他顯一其似立主 T2271_.68.0444a08: 過證及自解生者。此但由二他眞能破一證自解 T2271_.68.0444a09: 生。非二是似立悟自。又未レ知下由二顯己一所レ生 T2271_.68.0444a10: 解是何解耶上 T2271_.68.0444a11: 以上東大寺圓明大法師進
T2271_.68.0444a14: 他文一可レ有二二釋一。初釋云。能立破悟二敵證他一。 T2271_.68.0444a15: 似立破悟二證者他一。亘二四門一有二悟他一。故從二多 T2271_.68.0444a16: 分一云二唯悟他一也。若似立破亦通二自悟一。二云。 T2271_.68.0444a17: 似立破雖レ有二自悟一。今從レ眞證故唯悟レ他。謂 T2271_.68.0444a18: 於二似立一敵者出レ過。立者解生敵者出レ過。是 T2271_.68.0444a19: 眞能破中顯過破也。故是能破悟他也。以二能 T2271_.68.0444a20: 破者一而爲レ主。似立之人爲レ他故。望二立論者一 T2271_.68.0444a21: 雖レ言二自悟一。從二眞能破者一是悟他也。由二此義一 T2271_.68.0444a22: 故。似立破亦唯悟他也爲言 T2271_.68.0444a23: 尋云。若如二此頌一者。向三・四因皆自比違 T2271_.68.0444a24: 自之文。如何可レ會レ之耶 T2271_.68.0444a25: 邑記云。故此頌中據其他分至從眞名唯者。 T2271_.68.0444a26: 此中兩解二唯字一。既許二少分自悟一。唯義理從 T2271_.68.0444a27: 未レ明。夫言レ唯者決定義故。更解者。且似能 T2271_.68.0444a28: 立中。若由二敵者出レ過立者解生一。此非二自悟一。 T2271_.68.0444a29: 即是眞能破中顯過破。悟他所攝。以二能破者一 T2271_.68.0444b01: 而爲レ主故。若不レ爾者。彼眞能破應レ非二悟他一。 T2271_.68.0444b02: 似立更然。似破亦爾。非二自悟一也。若爾似立 T2271_.68.0444b03: 既非二悟他一。便違二論旨一。若約レ悟證レ人。無二違 T2271_.68.0444b04: レ理失一。又一解云。似立似破本欲二悟他一。從レ本 T2271_.68.0444b05: 爲レ論。不レ名二自悟一。此二解レ唯倶不レ違レ理。并
T2271_.68.0444b08: 一云。言總意別。二云。以レ少從レ多。三云。陳那 T2271_.68.0444b09: 意盡レ理而言。天主之意簡略説也。故彼此文
T2271_.68.0444b16: 不レ許二自悟一。何云レ同耶 T2271_.68.0444b17: 明詮導云。問。此論云二似能立不悟レ他。門論 T2271_.68.0444b18: 云二似能立悟他。既二論違。如何云二正同一耶。 T2271_.68.0444b19: 答。門論悟レ他者。據二證者他一也。此論不レ悟 T2271_.68.0444b20: レ他者。據レ不レ悟二敵者他一也。故不二相違一也。二 T2271_.68.0444b21: 論意同云下似能立唯悟二證者一他。不悟二敵者
T2271_.68.0444b26: 問。未轉依位五識可レ縁二空無我等理一耶。
T2271_.68.0444c02: 不レ縁。如何名レ明。答。今據二因果二位合説一。若 T2271_.68.0444c03: 言二果位諸識及因中定位五識及五倶第六 T2271_.68.0444c04: 識一。理事倶明。若散位事明理昧。或散五識 T2271_.68.0444c05: 親證レ事。故雖レ不レ縁レ理。然事無レ倒。理事自得
T2271_.68.0444c08: 後記云。疏理幽事顯者。五識親境名爲二事 T2271_.68.0444c09: 顯一。境上苦空無常無我等義名爲二理幽一。此據二 T2271_.68.0444c10: 因位一。若果位者。空無我等亦名爲レ顯。見道已 T2271_.68.0444c11: 前加行菩薩。於二定位中一亦縁二空無我等道 T2271_.68.0444c12: 理一。亦合レ名レ顯。今據二因中汎散心一説二及未一
T2271_.68.0444c15: 問。婆達喃等三聲中。依二何聲一説二能立之
T2271_.68.0444c22: 立一在ヲクコト二婆達聲一。然恐錯也。理門云。以二一 T2271_.68.0444c23: 言一説二能立一。彼論意説。一言聲中説二此能立一。 T2271_.68.0444c24: 如何今説レ在二婆達聲一。又解。此論能立之中。 T2271_.68.0444c25: 疏主亦引二理門一言一證二能立義一。故知今錯。 T2271_.68.0444c26: 又即談二疏意一。或可レ不レ錯。彼説三能立在二一 T2271_.68.0444c27: 言聲一。説三因喩三能成二一能立義一故。今者據 T2271_.68.0444c28: レ實。能立有レ多。合在二婆達一。婆達若其不レ攝二能 T2271_.68.0444c29: 立一。婆達乃攝二多言一不レ盡。若作二此釋一。應二亦
T2271_.68.0445a03: 多言之上。而以二一言一作レ名。文有二二義一。一明二 T2271_.68.0445a04: 眞立一言。其義圓備。二明二似立一言一。其義缺 T2271_.68.0445a05: 減。且初義者。問。既實多言。何故但以二能立 T2271_.68.0445a06: 一言一而爲レ名也。故須二釋云一。又以二一言一説二能 T2271_.68.0445a07: 立一者。爲レ顯下對レ敵能明二自宗一。要由二宗因喩等 T2271_.68.0445a08: 多言一總成中一巧上。而能存立自宗比量一。外難 T2271_.68.0445a09: 息レ言也。依二聲明法一。能立之言自有二三種一。一 T2271_.68.0445a10: 者婆達南。此云二一能立一。即是一言也。一言 T2271_.68.0445a11: 顯二是一比量一也。二者婆達泥。此云二二能立一。 T2271_.68.0445a12: 即是二言也。二言顯二是二比量一也。三者婆達 T2271_.68.0445a13: 那膩耶。此云二多能立一。即是多言也。多言顯二 T2271_.68.0445a14: 是三比量已上一也。今梵本中。以二婆達南一 T2271_.68.0445a15: 言一。以呼二宗等多言一。良由二宗等多言一。總成二一 T2271_.68.0445a16: 量合爲二一巧一。能存二自宗一故也。故不下以二婆達 T2271_.68.0445a17: 那膩耶一以呼中宗等多言上也。泰云。頌中宗所 T2271_.68.0445a18: 等三言。總説名二能立一者。爲レ顯三一因二喩總 T2271_.68.0445a19: 成二一能立性一。如レ椽梁壁戸多總成二一舍一。不
T2271_.68.0445a22: 可二審定之 T2271_.68.0445a23: 邑記云。問。理門論云下又以二一言一説中能立上者。 T2271_.68.0445a24: 准彼即是婆達南聲。今能立婆達者。豈不二相 T2271_.68.0445a25: 違一。答。彼自會云レ爲レ顯三總成二一能立性一。彼會 T2271_.68.0445a26: 意云。能立雖多。總名二能立一。故以二一言一而説二 T2271_.68.0445a27: 能立一。今此疏中。約二一一法一名爲二能立一。故婆 T2271_.68.0445a28: 達聲而詮二能立一。此開彼合。亦不二相違一。又解。 T2271_.68.0445a29: 能詮言一。所詮乃多。如レ言下於三三能詮之聲 T2271_.68.0445b01: 唯有二一字一。所詮之法實有中三種上。彼以二所詮一 T2271_.68.0445b02: 從レ能詮レ故。以二一言一而説二能立一。此中以能
T2271_.68.0445b05: 定賓疏一云 T2271_.68.0445b06: 明燈抄云。今能立二字以二一言聲一説。非二二 T2271_.68.0445b07: 言等一。云何因喩二以爲二能立一耶。此即理門論 T2271_.68.0445b08: 中。外人作二此難一也。答中因有二三種相一者。言 T2271_.68.0445b09: 有二二種一。一者義言。亦名二相言一。二者言言。因 T2271_.68.0445b10: 三相者是義言也。一因二喩者是言言也。據 T2271_.68.0445b11: レ義論レ之。即有二三義一。據レ支談レ之但有二三支一。 T2271_.68.0445b12: 義三支三。豈非二多言一。問。何以得レ知三亦有二義 T2271_.68.0445b13: 言。答。疏下云。多相之言名爲二多言一。非三言多 T2271_.68.0445b14: 故爲二多言一。即依二彼文一。沼云。天主約二因三相一
T2271_.68.0445b17: 問。陳那・天主心。以レ宗可レ爲二能立一耶。答。 T2271_.68.0445b18: 疏云。今者陳那因喩爲二能立一宗爲二所立一
T2271_.68.0445b22: 爲二能立一。豈陳那・天主心違二無著・天親釋一 T2271_.68.0445b23: 耶 T2271_.68.0445b24: 第一釋之事
T2271_.68.0445c01: 何 T2271_.68.0445c02: 明燈抄云。猶如於因等者。引レ喩顯レ之。即引下 T2271_.68.0445c03: 因通二能所一之義。以二喩宗一言也。喩助二成因一。因 T2271_.68.0445c04: 爲二所立一。喩爲二能立一。因能成レ宗。宗爲二所立一。因 T2271_.68.0445c05: 爲二能立一。宗言亦爾。宗能成レ義。義爲二所立一。宗 T2271_.68.0445c06: 爲二能立一。因能立レ宗。宗爲二所立一。因爲二能立一其
T2271_.68.0445c18: 進云。先辨二立宗一事。爲三顯示自所愛樂宗
T2271_.68.0445c21: 詮之言一耶。次見二彼文一。上列二八種能立一之 T2271_.68.0445c22: 中。立宗在二其中一。至二次下文一顯示自所愛 T2271_.68.0445c23: 樂宗義一。故先辨二立宗一文。明知此辨二能立 T2271_.68.0445c24: 宗一也云事。如何以二此文一證下通二所立一之義上 T2271_.68.0445c25: 耶 T2271_.68.0445c26: 邑記云。問。彼論但言二何故先立レ宗耶一。爲三先 T2271_.68.0445c27: 顯示自所愛樂宗義一。不下説二宗言一亦爲中所立上。 T2271_.68.0445c28: 何以爲レ證。答。既言三顯示自所愛樂宗義一。故 T2271_.68.0445c29: 知即是詮レ宗之言。既言二何故先立レ宗耶一。故 T2271_.68.0446a01: 知宗言得レ爲二所立一。彼論又問。何故次釋因 T2271_.68.0446a02: 耶。又問。何故次引レ喩耶。又問。何故次説因 T2271_.68.0446a03: 喩耶。既因喩等皆不レ言レ立。唯於二彼宗一獨名 T2271_.68.0446a04: 爲立。由レ此故知。詮レ宗之言得レ名二所立一。今
T2271_.68.0446a10: 問。瑜伽論中所成立義有二二種一。自性及差
T2271_.68.0446a15: 通對一。如何
T2271_.68.0446a19: 重對一也。仍以レ此可レ精二局通對證文一矣 T2271_.68.0446a20: 尋云。付二瑜伽論文一。成二自性一方如何
T2271_.68.0446a23: 量一歟 T2271_.68.0446a24: 同抄云。即須レ加レ言者。如レ言二聲定是無常一。加二 T2271_.68.0446a25: 無常言一也。言レ不レ加レ言者。如レ立二我有無等一。 T2271_.68.0446a26: 但諍二我體有無一。不レ諍二我上別義一。故云レ不レ加
T2271_.68.0446b02: 有爲簡二混立無常一者上。即有二違宗失一。豈以二 T2271_.68.0446b03: 聲無常一立二色等無常之義一耶。若總聚中。 T2271_.68.0446b04: 且立下許二無常一之法上者。可レ有二一分相符失一。 T2271_.68.0446b05: 若總聚無常中。別取下敵者不レ許二無常一者上。 T2271_.68.0446b06: 若爾以レ別成レ別也。如何以レ別成レ總云耶
T2271_.68.0446b09: 皆有二二過一。且如レ佛法以二聲一分一成立總聚上。 T2271_.68.0446b10: 令レ決二無常一。乃有二違教・相符二過一。自宗無爲 T2271_.68.0446b11: 體是常住。雖レ非二蘊攝一。仍界處攝。若十八界 T2271_.68.0446b12: 總立爲二無常一。此乃違教。自許二無爲是常 T2271_.68.0446b13: 住一故。如二瓶盆等一。隨二何宗一亦許二無常一。今者成 T2271_.68.0446b14: レ彼即相符失。答。文説二隨應一簡二前二過一。隨二其 T2271_.68.0446b15: 所諍一而成立聲一故。是即識蘊及相受蘊。雖二 T2271_.68.0446b16: 計レ常者一。即是所立無二諸過一。若爾。即是以レ別 T2271_.68.0446b17: 成レ別。非二別成總。答。且如下五蘊名爲二總聚一 T2271_.68.0446b18: 爲中所立上。取二此總中一分之聲自性差別一名 T2271_.68.0446b19: 爲二能立一。先且對レ敵成立此聲是無常一已。即 T2271_.68.0446b20: 擧二此聲一。成下總聚中隨二所諍者一亦決中無常上。總 T2271_.68.0446b21: 別倶有二所作性一故。得レ有二正因一。故名爲二別成
T2271_.68.0446b24: 性差別。若名若義。總是所レ應レ立法。故云二所 T2271_.68.0446b25: 云一。此中且擧二一聲一立レ量時。若名若義。皆 T2271_.68.0446b26: 云二能立一。今立レ總故。非レ如三因喩名二能立一之
T2271_.68.0446c02: 相離性合宗ハ敵者不レ許。豈以二不極成一立二 T2271_.68.0446c03: 極成自性差別一耶 T2271_.68.0446c04: 邑記云。問。如何以レ總立二二別一耶。答。若無三不 T2271_.68.0446c05: 相離性和合彼二一。不レ知二自性誰之自性一。不
T2271_.68.0446c08: 歟。若爾同二古師義一。淄州破云。豈可三二合
T2271_.68.0446c11: レ立二不相離之名一也。古師有二三説一。一但説二有 T2271_.68.0446c12: 法一爲レ宗。以レ法成二有法一故。二但説レ法爲レ宗。 T2271_.68.0446c13: 有法上ノ法是所諍故。三以二有法及法一爲レ宗。 T2271_.68.0446c14: 彼別非レ宗。合二此二種一宗所成故。今云レ合者。 T2271_.68.0446c15: 當二第三師義一。但言二能依合宗一。未レ言二不相離 T2271_.68.0446c16: 性一。陳那等意。古師所説法・有法等此皆先共 T2271_.68.0446c17: 許。何得レ成レ宗既立已成而無レ果故。但應下取三 T2271_.68.0446c18: 互相差別不相離性有二許不許一。以爲中宗體上。他 T2271_.68.0446c19: 未許者。唯是合宗者。古詞未レ止故云二合宗一。
T2271_.68.0446c22: 宗一。即此合宗名爲二能依一。此解非也。古師未 T2271_.68.0446c23: レ立二不相離名一。何不相離應レ名二合宗一。故知非
T2271_.68.0446c26: 不相離性之名一。瑜伽等是古師也。何云二不相 T2271_.68.0446c27: 離一耶。況疏直可レ言二不相離一。何云二合宗一耶。抑 T2271_.68.0446c28: 所引有記者。智周前記也。處處引二前記一云二 T2271_.68.0446c29: 有記一。處處破レ之。若爾不レ許二智周之作一之事 T2271_.68.0447a01: 歟。若於二作者一有レ疑之事歟。可二尋學之 T2271_.68.0447a02: 尋云。今此第三釋當二纂主所破一如何
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有二三釋一。初後無レ違。
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱一。足悉二不違一。何勞煩重。諸論互申二
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所レ序三釋義各不レ同。 T2271_.68.0447a17: 源其慈氏・無著大師所レ説宗爲二能立一。不三必 T2271_.68.0447a18: 具有二此之三意一。故此所論三釋不レ可三倶契二 T2271_.68.0447a19: 聖心一。以二余管見一所レ窺。初釋理應レ爲レ當。何以 T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以二一分別宗一成立總聚 T2271_.68.0447a21: 之義一者。此所成義爲レ對レ敵耶。爲レ不レ對耶。若 T2271_.68.0447a22: 不レ對レ敵。何須レ立レ之。若對敵事。還爲二宗 T2271_.68.0447a23: 法一。既能立所攝。總聚便非二所立一。又以二別宗 T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲レ宗。 T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名二能立一。若爲二同喩一。便不レ名 T2271_.68.0447a26: レ宗。如何説レ宗以爲二能立一。第三釋中。若以二能 T2271_.68.0447a27: 依合宗一成立自性差別一者。且不相離性ヲハ敵 T2271_.68.0447a28: 者不レ許。自性差別彼此極成。如何未許宗而 T2271_.68.0447a29: 成二共許法一。以二所見邊一顯二未顯了一。徒便施設 T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述二宗支一得レ爲二能立一。非レ無二此理一。 T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以二能詮言一成二所詮義一。理明顯也
T2271_.68.0447b05: 辨レ之耶 T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二 T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之 T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳者即此
T2271_.68.0447b15: 問。立量破・顯過破可レ有二寛狹一耶
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立二立量能破之 T2271_.68.0447b19: 義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二其 T2271_.68.0447b20: 義意一終不レ離二前闕等名破。破本對レ立。良 T2271_.68.0447b21: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立 T2271_.68.0447b22: 量モテ顯二彼或闕或似一。是故離二闕等過一更無四 T2271_.68.0447b23: 別義而可三別立二立量破一也。此解非也。不レ知二 T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹一故。終致二此解一。立量破者。必是 T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不二必立量。二既差別。是故 T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出二敵過一還不レ被レ破。名二顯
T2271_.68.0447b29: 之義一。今尋二諸論一。雖三則有二文立レ量破他。論二 T2271_.68.0447c01: 其義意一。終不レ離二前闕等名破。破本對レ立。良 T2271_.68.0447c02: 由二邪宗立レ義非レ眞或闕或似一。致レ令三破者立 T2271_.68.0447c03: 量顯二彼或闕或似一。是故離二於或闕或似一更 T2271_.68.0447c04: 無四別義而可三別立二立量破一也。且如三佛法立二 T2271_.68.0447c05: 聲無常一。所作因喩支既不レ闕。不レ墮二似中一。外 T2271_.68.0447c06: 人縱以二百千比量一。終不レ能レ破。儻若破者墮二
T2271_.68.0447c10: T2271_.68.0447c11: T2271_.68.0447c12:
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不レ闕。或引喩闕而同類 T2271_.68.0447c16: 異類不レ闕之義可レ有耶。進云。闕レ二有二二
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開二引喩一爲二同類異類一也。 T2271_.68.0447c20: 若爾闕二引喩一之時。必同類異類闕。闕二同 T2271_.68.0447c21: 類異類一之時。引喩必闕可レ云。如何有二此 T2271_.68.0447c22: 不同一耶 T2271_.68.0447c23: 可レ見二理論抄第□帖一 T2271_.68.0447c24: 問。對法論中説二八種能立一。爾者合結闕而 T2271_.68.0447c25: 因喩不レ闕因喩闕而合結不レ闕之義可レ有 T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之 T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ二能
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