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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0534a01: 由二是因縁一。貪於二一時一憂苦相應。與レ此相違 T2266_.67.0534a02: 喜樂相應。若於二不苦不樂位一而生二味著一。當 T2266_.67.0534a03: レ知此貪捨根相應
T2266_.67.0534a06: 中有二欣慼行一。有レ貪欣行。及善中有下生得加 T2266_.67.0534a07: 行善心及縁二三世一並縁二眞如一等心差別上。 故 T2266_.67.0534a08: 即不三與レ欲可二相應一也。雖レ有二如レ是差一。不レ妨下 T2266_.67.0534a09: 亦與二欲等一相應上也。讀者當悟レ意説レ句。見欲 T2266_.67.0534a10: 等縁二所樂境等一。則謂將レ不二慼等行相相應一。 T2266_.67.0534a11: 雖レ有二如レ此差別一。不レ妨下於二此境中一起中希望
T2266_.67.0534a14: 煩惱等中欣慼行別者。或人解云。煩惱等中。 T2266_.67.0534a15: 貪欣嗔慼。善十一中加行等別。此別境五無二 T2266_.67.0534a16: 此行相一故。此中諸門分別。不レ説下與二煩惱善 T2266_.67.0534a17: 等一相應上者。此解不レ然。今此疏意但由下下明二 T2266_.67.0534a18: 煩惱善一中。自與二別境一相對分別上故此不レ論。 T2266_.67.0534a19: 非レ由二欣慼加行等別一耳 T2266_.67.0534a20: 成唯識論述記集成編卷第二十五終 T2266_.67.0534a21: T2266_.67.0534a22: T2266_.67.0534a23:
T2266_.67.0534a28: 經説一。答。本經所明。後論引釋。故顯揚第一 T2266_.67.0534a29: 引レ經證云。如二契經説一。於二如來所一起二堅固信一。 T2266_.67.0534b01: 慚二於所愧一。無貪嗔癡三種善根起二精進一住。 T2266_.67.0534b02: 有勢 動等適悦於意一身及心安。所有無量・ T2266_.67.0534b03: 善法生起一切皆依二不放逸相一。又除二貪憂一心 T2266_.67.0534b04: 依止捨一由二不害一故。知彼聽叡
T2266_.67.0534b07: 合説一。四倶爲レ依立二捨等一故不レ爾。不レ悟二四皆 T2266_.67.0534b08: 爲依名二理須合
T2266_.67.0534b12: 以レ何爲二自性一。爲二是慧一爲二是無貪一耶。設爾 T2266_.67.0534b13: 何失。若是惠者。次後所説當二云何通一。如レ説 T2266_.67.0534b14: 云何依レ厭離染。答。若厭相應無貪無等貪。無 T2266_.67.0534b15: 瞋無等瞋。無癡無等癡善根。是謂二依レ厭離 T2266_.67.0534b16: 染一。此中無貪無瞋可レ爾。無癡云何無癡即惠。 T2266_.67.0534b17: 豈惠與レ慧有二相應義一。而説二厭相應無癡善 T2266_.67.0534b18: 根一耶。乃至有作二是説一。厭以レ惠爲二自性一。問。若 T2266_.67.0534b19: 爾次後所説當二云何通一。如レ説云何依レ厭離 T2266_.67.0534b20: 染。答。若厭相應無貪無等貪。乃至廣説。答。 T2266_.67.0534b21: 此文但應レ説一無貪無瞋一。不レ應レ説二無癡一誦者
T2266_.67.0534c02: 十
T2266_.67.0534c06: 背性。與レ此相應。名二厭作意一。欣謂善心希求 T2266_.67.0534c07: 過患出離對治一。此増上力所レ起順二證修心一欣 T2266_.67.0534c08: 尚性。此於二離喜未至等地一亦有二現行一故非二 T2266_.67.0534c09: 喜受一。與レ此相應名二欣作意一。此二行相更互 T2266_.67.0534c10: 相違故。一心中無レ容二並起一。是故此中不二正
T2266_.67.0534c13: 中一勇悍爲レ性。即是沈溺生死泥一者能策勵 T2266_.67.0534c14: 心一令二速出一義。若依二正理一。於二善法中一更説二 T2266_.67.0534c15: 欣厭一。彼論意云。頌説二二及言一兼攝二欣厭一。厭 T2266_.67.0534c16: 謂厭背。如レ縁二苦集一。欣謂欣向。如レ縁二滅道一。 T2266_.67.0534c17: 此二互起。必於二一心一不レ得二並生一。雖二唯是善一。 T2266_.67.0534c18: 非レ遍二善心一。故大善地法中不二別標顯一。入阿 T2266_.67.0534c19: 毘達磨論云。欣謂欣向。於二還滅品一見二功徳一 T2266_.67.0534c20: 已。令二心欣慕一隨順修レ善。心有レ此故欣樂涅 T2266_.67.0534c21: 槃一。與レ此相應名二欣作意一。厭謂厭患。於二流轉 T2266_.67.0534c22: 品一見二過失一已。令二心厭離一隨二順離染一。心有 T2266_.67.0534c23: レ此故厭惡生死一。與レ此相應名二厭作意一。又婆 T2266_.67.0534c24: 沙二十八云。評曰。有二別法一名レ厭。非レ慧非二無 T2266_.67.0534c25: 貪一。是心所法與レ心相應。此説在後。有二所餘 T2266_.67.0534c26: 如レ是類諸心所法與レ心相應一。然見蘊説二苦集 T2266_.67.0534c27: 忍智一名二能厭一者。由二彼忍智與レ厭相應一故名二 T2266_.67.0534c28: 能厭一。非二厭自性又婆沙一百九十六。評家別 T2266_.67.0534c29: 説一有二厭體一。與二前文一同。此厭唯是善。通二漏無 T2266_.67.0535a01: 漏一。又婆沙一百四十三。亦別立二欣厭一。準二上 T2266_.67.0535a02: 諸論一。欣厭定有。然此論等別不レ説者。以下非二 T2266_.67.0535a03: 恒起一或非中並生上故。不三説爲二大善地法一
T2266_.67.0535a06: 何。頌曰。信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不
T2266_.67.0535a09: 法十雖レ遍二善心一。而非二唯善心一。餘心所法非二 T2266_.67.0535a10: 唯善心一。亦非レ遍二善心一。故皆不レ名二大善地法一」
T2266_.67.0535a13: 信通二三性一。精進亦爾
T2266_.67.0535a17: レ境相似。倶云レ於二有體有徳有能一。且就二有體一 T2266_.67.0535a18: 不レ説二唯言一。不レ爾信縁二過未等法一。豈有體耶。 T2266_.67.0535a19: 因果・自性正同二此論一。彼云。忍可・清淨・希望 T2266_.67.0535a20: 爲レ體。顯揚略レ果。五蘊同レ此。但因果倶説。彼 T2266_.67.0535a21: 云。極正符順心淨爲レ正。符順之言通二忍欲 T2266_.67.0535a22: 二一。故此論云。若印順者即勝解故。若樂順 T2266_.67.0535a23: 者即是欲故。問。此因果爲二前後倶一。答。或倶 T2266_.67.0535a24: 時或因前果後。亦無二定説一。境亦同レ此。彼云。 T2266_.67.0535a25: 謂於二業果諸諦寶中一。業果即諦。總是此論實 T2266_.67.0535a26: 事理也。業中雜集但云二樂欲所依爲業。不 T2266_.67.0535a27: レ説二治業一。顯揚五業初一治業。餘四即此樂 T2266_.67.0535a28: 善爲レ業。廣中五蘊・顯揚並無。雜集廣レ體。此 T2266_.67.0535a29: 論具廣。隨二作者意一皆不二相違一
T2266_.67.0535b05: 樂・欲爲レ名。初通二梁淨一。故標二忍號一。其實於二滅
T2266_.67.0535b09: 能三定是信境不レ勞レ説。或論云。於二實得能一 T2266_.67.0535b10: 心淨爲レ體。若實徳能是信別相。豈於二別相一 T2266_.67.0535b11: 自生レ信耶。若以二決定一爲二信別相一。勝解何殊。 T2266_.67.0535b12: 若云下此説二所取境相一非説二能取自相一者。如 T2266_.67.0535b13: 何説云二或可一。此三是信境體。非二信別相一
T2266_.67.0535b17: 増長淨信一爲レ業。如二經説一。於二如來所一起二堅
T2266_.67.0535b20: 餘四即此樂レ善爲レ業
T2266_.67.0535b23: 力。堅固心勝進。名三菩薩初修二無數三大劫一。 T2266_.67.0535b24: 又按二瑜伽五十七一云。問。世尊依二何根處一説二 T2266_.67.0535b25: 如是言一。於二如來所淨信深固根生。建立一 T2266_.67.0535b26: 切世間一。若諸沙門若婆羅門若天魔梵。無レ有二 T2266_.67.0535b27: 如法能引奪者一。答。依二信根一説。此顯下其信於二 T2266_.67.0535b28: 聞思修一勝堅固義上
T2266_.67.0535c03: レ業
T2266_.67.0535c07: 爲レ得二此義一。發二勤精進一。如レ是欲求不レ離二信受
T2266_.67.0535c10: 勤。四方便。信者。謂二行相及二依處。二行相 T2266_.67.0535c11: 者。一忍可行相。二清淨行相。二依處者。一觀 T2266_.67.0535c12: 法道理依處。二信解人威徳依處。欲者。有 T2266_.67.0535c13: 四種欲。一爲證得欲。二爲問論欲。三爲證資
T2266_.67.0535c16: レ信二當レ得義一故。於二諸善法一起二修欲一。由二修作 T2266_.67.0535c17: 欲一故。盡夜精勤住二於策勵一堅固勇猛。由二正 T2266_.67.0535c18: 勤一故攝修方便一。爲レ令レ得二所レ未レ得義一故。悟二 T2266_.67.0535c19: 所レ未レ悟義一故。證二所レ未レ證義一故。是故此四 T2266_.67.0535c20: 種法説名二瑜伽一
T2266_.67.0535c26: 忍可一。若諦非諦諸法之中。皆信忍可名レ信二有 T2266_.67.0535c27: 體一。此言意顯。設信二空無一亦生レ信故。非二唯 T2266_.67.0535c28: 縁レ有始方有信。擧二信忍因一顯二信自體一。故名二
T2266_.67.0536a02: 如二四諦事一。言二實理一者。四諦眞理。即因果理。 T2266_.67.0536a03: 故五蘊云。謂於二業果諦實一極正符順。名レ信二 T2266_.67.0536a04: 業果一。大乘虚空滅諦所レ收。非レ如二有宗一。故無 T2266_.67.0536a05: レ有レ失。疏説下爲レ攝二虚空一。但總言實。此非二大 T2266_.67.0536a06: 乘一。不レ可二依據詳曰。疏説三本空空無レ有故。故 T2266_.67.0536a07: 非二諦攝一。不レ言二識變・依如立者諦不攝之故。 T2266_.67.0536a08: 第二疏言。識變虚空三諦所レ攝。又依二識・如一 T2266_.67.0536a09: 所レ立虚空。假名二虚空一。非二實空一也。設據二依 T2266_.67.0536a10: 如・識變一虚空言二諦攝一者。亦不レ盡レ理。隨二能 T2266_.67.0536a11: 變心一何不二苦集道諦三攝一。又七眞如許二四諦 T2266_.67.0536a12: 攝一。依レ如立レ空何滅諦。又本空本無。何得三名 T2266_.67.0536a13: 爲・因果理一耶。若言レ非二是因果理一者。如何説 T2266_.67.0536a14: 云二四諦眞理即因果理一。由レ斯從レ寛不レ言レ諦 T2266_.67.0536a15: 故。於レ理無レ妨。此論總談。五蘊別列。亦不二 T2266_.67.0536a16: 相違一。問。於二所依境一。何故次第起二忍・樂・希一。 T2266_.67.0536a17: 答。要決方希。又因果爾有二斯次第一。問。於二實 T2266_.67.0536a18: 等三一信有二起・不一。可レ如二所説一。既信皆起。但 T2266_.67.0536a19: 擧二因果一而以明レ之。如何忍・欲而有・不有。答。 T2266_.67.0536a20: 初約三總知二法體理事一。故但信忍。後別觀二徳・ T2266_.67.0536a21: 自他有能一。故信樂欲。又初實中亦包二四諦一。苦 T2266_.67.0536a22: 集不レ樂故總言レ忍
T2266_.67.0536b06: 心清淨一皆有二信生一。不二唯有徳始方有信。不 T2266_.67.0536b07: レ爾若信二外道無徳一。信應レ不レ起。唯識説二此 T2266_.67.0536b08: 信信樂一故。亦擧二欲果一顯二信自性一。今以下信
T2266_.67.0536b11: 寶者。則同體別體三寶也
T2266_.67.0536b15: 能無能希望修斷一皆有二信生一。非三要有能方 T2266_.67.0536b16: 有二信起一。不レ爾信二諸惡是可斷法一。應二信不生。
T2266_.67.0536b20: 能成一。若准二此解一。其信二二善一能得二無爲一能成 T2266_.67.0536b21: レ覺者。即信二實有一信二有用一故。或信徳攝。法 T2266_.67.0536b22: 中攝故。今又解云。信二此二善一能得二涅槃一能
T2266_.67.0536b25: 依レ人辨。如二疏所明。二約レ法説。故有義云。或 T2266_.67.0536b26: 有力言即所信善。謂信四善法能得三能成二有爲 T2266_.67.0536b27: 無爲世出世果一起二希望一故。而修習之一。雖レ非二
T2266_.67.0536c01: 約レ法於レ文爲レ親
T2266_.67.0536c07: 能可レ獲。故説二希望一。理實三境可二更相生一。行 T2266_.67.0536c08: 微劣故從二勝用一説。不レ爾境同行應レ不レ遍。然 T2266_.67.0536c09: 此清淨即是信體。偏言二於レ徳起一。據レ實通二三 T2266_.67.0536c10: 境一。唯我有徳起二信樂一故
T2266_.67.0536c13: 瞋・無癡・精進・輕安・不放逸・捨・不害。如レ是諸 T2266_.67.0536c14: 法名二自性善一。問。如レ是諸法互相應義云何應 T2266_.67.0536c15: レ知。答。於二決定時一。有二信相應一。止二雜染一時。 T2266_.67.0536c16: 有三慚與レ愧顧二自他一故。善品業轉時。有二無貪・ T2266_.67.0536c17: 無瞋・無癡・精進一。世間道離欲時。有二輕安一。出 T2266_.67.0536c18: 世道離欲時。有二不放逸及捨一。攝受衆生一時。 T2266_.67.0536c19: 有二不害一。此是悲所レ攝故
T2266_.67.0536c23: 水皆澄淨上。如レ是信珠在二心池内一。心諸濁穢皆 T2266_.67.0536c24: 即除遣
T2266_.67.0536c27: 云。若令二心淨一。慚等何別。答。慚既稱レ善。何 T2266_.67.0536c28: 得レ非レ淨。然不レ似三彼淨爲二其相一。與レ信不レ同。 T2266_.67.0536c29: 由レ斯難答望レ義不レ同。故無レ有レ失
T2266_.67.0537a03: 不信者。顯二體各異一。非三以レ信令二心淨一。慚是 T2266_.67.0537a04: 不レ信。非三以レ慚令二心善一。信是無慚。諸餘廣 T2266_.67.0537a05: 略性業一同別准二此釋一知
T2266_.67.0537a08: 他拒一等不。答。論既無レ文。設復不レ能亦有二何 T2266_.67.0537a09: 過一。以二諸心所功用別一故。且如二非意一。能警二 T2266_.67.0537a10: 於他一。非レ令二所警亦能警一故。設復令二他亦崇 T2266_.67.0537a11: 拒一等亦有二何過一。以三心心所有二通局一。法性爾 T2266_.67.0537a12: 故。然非二必皆例一
T2266_.67.0537a20: 慚自相。於二過惡境一自羞爲レ縁起二崇重一者。是 T2266_.67.0537a21: 慚體故。止息惡所一慚之通業。別對治者正 T2266_.67.0537a22: 違二無慚一
T2266_.67.0537a25: 障爲レ業。第五増長慚一爲二其業一。中間三種同二 T2266_.67.0537a26: 信中三一。故彼論中同二前信一
T2266_.67.0537b02: 三同レ前。餘善之業皆有二五種一。但初後業望下 T2266_.67.0537b03: 除二自障一能自増長上。中三皆同。復不レ録レ之。准 T2266_.67.0537b04: レ前可レ解
T2266_.67.0537b07: 離。見二世間人及世間法一。訶責暴人一壓離惡 T2266_.67.0537b08: 法一故。於暴惡一而生二輕拒一。而彈レ疏云。謂自厭 T2266_.67.0537b09: レ惡此定不レ然。自厭レ惡者即是輕拒。愧之自 T2266_.67.0537b10: 性。非二世間一故。今者既顯二世間訶厭一。故前爲 T2266_.67.0537b11: レ正。詳曰。惡法違レ己得二世間名一。爲二先厭之 T2266_.67.0537b12: 後方輕拒。何理不レ得。故下文云。於レ己益損 T2266_.67.0537b13: 名二自他一故。故惡名レ他名二世間一者。而無レ有 T2266_.67.0537b14: レ失。又厭・輕拒二義不同。若不二先厭一。何乃拒
T2266_.67.0537b22: 俗有。謂不放逸・捨・及不害。所以者何。不放 T2266_.67.0537b23: 逸・捨是無貪無瞋無癡精進分故。即如レ是法。 T2266_.67.0537b24: 離二雜染一義建立爲レ捨。治二雜染一義立二不放逸一。 T2266_.67.0537b25: 不害即是無瞋分故。無二別實物一
T2266_.67.0537b28: 前有漏法中已説二其相一。遍二諸心一起復有二五 T2266_.67.0537b29: 種一。謂作意・觸・受・想・思。如三前意地已説二其 T2266_.67.0537c01: 相一。遍二善心一。起復有二十種一。謂慚・愧・無貪・無 T2266_.67.0537c02: 瞋・無癡・信・精進・不放逸・不害・捨。如レ是十法 T2266_.67.0537c03: 若定地若不定地善心皆有。定地心中更増二 T2266_.67.0537c04: 輕安一
T2266_.67.0537c07: 一時倶起一。別觀二自他一。然有二無恥觀レ自時勝一。 T2266_.67.0537c08: 説名二無慚一。復有二無恥觀他時増説爲無愧一。
T2266_.67.0537c13: 若有二慚正現前必亦有愧。非二有レ愧者必定 T2266_.67.0537c14: 有慚。是故慚法最爲二強勝一耶。答。彼據二別義一。 T2266_.67.0537c15: 受戒者隨護二他心一。望レ他起レ愧。望レ自起レ慚。以 T2266_.67.0537c16: 於二自處一羞慚之時。必亦レ顧他而生二於愧一。以二 T2266_.67.0537c17: 顧レ自増必羞他故。若於二他處一羞愧之時。未二 T2266_.67.0537c18: 必生慚。以顧自劣一故。或隨レ増説。諸違准 T2266_.67.0537c19: レ此
T2266_.67.0537c23: レ惡名レ他。損害己一故。因二前所縁一顯二自共相一。 T2266_.67.0537c24: 皆如二唯識第六卷説一
T2266_.67.0537c27: 法一能救二衆生一。一慚二愧。慚者自不レ作レ罪。 T2266_.67.0537c28: 愧者不レ教二他作一。慚者内自羞恥。愧者發 T2266_.67.0537c29: 露向レ人。慚者羞レ人。愧者羞レ天。是名二慚愧一。 T2266_.67.0538a01: 無二慚愧一者不二名爲人。名爲二畜生一。有二慚 T2266_.67.0538a02: 愧一故則能恭敬父母師長一。有二慚愧一故説
T2266_.67.0538a07: レ他無レ恥説名二無愧一。若爾此二所觀不同。云 T2266_.67.0538a08: 何倶起。不レ説二此二一時倶起一。別觀一自他一。 T2266_.67.0538a09: 然有二無恥觀レ自時勝一説名無慚。復有二無 T2266_.67.0538a10: 恥觀レ他時増一説爲二無愧一。慚愧差別翻レ此 T2266_.67.0538a11: 應レ知。謂翻二初釋一。有レ敬有レ崇。有レ所二忌難一。 T2266_.67.0538a12: 有レ所二隨屬一。説名爲レ慚。於レ罪見レ怖説名爲 T2266_.67.0538a13: レ愧
T2266_.67.0538a16: 言一。於二所造罪一。自觀無レ恥名曰二無慚一。觀レ他無 T2266_.67.0538a17: レ恥説爲二無愧一。謂異熟因當時現現故名爲 T2266_.67.0538a18: レ自。其異熟果後時方有故説爲レ他。彼義意 T2266_.67.0538a19: 言。諸造レ罪者意樂不淨。於二現罪業及苦果一 T2266_.67.0538a20: 皆無二顧眄一。由レ此已釋
T2266_.67.0538a23: 此論依二情非情總起瞋也。今謂。於二苦苦具一 T2266_.67.0538a24: 一句。此論・對法全同。顯揚中無。但擧二有情一。
T2266_.67.0538b02: 爲業
T2266_.67.0538b09: 無癡。無癡體即決擇性故。論言レ由者。顯二因 T2266_.67.0538b10: 四位所有決擇是此體一故。四位非二唯有惠故 T2266_.67.0538b11: 言レ由也。有義。無癡別有二自體一。擧二報等因果一 T2266_.67.0538b12: 顯二無癡性一故論言レ由。無癡若起。必四惠倶。 T2266_.67.0538b13: 勝品從レ劣生。劣復生二勝惠一。故擧二因果一顯二無 T2266_.67.0538b14: 癡性一。通別對除亦准前説。前三擧二通對除一 T2266_.67.0538b15: 故
T2266_.67.0538b18: レ因。纔生即得二自體一名二報。或與レ報倶。從レ依 T2266_.67.0538b19: 名レ報。聞所成惠唯縁レ教生。從レ境名レ教。思所 T2266_.67.0538b20: 成惠能生二於修一。從レ果名レ證。修惠現量證一解 T2266_.67.0538b21: 法一。故修所生惠説名爲レ智。自體爲レ名。故言二 T2266_.67.0538b22: 如次一。七十七説。聞所成惠。依止於文一。未レ善一 T2266_.67.0538b23: 意趣一。未レ能下領中受成二解脱一義上。思所成惠。且 T2266_.67.0538b24: 依二於文一。且善二意趣一。亦未レ能下領中受成二解脱一 T2266_.67.0538b25: 義上。修所成惠。今依二於文一。亦不レ依レ文。能善二意 T2266_.67.0538b26: 趣一已能領受成二解脱一義上。此顯下聞惠多縁レ教 T2266_.67.0538b27: 生。少縁二於義一。思所生惠通縁二教理一。修所生 T2266_.67.0538b28: 惠多縁二於義一。少縁中於文上。誦習經典一不レ善二意 T2266_.67.0538b29: 趣一。生得善與二聞惠一何別。明暗既異。縁義亦 T2266_.67.0538c01: 殊。聞惠縁レ文或少縁レ義。生得誦レ文全不二解 T2266_.67.0538c02: 脱義一。辨中邊説。謂書寫供養施レ他聽被讀 T2266_.67.0538c03: 受持。正開演諷誦及思修。行二十法行一者獲二 T2266_.67.0538c04: 福聚無量一。勝故無盡故。由二攝レ他不息。天親 T2266_.67.0538c05: 解言。前八聞惠。第九思。第十修惠。若誦經 T2266_.67.0538c06: 等唯生得善。應二此不能レ獲二福無量一故。非二八 T2266_.67.0538c07: 法生一。唯生得善攝。聞思修體皆性非レ惠。因 T2266_.67.0538c08: レ三所一生智體名レ惠故。今論説二聞所成等一。此 T2266_.67.0538c09: 依主或隣近釋。不レ可三但言二聞思修惠一。此中 T2266_.67.0538c10: 聞思唯散有漏。修在レ定亦通二無漏一。十地經 T2266_.67.0538c11: 説。八地菩薩能堪能思。天親釋言。聞思惠 T2266_.67.0538c12: 者。即一修惠義別説レ之。非二聞思攝一。論説。欲 T2266_.67.0538c13: 界唯有二聞思一。色界無レ思。上唯修惠。思現觀 T2266_.67.0538c14: 等皆唯有漏。若許三聞思通二無漏一者。上地應 T2266_.67.0538c15: レ有。亦非二唯教散一。便違二論説一。有義。聞思實通二 T2266_.67.0538c16: 無漏一。然一依二有漏一説二上地無一。有漏者麁。上 T2266_.67.0538c17: 地非レ有無漏者細。何非二上有一。如 無漏鼻舌 T2266_.67.0538c18: 識一。有漏上無。無漏有故。生得善法生身同地
T2266_.67.0538c22: 擇一。懈怠猶預品非二勝決擇一故。此釋二善惠無 T2266_.67.0538c23: 癡倶者一不レ爾染心應レ無二惠轉一
T2266_.67.0538c26: 耶。答。諸相隨好舌根及四根依處所攝。何等 T2266_.67.0538c27: 爲レ四。謂身根・男根・眼根・舌根。諸佛十力如 T2266_.67.0538c28: 來身中慧根所根。及具知根四無所畏五根 T2266_.67.0538c29: 所攝。及即此一如二無所畏一。不護亦爾。三種念 T2266_.67.0539a01: 住非二根所攝一。然六根所引無貪無瞋所攝。大 T2266_.67.0539a02: 悲亦彼所引無瞋無癡所攝。非二根所攝一
T2266_.67.0539a07: 言上。非下彼論自約二因果一辨上。彼論所レ明如二前疏 T2266_.67.0539a08: 引一
T2266_.67.0539a17: 於二諦者一生故。無癡或通或局。唯於二處中者一 T2266_.67.0539a18: 生故。論云。大悲非二根所攝一。是無瞋無癡所
T2266_.67.0539a21: 喜一。佛心無貪。聞レ説生レ謗。佛心無瞋。或亦信 T2266_.67.0539a22: 謗佛心二等倶無二貪瞋一故。以二信等五根及具 T2266_.67.0539a23: 知根所引無貪無瞋二善一爲レ性。無癡或通或 T2266_.67.0539a24: 局。唯於二處中者一生故。大悲乃至非二根所 T2266_.67.0539a25: 攝一者。此文即證三別境五中惠數之外別有二無 T2266_.67.0539a26: 癡一
T2266_.67.0539a29: 嗔一爲レ體。應下同二大悲一非中根所攝上
T2266_.67.0539b03: 第十四一。出二念住體一云。於二一切種一。愛恚倶煩 T2266_.67.0539b04: 惱幷習氣不二現行一具足中所有定惠等爲レ體。 T2266_.67.0539b05: 釋曰。總以二五法無貪・無嗔・大捨・定・惠一而爲
T2266_.67.0539b08: 十七説一。疏主略纂以二三善根一爲レ體。餘處於二 T2266_.67.0539b09: 果徳福智中一。以二三念住一爲二福分徳一。小乘倶
T2266_.67.0539b13: 住非二根攝。無貪嗔所攝故。會レ之云二影顯非 T2266_.67.0539b14: 實。擧下佛餘徳依二惠根一收上。顯二此念住理亦爾一
T2266_.67.0539b17: 説二惠根所攝一。此是二論影略互顯也。然二論 T2266_.67.0539b18: 既殊。何有二互顯一。演祕唯約二一論一爲レ正。此古 T2266_.67.0539b19: 鈔意
T2266_.67.0539b22: 有。餘皆實有。如二上已引一
T2266_.67.0539b29: 爲レ業
T2266_.67.0539c04: 位一言二入靜慮一。略不レ説レ餘。世間離欲得二根本 T2266_.67.0539c05: 定一斷道方圓名二滿善品一。復斷二通擁等一能獲二 T2266_.67.0539c06: 神通等一更修治名二成善品一。出世離欲准二此 T2266_.67.0539c07: 等一亦然
T2266_.67.0539c10: 名爲レ滿。非三唯聖極方得二滿名一
T2266_.67.0539c13: 云。此中勤者是何勤耶。文省略也
T2266_.67.0539c18: 不二自輕賤一爲レ體。斷二懈怠障一爲レ業。如レ前乃 T2266_.67.0539c19: 至増長精進一爲レ業。如二經説一。起精進住有勢
T2266_.67.0539c22: 成滿善品一爲レ業。謂如二經説一。有勢有勤有勇 T2266_.67.0539c23: 堅猛不レ捨二善軛一。如二其次第一應三配釋被甲心
T2266_.67.0539c26: 等五勤之差別。集論本言。心勇悍爲レ性。或 T2266_.67.0539c27: 被甲等五差別故。成唯識説。於二善惡品修斷 T2266_.67.0539c28: 事中一。勇悍爲レ性。彼善惡品勤所對境。此言二 T2266_.67.0539c29: 心勇一即勤之果。名據二一義一。理不二相違一。勇表二 T2266_.67.0540a01: 勝進一。簡二諸染法一。染法退レ善不レ可レ名レ勇。悍 T2266_.67.0540a02: 表二精純一簡二淨無記一。不レ能三悍且耐二勞倦一故。 T2266_.67.0540a03: 即顯二精進唯善性攝一。事分中八十九説。最初 T2266_.67.0540a04: 發起猛利樂欲一名二被甲一。先如二著レ甲方見賊 T2266_.67.0540a05: 故。次起二堅固勇悍方便一名二加行一。策勵其心一 T2266_.67.0540a06: 決定勇行故。次爲二證得一不二自輕蔑一亦無二怯 T2266_.67.0540a07: 懼一名二無下一。更生二勇勵一無二怯下一故。次能忍 T2266_.67.0540a08: 受寒熱等苦一。於二劣等善一不レ生二厭足一。欣求 T2266_.67.0540a09: 後後勝功徳等一名二無退一。被レ損不レ敗少獲不 T2266_.67.0540a10: レ足故。次復乃至漸入二諦觀一進二後勝道一名二無 T2266_.67.0540a11: 足一。雖二功已成一更祈二大果一。非レ爲一少得即滿心 T2266_.67.0540a12: 故。此依レ因釋。若依二佛果一樂二利他一故。二乘果 T2266_.67.0540a13: 位希二大果一故。通業滿善別除懈感。論謂如 T2266_.67.0540a14: 經説至不捨善軛。述曰。前勤差別論師立レ名。 T2266_.67.0540a15: 恐義無レ因故引レ經證。由二先因一故。甲有レ勢避 T2266_.67.0540a16: レ怨。如レ功勵行。有レ勤能入。心無二怯下一。有レ勇 T2266_.67.0540a17: 先鉾。被レ傷無レ退。堅猛更進。散果無レ足。復求二 T2266_.67.0540a18: 勝道一。軍軍増修不レ捨二善軛一。軛以軛レ午。故前 T2266_.67.0540a19: 行而不レ止。無足勤勇亦不レ捨二於善軛一。成唯 T2266_.67.0540a20: 識言。此五別者。謂初發心自分二三品一。勝進別 T2266_.67.0540a21: 故。或初發心四修別故。或資糧等五道別故。 T2266_.67.0540a22: 二乘滿位欣二大菩提一諸佛果圓常樂二利樂一。或 T2266_.67.0540a23: 二加行四道別故。無性攝レ五合以爲レ三。攝二 T2266_.67.0540a24: 此後三一合爲レ一故。論如其次第至諸句。述 T2266_.67.0540a25: 曰。以二經五句一配二論五名一。被甲心勇者。被甲 T2266_.67.0540a26: 等五即心勇故。一心勇言貫通前五一。爲二被 T2266_.67.0540a27: 甲心勇乃至無足心勇一
T2266_.67.0540b01: 下精進。四無動精進。五無喜足精進。此中最 T2266_.67.0540b02: 初當レ知發起猛利樂欲一。次隨二所欲一發起堅。 T2266_.67.0540b03: 固勇悍方便一。次爲レ證得所受諸法一不二自輕 T2266_.67.0540b04: 蔑一亦無二怯懼一。次能堪忍寒熱等苦一。後於二下 T2266_.67.0540b05: 劣一不レ生二喜足一。欣求後後轉勝轉妙諸功徳 T2266_.67.0540b06: 住一。彼由二如レ是勤精進位一。入二諦現觀一證得諸 T2266_.67.0540b07: 聖出世間慧一
T2266_.67.0540b10: 勤謂策勵。勇謂勇鋭。堅猛謂固進。不捨善 T2266_.67.0540b11: 軛謂永不レ屈及不レ止。善法立レ少染法立レ多 T2266_.67.0540b12: 者。染法曾熏時長法廣故多説レ之。善法起少 T2266_.67.0540b13: 時促法略故少説レ之。若在二佛位一。由二因廣一故 T2266_.67.0540b14: 果善無邊。欲レ令二聞者歡喜希求一。所以多説二 T2266_.67.0540b15: 善法一
T2266_.67.0540b20: 修無レ遺故。二長時修。經二三大劫阿僧企耶一 T2266_.67.0540b21: 修無レ倦故。三無間修。精勤勇猛刹那刹那修 T2266_.67.0540b22: 無レ廢故。四尊重修。恭敬所學一無レ所二顧惜一。修 T2266_.67.0540b23: 無レ慢故
T2266_.67.0540b29: 有勢句一。加行精進。謂加行時如レ所二喜樂一勤 T2266_.67.0540c01: 修加行一。即是解釋契經所説次有勤句一。無怯 T2266_.67.0540c02: 弱無退轉無喜足精進。謂隨二意樂一所作善事 T2266_.67.0540c03: 乃至安坐妙菩提座一終不二放捨一。於二自疲苦一 T2266_.67.0540c04: 心不二退屈一。名二無怯弱一。於二他逼惱一心不二移動一。 T2266_.67.0540c05: 名二無退轉一。乃至菩提於二其中間一進二修善品一 T2266_.67.0540c06: 甞無二懈廢一。名二無喜足一。如レ是三句如レ數解釋 T2266_.67.0540c07: 契經所説有二勇堅猛一於二諸善法一不レ捨レ軛句上」
T2266_.67.0540c10: 別一。何等十八。謂身任持。心住持。善法任持。 T2266_.67.0540c11: 善任持。菩提任持。悲任持。不捨有情任持。捨 T2266_.67.0540c12: 下劣心任持。無生法忍任持。善根方便任持。 T2266_.67.0540c13: 善根圓證任持。善根無盡任持。無厭倦任持。 T2266_.67.0540c14: 諸所思事成滿任持。御衆業任持。證入大地 T2266_.67.0540c15: 任持。引發佛性任持。建立佛事任持。施等
T2266_.67.0540c20: 善根無盡任持。如二其次第一屬二於被甲精進・ T2266_.67.0540c21: 加行精進・饒益有情精進一。論曰。善根無盡者。 T2266_.67.0540c22: 謂窮二生死際一作二一切有情利益安樂事一。乃 T2266_.67.0540c23: 至於二無餘涅槃界一亦不二棄捨一。由三饒益有情
T2266_.67.0540c26: 男子。各有三種一。乃至精進三種者。一者被甲 T2266_.67.0540c27: 精進。二者轉生善法加行精進。三者饒益有
T2266_.67.0541a01: 他。具二大勢力一具二大精進一有レ所二堪能一。堅 T2266_.67.0541a02: 固勇猛於二諸善法一終不レ捨レ軛。如レ是名爲二七
T2266_.67.0541a05: 依二出家品精進一。當レ知依二此二品一精進各有二 T2266_.67.0541a06: 三種一。一擐甲精進。二攝善法精進。三饒益
T2266_.67.0541a09: 根方便任持。七十八同。攝論等云。二加行精 T2266_.67.0541a10: 進。即解二經中次有勤句一。對法云。善根圓證任 T2266_.67.0541a11: 持。七十八云。轉生善法一加行精進。即與レ此 T2266_.67.0541a12: 同。名體倶寛攝論等云。無二怯弱一無二退轉一無 T2266_.67.0541a13: レ足。即經所レ説有勇堅猛不捨善軛句。世親 T2266_.67.0541a14: 攝論次第廣解稍好。對法云。饒益有情精進。 T2266_.67.0541a15: 即善根無盡任持。七十八同二對法及此處一。然 T2266_.67.0541a16: 對法及此論以二二利一爲レ廣。六度皆有二利生 T2266_.67.0541a17: 之説一。所以第三精進名二饒益生一。即初二精進 T2266_.67.0541a18: 攝二五句一盡。攝善寛故。是善根圓證任持故。 T2266_.67.0541a19: 若方便若正證皆此攝故。體寛而名狹。攝論 T2266_.67.0541a20: 但以二自利一爲二精進度一故。三精進無二利生説一。 T2266_.67.0541a21: 以レ攝二五句一。加行爲レ狹。唯攝二有勤一故。攝善精 T2266_.67.0541a22: 進解二經五句一。不レ同二對法第十二名寛一。復異二 T2266_.67.0541a23: 攝論名義倶狹一。由二此論意名義倶寛一故。利 T2266_.67.0541a24: 樂有情精進。與二對法一同。然此三勤與二四十 T2266_.67.0541a25: 二解一同。彼論初云。被甲精進勢與レ此同。餘 T2266_.67.0541a26: 名無レ別。然彼廣解。瓔珞經云。一起二大誓心一。 T2266_.67.0541a27: 二方便進趣。三勤化二衆生一。不レ能二繁述一
T2266_.67.0541b03: 名二無足一者。且依レ勝説。理實數數入二無漏觀一 T2266_.67.0541b04: 令二觀増明一。亦名二無足一。不レ爾定姓無二無足一故」
T2266_.67.0541b07: 解二前五位一。何得三所釋爲二能解耶。答。即所レ列 T2266_.67.0541b08: 五即是解二彼精進之義一故合爲レ五
T2266_.67.0541b12: 有漏諸心心所。即雜集説二二十四麁重一。二現 T2266_.67.0541b13: 行二障。三二障種子。四二障習氣。或可。現 T2266_.67.0541b14: 行通説一有漏三性心法一。種子應レ然。以二善無 T2266_.67.0541b15: 記種子麁重義稍隱一故。諸略不レ説
T2266_.67.0541b18: 一切障礙一爲レ業。除遣一切障礙一者。謂由二此
T2266_.67.0541b21: 法一。調暢者。安之果。安令二身心調和適暢一。此 T2266_.67.0541b22: 説二通業一。隨二其所應一除二諸障礙一。別作用者。對 T2266_.67.0541b23: 治惛沈一。論除遣一切至依止轉故。述曰。由二輕
T2266_.67.0541b29: 身皆行苦相麁重所レ顯故。是故修二觀行一時能
T2266_.67.0541c03: 故
T2266_.67.0541c06: 漏一。別有二總能一故假立此一
T2266_.67.0541c10: 者耶。對法論及彼鈔亦同二此疏一。對法云。有
T2266_.67.0541c14: 漏所依根。漏境界者。漏所縁法。若根若境若 T2266_.67.0541c15: 諸煩惱。皆名二有漏一。互増長故。如三成唯識第 T2266_.67.0541c16: 五卷説二有漏因義一
T2266_.67.0541c19: 斷能修善心者。通是精進三根也
T2266_.67.0541c24: レ性。餘部經中有二如レ是釋一。能守護心一名二不放 T2266_.67.0541c25: 逸一
T2266_.67.0541c28: 放一以レ勤爲レ初。何故後結無貪爲レ首
T2266_.67.0542a02: 普依持一之上上結故。無貪爲レ首
T2266_.67.0542a05: 顯レ業。前後無故。集論中但云。不レ容二雜染一。所 T2266_.67.0542a06: 依爲レ業故。此論主應二是錯一也。詳曰。若以レ令二 T2266_.67.0542a07: 心平等三種一而爲二其業一。可レ如二所責一。住既非二 T2266_.67.0542a08: 平等等三一。如何難云二以レ性爲業。又靜住即 T2266_.67.0542a09: 是不レ容レ染義。對法何殊獨責二此論一。由レ斯諸 T2266_.67.0542a10: 論文雖二少異一。義理大同。幸不レ致レ惑。又性顯 T2266_.67.0542a11: レ業。亦復何違。如二第七・八識一。思量・了別爲二性 T2266_.67.0542a12: 相一故。若云二心所無如レ是者。理亦不レ然。如二 T2266_.67.0542a13: 此論中一。忿以二憤發一而爲二其性一。對法即以二憤 T2266_.67.0542a14: 發一爲レ業。豈不二性業同憤發故二論互擧一。又 T2266_.67.0542a15: 此明レ惱。暴等爲レ性。蛆爲レ業。五蘊論云。發 T2266_.67.0542a16: 擧惡言一。尤蛆爲レ性。亦是性業二論互明。此何 T2266_.67.0542a17: 不レ許。由レ此觀レ之。論實非レ錯
T2266_.67.0542a22: 別一。所以者何。由二捨與レ心相應一。離二沈沒等不 T2266_.67.0542a23: 平等性一故。最初證得心平等性一。由二心平等一 T2266_.67.0542a24: 遠離加行一自然相續故。次復證得心正直 T2266_.67.0542a25: 性一。由二心正直一於二諸雜染一無二怯慮一故。最後
T2266_.67.0542a28: 前捨三位別一。次徴二所以一。後別釋レ之。此即初 T2266_.67.0542a29: 也。依二相續心一顯二捨行相一。非下於二一念一善捨 T2266_.67.0542b01: 不生。論所以者何。述曰。此即徴二前三位辨 T2266_.67.0542b02: レ捨之所以者何一也。論曰。捨與心至心平等 T2266_.67.0542b03: 性。述曰。此即別釋。離沈沒等者。釋二前所治 T2266_.67.0542b04: 雜染相違一。由三捨平等離二沈掉一故。最初證得 T2266_.67.0542b05: 心平等性一。唯識説三業對除掉擧一。由二捨寂靜一 T2266_.67.0542b06: 行二正別治一。此説二通障一故言二離沈一。然所等中 T2266_.67.0542b07: 亦兼二掉擧一。惛沈・掉擧通障レ捨故。論由心平 T2266_.67.0542b08: 等至心正直性。述曰。其障已除。不レ由二勉勵一。 T2266_.67.0542b09: 但順レ前轉無レ高無レ下。故心正直。論由心正 T2266_.67.0542b10: 直至無功用住性。述曰。善心相續不二虚染生一。 T2266_.67.0542b11: 任運恒時住二無功用一
T2266_.67.0542b14: 勝用義説二前後一。對法抄中三釋不レ同。初二
T2266_.67.0542b17: 住一。或前後念行相各増。由レ是雜染捨不レ容
T2266_.67.0542b20: 分別諸論一。今説下諸論明二前後別起一。今所説 T2266_.67.0542b21: 義分中前後上。然忠安・太賢不レ用二初解一。以レ違二十 T2266_.67.0542b22: 遍善義一故。今謂。唯依二此疏一。雖レ似レ違二邊善 T2266_.67.0542b23: 義一。然對法抄云二或前後念行相各増一。不レ云二 T2266_.67.0542b24: 全無一。何違二遍善之義一。太鈔並用二兩釋一。蓋爲 T2266_.67.0542b25: レ此也
T2266_.67.0542b28: 憂一。不染汚位爲二自性一故。有疏本云。對法第 T2266_.67.0542b29: 十八道支中説者誤也
T2266_.67.0542c07: 自體一故
T2266_.67.0542c10: 悲以二不害善根一爲レ體喜以二不嫉善根一爲レ體。 T2266_.67.0542c11: 捨以二無貪無瞋善根一爲レ體。皆是憐愍衆生一 T2266_.67.0542c12: 法故
T2266_.67.0542c15: 也
T2266_.67.0542c18: 害一
T2266_.67.0542c22: 能違レ害也
T2266_.67.0542c27: 義一。但取下顯二十一外心所一一義上解也。及既顯三 T2266_.67.0542c28: 善十一外更有二義別心所一。明知義同二於等一也」
T2266_.67.0543a03: 異故。故此不レ言。即彼論云。多隨二嗔恚一自在 T2266_.67.0543a04: 轉義一切一分是有諍。多隨二愛見一自在轉義 T2266_.67.0543a05: 一切一分是有愛味。多隨レ貪自在轉義一切
T2266_.67.0543a09: 一心法諸隨煩惱一之所二染汚一。彼既生起如 T2266_.67.0543a10: レ是煩惱隨煩惱纒一。堅著不レ捨
T2266_.67.0543a13: 類隣明。欣・不忿等無嗔分故。故次レ欣後明二 T2266_.67.0543a14: 不忿等一。厭・不慳等倶無貪分故。次レ厭後明二 T2266_.67.0543a15: 不慳等一。餘准可レ悟
T2266_.67.0543a18: 貪異名。二瞋異名。三癡異名。貪異名者。亦名 T2266_.67.0543a19: 爲レ喜。亦名爲レ貪。亦名爲レ顧。亦名爲レ欣。亦
T2266_.67.0543a23: 十九一。依レ嗔而立二七差別法一。亦合翻レ之。依二於 T2266_.67.0543a24: 無嗔一立二於善法一。故言レ等也。即彼論云。若煩 T2266_.67.0543a25: 惱纒能令下發起執持刀杖一鬪訟違諍上故名二 T2266_.67.0543a26: 憤發一。於二不順言一性不二堪忍一故名二惡説一。於レ罵 T2266_.67.0543a27: 反罵。於レ嗔反嗔等。名爲二不忍一。爲レ性惱レ他故 T2266_.67.0543a28: 名二抵突一。性好二譏嫌一名諀一。心懷二憎惡一。 T2266_.67.0543a29: 於二他攀縁不饒益相一起發意言一隨順隨轉 T2266_.67.0543b01: 名二恚尋思一。懷二損惱一於二他攀縁惱亂之相一起 T2266_.67.0543b02: 發意言一。餘如二前説一名二害尋思一
T2266_.67.0543b06: 匈一故名二研未一。於二所得利一不レ生二喜足一。設獲二 T2266_.67.0543b07: 他利一更求二勝利一名二以レ利求利。耽著財利一 T2266_.67.0543b08: 顯二不實徳一。欲レ令二他知一故名二惡欲一。於二大人 T2266_.67.0543b09: 所一欲レ求二廣大利養恭敬一故名二大欲一。懷二染汚 T2266_.67.0543b10: 心一顯二不實徳一。欲レ令二他知一名二自希欲一。於二自 T2266_.67.0543b11: 諸欲一深生二貪愛一名爲二耽嗜一。於二他諸欲一深生二 T2266_.67.0543b12: 貪著一名二遍耽嗜一。於二諸境界一深生二耽著一説名 T2266_.67.0543b13: 爲レ貪。於二諸惡行一深生二耽著一名二非法貪一。於二 T2266_.67.0543b14: 自父母等諸財寶一不二正受用一名爲二執著一。於二 T2266_.67.0543b15: 他委寄所有財物一規欲抵拒故名二惡貪一。於二所 T2266_.67.0543b16: 縁境一深生二繋縛一。猶如三美睡隱翳其心一名二不 T2266_.67.0543b17: 應理轉一。心懷二愛染一攀縁諸欲一。起發意言一隨 T2266_.67.0543b18: 順隨轉名二欲尋思一。心懷二染汚一攀縁親戚一起 T2266_.67.0543b19: 發意言一。餘如二前説一名二親里尋思一。心懷二染汚一 T2266_.67.0543b20: 攀縁國土一起發意言一。餘如二前説一名二國土尋 T2266_.67.0543b21: 思一。心懷二染汚一攀縁自義一推託遷近後時望 T2266_.67.0543b22: レ得發起意言一。餘如三前説一名二不死尋思一。心懷二 T2266_.67.0543b23: 染汚一攀縁自他一。若劣若勝起發意言一。餘如二 T2266_.67.0543b24: 前説一是名二輕蔑相應尋思一。心懷二染汚一攀縁 T2266_.67.0543b25: 施主一。往還家勢一起發意言一隨順隨轉。是名二 T2266_.67.0543b26: 家勢相應尋思一。問。此中言貪與二根本貪一而何 T2266_.67.0543b27: 別耶。答。彼根本貪名一不善根一。此即不レ爾。故 T2266_.67.0543b28: 有レ別也
T2266_.67.0543c02: 所翻中一。六十二云。云何爲レ憍。謂於二増上戒一 T2266_.67.0543c03: 毀犯尸羅一。由二見聞疑一他所レ擧時。遂託二餘事一 T2266_.67.0543c04: 假二他餘事一。或設二外言一而相誘引。云何爲レ詐。 T2266_.67.0543c05: 謂怖レ他故。或復於レ彼有レ所レ希故。雖レ有レ犯 T2266_.67.0543c06: レ重。而不二發露一亦不二現行一。非實意樂詐於二有 T2266_.67.0543c07: 智同梵行所一。現行親愛恭敬耎善身語二業一。 T2266_.67.0543c08: 八十九云。心懷二染汚一爲レ顯二己徳一假現二威儀一 T2266_.67.0543c09: 故名爲レ憍。心懷二染汚一爲レ顯二己徳一或現二親 T2266_.67.0543c10: 事一。或行二耎語一故名爲レ詐。問。二文何別。答。初 T2266_.67.0543c11: 約レ覆レ罪。後爲レ顯レ徳故二文別
T2266_.67.0543c14: 所依爲レ業。不敬者。謂於二師長及有徳所一而
T2266_.67.0543c17: レ敬所不レ敬。七慢三境生。一徳境。謂邪増上。 T2266_.67.0543c18: 二我境。謂我慢。三情境。謂餘四三品處生。此 T2266_.67.0543c19: 中三説境攝レ法周盡。依レ我爲レ本。及縁二師長 T2266_.67.0543c20: 即有情幷徳一故。由二不敬故。後有苦生。謂若 T2266_.67.0543c21: 有レ慢二於徳有徳一心不二謙下一。由レ此生死輪轉 T2266_.67.0543c22: 無窮受二諸苦一故。此説二通業一則障二不慢一。敬者。 T2266_.67.0543c23: 或信或捨或慚所攝。決擇分説。慢有二四種一。 T2266_.67.0543c24: 於二見有情一於下受用欲二後有一處上起。此九慢類 T2266_.67.0543c25: 於二有情一轉。我慢於下欲二後有一處上轉。餘隨二所 T2266_.67.0543c26: 應一
T2266_.67.0543c29: 作意上故。即於二所知事一唯用二分別異覺一爲レ體」
T2266_.67.0544a03: 疑略由二五相差別一建立。謂於二他世・作用・用 T2266_.67.0544a04: 果・諸諦・寶中一心懷二猶豫一
T2266_.67.0544a07: 治散亂一故。正定攝故。散亂設別有レ體以二性 T2266_.67.0544a08: 相翻一亦是也。餘不正知等二准レ此解。論正 T2266_.67.0544a09: 見正知倶善惠攝者。此翻二根本煩惱中染見一 T2266_.67.0544a10: 立爲二生見一。翻二隨煩惱中不正知一立爲二正知一。 T2266_.67.0544a11: 以下此二種倶用二別境中善惠一爲性。對治故 T2266_.67.0544a12: 者。以二善惠性對治一故。故對治不正知及染 T2266_.67.0544a13: 見等一
T2266_.67.0544a16: 念一立爲二正念一。即別境中正念所レ攝。然忘念 T2266_.67.0544a17: 縱是別境念分或是癡分。皆翻入二正念一。故云二 T2266_.67.0544a18: 亦爾一。意云。設翻二忘念癡分一者應レ令レ入レ善。然 T2266_.67.0544a19: 以レ有二別境分一故。謂別境通二三性一故。但翻入二 T2266_.67.0544a20: 別境中善念一攝也。不レ入二善十一中一。亦用二別 T2266_.67.0544a21: 境中念分一者不レ説自成
T2266_.67.0544a24: 以善中不レ説
T2266_.67.0544a27: 三由下是別境分通二三性一攝上入二別境一。所以論 T2266_.67.0544a28: 不二説爲善也。然疏本作二唯字一恐錯。更推二餘 T2266_.67.0544a29: 本一。有云。然此唯説是癡分者所以不説者。謂 T2266_.67.0544b01: 此文但翻二忘念不正知等一。不レ翻二欲解一者。以三 T2266_.67.0544b02: 唯説二忘念等是癡分一故。所以不レ説。別境分 T2266_.67.0544b03: 者亦説二欲解一也
T2266_.67.0544b06: 不レ同。然行相相翻者。以下捨性非中是翻二掉擧一 T2266_.67.0544b07: 治上。但以下行相與二掉擧一相違上故。説二行相相翻一。 T2266_.67.0544b08: 以二行相高下正相違一故。言二得通治一者。以二掉 T2266_.67.0544b09: 擧是貪癡分一故。捨通對治貪癡分等一。又對 T2266_.67.0544b10: 治貪癡等一。亦可レ言二性對治一。以二捨是無貪癡 T2266_.67.0544b11: 分一故。又然得通治者。有云。掉擧亦得三名爲二 T2266_.67.0544b12: 通對治一也。以下擧依二貪癡上一立上。今善惠通能 T2266_.67.0544b13: 對治故。説下掉擧亦如二貪等一是通治上也。是故 T2266_.67.0544b14: 論云二斷彼必由通別對治通唯善惠別即三 T2266_.67.0544b15: 根一。或説二性對治一者。如三不忘正翻二忘念等一也。 T2266_.67.0544b16: 但翻二癡分一者。若別境念分者。不二翻入善。餘 T2266_.67.0544b17: 者准知。或有二行相・體性皆相翻一者。以三不忘 T2266_.67.0544b18: 性治二忘念一。然行相亦與二念行相一相對治也。 T2266_.67.0544b19: 餘准知
T2266_.67.0544b22: 六。於レ中十一翻入二其善一。疏文倒也。應レ云下
T2266_.67.0544b25: 云下合二根本一等上
T2266_.67.0544b28: 何立レ之一。答。前云レ無レ用。無二彼四外別體之用一。 T2266_.67.0544b29: 今云レ有レ用。有二彼同體差別之用一。問。雖二用有 T2266_.67.0544c01: 別。體相還同。如何別立。答。相之與レ用隨有二 T2266_.67.0544c02: 一別一。即立二善中一。非二相用二全別方立一
T2266_.67.0544c05: 者。謂信慚等八。別立爲レ善。然行捨等三雖 T2266_.67.0544c06: レ無二是別體一。有二勝業用一。亦別立レ之。故信等十 T2266_.67.0544c07: 一相用別。故立爲二善心所一。其不忿恨等無二別 T2266_.67.0544c08: 相用一。故不二別立一。問。此中既言三相用別故別 T2266_.67.0544c09: 立二善心所一者。何因前立説下不放逸無二別相 T2266_.67.0544c10: 用一同依二四法一立中不放逸上。 解云。不レ違。前據 T2266_.67.0544c11: レ無二別體之相用一。此依二體用倶別及同體用 T2266_.67.0544c12: 殊一。故不二乖反一
T2266_.67.0544c17: 有二斯釋一
T2266_.67.0544c20: レ體。然勝因之悲者。意顯二此悲是勝法之因一
T2266_.67.0544c24: 者。先須下以二悲救一然後令證二無上乘一也。又 T2266_.67.0544c25: 障二無上乘勝因悲一故者。謂諸菩提求二無上 T2266_.67.0544c26: 乘一。必用二悲願一攝二他有情一。若無二不害一。悲願 T2266_.67.0544c27: 難レ有。今菩薩有レ悲。明有二不害一。故説三不害與 T2266_.67.0544c28: レ悲爲二勝因一也。言二與餘亦因一者。恐亦字錯。是
T2266_.67.0545a02: レ錯以レ釋二論雖亦然之語一故
T2266_.67.0545a05: 隨二加行一相從而説。亦有二不害一。或可。生得善 T2266_.67.0545a06: 位亦有二不害一。亦有二劣行悲愍一。故既有二微劣 T2266_.67.0545a07: 悲心一。故知得レ有二不害一。故云二隨此而説一
T2266_.67.0545a10: 望二三性中一。唯善悲レ餘。故云二善少分故一。善中 T2266_.67.0545a11: 不レ説二失念等三一
T2266_.67.0545a14: 十一一。餘之十五何故不レ翻。答。西明釋云。所 T2266_.67.0545a15: 以不翻者。一爲レ不三定屬二一善一故。二爲下或 T2266_.67.0545a16: 屬二純淨善一。或入中雜類善上。今謂不レ爾。且忿恨 T2266_.67.0545a17: 等定屬二無嗔一。入二純淨善一非レ在二雜類一。但應レ如 T2266_.67.0545a18: レ論。一相用有レ別。二遍二六識一。三障二勝因一。以下 T2266_.67.0545a19: 彼忿等無二別相用一。不レ遍二六識一。非障二勝因一 T2266_.67.0545a20: 故。不三別翻立爲二善數一。如レ不放逸一。對治放逸一。 T2266_.67.0545a21: 由二不放逸一成滿一切世出世善一。防レ惡修レ善。 T2266_.67.0545a22: 以二此勝一故差別立レ之。餘不レ立者。應二准レ此
T2266_.67.0545a27: 是小煩惱類。亦是少分染心相應。各別頭起。 T2266_.67.0545a28: 唯修所斷。在二意識地一。唯無明相應。又此忿等 T2266_.67.0545a29: 大乘中説謂二嗔分等一。故是假法。此宗皆是實 T2266_.67.0545b01: 有性。故正理論云。如二前所説一。一切心所應 T2266_.67.0545b02: レ知其性皆是實有。所以者何。非一品類所縁 T2266_.67.0545b03: 義中。種種行相倶時起故。一體同時。如二所縁 T2266_.67.0545b04: 義一。差別行相無レ容レ有故。然由三餘法所二制伏一 T2266_.67.0545b05: 故。見二其相續變異而起一。現見清油垢水風等 T2266_.67.0545b06: 勢力制持。燈相續中便有二明昧聲動等一故
T2266_.67.0545b09: 亦雖レ通二無漏一而爲二道諦一。勝解定惠雖レ通二 T2266_.67.0545b10: 三性一。而立二五分法身一。一種五根。三是通攝。 T2266_.67.0545b11: 二是善地。如レ是等類法性難レ知。心所相翻義 T2266_.67.0545b12: 且如レ是古來相傳廢立。依二此論一有二四十六
T2266_.67.0545b15: 經論一。心所多少難レ爲二一準一。多少不定。若總 T2266_.67.0545b16: 搜括相對廢立。便成二雜亂一。只依二此論顯相一 T2266_.67.0545b17: 廢立。總有二四十六種一。謂大地法十至二不定 T2266_.67.0545b18: 有八。於二四十六中一。如二大地法十・尋・伺・睡 T2266_.67.0545b19: 眠・惡作一。以下通二三性一或通中二性上故。此十四 T2266_.67.0545b20: 不二別翻名。餘三十二中總有二二類一。一淨品 T2266_.67.0545b21: 有レ十。謂信等。二染品有二二十二一。謂大煩惱 T2266_.67.0545b22: 地法六・大不善地法二・小煩惱地法十・及貪・ T2266_.67.0545b23: 嗔・慢・疑。若於二染中一通二五斷一遍二六識一者。即 T2266_.67.0545b24: 正翻入二淨中一。若不レ通二五斷一不レ遍二六識一者。 T2266_.67.0545b25: 但可二傍翻一非二正翻一也。言二通五斷遍六識正 T2266_.67.0545b26: 翻一者。總有二十法一。謂大煩惱地法六・大不善 T2266_.67.0545b27: 地法二・及與貪・瞋。大煩惱地法六中。翻レ癡 T2266_.67.0545b28: 爲二無癡一。無癡即是大地法惠故。於二善地中一 T2266_.67.0545b29: 不立二無癡一。翻二放逸一爲二不放逸一。翻二懈怠一爲二 T2266_.67.0545c01: 精進一。翻レ害爲二不害一。翻二不信一爲レ信。翻二惛沈一 T2266_.67.0545c02: 爲二輕安一。翻二掉擧一爲レ捨。不善地法二中。翻二無 T2266_.67.0545c03: 慚一爲レ慚。翻二無愧一爲レ愧。於二不定中一。翻レ貪爲二 T2266_.67.0545c04: 無貪一。翻レ瞋爲二無瞋一。於二小惑中一。害雖下不レ通二 T2266_.67.0545c05: 五斷一非遍二六識一而別翻者。以二過重一故。惱 T2266_.67.0545c06: 亂菩薩一障レ趣二菩提一。菩薩將レ證二無上菩提一。仍 T2266_.67.0545c07: 起二欲恚害覺一。由二斯過重一所以別翻。餘小惑 T2266_.67.0545c08: 九及與慢疑。二義不レ具。但可二傍翻一也。謂餘 T2266_.67.0545c09: 小及九及疑。非レ通二五斷一非レ遍二六識一。慢雖 T2266_.67.0545c10: レ通二五斷一而不レ遍二六識一。故不レ翻也。此十一 T2266_.67.0545c11: 種但可二傍翻一者。於レ中有レ二。一約二等流門一 T2266_.67.0545c12: 翻。二約二行相相似門一翻。言二約等流翻一者。謂 T2266_.67.0545c13: 是本惑等流果故。忿恨嫉是瞋等流。翻入二無 T2266_.67.0545c14: 瞋一。惱是見取等流。翻二見取一名二正見一。正見即 T2266_.67.0545c15: 是大地法中惠數。所以善中不二別立一也。覆 T2266_.67.0545c16: 或是貪等流。翻入二無貪一。或是癡等流。翻入二 T2266_.67.0545c17: 無癡一。無癡是惠故。善中不二別立一也。慳・誑・憍 T2266_.67.0545c18: 是貪等流。翻入二無貪一。諂是諸見等流。翻二五 T2266_.67.0545c19: 見一爲二正見一。正見還是惠數故。善中不レ立。約二 T2266_.67.0545c20: 等流門一但翻得レ九。慢・疑本惑。非レ是等流一。故 T2266_.67.0545c21: 此二種不二別翻一也。害雖二是瞋等流一。過重別 T2266_.67.0545c22: 翻也。已如二前釋一。言二約行相相似翻一者。如二忿 T2266_.67.0545c23: 恨嫉惱一。總與レ瞋行相相似。翻入二無瞋一。覆若 T2266_.67.0545c24: 貪等流。與レ貪行相相似。翻入二無貪一。若是癡 T2266_.67.0545c25: 等流。與レ癡行相相似。翻入二無癡一。即惠攝也。 T2266_.67.0545c26: 慳・誑二種與レ貪行相相似。翻入二無貪一。諂謂 T2266_.67.0545c27: 諂曲。翻レ曲即爲二正直一。正直是捨。故品類足 T2266_.67.0545c28: 第二云。身正心正直。憍之與レ慢。憍自慠逸。 T2266_.67.0545c29: 慢凌二蔑他一不レ敬二師長一。若不二憍慢一心便恭敬。 T2266_.67.0546a01: 敬即是慚。翻入二慚中一。疑謂猶豫不決行相。若 T2266_.67.0546a02: 能正決即是智惠。翻入二惠中一。害雖レ似レ瞋。過 T2266_.67.0546a03: 重別翻也。已如二前釋一
T2266_.67.0546a06: 故。又解。理通説二多問體一速情事局隨レ相
T2266_.67.0546a09: 猶二無明一故。於二物道理一不レ能二解了一。即名爲 T2266_.67.0546a10: レ障。障二於理一故即煩惱障收。心體既局。横生二 T2266_.67.0546a11: 異計一有二多染生一。由二斯異計一煩惱遂有二多少
T2266_.67.0546a15: 予聽渉多矣。至二於經論一一遍入レ神。今聽二律 T2266_.67.0546a16: 部一逾増逾暗。豈非下理可二虚求一事難中通會上乎。 T2266_.67.0546a17: 今謂。理能統攝。以二融通一故。一得百得可二以 T2266_.67.0546a18: 虚求一。事數派。流以二隔礙一故。千差萬別宜レ難二 T2266_.67.0546a19: 通會一。諸樂學律論一者類例思レ之
T2266_.67.0546a22: 上已引二六十二文一。況説二染法一廣二於六十四一。 T2266_.67.0546a23: 恐四字寫誤
T2266_.67.0546a28: 捨等依二他四法上一立上。 捨等是假。縱所依唯 T2266_.67.0546a29: 通二善性一。如二無癡見一體是惠。仍是實有者。應 T2266_.67.0546b01: 不レ通レ善性一。答。無癡雖レ實。然通二善性一。不レ同下 T2266_.67.0546b02: 捨等體唯四法無二別捨等一所以唯善上。今無癡 T2266_.67.0546b03: 雖二聞惠爲體。仍別有レ體通二善性一。如二五見 T2266_.67.0546b04: 等一
T2266_.67.0546b07: 如二無癡用レ惠爲レ體等一。故言二亦爾一
T2266_.67.0546b10: 不レ起慚愧不レ並。要須二互起一。或可。未決時而 T2266_.67.0546b11: 倶是善淨信不レ生。何妨レ不レ生。何妨三慚愧於 T2266_.67.0546b12: レ中與得二互起一
T2266_.67.0546b15: 行伏レ惑斷。即離二當地煩惱一名爲二離欲一。許三世 T2266_.67.0546b16: 道中而有二輕安一所以知耶。以下能斷二麁重一是 T2266_.67.0546b17: 輕安用上故
T2266_.67.0546b20: 時。不害功能不レ起。所以須レ除以レ非三悲愍有 T2266_.67.0546b21: 情一故。問。何此師無漏位時無二輕安一耶。答。有 T2266_.67.0546b22: 漏有二麁重一。所以須二輕安除一。無漏無二麁重一。何 T2266_.67.0546b23: 須レ立二輕安一。本立二輕安一爲レ除二麁重一。既無二止 T2266_.67.0546b24: 息一故無二輕安一。此師意也
T2266_.67.0546b27: 幾法極多幾倶。答。如二疏具明一。有義。於二無漏位一 T2266_.67.0546b28: 容二九倶起一。輕安有漏。慚愧起レ一無二第二一故。 T2266_.67.0546b29: 有漏定心容二八倶起一。除二捨・不逸・慚愧隨一一。 T2266_.67.0546c01: 散善容レ七。前八之中除二輕安一故。詳曰。此望二 T2266_.67.0546c02: 疏談一隨顯二少差一。義無レ越也。而疏意去。由下此 T2266_.67.0546c03: 師引二六位一爲證。恐惑者云三此師許二彼決定 T2266_.67.0546c04: 等位但一信等一。故云二此師而皆許倶也。即 T2266_.67.0546c05: 顯丙六位一一容下與二餘所等一並上名乙皆許甲也。非 T2266_.67.0546c06: レ説二十一倶起名皆。九・八・七倶理准可レ悉故 T2266_.67.0546c07: 不二縷言一。故亦無レ咎。有云。疏主許二十一倶一。此 T2266_.67.0546c08: 乖二本旨一。豈可下疏主不レ解二前師慚等不並言中 T2266_.67.0546c09: 十一倶上
T2266_.67.0546c12: 定時。二止息時。三作業時。四世間清淨時。五 T2266_.67.0546c13: 出世清淨時。六攝受衆生時。問。何等爲二自 T2266_.67.0546c14: 性一。答。謂信・慚・愧・無貪・無瞋・無癡・精進・輕 T2266_.67.0546c15: 安・不放逸・不害。如レ是諸法名二自性善一。問。如 T2266_.67.0546c16: レ是諸法互相應義云何應レ知。答。於二決定時一 T2266_.67.0546c17: 有二信相應一。止二息雜染一時有二慚與愧。顧二自・ T2266_.67.0546c18: 他一故。善品業轉時有二無貪無瞋無癡精進一。世 T2266_.67.0546c19: 間道離欲時有二輕安一。出世道離欲時有二不放 T2266_.67.0546c20: 逸及捨一。攝多衆生一時有二不害一。此是悲所攝 T2266_.67.0546c21: 故
T2266_.67.0546c24: 起二善心一不三深心細防止染一者。即無二彼慚愧 T2266_.67.0546c25: 起一。以レ顧二自他一故
T2266_.67.0546c28: 者。據二決定得レ起時一説。不レ遮三餘時皆得二相 T2266_.67.0546c29: 應一。或三四等位若倶時。餘善心所皆得二相應一。 T2266_.67.0547a01: 但可レ有二容レ起者一稱レ皆。非レ謂三慚愧等亦得二 T2266_.67.0547a02: 倶起一也。有云。餘時皆得二相應一者。則除二六位一 T2266_.67.0547a03: 外餘有二善心一時。不レ妨二信等一故云二皆得相應一。 T2266_.67.0547a04: 然則不定。六位者據二決定一説
T2266_.67.0547a07: 法起既不レ倶。何故六位合居二一處一。故此答 T2266_.67.0547a08: 生
T2266_.67.0547a11: 解二慚愧亦相應一。但顧レ自時慚増。顧レ他時愧 T2266_.67.0547a12: 増。據レ實容レ得レ倶。但非二一切時倶一。後師但破下 T2266_.67.0547a13: 不二倶起一時上
T2266_.67.0547a16: 雖レ非二無漏一。引名二無漏一也。此輕安覺支所引 T2266_.67.0547a17: 與二無漏一引倶故通二無漏一。誰言レ不レ通耶。疏如 T2266_.67.0547a18: 苦根無漏等者。如二後得無漏智所レ引五識中 T2266_.67.0547a19: 身精進等一。此苦根雖レ非二無漏一。從二無漏一引生。 T2266_.67.0547a20: 亦名二無漏一。此應レ爾故。若爾以前竝是牒レ計。 T2266_.67.0547a21: 以下難也。若爾佛既無二有漏一。應レ無二輕安覺 T2266_.67.0547a22: 支一。又輕安不レ通二無漏一。違二比量一故。如レ前」
T2266_.67.0547a25: 合二四法一故。如下攝二有情一時上。又如下大悲既具二 T2266_.67.0547a26: 四法一得有二不害一。此位亦具二四法一。如何無二不
T2266_.67.0547b02: 心中更増二輕安一
T2266_.67.0547b05: 五十六云。謂輕安倶三摩地及彼眷屬。幷彼 T2266_.67.0547b06: 果法所不攝義。是欲界繋。既云三輕安所不攝 T2266_.67.0547b07: 故方名二欲界一。云何言二欲得有二輕安一。答如二疏 T2266_.67.0547b08: 明一
T2266_.67.0547b11: 一切時一非二一切一耶。答。謂信等。不害爲二後 T2266_.67.0547b12: 邊一
T2266_.67.0547b15: 三摩地及彼眷屬。幷彼果法所レ不レ攝義。是欲 T2266_.67.0547b16: 界繋。既云二輕安所不レ攝。故方名二欲界一。云何
T2266_.67.0547b19: 五識身。或有下闕二輕安一故名中不定地上。謂在二欲 T2266_.67.0547b20: 界一諸心心法。或有下未二發趣一故名中不定地上。謂 T2266_.67.0547b21: 受欲者。或有三散亂故名二不定地一。謂始業者雖 T2266_.67.0547b22: レ修二習定一。而於二五欲一其心流故流散。或有三太 T2266_.67.0547b23: 聚故名二不定地一。謂始業者於二内境界一略聚二 T2266_.67.0547b24: 其心一便生二沈沒一。或未レ得故名二不定地一。謂即
T2266_.67.0547b28: 界繋
T2266_.67.0547c02: レ長。雖二三地有一而不レ遍者故説爲レ短。即如三輕 T2266_.67.0547c03: 安初尋伺地而不二遍有一故名爲レ短
T2266_.67.0547c06: 安一外所餘十法皆同無二異師釋一
T2266_.67.0547c09: 第五門一。此處且説二正義一。非レ謂三彼中無二不正 T2266_.67.0547c10: 義一也。此即第六識相應門也
T2266_.67.0547c13: 事智倶通證二因果一
T2266_.67.0547c16: 事智倶一也。此意説云。識自體在レ果有二輕安一 T2266_.67.0547c17: 也。即總破二前師因果二位竝皆無一也。非レ説二 T2266_.67.0547c18: 前師在レ果許有二輕安一。應作二此解一故。論云二 T2266_.67.0547c19: 定所引善等一。破二因位五無一成事智倶等破二果 T2266_.67.0547c20: 位五無
T2266_.67.0547c23: 者。明二其第二成事智因一以下。正義許二成事智
T2266_.67.0547c26: 地即有二成所作智一。是不正義也。即指二前第一 T2266_.67.0547c27: 解一。然第二解因雖レ無二成事智一。謂有後得所引 T2266_.67.0547c28: 五識得レ有二輕安一。若有漏定引五識即無二輕 T2266_.67.0547c29: 安一以有故
T2266_.67.0548a07: 有中輕安上者。即違下前論中第二師云二有義輕 T2266_.67.0548a08: 安唯在定有等一文上也。彼師許三欲界無二輕安一。 T2266_.67.0548a09: 今言下因地得二成事智一有中輕安上者。即是欲界 T2266_.67.0548a10: 有二輕安一。以二鼻舌唯於欲界繋一故。故違二前 T2266_.67.0548a11: 師一
T2266_.67.0548a14: 此釋二前若作此解難一幷會也。如四第二師説三 T2266_.67.0548a15: 欲無二輕安一者。據二諸異生凡聖下意一而説也。 T2266_.67.0548a16: 問。五識由二他引一許レ倶二下輕安一。定心引意下 T2266_.67.0548a17: 意下輕安有。答。不レ然。五識許二定倶他引一可 T2266_.67.0548a18: レ有レ定。意既無二二竝一。下散意定無
T2266_.67.0548a23: 欲界無二輕安一者。且對二前第一説一説。非レ爲レ盡 T2266_.67.0548a24: レ理。據レ實欲界菩薩後得智所レ引五識得レ有二 T2266_.67.0548a25: 輕安一也
T2266_.67.0548a28: 無二輕安一故。問。今此一段論文有二三解別一。於二
T2266_.67.0548b02: 有二輕安一。意談二三識一。輕安在レ色。鼻舌唯欲。故 T2266_.67.0548b03: 但三識。言總意別。故不レ違レ前。問。三解何正。 T2266_.67.0548b04: 答。而有斷云。第三爲レ正。初説違レ文。果位唯 T2266_.67.0548b05: 善。自他共許。何煩更説二定所引言一。第二違 T2266_.67.0548b06: レ理。前言二欲界無有二輕安一。今復成レ有故違レ理 T2266_.67.0548b07: 也。有義釋云。三皆無レ違。初標レ宗故。未レ論二因 T2266_.67.0548b08: 果一故説二善言一。大地菩薩生二欲界中一。無漏引 T2266_.67.0548b09: 生亦無レ有レ失會二前文一者。如二疏具明一。詳曰。第 T2266_.67.0548b10: 二釋中定所引善有レ因可レ然。成所作智不二
T2266_.67.0548b15: 識有二苦受一。如二苦レ身精進等一。如下捨二身肉一救中 T2266_.67.0548b16: 衆生上等。即五識應レ無二輕安一。答。五識中苦倶 T2266_.67.0548b17: 雖レ無。與二捨樂一倶受者五識有二輕安一也。即除二 T2266_.67.0548b18: 苦受一外餘樂捨受等後得引者有二輕安一也」
T2266_.67.0548b23: 輕安一。言二即通果一指二有レ之心一
T2266_.67.0548b26: 非二善正一。有二相例失一
T2266_.67.0548b29: 而有二二義一。一五總不下與二輕安一倶上也。由レ有 T2266_.67.0548c01: レ苦故。二倶二苦受相應不レ倶。非二餘捨樂不 T2266_.67.0548c02: 容レ倶也。前釋善也。故疏下云。然實菩薩至二 T2266_.67.0548c03: 但除苦受一。若准二後一解。以顯二菩薩五得有訖。
T2266_.67.0548c06: 名二無漏一所以上也。我通二外難一。難云。苦根既名二 T2266_.67.0548c07: 無漏一。何得レ名二輕安一耶。即逐レ前起レ難。此文正 T2266_.67.0548c08: 答二前難一。我但言レ通二無漏一。不レ言二輕安倶一故。 T2266_.67.0548c09: 據レ實五識後得智引。除二苦受一外餘受得二輕 T2266_.67.0548c10: 安倶一故。以三苦受無二滋潤一故無二輕安一也。上界 T2266_.67.0548c11: 三識倶。下界五識倶也。言二苦根無漏一者。由二
T2266_.67.0548c16: 安豈有一者。引レ例質也。意云。若無二所治一不 T2266_.67.0548c17: レ許レ有二能治一者。如三欲界有二惛沈一。豈有二能治 T2266_.67.0548c18: 輕安一耶
T2266_.67.0548c27: レ同二分別煩惱一。故非二見斷一
T2266_.67.0549a01: 分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一 T2266_.67.0549a02: 分非所斷。即十四中六及餘六餘二非所斷。 T2266_.67.0549a03: 此中有色諸根見修所斷爲レ義。無色諸根三
T2266_.67.0549a06: 伽五十七文一爲レ證。意證三善十一通通二修所 T2266_.67.0549a07: 斷一。言二一分見所斷一。約二分別煩惱見道斷一。其 T2266_.67.0549a08: 黄門身等當必不生。能招煩惱既除。所招果 T2266_.67.0549a09: 必不レ起。名二見斷一也。所レ言善法修所斷者。體 T2266_.67.0549a10: 是有漏。障二無漏果一故
T2266_.67.0549a13: 論文一也。五受及意通レ見除故。爲二前六一者。望二 T2266_.67.0549a14: 修道一爲二前六一也。信等五及未知當知根通二不 T2266_.67.0549a15: 斷修斷一。將爲二後六一對二見道一名レ後也。其已知 T2266_.67.0549a16: 具知根唯非所斷。問。前云二十二一分修所斷。 T2266_.67.0549a17: 一分非所斷一。何故但言二二無漏根唯非所斷一。 T2266_.67.0549a18: 不レ言レ餘者。答。且擧二全無漏一爲レ論。其實信等 T2266_.67.0549a19: 六根是無漏者亦通二不斷一。是修斷者不レ説自 T2266_.67.0549a20: 成。問。如二五受及意六根一六通二修斷非斷一。何 T2266_.67.0549a21: 故總不レ説耶。答。今擧二唯善後六一爲レ論。意證三 T2266_.67.0549a22: 信等十一善根通二非斷一。所以不レ説二受等根一 T2266_.67.0549a23: 也。以三受等根因中通二三性一故。不レ同二此於信 T2266_.67.0549a24: 等一。所以不レ釋。若在二無漏一通二不斷一故
T2266_.67.0549a28: 果多由二分別煩惱業一招感。入二見道一時便・能 T2266_.67.0549a29: 永斷。何妨二善業亦見道斷一耶。有云。對法説下 T2266_.67.0549b01: 一切往二惡趣一業果皆見斷上者。意取下往二惡趣一 T2266_.67.0549b02: 別報善業及果上爲レ問也
T2266_.67.0549b06: 所斷一。由レ此傳釋。諸三惡趣別報善法。此業及 T2266_.67.0549b07: 果是見所斷。前染汚法所發諸業及所得果。 T2266_.67.0549b08: 若色若心見所斷發所得果者此見所斷。修 T2266_.67.0549b09: 所斷發及所得果皆修所斷。如二對法第四等 T2266_.67.0549b10: 説一。諸非所斷略有二二例一。一非縛。謂諸無漏 T2266_.67.0549b11: 有爲無爲。對法第四説。唯諸無漏非所斷攝。 T2266_.67.0549b12: 二已畢竟斷。名二非所斷一。六十六説。無學身中
T2266_.67.0549b15: 修斷一。二離縛斷。此有二二種一。一離縛斷。謂斷二 T2266_.67.0549b16: 縁彼雜彼煩惱一。六十六説。善無記法唯修所 T2266_.67.0549b17: 斷。二不生斷。此有二二種一。一因滅果不生。謂 T2266_.67.0549b18: 三惡趣果見道所斷。二果喪因不レ生。謂諸善 T2266_.67.0549b19: 法見道所斷。五十三説。於二見道中一無想異 T2266_.67.0549b20: 熟能得二畢竟非擇滅性一。故因亦斷。如レ是類 T2266_.67.0549b21: 也。諸非所斷二類如二前出體中説一。此即第二 T2266_.67.0549b22: 辨二所斷義一。如二唯識縁生中釋一。其惡趣果斷二 T2266_.67.0549b23: 種。一云。體亦隨無。見道障故。論云二無記修 T2266_.67.0549b24: 所斷一者。據二餘無記雜縁縛一説。一云。唯斷二業 T2266_.67.0549b25: 有一。無記不レ除。不レ能レ生二異熟一。云何釋二異熟
T2266_.67.0549b29: レ聖名斷。定非二見斷一。不レ爾修道煩惱發レ業亦 T2266_.67.0549c01: 招二惡趣別報苦果一。果雖二見斷一。修道煩惱豈見 T2266_.67.0549c02: 斷レ耶。既能縛在三但約二見斷一。不生名レ斷。非レ約 T2266_.67.0549c03: レ斷縛。不レ障レ見故。以レ此證知善非二見斷一。問。 T2266_.67.0549c04: 此引二五十七二十二根三斷之文一。若非三縁縛 T2266_.67.0549c05: 名爲二見斷一。七色命根何名二見斷一。斷有二幾種一。 T2266_.67.0549c06: 答。斷有二四種一。一自性斷。二相應斷。三縁縛 T2266_.67.0549c07: 斷。四不生斷。言二自性斷一者。謂本隨惑。性是 T2266_.67.0549c08: 染故。及不善業。業雖二是思一。如似五見一非二相 T2266_.67.0549c09: 應斷一。相應斷者。有漏八識五遍行全別境不 T2266_.67.0549c10: 定二各少分。自性非レ染。由二與レ惑倶一。斷二相應一 T2266_.67.0549c11: 時心等解脱。故五十四云。又復諸識自性非 T2266_.67.0549c12: レ染。涅槃經亦云。斷二相應貪等一名二心解脱一。又 T2266_.67.0549c13: 五十九云。從二彼相應及所縁一故煩惱可レ斷。 T2266_.67.0549c14: 然所縁斷或不生斷攝。以レ無レ境故。或即不 T2266_.67.0549c15: 生。又由二相應煩惱斷一故。不二爲レ境縛一名二所縁 T2266_.67.0549c16: 斷一。故彼云。相應斷已不二復縁境。故從二所縁一 T2266_.67.0549c17: 亦説名レ斷。縁縛斷者。一切有漏不染汚法。不 T2266_.67.0549c18: 生斷者。惡趣異熟無想定等。第八卷中更當二 T2266_.67.0549c19: 分別一。問。此前説レ斷依二何斷一説。答。依二不生及 T2266_.67.0549c20: 縁縛斷一。十四一分見所斷。據二不生一説。或通二 T2266_.67.0549c21: 相應斷一。與二見或一倶故説二見斷一。然不レ盡レ理。 T2266_.67.0549c22: 有二非斷一故。一分修斷據二縁縛一説。十二一分 T2266_.67.0549c23: 修所斷。一向約二縁縛斷一。八十七文又説二四 T2266_.67.0549c24: 斷一。少同二於此一。故説二一分修斷一。以三信等五・未 T2266_.67.0549c25: 知當知通二漏無漏一。無漏之者即非二所斷一。憂・ T2266_.67.0549c26: 苦二受性非二無漏一。以下引二無漏一及無漏引上説 T2266_.67.0549c27: 爲二非斷一。實非二無漏一。問。若爾意・喜・樂・捨亦 T2266_.67.0549c28: 通二無漏一。何唯説レ斷。無想定等准二第八説一亦 T2266_.67.0549c29: 通二見斷一。此何不レ説。答二此後問一疏中解訖。釋二 T2266_.67.0550a01: 前難一者。意喜・樂・捨無漏之者實通二非斷一。以二 T2266_.67.0550a02: 意及捨八識通説一。非二皆無漏一。且據レ全説。問。 T2266_.67.0550a03: 在一二乘身一無漏非レ全。若在二佛身一。七色根除 T2266_.67.0550a04: レ女。五受除二憂苦一。三無漏除レ二。皆通二無漏一。何 T2266_.67.0550a05: 故非レ全不レ説二非斷一。答。據二三乘通一。若約二大 T2266_.67.0550a06: 乘一得レ通二非斷一。問。諸有漏法非二性染一者。在二 T2266_.67.0550a07: 二乘身一無二能縁惑一説爲二修斷一。然法猶在。若 T2266_.67.0550a08: 佛身中總滅。不レ有二是何斷攝一。答。不生斷攝。 T2266_.67.0550a09: 問。何以得レ知。答。集論中説二無學後蘊無レ種 T2266_.67.0550a10: 已生一。准レ此因無果不生故。問。如二八難身等 T2266_.67.0550a11: 所レ起信等一。入二見道一已彼身不レ受。信等起不。 T2266_.67.0550a12: 若不レ起者。是何斷收。若許レ起者。無二所依身一。 T2266_.67.0550a13: 如何得レ起。答二解。一云。不レ起。不生斷攝。所 T2266_.67.0550a14: 依無故。一云。得レ起。依二現身一故。然應二分別一。 T2266_.67.0550a15: 生得者不レ生。無二雜亂一故。方便者起。許二雜亂一 T2266_.67.0550a16: 故。界繋定故。身不定故。或容二生得一。界雖レ無 T2266_.67.0550a17: レ雜。趣許レ雜故。如下中造二生天業一等上。通二生得一 T2266_.67.0550a18: 故。前第三云二不雜亂一者。據二界地一説
T2266_.67.0550a25: 斷因不レ亡者。亦無二違レ理之失一。何以故。如二無 T2266_.67.0550a26: 想果・北欝單越八難之果一。入二見道一時此果 T2266_.67.0550a27: 雖二後更必不生。其果之因善業等見道猶在。 T2266_.67.0550a28: 以二是善法一不レ障レ聖故。據二此道理一有二何違 T2266_.67.0550a29: レ理之失一耶。由レ此知善・染二因所レ招三惡趣 T2266_.67.0550b01: 果等皆名レ斷也。是見道斷故。上來約二果斷一。 T2266_.67.0550b02: 其修道業或見道不レ斷。下約二分別惑所レ招三 T2266_.67.0550b03: 惡趣果及無想天果等一入二見道一分別惑既除。 T2266_.67.0550b04: 無想果等亦斷。是不生斷。後必無故。不レ生故 T2266_.67.0550b05: 亦得レ名二因亡果喪斷一也
T2266_.67.0550b08: 約二四斷義一別別相レ之。如二下及燈一故此不
T2266_.67.0550b11: 者。有解。屬二修道一發二別報業一惑名二染因一。有 T2266_.67.0550b12: 解。染因者。即分別煩惱及起二無想定一邪見 T2266_.67.0550b13: 等。入二見道一時與二所生果一一時而斷。然有二差 T2266_.67.0550b14: 別一。謂自性・不生等別。總名レ斷也。邪見等染 T2266_.67.0550b15: 因。是自性斷。三惡趣果等名二不生斷一。亦可。 T2266_.67.0550b16: 果喪因。亡斷。若善業自性要修道斷言二因亡 T2266_.67.0550b17: 果亦隨喪一者。即無想異熟果故
T2266_.67.0550b22: 盡等亦名斷者。即約レ斷二縁縛一亦得二斷名一。據 T2266_.67.0550b23: レ體唯修道斷。難云。既爾如二惡趣善業一亦應二 T2266_.67.0550b24: 見斷一。果入二見道一斷故。以二因亡果隨喪一也。答。 T2266_.67.0550b25: 據レ實果亡因亦名二見斷一。以三今據二縁縛斷一。即 T2266_.67.0550b26: 修道斷。故不二相違一。不レ據二隨レ果説一。但約二自 T2266_.67.0550b27: 體一唯修道故。故不二相違一
T2266_.67.0550c01: 者。名レ之爲レ他。約下通二三界等一作法上者。名レ之 T2266_.67.0550c02: 爲レ此。即未レ作作者効二此已作者一而界作。名二 T2266_.67.0550c03: 他皆効此一 T2266_.67.0550c04: 成唯識論述記集成編卷第二十六終 T2266_.67.0550c05: T2266_.67.0550c06: T2266_.67.0550c07:
T2266_.67.0550c14: 癡是不善根一故。貪嗔下慢等上列。具如二下 T2266_.67.0550c15: 釋一。樞要云。見疑唯利。四通二利鈍一。或云。通 T2266_.67.0550c16: 利鈍者。利五利使。鈍貪瞋慢者非也
T2266_.67.0550c20: 執一。若不二堅著一。但起二欣求一。此既善心。不レ可レ名 T2266_.67.0550c21: レ執可レ同三有部名二善法欲一。若起二染愛一。是煩惱 T2266_.67.0550c22: 貪。詳曰。如レ名起レ義。既云レ貪レ佛。豈有下貪法 T2266_.67.0550c23: 非二染執一夕爲善耶。若但欣求不レ起二染執一。誰 T2266_.67.0550c24: 言此等名レ之爲レ貪。又誰不レ知二是善法欲一。勞 T2266_.67.0550c25: レ爲二分別一
T2266_.67.0550c29: 相一説。此許レ只得レ縁云。貪與二見慢一容二倶起一故。 T2266_.67.0551a01: 此意見慢既執二佛性一以レ之爲レ我。皆客二貪倶一。 T2266_.67.0551a02: 要集斷云。邪見撥無。不二與レ貪倶一。若撥二好事一。 T2266_.67.0551a03: 邪見・顛倶。此意撥二滅道一者。是好事故。非道 T2266_.67.0551a04: 計道不死憍亂。皆縁二餘法一。非二滅道諦一。若定 T2266_.67.0551a05: 法愛非二邪見倶一。身見倶貪。唯縁二苦諦一。何見 T2266_.67.0551a06: 倶貪得レ縁二滅道一故非二有具一。此釋不レ爾。准レ上 T2266_.67.0551a07: 應レ知。又全界煩惱。皆能結レ生。既許三煩惱有二 T2266_.67.0551a08: 親縁一者。何非二有一
T2266_.67.0551a17: 他所有一。由二貪増上一。欲レ爲二已有一。起二決定執一故。 T2266_.67.0551a18: 於レ財者。謂世俗財。類具者。謂所二受用一資具。 T2266_.67.0551a19: 即此二種總名爲レ物。凡彼所有定當レ屬レ我 T2266_.67.0551a20: 者。此顯二貪欲生起行相一。此中略義者。當レ知
T2266_.67.0551a24: 同繁不レ取。顯揚第一云。業有レ五。能障二無 T2266_.67.0551a25: 貪一爲レ業。障下得二菩提一資糧圓滿上爲レ業。損害 T2266_.67.0551a26: 自他二爲レ業。能趣二惡道一爲レ業。増長貪欲一爲 T2266_.67.0551a27: レ業。餘嗔等業皆有二五種一。初後二別。中三竝 T2266_.67.0551a28: 同。異作可レ悉。五十五中貪由二十事一生。一取 T2266_.67.0551a29: 蘊・二諸見・三未得境界・四已得境界・五已所 T2266_.67.0551b01: 受用過去境界・六惡行・七男女・八親支・九資 T2266_.67.0551b02: 具・十後有及無有
T2266_.67.0551b06: 除二瞋恚一。謂於二滅諦一。起二怖畏心一起二損害心一 T2266_.67.0551b07: 起二恚惱心一。如レ是瞋恚。迷二於滅諦。餘如二前説一。 T2266_.67.0551b08: 如レ是八種煩惱隨眠。迷二於滅諦一。見レ滅所斷。
T2266_.67.0551b11: 諦一。見レ道所レ斷
T2266_.67.0551b22: 苦集諦一。於二彼増上滅道諦一。除瞋有餘煩
T2266_.67.0551b26: レ己他見。他有情所一。及於下所愛不二饒益一所上。於下
T2266_.67.0551b29: 二所愛有情・三非所愛有情・四過去怨親・五 T2266_.67.0551c01: 未來怨親・六現在怨親・七不可意境・八嫉妬・ T2266_.67.0551c02: 九宿習・十他見。又五十八云。謂有二四種一。具 T2266_.67.0551c03: 如二疏引一。略爲二二釋一。一云。一於二損レ己他見一。 T2266_.67.0551c04: 二損レ己他有情上。損レ己言。談二下兩處一。一云。
T2266_.67.0551c09: 益。初二縁害二自身一。次一増二親友一。後一愛二怨 T2266_.67.0551c10: 家一。縁二此三鏡一而起二三嗔一。三世各三名二九惱
T2266_.67.0551c17: 在唯一刹那一。了別復有二二業一。謂隨二意識一轉。 T2266_.67.0551c18: 隨二善染一轉。隨二發業一轉。又復能取二愛非愛果一。
T2266_.67.0551c22: 隱住。惡行依爲レ業。不安*隱住者。謂心懷二
T2266_.67.0551c29: 説二無*手一。三者異義。如三異*手故故名二無 T2266_.67.0552a01: *手一。四者惡義。如下有二惡子一亦名中無子上。五者 T2266_.67.0552a02: 少義。如下食少レ味亦名中無味上。六者離義。如三處 T2266_.67.0552a03: 離レ人亦名二無人一。如レ是即説下非レ明無レ明異明 T2266_.67.0552a04: 惡明少明離明故名中無明上。五十六説。智所 T2266_.67.0552a05: 對治。別有二心所一覆蔽爲レ性。非二唯明無一。亦非二 T2266_.67.0552a06: 邪智一。若彼無明唯明無者。應レ無二三品一。以二體 T2266_.67.0552a07: 無一故。應レ非二隨眠一。無非レ轉故。應三三性心皆 T2266_.67.0552a08: 成二染汚一。常離レ明故。應レ非二有無爲一。亦非二染 T2266_.67.0552a09: 淨一故。離レ明心相續。應二明不起故。亦非二此滅 T2266_.67.0552a10: レ明得生。無レ有二無法可滅故。若唯邪智是無 T2266_.67.0552a11: 明者。設起二三微一乃至廣説。不レ能二煩引一故。 T2266_.67.0552a12: 此無明別有二自體一。世親縁生論。無明通二三 T2266_.67.0552a13: 性一違二決擇文一。如二後當釋一。五十五説。無明依二 T2266_.67.0552a14: 七事一起。縁起經説。無明有レ四。一纒・二隨眠・ T2266_.67.0552a15: 三相應・四不共。本地第九。決擇五十五・五十 T2266_.67.0552a16: 六・五十八。顯揚第一攝事分等。説二二四五七
T2266_.67.0552a19: 明而有二兩種一。謂主・非主。非主無明通二於見 T2266_.67.0552a20: 修一。云何今判二唯迷理耶。答。且然瑜伽是主 T2266_.67.0552a21: 者説。五十八云。又此無明總有二二種一。一煩惱 T2266_.67.0552a22: 纒相應。二獨行。若無二貪等諸煩惱纒一。但 T2266_.67.0552a23: 於二苦等諸諦境中一。不如理作意力故。鈍惠士 T2266_.67.0552a24: 夫。諸不二如レ實簡擇一。覆障纒裹間昧等心所 T2266_.67.0552a25: 性。名二獨行無明一。又非主者。多迷レ理起。從二 T2266_.67.0552a26: 多分一言。由レ斯疏中不レ言レ唯也
T2266_.67.0552a29: 諸諦理一。所以起二疑猶預一。不レ決遂起二邪見諸
T2266_.67.0552b05: 若云二邪定一唯顯二邪見一。餘之四見。何以不レ説。 T2266_.67.0552b06: 若等言。等何邪見後擧レ鈍等レ利。又雜集云。 T2266_.67.0552b07: 邪決定者。謂顛倒智。而總相説。不レ言二邪見一。 T2266_.67.0552b08: 故知。邪定同レ彼通レ五。有義救云。疏無レ有レ失。 T2266_.67.0552b09: 邪見多由二疑惑一生故。邪定言但説二邪見一。餘 T2266_.67.0552b10: 見等等。戒禁取等。設無レ疑者而亦生故。故此 T2266_.67.0552b11: 不レ説。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含二五見一。 T2266_.67.0552b12: 見不正故。竝得二邪名一。問。何教爲レ證。答。瑜伽 T2266_.67.0552b13: 五十八云。邪見者一切倒見。於二所知事一顛 T2266_.67.0552b14: 倒而轉。皆名二邪見一。當レ知此見略有二二種一。一 T2266_.67.0552b15: 者増益。薩迦耶等四見。二者損滅。謗二因果一 T2266_.67.0552b16: 諸見。亦如二雜集顛倒智言一。包二於五見一。疏若 T2266_.67.0552b17: 不レ置二邪見言一。而恐二惑者不知三邪定因二於見一
T2266_.67.0552b20: 不二見聞覺知一義中上。所レ有無知名二無解愚一。若 T2266_.67.0552b21: 於二見聞覺知義中一。散亂失念。所レ有無智名二 T2266_.67.0552b22: 放逸愚一。於二顛倒心一。所レ有無智名二染汚愚一。不 T2266_.67.0552b23: 顛倒心。所レ有無智名二不染汚愚一。釋曰。四倒 T2266_.67.0552b24: 等惑相應無明名爲二染汚一。所知障者名二不染 T2266_.67.0552b25: 汚一。對二二乘一説。更有二餘釋一。如二瑜伽鈔一
T2266_.67.0552b28: 無明不三必皆起二疑及邪見等一*也
T2266_.67.0552c02: 決定疑雜染生起所依爲レ業。邪決定者。謂顛 T2266_.67.0552c03: 倒智。疑者猶預。雜染生起者。謂貪等煩惱現
T2266_.67.0552c07: 惑生之次第一。理必應レ爾。略無一業果一。或雜染 T2266_.67.0552c08: 言。通二諸有漏一。成唯識説。起二疑邪定一以レ疑 T2266_.67.0552c09: 爲レ先。此説無レ失。隨レ應皆得。論彼所依至起 T2266_.67.0552c10: 諸煩惱。述曰。或倶或先爲因之義
T2266_.67.0552c13: 見在レ前。次列二貪瞋慢無明疑一。答。利鈍前後。 T2266_.67.0552c14: 此論顯揚及雜集。以二正翻善先明二貪等一。問。 T2266_.67.0552c15: 何故此論疑後明レ慢。餘慢後癡。答。此約二三 T2266_.67.0552c16: 不善根一。餘約二別通迷諦得一故。何故此論。疑 T2266_.67.0552c17: 在二見前一。五蘊等疑獨在二見後一。答。倶生分別。 T2266_.67.0552c18: 利鈍前後。五蘊等據二倶生分別一。疑在二見後一。
T2266_.67.0552c25: 縁起經興。本在二於茲一。疏指二此等一耳
T2266_.67.0552c28: 義。不慢捨一分攝。心平等者。不二高慢一故。有
T2266_.67.0553a03: 者。謂於二師長及有徳所一而生二憍傲一。苦生者 T2266_.67.0553a04: 謂生二後有一故
T2266_.67.0553a07: 説二由レ我故心高擧一者。慢與二我見一相應故作二 T2266_.67.0553a08: 是説一。或慢是我見等流。我見引生。行相相 T2266_.67.0553a09: 似。或我見是慢根本。今遠從二根本一説故。云二
T2266_.67.0553a16: 四内取蘊・五已得未得顛倒・六功徳顛倒。依二 T2266_.67.0553a17: 此六事一生。七種慢。謂慢過慢等。當レ知。二慢
T2266_.67.0553a20: 慢依二六事一。前四同レ此。五已得未得顛倒。六 T2266_.67.0553a21: 功徳顛倒。何乃不同。答。此合彼開。徳分二二 T2266_.67.0553a22: 種一故不二相違一。問。又彼論云。當レ知二慢依二勝 T2266_.67.0553a23: 有情事一生。餘各依二一事一。釋曰。二謂卑慢及 T2266_.67.0553a24: 慢過慢。五蘊於レ。彼何意別耶。答。五蘊委陳。 T2266_.67.0553a25: 瑜伽粗示。又慢有レ二。故五十八云。慢略 T2266_.67.0553a26: 有レ二。謂亂・不亂・不惑亂者。謂於二下劣一計レ己 T2266_.67.0553a27: 爲レ勝。於レ等而生二憍慢一。惑亂慢者。謂餘六 T2266_.67.0553a28: 慢。又由三受用鄙劣資具一。自謂二尊貴一名二或 T2266_.67.0553a29: 亂慢一。若由二受用勝妙資具一者。自謂二富樂一名二 T2266_.67.0553b01: 不亂慢一。亦由二邪行一。謂後有勝名爲二惑亂一。若
T2266_.67.0553b04: 無レ説下僈於二上中下三品等處一生上。 唯在二此 T2266_.67.0553b05: 論一應レ知
T2266_.67.0553b11: 有二二人一精神齊等。一先誦得阿笈摩經一。一 T2266_.67.0553b12: 後誦得。心便高擧上。故正理四十七云。於二他劣 T2266_.67.0553b13: 等族明等中一。謂二己勝等一高擧名レ慢。豈不下此 T2266_.67.0553b14: 二倶於二境中一。如實而轉不應レ成レ慢。於二可 T2266_.67.0553b15: 愛事一心生二愛染一。如レ實而轉。如何成レ貪。此 T2266_.67.0553b16: 既耽求諸可意事一無レ有二顛倒一。應レ非二煩惱一。然 T2266_.67.0553b17: 由二此起一能染惱心一。既許レ成レ貪。是煩惱性。 T2266_.67.0553b18: 如レ是雖二實勝劣處生一。而能令二心高擧染惱一 T2266_.67.0553b19: 名二慢煩惱一。於理何失。解云。族謂種族。明謂 T2266_.67.0553b20: 聽明等言。即顯二色力財等一也
T2266_.67.0553b23: 過慢一。慢太過故。妄進二一階一。或過二前慢一。或慢 T2266_.67.0553b24: 過重レ前故名二過慢一。正理論云。於二他等勝族
T2266_.67.0553b29: 故名二慢過慢一。或慢謂高擧。高二前過慢一名二慢 T2266_.67.0553c01: 過慢一。正理論云。於二他殊勝族明等中一。謂二己
T2266_.67.0553c05: 舊倶舍也。玄奘所譯五蘊論云二慢過慢一。安慧 T2266_.67.0553c06: 廣五蘊論。亦言二過過慢一
T2266_.67.0553c11: 故
T2266_.67.0553c14: 増上慢一。正理云。有餘師説。於證二少徳一。謂二已
T2266_.67.0553c22: 巧尸羅等徳多分勝中一。謂二己少劣一。心生二高 T2266_.67.0553c23: 擧一名爲二卑慢一。此中於レ己心高擧者。於二他多
T2266_.67.0553c29: 徳一者。謂二諸惡行一違二功徳一故。立二無徳名一。猶 T2266_.67.0554a01: 如二不善一。彼於下成二此無徳法一中。謂三己有二斯殊 T2266_.67.0554a02: 勝功徳一。恃レ惡高擧故名二邪慢一。若謂二無徳一者。 T2266_.67.0554a03: 是遮二有徳一言。於二實無徳中一。謂レ有名二邪慢一。彼 T2266_.67.0554a04: 辨二増上・邪慢別一中。説レ無レ種子二名二増上慢一。 T2266_.67.0554a05: 有二種子一者名爲二邪慢一。或全増益名二増上慢一。 T2266_.67.0554a06: 少分増益名爲二邪慢一。如レ是差別理應レ不レ成。
T2266_.67.0554a10: 於二未證得殊勝徳中一。謂二已證得一。二云。於レ證二 T2266_.67.0554a11: 少徳一。謂二已證多。邪慢二者。一云。謂諸惡 T2266_.67.0554a12: 行名爲二無徳一。彼成二此法一。謂三己有二斯殊勝功 T2266_.67.0554a13: 徳一特レ惡高擧。二即如レ前全無謂レ有然即大 T2266_.67.0554a14: 乘義不同者。思可レ知矣。慢類等義。具如レ燈
T2266_.67.0554a19: 上品一起二慢過慢・卑慢一。於レ我起レ一即我慢 T2266_.67.0554a20: 也。於レ徳起レ二者。邪慢・増上慢也
T2266_.67.0554a26: 等慢類・三我劣慢類・四有勝我慢類・五有等 T2266_.67.0554a27: 我慢類・六有劣我慢類・七無勝我慢類・八無 T2266_.67.0554a28: 等我慢・九無劣我慢類。如レ是九種。從二前七 T2266_.67.0554a29: 慢三中一離出。從レ三者何。謂從二前慢過慢卑 T2266_.67.0554b01: 慢一。如レ是三慢若依レ見生行次有レ殊。成二三三 T2266_.67.0554b02: 類一。初三如レ次即過慢・慢・卑慢。中三如レ是即 T2266_.67.0554b03: 卑慢・慢・過慢。後三如レ次即慢・過慢・卑慢
T2266_.67.0554b07: 彼。於レ等謂二已等一。即是慢我劣慢類。謂二我 T2266_.67.0554b08: 劣彼。於レ勝謂二己劣一。即是卑慢。九中中三。如二 T2266_.67.0554b09: 其次第一。有勝我慢類。謂レ有二他勝我。於レ勝謂 T2266_.67.0554b10: 己。即是卑慢
T2266_.67.0554b13: 謂於レ等計二己勝一。起二我勝慢類一。於レ勝計二已等一。 T2266_.67.0554b14: 雖二亦是過慢一。今言二我勝一故除二於彼一。於レ等計 T2266_.67.0554b15: レ等起二我等類一。不レ言二於レ劣計勝。言二我等一故。 T2266_.67.0554b16: 依二其卑慢一起二我劣慢類一。卑慢慢過慢。如レ次 T2266_.67.0554b17: 起二中三一者。此依二卑慢一起二有勝我慢類一。於等 T2266_.67.0554b18: 計レ等起二有等我類一。於レ等計レ勝起二有劣我類一。 T2266_.67.0554b19: 慢過慢卑慢。如レ次起二後三一者。於レ等計レ等起二 T2266_.67.0554b20: 無勝類一。於レ等計レ勝起二無等類一。依二卑慢一起二無 T2266_.67.0554b21: 劣慢類一。如二倶舍第十九・婆沙一百九十九説一。 T2266_.67.0554b22: 問。且我勝慢類。何故但依二於等計勝不レ言二 T2266_.67.0554b23: 於レ勝計等。答。今既言二我勝一。明非三於レ勝計二 T2266_.67.0554b24: 己等一者。餘准レ此知。問。何故不下於二慢過慢一 T2266_.67.0554b25: 起上。答。據二多分一説。不二多於レ勝計レ己爲勝。此 T2266_.67.0554b26: 依二發智論一説。依二品類足論一。亦於レ彼起。故婆 T2266_.67.0554b27: 沙一百九十九云。此依二本論一所レ釋如レ是。依二 T2266_.67.0554b28: 品類足論一。我勝慢類中攝二三種一。若劣謂二己 T2266_.67.0554b29: 勝一即慢。於レ等謂二己勝一即過慢。於レ勝謂二己 T2266_.67.0554c01: 勝一是慢過慢。餘八慢類。如レ理應レ説。准レ此 T2266_.67.0554c02: 發智依二多分一説。品類足論據一盡理一言。然此 T2266_.67.0554c03: 九類三於二過慢一起。謂我勝有劣無等。於レ慢 T2266_.67.0554c04: 生。謂我等有等無勝。倶於二中品處一生。餘三
T2266_.67.0554c09: 大誤者。義演云。疏依本論及品類足兩説 T2266_.67.0554c10: 大廣者。此即大小二論雙擧。本論即瑜伽品 T2266_.67.0554c11: 類。足即小乘六足論也。有云。本論者。即發 T2266_.67.0554c12: 智論。發智爲レ身。六足故得レ名レ本。或云。婆沙
T2266_.67.0554c16: 者。且我勝慢。從二三慢一出。謂慢過慢慢過慢
T2266_.67.0554c19: 慢一出。若觀二劣境一謂二己勝一。即是慢攝。若觀二等 T2266_.67.0554c20: 境一謂二己勝一。即是過慢。若觀二勝境一謂二己勝一。
T2266_.67.0554c26: 慢過慢卑慢一。如レ是三慢。依レ見生。行次有レ殊。
T2266_.67.0555a01: 慢・増上慢・卑慢・邪慢。慢者於一劣謂二己勝一。或 T2266_.67.0555a02: 於レ等謂二己等一。由レ此正慢已慢高慢心。高擧
T2266_.67.0555a08: 三慢一。唯恃レ我陵レ人名爲二我慢一。從レ見生レ慢。行
T2266_.67.0555a11: 後生及倶二多不レ全。依二品類足一即復有レ過。 T2266_.67.0555a12: 如下似二過慢一於レ勝謂二己等一等計中己勝上。我勝 T2266_.67.0555a13: 但於レ等計二己勝一故不二全分一。依二品類足一我勝 T2266_.67.0555a14: 依レ三生。謂於二劣等勝一。皆計二己勝一故即是 T2266_.67.0555a15: 過。問。我劣類三依二卑慢一起。既全非レ分。與レ七 T2266_.67.0555a16: 何殊。答。有二初一義一。問。何故我見倶後起者 T2266_.67.0555a17: 爲二慢類一。豈不レ計下七慢依二我見一倶後生上。答。 T2266_.67.0555a18: 不レ障二七慢我見倶後生一。但行相別直。計我後 T2266_.67.0555a19: 起者爲レ慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。 T2266_.67.0555a20: 或不レ依二我慢一。亦生レ生。類必依レ我。又由二分 T2266_.67.0555a21: 及過一。是彼七類。亦應三説云二我見後起爲レ慢。 T2266_.67.0555a22: 我所後起爲類。計我有二劣勝一。劣勝屬二我等一。
T2266_.67.0555a26: 斷一。諸修所斷。聖未レ斷時爲レ可二現行一。此不二決
T2266_.67.0555b01: 慢一所餘諸慢。於二此慢中一。或有二修所斷一。於二 T2266_.67.0555b02: 未斷位一而聖定不レ行。謂慢類我慢。此不行
T2266_.67.0555b05: 而不レ起見疑所増故。長行云。此慢類等惡 T2266_.67.0555b06: 悔。是見及疑所二増長一。雖二修所斷一。而由二見疑 T2266_.67.0555b07: 背已折一故。聖不レ能レ起。謂慢類我慢。有身見
T2266_.67.0555b11: *持擧一爲レ體。或是倶生。或分別起。能障二無
T2266_.67.0555b14: 率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不二 T2266_.67.0555b15: 復現行一。第二我慢。由二隨眠一故。薩迦耶見。 T2266_.67.0555b16: 雖二復永斷一。以下於二聖道一未中善修上故。猶起二現 T2266_.67.0555b17: 行一。薩迦耶見。唯有二習氣一。常所二隨逐一。於二失念 T2266_.67.0555b18: 時一。能與二我慢一作二所依止一。令二暫現行一。是故此 T2266_.67.0555b19: 慢亦名二未斷一。亦得二現行一。又諸聖者。若於二諸 T2266_.67.0555b20: 行一思惟自相一。尚令三我慢不二復現行一。況觀二 T2266_.67.0555b21: 共相一。若於二假法一作意思惟住二正念一者。亦 T2266_.67.0555b22: 令二我慢不得二現行一。若於二假法一作意思惟。 T2266_.67.0555b23: 不レ住二正念一。爾時我慢暫得二現行一。若諸異生。 T2266_.67.0555b24: 雖下於二諸行一思惟共相上。 尚爲二我慢一亂二心相 T2266_.67.0555b25: 續一。況住レ餘。又薩迦耶見。聖相續中。隨眠 T2266_.67.0555b26: 與レ纒皆己斷盡。於二學位中一習氣隨逐。未レ能二
T2266_.67.0555c05: 懷二猶預一。此中何唯云二諦理一耶。答。即此諦 T2266_.67.0555c06: 中攝二彼五一釋。相攝云何。答。寶滅道收。作用 T2266_.67.0555c07: 謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而 T2266_.67.0555c08: 言。過爲二現因一。未來及果苦諦所レ攝。故雜集 T2266_.67.0555c09: 論第一云。諦猶。預者。亦攝二於寶猶*預一如二
T2266_.67.0555c12: 寶滅諦所レ攝。二身餘法僧。道諦所攝。同體寶
T2266_.67.0555c16: 作意上故。即於二所知事一。唯用二分別異覺一爲レ體
T2266_.67.0555c19: 覺一。亦可。疑作二二解一。不二一決定一故名二異覺一
T2266_.67.0555c29: 増上義一。此意字縁助二字界一已猶有二界義一。具
T2266_.67.0556a10: 苦一。一切苦果。無レ不下皆由二惡見一生上。故佛地論 T2266_.67.0556a11: 説。業惑及果。一切皆由二我見一生故。處處皆 T2266_.67.0556a12: 説。由二惡見力一。生死輪迴無二體息一故。詳曰。若 T2266_.67.0556a13: 通二五趣一。三苦遠因。而有義無レ失。若依下欲界 T2266_.67.0556a14: 三塗等苦爲二近因一發上。今依レ疏辨。然觀二此論一。
T2266_.67.0556a18: 簡二欲界倶生我見等一。以レ不レ能三親招二苦果一故。
T2266_.67.0556a23: 有二三義一。一者二僞三者移轉云云○與二此疏
T2266_.67.0556a26: 從レ境得レ名。亦名二我見一。行解爲レ目。如二正量 T2266_.67.0556a27: 部一。名二僞身見一。以二所計身虚僞不實一故。迦濕 T2266_.67.0556a28: 彌羅國毘婆沙師。名二有身見一。以二所縁身是其 T2266_.67.0556a29: 有漏一故。若偏名二僞身見一。失二於有義一。若言二 T2266_.67.0556b01: 有身見一。失二於僞義一。欲在二兩義一名二薩迦耶一。薩
T2266_.67.0556b05: 聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩 T2266_.67.0556b06: 名二薩迦耶一。此薩加耶即五取蘊。爲レ遮二常一
T2266_.67.0556b12: 計中我我所上故。説此見縁二於有身一。縁二薩迦耶一 T2266_.67.0556b13: 而起二此見一。故標二此見一名二薩迦耶一。諸見但縁二 T2266_.67.0556b14: 有漏法一者。皆應三標以二薩迦耶名一。然佛但於二 T2266_.67.0556b15: 我我所執一標二此名一者。令レ知下此見縁二薩迦耶一 T2266_.67.0556b16: 非中我我所上。以二我我所畢竟無一故
T2266_.67.0556b20: 成移轉一
T2266_.67.0556b23: 有無不定一。或異二二宗一名爲二移轉一。理已定故。 T2266_.67.0556b24: 名二不順一故。今謂不レ爾。不レ得二本意一。疏云。今 T2266_.67.0556b25: 大乘意。心上所現似我之相體非二實有一。是假 T2266_.67.0556b26: 法故。又體非二全無一。依他起性成二所縁縁一故。 T2266_.67.0556b27: 説二非實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我
T2266_.67.0556c01: 僞一故。名爲二移轉一。此意不レ云レ異二二宗一故。名 T2266_.67.0556c02: 爲二移轉一。但云。是衆縁生二移轉之法一。不レ同二有 T2266_.67.0556c03: 部實一。非レ如二經部一。假和合相。不下以二有無二宗
T2266_.67.0556c08: 薩迦耶見。謂於二五取蘊一計二我我所一。染汚惠 T2266_.67.0556c09: 爲レ體。或是倶生。或分別起
T2266_.67.0556c14: 諸見糺紛。皆趣レ我故。此屬二我見一趣。或況 T2266_.67.0556c15: 見趣。況由執故。此屬二諸見一。與レ彼爲レ依。是依 T2266_.67.0556c16: 業五見作用。通障二正惠一。今擧二別用一不レ説二
T2266_.67.0557a01: レ是計下受想行識是我我有二識等一識等屬レ我 T2266_.67.0557a02: 我在中識等中上。於二諸見一幾是我見。幾我所見。 T2266_.67.0557a03: 答。五是我見。十五我所見。謂計二色是我一。計二 T2266_.67.0557a04: 受想行識是我一。此五是我見。餘十五是我 T2266_.67.0557a05: 所見。何因十五是我所見。相應我所故。隨 T2266_.67.0557a06: 轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我 T2266_.67.0557a07: 有レ色乃至我有レ識。所以者何。由二我與レ彼相 T2266_.67.0557a08: 應一説レ有レ彼故。隨轉我所者。謂色屬レ我乃至 T2266_.67.0557a09: 識屬レ我。所以者何。若彼由二此自在力一轉。或 T2266_.67.0557a10: 捨或役世間説二彼是我所一故。不離我所者。謂 T2266_.67.0557a11: 我在二色中一。乃至我在二識中一。所以者何。彼計下
T2266_.67.0557a15: 應者。不二乖返一相順義。由二我與レ蘊不レ乖相 T2266_.67.0557a16: 順一故。説二彼蘊是我之所一。謂我有レ色乃至我 T2266_.67.0557a17: 有レ識者。顯下我有レ蘊邊二五蘊一生上。成二二句義一。 T2266_.67.0557a18: 由二我與レ彼相應一説レ有レ彼者。以二相應義一釋
T2266_.67.0557a24: 所謂二我所一。即我所見。今解釋我我所見二種 T2266_.67.0557a25: 行相縁二歴諸蘊一一一皆有上。 不丙別解釋此我 T2266_.67.0557a26: 所見從下計二何蘊一我見上後生甲。諸我所見。一切 T2266_.67.0557a27: 皆從二我見一起故。我見不下從二我所一後起上。是 T2266_.67.0557a28: 根本故。如下計レ色蘊我有屬レ我我在中其中上。此 T2266_.67.0557a29: 三我所不レ説下從二彼何蘊我見一之所起。但總
T2266_.67.0557b04: 令二學者知一説二斯言一也。亦非四外道自説三計レ我 T2266_.67.0557b05: 有二二十等句之差別一也。皆同談レ外爲レ令三
T2266_.67.0557b08: 所起處一耶。答。不レ然。言二色是我瓔珞等一者。但 T2266_.67.0557b09: 言三我所隨レ我後生。有二如レ是行相一。不レ異下我所 T2266_.67.0557b10: 從二此蘊一起彼蘊起等上。故云レ不三分別所レ起處一。 T2266_.67.0557b11: 意説。若分別行縁蘊。亦分別所起處一。即有二 T2266_.67.0557b12: 六十五句一。若但分別行縁蘊不三分別所レ起 T2266_.67.0557b13: 處一。但有二二十句一。若爾准二演祕後説一。如レ執二 T2266_.67.0557b14: 色是我一。受是我瓔珞僮僕等。即是分別所起
T2266_.67.0557b18: 以爲二根本一。五蘊各四我我所見。三世各成二
T2266_.67.0557b21: 二本終云。非二此所明一故今不レ述。略纂云。隨 T2266_.67.0557b22: 機別説。非二此所明。六十二見章云。非二此所 T2266_.67.0557b23: 宗。義演約二三世二十句一雖レ似二智論一。而取二命
T2266_.67.0557b26: 説。身邊二見以爲二根本一。有二二十句我我所 T2266_.67.0557b27: 見一。三世合數。幷二本二見一成二六十二一。非二此 T2266_.67.0557b28: 所宗。阿含經有レ許三無色界有二色身一故。大 T2266_.67.0557b29: 衆部經。非レ可二全憑一。梵網六十二見經。與二舍 T2266_.67.0557c01: 利弗阿毘曇一同。是正量部。亦非二所宗一。大毘 T2266_.67.0557c02: 婆沙第一百九十九。及第二百。雖二復廣明一。 T2266_.67.0557c03: 是薩婆多。亦非二依憑一。以上皆非二大乘之義一。 T2266_.67.0557c04: 今並不レ依。今依二瑜伽第八十七第六第七第 T2266_.67.0557c05: 八。及五十八。顯揚第九第十。對法第一。成 T2266_.67.0557c06: 唯識第六卷上下諸文自廣解釋一。既是自義 T2266_.67.0557c07: 理應二依憑一。初列二總名相一。後辨二別名相一。列二總 T2266_.67.0557c08: 名相一者。八十七云。薩迦耶見以爲二根本一。有二 T2266_.67.0557c09: 六十二諸惡見趣一。謂四*邊常見論。四一分常 T2266_.67.0557c10: 見論。二無因論。四有邊想論。四不死矯亂論。 T2266_.67.0557c11: 如レ是十八諸惡見趣。是計二前際一説レ我論者。 T2266_.67.0557c12: 又有二十六有見想論。八無想論。八非有想非
T2266_.67.0557c17: 以二此五取蘊中一。起二二十句薩迦耶見一。五句 T2266_.67.0557c18: 我見。餘見我所。是名二迷苦薩迦耶見一。又總 T2266_.67.0557c19: 結云。此十煩惱。皆迷二苦諦一見苦所斷。既云二
T2266_.67.0557c23: 倶生。或分別起。能障二無我無顛倒解一爲レ業
T2266_.67.0557c28: 邊執見隨二於前蘊一而執二斷常一。諸忍欲等。爲二 T2266_.67.0557c29: 此見體一。所*邊計等三種。如レ前移轉。見後計 T2266_.67.0558a01: 執斷常一。方邊見攝。餘者邪見故論言レ隨。先 T2266_.67.0558a02: 隨二我見一。後隨執レ蘊。五十八説。執二釋梵等一
T2266_.67.0558a06: 中行一。若依二道二諦是無漏因果一。亦通二滅諦一。
T2266_.67.0558a11: 勝行。勝行即出離正智。通二因果一。證智非レ因 T2266_.67.0558a12: 故言二出離一。或出離即即滅諦。障二正智生一
T2266_.67.0558a17: 一百九十九・及二百。雖二皆廣説一。然長阿含 T2266_.67.0558a18: 等。與二大乘義一。見攝不レ同。不レ可二依用一。今依二 T2266_.67.0558a19: 瑜伽等所説一爲レ正。五十八・八十七説。前際 T2266_.67.0558a20: 有二五位一。一四*邊常論・二四一分常論。三二 T2266_.67.0558a21: 因論・四云有邊等論・五四不死矯亂論。後 T2266_.67.0558a22: 際有二五位一。一十六有想論・二八無想論・三八 T2266_.67.0558a23: 非有想非無想論・四七斷滅論・五云現法涅 T2266_.67.0558a24: 槃論。如レ是前際有二十八見一。後際總有二此四 T2266_.67.0558a25: 見一。問。於二五見中一幾見所攝。答。其自性二見 T2266_.67.0558a26: 攝。謂邊邪見。若其眷屬五見所攝。雖三五十 T2266_.67.0558a27: 八説二三見攝一。彼文自説開爲二常斷一。總一邊 T2266_.67.0558a28: 見。云何自性二見所攝。於二十位中一。常見攝 T2266_.67.0558a29: レ五。謂四邊常・四一分常・有相十六・無相有 T2266_.67.0558b01: 八・倶非八論斷見攝レ一。謂七斷論。如レ是邊 T2266_.67.0558b02: 見總攝二六位一。有二四十七見一。邪見攝二四位一。謂 T2266_.67.0558b03: 二無因・四有邊等・四不死矯・五涅*拌論。有二
T2266_.67.0558b09: 九・倶舍第十九廣説一。演祕云。疏等十四不可 T2266_.67.0558b10: 記事者。如有レ問二彼十四事一者。不レ應レ爲レ釋。 T2266_.67.0558b11: 無二義利一故名二不可記一。其十四者。按二大般若 T2266_.67.0558b12: 經一云。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常 T2266_.67.0558b13: 非無常耶爲レ四。世間有邊無邊等爲レ四。如來 T2266_.67.0558b14: 死後有耶。無耶。亦有亦無耶非有非無耶爲 T2266_.67.0558b15: レ四。命與レ身一爲レ一。命與レ身異爲レ一。合爲二
T2266_.67.0558b20: 他界縁中。許下縁二他地皆爲二他我一彼起中斷
T2266_.67.0558b25: 際一諸有想論・無想論・非想非非想論。斷見所 T2266_.67.0558b26: 攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門。七事斷論。 T2266_.67.0558b27: 此邊執見唯分別起。無レ有二倶生一。唯除二即此一。 T2266_.67.0558b28: 先世己來串習隨逐邊執見等。若有分別若
T2266_.67.0558c08: 易一。如レ是邪見亦迷二苦諦一者。此謂計二梵王一 T2266_.67.0558c09: 爲レ常。不下從二我見一後生上故是邪見。問曰。此卷 T2266_.67.0558c10: 初云。*邊常論・一分常論等。皆是*邊見。即 T2266_.67.0558c11: 計二梵王一爲レ常。如何此中乃言二邪見一。答曰。二 T2266_.67.0558c12: 説。若起二我見一計二梵王一爲レ我。後計爲レ常。此 T2266_.67.0558c13: 常見後生故邊見收。如二前文一。此中約レ非二我 T2266_.67.0558c14: 見後生者一。此非二常見一故邪見收。亦無レ違也。 T2266_.67.0558c15: 問曰。凡夫伏レ修不レ伏レ見。此是見二何色界我 T2266_.67.0558c16: 見下界起一耶。若是欲界我見等。如何縁レ色 T2266_.67.0558c17: 生。答曰。此我見是欲界繋。縁レ名爲レ境故。得二 T2266_.67.0558c18: 縁レ彼生一。名者名字。聞二彼名一故而縁。又名者 T2266_.67.0558c19: 四蘊也。即是此心之相。離レ心無二別體一故言二 T2266_.67.0558c20: 縁名一。問曰。若爾與二欲見一何別。答曰。至二下縁 T2266_.67.0558c21: 境一中。更當レ知廣釋二差別二説一。此*邊常論。皆 T2266_.67.0558c22: 名二邪見一非二我見後生一。故前文言二是邊見一。及 T2266_.67.0558c23: 梵網對法等云二邊見攝一者。似二常見一體是邪 T2266_.67.0558c24: 見。夫言二邊見一必我見後生故。故此中次前文 T2266_.67.0558c25: 云。即用二如レ是我見一爲二依止一。於二五蘊一見二我 T2266_.67.0558c26: 斷常一。斷常二見。即唯我後起。此*邊常論。不二
T2266_.67.0559a04: 云。若總縁我見。得下通縁二上界法一爲中我等上。餘 T2266_.67.0559a05: 分別見等。不レ許下別縁二上界法一爲中我等上故。故 T2266_.67.0559a06: 云三餘非二他界縁一。如何分別邊見。乃縁二他界 T2266_.67.0559a07: 梵王等一爲レ常耶。又説。從二我見一後生邊見。亦 T2266_.67.0559a08: 不下縁二他界法一以分別上。我見不レ縁二他界法一故。 T2266_.67.0559a09: 故云二如何別縁我見亦縁他界生一。難意。如是 T2266_.67.0559a10: 唯下會云。執二他地法一不レ爲二自我一。得レ爲二他
T2266_.67.0559a17: 有レ龍。誰當有レ我。今此有情來何所レ從。於 T2266_.67.0559a18: レ此沒已去何所レ至。又毘婆沙百九十九*云。 T2266_.67.0559a19: 若依二現在一起二分別見一。或名二前際一或名二後際一。
T2266_.67.0559a22: 此文。第三前後際倶行義。然觀二瑜伽一。云何 T2266_.67.0559a23: 當有一句。此屬二後際倶行一。今屬二前後倶際 T2266_.67.0559a24: 中一非也。又引二婆沙一以略レ法故。今具引レ之。婆
T2266_.67.0559a27: 際分別見一。若依二現在一起二分別見一。此則不定。 T2266_.67.0559a28: 或名二前際分別見一。或名二後際分別見一。以二現 T2266_.67.0559a29: 在世是未來前過去後一故。或未來因過去果 T2266_.67.0559b01: *故
T2266_.67.0559b04: 或依二下中上靜慮一起二宿住隨念一。不レ善二縁起一 T2266_.67.0559b05: 故。於二過去諸行一。但唯憶念不二如レ實知一。計二過 T2266_.67.0559b06: 去世一以爲二前際一。發起常見一。或依二天眼一計二現 T2266_.67.0559b07: 在一。以爲二前際一。於二諸行刹那生滅流轉二。如 T2266_.67.0559b08: レ實知一。又見下諸識流轉相續。從二此世間一至二彼 T2266_.67.0559b09: 世間無中所縁上故。發起常見一。八十七云。宿 T2266_.67.0559b10: 住隨念倶行者。謂計二前際一。三常論中由二下中 T2266_.67.0559b11: 上清淨差別一。今觀二論意一。由下依二靜慮一宿住隨 T2266_.67.0559b12: 念有中下中上上。 分成二初三一。一憶二過去二十成 T2266_.67.0559b13: 壞劫一。二憶二四十成壞劫一。三憶二八十成壞劫一。 T2266_.67.0559b14: 由三宿住念有二三品一故。見有二遠近一。伴師迦 T2266_.67.0559b15: 者。僧佉喩名。説一切法皆悉是常。世間隱顯 T2266_.67.0559b16: 非レ爲二滅壞一故計爲レ常。以説二三品靜慮所見一 T2266_.67.0559b17: 故。六十劫宿住不レ縁故但有レ三。瑜伽第六 T2266_.67.0559b18: 等。又云。或依二天眼一計二現在世一。以爲二前際一。 T2266_.67.0559b19: 於二諸行刹那一。生滅流轉不二如レ實知一。又見下諸 T2266_.67.0559b20: 識流轉相續。從二此世間一至二彼世間一無中斷絶上 T2266_.67.0559b21: 故。發起常見一。此意即顯。天眼見二有情諸識 T2266_.67.0559b22: 流轉死レ此生彼。而不三實知二諸行刹那生滅 T2266_.67.0559b23: 流轉一故執爲レ常。是第四常見。總詳二此意一。初 T2266_.67.0559b24: 之三見雖レ同二阿含一。第八即非。彼揵疾智。計二 T2266_.67.0559b25: 一切常一非レ由二天眼一。八十七亦云。天眼倶行 T2266_.67.0559b26: 故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼 T2266_.67.0559b27: 第三。彼餘二常此中無也。八十七説。此四 T2266_.67.0559b28: 常見。皆依二靜慮一不レ説レ散故。然婆沙説。第一 T2266_.67.0559b29: 觀レ劫。第二觀レ生。第三觀二現在死レ此生彼。第 T2266_.67.0559c01: 四依二尋伺一。若有説言。此前三種。即瑜伽言 T2266_.67.0559c02: レ依二下中上三種靜慮一。雖レ爾即有下違二天眼一過上。 T2266_.67.0559c03: 瑜伽第六云。第四即依二天眼所見一。非二尋伺一
T2266_.67.0559c06: 劫數一。顯揚・梵網亦然。按二長阿含一云。或有二沙 T2266_.67.0559c07: 門婆羅門等一。以二三昧力一能憶二四十八成壞劫 T2266_.67.0559c08: 事一。其中衆生。不増不滅常聚不レ散。第四直 T2266_.67.0559c09: 以二揵疾智見一説二一切常一何乃不同。答。宗計 T2266_.67.0559c10: 既殊。不二煩和會一。或外道執品類不レ一。各叙二 T2266_.67.0559c11: 一計一故。瑜伽云。或依二天眼一既置二或言一。明二計 T2266_.67.0559c12: 非一一且叙一也。婆沙等別。准レ此應レ知不同。 T2266_.67.0559c13: 瑜伽等論不レ言二劫數一。但略故爾。故第六云。 T2266_.67.0559c14: 如二經廣説一。故知略也。説二餘見差一。類レ此應レ悉。 T2266_.67.0559c15: 有義會云瑜伽論等依二梵網經一。謂三本計師説 T2266_.67.0559c16: レ依二定心一。以下伊師迦等本上古仙。由レ得二五通一 T2266_.67.0559c17: 不如實知上而起レ計故。毘婆沙論。依二阿含經一。 T2266_.67.0559c18: 通二本末計一。説レ依二散心一。諸後學徒。依レ先傳 T2266_.67.0559c19: 授別起レ計故。二經影略。義無レ失故
T2266_.67.0559c27: 二或三乃至八十。彼便執二我世間倶常一。問。彼 T2266_.67.0559c28: 何故作二是執一。答。彼計二轉變或隱顯一故。轉變 T2266_.67.0559c29: 論者。作二如レ是執一。乳變爲レ酪。種變爲レ芽。薪 T2266_.67.0560a01: 變爲レ灰。如レ是等類。答。續レ彼而有者。皆是彼 T2266_.67.0560a02: 所二轉變一。非三彼法滅有二此法生一。故一切法自 T2266_.67.0560a03: 性常住。隱顯論者。作二如レ是執一。諸法自性。或 T2266_.67.0560a04: 隱或顯。彼見下此處先有二如レ是形顯分量大地 T2266_.67.0560a05: 洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞一。後於二此 T2266_.67.0560a06: 處一復有中如レ是形顯分量大地等成上。 便作二是 T2266_.67.0560a07: 念一。彼於二中間一不レ可レ見者。非二性壞滅一。然壞
T2266_.67.0560a12: 増減一耶。答。依二世靜慮三品差別法爾力一故。 T2266_.67.0560a13: 何無レ計レ生。答。懷即攝レ滅。成即攝レ生。然外道
T2266_.67.0560a17: 分別煩惱見道斷者。如何亦縁二他界法一並爲 T2266_.67.0560a18: レ常耶。以レ觀二我及世間八十劫等皆是常一故。 T2266_.67.0560a19: 世間即通二三界一爲レ境。不レ縁二他界法一。疑常
T2266_.67.0560a23: 也。意云。由二外道曾得定。依レ定發二宿住通一。 T2266_.67.0560a24: 如二上界法一。常見可レ通二上界繋一。雖下常見邊二三 T2266_.67.0560a25: 界一合縁上。相分隨二見分一亦色界繋故。疏云。仍 T2266_.67.0560a26: 所應界地所繋。問。何須下相分隨二見分一上界 T2266_.67.0560a27: 繋上。答獨影唯從レ見説。釋二所由一也。問。何名二 T2266_.67.0560a28: 獨影境一。答。以身在二此間一起二上常見一。遙縁二上 T2266_.67.0560a29: 界法一不二親得一故名二獨影境一。雖レ有二相分一而 T2266_.67.0560b01: 無二本質一。豈有三實我實常爲二本質一耶。所以無二
T2266_.67.0560b05: 界。通二四靜慮一。瑜伽第六。依二下中上靜慮一起二 T2266_.67.0560b06: 宿住隨念一。或依二天眼一計二現在世一。准レ此雖レ不 T2266_.67.0560b07: レ在レ定。得レ定後起故在二上地一。一云雖二定後 T2266_.67.0560b08: 起一。是分別見。世道不レ伏。起レ下無レ失。然非レ未 T2266_.67.0560b09: レ得レ定然起レ之者。通二欲色界一。又解唯欲。論 T2266_.67.0560b10: 云。謂如下有二一若沙門若婆羅門一。起二如レ是見中 T2266_.67.0560b11: 立二如レ是論上。沙門婆羅門唯在二欲人一。又瑜伽 T2266_.67.0560b12: 第七明二四有邊中明。沙門婆羅門一。依止靜 T2266_.67.0560b13: 慮一起二如レ是見一。乃至云。當レ知此中以レ説二因縁 T2266_.67.0560b14: 及能計者一故。不レ得レ通レ上。然前説勝。言二彼 T2266_.67.0560b15: 起一者。據二多分一説
T2266_.67.0560b18: 作二如レ是一。我等皆是梵王所化。梵王是常。 T2266_.67.0560b19: 不レ見二初後一故。我等無常。見二今來此故。常
T2266_.67.0560b25: 上無二尋伺一故。無二王臣一故。無二諂誑一故。由レ誑 T2266_.67.0560b26: 故言。我是常能生二汝等一。由レ諂故計二王爲レ父 T2266_.67.0560b27: 常能生一故。問。欲界何故不レ計下地居及於二仙 T2266_.67.0560b28: 趣一一分常上耶。答。地居二天境非レ勝故。仙無二
T2266_.67.0560c05: 收非二我後一故。答。文雖レ不レ言。理實是彼計二蘊
T2266_.67.0560c08: 見解一。如レ是執也。地等大種常。心等無常者。 T2266_.67.0560c09: 意云。外道以二梵王一爲二定重一。信二其所言。若 T2266_.67.0560c10: 梵王有二如レ是計一。我亦計レ之。地等大種常。若 T2266_.67.0560c11: 以二可見一故。心等無常者。以二心等微細難可 T2266_.67.0560c12: レ見故。速生滅故。又計二大種常住心無常一者。 T2266_.67.0560c13: 由レ執二無想有情心滅身存一故。或翻レ此者。由 T2266_.67.0560c14: レ執二心存色滅一故。又云。心是常者。以二心長時 T2266_.67.0560c15: 能分別用一故。若是無常者。不レ能一多時而有二 T2266_.67.0560c16: 分別一。既能長時分別。明如レ常也。我言。言二大 T2266_.67.0560c17: 種無常一者。由レ見三山河有二毀壞一故無常也。同 T2266_.67.0560c18: レ彼忍者。即印可之義。謂同行者相忍可也。或 T2266_.67.0560c19: 住二梵世一者。即住在梵天中一聞二梵王説一。或展 T2266_.67.0560c20: 轉聞等者。如有二外道一住在欲界一。展轉傳聞 T2266_.67.0560c21: 梵王等教一。即此外道。從レ他傳聞。作二如レ是
T2266_.67.0560c27: 我縁自地爲我者。意云。此八見中。有下以二色 T2266_.67.0560c28: 界我見一縁二色界自地梵王一爲我也。謂有二外 T2266_.67.0560c29: 道一。依レ意後起二我見一。我見即是色界所繋。所 T2266_.67.0561a01: 以名縁二自地法一。或以二下界我見一。計二上界梵
T2266_.67.0561a05: 常者。應二是我見一。若不二計爲常。應二是邪見一 T2266_.67.0561a06: ○非二邊見攝一。計他爲二自我名一耶
T2266_.67.0561a09: 前全常一。疏既不レ同。略爲二三釋一。一應レ云二如何一。 T2266_.67.0561a10: 如何即是隨何之義。隨二何全常一。皆有二自我一。 T2266_.67.0561a11: 二應レ云如四如二四全常一中皆有二自我一。三應 T2266_.67.0561a12: レ云二如前一。如二前常一言結指レ前也。三皆有レ理。
T2266_.67.0561a15: 爲二他我常一者無レ違故邊見收。設計二自身一。亦 T2266_.67.0561a16: 在レ中故者。前全常見。既言二我及世間亦後 T2266_.67.0561a17: 如是。明知。自身我亦在レ中也。如二前全常中 T2266_.67.0561a18: 計一也。故邊見攝
T2266_.67.0561a21: 上下一生。屬二前文一者不レ然。此屬レ下也。牒以 T2266_.67.0561a22: 爲レ問。縁レ上爲レ常下爲二無常一。從二多分一説。四 T2266_.67.0561a23: 分常中。大種與レ心非二上下一故。或依レ梵説名
T2266_.67.0561a26: 計二梵王一爲レ常。即是上計二自身無常一。即是下 T2266_.67.0561a27: 計レ常可レ爾。計二無常一者。是何見收。如二疏自
T2266_.67.0561b02: 永無方名二斷見一。故此非レ斷。問。縁レ下無常與二 T2266_.67.0561b03: 縁レ上常一二見倶耶。答。不レ倶。無三一心中有二二
T2266_.67.0561b09: 一我一。更無二差異一。遍滿者。彼計三五蘊*邊二一 T2266_.67.0561b10: 切一故。二者唯計二一我一更無レ餘故。無異者。我 T2266_.67.0561b11: 自身無レ異也。缺者以三我*邊滿無二缺減一*故」
T2266_.67.0561b14: 而有二於想一。後約二於地一。如何得レ云下我有二於 T2266_.67.0561b15: 想一名中有想上耶。答。由二我有想。後隨生處名 T2266_.67.0561b16: 爲二有想一。非二今時無後方有一也。不レ爾無想倶
T2266_.67.0561b23: 爲レ我也。釋二名字一如レ論應レ知者。如三第一論
T2266_.67.0561b29: 所執我體有二分限一。或在二心中一如二指節量一。光 T2266_.67.0561c01: 明熾盛。或在二身中一稱二身形量一内外明微 T2266_.67.0561c02: 如レ説。我我形相端嚴。光明熾盛。清淨義一。
T2266_.67.0561c07: 光色如レ日。冥闇者雖レ住二其前而不レ能レ見。 T2266_.67.0561c08: 要知二此我一。方能越度生老病一。異レ此更無二越 T2266_.67.0561c09: 度理一。又如二有説一。地即是我。我即是地。其量 T2266_.67.0561c10: 無邊。若執二無色一爲レ我。彼作二是念一。如二不レ至 T2266_.67.0561c11: レ火終不能レ燒。若二不レ至レ力終不能レ割。若二 T2266_.67.0561c12: 不レ至レ水終不能レ潤。如レ是苦有レ不レ至レ我者。 T2266_.67.0561c13: 終不レ能レ取。無邊分量。彼依二尋伺一起二如レ是 T2266_.67.0561c14: 執一。若依三等至一起二此執一者。必已得二遍處定一。如 T2266_.67.0561c15: レ是二種倶作二是念一。我定無邊死後有レ想。此 T2266_.67.0561c16: 在二欲界一全隨二其所應一。乃至廣説。執二我亦有 T2266_.67.0561c17: 邊亦無邊。死後有想。論者若執レ色爲レ我。彼 T2266_.67.0561c18: 所執我。隨二所依身一。或卷或舒。其量不レ定。彼 T2266_.67.0561c19: 作二是念一。身若有レ量。我即有レ邊。身若無レ量。 T2266_.67.0561c20: 我即無邊。若執二無色一爲レ我。彼作二是念一。若 T2266_.67.0561c21: 隨二有量所依所縁一。我即有邊。若隨二無量所依
T2266_.67.0561c25: 識。餘五無故。故婆沙論云。由二彼諸想一門 T2266_.67.0561c26: 轉一故。説名二一想一。疏種種想在欲色界等者。 T2266_.67.0561c27: 故婆沙云。由レ彼想六四門轉。及縁二種種境
T2266_.67.0562a01: 謂在二下地一。即如二所説一。隨二其次第一。應レ知説三我
T2266_.67.0562a06: 處一。不レ説二無所有處一。略文故也。亦一想故。同二 T2266_.67.0562a07: 婆沙一故。以下瑜伽説二無量想一配中前一想上故。略 T2266_.67.0562a08: 不レ論二於無所有處一。彼非二無量想一故。然是一 T2266_.67.0562a09: 想也
T2266_.67.0562a14: 若有二種種工巧智一者。名レ有二種種想一。我有二小 T2266_.67.0562a15: 想一者。謂執二少色一爲レ我。或執二少無色一爲レ我。 T2266_.67.0562a16: 若執二少色一爲レ我。彼執二色我一其量狹小。如二指 T2266_.67.0562a17: 節等一。彼執レ想爲レ我。所依小身故。縁二少境一故。 T2266_.67.0562a18: 説爲二少想一。我與レ彼合名レ有二小想一。此在二欲界 T2266_.67.0562a19: 全色界一分一。除二無想天一。許二無色界有レ色 T2266_.67.0562a20: 者一。此亦在二彼前三無色一。若執二少無色一爲レ我。 T2266_.67.0562a21: 彼或執レ受爲レ我。想爲二我所一。依二小身一故。縁二 T2266_.67.0562a22: 少境一故。説爲二小想一。我與レ彼合名レ有二小身一。 T2266_.67.0562a23: 執レ行爲レ我。執レ識爲レ我。廣説亦爾。若執レ想 T2266_.67.0562a24: 爲レ我。彼想依二小身一故。縁二少境一故説爲二小 T2266_.67.0562a25: 想一。彼執二小想一爲二我性一故。或有二想用二名字レ有二 T2266_.67.0562a26: 小想一。此在二欲界乃至無所有處一。除二無想天一。 T2266_.67.0562a27: 我有二無量想一者。謂執二無量色一爲レ我。或執二 T2266_.67.0562a28: 無量無色一爲レ我。若執二無量色一爲レ我。彼執三色 T2266_.67.0562a29: 我遍二一切處一。彼執レ想爲二我所一。依二無量身一故。 T2266_.67.0562b01: 縁二無量境一故名二無量想一。我與レ彼合名レ有二無 T2266_.67.0562b02: 量想一。此在二欲界全色界一分一。除二無想天一。許二。 T2266_.67.0562b03: 無色界亦有色者。此亦在二彼前三無色一。若 T2266_.67.0562b04: 執二無量無色一爲レ我。彼或執レ受爲レ我。想爲二我 T2266_.67.0562b05: 所一。彼想依二無量身一故。縁二無量境一故名二無量 T2266_.67.0562b06: 想一。我與レ彼合故。名レ有二無量想一。執レ行爲レ我。 T2266_.67.0562b07: 執レ識爲レ我。廣説亦爾。若執レ想爲レ我。彼想依二 T2266_.67.0562b08: 無量身一故。縁二無量境一故名二無量境一。故名二無 T2266_.67.0562b09: 量想一。彼執二無量想一爲二我性一故。或有二想用一故 T2266_.67.0562b10: 名レ有二無量想一。此在二欲界乃至無所有處一。除二
T2266_.67.0562b14: 無想天一。無量想者。執二無量色一爲レ我。想爲二我 T2266_.67.0562b15: 所等一。如二前廣説一。瑜伽意説。即前所説一想之
T2266_.67.0562b19: 從レ彼歿來中生此間上。便作二是念一。我純有レ樂。諸 T2266_.67.0562b20: 尋伺者。見下諸有情於二一切時一與二樂具一合上。便 T2266_.67.0562b21: 作二是念一。我純有レ樂。如レ於二此世一。他世亦爾。我 T2266_.67.0562b22: 純有レ苦者。謂在二地獄一。諸得レ定者。以二天眼通一。 T2266_.67.0562b23: 見下在二地獄一恒時受レ苦。後從レ彼歿來中生此 T2266_.67.0562b24: 間上。便作二是念一。我純有レ苦。諸尋伺者。見下諸有 T2266_.67.0562b25: 情於二一切時一與二苦具一念上。便作二是念一。我純 T2266_.67.0562b26: 有レ苦。如レ於二此世一他世亦爾。我有レ苦有レ樂 T2266_.67.0562b27: 者。謂在二傍生鬼界人及欲界天一。諸得レ定者。 T2266_.67.0562b28: 以二天眼通一。見下彼有情苦樂雜受。後從レ彼歿 T2266_.67.0562b29: 來中生此間上。便作二是念一。我有レ苦有レ樂。諸尋伺 T2266_.67.0562c01: 者。見下諸有情有時與二苦具一合。有時與二樂具一 T2266_.67.0562c02: 合上。便作二是念一。我有レ苦有レ樂。如レ於二此世一他 T2266_.67.0562c03: 世亦爾。我無レ苦無レ樂者。謂在二第四靜慮乃 T2266_.67.0562c04: 至無所有處一。諸得レ定者。如下彼有情無レ苦無 T2266_.67.0562c05: レ樂。後從レ彼歿來生此間上。便作二是念一。我無レ苦 T2266_.67.0562c06: 無レ樂。諸尋伺者。作二如レ是念一。我體是常不明 T2266_.67.0562c07: 了轉。雖下有暫與二苦樂一相應上。而彼是容二我非
T2266_.67.0562c10: 説二樂等事處所差別一。因レ執而生。或見二現世 T2266_.67.0562c11: 樂等一。因レ茲構畫計論而起。此世既苦。他世
T2266_.67.0562c15: 要見レ他。自方生レ執。有想不レ爾。何得レ爲レ例。
T2266_.67.0562c19: 爲レ我。見四或有時熟眠悶絶。苦受所レ切似三 T2266_.67.0562c20: 全無レ想便作二是念一。我雖レ有レ色而無二其想一。 T2266_.67.0562c21: 如レ於二此世一他世亦爾。由レ此故云二死後無想一。 T2266_.67.0562c22: 准レ此未丁必*許丙生二無想一方名乙無想甲。 與三前得
T2266_.67.0562c27: 執二無色一爲レ我。彼執二命根一爲レ我。遍在二身中一 T2266_.67.0562c28: 稱二身形量一。如レ是執已得二無想定一。及見下他得二 T2266_.67.0562c29: 彼定一生中無想有情天上。便作二是念一。我有邊死後 T2266_.67.0563a01: 無想。當レ生二無想有情天中一。想不レ起故。諸尋 T2266_.67.0563a02: 伺者。亦執レ彼爲レ我。見レ有二風癇一。隨二其所應一。
T2266_.67.0563a06: 伺者。執レ色爲レ我。彼見三有情想不二明了一。便作二 T2266_.67.0563a07: 是念一。設二我有色一。非二有想一非二無相一。如レ於二此 T2266_.67.0563a08: 世一他世亦爾。非下由二彼定一可起二此執一。所以者 T2266_.67.0563a09: 何。要離二無所有處染一者。方執二非想非非想 T2266_.67.0563a10: 處諸蘊一爲レ我。彼既無レ色。此執理無。有依二別 T2266_.67.0563a11: 義一。説下得二彼定一亦有下此執上。 謂生二欲色一已離二 T2266_.67.0563a12: 無所有處染一者。執二彼非想非非相處諸蘊一 T2266_.67.0563a13: 爲レ我。彼所執我。體雖レ非レ色。而與レ色合名二 T2266_.67.0563a14: 有色我一。如レ説二鬘人一。人體有レ鬘。彼雖レ不レ執二 T2266_.67.0563a15: 以レ色爲我。而所執我未レ離レ色故。乃至二命 T2266_.67.0563a16: 終一。猶隨レ身故。故説レ有レ色。由三所入定想不二 T2266_.67.0563a17: 明了一故。執下我現非二有想一非二無想一死後亦 T2266_.67.0563a18: 然上。許二無色界亦有色者。彼許レ有レ執下非想非 T2266_.67.0563a19: 非想處。我實有レ色而非二有想一亦非中無想上。二 T2266_.67.0563a20: 得二彼定一者。執二彼非想非非想處諸無色蘊一。 T2266_.67.0563a21: 以レ之爲レ我。或爲二我所一。彼所執我。無色爲レ性。 T2266_.67.0563a22: 或有二無色一名二無色我一。由下入二彼定一想不中明 T2266_.67.0563a23: 了上。故執。我現非二有想一非二無想一。死後亦然。諸 T2266_.67.0563a24: 尋伺者。執二無色一爲レ我。彼見三有情想不二明了一。 T2266_.67.0563a25: 便作二是念一。我無色非二有想一非二無想一。第三句 T2266_.67.0563a26: 中而有二三節一。初難尋伺。中許レ依レ定。後許二
T2266_.67.0563b01: 等至非尋伺起一。問。何以知レ錯。答。准二疏第一 T2266_.67.0563b02: 及第三一。皆見下諸有情入二非想非非想定一相 T2266_.67.0563b03: 不中明了上。然此第二。但入二非想非非想定一不二
T2266_.67.0563b06: 尋伺一。皆顯レ非二等至一。其言三有情入二非想非非 T2266_.67.0563b07: 想定一。是執者所見境。非レ謂下由レ得二此定一而起中 T2266_.67.0563b08: 此執上。第一具明。第二略二見諸有情之句一。第 T2266_.67.0563b09: 三略二入非想非非想定之句一。影略互顯。在レ文 T2266_.67.0563b10: 者著矣
T2266_.67.0563b14: 執二非想非非想處四無色蘊爲中我我所上。一
T2266_.67.0563b18: 一蘊一名二一一一也。故後起等得二有邊名一。餘准
T2266_.67.0563b21: 蘊一爲我。但一一別縁。故是有邊。一一者縁二 T2266_.67.0563b22: 隨一蘊一也。皆於二定後一縁二前定中蘊等一。執爲二
T2266_.67.0563b26: 起二如レ是見二立中如レ是論上。乃至我有二麁色四大 T2266_.67.0563b27: 所造之身一。住持未レ壞。爾時有レ病有レ癰有レ箭。 T2266_.67.0563b28: 若我死後斷壞無レ有。爾時我善斷滅。如レ是欲 T2266_.67.0563b29: 界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想 T2266_.67.0563c01: 非非想處所攝。廣説如レ經。謂説七種斷見 T2266_.67.0563c02: 論者。作二如レ是計一。問。何因縁故。彼諸外道。 T2266_.67.0563c03: 起二如レ是見一立二如レ是論一。答。由二教及理一故。教 T2266_.67.0563c04: 如二前説一。理者謂如二有一一爲レ性。尋思乃至 T2266_.67.0563c05: 廣説。彼如レ是思。若我死後復有レ身者。應下 T2266_.67.0563c06: 不レ作レ業而得中果異熟上。 若我體性一切永無 T2266_.67.0563c07: 是則應レ無レ受二業果異熟一。觀二此二種理倶不 T2266_.67.0563c08: 可一。是故起二如レ是見一。立二如レ是論一。我身死已斷 T2266_.67.0563c09: 壞無レ有。猶下如瓦石若一破已不可可二還合一。彼
T2266_.67.0563c13: 得。義演云。疏現在此身亦得生他身亦縁 T2266_.67.0563c14: 者。意説。現在身計二我死後斷滅亦得一。於二他 T2266_.67.0563c15: 世後後身一。計二我*所亦得一。若尋伺即計二此身 T2266_.67.0563c16: 斷滅一。若依二等至一。即計二後多生斷滅一故。依二尋 T2266_.67.0563c17: 伺等至一皆得レ起。問。且如二欲色二界一。同計レ色 T2266_.67.0563c18: 爲レ我。起後可二斷滅一。如二無色界一。既無レ有レ色。 T2266_.67.0563c19: 未審計二何法一爲レ我言二死後斷一耶。答。如二前 T2266_.67.0563c20: 説一。亦有二外道一。計二無色有色一者。亦計レ色爲レ我 T2266_.67.0563c21: 也。復無色界無レ色者。亦計二命根一爲レ我。後生
T2266_.67.0563c24: 見一。起二如レ是論一。一云。我身四大從二父母一生乳 T2266_.67.0563c25: 哺長養。然是無常。二云。此我不レ得レ名二斷 T2266_.67.0563c26: 滅一。我介諸天斷滅無レ餘。三此非二斷滅一。我 T2266_.67.0563c27: 無邊空處斷滅。乃至二非想一。皆後非レ前立爲二 T2266_.67.0563c28: 斷滅一
T2266_.67.0564a02: 也。何者至二生死頂一故之文。是婆沙明二七斷 T2266_.67.0564a03: 滅一中。指二後四執一也。非レ關二有想十六等計一。不
T2266_.67.0564a06: 大種所造爲レ性。死後斷滅。畢竟無レ有。齊レ此 T2266_.67.0564a07: 名爲二我正斷滅一。彼見二此生一受胎爲レ初死時 T2266_.67.0564a08: 爲レ後。便作二是念一。我受胎時本無而有。若至二 T2266_.67.0564a09: 死位一有已還無。名二善斷滅一。二作二是念一。此我 T2266_.67.0564a10: 欲界天死後斷滅。畢竟無レ有。齊レ此名爲二我 T2266_.67.0564a11: 正斷滅一。彼作二是念一。我既不レ因二産門一而生。本 T2266_.67.0564a12: 無而有。有已還無。如二彗星等一名二善斷滅一。三 T2266_.67.0564a13: 作二是念一。此我色界天死後斷滅畢竟無レ有。齊 T2266_.67.0564a14: レ此名爲二我正斷滅一。彼作二是念一。我既不レ因二産 T2266_.67.0564a15: 門一而生。本無而有。由二等至力一有已還無名二 T2266_.67.0564a16: 善斷一。或有説者。此三斷見。皆縁二已離初靜慮 T2266_.67.0564a17: 染有情一而起。彼斷見者。雖二已得定。而未レ能 T2266_.67.0564a18: レ離二初靜慮染一。所發天眼。惟見二下地一。前二有 T2266_.67.0564a19: 情既命終已。皆生二上地一。所受中有生有等身。 T2266_.67.0564a20: 非二彼境界一便作二是念一。得二靜慮一者。既命終已 T2266_.67.0564a21: 悉皆斷滅。四作二是念一。此我空無邊處天死後 T2266_.67.0564a22: 斷滅。畢竟無レ有。齊レ此名爲二我正斷滅一。五作二 T2266_.67.0564a23: 是念一。此我識無邊天死後斷滅。畢竟無レ有。齊 T2266_.67.0564a24: レ此名爲二我正斷滅一。六作二是念一。此我無所有 T2266_.67.0564a25: 處天死後斷滅。畢竟無レ有。齊レ此名爲二我正 T2266_.67.0564a26: 斷滅一。七作二是念一。此我非想非想處天死後 T2266_.67.0564a27: 斷滅。畢竟無レ有。齊レ此名爲二我正斷滅一。此中 T2266_.67.0564a28: 後四。有下執二空無邊處一爲中生死頂上。乃至有下執二 T2266_.67.0564a29: 非想非非想處爲中生死頂上。 若執二空無邊處一 T2266_.67.0564b01: 爲二生死頂一。彼執二空無邊處死後無有名二善 T2266_.67.0564b02: 斷滅一。乃至若執三非想非非想處爲二生死頂一。彼 T2266_.67.0564b03: 執二非想非非想處死後無有名二善斷滅一。如 T2266_.67.0564b04: レ是七種。後際分別諸斷滅論。依二前所説七 T2266_.67.0564b05: 事一而起。如レ是七種。皆説二死後一。故是後際分
T2266_.67.0564b08: 見一。現生二人趣一不レ可レ計二彼死後斷滅一。除二惡
T2266_.67.0564b20: 無三所愛樂法而可二尊重一故。能愛樂度無レ能。 T2266_.67.0564b21: 無二祠祀一者。無下以二財食一供中養三寶上。所生妙行 T2266_.67.0564b22: 翻レ此。或初二無二妙行一。無二祠祀一者無二惡行一。別 T2266_.67.0564b23: 別二此三一。總即妙行及惡行等。瑜伽論第八及
T2266_.67.0564b26: 妙行及果異熟一。三無二彼世間一無二此世間一。四 T2266_.67.0564b27: 無レ母無レ父。五無二化生有情一。六無二世間眞阿 T2266_.67.0564b28: 羅漢一。無レ施無レ愛無レ祠者。奘法師云。如二布施 T2266_.67.0564b29: 經説。無二施與一者汎明二有施一。無二愛養一者對二悲 T2266_.67.0564c01: 田一。無二祠祀一者對二敬田一。二解云。無二施與一者謂 T2266_.67.0564c02: 敬田。無二愛養一者悲田。無二祠祀一者不現前境
T2266_.67.0564c05: 名二謗果一。無二此世間一。乃至無二化生有情一名二謗 T2266_.67.0564c06: 作用一。無二眞阿羅漢一名二謗實事一。彼皆自釋二所 T2266_.67.0564c07: 由一。與二對法第一名二謗因一同。此中不レ束二因果 T2266_.67.0564c08: 等一。但別散叙與レ彼不レ違。彼二相違如二對法
T2266_.67.0564c11: 無一。彼謗二無用一。此謗レ無二思業一。彼謗レ無二身語一。 T2266_.67.0564c12: 此謗二爲レ因果未レ生位一。彼謗三其用果將二生起一。 T2266_.67.0564c13: 然用及因實非二即離一。各據二一義一理不二相違一。 T2266_.67.0564c14: 涅槃經三十五謗因五句。闕二無愛樂一。此謗因
T2266_.67.0564c19: 等流。菓味辛少邪見増上。如レ是等果 謗作
T2266_.67.0564c22: 化生有情一。等誹謗異世往來作用一故。誹謗
T2266_.67.0564c26: 伽第七空論中。復有二差別一。應二勘叙之。謗レ無下 T2266_.67.0564c27: 從二此世間一死沒生中彼世間上。 或復翻此故謗 T2266_.67.0564c28: レ無レ此。是謗二異世間往來作用一。母能任持父 T2266_.67.0564c29: 爲二種子一故謗レ無レ此。名レ謗二任持種子作用一。諸 T2266_.67.0565a01: 趣中有名二化有情一。先業所レ招能續二後有一故 T2266_.67.0565a02: 謗無レ此。名レ謗二相續一。然父及母各有二二徳一。一 T2266_.67.0565a03: 者可敬福田。二者任持相續。五十八説。無 T2266_.67.0565a04: レ父無レ母名レ壞二實事一。謗レ無二第一可敬福田一。此 T2266_.67.0565a05: 説下謗二任持相續一名謗二作用一故不二相違一。亦 T2266_.67.0565a06: 由三父母殺成二重逆一故。彼謗レ無名レ壞二實事一。化 T2266_.67.0565a07: 生有情亦有二二類一。一者異生二者有學。此謗二 T2266_.67.0565a08: 異生一名レ謗二作用一。五十八中。説下謗二聖者一名 T2266_.67.0565a09: 壞二實事一。又謗二體無一名レ壞二實事一。謗二用無一者。 T2266_.67.0565a10: 名レ謗二作用一。亦不二相違一。謗作用中復言レ等者。
T2266_.67.0565a13: 田一。實法所成皆名二實事一。論言レ等者。等二有學一
T2266_.67.0565a16: 見謗二作用一者。一分迷苦。一分迷集。懷二實事一 T2266_.67.0565a17: 者。謗二阿羅漢一。實事有レ二。一智二斷。謗レ斷者 T2266_.67.0565a18: 迷レ滅邪見。謗レ智者迷レ道邪見。邪分別者。通 T2266_.67.0565a19: 迷二四諦一。謂謗苦諦決定無レ有二自在等常邊 T2266_.67.0565a20: 無邊等一。是苦邪見。計二自在等一爲レ生等及謗二 T2266_.67.0565a21: 集諦一。是集邪見。説二現法涅槃一及謗二滅諦一。計二 T2266_.67.0565a22: 邪解脱一是滅邪見。謗二智爲レ首有爲無漏一及 T2266_.67.0565a23: 謗二道諦一。計二無利行是眞行道一。能盡二諸苦一。是 T2266_.67.0565a24: 道邪見。不死矯亂通迷レ四起故。邪分別通二四 T2266_.67.0565a25: 諦一生。此謗二因果一。或別或總。別有二四句一。一 T2266_.67.0565a26: 依因謗レ果。謂難レ有レ因而無二異熟一。二依レ果 T2266_.67.0565a27: 謗因。謂雖レ有レ果而無二惑業一。三不レ依レ因而 T2266_.67.0565a28: 謗二於果一。謂無二三世一。四不レ依レ果而謗二於因一。謂 T2266_.67.0565a29: 無二煩惱生死因縁一起。合謗二因果一。總爲二一句一。 T2266_.67.0565b01: 謂諸法空無レ因無レ果。如レ是等義。皆應二准知一
T2266_.67.0565b05: 羅門是阿羅漢。彼經具顯二謗業謗果謗聖邪
T2266_.67.0565b08: 此三皆是謗レ因邪見。見集所斷。如二婆沙九十
T2266_.67.0565b11: 施二三類一福上。無二愛樂一者。謂無下施二別婆羅門一 T2266_.67.0565b12: 福上。無二祠祀一者。謂無下施二衆婆羅門一福上。外論
T2266_.67.0565b20: 薩迦耶見・邊執見・見取・戒禁取。此四見等一 T2266_.67.0565b21: 切。皆名二増益邪見一。謗レ因謗レ用謗レ果。壞二實 T2266_.67.0565b22: 事一等心執増益。所有諸見。一切皆名二損減邪 T2266_.67.0565b23: 見一
T2266_.67.0565b26: 増益見。於二所知境一。増益自性及差別一故。於二 T2266_.67.0565b27: 諸見中一。増益第一及清淨一故。謂於二五取蘊 T2266_.67.0565b28: 所知無我境一。増益我我所自性一。是薩迦耶 T2266_.67.0565b29: 見。増益我常無常差別一。是邊執見。於二諸惡 T2266_.67.0565c01: 見一。増益第一是見取一。即於二此見一。増益清淨一。 T2266_.67.0565c02: 是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由二
T2266_.67.0565c06: 者一故。又對法諸見四是増益。此雖レ有増。但 T2266_.67.0565c07: 對名レ*滅。非レ説二邪見唯損*滅攝一。説二邊無邊
T2266_.67.0565c10: 邪見一故云二多分一。如レ計三釋梵常恒不レ易爲二物 T2266_.67.0565c11: 等因一。非二損減一故。對望不レ同故無レ有レ失。更
T2266_.67.0565c15: 故。謂有身見取戒禁取。唯増益。邊執見中。 T2266_.67.0565c16: 一分常見。亦増益故。雖レ有二斷見亦是損減一。而
T2266_.67.0565c20: 無名二邪見一者。以二過甚一故。如レ説二臭蘇惡執惡
T2266_.67.0565c23: 重一故。偏立二邪名一。如レ説三臭蘇諸蘇皆臭。臭中 T2266_.67.0565c24: 極者名曰二臭蘇一。諸旃荼羅皆名二執惡一。於レ中 T2266_.67.0565c25: 造レ惡過極甚者。名二惡執惡一。等顯二擧法未 T2266_.67.0565c26: 盡
T2266_.67.0565c29: 皆無。後忽然有。起二無因見一。二依二尋伺一。如二文
T2266_.67.0566a03: 宿住隨念通一故。雖下能憶中彼出二無想一心及後 T2266_.67.0566a04: 諸位上。而不レ能レ憶二出心以前所有諸位一。便作三 T2266_.67.0566a05: 是念一。我於二彼時一本無而起。諸法如レ我。亦 T2266_.67.0566a06: 應二一切本無而生一。由レ斯便執二我及世間一。皆
T2266_.67.0566a11: 應二能憶一。既不レ能レ憶。故知彼無。又作二是念一。若 T2266_.67.0566a12: 依レ彼生諸有情類。必還似。如下酪中蟲還似二 T2266_.67.0566a13: 於酪一。牛糞中蟲還似二牛糞一。青葉中蟲還似二 T2266_.67.0566a14: 青葉一。父母生レ子還似二父母一。非中即酪等是蟲 T2266_.67.0566a15: 等因上。故知。一切身及諸根覺慧等法。皆無レ因 T2266_.67.0566a16: 起。又作二是念一。現見孔雀鸞鳳鷄等。山石草木 T2266_.67.0566a17: 華果刺等色形差別。皆不レ由レ因自然而有。彼 T2266_.67.0566a18: 作二是説一。誰銛二諸刺一。誰畫二禽獸一。誰積二山原一。誰 T2266_.67.0566a19: 鑿二澗谷一。誰後雕鏤草本華果一。如レ是一切。皆 T2266_.67.0566a20: 不レ由レ因。於レ造二世間一無二自在一者。由レ斯便執二 T2266_.67.0566a21: 我及世間皆無因生。自然而有一。如レ是二種。 T2266_.67.0566a22: 前際分別。無因生論。由二無想・虚妄尋伺二事一
T2266_.67.0566a25: 時心。望二後出心一隔二五百劫一故。不レ能レ憶中五 T2266_.67.0566a26: 百劫。而無レ心故。復何所レ憶。由レ此猶執生。問。 T2266_.67.0566a27: 彼心雖レ無色身是有。豈不レ見耶。若云レ不レ見。 T2266_.67.0566a28: 便違下宿住憶二八事一義上。若許レ見者。因二彼身一 T2266_.67.0566a29: 生。此何無レ因。答。雖レ見二色身一。不レ知レ彼身有 T2266_.67.0566b01: 之所因。以二見不踰二五百劫一故。既彼身有。不 T2266_.67.0566b02: レ見二因生一。所以今身。不下以二所見一即身而起上。有 T2266_.67.0566b03: 惑者云。宿命尋伺。皆不レ能レ憶二無想沒後出 T2266_.67.0566b04: 心前事一。名二二無因一。此由レ見下疏答問之中。而 T2266_.67.0566b05: 以二二義一唯約二無想一以答中前難上。 因致二斯述一。
T2266_.67.0566b08: 起
T2266_.67.0566b11: 無レ心故。餘天有レ心。知二前生因一。雖レ生レ下已亦 T2266_.67.0566b12: 不レ能レ憶二前生彼因一。由二勢分力一不レ計二無因一。 T2266_.67.0566b13: 無色歿來無二宿住通一。不レ知二從レ彼歿一。不下於二無 T2266_.67.0566b14: 色後一計爲中無因上。汎無因計亦通レ答。如二尋思
T2266_.67.0566b20: 世邊一時。若憶念壞劫一。於二世間一起二有邊想一。 T2266_.67.0566b21: 以下世界壞後臨二空劫一有中邊限上故。二若憶念 T2266_.67.0566b22: 成劫一。則於二世間一起二無邊想一。去二壞劫一遠不レ見 T2266_.67.0566b23: レ邊故。三若依二方域周廣一求二世邊一時。若下過二 T2266_.67.0566b24: 無間一。更無レ所レ得。上過二第四靜慮一亦無二所得一。 T2266_.67.0566b25: 傍一切處不レ得二邊際一。則於二上下一起二有邊想一。 T2266_.67.0566b26: 於二傍處所一起二無邊想一。四若爲レ治二此執一。但依 T2266_.67.0566b27: レ異レ文義無二差別一。則於二世間一起二非有邊非無 T2266_.67.0566b28: 邊想一。初之二見縁二過去一起。縁之二種縁二現 T2266_.67.0566b29: 在一起。待二未來一故。名爲二前際邊無邊論一。説下四 T2266_.67.0566c01: 皆依二靜慮一而起上。八十七又説。宿住隨念倶行 T2266_.67.0566c02: 者。謂於二四種邊無邊論一。由三彼憶念諸器世 T2266_.67.0566c03: 間成壞。世間出現方便一。若時憶念成劫分位一。 T2266_.67.0566c04: 爾時便生二四種忘想一。一者若有下一向憶二上 T2266_.67.0566c05: 下一。下至二無間捺落迦下一。上至二第四靜慮之 T2266_.67.0566c06: 上一。憶念如レ是分量邊際一。便於二世間一住中有 T2266_.67.0566c07: 邊想上。二者若有下一向傍憶二無際一。便於二世間一 T2266_.67.0566c08: 住中二倶想上。四者若時憶念壞劫分位一。爾時 T2266_.67.0566c09: 便生二非有邊非無邊想一。諸器世間無二所得一 T2266_.67.0566c10: 故。雖二二文説兩種一。此見由レ有二是行想一故。總 T2266_.67.0566c11: 名二邊無邊論一。阿含經説。此第四見依二揵疾 T2266_.67.0566c12: 智一。瑜伽四種。皆依二靜慮宿住智一起。然毘婆 T2266_.67.0566c13: 沙。一以二天眼一。見下下至二地獄一上至中初定上。執二 T2266_.67.0566c14: 我於レ中悉皆遍滿一。便作二是念一。過レ此有レ我。 T2266_.67.0566c15: 我應二可見一。故知有レ邊。二傍見二無邊一爲レ執。 T2266_.67.0566c16: 同レ前起二無邊想一。三依二天眼及神境通一見レ下 T2266_.67.0566c17: 見レ上。如二初近遠一。運身傍去不レ得二邊際一。於二上 T2266_.67.0566c18: 下一起二有邊想一。於レ傍起二無邊想一。四者返レ此 T2266_.67.0566c19: 四皆縁二現在一待二未來一故。名爲二前際一。唯第四 T2266_.67.0566c20: 見。與二八十七一別。餘三見同然。見二於上一亦 T2266_.67.0566c21: 有二近遠一。然阿含經總相而説。得レ定起レ執二有 T2266_.67.0566c22: 邊無邊一。不レ説下縁二何分齊一起上。執彼第三見。與二 T2266_.67.0566c23: 婆沙一同。彼第四見。依二揵疾智一而起二此執一。亦 T2266_.67.0566c24: 不レ説下彼縁二何境一起上故不レ可レ依
T2266_.67.0566c27: 淨。二善清淨。唯入二俗定一名二不善清淨一。未レ了 T2266_.67.0566c28: 達諦一故。心未二解脱一故。若證二内法定一名二善清 T2266_.67.0566c29: 淨一。已了達諦一故。心善解脱故。無亂亦二。一 T2266_.67.0567a01: 無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。 T2266_.67.0567a02: 後是不善清淨天。前清淨天。於二自不死一。無 T2266_.67.0567a03: 亂而轉故。名二不死無亂一。後不清淨天。若有下 T2266_.67.0567a04: 依二於不死無亂一所中誥問上。便託二餘事一矯亂 T2266_.67.0567a05: 避レ之。於二諦無想定一。不二善巧一故。先與二心慮一 T2266_.67.0567a06: 作二是思惟一。我等既稱二不死無亂一。復有下所餘 T2266_.67.0567a07: 不死無亂。於二諸聖諦無想心定一已得中善巧上。 T2266_.67.0567a08: 彼所成徳。望レ我爲レ勝。彼若於レ中。*誥問於 T2266_.67.0567a09: 我一。我若記別。或爲二異記一。或撥二實有一。或許二非 T2266_.67.0567a10: 有一。彼於二記別一。見二如レ是等諸過失一已作二是思 T2266_.67.0567a11: 惟一。我於下一切所二結問一中上。皆不レ應レ記。觀二此 T2266_.67.0567a12: 文意一。即所事天名爲二不死一。亦名二無亂一。應レ言二 T2266_.67.0567a13: 不死無亂一。言二不死矯亂一者。即一不字貫通 T2266_.67.0567a14: 二處一。謂不死不矯亂。或彼自稱作二此無亂答一 T2266_.67.0567a15: 者。生二不死天一。今毀責之一名爲二矯亂一。又以二聖 T2266_.67.0567a16: 者眞是不死淨無亂天一。此爲二能問一。今答三此天
T2266_.67.0567a26: 然有人改レ勿爲レ而。以レ不類三常爲二禁止等一 T2266_.67.0567a27: 故。新譯瑜伽・唯識・婆沙・正理等論。多用二此 T2266_.67.0567a28: 字一。別有二一格一。非レ謂二一切一。義演以レ恐易レ勿 T2266_.67.0567a29: 而釋。實爲二允當一。義演云。三懷恐怖等者。 T2266_.67.0567b01: 意説。此外道毎壞二恐怖一以無二記別一。遂自會 T2266_.67.0567b02: 云。勿二我昧劣爲他。所レ知由二是因縁一不レ得二 T2266_.67.0567b03: 解脱一。恐他知二我無所レ知。以レ無二所知一故。 T2266_.67.0567b04: 我不レ得二解脱一。以レ此爲レ室。自安處者。謂 T2266_.67.0567b05: 恐有二如レ前失一。常思二此*許一。安在自心一。懷二恐 T2266_.67.0567b06: 怖一故。名二自安處一。如三人在レ室名二安處一也。今
T2266_.67.0567b11: 善一。以四一向執非三皆稱順諸有情心一。若於二他 T2266_.67.0567b12: 心一有レ所二違逆一。我便不レ得レ生二於彼天一。故我 T2266_.67.0567b13: 應レ依二不相違理一。若有レ問レ我有二後世一耶。應二 T2266_.67.0567b14: 返問言一。汝何所レ欲。若言レ欲レ有應レ印二彼言一。我 T2266_.67.0567b15: 於二後世一。亦許爲レ有。如レ是問二無亦有亦無非 T2266_.67.0567b16: 有非無一。或問二如是或不如是。或異或不異一。皆 T2266_.67.0567b17: 應下返問隨二彼所欲一我便印之。又作二是念一。我 T2266_.67.0567b18: 性愚癡。若違拒他一。彼便別レ我。怖二愚癡一故。
T2266_.67.0567b22: 觀得二自在一。謂於二諸天微妙五欲一。堅者攝受嬉 T2266_.67.0567b23: 娯樂隨意受用。是則名レ得二現法一。涅槃第一
T2266_.67.0567b29: 有説。惟欲界天。以二彼五欲極勝妙一故。現
T2266_.67.0567c07: 故。第四靜慮。離二諸遇患一。身心倶安。執爲二 T2266_.67.0567c08: 涅槃一。無色心安無二身安一故。不三執爲二現涅槃一。 T2266_.67.0567c09: 無色根本。計二後生彼亦爲二涅槃一。不二執爲 T2266_.67.0567c10: 現。問。何故人六欲天爲二一涅槃一斷滅開耶。 T2266_.67.0567c11: 答。同住二欲塵樂一故。爲二一涅槃一。麁細趣別。七
T2266_.67.0567c15: 得二上定一起二上界心一。身未レ生二上地一。縁二何法一 T2266_.67.0567c16: 爲レ我。未レ有二色法一者未レ至レ彼也。又我身在此 T2266_.67.0567c17: 至計何法爲我者。有釋二此問一云。若得二彼定一 T2266_.67.0567c18: 起二上界心一。計二彼法一爲レ我可レ爾。若未レ得二彼 T2266_.67.0567c19: 定一即不レ得二上地法一。身復在二此界一。未審計レ何
T2266_.67.0567c23: 上我見一。縁二欲界身一爲レ我者。亦是縁二異地法一 T2266_.67.0567c24: 也。即上界心縁二下界身一爲レ我也。如二疏目
T2266_.67.0568a05: 何別答。前計爲レ常。此計爲レ因。前是苦諦下 T2266_.67.0568a06: 邪見。此是集諦下邪見。疏及彼眷屬者。即彼 T2266_.67.0568a07: 見倶時五蘊名二眷屬一。言二不計爲能得淨故一 T2266_.67.0568a08: 者。雖下計二無想天等一爲中涅槃上。然不丁計二此天一 T2266_.67.0568a09: 爲丙能得乙涅槃清淨法甲故。非二見戒取攝一。論云二 T2266_.67.0568a10: 或有横計諸邪見解脱一者。如下計二無想天及 T2266_.67.0568a11: 非非想處等一爲中涅槃上。實非二解脱一妄爲二解脱一。
T2266_.67.0568a15: レ苦薩迦耶見一。此見爲レ依。於二五取蘊一見二我 T2266_.67.0568a16: 斷常一故。邊執見亦迷二於苦一。准レ此即顯二邊見 T2266_.67.0568a17: 所攝一。四十七見皆迷二苦諦一。於二餘三諦一。我見 T2266_.67.0568a18: 等微力見。行狹不レ能レ有二此廣分別一故。其邪 T2266_.67.0568a19: 見中二無因論。迷二集諦一起。五十八云。何迷 T2266_.67.0568a20: レ集有二八隨眠一。謂謂沙門若波羅門。謗レ因邪 T2266_.67.0568a21: 見故。二無因迷二集諦一起。四有邊等論。通迷二 T2266_.67.0568a22: 苦滅二諦一所レ起。五十八云。*云又有三諸見 T2266_.67.0568a23: 計二邊無邊等一。如レ是亦名二迷レ苦邪見一。亦名二迷 T2266_.67.0568a24: レ滅邪見一。迷二於有漏無漏果一故。有レ計二不死 T2266_.67.0568a25: 矯亂一。通迷二四諦一。以決定道而爲レ問故。迷二於 T2266_.67.0568a26: 四諦一而與レ答故。五現涅槃論。五十八説。迷二 T2266_.67.0568a27: 滅諦一起。正迷滅故。此中所説。皆以二行相 T2266_.67.0568a28: 所迷深遠一。以爲レ迷レ諦。但擧二行別一不レ擧二行 T2266_.67.0568a29: 總一。行總之見。隨レ應思説。是名二第四迷諦之 T2266_.67.0568b01: 相一
T2266_.67.0568b07: 迷二苦諦一。非三但迷二於世果一。亦迷二於出世之果一。 T2266_.67.0568b08: 滅諦眞如遍二一切一故。又總縁二三世果法一故。 T2266_.67.0568b09: 亦通迷二滅諦無漏果一也。故瑜伽説。十四不可
T2266_.67.0568b12: 故苦諦攝。世間滅時名二無漏果滅諦一。彼計涅
T2266_.67.0568b17: 論云。即用二如レ是薩迦耶見一。以爲二依止一。於二五
T2266_.67.0568b20: 此上所引瑜伽五十八文。不レ説二十四不可記 T2266_.67.0568b21: 中邊等四見何諦下斷一。無二如レ此文一。今以理 T2266_.67.0568b22: 准。亦同二二十句見見苦諦下斷一。雖レ有二迷處一
T2266_.67.0568b25: 師解釋。大有二乖違一。以二本有異故
T2266_.67.0568c05: 意在二求宗一故言二選擇一。所受非レ道故言二竊
T2266_.67.0568c08: 爲レ首。方名二見取一。但取二非見法一非二見取一故。 T2266_.67.0568c09: 理准實應レ名二見等取一。略二等言一故。但名二見取一。 T2266_.67.0568c10: 要縁二見倶五取蘊等一。執爲二最勝上妙之法一。及 T2266_.67.0568c11: 能得二清淨解脱出離一。起二此斷相一。諸忍欲等
T2266_.67.0568c15: 爲レ最爲レ上爲レ勝爲レ妙。威勢取執隨起二言説一。 T2266_.67.0568c16: 唯此諦實。餘皆虚妄。由二此見一故。能得二清淨
T2266_.67.0569a02: 境同行別。許二前後別計一。大乘不レ然非二境同 T2266_.67.0569a03: 行別。前後別計一。但於二所縁見及五蘊一取一。 T2266_.67.0569a04: 而縁執爲三最勝能得二清淨一。方是見取。若戒 T2266_.67.0569a05: 取縁二彼見所レ有戒及禁倶時五蘊眷屬一爲 T2266_.67.0569a06: レ境。是戒見二取。倶執二所縁一爲二最勝能得淨
T2266_.67.0569a09: 聚中見最爲レ勝。擧レ勝等レ劣。而置二等言一。亦無
T2266_.67.0569a13: 取蘊等。戒禁取境。雖三此戒禁取縁二戒禁及非 T2266_.67.0569a14: 戒禁一。要縁二戒禁一名爲レ首。方名二戒禁取一。但 T2266_.67.0569a15: 取二非戒禁一。非二戒禁取一故。理實此應レ名二戒禁 T2266_.67.0569a16: 等取一。取二戒禁一爲レ首。故略二等言一。要縁二戒禁 T2266_.67.0569a17: 倶五取蘊等一。執爲三最勝上妙之法。及能得二清 T2266_.67.0569a18: 淨解脱出離一。起二此行相一諸忍欲等。是戒禁取
T2266_.67.0569a23: 諸戒禁中一。妄計爲レ最爲レ上爲レ勝爲レ妙。威勢 T2266_.67.0569a24: 執取。隨起二言説一。唯此諦實。餘皆虚妄。由二此 T2266_.67.0569a25: 戒禁一。能得二清淨解脱出離一。是名二戒禁取一。十 T2266_.67.0569a26: 一紙右文。雖二稍略一意則全同。十二紙右十 T2266_.67.0569a27: 三紙右。及合二五處文一。皆同レ此説
T2266_.67.0569b03: 見取。謂於二前三見及見所依蘊一。計二最勝上及 T2266_.67.0569b04: 與第一一。對法第一云。謂於二諸見及所依五取 T2266_.67.0569b05: 蘊等一。隨觀執爲二最勝一爲レ上爲レ妙。五蘊同レ之。 T2266_.67.0569b06: 又顯揚第一云。五戒禁取。謂於二前諸見及所 T2266_.67.0569b07: 依蘊一。計爲二清淨解脱出離一。對法第一云。於二 T2266_.67.0569b08: 諸戒及戒禁所依五取蘊等一。隨觀執爲二清淨一 T2266_.67.0569b09: 爲二解脱一爲二出離一。五蘊大同。瑜伽第八大意。
T2266_.67.0569b15: 諸邪解脱一所レ有邪見。如是諸見。是迷二滅諦一 T2266_.67.0569b16: 所レ起邪見。又云。又彼外道作二如レ是計一。我等 T2266_.67.0569b17: 所行。若行若道。是眞行道。能盡能出二一切諸 T2266_.67.0569b18: 苦一。如レ是亦名二迷レ道邪見一。非涅槃法計爲二涅 T2266_.67.0569b19: 槃一。名レ非レ勝計レ勝。非三無漏道一。實非レ離レ苦。計
T2266_.67.0569b23: 倒・四於無常常倒・五於苦樂倒・六於不淨淨 T2266_.67.0569b24: 倒・七於無我我倒。想倒者。謂於二無常苦不淨 T2266_.67.0569b25: 無我中一起二常樂淨我妄想分別一。見倒者。謂即 T2266_.67.0569b26: 於二彼妄想所分別中一。忍可欲樂。建立執著一。 T2266_.67.0569b27: 心倒者。謂即於二彼所執著中貪等煩惱一。當レ知 T2266_.67.0569b28: 煩惱略有二三種一。或有二煩惱是倒根本一。或有二 T2266_.67.0569b29: 煩惱是顛倒體一。或有二煩惱是倒等流一倒根本 T2266_.67.0569c01: 者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見邊執見一 T2266_.67.0569c02: 分見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執 T2266_.67.0569c03: 見一分恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我 T2266_.67.0569c04: 倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨
T2266_.67.0569c07: 所應一縁レ見。縁二戒及相應法一爲二勝能淨一故。是
T2266_.67.0569c10: 順門。故二取收。不レ説三見戒有二所依縁一。及二 T2266_.67.0569c11: 義不レ具。非二二取攝一。若單縁レ見。及倶縁二同時 T2266_.67.0569c12: 五蘊一。並二前後伴類一。爲二勝能淨一。是見取。若單 T2266_.67.0569c13: 縁二倶時及前後五蘊並一切法一。爲二勝能淨一或 T2266_.67.0569c14: 勝非レ淨。或能淨非レ勝。並縁レ見。及倶縁二同時 T2266_.67.0569c15: 五蘊一爲レ勝。非二能淨一。爲二能淨一。非レ勝皆非二見 T2266_.67.0569c16: 取一。戒取亦爾。若縁レ見増隨順。戒劣亦名二見 T2266_.67.0569c17: 取一。戒増隨順。見劣亦名二戒取一。若縁レ二倶増。 T2266_.67.0569c18: 行相亦倶増者。必非二二取一。二取不二相應一故。 T2266_.67.0569c19: 但是法執染惠。非二二見攝一。二見攝者。必推求 T2266_.67.0569c20: 深行相獨勝故。不レ作下如二前等一解上。便違二此及 T2266_.67.0569c21: 瑜伽等文一。二義不レ具。設二義具。非二見戒一者。 T2266_.67.0569c22: 非二名所一目故非二二取一
T2266_.67.0569c26: レ此不レ能三盡出二離苦一。佛所二施設一無我之見。及 T2266_.67.0569c27: 所二受持一戒禁隨法。是惡邪道非二正妙道一。如 T2266_.67.0569c28: レ是亦名二迷レ道邪見一
T2266_.67.0570a02: 十八門一分別。應レ知
T2266_.67.0570a07: 世事一文上
T2266_.67.0570a13: 於下修習諦現觀一時上。由二意樂一故。恐下於二涅槃一 T2266_.67.0570a14: 我當無レ有等上。准レ此未レ入二見道一者。要集斷云。 T2266_.67.0570a15: 有釋爲レ勝。今意疑云。准二八十八一。是未レ入レ見。 T2266_.67.0570a16: 彼文説云。由二此隨眠薩迦*耶見増上力一故。 T2266_.67.0570a17: 於二諸行中一起二邪分別一。謂我當レ斷。便於二涅槃一 T2266_.67.0570a18: 發生斷見一。由二此因縁一。於二般涅槃一。其心退還。 T2266_.67.0570a19: 不レ樂二趣入一。既與二此論引文一不レ同。疑此論引。 T2266_.67.0570a20: 更是別文。疏忘不レ引。然疏中指二八十八一者。 T2266_.67.0570a21: 疑是所等。又但證二是斷見一。即得不レ證二倶生一。 T2266_.67.0570a22: 文云。起二邪分別一。謂我當レ斷。不三分明説二是倶 T2266_.67.0570a23: 生一故。或此文通非二定凡聖一。不レ爾何故文不二 T2266_.67.0570a24: 相似一。然准二論引一本疏釋正。何以故。意證三倶 T2266_.67.0570a25: 生通二於斷見一。引二見道後起一可二證誠一。若見道
T2266_.67.0570a29: 無我一勝解之欲。於二彼涅槃一由二驚恐一故。其心 T2266_.67.0570b01: 退還。一由下於二此欲一不二善患習一未到二究竟一 T2266_.67.0570b02: 故。二釋二作意時一。由二彼因縁一念忘失故。當二 T2266_.67.0570b03: 爾之時一。於二諸行中一了二唯行一智。其心愚昧數 T2266_.67.0570b04: 々思惟我一。我爾時當二何所在一。尋求我一行微 T2266_.67.0570b05: 細倶行。障礙而轉。由二此縁一故。彼作二是思一。我 T2266_.67.0570b06: 當レ不レ有不。作二是念一。唯有二諸行一。當來不レ有。 T2266_.67.0570b07: 彼由三如レ是隨逐身見爲二依止一故。發生變易 T2266_.67.0570b08: 隨轉之識一。由二驚恐一故。於二彼寂滅一其心退還。 T2266_.67.0570b09: 釋曰。雖レ了下唯有二諸行一無我。由二縁レ行心尚 T2266_.67.0570b10: 昧劣一故數數思惟我何所在一。即思レ我心能 T2266_.67.0570b11: 爲障礙一。便執二無我一。更不レ念三言唯有二諸行一 T2266_.67.0570b12: 故。於二涅槃一而生二驚恐一。對法論云。倶生邊見 T2266_.67.0570b13: 者。斷見所レ攝。由二此見一故。於二涅槃界一其心 T2266_.67.0570b14: 退轉生二*大怖畏一。謂二我我今者何在耶一。然疏 T2266_.67.0570b15: 中云一八十八一者。而有二二義一。一錯レ六爲レ八。二 T2266_.67.0570b16: 擧レ八等レ六。六正所レ引。八中亦有二斷見之文一。
T2266_.67.0570b20: 十六者。亦是倶生。何以爲レ明。答。論云一。尋求 T2266_.67.0570b21: 我一行微細倶行。又云。彼由三如レ是隨逐身見 T2266_.67.0570b22: 爲二依止一故。故知倶生。或通二二見一。尋レ文可 T2266_.67.0570b23: レ悉。問。二論倶生爲二凡聖起一。答。倶通二凡聖一。若 T2266_.67.0570b24: 爾何故八十六云。復次爲レ斷二如是驚恐一。有二 T2266_.67.0570b25: 二種法一。多有二所作一。乃至云。若已引發聖諦 T2266_.67.0570b26: 現觀一。由二正見一故。方得二出離一。對法復云。今 T2266_.67.0570b27: 者我我何所在耶。准レ此瑜伽唯凡所起。對法 T2266_.67.0570b28: 唯聖。答。瑜伽且據レ斷二凡起者一。或兼斷二彼凡 T2266_.67.0570b29: 聖起者一。聖諦現觀其言通故。又云。由下於二此 T2266_.67.0570c01: 欲一不二善串習一未至二究竟一。而起二驚恐一。即有 T2266_.67.0570c02: 學聖亦未二究竟一起。亦何失。對法言二今我何 T2266_.67.0570c03: 在一者。凡聖作二彼無我解一時。倶得レ名レ今。又 T2266_.67.0570c04: 解。瑜伽據レ凡。對法約レ聖。二解任レ取。應二更
T2266_.67.0570c07: 者。論云二學現觀者起如是怖一二句。此在二八 T2266_.67.0570c08: 十八一。今者我我何所在耶二句。此在二對法一 T2266_.67.0570c09: 故指二二論一。此中論之總意。雖三正符順八十 T2266_.67.0570c10: 六文一。然學現觀等之語。在二八十八一。而五十 T2266_.67.0570c11: 六所無。今者我我等語。正同二對法一。是故疏 T2266_.67.0570c12: 主。指二八十八幷對法一。不レ指二八十六一。然撲揚 T2266_.67.0570c13: 師。但以三總意順二八十六一。謬解二疏文一。深爲二 T2266_.67.0570c14: 穿鑿一。此論與二瑜伽二文對法一三論之文。比 T2266_.67.0570c15: 對熟覽。疏主指意可レ知。今謂。圓側道*證等 T2266_.67.0570c16: 論所引文。云レ非二八十八一。然未レ指二何文一。義燈 T2266_.67.0570c17: 雖レ釋二圓*側等難一。亦不三明指二何文一。至二撲揚 T2266_.67.0570c18: 師一立二二釋一。一八錯爲レ六。二六正所レ引。雖 T2266_.67.0570c19: レ立二二釋一。意在二八十六一以爲二正文一也。今謂。 T2266_.67.0570c20: 引二對法文一。合二瑜伽中一標云二瑜伽等一。對法是 T2266_.67.0570c21: 瑜伽之末論。則理無三毫有二乖翻一。猶如投レ水 T2266_.67.0570c22: 無レ有二別味一。今疑別行百卷梵本中。此段初 T2266_.67.0570c23: 引二瑜伽八十八文一。次引二對法第七之文一。然 T2266_.67.0570c24: 三藏柔譯之日。爲レ欲レ包括二論文一故。標擧 T2266_.67.0570c25: 瑜伽一等取對法一。所引文中初之二句。須 T2266_.67.0570c26: 用瑜伽一。後*之二句須用對法一。又疏主具二鵝 T2266_.67.0570c27: 王眼一。乳水雖レ混。別辨無レ味。斷然明指。云二 T2266_.67.0570c28: 瑜伽第八十八・雜集第七説故論言等。眞非下 T2266_.67.0570c29: 親會二譯場一之人上。誰爲二此判一。如二圓*側道證 T2266_.67.0571a01: 等一喩如二闇射一。寧得二一當一。思レ之思レ之。今檢二
T2266_.67.0571a04: 不レ言二對法一者。瑜伽是本。對法末論。以レ末 T2266_.67.0571a05: 推レ本故。唯擧二瑜伽一等取對法一。思レ之
T2266_.67.0571a08: 見一。既禽獸等恐二我斷一驚怖故。是倶生非二分
T2266_.67.0571a13: 無二分別惑一故。可レ造二人天業一耶。答。不レ障。但 T2266_.67.0571a14: 言レ無二分別煩惱一。不レ説レ無二人天業一故。若自 T2266_.67.0571a15: 不レ起二不共無明一。如何造二人天業一。故亦不レ造。
T2266_.67.0571a19: 分別一。論有二誠文一。於二雜受處一。如二龍鬼等一黠利 T2266_.67.0571a20: 之者。亦得二聽法一。種種計盡應レ有二分別一。如二經 T2266_.67.0571a21: 中説一。鬼拍二舍利頭一。陷レ身入二地獄一。證知鬼 T2266_.67.0571a22: 中造中往二惡趣一業上。人愚鈍者。行二殺生等一。必能 T2266_.67.0571a23: 造下往二惡趣一業上。義同二禽獸一。今謂不レ爾。三惡 T2266_.67.0571a24: 起中。造下感二別報一善惡業上者。此即可レ爾。總 T2266_.67.0571a25: 報不レ造。無二分別一故。禽獸苦微不レ簡二愚黠一。 T2266_.67.0571a26: 皆不レ能レ起。若以三鬼打二舍利子頭一。即證レ造下總 T2266_.67.0571a27: 感二惡趣一業上。 經中亦説二龍鬼聞レ經見諦得果一。 T2266_.67.0571a28: 豈許レ實耶。許即違レ論。不レ許違レ經。故知。經中 T2266_.67.0571a29: 據二化相一。説下入二見諦等一感中善惡趣上。據二助感一 T2266_.67.0571b01: 説文
T2266_.67.0571b04: 梗概而説名爲二麁相一
T2266_.67.0571b07: 槃一見二分別我斷一故。起二恐怖斷見一也。即倶生 T2266_.67.0571b08: 斷見依二分別我後一起。據レ此名二麁相一也。有云。 T2266_.67.0571b09: 縁者由也。由レ證得一分生空理一。見二分別我 T2266_.67.0571b10: 無一而生二恐怖一。云二我許我何所在耶一
T2266_.67.0571b13: 計レ常。造集資具一
T2266_.67.0571b18: 師釋二後所引顯揚等論一。云於二五取蘊一。執レ斷 T2266_.67.0571b19: 計レ常。或是倶生。或分別起者。是總相語也」
T2266_.67.0571b24: 高擧或推求。如二染愛一増恚亦爾。慢之與レ見
T2266_.67.0571b27: 相應一故。貪・恚・慢・疑。更相違故。互不二相應一。 T2266_.67.0571b28: 貪染令二心卑下一。憍慢令二必高擧一。是故貪・慢。
T2266_.67.0571c02: 相應一。由下慧於レ境不二決定一必無レ染著上故。餘 T2266_.67.0571c03: 得二相應一。如貪嗔亦爾。謂嗔不下與二貪慢見一相 T2266_.67.0571c04: 應上。若於二此事一起二憎恚一。即不三於レ此生二於高 T2266_.67.0571c05: 擧一。及能推求與レ餘相應如レ理應レ知。慢不下 T2266_.67.0571c06: 與二嗔疑一相應上。無明有レ二。相應不共。不共不下 T2266_.67.0571c07: 與二嗔疑一相應上。疑不下與二貪慢見一相應上。會如二此 T2266_.67.0571c08: 論及疏一故不二重云一
T2266_.67.0571c14: 九法一已。次將レ嗔歴二餘八法一。如レ是展轉次 T2266_.67.0571c15: 第歴レ之名爲二一行一。行由レ向也。即一向作 T2266_.67.0571c16: レ法
T2266_.67.0571c19: 疑レ有不レ嗔。滅道是彼怖畏處故。有情不レ愛 T2266_.67.0571c20: 疑レ有。便恚疑レ無。翻レ此理可二准知一
T2266_.67.0571c23: 言二與レ見倶一。即一門明二見義一也。言三實二取不二 T2266_.67.0571c24: 與レ嗔倶一
T2266_.67.0571c27: 亦得二慢倶一故。下文云。特二苦劣蘊一憂相應故。 T2266_.67.0571c28: 今謂。本解爲レ正。許レ慢與レ彼執二苦蘊身見一。 T2266_.67.0571c29: 得レ並。此言二一分一據二多分一説。故下初師。亦 T2266_.67.0572a01: 許下縁二苦倶蘊一起慢憂倶上。第二師亦云二亦苦 T2266_.67.0572a02: 倶起一。西明若云下執二極苦蘊一爲我無レ慢慢何 T2266_.67.0572a03: 苦倶不レ可二與レ餘倶一。不レ許二身見並一無二別因一 T2266_.67.0572a04: 故。問。據二多分一説實理何倶。答。據二分別慢一。 T2266_.67.0572a05: 不乙與下執二苦蘊一一分我見上倶甲。 下約二倶生一故 T2266_.67.0572a06: 得二倶起一。又慢有レ七。卑慢得レ倶故。瑜伽五十 T2266_.67.0572a07: 九云。若任運生二一切煩惱一。皆於二三受一現行 T2266_.67.0572a08: 可レ得。若分別者。略有二二慢一。一高擧慢・二卑 T2266_.67.0572a09: 下慢。高擧有レ三。一稱量二解了三利養。此高
T2266_.67.0572a13: 見上相應甲。如二下言一。持二苦劣蘊一。憂相應故。明 T2266_.67.0572a14: 知。慢與二我見一倶也。由下計二苦蘊一爲レ我而生 T2266_.67.0572a15: 特。慢見有レ倶力遂生二憂懼一也。又慢亦得下與二 T2266_.67.0572a16: 邪見一倶上。亦如二下云一。邪見撥無滅道一之時。以三
T2266_.67.0572a19: 故
T2266_.67.0572a22: 倶一。無二二慧一故。定不倶也。瑜伽五十八。復 T2266_.67.0572a23: 次五見是慧性故。互不二相應一。自性自性不二 T2266_.67.0572a24: 相應一故。問。若爾第七識中我見。如何與二別 T2266_.67.0572a25: 境慧一倶。答。五十一心所法中。義別説故
T2266_.67.0572a28: 見慢云一。第七應レ爾。答。稱量解レ慢。七同レ五 T2266_.67.0572a29: 無所持慢生故七許レ有。見義准知。問。五見 T2266_.67.0572b01: 惑六引得生慢等由レ他五應レ起。答。行不違 T2266_.67.0572b02: 違。故起不起
T2266_.67.0572b07: 巧便矣
T2266_.67.0572b10: 問。准レ何得レ知。倶生分別皆通レ五耶。故五十 T2266_.67.0572b11: 九。問云。是諸煩惱幾與二樂根一相應。乃至幾 T2266_.67.0572b12: 與二捨根一相應。答。任運生一切煩惱。皆於二三 T2266_.67.0572b13: 受一現行可レ得。是故若通二一切識身一者。與二意 T2266_.67.0572b14: 地一切根一相應。解云。准レ此貪嗔癡三五根相 T2266_.67.0572b15: 應。又即彼云。不二任運生一一切煩惱。隨二其所 T2266_.67.0572b16: 應一諸根應。我今當レ説。貪於二一時一樂喜相 T2266_.67.0572b17: 應。或於二一時一憂苦相應。如レ貪嗔癡亦爾。癡 T2266_.67.0572b18: 通二一切一義顯可レ知。即准二此文一。五識中亦有二 T2266_.67.0572b19: 分別煩惱一。不レ爾如何分別貪等與二苦受一倶。 T2266_.67.0572b20: 分別諸惑。惡趣無故。意地苦受。善趣無故。 T2266_.67.0572b21: 不レ應レ難三中以二隨念等分別一。然集論等。説下貪 T2266_.67.0572b22: 但與二喜樂捨一倶。嗔與二憂苦捨一倶上者。如二下 T2266_.67.0572b23: 文言一。隨二麁相一。説
T2266_.67.0572c03: 惱諸根相應一。但約二麁相道理一建立。令二初行 T2266_.67.0572c04: 者解無亂故。今約二巨細道理一建立。令三久行 T2266_.67.0572c05: 者了二自他身種種行解差別轉一*故
T2266_.67.0572c08: 答。若任運生一切煩惱。皆於二三受一現行可 T2266_.67.0572c09: レ得。是故通二一切識身一者。與二一切根一相應。不 T2266_.67.0572c10: レ通二一切識身一者。與二意地一切根一相應。不二任 T2266_.67.0572c11: 運生一一切煩惱隨二其所應一諸根相應。我今 T2266_.67.0572c12: 當レ説。貪於二一時一與レ捨相應。問。如二何等一。答。 T2266_.67.0572c13: 如レ有レ一。或於二樂受一起二會過愛不乖離愛一。而 T2266_.67.0572c14: 現在前。遂於二樂受一不二會過一非二會*過一。若乖 T2266_.67.0572c15: 離非二和合一。或於二苦受一起二不會愛若乖離愛一。 T2266_.67.0572c16: 而現在前。遂於二苦受一合會非二不合會一。不二乖 T2266_.67.0572c17: 離一非二乖離一。由二是因縁一。貪於二一時一憂苦相應。 T2266_.67.0572c18: 與レ此相違喜樂相應。若於二不共不樂位一。而 T2266_.67.0572c19: 生二味著一。當レ知此貪捨根相應。慧於二一時一 T2266_.67.0572c20: 憂苦相應故。或有二一時喜樂相應一。問。如二何 T2266_.67.0572c21: 等一。答。如レ有レ一自然爲レ苦逼功身心一。遂於二 T2266_.67.0572c22: 内苦一作意思推。發二恚恨心一。或於二非愛諸行 T2266_.67.0572c23: 有情及諸法所一。作意思惟發二恚恨心一。由レ是 T2266_.67.0572c24: 故。恚憂苦相應。問。恚與二喜樂一相應如二何等一。 T2266_.67.0572c25: 答。如レ有レ一於二怨家等非愛有情一起二恚惱心一。 T2266_.67.0572c26: 作意思惟。願二彼設苦。沒已不レ濟。或不レ得レ樂 T2266_.67.0572c27: 得已還失。苦遂二所願一便生二喜樂一。由レ是故 T2266_.67.0572c28: 恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於二樂倶 T2266_.67.0572c29: 行蘊一觀二我我所一。或觀爲レ常。喜根相應。若於二 T2266_.67.0573a01: 苦倶行蘊一觀二我我所一。或觀爲レ常。捨根相應。 T2266_.67.0573a02: 斷見攝二邊執見一。當レ知一切與レ彼相違。見取 T2266_.67.0573a03: 戒禁取。取二彼見一故。隨二其所應一如レ彼相應。 T2266_.67.0573a04: 邪見一種。先作二妙行一憂根相應。先作二惡行二 T2266_.67.0573a05: 喜根相應。慢於二一時一應。或於二一時一憂根相 T2266_.67.0573a06: 應。問。如二何等一。答。略有二二慢一。一高擧慢・二卑 T2266_.67.0573a07: 下慢。又高擧慢有二三高擧一。何等爲レ三。謂稱 T2266_.67.0573a08: 量高擧・解了高擧・利養高擧・此高擧慢喜根 T2266_.67.0573a09: 相應。若卑下慢與レ彼相違憂根相違。疑若 T2266_.67.0573a10: 於二利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中一。他所二 T2266_.67.0573a11: 導引一令二猶*預一者。憂根相應。於下無二利養一不 T2266_.67.0573a12: 敬譏毀苦惡趣等決定事中上。 他所二導所導 T2266_.67.0573a13: 引一令二猶*預一者。喜根相應。無明通與二五根一 T2266_.67.0573a14: 相應。所餘相應。引事指斥。文不二復現一
T2266_.67.0573a17: 稱貪一也。又貪得下與二憂苦一倶上者。唯大乘義。小 T2266_.67.0573a18: 乘不レ許
T2266_.67.0573a21: 意地分別純苦趣無。雜受人中五雖レ有レ苦。 T2266_.67.0573a22: 復無二分別一。如何得レ言下一切容中與二五受一相應上。 T2266_.67.0573a23: 答。准二五十九一。許三五識有二分別煩惱一。雖レ非二 T2266_.67.0573a24: 自力一。由二意引生一。何以得レ知。彼云。不二任運 T2266_.67.0573a25: 生一一切煩惱。諸根相應。我今當レ説。貪於二 T2266_.67.0573a26: 一時一樂喜相應。或於二一時一憂苦相應。恚中 T2266_.67.0573a27: 亦云。恚於二一時一憂苦相應。或於二一時一喜樂 T2266_.67.0573a28: 相應。問。如二何等一。答。謂如レ有三一自然爲レ苦 T2266_.67.0573a29: 逼切身心一。遂於二内苦一作意思惟。發二恚恨心 T2266_.67.0573b01: 等一。喜樂相應意亦同レ此。准二此文意一。於二極苦 T2266_.67.0573b02: 處一意雖レ有レ苦。而無二分別一。分別起慢。不レ説二 T2266_.67.0573b03: 苦倶一。人中雜處五。既有レ苦故得二與倶一。論倶 T2266_.67.0573b04: 説云。遂於二内苦一作意思惟。發二恚恨心一。由レ是 T2266_.67.0573b05: 故。恚憂苦相應。故由二意引一五起二分別一。由レ此 T2266_.67.0573b06: 二論倶作二定説一。不レ爾相違
T2266_.67.0573b09: 苦受一相應上。以苦受唯在二五識一意中即無レ苦。 T2266_.67.0573b10: 若不レ許三五識有二分別貪等一者。即此貪不下與二 T2266_.67.0573b11: 五識中苦受一倶上。 如下分別慢唯在二意地一不中 T2266_.67.0573b12: 與二苦受一倶上。以二意無苦*故
T2266_.67.0573b15: 説與レ苦倶上。慢唯有レ意。雖レ通二分別倶生一。然不二
T2266_.67.0573b19: 總聚中一許レ得二苦倶一。非レ許二一一分別倶生慢 T2266_.67.0573b20: 等。皆得倶也
T2266_.67.0573b25: 邪見等。亦不下與二苦受一並上。 又故知前師至造 T2266_.67.0573b26: 惡趣業者。不下是於二地獄中一能起二思度等煩 T2266_.67.0573b27: 惱一。造レ業名中於分別上。 但由二前生強分別惑之 T2266_.67.0573b28: 勢力一。而造二諸業一名二有分別一也。問。如何地獄 T2266_.67.0573b29: 更造二惡業一耶。答。前師不正義。故作二此計一 T2266_.67.0573c01: 也
T2266_.67.0573c04: 樂倶上。此文乃至與二四受或五受一相應。未審如 T2266_.67.0573c05: 何答。准二前貪一會。前會云下貪會二違縁一憂苦倶 T2266_.67.0573c06: 等上
T2266_.67.0573c09: 相應上。言二隨意有無一者。隨意識中有二有分別 T2266_.67.0573c10: 無分別惑一也。釋下上不二與レ苦倶一所由上。意説。極 T2266_.67.0573c11: 苦處意無二分別惑一故。不二與レ苦倶一。餘處有二分 T2266_.67.0573c12: 別惑一故。得下與二餘受一相應上
T2266_.67.0573c15: 宗二十七云。何縁二疑倶不二決定一。而上得下 T2266_.67.0573c16: 與二喜樂一相應上。非二欲界疑與レ喜倶起一。以三諸煩 T2266_.67.0573c17: 惱在二離欲地一。雖レ不二決定一亦不二憂滅一。雖レ懷二 T2266_.67.0573c18: 疑網一。無癡情怡。如下在二人間一求得所愛一。雖二多 T2266_.67.0573c19: 勞倦一而生中樂想上。疏説上界不レ如三欲疑有二喜 T2266_.67.0573c20: 受一者。似レ不レ得二此中文意一。上地何故不二與レ喜 T2266_.67.0573c21: 倶一。詳曰。疏意説云。疑レ無二苦果一。方與レ喜倶。上 T2266_.67.0573c22: 無二此疑一。由二上無造二彼惡行一故。故疑二苦無一。 T2266_.67.0573c23: 方喜倶者。但在二欲界一不レ障三上界疑得二喜倶一。 T2266_.67.0573c24: 下麁相中。疏言二上界疑有喜故。自義既立。 T2266_.67.0573c25: 他計便遮。不レ言成矣。此自不不レ得二疏本
T2266_.67.0573c28: 中一。他所二導引一令二猶預一者。憂相應。於下無二 T2266_.67.0573c29: 利養一譏毀惡趣等事上。 他所二導引二令二猶預一 T2266_.67.0574a01: 者。喜根相應
T2266_.67.0574a04: 隨二其所應一如二彼相應一者。如二彼身邊二見相
T2266_.67.0574a09: 二見非二五識有一故。不下與二苦受一倶上。唯無記亦 T2266_.67.0574a10: 非二憂倶一。以三憂通二善不善二性一故。問。若苦受 T2266_.67.0574a11: 唯在二五識一。不下與二二見一倶上者。樂受亦五識有。 T2266_.67.0574a12: 二見如何得レ倶。又問。若言下憂受通二二性一。以二 T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不倶。喜受亦爾。如何即倶 T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有二意地樂一所以得レ倶。喜受通二無記一 T2266_.67.0574a15: 故。得二喜受相應一
T2266_.67.0574a21: 等五。據二五根一而説。此八五全六少分者。謂 T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八 T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除レ憂 T2266_.67.0574a24: 意爲レ五
T2266_.67.0574a28: 處一故。彼雖レ不レ説二倶生邊見一。理同二我見一亦無 T2266_.67.0574a29: 記性
T2266_.67.0574b03: 後師在二人天中一縁二病苦等身一。名三分別我見 T2266_.67.0574b04: 縁二苦倶蘊一也。若後疏言レ問二第一師一者。不二 T2266_.67.0574b05: 與レ苦倶。非レ同三惡趣有二分別惑一也。論廣説如 T2266_.67.0574b06: 前者。如二前五受諸門分別中説一
T2266_.67.0574b09: 不二與レ苦倶一。瑜伽五十九亦同。前師意説レ無二 T2266_.67.0574b10: 苦受一。後師地獄無二分別煩惱一。由レ此不レ倶。此 T2266_.67.0574b11: 中五十九。説二倶生二見與レ苦倶一。據二實義一也。 T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約二分別二見一。並不レ違二五十 T2266_.67.0574b13: 九文一
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同二五十九説一。然倶生身邊二 T2266_.67.0574b17: 見。前師不レ許下與二苦受一倶上者。違二五十九文一。 T2266_.67.0574b18: 前師計三意地無二苦受一故。後苦與二身見二見一 T2266_.67.0574b19: 相*應
T2266_.67.0574b22: 二説一。答。委曲而談名爲二實義一。即五十九。梗 T2266_.67.0574b23: 概而説名爲二麁相一。即五十五對法第七故。五
T2266_.67.0574b26: 無亂故。今即約二巨細道理一建立。令下久行者 T2266_.67.0574b27: 了二自他身一種種行解差別轉上*故◎ T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終 T2266_.67.0574b29: T2266_.67.0574c01: T2266_.67.0574c02:
T2266_.67.0574c07: 於二初二靜慮一亦爾
T2266_.67.0574c10: 無レ過。云何於レ彼有二意地樂一。由レ説三彼地有二 T2266_.67.0574c11: 喜樂一故。如二經言一。云何爲レ喜。謂已轉依者。 T2266_.67.0574c12: 依二於轉識一。心悦心踊心適心調心安適受受 T2266_.67.0574c13: 所レ攝。依二於轉識一者。即依二意識一。於二三摩多 T2266_.67.0574c14: 位一餘識無故。云何爲レ樂。謂已轉依者。依二阿 T2266_.67.0574c15: 頼耶識一攝受所依所依怡悦安適受受所レ攝。 T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依二初二靜慮一生時。與二如レ是 T2266_.67.0574c17: 心心法聚一相應。由二欣踊行一。還令三此聚皆得二 T2266_.67.0574c18: 踊悦一。又令二所依阿頼耶識。自體安樂怡適一。 T2266_.67.0574c19: 由二此樂受一作二二事一故。體雖二是一一。建立二種
T2266_.67.0574c24: 相續末位一。釋曰。由二樂喜捨一通二第六識一。六 T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有レ捨故。云二一切末位 T2266_.67.0574c26: 等一也。又云。疑於二欲界一非二喜相應一者不決定 T2266_.67.0574c27: 心。若未二息滅一喜不レ生故。又云。何故煩惱皆 T2266_.67.0574c28: 捨相應。以下一切煩惱隨中庸位一方息沒上故。所 T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |