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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0437a01: 演初義不レ允。難陀云三第七・八識無二別倶有 T2266_.67.0437a02: 依一故
T2266_.67.0437a05: 顯二安慧三位無七
T2266_.67.0437a09: 無學位中無レ有二不善有覆無記一。此就二二乘一 T2266_.67.0437a10: 名爲二無覆一。若望二菩薩一。是染汚故亦名二有覆一。 T2266_.67.0437a11: 故所知障亦名二無覆一亦名二有覆一。一體二名所 T2266_.67.0437a12: 望別故。又云。若所知障就二二乘一説無覆無 T2266_.67.0437a13: 記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以下從二異 T2266_.67.0437a14: 熟識一生起上故。若爾何者非二異熟生一。如二増上 T2266_.67.0437a15: 縁一餘所不レ攝皆此攝故
T2266_.67.0437a18: 名中不障上。於二無學一有レ言二無覆一者。望二二乘一 T2266_.67.0437a19: 説。若望二菩薩一亦有覆。此識三位有故名爲二 T2266_.67.0437a20: 不障一
T2266_.67.0437a26: 八以レ七爲レ依。非二七轉時六不轉。八以レ七爲 T2266_.67.0437a27: レ依。七既轉時八應レ轉者。答曰。第六能引レ七。 T2266_.67.0437a28: 依轉六亦轉。第八不二以導七。依轉八不レ轉。 T2266_.67.0437a29: 又染七染二於六一。依轉六亦轉。七染不レ違レ八。 T2266_.67.0437b01: 七轉八不レ轉。又復難云。八爲二七依一。依轉七 T2266_.67.0437b02: 亦轉。七爲二八依依轉八應轉者。答。第八諸 T2266_.67.0437b03: 識本。本轉七亦轉。第七轉識收。以二七轉八
T2266_.67.0437b06: 七非レ親故。七無漏八不レ轉。有執・無執行有二 T2266_.67.0437b07: 相似・不相似一故名二親・不親一。答二第二一云。若 T2266_.67.0437b08: 由二八轉一七方轉。可レ難二七轉八亦轉一。第八轉 T2266_.67.0437b09: 位七先轉故。七轉時八不レ轉。由二親疎別一。准 T2266_.67.0437b10: レ前應レ知。又釋。六・七二執違二非執一故。七轉位 T2266_.67.0437b11: 六亦轉。第八無レ執不二全違一。所以不下隨二所依一 T2266_.67.0437b12: 轉上。思レ之
T2266_.67.0437b15: 故。不レ能三執受有色根身一。第八遍依故。能執 T2266_.67.0437b16: 受根身一等。故有色界亦依二色根一。何故不レ説。 T2266_.67.0437b17: 言二八七爲依一者。意説二八用レ七爲依。七轉八 T2266_.67.0437b18: 亦轉
T2266_.67.0437b21: 如前理説者。意云。生二下文一也。此師意説。 T2266_.67.0437b22: 種子既具二三義一。應下以二七・八現行識一而爲中所 T2266_.67.0437b23: 依上。其三義者。所謂前説二生依・長依・住依一。故 T2266_.67.0437b24: 論云二識種離彼不生長住故一。彼者即總七・八 T2266_.67.0437b25: 現行識也
T2266_.67.0437b28: 具二三義一。可三與レ種爲二所依一。種果不レ能三現取二 T2266_.67.0437b29: 自境一。果無二自所縁一。故異熟識與レ彼爲レ依非二 T2266_.67.0437c01: 所依一也。故説二種有依。不レ説レ有二所依一。又解。 T2266_.67.0437c02: 此解識種不レ能下與二現行一爲中所依上。可レ有二分位 T2266_.67.0437c03: 差別決定・爲主一。無二有境一故。可レ有二識依義一而 T2266_.67.0437c04: 非二識所依一。上來分位差別即染淨依。別與 T2266_.67.0437c05: 爲レ名名二分位差別一。身根望二四識一。四義皆無。 T2266_.67.0437c06: 故無二過失一
T2266_.67.0437c09: 爲二種所依一。闕二第四義一。二簡三種爲二現所依一。闕二 T2266_.67.0437c10: 有境義一。諸師紛亂道理難レ詳。前三通。第四妙 T2266_.67.0437c11: 窮二玄趣一耳
T2266_.67.0437c14: 四所依一。謂五色根・六・七・八識。第六具レ二。謂 T2266_.67.0437c15: 七・八識。第七有レ一。謂第八。第八有レ一。謂第 T2266_.67.0437c16: 七。其心所各各更加二自相應之心一。即五識心 T2266_.67.0437c17: 所有二五所依一。乃至第八心所有二二所依一等」
T2266_.67.0437c20: T2266_.67.0437c21:
T2266_.67.0437c26: 之義。大分五識唯一刹那間斷之。五識相
T2266_.67.0437c29: 非下五識身有二二刹那一相隨倶生上。亦無二展轉 T2266_.67.0438a01: 無間更互而生一。又一刹那五識生。已從レ此無 T2266_.67.0438a02: 間必意識生。從レ此無間或時散亂。或耳識生。 T2266_.67.0438a03: 或五識身中隨一識生。此師准レ文不レ許二五識 T2266_.67.0438a04: 倶生一。亦無二二刹那續一。亦非二更互生一。若前若 T2266_.67.0438a05: 後必意識起。是故五識必用二第六一爲二開導 T2266_.67.0438a06: 依一。第二安慧等。第三護法等
T2266_.67.0438a10: 依・彼所縁・彼助伴・彼作業。如レ是總名二五識
T2266_.67.0438a13: 相一。唯了別現在一。唯一刹那了別。復有二二業一。 T2266_.67.0438a14: 謂隨二意識一轉。隨二善染一轉。隨二發業一轉。又復
T2266_.67.0438a21: 生一。又一刹那五識身生。已從レ此無間必意識 T2266_.67.0438a22: 生。從レ此無間或時散亂。或耳識生。或五識身 T2266_.67.0438a23: 中隨一識生。若不二散亂一。必定意識中第二決 T2266_.67.0438a24: 定心生。由レ此尋求決定二意識故分別境
T2266_.67.0438a27: 無二二刹那相隨而生一。亦非二五識展轉無間更 T2266_.67.0438a28: 互而生一。以二此文一爲レ證。決擇等言。若此六識 T2266_.67.0438a29: 爲二彼六識等無間縁一者。言總説レ六意説二五 T2266_.67.0438b01: 識一。前後唯有二意識一。意識便通生故。二云。此 T2266_.67.0438b02: 依二未自在位一。多分卒爾心唯一刹那。非二等流 T2266_.67.0438b03: 心及自在位一。廣引二理教一。皆如二彼説一。彼開導 T2266_.67.0438b04: 依第三正義。雖二各自類一不レ説二五識相續刹 T2266_.67.0438b05: 那一。同レ前同レ彼。皆不レ違レ理。然取二後義一。多順二
T2266_.67.0438b10: 別故。及先所引故。意識中所有由二二種因一 T2266_.67.0438b11: 在二五識一者。唯由二先所引一故。所以者何由二染 T2266_.67.0438b12: 汚及善意識力所引一故。從レ此無間於二眼等識 T2266_.67.0438b13: 中一染汚及善法生。不レ由二分別一。彼無分別故。
T2266_.67.0438b18: 六由二五識一生。故第六以二前六識一爲中開導依上
T2266_.67.0438b22: 了一。若爾五倶之意足レ爲二開導一。何假二識一爲二 T2266_.67.0438b23: 開導耶。答。既與レ意倶。意開導時五亦開導。 T2266_.67.0438b24: 是此師意
T2266_.67.0438b27: 總用二前六轉識一。内隨レ何爲二開導依一。第七八 T2266_.67.0438b28: 識雖二自相續一。見道初轉由二第六引一。應下用二第 T2266_.67.0438b29: 六一爲中開導依上。就二彼宗一難正二彼義一。故不レ依二 T2266_.67.0438c01: 自宗一。疏主既親承二梵本一翻二此論文一。豈肯都 T2266_.67.0438c02: 重爲二斯錯判一。今又助解言。安慧等許二淨第 T2266_.67.0438c03: 七一。即是餘師。餘文即通二安慧及餘一。述二正文一 T2266_.67.0438c04: 中云。第七末那用二前自類或第六識一爲二開導 T2266_.67.0438c05: 依一。染相續位自類爲レ依。無漏間斷既有二第 T2266_.67.0438c06: 六一即爲二開導一。滅定位出應レ云下用二第八一爲中開
T2266_.67.0438c10: 由二世第一法一第六引起。何不三説レ彼爲二開導 T2266_.67.0438c11: 依一。答。意可レ知。此亦兼問二鏡智一
T2266_.67.0438c15: 非二此依一。今答云。彼先自生。意云。彼第七識 T2266_.67.0438c16: 無始自相續生。見道以前恒不二間斷一也。但 T2266_.67.0438c17: 由下第六入二生法空無漏觀一時。令中其前念有 T2266_.67.0438c18: 漏第七滅上。後念無漏第七與二平等智一倶起。故 T2266_.67.0438c19: 其前念有漏第七。但用二前自類有漏第七一能 T2266_.67.0438c20: 引。後念無漏第七及平等智。非下由二第六今引 T2266_.67.0438c21: 得一生上也。但以二第六一爲二増上縁一。令二七轉變一 T2266_.67.0438c22: 故。彼疎遠者平等智但親依二第七一。不三親依二
T2266_.67.0438c26: 云。定非二安慧一。論云。平等性智相應末那初 T2266_.67.0438c27: 起。必由二第六意識一爲二開導依一。彼許三三位無二 T2266_.67.0438c28: 末那一故。則不レ得レ言二相應末那一今謂。不レ爾。 T2266_.67.0438c29: 准レ何得レ知二是淨月義一。既自不レ識二梵本一。又 T2266_.67.0439a01: 非二翻譯之人一。若是安慧前難如何。答。准二本 T2266_.67.0439a02: 疏釋一云。即顯三末那名通二無漏一。雖下即六識轉 T2266_.67.0439a03: 末那得名爲中第七上。實非二第七一。不レ通レ淨故。不 T2266_.67.0439a04: レ爾違レ經。初地初心第七識倶平等性智等如二 T2266_.67.0439a05: 疏具釋一。又下第五卷中亦有二此解一。疏外又解。 T2266_.67.0439a06: 前難陀師云。第六意識自相續故。亦總用二前 T2266_.67.0439a07: 六轉識一。内隨レ何爲二開導依一。第七八識雖二自 T2266_.67.0439a08: 相續一。見道初轉由二第六引一。應下用二第六一爲中開 T2266_.67.0439a09: 導依上。就二彼宗一難正二彼義一。故不レ依二自宗一。疏主 T2266_.67.0439a10: 既親承二梵本一翻二此論文一。豈肯都重爲二斯錯 T2266_.67.0439a11: 判一。今又助解。言二安慧等一。許二淨第七一即是餘 T2266_.67.0439a12: 師。餘文即通二安慧及餘一。述二正文一中云。第七 T2266_.67.0439a13: 末那用二前自類或第六識一爲二開導依一。染相續 T2266_.67.0439a14: 位自類爲レ依。無漏間斷既有二第六一即爲二開 T2266_.67.0439a15: 導一。滅定位出應レ云下用二第八一爲中開導依上。略而 T2266_.67.0439a16: 不レ言。第二師文中有レ二。初縱後奪。初中有 T2266_.67.0439a17: レ三。一云。未自在位可レ如二所説一。二過レ境位。 T2266_.67.0439a18: 謂卒爾遇レ境位可レ如二所説一。三*過二非勝境一位 T2266_.67.0439a19: 可レ如二所説一。上一位字貫二於下二一。次一遇字 T2266_.67.0439a20: 通二第二三一。若自在位。下奪翻二前三位一。言二自 T2266_.67.0439a21: 在位一者奪二初位一。此師意云。謂互用位多恒縁 T2266_.67.0439a22: レ境。此意破三前六塵境至識不二並生一。以二即刹 T2266_.67.0439a23: 那而便落謝一。互用之位如眼識起。雖レ有二餘
T2266_.67.0439a27: 中一既有二三位一。明今縱處三位不レ無。故*過言 T2266_.67.0439a28: 中含二率爾一也。有義*過非勝境即攝二率爾一。要 T2266_.67.0439a29: 遇二非勝境一。率爾心後方不レ續故。若遇二勝境一 T2266_.67.0439b01: 率爾心後相續而生。若別言二率爾一即顯二率爾 T2266_.67.0439b02: 後皆不續。既率爾後非二皆不續故。即攝在 T2266_.67.0439b03: 第二位中一。由レ此應レ有二四句分別一。一心勝境 T2266_.67.0439b04: 非レ勝。謂於二劣境一起二等流心一。二境勝心非レ勝。 T2266_.67.0439b05: 謂於二勝境一起二率爾心一。三心境倶勝。謂於二勝 T2266_.67.0439b06: 境一起二等流心一。四倶非レ勝。於二非勝境一起二卒爾 T2266_.67.0439b07: 心一。唯依二第四一説レ不二相續一。詳曰。義恐未レ然。 T2266_.67.0439b08: 現見人有二偏註意一者。雖二勝境至一不レ捨二先縁一。 T2266_.67.0439b09: 豈非二勝境率爾心後而不續耶。雖二境非一盛 T2266_.67.0439b10: 以三心先無二偏所レ注處一。遇而縁レ之相續不レ息。 T2266_.67.0439b11: 豈非三境劣心得二相續。由レ此故知。所縱三位
T2266_.67.0439b20: レ應轉變之力在レ自不レ在二於他一。此即在之自
T2266_.67.0439b23: 更依二六釋一爲レ説。取レ解明白。學者之所レ喜也」
T2266_.67.0439c04: 六識一連續生上説。若在二因位一境界強勝諸識 T2266_.67.0439c05: 雜生。並生二五心一皆通三性所攝。若無漏位及
T2266_.67.0439c08: 四識間雜生一。名二中無亂一。非遮二第六一許二續生一 T2266_.67.0439c09: 故。章及得自在一切多善者。八唯他。第七不
T2266_.67.0439c13: 假説レ有二率爾心一。以二刹那初隨境一故。其實佛 T2266_.67.0439c14: 無二率爾心一也。疏若皆已見至然但有三者。此 T2266_.67.0439c15: 約二實義一以レ無二尋求一。例無二率爾心一。以二率爾時 T2266_.67.0439c16: 即是決定等三心一故。以二曾見一故即起二決定一 T2266_.67.0439c17: 更無二率爾一。言二等流一者。望二前曾見心一名二等 T2266_.67.0439c18: 流一也。非三即此念名爲二等流一。以二初念一故約二前 T2266_.67.0439c19: 後相似一名二等流一故。云但有二三心一。謂決定染 T2266_.67.0439c20: 淨等流心。無二率爾尋求心一。理如二前説一。有云。 T2266_.67.0439c21: 但有二三心一者。説下佛解脱道但有二三心一無中等 T2266_.67.0439c22: 流心上。有二率爾・決定・染淨・三心一也
T2266_.67.0439c27: 成唯識説。八地已去乃至成佛任運決定不 T2266_.67.0439c28: レ假尋求一故。但有レ四。三乘通論無漏具レ五。有二 T2266_.67.0439c29: 尋求一故。即諸刹那義別説レ有。非二前後起一。初
T2266_.67.0440a03: 任運一。於二藥病等一八地已上猶未レ善。可レ起二尋 T2266_.67.0440a04: 求一故。章三乘通謂無漏具五者。菩薩有レ四。 T2266_.67.0440a05: 二乘無漏後得聽法有二尋思一。作二此説一。然實理 T2266_.67.0440a06: 者唯依二大乘一亦得レ具レ五。七地已前後得聽 T2266_.67.0440a07: 法亦有二尋求一。八地已上未レ善二藥病一。亦有二尋 T2266_.67.0440a08: 求一。章義別説有者。非下於二一境一得上有二五心一。尋 T2266_.67.0440a09: 求決定兩相違故。於二刹那滅多境一決不決定 T2266_.67.0440a10: 別。含而言レ之可レ有レ五。或云。但總了レ境義分二
T2266_.67.0440a13: 卒爾心一。無二疑慮一故名二決定心一是無漏故名二 T2266_.67.0440a14: 染淨一。相續不レ斷名二等流一。故一念心具二四義一 T2266_.67.0440a15: 也。初一是假。故但有レ三。問。若許三佛有二決定 T2266_.67.0440a16: 心一者。前三心是無記。復云何通。答。約二餘有 T2266_.67.0440a17: 漏心一説。故不レ違レ彼。有云。此説但有二三心一 T2266_.67.0440a18: 者。除二決定心一。何以然者。先來有レ疑。今時創 T2266_.67.0440a19: 決。名二決定心一。佛先無レ疑。故無二決定一。境至 T2266_.67.0440a20: 故有二假卒爾一者。理定不レ然。諸佛應レ無二勝 T2266_.67.0440a21: 解一非レ決故
T2266_.67.0440a24: 變二大地一爲二金銀一海水爲二蘇酪一等上。即約二此事
T2266_.67.0440a27: 於レ境自在不レ假二尋求等一理也。由二此理一故五 T2266_.67.0440a28: 識相續
T2266_.67.0440b02: レ非二次第二卒爾過境位一。即翻二第二位一也。前
T2266_.67.0440b06: 心・尋求心・決定心。初是眼識。二在二意識一。決 T2266_.67.0440b07: 定心後方有二染淨一。此後乃有二等流眼識一。善不 T2266_.67.0440b08: 善轉。而彼不レ由二自分別力一。乃至此意不レ趣二 T2266_.67.0440b09: 餘境一。經二爾所時一。眼意二識或善或染相續而
T2266_.67.0440b13: 有二等流一。等流五識。五識不下由二自力一生上。由二意
T2266_.67.0440b16: 定一。此二唯意非二五識一。故既言二可得一。非二必此 T2266_.67.0440b17: 三五識皆有一。但有三即五識有二等流心一
T2266_.67.0440b22: 論文非謂前師意識間斷也
T2266_.67.0440b25: 已眼等復與二意識一續起名二遞相續一。非三意識 T2266_.67.0440b26: 滅後獨生名二互相續一。以二五必與レ意倶起一故 T2266_.67.0440b27: 文
T2266_.67.0440c01: 是自徴云。瑜伽但云二既眼識時非無意識一。 T2266_.67.0440c02: 此證二第六識相續一。何閻二五識一。此既不レ爾。以 T2266_.67.0440c03: 下論主釋二瑜伽文不レ爾意一。有云。若爾至乃言 T2266_.67.0440c04: 五識相續者。此是前師難詞。指下彼論是明二意 T2266_.67.0440c05: 識相續一非明二五識一也。故疏如眼識時以下。 T2266_.67.0440c06: 論主解二彼互相續生一。明二瑜伽不レ爾意一。二解
T2266_.67.0440c10: 有二欲界天一。名二遊戲忘念一。彼諸天衆或時耽 T2266_.67.0440c11: 著種種戲樂一久相續住。由二久住一故忘失憶 T2266_.67.0440c12: 念一。由二失念一故從二彼處一沒。或復有レ天。名曰二 T2266_.67.0440c13: 意憤一。彼諸天衆有時展轉觸眼相視。由二相 T2266_.67.0440c14: 視一故意憤轉増。意憤増故從二彼處一沒。或有二 T2266_.67.0440c15: 所得自體一。由二所害一不レ由二自害一。謂處二羯羅 T2266_.67.0440c16: 籃遏部曇閉尸鍵南住一。及在二母腹中一。所有 T2266_.67.0440c17: 衆生或有二所得自射一。亦由二自害一亦由二他害一。 T2266_.67.0440c18: 謂即彼衆生處二已生位一。諸根圓滿諸根成就。 T2266_.67.0440c19: 或有二所得自體一。亦非二自害一。亦非二他害一。謂色 T2266_.67.0440c20: 無色界諸天一切那洛迦似二那洛迦一。鬼如來 T2266_.67.0440c21: 使者。住二最後身一慈定滅定。若無諍定。若處二
T2266_.67.0440c24: 天倶句攝故。非天殺故。薩婆多宗二説。或
T2266_.67.0441a01: 憤怨・樂變化天・他化自在・色・無色界諸天。 T2266_.67.0441a02: 多二故逸一故隨二其所應一。於二所受用境及所住 T2266_.67.0441a03: 定一自在而轉。詳曰。准二對法論一。妄念・意憤・變 T2266_.67.0441a04: 化・他化。次第而言。妄念・意憤即當二時分知 T2266_.67.0441a05: 足二一也。又憤恚者。多因二色境一。欲上二天於二 T2266_.67.0441a06: 諸妻室一無レ所二攝屬一。何因相視生二憤恚一耶。何 T2266_.67.0441a07: 以明者。瑜伽第五云。三洲攝受妻妾一。施設 T2266_.67.0441a08: 嫁聚一。而除二北洲一。無二我所一故。如レ是大力鬼及 T2266_.67.0441a09: 欲界天亦爾。唯除二樂化及他化自在天一。既無二 T2266_.67.0441a10: 攝屬一。理應レ無レ有二相視憤怨一。問。何所以者。答。 T2266_.67.0441a11: 以二此二天外境多化一故。於二内㥽一亦無二配 T2266_.67.0441a12: 攝一。由レ此取二下二空天一者。不レ違二自他善等 T2266_.67.0441a13: 四句一。亦順二對法一。理應レ無レ爽。問。何故。智論 T2266_.67.0441a14: 云。欲六天中間別復有レ天。謂二戲妄念・心恚 T2266_.67.0441a15: 天等一。答。雖レ處二中間一何妨。得二是二天所攝。 T2266_.67.0441a16: 智論自云。皆六天攝。亦猶梵王中間禪者。初 T2266_.67.0441a17: 定攝故。或通二六天一。智論明言二此諸天等皆六 T2266_.67.0441a18: 天攝一。瑜伽復説二欲界諸天一。故可レ通レ六。若爾 T2266_.67.0441a19: 四句豈不レ違耶。答。非二彼六天總是戲恚一。取二 T2266_.67.0441a20: 彼戲恚一名爲二自害一。如二總名レ人唯佛使等方 T2266_.67.0441a21: 倶不害一。六雖二總天一唯戲恚者。是唯自害亦何 T2266_.67.0441a22: 爽レ理。依二實有情一少分而言。上二空居亦有二
T2266_.67.0441a26: 意相憤怨一。倶舍等亦爾。此解不レ爾。違三即通二 T2266_.67.0441a27: 六六天一。或有二此二天一。今且據二勝天一。唯今有二 T2266_.67.0441a28: 多放逸一。故戲妄忿恚天於レ境是自在。於二定自 T2266_.67.0441a29: 在一色無色界其地居二天不清淨攝。以レ有二殺 T2266_.67.0441b01: 害等事一故。或清淨等攝。化生故。今攝レ勝故。
T2266_.67.0441b04: 解。此即欲界空居四天下之二天。倶句中攝。 T2266_.67.0441b05: 以二非天殺一故。後補闕問。帝釋與二修羅一獸 T2266_.67.0441b06: 時。上之四天各遣二天衆一來。助二帝釋一防守蘇 T2266_.67.0441b07: 迷盧山四面一。云何不下與二非天一*獸上耶。解云。 T2266_.67.0441b08: 但助守レ城。非二共*獸也。若爾上之四天不二自 T2266_.67.0441b09: 害一。天不レ殺修羅即無二殺業一。云何欲天有二十 T2266_.67.0441b10: 惡業一。解云。總説三欲天造二十惡業一。何必六天 T2266_.67.0441b11: 皆遍造。問。若以二此文一即證二遊戲妄念意相 T2266_.67.0441b12: 憤怨一。遍在二空居四天一者何故。對法第三明二 T2266_.67.0441b13: 二十四已生一中説。清淨已生者。謂遊戲妄念・ T2266_.67.0441b14: 意相憤怨・樂變化天・他化自在天・色無色界・ T2266_.67.0441b15: 諸天。多二放逸一故。隨二其所應一於二所受用境及 T2266_.67.0441b16: 所住定一自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘 T2266_.67.0441b17: 此文即説二夜魔天一名二遊戲妄念一。都史多天 T2266_.67.0441b18: 名二意相憤怨一。次即別明二樂變化天・他化天一。 T2266_.67.0441b19: 故奘法師解爲レ欲三階別空居四天一。故作二是 T2266_.67.0441b20: 説一。以下他化自在天唯屬二第六一。樂變化天唯 T2266_.67.0441b21: 屬第五上。故説二意相憤怨一屬二第四天一。遊戲妄 T2266_.67.0441b22: 念屬二第三天一。道理遊戲妄念・意相。憤怨・通二 T2266_.67.0441b23: 空居四天一。以二地居二天行レ欲與レ人相似一。是 T2266_.67.0441b24: 故不レ名二清淨已生一。空居四天但有二相抱執 T2266_.67.0441b25: レ手相笑相視一。行レ欲事轉。是故得レ名二清淨已
T2266_.67.0441c06: 續一者何故。瑜伽云二一刹那五識生已從レ此無 T2266_.67.0441c07: 間必意識生一耶。故疏會云。此據二率爾境及平 T2266_.67.0441c08: 等中容境。説レ有二率爾心一。若増勝境計二五識
T2266_.67.0441c12: 生。説此爲彼等無間縁。若此六識爲彼六識 T2266_.67.0441c13: 等無間縁。即施設此名爲意根。亦名意處
T2266_.67.0441c16: 破。二引二瑜伽一爲レ證。疏説引レ證屬二第三文一。今 T2266_.67.0441c17: 不レ依也。引二瑜伽文一證下五得中以二自類一爲依。 T2266_.67.0441c18: 不レ證二第三*過勝境一故。詳曰。乍觀二論勢一誠 T2266_.67.0441c19: 有二斯理一。若審レ理披レ文即疏爲レ正。何所以者。 T2266_.67.0441c20: 擧二増盛境一證二五相續一。引二瑜伽論自類爲依。 T2266_.67.0441c21: 豈不レ顯二五是相續一耶。故下結云。故知五識 T2266_.67.0441c22: 有二相續義一。雖三復三因皆明二相續一。隨二自因下
T2266_.67.0441c25: 慧*既引二此文一爲レ證。即應二六識六識互相 T2266_.67.0441c26: 無間一。何故第六不下以二前五一爲中無間上耶。應下 T2266_.67.0441c27: 因二護法一會之。此解略難レ解。下具解。又云。若 T2266_.67.0441c28: 此六識至意根者。意云。安慧師引二瑜伽一意 T2266_.67.0441c29: 證二六識更互爲縁。以三前難陀計二五識唯第 T2266_.67.0442a01: 六識開導依一故。問。安慧師第六*既不下用二前 T2266_.67.0442a02: 五一爲中開導依上。瑜伽言二若此六識爲彼六識一 T2266_.67.0442a03: 文如何會。五識爲二彼六識開導一可レ然。第六 T2266_.67.0442a04: 意識即不レ如レ是。答。言總意別。亦不二相違一。前 T2266_.67.0442a05: 五識爲二彼六箇識開導一。其第六識還用二自類一
T2266_.67.0442a09: レ續。一念生已定有二意識一生上。若爾即五十二
T2266_.67.0442a13: 八一爲依
T2266_.67.0442a17: 別意識一。倶時而轉。故眼倶意名二卒爾心一。初卒 T2266_.67.0442a18: 隨レ境故。此既初縁未レ知二何境爲善爲惡一。爲二
T2266_.67.0442a25: 常徒説一。今時即計レ有二第七一家。故滅定中有二 T2266_.67.0442a26: 淨第七一。安慧師第七唯有二我執一。若依二生空後 T2266_.67.0442a27: 得智一。爲二加行一入二滅定一時。即無二我執一。即滅定 T2266_.67.0442a28: 無二第七一。不レ計三第七通二淨分一故。餘師計レ有。 T2266_.67.0442a29: 問。安慧次不レ計三滅定有二第七一。如何乃言三滅 T2266_.67.0442b01: 定中有二七八一耶。答。約二安慧宗中餘師説一也
T2266_.67.0442b05: レ意爲二五識縁一。何故五位出心不レ以二第七一 T2266_.67.0442b06: 爲二第六根一耶。問。安慧滅定既無二第七一。知三何 T2266_.67.0442b07: 説此爲二第六依一。答。就二前師一説。或此第二義 T2266_.67.0442b08: 非二唯安慧一。故不二相違一。下准二此釋一。問。前説定 T2266_.67.0442b09: 識與耳同縁。如何今説不同縁耶。答。此據二安 T2266_.67.0442b10: 慧一自許レ非二是正義一也。護法耳意雖レ許二同時一 T2266_.67.0442b11: 不二必同取一故。問。定中意識既許レ與二因縁一。何 T2266_.67.0442b12: 名爲二定因中五識唯是散一故。答。耳識雖二是 T2266_.67.0442b13: 散意識一何妨レ定。許三定意識縁二五境一故。縁 T2266_.67.0442b14: 境雖レ同定散別也
T2266_.67.0442b17: 故要集亦云。定非二安慧一。論云。平等性智相應 T2266_.67.0442b18: 末那初起。必由二第六意識一爲二開導依一。彼許三 T2266_.67.0442b19: 三位無二末那一故。則不レ得レ言二相應末那一。今謂。 T2266_.67.0442b20: 不レ爾。准レ何得レ知二是淨月義一。既自不レ識二梵 T2266_.67.0442b21: 本一。又非二飜譯之人一。若是安慧前難如何。答。 T2266_.67.0442b22: 准二本疏一釋云。即顯三末那名通二無漏一。雖三即六 T2266_.67.0442b23: 識轉末那得名爲二第七一。實非二第七一。不レ通淨 T2266_.67.0442b24: 故。不レ爾違レ經。初地初心第七識倶平等性智 T2266_.67.0442b25: 等。如二疏具釋一。又下第五卷中亦有二此解一。疏 T2266_.67.0442b26: 外又解。前難陀師云。第六意識自相續故亦 T2266_.67.0442b27: 總用二前六轉識一。内隨レ何爲二開導依一。第七八 T2266_.67.0442b28: 識雖二自相續一。見道初轉由二第六引一。應下用二第 T2266_.67.0442b29: 六一爲中開導依上。就二彼宗一難二正彼義一。故不レ依二 T2266_.67.0442c01: 自宗一。疏主既親承二梵本一翻二此論文一。豈肯鄭 T2266_.67.0442c02: 重爲二斯錯判一。今又助解。言二安慧等一許二淨第 T2266_.67.0442c03: 七一。即是餘師。餘文即通二安慧及餘一。述二正文一 T2266_.67.0442c04: 中云。第七末那用二前自類或第六識一爲二開導 T2266_.67.0442c05: 依一。染相續位自類爲レ依。無漏間斷既有二第 T2266_.67.0442c06: 六一。即爲二開導一。滅定位出應レ云下用二第八一爲中開
T2266_.67.0442c11: 斷意識。何不レ許下用二七八一爲依。答。五意必同 T2266_.67.0442c12: 取。意與レ五爲レ依。六七境不レ同。意依唯自類。 T2266_.67.0442c13: 問。境雖二同別一間斷不レ殊。如何五識非レ依二自 T2266_.67.0442c14: 類一。答。五由二尋伺一起。要レ共引方生。意識自力 T2266_.67.0442c15: 強。不レ須レ依二七八一
T2266_.67.0442c18: 先於二世第一法一作二有漏生法二空觀一。能引二 T2266_.67.0442c19: 後念見道無漏智一。正起時有漏第七及四惑 T2266_.67.0442c20: 幷分別者幷皆伏斷。倶生者伏。即何以知者。 T2266_.67.0442c21: 生法空觀違二二執一故。望二安慧宗一唯有二我執一 T2266_.67.0442c22: 無レ有二法執一。既第七滅。引二平等性智一。空二二執一 T2266_.67.0442c23: 故。此智但依二第六上一立。而不レ立レ依二第七一。何 T2266_.67.0442c24: 以故。謂安慧本宗不*レ許三第七通二無漏一故。 T2266_.67.0442c25: 問。若爾何故言二平等性智相應末那乃至亦 T2266_.67.0442c26: 應用彼爲開導一。聖教既有二明文一。何故雖レ違不 T2266_.67.0442c27: レ許。答言。有二平等性智相應末那一者。但有二其 T2266_.67.0442c28: 名一而無二其體一。即顯下第七名通二無漏一假名中末 T2266_.67.0442c29: 那上。實無レ體也。由下轉去有漏第七一得中平等性 T2266_.67.0443a01: 智上。所以説下平等性智依二末那一立上。具實唯依二 T2266_.67.0443a02: 第六識一也。問。設不三假立二無漏末那名一有二何 T2266_.67.0443a03: 過一耶。答。有二違經失一。經云下初地初心平等性
T2266_.67.0443a08: 増長一。清淨圓滿無漏觀等。現在前時恒常現 T2266_.67.0443a09: 行。若有漏心現在前時。則便間斷。如レ是展轉 T2266_.67.0443a10: 乃至十地最後心時。自レ此已後盡未來際常 T2266_.67.0443a11: 無二間斷一。如下有漏位阿頼耶識恒與二末那一 T2266_.67.0443a12: 識一倶起上。無漏位中大圓鏡智。亦應下常與二平 T2266_.67.0443a13: 等性智一一時而起上。故平等智亦無二間斷一。妙觀 T2266_.67.0443a14: 察智相應心品亦在二初地一。初現觀時最初現 T2266_.67.0443a15: 行。從レ此已後漸修増長。若有漏心正現前時。
T2266_.67.0443a21: 一切時分一。皆依二染汚一。即中有攝。後心爲レ依。 T2266_.67.0443a22: 此所依心生有爲レ境。於二一切處一切種類一 T2266_.67.0443a23: 切時分一是染汚故。能依之識非二是意識一。由三 T2266_.67.0443a24: 此越二於意識法一故。或有説言。與二四煩惱一恒
T2266_.67.0443a27: 煩惱一。倶行意。無性亦云。或有説言。與二四煩 T2266_.67.0443a28: 惱一相應心名二染汚意識一。故知天親説爲二第 T2266_.67.0443a29: 七一。又言。此縁二未來一爲レ境。非二必第七一。與二無 T2266_.67.0443b01: 性一同。若如二疏解一。説爲二第七一者。何故世親説 T2266_.67.0443b02: 爲二第七一。無性説爲二第六一。天親以二第六相顯一 T2266_.67.0443b03: 略而不レ論。第七相隱亦能助潤。故明レ依レ之。 T2266_.67.0443b04: 無性據下縁二當有一爲レ境非中第七力上。故隱不レ説。 T2266_.67.0443b05: 唯識第六各據二一義一。亦不二相違一。又無性第 T2266_.67.0443b06: 三亦同二天親一。一説爲二第七一。説爲二第七一。如二
T2266_.67.0443b09: 一云。即第六識爲二染汚依一。第二同二世親一。所 T2266_.67.0443b10: レ謂末那。何故二別。答。兩論不レ違。此有二二義一。 T2266_.67.0443b11: 一恒相續。二縁二内外一起二増上愛一故。無性即 T2266_.67.0443b12: 據下通縁二内外一起中染汚上。故不レ言二第七一。世親即 T2266_.67.0443b13: 據三恒相續識常起二染汚一。非レ無二第六一。以レ非レ恒 T2266_.67.0443b14: 故。隱而不レ説。無性菩薩據二續生時一。非レ無二第 T2266_.67.0443b15: 七一。以レ不二外縁一故亦不レ説。然今此師所説染。 T2266_.67.0443b16: 意或同二世親一。或同二無性一。或可下染意依二第 T2266_.67.0443b17: 七一説上。相相應非願即第六識。以レ此爲レ證。 T2266_.67.0443b18: 證下誠第八用二第六七一爲中開導依上。似三因大悲 T2266_.67.0443b19: 依二第六一故染。復第六不レ證二第七一。或此師意 T2266_.67.0443b20: 且據二凡夫一分一而説。初受生識以二染汚意一 T2266_.67.0443b21: 方得二受生一。即中蘊末心除二轉輪王一。必起二貪
T2266_.67.0443b25: 位中必依二染汚意識一得レ生。中有沒心常起二 T2266_.67.0443b26: 染汚一。故由二六七一引二第八一生。攝論説染汚意 T2266_.67.0443b27: 識通二六七二識一。有學一分者。就二有學中一。有二 T2266_.67.0443b28: 利鈍二根一者。利根者從二初果一直得二羅漢一。更 T2266_.67.0443b29: 不二受生一非二此所説一。其鈍根者次第受レ生。亦 T2266_.67.0443c01: 由二六七一而引二第八一。菩薩受生者由二悲願相 T2266_.67.0443c02: 應善心一。即二智相應善心是六七二識。問。 T2266_.67.0443c03: 異熟心依二染汚意一。依二何位一説。答。唯約二異生一 T2266_.67.0443c04: 不レ説二聖者一。又解。通約二二乘有學一説。謂有二中 T2266_.67.0443c05: 有一故。又中有*沒心是染汚故。問。何故中有 T2266_.67.0443c06: 初心不レ起二染汚一。要後沒心一位起二染汚一耶。 T2266_.67.0443c07: 答。中有初心猶近二聖道一不レ起二染汚一。謂此身 T2266_.67.0443c08: 中得二無漏一故。故至二中有沒心一起二染汚意一。云二 T2266_.67.0443c09: 無漏道一。遠故。問。初二果人可レ爾。第三果如 T2266_.67.0443c10: 何起染。答。第三果人於二中有沒心一。於二上界 T2266_.67.0443c11: 定一而生二愛味一。生二上界一也。問。地上菩薩有二 T2266_.67.0443c12: 中有一不。答。有二二説一。一云。無二中有一。瑜伽云。 T2266_.67.0443c13: 菩薩由レ智結生。對法云。亦依二悲願相應善 T2266_.67.0443c14: 心一故。以二悲願一助而結生也。故大論云。菩薩 T2266_.67.0443c15: 知而受生。非二爲不知。二云。七地已還菩薩 T2266_.67.0443c16: 悲増上者。爲レ救二衆生一故受二分段身一亦有二中 T2266_.67.0443c17: 有一。瑜伽等説。欲色二分有二中有一故。又顯揚 T2266_.67.0443c18: 説。大地苦薩不レ受二無色界身一。由レ此知。許レ有二 T2266_.67.0443c19: 中有一。問。菩薩中有有二染汚一不。答。二説。一云。 T2266_.67.0443c20: 雖レ受二中有一不レ起二染汚一。菩薩知而受生。非二 T2266_.67.0443c21: 爲不知。又由二悲願一助結生故無二染汚一。二云。 T2266_.67.0443c22: 菩薩分別惑雖レ無倶生猶在。藥病等未レ能二 T2266_.67.0443c23: 邊知一。故於二中有一有二倶生愛一。准レ此而言。合三 T2266_.67.0443c24: 中有有二染汚一。二解任取。更撿二餘文一。問。何故 T2266_.67.0443c25: 但説二悲増上一不レ説二知増上一。答。知増上者受二 T2266_.67.0443c26: 變易身一求二菩提一故。於二此問答一略而不レ論
T2266_.67.0444a02: 續。謂諸菩薩又有下能引發義利一結生相續上。謂 T2266_.67.0444a03: 智所二引發一結生相續。又集論第三云。已得二 T2266_.67.0444a04: 究竟一菩薩摩訶薩等。乘二大悲願力一故生二諸 T2266_.67.0444a05: 有中一。又對法云。若諸菩薩願力受生者。命終 T2266_.67.0444a06: 等心當レ知一切一向是善。疏主釋。若分段變 T2266_.67.0444a07: 易亦由二二智善心爲縁第八得レ起。言二二智一 T2266_.67.0444a08: 者。即七六識相應之智。有義但取二第六一爲 T2266_.67.0444a09: レ勝。詳曰。双取爲レ優。將何以驗。答。按二佛地論 T2266_.67.0444a10: 第五一。云無待大悲平等法性者。如來大悲普 T2266_.67.0444a11: 能拔濟一切有情一。通縁二三界一。又云。隨二諸衆 T2266_.67.0444a12: 生所樂一示現。平等法性者。隨下諸有情樂レ見二 T2266_.67.0444a13: 如來色身差別一。如來示現。釋既云。菩薩於二十 T2266_.67.0444a14: 地中一一地得レ一。明知而用二平等性智一爲レ縁。 T2266_.67.0444a15: 受生而救レ物也。不レ爾云何地地證得。釋中言 T2266_.67.0444a16: レ佛。擧二成就者一顯二彼分得一。故不二相違一。如二下
T2266_.67.0444a20: 力一也。即若生有無有二中有一。初心及未心一 T2266_.67.0444a21: 向是善。此亦不レ然。若説二第六受生命終一可 T2266_.67.0444a22: レ有二此義一。然豈無二異熟一耶。即唯將レ死中有末 T2266_.67.0444a23: 心唯是善故。若説二第八一命終二受生一即無二是
T2266_.67.0444a27: 依レ六生。世親説下倶依二第八一依中於七上
T2266_.67.0444b07: 心位意斷一。以應下用二七八一爲依以二恒有一故」
T2266_.67.0444b10: 第七卷中説一。有云。此中第四等無間縁指二下 T2266_.67.0444b11: 七卷説一。應レ加二第字一。言二爲此依一者。爲二開導
T2266_.67.0444b15: 名開導依一者。辨二依義一。此但屬心下示二其依 T2266_.67.0444b16: 體一遮問非依。初辨二依義一有二四義一簡此後心 T2266_.67.0444b17: 等。是第四義。簡下自類識後心不中爲二前心一作 T2266_.67.0444b18: 依。無二引導一故。或雖二是心一同時不下爲二心所一 T2266_.67.0444b19: 作依。非二開避一故。又言レ此者。此前滅心於下 T2266_.67.0444b20: 後所レ生心及心所上爲レ依故。然爲二四義一將爲 T2266_.67.0444b21: レ勝也。詳曰。言二等無間一何理不レ遮二自類後心 T2266_.67.0444b22: 同時心所一。豈復有レ許三後心爲二前及倶時所 T2266_.67.0444b23: 無間縁一耶。又第四義簡。後心等其第三而簡二 T2266_.67.0444b24: 何法一。故三義勝。又云レ此者。此前滅心者。意 T2266_.67.0444b25: 即可レ通。望レ文不レ順。文中不レ言二前滅心一故。 T2266_.67.0444b26: 云何此故一。今應レ云二此於後心一。至二名開導 T2266_.67.0444b27: 依一者。辨二其名義一。此言此前具二三義一法。此但
T2266_.67.0444c04: 不レ障二眼識路一。何不三用レ意爲二開導依一。要令二意 T2266_.67.0444c05: 滅方始開導一耶。既現生後不レ障レ路。而非二開 T2266_.67.0444c06: 導一者。故知八識不レ得三互爲二等無間縁一非レ如二 T2266_.67.0444c07: 自前心一也。且自類前心不レ滅。即障二彼路一後 T2266_.67.0444c08: 心不レ生故。待二自類前滅一後生方爲二開導一。他 T2266_.67.0444c09: 既不レ障二我路一。故非二異類互開導一也。汝如何 T2266_.67.0444c10: 説二他與レ此爲依耶
T2266_.67.0444c14: 心心依レ彼轉。故無レ有レ二。復次於二一刹那一 T2266_.67.0444c15: 惟有二一類衆同分一。心依レ彼轉。故無レ有レ二。大 T2266_.67.0444c16: 徳説曰。法生時和合惟一無レ二。不レ可三一和 T2266_.67.0444c17: 合有二二果生一。故一刹那心惟有レ一。復有説 T2266_.67.0444c18: 者。若有二二心一。倶生則應レ不レ可二調伏一。如二今一 T2266_.67.0444c19: 心一。剛強悷猶難二調伏一。況二心耶。若心不 T2266_.67.0444c20: レ可二調伏一。則無下得二解脱一義上。故一相續無二二心 T2266_.67.0444c21: 倶一。或有説者。若一相續二心倶生。則有二雜染 T2266_.67.0444c22: 清淨倶時起過一。謂一心雜染。一心清淨。如レ是
T2266_.67.0444c25: 心不二並生一。可三互爲二開導一。大乘既許二八識倶 T2266_.67.0444c26: 起一應レ無二開導一。既倶時生。如何更互爲二開導一。 T2266_.67.0444c27: 故云二今既倶生應無開導一。汝若許レ爲レ依應三 T2266_.67.0444c28: 即不二倶生一。*次擧二論難一
T2266_.67.0445a02: 等一。同所依縁名爲二用等一。或倶能變見相二分
T2266_.67.0445a05: 爲二解體等一。用等者。心心所法同依二一根一。同
T2266_.67.0445a08: 取二前引レ後用一。此用前後皆等故言二用等一。今 T2266_.67.0445a09: 者唯明二體等一。至二第七卷一具釋二用等一。此略説
T2266_.67.0445a12: 心所各一名レ等。此即果體名レ等。又解。前後 T2266_.67.0445a13: 心心所各一名レ等。此即通二縁及果一名レ等。又 T2266_.67.0445a14: 解。前心心所等與二後心心所一爲レ縁。非二唯自 T2266_.67.0445a15: 類一。又解。後心心所等用二前心心所一爲レ縁。非二 T2266_.67.0445a16: 唯自類一。又解。等通二前後兩處一。言二無間一者。或 T2266_.67.0445a17: 屬二於縁一。或屬二於果一。或通二縁果一。總而言レ之。 T2266_.67.0445a18: 前心心所生二後心心所一。中間無レ有二餘心間 T2266_.67.0445a19: 起一。故名二無間一。又解。無レ有下等法於二中間一起上。 T2266_.67.0445a20: 名二等無間一。若即等無間是縁。持業釋。若等無
T2266_.67.0445a24: 有時復多生少。如下燒二稻稈大聚一爲灰。或 T2266_.67.0445a25: 時復有下從レ少生多。如三細種生二諾瞿陀樹一。根
T2266_.67.0445b02: 攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同
T2266_.67.0445b05: 一切心法及心法前生開導一所二攝受一故。所 T2266_.67.0445b06: 縁境界所二攝受一故。方生方轉。是故當レ知等
T2266_.67.0445b10: 上縁。因縁者。謂種子。等無間縁者。謂若此識 T2266_.67.0445b11: 無間諸識決定生。此是彼等無間縁。所縁縁 T2266_.67.0445b12: 者。諸心心所所縁境界。増上縁者。謂除二種 T2266_.67.0445b13: 子一。餘所依如二眼及助伴法一。望二眼識一所餘識
T2266_.67.0445b22: 那心能爲二種子一引乙生無間後刹那心甲。即阿羅 T2266_.67.0445b23: 漢後心不レ成。不レ應レ得レ入二無有餘依妙涅槃 T2266_.67.0445b24: 界一。由下最後心能爲二種子等無間縁一生中餘心上 T2266_.67.0445b25: 故。如レ是即應レ無レ無餘依妙涅槃界。是故色 T2266_.67.0445b26: 心前後相生。但應容レ有二等無間縁及増上
T2266_.67.0445b29: 難二經部意一。若許二後心爲種者。阿羅漢末後 T2266_.67.0445c01: 心應レ不レ得レ入二無餘涅槃一。後種更能生故。下 T2266_.67.0445c02: 總結云。故知色心等可三容有二等無間縁及増 T2266_.67.0445c03: 上縁一。不レ得三名爲二因縁一。疏中引レ彼且撮略也
T2266_.67.0445c07: 爲二種子一。後刹那色因レ彼而生。前識後識相 T2266_.67.0445c08: 望亦爾。若如レ是者。諸阿羅漢終無レ有レ得二無 T2266_.67.0445c09: 餘涅槃一。色心兩永無レ盡故。前刹那色望二於後 T2266_.67.0445c10: 色一。前刹那識望二於後識一應レ知容レ有二等無間 T2266_.67.0445c11: 縁一。無レ有二因縁一也
T2266_.67.0445c18: 縱許等無間縁奪二因縁一也。即以二第三卷 T2266_.67.0445c19: 文一爲レ證。言二若爾一故。攝論第一云。非經部師 T2266_.67.0445c20: 唯色等法名無間縁者。此徴詞。難二初解一也。 T2266_.67.0445c21: 言二第三卷中等一者。正會レ違。意云。第三約三色 T2266_.67.0445c22: 中有二諸種子一。心中亦種子心生二於心一。既有二 T2266_.67.0445c23: 因縁及等無間縁。色生二於色一可レ知。亦爾故 T2266_.67.0445c24: 許レ色有二無間縁一也。第一卷據下阿羅漢入二無 T2266_.67.0445c25: 爾一已無二識及種一唯有中色在上。故不レ説三色有二 T2266_.67.0445c26: 無間縁一
T2266_.67.0446a02: 見三乳酪種華生二酪酢芽果一。如二心心所前滅後 T2266_.67.0446a03: 生一。故知諸色有二此縁義一。又無四經説三唯心心 T2266_.67.0446a04: 所能爲二此縁一。故立二此縁一。定非レ色者。是虚妄
T2266_.67.0446a09: 也
T2266_.67.0446a12: 因縁一設許レ有二等無間縁一也。言二此義爲正一 T2266_.67.0446a13: 者。今疏斷以下經部先不許三色有二等無間縁一。 T2266_.67.0446a14: 是正義*也
T2266_.67.0446a18: 復得レ爲レ縁。質云。諸識前後多少起相望得 T2266_.67.0446a19: レ成レ縁。色法多少生前後亦成二無間縁一。彼復 T2266_.67.0446a20: 質云。諸識多少起例同レ色不レ成レ縁。汝諸心 T2266_.67.0446a21: 所多少生。亦應二同レ色成レ縁。解云。心心所 T2266_.67.0446a22: 法和合似レ一。共辨二一事一得二互爲縁。諸識不
T2266_.67.0446a29: 令乙其差別甲。何故彼法異相成就而説三和合 T2266_.67.0446b01: 無二差別一耶。答。衆多和合於二所縁境一受用領 T2266_.67.0446b02: 解。方圓滿故。若不レ爾者。隨闕二一種一。於二所
T2266_.67.0446b08: 處等一者。事等謂體也。體皆一故無二第二受 T2266_.67.0446b09: 等一。處等者。謂同於二一境處一轉故。又依二縁處 T2266_.67.0446b10: 等一故。時等者。同一刹那故。所作等者。同於二 T2266_.67.0446b11: 一境一行二所作等一故。知縁レ青者。但爲レ青也。又 T2266_.67.0446b12: 善惡無記所作等。問。何故名二有所依一。答。由二 T2266_.67.0446b13: 一種類一託二衆所依一。差別轉故等者。謂心所等 T2266_.67.0446b14: 同一識種類託二所依一。如三眼識依二眼根一。倶時 T2266_.67.0446b15: 心所亦爾。餘准可レ知
T2266_.67.0446b19: 心所亦成レ依。解云。等無間縁義相引。心所可
T2266_.67.0446b23: 不如著名沙門義者。意云。此沙門計二受想等 T2266_.67.0446b24: 各各自前後相生一。今難意者。何故不レ如二著名 T2266_.67.0446b25: 沙門義一受引レ受想引レ想。而乃前念識倶受 T2266_.67.0446b26: 與二後念想一爲レ依耶。即因レ觸生レ受。受爲二想依一 T2266_.67.0446b27: 故爲レ難也。著名沙門者。非二眞沙門一。相似沙
T2266_.67.0446c03: 或云。有云。西天之人。或云。法救論師著二 T2266_.67.0446c04: 大徳名一。故云二著名一者。其非可レ知・倶舍第七
T2266_.67.0446c08: 不善・無記心中。有尋・有伺・三摩地等。此於二 T2266_.67.0446c09: 異類一實有二少多一。然自類中無二非レ等義一。謂無下 T2266_.67.0446c10: 少受無間生レ多或復從二多無間一生少。想等 T2266_.67.0446c11: 亦爾。無二非レ等過一。豈唯自類前能爲二後等無 T2266_.67.0446c12: 間縁一。不レ爾云何前心品法總爲二後品等無間 T2266_.67.0446c13: 縁一。非二唯自類一。且於二受等自體類中一無二少生 T2266_.67.0446c14: 多。以説三等義唯執二同類相續一者。説三唯自類 T2266_.67.0446c15: 有二等無間縁一。心唯生レ心。受唯生レ受。乃至廣 T2266_.67.0446c16: 説。若從二無染一無間染生。此染心中所有煩 T2266_.67.0446c17: 惱用二生滅煩惱一爲二等無間縁一。如丙出二滅定一 T2266_.67.0446c18: 心還用下先滅正入二滅定一心上故起乙彼説甲。 非
T2266_.67.0446c22: 少亦有非レ等。此於二異類一至二無非等過一者。 T2266_.67.0446c23: 答。異類相望實有二多少一。同類相望即無レ非 T2266_.67.0446c24: レ等。豈唯自類至二等無間縁一。者問。不爾者答。 T2266_.67.0446c25: 云何者徴。前心品法至二以説等義一者釋。前心 T2266_.67.0446c26: 品法總爲二後品同類異類等無間縁一。非二唯 T2266_.67.0446c27: 自類。前文通下釋且於二受等自體類中一前後相 T2266_.67.0446c28: 望。無二少生多。無下多生レ少以説中等義上。唯執同 T2266_.67.0446c29: 類至二爲縁故起一者。此述二相似沙門義一。唯同 T2266_.67.0447a01: 類相生爲二等無間縁一。彼説非善至二而得生故一 T2266_.67.0447a02: 者。論主破。夫心心所具二四縁一生。若執三同 T2266_.67.0447a03: 類唯生二同類一。初無漏心前無二此類一。應下闕二此
T2266_.67.0447a06: 如二欲界心所一。多非二色界。色界心所多非二無 T2266_.67.0447a07: 色界一。善心所多非二不善一。不善心所多非二無 T2266_.67.0447a08: 記一。有漏心所多非二無漏一。如何可レ説三此縁能 T2266_.67.0447a09: 引二等無間法一耶。答依二事等一説。不レ依二數等一 T2266_.67.0447a10: 故無レ有レ過。若一心中有二一想二受等一者。可 T2266_.67.0447a11: レ不レ名レ等。以二一心中受等心所隨所應生各 T2266_.67.0447a12: 惟有レ一是故名等。問。爲下心但與レ心受等但 T2266_.67.0447a13: 與二受等一作中等無間縁上。爲レ不レ爾耶。相似相續 T2266_.67.0447a14: 沙門説曰。心但與レ心作二等無間縁一。受等亦 T2266_.67.0447a15: 爾。各與二自類一作二等無間縁一。彼不レ應レ作二是 T2266_.67.0447a16: 説一。所以者何。若必爾者。應下善心還生二善心一。 T2266_.67.0447a17: 不善心還生二不善心一。無記心還生二無記心一。貪 T2266_.67.0447a18: 心還生二貪心一。恚心還生二恚心一。癡心還生二癡
T2266_.67.0447a23: 法相似相續一故。二見三心心所憶二本事一故。 T2266_.67.0447a24: 見二諸色法相似相續一故者。謂彼外道見二老時 T2266_.67.0447a25: 色一似二小時色一。見二今日色一似二昨日色一。便作二是 T2266_.67.0447a26: 念一。即小時色轉至二老時一。即昨日色轉至二今 T2266_.67.0447a27: 日一。見三心心所法憶二本事一故者。謂彼外道見二 T2266_.67.0447a28: 小時所作所習所受一。老時能憶二見昨日所作 T2266_.67.0447a29: 所習所受一。今日能憶。便作二是念一。老時心心所 T2266_.67.0447b01: 法即小時心心所法。今日心心所法即昨日 T2266_.67.0447b02: 心心所法。由二此二縁一故。彼外道於二五取蘊一 T2266_.67.0447b03: 妄計爲レ常
T2266_.67.0447b06: 難。何不レ同レ彼而許下心王所與二餘心所一爲中無 T2266_.67.0447b07: 間縁上耶
T2266_.67.0447b10: 隨何位一也
T2266_.67.0447b15: 按二彼論第五一。云二等無間縁一者。謂中無二間隔一 T2266_.67.0447b16: 等無レ間故。釋論云。不三必刹那中無二間隔一。雖 T2266_.67.0447b17: レ隔二刹那一但於二中間一無二異心隔一。亦名三中無二 T2266_.67.0447b18: 間隔一。若不レ爾入二無心定一心望二出定心一應レ非二 T2266_.67.0447b19: 等無間縁一。然是得二彼縁一。是故一相續中前 T2266_.67.0447b20: 心望二後心一中間無レ餘心隔一。故是等無間縁。 T2266_.67.0447b21: 釋無二餘自類心來隔一也。即餘自種類雖二是 T2266_.67.0447b22: 同一而非二即此一亦名レ異也。若言三異識名二餘異一 T2266_.67.0447b23: 者。住二無心位一有二七八間一。云何得レ言二入出二
T2266_.67.0447b27: 識一時分縣隔無中縁義上。故今同二於彼一應レ不レ能 T2266_.67.0447b28: 開。答。夫開導者。前開二其路一引レ後令レ生。今 T2266_.67.0447b29: 避二其途一是施レ功已。由レ斯後起而無レ見レ遮。從 T2266_.67.0447c01: 曰二長時一固亦無レ咎。不レ同二於彼過去爲縁。
T2266_.67.0447c08: レ神。今略重擧。初師難云。瑜伽第一云。謂眼 T2266_.67.0447c09: 識生三心可得。率爾尋求及以決定。又第三 T2266_.67.0447c10: 云。又一刹那五識生已。從レ此無間必意識生。 T2266_.67.0447c11: 此即五識引二生意識一。又初師及第二師難云。 T2266_.67.0447c12: 瑜伽又云。決定心後方有二染淨一。此後方有二等 T2266_.67.0447c13: 流眼識一。善不善轉。又解深密等亦云。五識 T2266_.67.0447c14: 意引也。此即五識由レ意引生。第二師云。又 T2266_.67.0447c15: 如二攝論及莊嚴論佛地經等一。彼意皆説轉二第 T2266_.67.0447c16: 七證一得二平等智一。轉二第八識一得二圓鏡智一。此 T2266_.67.0447c17: 即由二彼世第一法第六意識一。引生平等性智 T2266_.67.0447c18: 相應淨識。觀察・平等二智相應第六七識。引 T2266_.67.0447c19: 生鏡智相應淨識一。又異熟識依二染汚意一。如二對 T2266_.67.0447c20: 法説一。或依二悲願相應善心一。此即有漏無漏六
T2266_.67.0448a02: 爲二小乘一説乙阿頼耶識甲。外人即引二經文一爲レ難。 T2266_.67.0448a03: 若爾何故經中。世尊云乙我不説下一法*未レ達 T2266_.67.0448a04: *未二遍知一。而能永斷二一切煩惱一成中阿羅漢上。我 T2266_.67.0448a05: 唯説。言三一切法已達已*邊知方能斷レ惑成二 T2266_.67.0448a06: 阿羅漢一。言レ達無間道。*邊知解脱道。此難意 T2266_.67.0448a07: 云。若不三爲説二阿頼耶識一。豈得レ云下於二一切法一 T2266_.67.0448a08: 已達*邊知上。無性爲レ釋。此佛*密意説レ不レ斷二 T2266_.67.0448a09: 煩惱一。以二別相聲一説二總相處一。非三諸煩惱有二各 T2266_.67.0448a10: 別斷一。或取二共相一。無常等行故。不三爲説二阿頼 T2266_.67.0448a11: 耶識一。此意以二別相名一。意詮二生空總相義一。處 T2266_.67.0448a12: 方能斷レ惑。惑共相無常行。非下縁二別別色等一 T2266_.67.0448a13: 之智而能斷レ惑。故言三一法未二達*邊知一者。別 T2266_.67.0448a14: 相之聲説二總相智一而能斷レ惑。非二一一法皆 T2266_.67.0448a15: 達知盡方能斷惑一。故不三爲説二阿頼耶識一。今瑜 T2266_.67.0448a16: 伽文亦復如レ是。意説。前各自別識。爲二後各 T2266_.67.0448a17: 自別識等無間縁一。故於二總處一説。若彼六識 T2266_.67.0448a18: 爲二此六識等一。此是別意言聲於二總處一轉故。 T2266_.67.0448a19: 又此總意別有レ三。一會二前第三一。云若此識 T2266_.67.0448a20: 無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總 T2266_.67.0448a21: 語意説二各別八識一。擧二此總聲一。非レ謂二諸識 T2266_.67.0448a22: *許一。互爲レ縁。一云。解二第三意一。別説二後識定 T2266_.67.0448a23: 生一簡二無學最後心一。然擧二於總諸識生聲一。一 T2266_.67.0448a24: 云。會三前又此六識爲二彼六識一。意欲三別説各 T2266_.67.0448a25: 自六識擧二彼總聲一。意自別レ六。非三此六言總 T2266_.67.0448a26: 含二八識一。云言總意別何者。五十二初擧二諸 T2266_.67.0448a27: 心心所無間後諸心心所生一。通詮二八識一。重復
T2266_.67.0448b01: 八不二爲レ小説一。無性擧二外以レ經爲難而爲レ通 T2266_.67.0448b02: レ之。今略引云。彼本論云。復次何故聲聞乘 T2266_.67.0448b03: 中。不下説二此心一名二阿頼耶識一名中阿陀那識上。 T2266_.67.0448b04: 由二此深細境一所レ攝故。無性牒二外引レ經難一 T2266_.67.0448b05: 云。如レ説下我不説二一法未達未*邊知等一者。 T2266_.67.0448b06: 釋外難意云。頼耶深細不二爲レ小説一。即小乘 T2266_.67.0448b07: 人不レ見二第八一。云何斷レ惑成二阿羅漢一。何所以 T2266_.67.0448b08: 者。如二世尊説一。我不レ説三一法未達未*邊知 T2266_.67.0448b09: 成二阿羅漢一。我唯説言下於二一切法一已達已*邊 T2266_.67.0448b10: 知方能斷レ惑成中阿羅漢上。釋既云三*邊知方成二 T2266_.67.0448b11: 羅漢一。羅漢云何不レ堪レ聞レ八。八若不レ聞即非二 T2266_.67.0448b12: *邊知一。何名二無學一。進退有レ失。論此*密意説 T2266_.67.0448b13: レ不レ斷二煩惱一。以二別相聲一説二總相處一。釋兩義 T2266_.67.0448b14: 答レ彼。此第一解。據二眞諦一釋。聲者名也。處 T2266_.67.0448b15: 者義也。生空眞理名二總相義一。以二彼別相二一法 T2266_.67.0448b16: 之名一。詮二於總相生空之理一。故稱爲レ*密。經意 T2266_.67.0448b17: 總云。若生空理未下以二無間解脱二道一達*邊 T2266_.67.0448b18: 知上。故不レ能三斷レ惑成二阿羅漢一。不レ言三一切皆 T2266_.67.0448b19: 須二達知一。方斷得レ果由レ斯。第八羅漢不レ知亦 T2266_.67.0448b20: 無レ失矣。外伏難云。何以得レ知。別聲詮レ總。無 T2266_.67.0448b21: 性答云。非三諸煩惱有二各別斷一。釋縁二色等法一。 T2266_.67.0448b22: 別相之智名爲二各別一。煩惱既非二別相智斷一。故 T2266_.67.0448b23: 知經云二達*邊知一者。是總相智。問。以レ別詮 T2266_.67.0448b24: レ總。其意如何。答。顯二總是別眞實性一。故論或 T2266_.67.0448b25: 取二共相一。無常等行者。此第二釋。依二俗諦一解。 T2266_.67.0448b26: 二乘之人依二十六行一觀二於四諦一。頼耶既在二 T2266_.67.0448b27: 苦諦中一收。無常等行亦該二第八一。八據レ斯共 T2266_.67.0448b28: 相二乘亦知。所以聖教望二共不共二相一而説二
T2266_.67.0448c02: 論文一即言總意別。若准二攝論文一即言二別意 T2266_.67.0448c03: 總言一。一法*未達名二別意一。有二生空理一名レ總。 T2266_.67.0448c04: 即准下斷二煩惱一證レ生空理上。故則*密意説也。更 T2266_.67.0448c05: 有二異説一。如二演祕廣明一。又如二有云一。一法未 T2266_.67.0448c06: 解可下即不解二一法一。亦是言總意別。與レ此意
T2266_.67.0448c10: 縁是因縁依。以二總聚一言。不レ須レ分別種之 T2266_.67.0448c11: 與レ現種一。不レ離二識自體分一。故云二依縁同。又 T2266_.67.0448c12: 解。以二總聚一言。縁二第八識一因縁増上。種現 T2266_.67.0448c13: 雖レ殊總不レ離二第八一。但不レ説二等無間一非二所 T2266_.67.0448c14: 縁一。故此據レ染説。若無漏位亦縁二無間識一。二 T2266_.67.0448c15: 云。依所依。縁即所縁。以二因縁増上一倶名 T2266_.67.0448c16: 爲レ依。縁即所縁。即下計二第八自體及種子一。 T2266_.67.0448c17: 如レ次計爲二我及我所師義一。又前二依有二勝 T2266_.67.0448c18: 用一故。所以偏説。非レ謂下爲レ顯二依縁因一故上。以下 T2266_.67.0448c19: 且解二依彼轉一未解二縁彼轉一故。然要集云。或 T2266_.67.0448c20: 可初釋唯倶有依。後釋通レ二。今謂。不レ爾。若
T2266_.67.0448c24: 行第八一不レ縁二種子一。若爾所依既通二種現一。如 T2266_.67.0448c25: 何縁レ彼不レ通レ種耶。故今解云。不須二分別一。種 T2266_.67.0448c26: 不レ離レ識。即兼レ縁種故。二所依倶得レ名レ縁
T2266_.67.0448c29: 二依倶縁。若唯縁レ現非二種子一者。即應三此識 T2266_.67.0449a01: 唯倶有依無二因縁依一。既許レ有二因縁依一。而論 T2266_.67.0449a02: 説言二依彼縁彼一。故知此識縁二種子一也。問。護 T2266_.67.0449a03: 法安惠如二疏已明一。難陀火辨依縁不レ同。如 T2266_.67.0449a04: 何會釋。且難陀師而有二二義一。一云。我雖下不 T2266_.67.0449a05: 以二第八心王心所一爲中第七識倶有所依上。第八 T2266_.67.0449a06: 持レ種。於二第七識一有二増・上力一。疎相伏記亦得 T2266_.67.0449a07: レ名レ依。今許レ縁レ八故不レ違也。二云。縁二自所 T2266_.67.0449a08: 依一。非二我宗義一。雖レ許レ依レ種而不レ縁レ之。如二八 T2266_.67.0449a09: 依七。雖レ許レ縁レ現而非二所依一。如二眼縁色。此 T2266_.67.0449a10: 亦何前釋爲レ正。後解違レ頌。火辨師亦爲二二 T2266_.67.0449a11: 解一。一云。相分色等雖レ縁不レ依レ種。及見分 T2266_.67.0449a12: 爲レ依亦縁依縁寛無レ違二理教一。二云。相見倶 T2266_.67.0449a13: 以レ識爲レ體。故相不レ離レ依。縁亦同。後已雖通 T2266_.67.0449a14: 前解爲レ本
T2266_.67.0449a17: 不依二自前念識一故。設計レ縁者。即依・縁不
T2266_.67.0449a21: 無間一。訖不二煩約勝。而重簡レ之。義明定故。由
T2266_.67.0449a25: 也。更非三異レ彼別有二第八一故。所依・所縁對二能
T2266_.67.0449a28: 所依不レ爾。義演未可也
T2266_.67.0449b10: 我名レ依二縁彼一。火辨安惠並准レ此釋
T2266_.67.0449b13: 不レ可三計爲二我所一。疏脱二所字一或可二我字中合
T2266_.67.0449b20: 行相。今若縁レ我時兼帶二彼行相一故。云下帶二我
T2266_.67.0449b24: 我一不還果等上。斷欲修惑爲レ難亦然
T2266_.67.0449c02: 倶以レ識爲レ體故上。准レ此似二三分師一
T2266_.67.0449c07: 用一。故相屬二見分一而能發レ識。故云レ有二屬レ他之
T2266_.67.0449c11: 見分一。非二四分中第二見分一。世親同時唯二分
T2266_.67.0449c15: 後約二凡夫一。厭レ色生レ上不レ變レ色難。不レ同二聖 T2266_.67.0449c16: 者生レ上變色。問。護法正義七縁レ八。爲レ我自 T2266_.67.0449c17: 證縁見。作二何行相一。答。不レ同二見分一。自證思 T2266_.67.0449c18: 量見分一時不レ作二内外我非我解一。但嫈二證見 T2266_.67.0449c19: 體一。亦如二邪見縁レ外之時見之自證縁レ見之 T2266_.67.0449c20: 時一。但證見體不レ同二邪見一。問。論無三一心中有二 T2266_.67.0449c21: 斷常見一。故我我所執不二倶起一者。何故分別 T2266_.67.0449c22: 行縁蘊。不レ分三別所起處等起二我我所見一耶。 T2266_.67.0449c23: 答。二十句等雖三同依二色蘊等一。不二是同時一。前 T2266_.67.0449c24: 後別起。故即無レ妨。問。斷常依レ惠立。二見不二 T2266_.67.0449c25: 並生一。二執一惠生。兩執不二並起一。答。斷常境
T2266_.67.0449c29: 五識縁レ塵。應二亦名縁レ内
T2266_.67.0450a03: 質之境皆是本識相分攝故。義演云。疏等 T2266_.67.0450a04: 流境者。五識所縁外五劣。是内五境之等流。 T2266_.67.0450a05: 等流者。是相似之義。雖二内外別一内是五塵故
T2266_.67.0450a13: 安立種子一。謂於二阿頼耶識中一一切諸法邊計 T2266_.67.0450a14: 自性妄執習氣。是名二安立種子一。然此習氣是 T2266_.67.0450a15: 實物有。是世俗有。望二彼諸法一。不レ可三定説二異 T2266_.67.0450a16: 不異相一。猶如二眞如一。又按二攝論第二一云。又若 T2266_.67.0450a17: 略説二阿頼耶識一。用二異熟識一切種子一爲二其 T2266_.67.0450a18: 自性一。又云。阿頼耶識是實種子。是一切種 T2266_.67.0450a19: 子實因縁性。准二此多文一種子是有。問。若實 T2266_.67.0450a20: 有何故瑜伽五十二云。復次種子云何非下折二 T2266_.67.0450a21: 諸行一別有二實物一名爲中種子上亦非二餘處一。然即 T2266_.67.0450a22: 諸行如是種性如是等性。如レ是安布名爲二 T2266_.67.0450a23: 種子一。如二穀夾等物所有レ牙。莖葉等種子於二 T2266_.67.0450a24: 彼物中一磨擣。分析求二異種子一。了不可得亦 T2266_.67.0450a25: 非二餘處一。然諸大種如是種性如是等生。如 T2266_.67.0450a26: 是安布穀麥等物能爲二彼縁一令二彼得生説 T2266_.67.0450a27: 名二種子一。又云。是世。又攝論第二云。非下彼種 T2266_.67.0450a28: 子有二別實物一於二此中一住上亦非二不異一。二論皆 T2266_.67.0450a29: 云レ無二別實物一。復云二世俗一。云何定斷論説二實 T2266_.67.0450b01: 有一。答。世俗有言非二定詮假。如二下論釋一。因果 T2266_.67.0450b02: 道理不即不異。爲レ對二異熟因果定異一。故云二 T2266_.67.0450b03: 無別一。又不レ同二現心色之法縁慮質礙一。云レ無二 T2266_.67.0450b04: 別實一故無レ違也
T2266_.67.0450b07: 種一不縁二餘蘊種一。故是假法不レ隨二現收一。問。若 T2266_.67.0450b08: 爾此師種子何蘊攝。答。既是意根所得可二行 T2266_.67.0450b09: 蘊收一。惑識上假功能還隨二第八一攝。問。種能 T2266_.67.0450b10: 生レ現。既是因縁。如何不二隨レ現五蘊攝質。 T2266_.67.0450b11: 答曰。現行能熏レ種。不レ許二隨レ種收一。種子能 T2266_.67.0450b12: 生レ現。何須二隨レ彼攝一。倶因縁故。如何假種子 T2266_.67.0450b13: 生二實現行一。答。假非二因縁一。非二我所説一。既有二勝 T2266_.67.0450b14: 力一。假亦能生。如二命根等一。雖二是假法レ持レ色心一 T2266_.67.0450b15: 令レ不レ斷故
T2266_.67.0450b21: レ我乃慢高擧行相而起
T2266_.67.0450c01: 連讀自悟。意云。斷常二見既不レ得二一心中 T2266_.67.0450c02: 倶一。明知第七識中亦不レ得レ起二我我所執一。但 T2266_.67.0450c03: 可二相例一。不レ通三七識中即有二斷常二見一也
T2266_.67.0450c06: 爲レ一。第八心所似。似レ一非レ常。眼等轉識。 T2266_.67.0450c07: 似レ一似レ常。頼耶識體非レ似二一常一。轉識倶所 T2266_.67.0450c08: 諸種色等者。問。我猶二主義一。可レ計二一常一。所既 T2266_.67.0450c09: 不レ然。計レ多何過。如下計二諸蘊一我一所四上。此何 T2266_.67.0450c10: 不レ然。答。倶生分別有二差別一故。又雖二倶生一 T2266_.67.0450c11: 縁二内外一。何得レ爲レ例
T2266_.67.0450c14: 唯有二現種二師一。以レ依レ現爲レ正。仍不三別説二四 T2266_.67.0450c15: 分依何。今解。依二自體一有二勝力一故。見分有二 T2266_.67.0450c16: 作受之用一。所以縁レ之。不レ離レ體故總名レ縁レ彼。 T2266_.67.0450c17: 又解。依二三分一總有レ力。故唯縁二見分一。唯作受 T2266_.67.0450c18: 故。或所縁見者。是能縁義。即依縁同三分並
T2266_.67.0450c21: 新羅曉公立量云。第七意根與二能依識一必應二
T2266_.67.0450c24: 必同境也。意識以二心法一爲二所依一。故能所依 T2266_.67.0450c25: 倶利其境不二必同一歟。次意根了二諸境一者。於 T2266_.67.0450c26: レ因擧二果能一也。第七意根爲レ因。意識廣縁二
T2266_.67.0450c29: 能依識一同境。爲如二第八識一。不共根故非中同
T2266_.67.0451a05: 乃汎簡。非三見此中有二此計一也
T2266_.67.0451a08: 最顯
T2266_.67.0451a13: 一念中於二我見上一義説二我所之言一。問。如二前 T2266_.67.0451a14: 破レ他云一。無三一心中有二二惠一。何故今言三一念 T2266_.67.0451a15: 有二我我所一耶。答。二惠倶是執一心不レ得レ並。 T2266_.67.0451a16: 我所但義説。所以一念而得レ並。即我所但依二 T2266_.67.0451a17: 我見上一義説。而不二是執一。故一念倶起無レ失。 T2266_.67.0451a18: 計此即是此者。意云。一念中計二此我一。即是 T2266_.67.0451a19: 此我所。以レ義説。故有云。計此即是此者。我 T2266_.67.0451a20: 即是我。又是我之我者。西明云。是我者。顯下 T2266_.67.0451a21: 此第七計二第八一爲我。之我者。義顯下第七更 T2266_.67.0451a22: 不レ計レ餘唯執二第八一以レ之爲我。故於二一見一 T2266_.67.0451a23: 義説二二言一。又解云。是我者。義簡二他我一。之我 T2266_.67.0451a24: 者。義簡二非我一。理實末那相應我見無二此分
T2266_.67.0451a29: 名レ我後我第八。即所執我之言與二許我一意 T2266_.67.0451b01: 我相似。論多處唯言有我見故者。按二大論 T2266_.67.0451b02: 五十一一云。阿頼耶識或於二一時一唯與二一種 T2266_.67.0451b03: 轉識一倶轉。所レ論末那。何以故。由二此末那我 T2266_.67.0451b04: 見慢等恒共相應思量行相一。若有心位。若無 T2266_.67.0451b05: 心位常與二阿頼耶識一一時倶轉。縁二阿頼耶 T2266_.67.0451b06: 識一以爲二境界一。執レ我起レ慢思量行相。顯揚所 T2266_.67.0451b07: 明如二疏具引一
T2266_.67.0451b10: 則不レ然
T2266_.67.0451b13: 執一名二未轉依一。三乘無學・不退菩薩此四人。 T2266_.67.0451b14: 或斷二種子一。或斷二現行一。畢竟不レ執。此第七識 T2266_.67.0451b15: 方名二轉依一。若約レ位論除二四人一。外唯縁二藏識一。 T2266_.67.0451b16: 阿頼耶名未二永捨一故。若分別解初地已上。 T2266_.67.0451b17: 入二無漏一時亦縁二餘法一。問。此中初言下未レ斷二我 T2266_.67.0451b18: 執一名末名未二轉依一耶。八地已上法方名二 T2266_.67.0451b19: 轉依一。何故後言三初地去方云二已轉依一。答。初 T2266_.67.0451b20: 地轉依約二暫轉一。説レ未レ斷レ執故。或約二第六一。分 T2266_.67.0451b21: 別二障已永斷故。不レ爾此文前後自違
T2266_.67.0451b24: 不レ縁二藏識一。所以除レ之。四外餘人有二縁不縁一。
T2266_.67.0451b27: 爲レ四。此應分別者。即初地等菩薩雖レ非二四 T2266_.67.0451b28: 人一而起二無漏心一。亦不レ縁二藏識一故須二分別一
T2266_.67.0451c03: 相一圓滿成就。論應レ知即是十地修果。一一地 T2266_.67.0451c04: 中略説。各證二一平等性一。修習圓滿。成就佛 T2266_.67.0451c05: 地一。經證得諸相増上喜愛平等法性一。論謂。諸 T2266_.67.0451c06: 大士相及諸隨好相差別故皆名爲レ相。如レ是 T2266_.67.0451c07: 諸相遠離遍計所執自性一。説名二平等一。増上 T2266_.67.0451c08: 者。謂富貴自在色等諸蘊各別。皆非二富貴自 T2266_.67.0451c09: 在一和合。亦非二富貴自在一。離二計所執一説名二平 T2266_.67.0451c10: 等一。喜愛者。由二邊計力一。於二順レ彼法一發生觀 T2266_.67.0451c11: 喜一。於二違レ彼法一發生愛感一*邊計所執諸法無 T2266_.67.0451c12: 故。於二計所執一喜愛亦無。説名二平等一。達解如 T2266_.67.0451c13: 是所説諸相増上喜愛平等法性一。故名二證得一。 T2266_.67.0451c14: 初地菩薩最初證得。後後地中漸漸方便修 T2266_.67.0451c15: 合二増長一。最後他地圓滿成就。經證得一切 T2266_.67.0451c16: 領受縁起平等法性一。論縁起有レ二。謂内及外。 T2266_.67.0451c17: 内縁起者。謂無明等十二有支。外縁起者。謂 T2266_.67.0451c18: 種牙等一切外物。此二縁起一切皆由二因 T2266_.67.0451c19: 有一故果有。因生故果生。無作用義。空無我 T2266_.67.0451c20: 義。無補特伽羅義。是縁起義。如レ是等義縁起 T2266_.67.0451c21: 自相。是所領受故名二領受一。縁起等義離二計 T2266_.67.0451c22: 所執一。説名二平等一。達解如レ是所レ説一切領受 T2266_.67.0451c23: 縁起平等法性一。故名二證得一。經得下遠離異相一 T2266_.67.0451c24: 非相平等法性上。論色等諸法變壞等相不二相 T2266_.67.0451c25: 似一故名爲二異相一。遠離如レ是各別異相一。即是 T2266_.67.0451c26: 共相。如レ是共相以レ何爲レ相。非相爲レ相。如二契 T2266_.67.0451c27: 經言一。一切法性唯有二一相一。所レ謂非相。非相 T2266_.67.0451c28: 即是平等法性。達解如是計所執法畢竟永 T2266_.67.0451c29: 無平等法性一。故名二證得一。經弘濟大慈平等法 T2266_.67.0452a01: 性。論慈有二三種一。謂有情法及無縁慈。由二此 T2266_.67.0452a02: 三種平等一救濟一切有情一。不レ同二凡夫及二 T2266_.67.0452a03: 乘一故。故名二大慈一。救度一切一。長時積取福惠 T2266_.67.0452a04: 成滿故。故名二弘濟一。如レ是所レ説弘濟大慈遍二 T2266_.67.0452a05: 一切處一。無差別轉故名二平等一。弘濟大慈平等 T2266_.67.0452a06: 法性爲二所縁一。故就レ境説名二平等法性一。經無 T2266_.67.0452a07: 待大悲平等法性論聲聞等。非不レ能レ拔濟一 T2266_.67.0452a08: 切有情一。小分行相暫時而轉。如來大悲普能 T2266_.67.0452a09: 拔濟一切有情一。通縁二三界一。遍滿行相恒時而 T2266_.67.0452a10: 轉。無レ所二觀待一。恒救不レ捨。隨二其所應一拔濟 T2266_.67.0452a11: 三界所苦有有情一。無レ待二大悲一無二差別一轉。 T2266_.67.0452a12: 故名二平等一。此即法性。或縁二平等法性一爲レ境。 T2266_.67.0452a13: 經隨二諸衆生所樂一示現平等法性一。論隨下諸 T2266_.67.0452a14: 有情樂見二如來色身差別一。如來示現如レ是 T2266_.67.0452a15: 色身一。如レ是示現一切如來形相平等一。如レ是 T2266_.67.0452a16: 平等即是法性。是故説名二平等法性一。經一切 T2266_.67.0452a17: 衆生敬受所説平等法性一。論若有二如レ是種類 T2266_.67.0452a18: 語業一。能令下有情善根成就聞生二歡喜一得中淨 T2266_.67.0452a19: 信樂上。如來便現二如レ是語業一。令二彼得聞。如來 T2266_.67.0452a20: 所出一切語言稱二機宜一故。諸人天等皆違 T2266_.67.0452a21: 逆。故名二敬受一。雖レ有下衆生不順二佛語一。此是化 T2266_.67.0452a22: 作。或當有レ益。後必信受。就レ總爲レ語。故言三一 T2266_.67.0452a23: 切敬受所説一。如レ是語言由二前道理一諸佛同 T2266_.67.0452a24: 現。故名二平等一。如レ是名二平等即名法性一經世 T2266_.67.0452a25: 間寂靜皆同一味平等法性。論有漏五蘊説 T2266_.67.0452a26: 名二世間一。念念對治二種壞一故釋。一有爲故 T2266_.67.0452a27: 念念壞。二有漏故對治壞。唯苦集二具二斯二 T2266_.67.0452a28: 壞一。論即彼息滅名爲二寂靜一。釋彼苦集二。論 T2266_.67.0452a29: 由二此於此而寂靜故。即是聖道及以涅槃。 T2266_.67.0452b01: 依他起性世間寂靜同歸二眞如圓成實性一。故 T2266_.67.0452b02: 名二一味一。此即名爲二平平等法性一。經世間諸 T2266_.67.0452b03: 法苦樂一味平等法性。論世間諸法略有二八
T2266_.67.0452b07: 四順名レ樂。生二欣慼一故。聖者居レ中恒常一味。 T2266_.67.0452b08: 得レ利不レ高。過レ衰不レ下。如レ是乃至樂而無 T2266_.67.0452b09: レ愛。苦而無レ恚。由三彼遠離遍計所執世間八 T2266_.67.0452b10: 法一。於二一切處一皆同一味。即此説名二平等法 T2266_.67.0452b11: 性一。經修殖無量功徳一究竟平等法性。論功徳 T2266_.67.0452b12: 即是菩提分法等諸功徳。熏修長養。成就解 T2266_.67.0452b13: 脱一。説名二修殖一。平等性智雖レ無二分別一。由二佛菩 T2266_.67.0452b14: 薩智増上力一。如二如意珠一。令三異身中功徳生長 T2266_.67.0452b15: 成就解脱一。言二究竟一者。能得二三乘般涅槃一故。 T2266_.67.0452b16: 如レ是智名二平等法性一。遠離遍計所執性一故
T2266_.67.0452b20: 證下平等性智通縁二一切一。知二十地菩薩根性差 T2266_.67.0452b21: 別一。爲現中他受用身佛之影像上。故十種平等性 T2266_.67.0452b22: 智入二初地一時即能證得。後後地地修學至二佛 T2266_.67.0452b23: 地一時方得二圓滿一。問。能現二佛影像一爲初地即 T2266_.67.0452b24: 能。至二佛地一方得。答。有二二説一。一云。平等性智 T2266_.67.0452b25: 初地即能。諸菩薩現二佛影像一且如二十迴向位 T2266_.67.0452b26: 中菩薩一。尚能八相成道。況初地菩薩獲二百法 T2266_.67.0452b27: 明門十種平等一。而豈不レ解レ現二佛影像一。二云。 T2266_.67.0452b28: 十種平等雖二初地得一。要至二佛地一方得二圓滿一。 T2266_.67.0452b29: 然後乃爲二十地菩薩一現二他受用身一。如三下第 T2266_.67.0452c01: 十四智成二三身一。平等智能現二報身一。爲二十地 T2266_.67.0452c02: 菩薩一而説法也。其妙觀察智亦有二十因一。廣 T2266_.67.0452c03: 如二理趣分疏一。撿叙
T2266_.67.0452c06: 名爲レ隱。唯一識故。不同意故。名爲レ局。問。此 T2266_.67.0452c07: 雖隱局與二八相一例何不二引以爲證。答。第七 T2266_.67.0452c08: 依二於八行相一難レ知。不レ可二更以隱局一爲レ證。 T2266_.67.0452c09: 故擧二共許一明顯之法以爲レ喩也
T2266_.67.0452c13: 見一。答。我見推求竝作二我解一。此作二我解一而不二 T2266_.67.0452c14: 推求一。故不レ名二我見一。問。何以得レ知三心作二我 T2266_.67.0452c15: 解一。答。准二心所一知。既云二我愛我慢等一。當レ爾彼 T2266_.67.0452c16: 愛等若不レ作二我解一。貪愛於レ何又亦不レ應レ名二 T2266_.67.0452c17: 我愛等一。由レ此准知。心王亦作二我解一。若爾心 T2266_.67.0452c18: 王應レ取二別相一。答。不レ爾。即此我境是總相故。 T2266_.67.0452c19: 領納屬二於順益一已相上。而貪愛等方爲二別相一。 T2266_.67.0452c20: 論説二唯言一故。問。我無我等是其差別。何名二 T2266_.67.0452c21: 總相一。答。准二諸法自性差別一。名レ非二總相一可 T2266_.67.0452c22: レ爾。今心王所取總相。心所所取別相。與レ彼 T2266_.67.0452c23: 有レ別。於二彼自性差別之上一各有二總相一故。 T2266_.67.0452c24: 不レ爾王所境應二差別一。故知我者即是境之總 T2266_.67.0452c25: 相。於二我之上一可意不可意等方是別相。又有 T2266_.67.0452c26: 解云。心王亦取二別相一。辨中邊論云。心王亦能 T2266_.67.0452c27: 取二總別相一。心王亦能取二總別相一。今撿二彼論 T2266_.67.0452c28: 第一一云。唯能了二境總相一名レ心。亦了二差別一名 T2266_.67.0452c29: 爲二受等一。准レ此心王不レ取二別相一。此論第五亦 T2266_.67.0453a01: 識能了二別事之總相一。不レ言レ了別事之別相一。 T2266_.67.0453a02: 問。心王既作二我解一。即是我執。云何第八卷護 T2266_.67.0453a03: 法正義。云下執二我法一者必是惠故上。不レ説二所餘一。 T2266_.67.0453a04: 答。心雖レ作二我相一而不レ執レ之。執者是惠故。又 T2266_.67.0453a05: 釋云。彼據二勝説及根本説一。此據二相從一必由二 T2266_.67.0453a06: 於惠一方能起レ執。非下於二此聚一而無レ有レ惠可 T2266_.67.0453a07: レ起執著上故。言二必是惠故一。不障相應亦有二二 T2266_.67.0453a08: 執一。問。貪等皆有レ執。疑有レ執不。答。執必見 T2266_.67.0453a09: 倶疑非二見竝一。又執必決。疑不レ決。故疑不二 T2266_.67.0453a10: 是執一。問。如下思相應業之眷屬亦立中業名上。與 T2266_.67.0453a11: レ見相應見之眷屬。何不レ名レ見。答。業是造作 T2266_.67.0453a12: 義。倶能造作未來果故及所造事業一。故倶名 T2266_.67.0453a13: レ業。見者推求。相應非二推求一。故不レ名レ見。又釋 T2266_.67.0453a14: 尅性即非。相從亦見。如似智慧相從倶名二智 T2266_.67.0453a15: 慧一故。問。執レ我是慧能。同聚倶執レ我。推求是 T2266_.67.0453a16: 慧用。相應亦推求。答。推求是見。餘法不二推 T2266_.67.0453a17: 求一。執者堅取義。同聚倶執レ我。問。既恒審思 T2266_.67.0453a18: 量。與レ思何別。答。通別有レ異。此但思レ我。彼 T2266_.67.0453a19: 思二一切一
T2266_.67.0453a22: 量行相一顯彼自體分實非思量今擧見分思 T2266_.67.0453a23: 量行相。顯二彼自體一問。云何顯耶。答。是思量
T2266_.67.0453a26: 唯見分故與二了別一同。疏其體即是識蘊攝 T2266_.67.0453a27: 者。即顯レ不二是心所中思一也。彼體即是行蘊 T2266_.67.0453a28: 攝故
T2266_.67.0453b02: 雖二亦識蘊一遮二彼外難一而有二此言一。爲二外難一 T2266_.67.0453b03: 云。行相思量與レ思何別。故今答云。行相體 T2266_.67.0453b04: 者。既是識蘊。相亦同レ之。思即行蘊故不二相 T2266_.67.0453b05: 例一
T2266_.67.0453b08: 若縁慮名レ心。依止名レ意。了別名レ識。此即通 T2266_.67.0453b09: 名。八識皆有二此三名一。故若積集名レ心。思量 T2266_.67.0453b10: 爲レ意。了レ麁名レ識。乃是別名。如レ次別屬二第八 T2266_.67.0453b11: 七六一。問。心行相者。而是阿頼耶。答。縁慮是 T2266_.67.0453b12: 也。問。何故意以二別相一爲レ行。心通行耶。答。有 T2266_.67.0453b13: 義雖レ標二總稱一即是別名。如二十一色一。色得名 T2266_.67.0453b14: 故。詳曰。此不レ爲レ例。色無二餘名一。不レ同二香等一。 T2266_.67.0453b15: 故取二總名一以標二別稱一。心有二別號一。何得二例同一。 T2266_.67.0453b16: 故今解云。行相何要取二別相一耶。取レ總何失。 T2266_.67.0453b17: 前解二第八一。了別爲レ行亦取レ總。故不レ須レ例。隨 T2266_.67.0453b18: レ應説故
T2266_.67.0453b21: 漏無漏位所縁異故
T2266_.67.0453b24: 云。心意識三各各自取二所縁一。第七別名二末 T2266_.67.0453b25: 那一
T2266_.67.0453b29: 轉。如二世尊説一。出世末那云何建立。名假施 T2266_.67.0453c01: 設。不二必如義。又對治彼一遠離顛倒一。正思量 T2266_.67.0453c02: 故。釋此中難意。若意若四惑倶恒思量者。即 T2266_.67.0453c03: 出世位而無二四惑一。復不二思量一何名二末那一。初 T2266_.67.0453c04: 答意云。夫立レ名者但假施設。未二必稱義故。
T2266_.67.0453c07: 不名一。故言二稍別一。今按。不レ名レ之。不恐亦字形 T2266_.67.0453c08: 誤。若爲二亦字一與レ論全同
T2266_.67.0453c15: 行簡二依同其境各別一。縁簡二別見一。事簡二體多一。 T2266_.67.0453c16: 雖レ具二上義一若事不レ等不レ名二相應一。如二五與 T2266_.67.0453c17: 意唯依事簡。或但四義唯除二行相一。以二各別一 T2266_.67.0453c18: 故一一應レ思。非レ無二所以一。上來已解二相應門一
T2266_.67.0453c23: 五字也。故今長行先解二倶字一。次乃解二四字一。 T2266_.67.0453c24: 即煩惱非レ一名爲レ四也。如三下云二是名四種一 T2266_.67.0453c25: 是也。義蘊亦同
T2266_.67.0453c28: 韻一
T2266_.67.0454a05: 種一。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛以レ縁レ我 T2266_.67.0454a06: 故。非二餘行相一。七慢之中是我慢攝。我慢恒 T2266_.67.0454a07: 起。非二九慢類一
T2266_.67.0454a14: レ比。或與二慢見一。謂染愛時。或高擧。或推求。 T2266_.67.0454a15: 如二染愛一憎恚亦爾。慢之與レ見。或更相應。謂 T2266_.67.0454a16: 高擧時復邪推搆
T2266_.67.0454a26: 道一後見所斷相違。諸有漏法。是修所斷義。見 T2266_.67.0454a27: 所斷相違者。謂除二分別所起染汚見等一餘有 T2266_.67.0454a28: 漏法
T2266_.67.0454b02: 何故我見不下與二我所見邊見一互相續生上耶。 T2266_.67.0454b03: 答。二義。一云。此識相應我見一類無レ間。所以 T2266_.67.0454b04: 不レ容レ起二我所見等一。即指二次前恒内執等文一。 T2266_.67.0454b05: 二云。又我所見及邊見通縁二内外一。此相應見 T2266_.67.0454b06: 恒縁二於内一。故不二互起一。問。第七既不レ許レ有二我 T2266_.67.0454b07: 所見及邊見等一。如何言二二見内外有答。説二 T2266_.67.0454b08: 前第六識中我所見等一。問。本意但問二第七識 T2266_.67.0454b09: 我見一。如何將二第六識中我所見等一答有。答。 T2266_.67.0454b10: 觀二其本意一問云下何故我見不中與二我所邊見一 T2266_.67.0454b11: 互相續生上。所以得下將二第六識中我所見等一 T2266_.67.0454b12: 答上也。問。我所見與二邊見一何別。答。行相不 T2266_.67.0454b13: レ同。故二見有レ別。我所見如レ執二五蘊一。有二二 T2266_.67.0454b14: 十句一。中間五蘊爲レ顯レ有。五句是我。餘十五 T2266_.67.0454b15: 句是我所。縁レ此起レ見名二我我所見一。如レ計下色 T2266_.67.0454b16: 是我我有二諸受一。受屬二於我一我有中受中上。餘蘊 T2266_.67.0454b17: 准知。邊見者。隨レ此執レ有二斷常一等解即名二邊 T2266_.67.0454b18: 見一。故二見有レ別。義蘊云。疏又前二見通縁内 T2266_.67.0454b19: 外者。二謂我所邊見也。問。邊見既唯於二内 T2266_.67.0454b20: 身一執二常斷一。如何此説二通縁外耶。答。執二他梵 T2266_.67.0454b21: 王身等一爲二斷常一者。是外故亦邊見攝
T2266_.67.0454c06: 四種一。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛。以レ縁 T2266_.67.0454c07: レ我故非二餘行相一。七慢之中是我慢攝。我慢恒
T2266_.67.0454c10: 三者喜貪倶行愛。四彼彼欣樂愛。雖二皆集諦一
T2266_.67.0454c14: 常樂淨我愛差別一故建立差別一。初愛爲レ縁 T2266_.67.0454c15: 建立後有愛一。第二第三愛爲レ縁建立貪喜倶 T2266_.67.0454c16: 行愛及彼彼希樂愛一。最後愛爲レ縁建立獨愛一。 T2266_.67.0454c17: 當レ知此愛隨遂自體一。又愛云何。謂於二自體一 T2266_.67.0454c18: 親胒藏護。後有愛云何。謂求二當來自體差 T2266_.67.0454c19: 別一喜貪倶行愛云何。謂於二現前一或於二已得可 T2266_.67.0454c20: 愛色聲香味觸法一起二貪著愛一。彼彼希望愛云
T2266_.67.0454c25: 餘皆得二相應一。何故貪不二與レ瞋相應一。一向相 T2266_.67.0454c26: 應法必不二倶轉一故。又貪不二與レ疑相應一者。由 T2266_.67.0454c27: レ惠於レ境不二決定一。必無二染著一故。餘得二相應一 T2266_.67.0454c28: 者。與二餘慢等一不二相違一故。如二貪瞋一亦爾。謂 T2266_.67.0454c29: 瞋不下與二貪慢見一相應上。若於二此事一起二憎恚一。即 T2266_.67.0455a01: 不三於レ此生二於高擧及能推求一與レ餘相應。如
T2266_.67.0455a04: 切疑一都無二所有一。貪瞋互相無レ此。或與二慢見一。 T2266_.67.0455a05: 謂染愛時。或高擧。或推求。如二染愛一憎恚亦 T2266_.67.0455a06: 爾。慢之與レ見或更相應。謂高擧時。復邪推搆
T2266_.67.0455a10: 卑下一。憍慢令二心高擧一。是故貪慢更互相違。 T2266_.67.0455a11: 撿二兩本論一皆五十八。疏云二五十五一。撿レ文者 T2266_.67.0455a12: 誤。論分別倶生至義乖返者。按二五十五一貪嗔 T2266_.67.0455a13: 互相無レ此。惑與二慢見一。謂染愛時。或高擧。或 T2266_.67.0455a14: 推求。慢之與レ見。或更相應。謂高擧時復邪推 T2266_.67.0455a15: 搆。撿二兩本論一竝五十五。疏云二五十八一亦恐 T2266_.67.0455a16: 撿錯。又按二對法第六一云。謂貪不二與レ瞋相應一。 T2266_.67.0455a17: 如レ瞋疑亦爾。餘皆相應。故知貪與二見慢一相 T2266_.67.0455a18: 應。又云。見慢皆不レ得下與二瞋疑一相應上。不レ障二 T2266_.67.0455a19: 見慢自相應一也
T2266_.67.0455a22: 利貪慢一。雖二是倶生一亦名二分別一
T2266_.67.0455a26: 爲二後邊一
T2266_.67.0455a29: 四惑餘一無覆性。餘若爾後言二有覆性攝一。豈 T2266_.67.0455b01: 不レ重耶。答。此師解レ餘。有二其二義一。一遮。二表。 T2266_.67.0455b02: 今取二遮義一。五遍行法前與レ八倶。亦與レ七倶。 T2266_.67.0455b03: 恐同二於前一。是無覆性。故餘言遮。後言二有覆 T2266_.67.0455b04: 攝一者。是其表義。故無レ有レ過
T2266_.67.0455b10: 憶二過未法一時已合者。是縁二過去一念縁二過去一 T2266_.67.0455b11: 故。追憶往事一恒明記故。若未合者。即是欲 T2266_.67.0455b12: 故以二希望一爲レ性。於二未遂事一起レ欲故。意説。 T2266_.67.0455b13: 已合名レ念。未合名レ欲
T2266_.67.0455b21: レ合而希愛者方名レ有レ欲。七雖レ愛レ八先已合 T2266_.67.0455b22: 故。故非レ有レ欲
T2266_.67.0455b25: 縁二未遂境一可レ有二欲生一。此識縁レ我恒遂無レ欲。 T2266_.67.0455b26: 難。七縁レ境一恒遂不レ希二未遂一。無二欲倶一。佛果所 T2266_.67.0455b27: 縁恒現前無二彼未合一。欲不レ起。答。佛果悲願 T2266_.67.0455b28: 度二衆生一。境界雖レ現欲無減。因中我法恒現 T2266_.67.0455b29: 取。無レ願不レ希。非二欲並一。又釋如レ疏。餘四准 T2266_.67.0455c01: レ此
T2266_.67.0455c09: 者。謂先所受
T2266_.67.0455c12: 不レ一。依二相續一説。八非二間斷一。如何説二七刹那 T2266_.67.0455c13: 別縁一。七繋二於八一而有。似二一常一故。答。定有下 T2266_.67.0455c14: 專註一境一之相上。境對稱レ一。第七不レ爾。據二境 T2266_.67.0455c15: 有爲一。故云二別縁一。而非三第七作二別縁解一。而似二 T2266_.67.0455c16: 一常一依二相續一説。若爾本智相應無レ定。無二一 T2266_.67.0455c17: 相一故。答。一解雖レ無有二深專義一。有レ定無レ失。 T2266_.67.0455c18: 諸師上下或云二別縁一。或説二縁一一。准レ此應レ悉」
T2266_.67.0455c21: 前後念解一。即名レ定者如レ執二虚空我等一。應二必 T2266_.67.0455c22: 有定。故云三亦非二常解方名爲定。執二虚空等一 T2266_.67.0455c23: 作二常解一。故亦非レ定也
T2266_.67.0455c29: レ業。令二心專一一者。於二一境界一令二心不散故。 T2266_.67.0456a01: 智所依者。心處二靜定一知二如實一故
T2266_.67.0456a04: 問。佛八識總有レ定不。答。八識皆有。如來四 T2266_.67.0456a05: 威儀中恒有レ定故。世尊無レ有レ不二定心一故
T2266_.67.0456a08: 亦必有レ定因定類故。問。此中論云。此識任 T2266_.67.0456a09: 運刹那別縁。次上即云。此識無始恒縁定 T2266_.67.0456a10: 事。次下復云。前後一類分位無別。文・勢既不 T2266_.67.0456a11: レ違。何乃乖角如斯。答。前約二所縁一境定。下 T2266_.67.0456a12: 約二能縁一行相。分位不レ殊。此據能縁所縁刹 T2266_.67.0456a13: 那生。新新別起故無レ有レ定。不二相違一也。問。若 T2266_.67.0456a14: 以二能縁刹那滅一故無レ定者。即除二無分別智一。 T2266_.67.0456a15: 餘後得智等皆應レ無レ定。答。彼即專住深取。 T2266_.67.0456a16: 乃任運散縁生滅。雖二同定散一則異
T2266_.67.0456a19: 俗有。是慧分故。餘實物有。別有二心所性一
T2266_.67.0456a22: レ定者一。故此識倶無レ有レ定。今但約レ定説。不二約 T2266_.67.0456a23: レ境説一。以二第七境常定有一故
T2266_.67.0456a26: 十隨惑雜集論説二皆假有一故。依二根本惑分 T2266_.67.0456a27: 位一立レ之。此識倶惑恒無二間斷一。無二分位一故不 T2266_.67.0456a28: レ得レ並。又五十八云。諸隨煩惱皆是煩惱品 T2266_.67.0456a29: 類。若爾何故決擇五十五云。無慚・無愧・不 T2266_.67.0456b01: 信・懈怠。是實物有。放逸是假有。餘者論説二 T2266_.67.0456b02: 是世俗有一耶。答。此師意説。假者有レ二。一相 T2266_.67.0456b03: 待假。二分位假。前無二實體一。分位假者。而是 T2266_.67.0456b04: 有レ體。云二實有一者。據二分位一説。云二世俗一者。通二 T2266_.67.0456b05: 於假實一以二相待分位一倶名爲レ假。問。實有假 T2266_.67.0456b06: 有理可レ易レ知。世俗有言應レ須二分別一。唯識論 T2266_.67.0456b07: 等説二沈掉等一。是別有レ體。如何大論云二世俗 T2266_.67.0456b08: 有一。答。言二世俗有一者。非レ謂二假有一。不レ同二放逸 T2266_.67.0456b09: 定是假一故。不レ同下無慚等四依二勝道理一別有中 T2266_.67.0456b10: 體用上。不レ名二實有一。此沈掉等皆他等流。別有二 T2266_.67.0456b11: 體性一。義非二勝顯一。不レ名二勝義有一。非三體假無名二 T2266_.67.0456b12: 世俗有一
T2266_.67.0456b15: 故名レ澁。水大増故名レ滑。其觸於二能造分位 T2266_.67.0456b16: 上一立。無慚等亦爾。雖二分位立一而觸許二是有 T2266_.67.0456b17: 體名二有體假一。雖三所造觸體非二是實色一。今此 T2266_.67.0456b18: 意取二轉變分位一。稍須レ似レ實名二有體假一
T2266_.67.0456b21: 是無體假一是也
T2266_.67.0456b26: 雖レ説二實有體一即根本故。不下更與二根本惑一倶 T2266_.67.0456b27: 亦可中隨二他根本一後起上。約二分位一也
T2266_.67.0456c01: 時行相顯故。故云二嗔輕一。意説。忿等無體假。
T2266_.67.0456c04: 如二長等一。意説。輕重不レ得二倶生一。如二長短相待一 T2266_.67.0456c05: 名レ假。不レ爾即應二瞋忿倶假一。許レ得三並生二長 T2266_.67.0456c06: 等一故
T2266_.67.0456c09: 彼者即實法。即於二彼實上一而立レ假故。實外 T2266_.67.0456c10: 無體
T2266_.67.0456c13: 爲レ體。執杖憤發所依爲レ業。當レ知忿等是假 T2266_.67.0456c14: 建立。離二瞋等外無別性一故
T2266_.67.0456c19: 染者。約二前六識一説也。唯此師既不レ許。隨或 T2266_.67.0456c20: 與二根本一倶起。即是約二六識一有分位故。通不 T2266_.67.0456c21: 善有覆故。此隨或言二遍染一也。非二遍第七一
T2266_.67.0456c24: 二説三六隨邊二染心一。第二説三十隨邊二染心一。下 T2266_.67.0456c25: 言二及論三文一者。即指二此文一。然約二別義一者。即 T2266_.67.0456c26: 如二論中所立及釋文一是
T2266_.67.0457a04: 善或不善。或無記。或時或非時。或應レ爾或不 T2266_.67.0457a05: レ應レ爾。越失所作一依止爲レ業。睡因縁者。謂羸 T2266_.67.0457a06: 痩。疲倦・身分沈重・思惟闇相一捨二諸所作一・ T2266_.67.0457a07: 曾數レ此時。串習睡眠一。或他呪術神力所レ引。 T2266_.67.0457a08: 或因二動扇涼風吹等一。愚癡分言爲レ別二於定一。 T2266_.67.0457a09: 又善等言爲レ顯二此睡非レ定癡分一。時者謂夜中 T2266_.67.0457a10: 分。非時者謂所餘分。應爾者。謂所レ許時設。 T2266_.67.0457a11: 復非時或因二病患一。或爲二調適一。不レ應レ爾者。謂 T2266_.67.0457a12: 所餘分。越失所作一依止爲レ業者。謂依二隨煩
T2266_.67.0457a15: 因義略有二五因一。一羸疲。二疲倦。行役所生。 T2266_.67.0457a16: 三身分沈重。疾病所レ致。或性惛沈。四思惟 T2266_.67.0457a17: 闇相一。捨二諸所作一。寂靜閑悶無二禪樂欲一。王曾 T2266_.67.0457a18: 數レ此時。串習睡眠一。論或他呪術至二涼風吹
T2266_.67.0457a21: 引鬼等所引一。論愚癡分言爲レ別二於定一。述曰。 T2266_.67.0457a22: 雖二愚癡分唯染非餘。顯二善等睡尚常皆性暗 T2266_.67.0457a23: 昧一。故別二於定一。定行雖二略明一證レ法故。或依二纒 T2266_.67.0457a24: 蓋一説二癡分言一。不レ爾善等應レ有二癡倶一。釋師 T2266_.67.0457a25: 且依二別定一爲レ論。論又至二非定癡分一。述曰。 T2266_.67.0457a26: 釋レ業中文初通二三性一。前言二癡分一。恐言二唯 T2266_.67.0457a27: 染一故説二善等一。論時者至二餘分一。述曰。此第二 T2266_.67.0457a28: 位。夜分中分應二睡眠時一。或是夜中分應二睡眠 T2266_.67.0457a29: 分一。初後夜等名爲二非時一。論應爾者至二謂所餘 T2266_.67.0457b01: 分一。述曰。此第三位。所レ許時者。佛開許時設。 T2266_.67.0457b02: 護非下佛所二開許一時上爲レ病爲レ調皆名二應爾一。 T2266_.67.0457b03: 應レ作レ睡故。不應翻レ此。論越失所作至二性 T2266_.67.0457b04: 睡眠説一。述曰。此第四位。多樂レ眠者所作事 T2266_.67.0457b05: 業並皆越失。此依二隨惑染眠一説。非二善等 T2266_.67.0457b06: 睡一。由二聞思等一所レ引睡眠不二越失一故。顯二此作 T2266_.67.0457b07: 業非遍二一切一。義蘊云。疏如對法論第一未 T2266_.67.0457b08: 説。即是間斷非相續義者。彼説。睡眠間斷故 T2266_.67.0457b09: 非レ七。倶二惡作一維亦間斷。彼約三追悔先業一故 T2266_.67.0457b10: 不レ以三間斷之一。此言第七識所藉縁少者。意 T2266_.67.0457b11: 説。由二少縁一相續不レ斷。故無レ眠也
T2266_.67.0457b14: 外縁一生。及有二間斷一。此二句何別。答。據レ七 T2266_.67.0457b15: 並不二相應一。約二餘別義一則行相有レ別。別義者。 T2266_.67.0457b16: 謂追悔苦業等一。如レ論可レ知。意云。今據二相顯一。 T2266_.67.0457b17: 且簡二睡眠一。若待レ通二内外二縁一。此中簡亦得」
T2266_.67.0457b20: 心沈重惛昧内外一。非レ不レ假二與レ身倶等内因一 T2266_.67.0457b21: 也。故一類無始之義以簡別内縁一。内執之言 T2266_.67.0457b22: 以簡二外縁一。二縁倶無故。云二所藉縁少一
T2266_.67.0457b25: 此文中有二二難一。意先顯二違教難一。後顯二違理 T2266_.67.0457b26: 難一。若不レ許三五遍二染心一者。應レ非二染心一。便違二 T2266_.67.0457b27: 聖教一。論有二誠説一邊二染心一故。言二遂言説彼六 T2266_.67.0457b28: 識邊等一。顯二違理難一。即牒二彼計一下由二自理一。汝 T2266_.67.0457b29: 遂言三五邊二染心一。但説レ遍二六識一者。牒二彼計一 T2266_.67.0457c01: 也。聖説下邊行通二諸識一有上。應二七八無一。下有二問 T2266_.67.0457c02: 答一
T2266_.67.0457c05: 邊二於染一。唯許二六皆有一。第七即云レ無者亦應 T2266_.67.0457c06: レ言。六識起二根本一唯意獨許レ有。五識中應レ無
T2266_.67.0457c09: 非レ謂二五識一
T2266_.67.0457c12: 位地一説レ之爲*レ邊。即牒下前理無二則是前隨 T2266_.67.0457c13: 惑レ之義上。不*レ邊二第七一。若據二此難一後師爲レ勝」
T2266_.67.0457c16: 不成レ染者。且如二下六*邊染文中一。即無二五 T2266_.67.0457c17: 隨中惛沈等一何防。論言二五*邊染而七識中
T2266_.67.0457c20: 我今爾。集論雖レ説三五*邊二染心一。即除二第七及 T2266_.67.0457c21: 六識根本惑一。外*邊二餘隨惑等一亦名爲二邊染一。 T2266_.67.0457c22: 於レ理何失
T2266_.67.0457c25: 即除レ起二根本一。外餘染心時皆與二五隨一同起。 T2266_.67.0457c26: 所以五亦邊二染心一。約二此道理一云下無二此五一不上 T2266_.67.0457c27: レ成レ染。不レ道下*邊二根本染心一云*邊二染心一也。 T2266_.67.0457c28: 若據二此理一前解爲レ勝。即無二隨惑一家
T2266_.67.0458a02: 覆一者。即明二第七識之自體一。故餘字外更説二 T2266_.67.0458a03: 有覆意一各別也
T2266_.67.0458a06: 後有二諸諍一也
T2266_.67.0458a09: 起一。立二四種*邊染義一。謂五六八十其中取三八 T2266_.67.0458a10: *邊染一。以爲二正義一
T2266_.67.0458a13: 中一恒共相應。若離二無堪任性等一染汚性成
T2266_.67.0458a18: 毘鉢舍那一爲レ業。掉擧者。謂貪欲分。隨念淨 T2266_.67.0458a19: 相心。不寂靜爲レ體。障二奢摩他一爲レ業。隨念 T2266_.67.0458a20: 淨相者。謂追憶往昔一隨順貪欲戲笑等一。故 T2266_.67.0458a21: 心不二寂靜一。不信者。謂愚癡分。於二諸善法一心 T2266_.67.0458a22: 不二忍可一。心不二清淨一。心不二希望一爲レ體。懈怠所 T2266_.67.0458a23: 依爲レ業。懈怠所依者。由二不信一故無レ有二方便 T2266_.67.0458a24: 加行樂欲一。懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠一倚 T2266_.67.0458a25: 臥爲レ樂。心不二策勵一爲レ體。障レ修二方便善品一 T2266_.67.0458a26: 爲レ業。放逸者。依止懈怠及貪瞋癡一。不レ修二善 T2266_.67.0458a27: 法一。於二有漏法一心不二防護一爲レ體。増レ惡損レ善
T2266_.67.0458b02: 澁無堪任性一能障二於彼變化等事一。變化之
T2266_.67.0458b05: 障一。復是變化障。變化者。即神通也。然此無堪 T2266_.67.0458b06: 任性。能爲二定障一。非二唯是染汚諸論不調柔 T2266_.67.0458b07: 性一即三性心中皆有二此性一。今既善心有二無堪 T2266_.67.0458b08: 任性一。豈善心中有二惛沈一耶。謂惛沈以二無堪 T2266_.67.0458b09: 任一爲レ性故。故爲二此難一
T2266_.67.0458b12: 定得二輕安一時上。即無二煩澁一。豈可三第七無二惛沈一 T2266_.67.0458b13: 耶。若無二惛沈一應レ非二*邊染一。若許レ有者。應レ無二 T2266_.67.0458b14: 調暢性相違一故。答。由二定力一故。令二第七中惛 T2266_.67.0458b15: 沈微劣一。故無二煩澁一。得レ有二輕安一説。無堪任通二 T2266_.67.0458b16: 三性一者。不レ言二在定一亦無二過失一。又有漏定雖 T2266_.67.0458b17: レ有三輕安一。若望二勝定一仍名二煩澁一。即由二第七堪 T2266_.67.0458b18: 任一故。若純無漏即無二此事一
T2266_.67.0458b21: 任一。非三是自善心有二惛沈一也。成二無堪任一者。 T2266_.67.0458b22: 如下第七有二我執等一令二前六識所レ起施等不一 T2266_.67.0458b23: レ能レ七レ相等上是
T2266_.67.0458c01: *邊染心義一。今論二有體無體一。故云二文外意一也。 T2266_.67.0458c02: 或此掉擧諸論皆説二會外一。今云レ有二別體一者。
T2266_.67.0458c07: *邊同。二増同。三分同。四有體。初邊同者。悔 T2266_.67.0458c08: 眠*邊二三性心一。掉擧*邊レ染。悔眠癡位増。掉 T2266_.67.0458c09: 擧貪位増。悔眠癡分。掉擧貪分。悔眠有レ體。 T2266_.67.0458c10: 以三四不定中唯言二尋伺假一故。掉擧亦是有 T2266_.67.0458c11: レ體。以レ有二四同一欲レ擧二類例一。寄レ問而起。言二爲 T2266_.67.0458c12: 會此文等一者。即指二上文一
T2266_.67.0458c15: 擧例一。今質言。若言二癡分一則善等心中此悔眠 T2266_.67.0458c16: 法應レ無二倶起一
T2266_.67.0458c19: 故。癡通二善心中一。有レ成二大過失一
T2266_.67.0458c26: 記心一起
T2266_.67.0458c29: 何義一不レ同二悔等一。而令レ無二別體一耶。四中但 T2266_.67.0459a01: 言二尋伺是假一故。悔眠實有不レ言レ假故。應三悔 T2266_.67.0459a02: 眠有二實體一。今例如二悔眠有體掉擧又有レ體。 T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖二別有體。貪位増故應レ説二 T2266_.67.0459a04: 貪分一。例同故。以二悔眠雖レ有レ體癡分一故
T2266_.67.0459a09: 念・散亂・不正知・此十隨煩惱通二一切染汚 T2266_.67.0459a10: 心一起。通二一切處一三界所繋 T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終 T2266_.67.0459a12: T2266_.67.0459a13: T2266_.67.0459a14:
T2266_.67.0459a20: 三於二各別不善心一起。四善不善無記心起。 T2266_.67.0459a21: 非二一切處一非二一切時一。謂無慚無愧名下通二一 T2266_.67.0459a22: 切不善心一起隨煩惱上。放逸・掉擧・惛沈・不信・ T2266_.67.0459a23: 懈怠・邪欲・邪勝解・邪念・散亂・不正知。此十 T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通二一切染汚心一起。通二一切處一三 T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿・恨・覆・惱・嫉・慳・誑・諂・害。此十 T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無二第二一。 T2266_.67.0459a27: 如レ是十種皆欲界繋。除二誑諂憍一。由下誑及諂 T2266_.67.0459a28: 至二初靜慮一。憍通中三界上。此併前二。若在二上 T2266_.67.0459a29: 地一唯無記性。尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱 T2266_.67.0459b01: 通二善不善無記心一起。非二一切處一非二一切 T2266_.67.0459b02: 時一。若有二極久尋求伺察一。便令二身疲念失心 T2266_.67.0459b03: 亦勞損一。是故尋・伺名二隨煩惱一。此二乃至二初 T2266_.67.0459b04: 靜慮地一。惡作・睡眠唯在二欲界一。又有二定地諸 T2266_.67.0459b05: 隨煩惱一。謂尋・伺・誑・諂・惛沈・掉擧・憍・放逸・ T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有二初四種一。餘通二一切地一。 T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁 T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所二分別一。如レ是 T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨二其所一
T2266_.67.0459b12: 等三。雖レ通二癡分及別境染分一。然今但取二是 T2266_.67.0459b13: 癡分者一。若據二二十隨煩惱一説。即不レ取三邪欲 T2266_.67.0459b14: 與二邪勝解及妄念等三一。遍取二是別境染分 T2266_.67.0459b15: 者一。問。何故説二六邊染一則不レ取二別境染分一。 T2266_.67.0459b16: 説二十*邊染一乃取下通二別境一染分上耶。答。下説三 T2266_.67.0459b17: 十*邊二染心一。家廣明二所以一
T2266_.67.0459b20: 有二五義一簡上。第一簡二不定四一。第二簡二根本一。第 T2266_.67.0459b21: 三簡二忿等一。第四簡二無慚一。第五簡二惛沈等一。若 T2266_.67.0459b22: 依レ論但有二三簡一
T2266_.67.0459b27: 中起二煩惱一故。細者行相沈審。審心中起二煩 T2266_.67.0459b28: 惱一故。故此六法通二二種行相一。故*邊二染心一」
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不レ得二通障一故。此
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那一爲レ業。掉擧者。謂貪欲分隨念二淨相一
T2266_.67.0459c11: レ觀。依二相順障一亦不二相違一
T2266_.67.0459c14: 順一者。惛沈障レ定。定雖レ不レ惛。亦沈隱故。掉 T2266_.67.0459c15: 擧慧。慧雖レ不レ掉。性明擧故。故相順也
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無レ説三相翻相順。通障二定慧一 T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無三文説二通障一。掉擧亦爾
T2266_.67.0459c22: 通障一。而即不レ許。今論二麁顯一故。須レ簡レ之
T2266_.67.0459c25: レ他。邪欲解等不レ名レ*邊。以二邪欲解等不*邊
T2266_.67.0459c28: 唯就二二十中一爲レ説。雖二復簡他。非レ謂二遍不 T2266_.67.0459c29: 遍義一
T2266_.67.0460a06: 惑説二二十二・二十四・二十六一。應レ不二唯百法一。 T2266_.67.0460a07: 答。大論中據レ取二別境及四不定是染性者一。煩 T2266_.67.0460a08: 惱等流品類不レ同説二多少別一。離二彼二位更 T2266_.67.0460a09: 無二別法一。百法論等。據下其體性有二差別一者上。但 T2266_.67.0460a10: 説二百法一。亦不二相違一
T2266_.67.0460a13: 隨煩惱一。今約二二十二隨煩惱一簡故。除二不定 T2266_.67.0460a14: 四一
T2266_.67.0460a17: 説。又通二後二義一者。周云。即此十*邊染心 T2266_.67.0460a18: 文中。總有二四義一簡。第一簡二不定四一。第二簡二 T2266_.67.0460a19: 根本一。第三簡二忿等一。第四簡二無慚一。今言二十*邊
T2266_.67.0460a22: 通者。謂初言二二十二及隨煩惱一。雖レ有二所簡一。 T2266_.67.0460a23: 不レ釋一*邊義一。唯取二麁細及二性一釋二*邊言一
T2266_.67.0460a26: 總*邊二染心一。意合三是釋通伏難一
T2266_.67.0460b03: 五見雖二是慧一。既得中別説上者。此識相應我見 T2266_.67.0460b04: 亦爾。雖二是慧一亦可レ説。意云。不三以レ見即二慧 T2266_.67.0460b05: 體一故。而別説見也。別境中慧。准翻顯。若不 T2266_.67.0460b06: レ爾者。即別境無レ慧也。故第七相應亦有レ慧 T2266_.67.0460b07: 也。問。別説二見與慧義意云何。答。五十一心 T2266_.67.0460b08: 所法中。義別立故。故見・慧別開説
T2266_.67.0460b12: 伽第一・第三・第八・五十五・五十八・五十九。 T2266_.67.0460b13: 顯揚第一。五蘊論等説一。一一竝如二唯識疏解一
T2266_.67.0460b16: 今所簡也
T2266_.67.0460b19: 發二身語意三不善業二生。又云。縁二外染汚一者。 T2266_.67.0460b20: 不正知行相。縁レ外以二染汚慧一爲レ體。是不善 T2266_.67.0460b21: 性。所以發生三業一也。違二越軌則一。爲二犯戒等一。 T2266_.67.0460b22: 如二顯揚第一説一
T2266_.67.0460b25: 忿等十・無慚・無愧・散亂・不正知。故云レ簡二忿
T2266_.67.0460b28: 論中自釋レ無二此所以一。妄念及邪欲勝解是別 T2266_.67.0460b29: 境分故。此不レ説。若爾散亂・不正知亦別境 T2266_.67.0460c01: 分。何故説レ之。答。散亂約二別體一。不正知據二癡 T2266_.67.0460c02: 分一故論簡也
T2266_.67.0460c05: 亦不レ*邊。何故論文不レ簡耶。答意可レ知
T2266_.67.0460c08: 但有二九法一。更無二餘者一故云レ同。同二第八識一 T2266_.67.0460c09: 者。此所簡無者。第八識皆無故云レ同也
T2266_.67.0460c12: レ無。忘念同レ念故不レ説也。有義。若爾不正知 T2266_.67.0460c13: 亦爾。何須レ解レ之。故此但是論主遺忘。詳曰。 T2266_.67.0460c14: 疏若斷云二忘念別境念分攝故不説レ之。可 T2266_.67.0460c15: レ如二所責一。疏檢二行相一有二似不似一故。説不説。 T2266_.67.0460c16: 一何輒。豈自不レ得二論之妙旨一。推二過論主一 T2266_.67.0460c17: 言二遺忘一乎。次前疏云二是別境故此不説者。 T2266_.67.0460c18: 對二邪欲解一攝相説也。此方悉陳
T2266_.67.0460c21: 由二與レ惑行相異一。恐二相應一故今簡也。又周云。 T2266_.67.0460c22: 不正知非二但是慧分不説。亦是癡分故不 T2266_.67.0460c23: レ説。下自別説故。散亂既有二別體一。與二定行相一
T2266_.67.0460c26: 與二定行相一別。不正知癡分者。與レ慧行別
T2266_.67.0460c29: 境惑既與レ七倶。恐二不正知亦與レ此相應一故 T2266_.67.0461a01: 須レ簡也然*忘念邪欲解者。體即別境。念欲
T2266_.67.0461a05: 故不レ説レ之。詳曰。五*邊染家。亦不下説言中而 T2266_.67.0461a06: 依二二十隨煩惱一説上。如何簡略依二二十一耶。若 T2266_.67.0461a07: 言下雖レ不レ説レ依二二十一。二十隨中有二不*邊一故。 T2266_.67.0461a08: 故須簡者。若爾二十二中。亦有二不*邊一。何不二 T2266_.67.0461a09: 依簡一。故如二疏説一理甚無レ違
T2266_.67.0461a12: 境一。但癡念故*邊二染心一
T2266_.67.0461a16: 爲レ境。此境是滅・道類。二云。境體之類。如縁二 T2266_.67.0461a17: 苦・集一親符二其體一。亦已曾受後復縁時。言レ縁二 T2266_.67.0461a18: 境類一。即前體類。餘准二此釋一。又云。名是名類。 T2266_.67.0461a19: 謂先聞縁今復聞縁。二名是體之類。謂先見 T2266_.67.0461a20: 體今復縁レ名。三體是體之類。四體是名之類。 T2266_.67.0461a21: 准レ前可レ解。問。護法正義云。非下諸染心皆縁二 T2266_.67.0461a22: 曾受境一。及邪簡擇上故。妄念・不正知依二念慧一 T2266_.67.0461a23: 者。不レ*邊二染心一。依二無明一立即*邊二染心一者。 T2266_.67.0461a24: 如下縁二現在一復非中簡擇上。起二此忘念・不正知一 T2266_.67.0461a25: 時。與二無明一倶不。若許レ倶者。忿等應二嗔倶一。若 T2266_.67.0461a26: 不レ倶者。應レ非レ*邊レ染。答。義別説レ之。猶如二 T2266_.67.0461a27: 見・慧一。雖レ不二相應一。可レ得二倶起一。以三他性相應 T2266_.67.0461a28: 非二自性一故。問。如下縁二曾境一。及邪簡擇起二忘念 T2266_.67.0461a29: 等一。依二二法一立上。爲二一忘念等一爲レ有レ二耶。答。 T2266_.67.0461b01: 有二二解一。後説爲レ正。然要集云。有説兩説皆 T2266_.67.0461b02: 違二第六一。故第六云。染念・染慧雖レ非二念・慧倶一。 T2266_.67.0461b03: 而癡分者亦得二相應一。既廣破已彼自釋云。若 T2266_.67.0461b04: 無二念・慧一。唯癡上立。若念・慧起。即與二無明一各 T2266_.67.0461b05: 二法立。即自問云。既二竝起爲レ一爲レ異。答。 T2266_.67.0461b06: 謂攬二二分一假立一法一。具含二二義一。故癡分義 T2266_.67.0461b07: 念・慧相應。念慧分義非二念・慧倶一。與レ癡相應 T2266_.67.0461b08: 故無レ有レ過。今謂。此説即是前明。何勞別説。 T2266_.67.0461b09: 本疏云。或總依二慧・無明一立二一不正知一。不正知 T2266_.67.0461b10: 是假。不レ可レ言レ有レ二。今云下攬二二分一假立一 T2266_.67.0461b11: 法上。豈非二前明一。本疏引レ例。如下放逸等依二四法一 T2266_.67.0461b12: 立上。不下約二貪等一別上。説二二相應一故。此慧放逸 T2266_.67.0461b13: 雖二依レ貪立一。二得二相應一據二餘分一説。説レ遍レ染 T2266_.67.0461b14: 故。例不正知等相應亦爾。何勞更言下故癡分 T2266_.67.0461b15: 義念・慧相應。念・慧分義非二念・慧倶一。與レ癡相 T2266_.67.0461b16: 應故無有レ失耶。又復彼説自有二過失一。何者 T2266_.67.0461b17: 彼云。或可二念・慧・無明各別立一。雖レ有二多 T2266_.67.0461b18: 種一。相用無レ別故。説爲レ一。二十隨惑等。但 T2266_.67.0461b19: 説レ一故。據レ實有レ多。隨レ用立レ多而體非レ多。 T2266_.67.0461b20: 故説二事等一約レ體説レ等。用望二於體一不レ説二相 T2266_.67.0461b21: 應一。非二他性一故。若爾不害・無嗔二數應レ不二 T2266_.67.0461b22: 相應一。第六云三信等皆遍二善心一故。解云。但云 T2266_.67.0461b23: レ遍レ善不レ言二相應一。亦不レ言レ倶故無レ有レ過。今 T2266_.67.0461b24: 難レ彼云。既云二各別立一。即有二多放逸等一。若 T2266_.67.0461b25: 用若體倶多法故。何得レ云等。非三受・想等有二 T2266_.67.0461b26: 多竝一故。又云。不害・無嗔。彼但云レ遍不レ言二 T2266_.67.0461b27: 相應一。亦不レ言レ倶者。豈許二不害・無嗔前後別 T2266_.67.0461b28: 起一言レ不二倶起一。故依雖レ別。取二各功能一假立爲 T2266_.67.0461b29: レ一。名爲二體等一。不害・無嗔雖レ不二相應一。而許二 T2266_.67.0461c01: 倶起一。問。且如不レ翻二別境一入二隨惑中一。別境染 T2266_.67.0461c02: 念・染慧。亦名二忘念及不正知一不。若不レ爾者。 T2266_.67.0461c03: 應レ非二是染一。以二正念・正知一故。若許三亦名二忘 T2266_.67.0461c04: 念及不正知一者。與二隨惑中二法一何別。答。別 T2266_.67.0461c05: 境中忘念者。謂於二過去曾受境界一忘二追憶一 T2266_.67.0461c06: 故。隨中忘念只忘失正念一。不二要忘念過去之 T2266_.67.0461c07: 境一。問。若爾前善心中。不レ能レ記二憶曾所レ受境一。 T2266_.67.0461c08: 應レ非二忘念一。以レ非レ染故。答。起二善心一時。雖レ有 T2266_.67.0461c09: レ不レ能レ憶二過去境一。而於二現境一能正念故。問。 T2266_.67.0461c10: 縁レ現可レ爾。縁レ過如何。思レ之。若別境中惡慧 T2266_.67.0461c11: 必邪簡擇。隨中惡慧能惡二於慧一。即令二知不 T2266_.67.0461c12: 正。非二要邪簡擇一。又假・實殊。有無體別。隨
T2266_.67.0461c17: 義。如二等流五識所縁現境一。雖レ非二曾受一。而 T2266_.67.0461c18: 是卒爾五識所得境之種類名二曾受境一。五 T2266_.67.0461c19: 識既爾。意識准知。此之後心縁二前類境一亦 T2266_.67.0461c20: 得二念起一。今第七識唯縁レ類故。故説レ有レ念。 T2266_.67.0461c21: 所執頼耶是無始時曾受類故。縁二現境一故 T2266_.67.0461c22: 非レ縁二曾受一。問。設縁二過去一。彼已滅故但縁二 T2266_.67.0461c23: 現影一。此即一切皆縁二境類一。如何曾受與二境 T2266_.67.0461c24: 類一別。答。理實二境皆是現在。本質過去名 T2266_.67.0461c25: 爲二曾受一。質若現在但名爲レ類。七與レ五境 T2266_.67.0461c26: 質唯現故。但名レ縁レ類。意識有時質久滅 T2266_.67.0461c27: 故。名レ縁二曾受一故有レ別也。詳曰。現在等流 T2266_.67.0461c28: 五識之境。豈非二過去等流識等境之類一耶。 T2266_.67.0461c29: 若許レ是者何乃不レ言。若不レ許者有二何所 T2266_.67.0462a01: 以一。又現意識縁二久滅一。體既無。何是曾 T2266_.67.0462a02: 受。故雖二重釋一尚疎遺也。故今應レ云。是前 T2266_.67.0462a03: 卒爾等流識等境之類也。過去本質雖二體 T2266_.67.0462a04: 實無一。反相似於彼一名レ縁二曾受一
T2266_.67.0462a07: 尋レ名而起二邪見等一。問。既現縁二滅道一起二邪見一。 T2266_.67.0462a08: 如何云二曾受境之類一耶。答。非二但現縁一。亦曾 T2266_.67.0462a09: 光聞レ名故。故名二曾受之境一。皆是撥レ名而不 T2266_.67.0462a10: レ撥レ體。親不レ證故。如二上樂等一者。皆聞レ有二天 T2266_.67.0462a11: 上樂一而起二貪等一。邪見亦是先時聞レ名而今縁 T2266_.67.0462a12: 故
T2266_.67.0462a17: 界梵王一時。亦不二親得一。但以レ名爲二不質一起二自 T2266_.67.0462a18: 心一。縁レ名縁二自心相一。即自心反レ相縁故。故染 T2266_.67.0462a19: 心時。定有二此二一也
T2266_.67.0462a22: 疏有レ三。先問二起之由叙一。次徴二不起之意一。後 T2266_.67.0462a23: 問二散亂之立號一
T2266_.67.0462a28: 數來。或別有レ體。以三所レ障定通二於三性一故。 T2266_.67.0462a29: 不二唯違善故不レ遍二染心一。定通二三性一者。與二 T2266_.67.0462b01: 三性心一專注一境一得レ有レ定。故云。下云二染定 T2266_.67.0462b02: 起時。心亦躁擾一。故通二三性一。如二下自解一
T2266_.67.0462b05: レ取
T2266_.67.0462b08: 中。義差別故開爲二二種一。問。此中既説レ念。不 T2266_.67.0462b09: 正知如何類レ念非二不正知一耶。答。此不正知 T2266_.67.0462b10: 即是慧分。前釋二慧・我見等別義一。准可レ知。是 T2266_.67.0462b11: 故不レ釋。念未二曾類一。所以類也
T2266_.67.0462b14: 別説之者。重釋二義説一。不正知我見。雖二一種 T2266_.67.0462b15: 以レ慧爲體。然義別説也。約三其心所行不同 T2266_.67.0462b16: 有二五十一一。所以據二義別一説。疏更不問之者。 T2266_.67.0462b17: 不下同二前慧・我見一問上也。即准二前慧・我見一。説二 T2266_.67.0462b18: 別爲二
T2266_.67.0462b21: 能發二惡業一。豈第七識能有二此事一。不正知倶 T2266_.67.0462b22: 故。今會云。彼約二六識一非レ據二第七一。義蘊亦同」
T2266_.67.0462b25: 掉・惛相違不レ許二倶起一。定・亂相返應レ不二竝生一。 T2266_.67.0462b26: 答。彼不レ違故倶起。此相返遂別生。問。二二 T2266_.67.0462b27: 行相各各相違。如何不レ等。答。流蕩是散亂一 T2266_.67.0462b28: 行得二定倶一。高下名二惛・掉一故。二行相返。由二行 T2266_.67.0462b29: 相別一。其體亦無。是此師意
T2266_.67.0462c03: 縁二曾境類一有二忘念一。定名二心一境一。此識境一 T2266_.67.0462c04: 故有レ定。問。縁二親現境一前師不レ許二定倶一。我境 T2266_.67.0462c05: 唯一後師許也。有レ定從レ何爲レ正。答。唯正義 T2266_.67.0462c06: 師非二定倶一也。問。既專一境何非二定倶一。答。能 T2266_.67.0462c07: 深取二所縁一。此境雖レ一散レ縁定不倶也。若以 T2266_.67.0462c08: レ縁二一境一故即令レ有レ定。如レ縁二一色一。由二爾即 T2266_.67.0462c09: 求等心一應必有レ定。境是一故
T2266_.67.0462c14: 名二隨煩惱一。略由二四門一差別建立。一通二一切 T2266_.67.0462c15: 不善心一起。謂無慚・無愧。二通二一切染汚心一 T2266_.67.0462c16: 起。謂放逸等。三於二各別不善心一起。小十隨 T2266_.67.0462c17: 惑。若一生時必無二第二一。四善不善無記心起。 T2266_.67.0462c18: 謂不定四。不定四法。瑜伽亦名二隨煩惱一也。 T2266_.67.0462c19: 放逸等十。既云二遍染一。明知。第七有二不定惑一
T2266_.67.0462c23: 如二癡慢等相應之欲一。雖レ非二愛憎一。豈非二是欲一。 T2266_.67.0462c24: 先解爲レ正。問。此師意説。欲*邊二染心一。如何説 T2266_.67.0462c25: 爲二善法等一耶。答。此説三邪欲遍二諸染心一。何妨 T2266_.67.0462c26: 處中通二於善法一。問。若求二善染一即是合欲何 T2266_.67.0462c27: 名二處中一。答。如レ欲二利レ物濟生。於レ境有二何離 T2266_.67.0462c28: 合一。故名二處中欲一也
T2266_.67.0463a02: 也。亦有本云二於取一也
T2266_.67.0463a05: 答。事理雖レ別。然必相依。如下於二苦諦一即有中苦 T2266_.67.0463a06: 事苦理苦如上。由レ此疑レ理於レ事有レ印
T2266_.67.0463a09: 事一。疑縁二於理一。勝解縁レ事。既不二同取一。便違二同 T2266_.67.0463a10: 一所縁之義一
T2266_.67.0463a13: 境有レ理有レ事同時取一者。故疑與レ決亦可二竝 T2266_.67.0463a14: 生一。問。此師曰。如何理事二法説名二同一境一 T2266_.67.0463a15: 耶。答。起レ執心不レ可レ雙縁二法一。如二多青等一。 T2266_.67.0463a16: 何妨二同一所縁一。以二心王心所同所縁境一名二 T2266_.67.0463a17: 同一境一。非レ謂三一法名二同境一也。若要一法 T2266_.67.0463a18: 名二同境一者。即第六識縁二十八界等一。應非二同 T2266_.67.0463a19: 一所縁一。問。非執心中可レ如レ説。或起二執著一。 T2266_.67.0463a20: 如何理事同一所縁。答。執要慧倶疑即民不 T2266_.67.0463a21: 竝。今既理疑事決。必非二慧倶一。以レ有レ疑故。 T2266_.67.0463a22: 問。疑非二慧倶一。勝解可レ竝。如何説二此定無執
T2266_.67.0463a25: 疑之理一而亦解生。即所縁同。行相有レ別。問。 T2266_.67.0463a26: 疑二所疑理一而勝解生。可二同所縁一。印二所印事一。 T2266_.67.0463a27: 疑不レ縁レ之。所縁還異。答。事亦有レ疑。但相微 T2266_.67.0463a28: 隱。疏示二一隅一故不二言備一
T2266_.67.0463b02: 癡通二利鈍一。今大乘見疑唯利。四通二利鈍一。隨 T2266_.67.0463b03: レ應許下與二見疑一倶上故。不レ得下以見與二貪等一 T2266_.67.0463b04: 倶上。亦名爲レ鈍。無二獨鈍一故。彼有二獨鈍一故。由 T2266_.67.0463b05: レ此貪等通迷二理事一。疑唯迷レ理。仁王經云。見 T2266_.67.0463b06: 五地斷レ疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆 T2266_.67.0463b07: 異熟生故法執類。堅著即執也
T2266_.67.0463b10: 由二五相差別一建立。謂於二他世作用因果諸諦 T2266_.67.0463b11: 寶中一。心壞二猶豫一
T2266_.67.0463b14: 意境約二世事一。於レ理亦生レ疑也。即理事雙疑」
T2266_.67.0463b17: 世事一者。以二彼事必依理故。即疑下彼有無 T2266_.67.0463b18: 報等一道理上。不三唯迷二於事一也。故理事倶疑。 T2266_.67.0463b19: 問。如何得レ知二理事倶疑一。如二疏云非下不レ迷二 T2266_.67.0463b20: 彼理一但迷中他世事上。即其意也。五事如二下自
T2266_.67.0463b23: 煩惱一者。疑二他世一時非三但疑二也世事一。必兼二他 T2266_.67.0463b24: 世道理一。由三他世中兼二理事一故。名二煩惱事一。於二 T2266_.67.0463b25: 現世事一不レ妨。起レ決故。疑與レ解亦得二倶時一
T2266_.67.0463b28: 理事一雖レ疑。此時同念。必縁二現在善惡事等一 T2266_.67.0463b29: 生二決印一也。故邪解亦遍二染心一。無レ有下不レ縁二 T2266_.67.0463c01: 現在一而得疑二他世一。以下世疑依對現在一起上故
T2266_.67.0463c04: 是欲一。相非二麁顯一也。正疑二於理一時。於レ理不 T2266_.67.0463c05: レ印。意説雖三亦有二勝解一。相非二麁顯一故。説三此 T2266_.67.0463c06: 二境無二欲・勝解一。非二實無體也
T2266_.67.0463c09: 加二邪欲・邪勝解一
T2266_.67.0463c12: レ之。未來世中而生希望者。顯レ有レ欲也。爲二或 T2266_.67.0463c13: 有一顯レ有レ疑也。故於現在福爲罪有差別者。 T2266_.67.0463c14: 准二此一段一。竝是前師。釋下上文證レ有二邪欲解 T2266_.67.0463c15: 疑等一所以上也。希望未來有果故。現在作レ福。 T2266_.67.0463c16: 若希二未來無果。即現在作レ罪。即於二現在罪 T2266_.67.0463c17: 福一而生レ印。於二未來苦報因果等道理一而生二 T2266_.67.0463c18: 疑等一。問。此疑與二欲解一得二因縁一不。答。准三上 T2266_.67.0463c19: 疏解二理事同縁一。此亦應レ爾。疑亦與二勝解一縁二 T2266_.67.0463c20: 現在一。勝解與レ疑亦縁二未來一故。同一所縁。有二 T2266_.67.0463c21: 疑・勝解一。於疑他世中亦迷彼理者。此則擧 T2266_.67.0463c22: レ事顯レ理。非二但迷事。亦迷レ理也。則於二他世一
T2266_.67.0463c25: 望爲無或有一者。此説下於二未來一有中欲及疑上也。 T2266_.67.0463c26: 言二於現在世爲罪爲福一者。此釋三現在有二勝 T2266_.67.0463c27: 解一也。意云。若疑二未來無苦起二希求一者。即 T2266_.67.0463c28: 於二現世一決定爲レ罪。若疑二未來有樂起二希求一 T2266_.67.0463c29: 者。即於二現在一決定爲レ福。如レ是二愛必得二
T2266_.67.0464a04: 前師一云。汝疑二未來一之心。應下與二我見一倶時上。 T2266_.67.0464a05: 若言三由レ有レ疑故無二我見一者。下難云。我見是 T2266_.67.0464a06: 推求疑亦是推求。則疑時無二我見一。難云。即 T2266_.67.0464a07: 印持是決定。疑時無二勝解一。彼若救言。疑時必 T2266_.67.0464a08: 無二我見境一故。無二我見一者。亦應三疑時無二決定 T2266_.67.0464a09: 境一勝解應レ不レ生也。若言二理疑事境有得倶 T2266_.67.0464a10: 生一者即應二疑決二境殊同縁義非有。若言三 T2266_.67.0464a11: 疑亦縁二解境一者。疑應レ不レ成。疑解亦縁レ境生 T2266_.67.0464a12: 故解應レ不二是解一等難。義蘊大同
T2266_.67.0464a15: 於二他世一起レ疑。於二現世一有印者。下難云二疑 T2266_.67.0464a16: 杌爲人等一
T2266_.67.0464a19: 然與得レ生同一心起者。亦應疑レ杌時一心中 T2266_.67.0464a20: 應有二解生一。彼若救云。疑レ理事別得二倶生一。疑 T2266_.67.0464a21: レ杌境唯一故無レ解者。即應三疑解不二同一所 T2266_.67.0464a22: 縁一過
T2266_.67.0464a25: 瑜伽云。疑於二五事一時等。今第二。更約二理事 T2266_.67.0464a26: 雙疑一爲レ難故云レ二也。謂前師詞。疑二他世理 T2266_.67.0464a27: 事一時。於二現在一起レ印故爲レ難也。若唯縁二未 T2266_.67.0464a28: 來一生レ疑。及唯縁二涅槃理一生レ疑者。既不レ縁二
T2266_.67.0464b02: 來一不レ説二現在一。於レ何生レ印。亦不レ可レ説下縁二未 T2266_.67.0464b03: 來一時要縁現也
T2266_.67.0464b06: 云。疑與二勝解一相違。汝許下疑二未來一時現起中勝 T2266_.67.0464b07: 解上。亦應下疑與二我見一相違上。疑二未來一時。於二現 T2266_.67.0464b08: 在世一應レ起二我見一
T2266_.67.0464b13: 今時約二理事雙疑一爲レ難故。二難有レ別。故瑜 T2266_.67.0464b14: 伽説下疑縁一五事中起是煩惱疑上。雖二依レ事起疑。 T2266_.67.0464b15: 亦別見道斷。以三是理疑所二引生一故。雖レ言レ縁 T2266_.67.0464b16: レ事。行相迷理。猶如二見取縁レ事起。亦行相
T2266_.67.0464b21: 釋二他伏難一。謂前師難云。若如二我説一疑二他世 T2266_.67.0464b22: 等一必兼二於理一。可レ准二見斷一。汝以三瑜伽説二五 T2266_.67.0464b23: 事一故不レ迷レ理者。應レ非二見斷一。如レ疑二杌等一。唯 T2266_.67.0464b24: 迷レ事故。此師解云。疑二五事一等。必由レ疑レ理 T2266_.67.0464b25: 之所二引生一。雖二唯疑事。行相深取。能迷レ理故。 T2266_.67.0464b26: 亦見道斷。如二見取等一。雖レ不三親迷二諦理一。由二迷 T2266_.67.0464b27: 理惑一所二引生一故。亦唯見斷。如二迷杌等一。行相 T2266_.67.0464b28: 識近非二疑レ理引一。不レ可レ爲レ例
T2266_.67.0464c02: 疑是煩惱者。應レ非二見斷一。見斷唯是迷理惑 T2266_.67.0464c03: 故。答意易レ詳
T2266_.67.0464c06: 若迷レ杌起レ疑。但是異熟無記心。行相微劣。 T2266_.67.0464c07: 於レ境不レ了。妄執爲レ人。但異熟生攝。非二煩惱 T2266_.67.0464c08: 疑一也。亦非二見所斷一
T2266_.67.0464c12: 二者即二法各有二兩難一。且無二惛沈一有二兩難一 T2266_.67.0464c13: 者。第一無二堪任一。第二非二染位一。量云。煩惱起 T2266_.67.0464c14: 時。應レ不レ得レ名二無堪忍一。以レ無二惛沈一故。如二善 T2266_.67.0464c15: 心等一又量云。煩惱起時。應レ非二染位一。以レ無二惛 T2266_.67.0464c16: 沈一故。如二善心等一。無二掉擧一亦有二二難一。一云 T2266_.67.0464c17: 無二囂動二云非二染位一。量云。煩惱起時。應レ無二 T2266_.67.0464c18: 囂動一。以レ無二掉擧一故。如二善心等一。又量云。汝煩 T2266_.67.0464c19: 惱起位。應レ非二染位一。以レ無二掉擧一故。如二善心 T2266_.67.0464c20: 等一。故言三二法各有二二難一。即難二前六*邊染家一 T2266_.67.0464c21: 也。然今八*邊染家云。惛掉二法。行相増時。 T2266_.67.0464c22: 則不二竝生一。若以二行相一麁一細一。而論則二竝 T2266_.67.0464c23: 生故。云二然此與惛沈等一
T2266_.67.0464c27: 十惠。大煩惱地法亦有二十種一。一不信・二懈 T2266_.67.0464c28: 怠・三放逸・四掉擧・五無明・六忘念・七不正 T2266_.67.0464c29: 知・八心亂・九非理作意・十邪勝解。大煩惱地
T2266_.67.0465a05: 心亂一
T2266_.67.0465a09: 自性一。謂二他分一者。彼等流故。如二無慚等一。隨二 T2266_.67.0465a10: 他相一説。此別自相。謂即躁擾令二倶生法皆 T2266_.67.0465a11: 流蕩一故。若無二別體一者。應レ不二別障定。此與二 T2266_.67.0465a12: 掉擧一二相何別。掉令レ易レ解。亂令レ易レ縁。乃至 T2266_.67.0465a13: 廣説。如二唯識所説一
T2266_.67.0465a17: 染一故。故言二此是非故一也。二云。此二是染法。 T2266_.67.0465a18: 非三是不二染法一。染法即非。非是過也。此二是
T2266_.67.0465a21: 煩惱現前。則不レ能三正了知此境是耶得耶 T2266_.67.0465a22: 失耶一故。言二不正知此是非故一
T2266_.67.0465a25: 必由二不正知一。不レ能レ知。此或是或非故煩惱 T2266_.67.0465a26: 也
T2266_.67.0465b02: *忘念・散亂・不正知。第二師加レ二者。謂惛沈・ T2266_.67.0465b03: 掉擧。第三師除レ二者。謂邪欲・邪勝解。前師 T2266_.67.0465b04: 許二十*邊一。正義唯八*邊故須レ除レ二
T2266_.67.0465b07: 及邪簡擇上故。忘念・不正知依二念惠一者。不 T2266_.67.0465b08: レ*邊二染心一。依二無明一立。即*邊二染心一者。如下縁二 T2266_.67.0465b09: 現在一復非中簡擇上。起二此忘念・不正知一時。與二無 T2266_.67.0465b10: 明一倶不。若許レ倶者。忿等應二嗔倶一。若不レ倶者。 T2266_.67.0465b11: 應レ非レ*邊レ染。答。義別説レ之。猶如二見惠一。雖 T2266_.67.0465b12: レ不二相應一。可レ得二倶起一。以三他性相應非二自性一
T2266_.67.0465b15: 若不レ爾者應レ非二是染一。以二正念正知二故。若許三 T2266_.67.0465b16: 亦名二忘念及不正知一者。與二隨惑中二法一何 T2266_.67.0465b17: 別。答。別境中忘念者。謂於二過去曾受境界一。 T2266_.67.0465b18: 忘二追憶一故。隨中忘念。只忘失正念一。不三要忘 T2266_.67.0465b19: 念過去之境一。問。若爾前善心中。不レ能レ記憶 T2266_.67.0465b20: 曾所レ受境一。應レ非二忘念一。以レ非レ染故。答。起二善 T2266_.67.0465b21: 心一時。雖レ有レ不三能憶二過去境一。而於二現境一能
T2266_.67.0465b24: 令二知不正。非二要邪簡擇一。又假實殊。有無體 T2266_.67.0465b25: 別。隨惑但作用而無二別自體一。別境有二別體一」
T2266_.67.0465b28: 二論文説二五六互有互無一所由上也。然第二 T2266_.67.0465b29: 師。雖レ説二六*邊一。仍不レ可二別境念惠爲一體者。 T2266_.67.0465c01: 不*邊故。遂云二六*邊一。以下染二*邊心一要由二曾 T2266_.67.0465c02: 受境類等一方生上。取二別境一爲二*忘念等體一。故今 T2266_.67.0465c03: 破レ之。言二*邊染一者。但取二癡分一也
T2266_.67.0465c06: 法一立。爲二一忘念等一爲レ有レ二耶。答。疏有二二 T2266_.67.0465c07: 解一。後説爲レ正。然要集云。有説。兩説皆違二第 T2266_.67.0465c08: 六一。故第六云。染念染惠。雖レ非二念惠倶一。兩癡 T2266_.67.0465c09: 分者。亦得二相應一。既廣破已。彼自釋云。若無二 T2266_.67.0465c10: 念惠一唯癡上立。若念惠起。即與二無明一各二 T2266_.67.0465c11: 法立。即自問云。既二竝起爲レ一爲レ異。答。謂 T2266_.67.0465c12: 攬二二分一假立一法一。具含二二義一故。癡分義念 T2266_.67.0465c13: 惠相應。念惠分義。非二念惠倶一。與レ癡相應故無 T2266_.67.0465c14: レ有レ過。今謂。此説即是前明。何勞別説。本疏 T2266_.67.0465c15: 云。或總依二惠無明一立二一不正知一。不正知是 T2266_.67.0465c16: 假。不レ可レ言レ有レ二。今攬二二分一假立一法一。豈 T2266_.67.0465c17: 非二前明一。本疏引レ例。如三放逸等依二四法一。立不下 T2266_.67.0465c18: 約二貪等一別上。説二二相應一故。此意放逸雖二依レ貪 T2266_.67.0465c19: 立一。二得二相應一。據二餘分一説。説レ遍レ染故。例不 T2266_.67.0465c20: 正知等相應亦爾。何勞更言三故癡分義念惠 T2266_.67.0465c21: 相應。念惠分義非二念惠倶一。與レ癡相應故。無 T2266_.67.0465c22: レ有レ失耶
T2266_.67.0465c25: 不正一故説爲レ二
T2266_.67.0465c28: レ有レ二。但約二假用一説故。若言二此二一者。放逸 T2266_.67.0465c29: 應レ有レ四。以下依二四法一立上故。故不レ可下隨レ所依 T2266_.67.0466a01: 法體一立有レ多也。問。何故無二二不正知一。答。 T2266_.67.0466a02: 由二惠無明二法相應一。共立二一不正知一故。所 T2266_.67.0466a03: 以無レ二也
T2266_.67.0466a06: 明二法之上一立二一不正知一。如二疑心時一有二不 T2266_.67.0466a07: 正知一不。若言レ有者。疑非二惠倶一。如何言レ有。若 T2266_.67.0466a08: 言レ無者。此不知應レ非二*邊染一。如何共立二一 T2266_.67.0466a09: 不正知一。答。疑心起時。惠分倶起。既爾於二二 T2266_.67.0466a10: 法上一。各立二一不正知一互有無。以レ之爲レ正」
T2266_.67.0466a15: 纂中以二六*邊染一爲レ勝者。唯就二五・六・十三 T2266_.67.0466a16: 種中一而論。故彼曰。此六文爲レ正。餘十・五 T2266_.67.0466a17: 者。各據二別義一。此會爲レ勝。然對法抄擧二四釋一
T2266_.67.0466a20: 五・六・十*邊皆言レ非二實*邊一。又彼抄此疏。竝 T2266_.67.0466a21: 以二八*邊一爲レ正。略纂一往評論。可レ知
T2266_.67.0466a24: 更不レ辨二受倶門一
T2266_.67.0466b02: 第三靜慮。出離喜根一。第四靜慮出離樂根一。 T2266_.67.0466b03: 於二無想中一出離捨根一。如二薄伽梵無倒經中 T2266_.67.0466b04: 説一。如レ是言下苾芻憂根生已。應當中如レ實了知上
T2266_.67.0466b07: 此三義一。二定離レ苦。唯有下滅二麁重一義上。染初已 T2266_.67.0466b08: 捨。後猶行故。後定之三離具二麁重滅及離染 T2266_.67.0466b09: 義一。無相離レ捨。要無學位。餘位分離。不レ得二離
T2266_.67.0466b12: 喜相一。苦根者。或由二自等増上力一故。或由二身 T2266_.67.0466b13: 勞増上力一故。或火燒等増上力故。或他逼等 T2266_.67.0466b14: 増上力故。諸離欲者。猶尚生起。善根者。謂第 T2266_.67.0466b15: 二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三 T2266_.67.0466b16: 靜慮中。即第三靜慮地攝。問。何故苦根初靜 T2266_.67.0466b17: 慮中説二未斷一耶。答。彼品麁重猶未レ斷故。問。 T2266_.67.0466b18: 何縁生在初靜慮一者。苦根未レ斷而不二現行一。 T2266_.67.0466b19: 答。由二其助伴相對一。憂根所攝諸苦。彼已斷 T2266_.67.0466b20: 故。若初靜慮已斷二苦根一。是則行者入二初靜慮 T2266_.67.0466b21: 及第二一時。受所作住差別應レ無。由二二倶有 T2266_.67.0466b22: 喜及樂一故。而經中説下由レ出二諸受一靜慮差別上
T2266_.67.0466b25: 未レ斷者。由二諸憂根無知等引一。彼離染時。一切 T2266_.67.0466b26: 不レ行。麁重亦捨。設於二無上法一希慕愁戚。亦 T2266_.67.0466b27: 無知引故離欲捨。由二諸苦根有不二由レ癡引一。 T2266_.67.0466b28: 離欲猶行故。彼麁重無堪任性。二定方滅。問。 T2266_.67.0466b29: 苦根離欲起二麁重一。二禪滅二喜樂一離二下捨一。麁 T2266_.67.0466c01: 重上地除。答。苦根所依及尋伺初定有故。二 T2266_.67.0466c02: 禪滅二喜樂一所依無レ別引。離染之時麁重亡。 T2266_.67.0466c03: 若初靜慮已斷二苦根一。是則行者入二初靜慮及 T2266_.67.0466c04: 第二一時。受所作住差別應レ無等者。此意説 T2266_.67.0466c05: 言。初定滅レ憂。二定滅レ苦。由レ此雖レ有二現法樂 T2266_.67.0466c06: 住一。應レ無二差別一。經説二靜慮出受差別一住成二 T2266_.67.0466c07: 差別一故。又此斷レ受有二差別一故。初定尋伺不二 T2266_.67.0466c08: 寂靜一。麁重不二斷滅一。二定中寂靜麁重方斷。
T2266_.67.0466c12: 麁重無二餘斷一故。非レ滅二現纒一。住二無相定一。必有 T2266_.67.0466c13: レ受故。於二此定中一容レ有二三受一。謂喜樂捨。非二 T2266_.67.0466c14: 彼諸受得有二隨眠一。煩惱斷故。説以爲レ斷。彼
T2266_.67.0466c17: 名二無相一。以三煩惱相應捨根爲二煩惱雜一。或爲二 T2266_.67.0466c18: 煩惱縁縛一。竝是捨根體上麁重。今説下能縛二捨 T2266_.67.0466c19: 根一惑種上名爲二隨眠一。於二無相定中一。滅二其惑種一 T2266_.67.0466c20: 名レ滅二隨眠一。非丁滅二現受一名丙滅乙捨根甲。以二無相 T2266_.67.0466c21: 定中必有受故。以三受非二煩惱性一。諸受種子 T2266_.67.0466c22: 不レ名二隨眠一。故云。非二彼諸受得有隨眠一。而縁二 T2266_.67.0466c23: 捨受一。煩惱斷故。説二捨受斷一。彼煩惱品麁重説 T2266_.67.0466c24: 名二隨眠一。泰云。無學之人。空觀之時。取相捨 T2266_.67.0466c25: 根種子永滅。隨眠剛纒名爲二麁重一。麁重無二 T2266_.67.0466c26: 餘斷一。故名レ滅二現行一。何者住二無想定一。必有二縁 T2266_.67.0466c27: 相捨一故。今捨現起纒種名二隨眠一者。依レ名説 T2266_.67.0466c28: 故。非二彼喜樂諸受得有二麁重隨眠斷一。雜二 T2266_.67.0466c29: 彼煩惱一故名レ斷。彼煩惱品諸受種子。名爲二 T2266_.67.0467a01: 隨眠一。基云。有漏捨種子爲二煩惱縛一。假名爲二 T2266_.67.0467a02: 麁重一。入二此定中一説レ之爲レ斷。現行無漏捨。假 T2266_.67.0467a03: 名二現纒一。在レ定猶起。非下彼諸受爲二煩惱一染上。得 T2266_.67.0467a04: レ有二隨眠一。即此隨眠説名二麁重一。非二無漏受一。而 T2266_.67.0467a05: 無二種子一。有釋。非レ滅二現纒一者。非レ滅二相應縁 T2266_.67.0467a06: 縛煩惱所縛捨根之體一也。謂此擧二能相應煩 T2266_.67.0467a07: 惱等一。而取二所縛捨根一名二現纒一。非レ滅二此現 T2266_.67.0467a08: *纒一也。又此捨根實通二九地一。今約二唯捨之地一
T2266_.67.0467a11: 不レ爾。略纂云。有漏捨種子名爲二麁重一故。演 T2266_.67.0467a12: 祕云。雜縁捨根一惑種名二捨麁重一故。義演云。 T2266_.67.0467a13: 問。憂苦二受欲界繋。憂受初禪無可レ爾。如 T2266_.67.0467a14: 何苦受初禪猶有耶。答。且如二苦根唯五識有一。 T2266_.67.0467a15: 謂初禪中有二眼耳身三識一者。所以得レ有苦 T2266_.67.0467a16: 根一。識若無憂苦方出故。故二禪出二苦根一。又胎 T2266_.67.0467a17: 法師解。欲レ解二先曰一云。何故二禪方出二苦根一。 T2266_.67.0467a18: 答。由三初定有二三所依識一。是苦所依故。是下 T2266_.67.0467a19: 地之類故得レ有レ苦。若爾苦根。設欲捨。隨二所 T2266_.67.0467a20: 依識一。二定斷二喜樂一。在二二三禪一。然應レ隨二所 T2266_.67.0467a21: 依一。問。六隨二諸地一。答不レ然。五識無二能治一。苦 T2266_.67.0467a22: 隨二二定一斷。意識體能治。喜樂不三從遍二三界一
T2266_.67.0467a25: 於二是處一苦根已斷。便與二第二靜慮住時一應
T2266_.67.0467a29: 二靜慮住時一應レ無二差別一者。大義曰。初禪 T2266_.67.0467b01: 苦根麁重亦在得二第二禪一。方盡故言二彼品麁 T2266_.67.0467b02: 重未離一。麁重者。即隨二所依無堪任性一。但以二 T2266_.67.0467b03: 初禪三識尚有一。喜未二圓滿一。麁重未レ盡。三識 T2266_.67.0467b04: 苦根相隨順故。喜與二苦根一正相違故。第二禪 T2266_.67.0467b05: 地三識無故。喜滿極故。所以麁重除故。初禪 T2266_.67.0467b06: 若離二苦麁重一。即是喜滿。喜滿足故。即無二三 T2266_.67.0467b07: 識一。應下與二第二靜慮一無別。此是斷者。斷二苦根
T2266_.67.0467b11: 定一。於二此定中一捨根永滅。但害二隨眠一。彼品麁 T2266_.67.0467b12: 重無二餘斷一故。彼復釋云。煩惱斷故。説以爲 T2266_.67.0467b13: レ斷。彼品麁重説名二隨眠一。彼論意無分別智相 T2266_.67.0467b14: 應定名二無想定一此智定之中捨根永滅者。非 T2266_.67.0467b15: レ謂二捨根現種永滅一。以三能永斷二煩惱種子麁 T2266_.67.0467b16: 重一。名爲二永滅一。此約二無學位一能永斷二縁雜隨 T2266_.67.0467b17: 眠一故。問。既約二煩惱永斷一名爲二出離一。喜樂二 T2266_.67.0467b18: 根。於二無相中一亦應二永滅一。何獨言レ捨。答。喜樂 T2266_.67.0467b19: 二受。已約二靜慮一明二其出離一故。此不レ論。其實 T2266_.67.0467b20: 於二無想中一。亦皆出離。無學位中。既有二喜樂一。 T2266_.67.0467b21: 與レ捨同故。然有疏本云レ於二無想中一者。想字
T2266_.67.0467b24: 麁重一。然演祕義蘊。竝同二景釋一。違二疏主意一。兩 T2266_.67.0467b25: 師不レ見二略纂一故致二斯違一。有説不レ辨二略纂演 T2266_.67.0467b26: 祕不同一。如二上已辨一
T2266_.67.0467b29: 言レ*許二喜樂一耶。答。爲二二釋一。一依二三受一而以 T2266_.67.0467c01: 明レ之。二就レ理言。喜麁樂細。麁猶上有。細必
T2266_.67.0467c05: 計二第七彼地喜樂倶一。上地無二苦憂一。六識於
T2266_.67.0467c10: レ喜相應一。不レ爾何以故云下縁二有喜地善業所 T2266_.67.0467c11: 引果一故上。不レ縁二第六一故此解非。二云。果從レ因 T2266_.67.0467c12: 故。或從二喜受相應思一之所レ感。此第八識。第 T2266_.67.0467c13: 七縁二此引業果一故。名下縁二有喜等一。與二喜受一 T2266_.67.0467c14: 倶上。三云。相順故倶。如レ説三五識縁二前相分一。此 T2266_.67.0467c15: 相從二前五識熏成一。後五識縁云レ縁二前相一。此 T2266_.67.0467c16: 義亦爾。此果從二喜及相應果一之所二招感一。雖 T2266_.67.0467c17: レ縁二此果一。順二彼因一故。云二與レ喜倶一。餘受相應。二
T2266_.67.0467c20: 即與二先世引業受一同。何以者。縁二彼引業所 T2266_.67.0467c21: レ感果一故。疏云二相應一。是隨順義。若與二彼業受一
T2266_.67.0467c24: 惡趣一第八識果上。能引之業即第六識。此以二憂 T2266_.67.0467c25: 根一名二増上受一。今第七識既縁二此業所招之 T2266_.67.0467c26: 果一故。相應受與レ彼類同。亦憂倶也。如レ是乃 T2266_.67.0467c27: 至第四靜慮能招之業。即以二捨受一爲二増上一 T2266_.67.0467c28: 也。問引二惡趣一業亦喜捨倶。如何此中但言二 T2266_.67.0467c29: 憂受一。乃至上界爲レ問。准知如二三惡果一。不善 T2266_.67.0468a01: 業招故。唯憂受。又名爲二増上一。設餘受倶不 T2266_.67.0468a02: レ名二増上一。因勝果劣。非二相順一故。第四靜慮
T2266_.67.0468a05: 禪業一。此業與二第六識中喜受一相應。爲二増上 T2266_.67.0468a06: 縁一。能感二初禪第八識果一。然第七識倶喜受。即 T2266_.67.0468a07: 與二彼地能引業之増上受類一相應。縁二彼業 T2266_.67.0468a08: 果一爲二境界一故。云二受類相應一者。第七識倶喜 T2266_.67.0468a09: 受。是第六識中喜受之流類也。即約下與二能引 T2266_.67.0468a10: 業之受類一同上。問。何故要須與二増上受類一相 T2266_.67.0468a11: 應。方縁二彼業果一爲二境界一耶。答。相應者是相 T2266_.67.0468a12: 順義。要彼此喜受相順。方能縁二此地業果一。若 T2266_.67.0468a13: 不二相順一。第七即不レ能レ縁二此業果一。乃至餘地 T2266_.67.0468a14: 皆與二第六識之業増上受一相應。而縁二業果一。 T2266_.67.0468a15: 問。若如レ造二三途業一。互有二苦受倶一。彼第七應下 T2266_.67.0468a16: 互與二喜樂受一倶上耶。答。依二多分一説。以下上二 T2266_.67.0468a17: 定及人天等多分。與二彼能引業喜受一相應上。亦 T2266_.67.0468a18: 三途等業。且多分憂受相應。以二奢逸人極少一。 T2266_.67.0468a19: 少有二喜受倶一歟。若又難似乖據無違人天互 T2266_.67.0468a20: 天多分者。明知。造二三途業一。多分憂相應也。
T2266_.67.0468a24: 生之地一。七與二彼地第六意識増上受一倶。倶者 T2266_.67.0468a25: 即是喜憂等同。何所以然。由レ縁二彼地引業 T2266_.67.0468a26: 之果一故。與二當地増上受一同。如下生二惡處一憂受 T2266_.67.0468a27: 増上上。餘趣准知。前據下與二彼能引受一同上。後同二 T2266_.67.0468a28: 所縁當地増受一故。二別也。有義。隨二第六識 T2266_.67.0468a29: 増上受倶一。如三初轉依隨二六増上一故。受倶起
T2266_.67.0468b03: 地中一喜受増上。第七我見縁二此地果一。亦與二 T2266_.67.0468b04: 此地増上受一同。喜相應也。此即不レ約二能引 T2266_.67.0468b05: レ果業一故。與レ前別。喜受既爾。餘地准知。義演 T2266_.67.0468b06: 云。疏又地所有増上之受至與彼受倶者。此 T2266_.67.0468b07: 第二解。如第六識有二人天業一。感得人天第八 T2266_.67.0468b08: 果識一。即隨二彼地第六識中受喜樂一。受縁二彼第 T2266_.67.0468b09: 八一。以レ之爲レ境。然第七識亦與二自相應喜受一 T2266_.67.0468b10: 倶。縁二自地第八識果一爲レ果。又此地之業者。 T2266_.67.0468b11: 此人天趣業。後能招二彼地果。即當生地果一。當 T2266_.67.0468b12: 生地果第六識。與二喜樂受一縁二同地果一。第七與 T2266_.67.0468b13: レ彼同縁レ此初第八所生之地。隨二地所一有レ受。 T2266_.67.0468b14: 即縁二第八一生故。與レ前不レ同。不レ同所以。如二
T2266_.67.0468b18: 地有二捨受業果一。即説二識受倶得縁。欲界互 T2266_.67.0468b19: 有二受業果一。何故不レ説二倶得縁。答。雖レ有二捨 T2266_.67.0468b20: 受之果一。而業劣故不レ説。意説。以二欲界善惡 T2266_.67.0468b21: 二趣引業強一。喜樂憂受勝故。得二彼勝受説一。
T2266_.67.0468b25: 識一。不下與二引業一倶上故不レ説也。然初二定五根 T2266_.67.0468b26: 有二樂根一者。但約二怡悦義邊一説レ有レ樂。互 T2266_.67.0468b27: 非二此間所説一。謂五識受不レ能レ感二引業果一。一 T2266_.67.0468b28: 向不レ説二五識受一也。所以初二定説レ有二喜受一。
T2266_.67.0468c03: 熟生。此於二一切識流轉時。或樂倶行。或苦倶 T2266_.67.0468c04: 行。或非苦樂倶行位中一。恒相續流。乃至命終 T2266_.67.0468c05: 無レ有二間絶一。所餘三受。當レ知思惟所二引發一。 T2266_.67.0468c06: 非二是倶生一。時時作意引發現行。彼倶生受 T2266_.67.0468c07: 極微細故。難レ可二分別一。如レ是等類。當レ知是名三
T2266_.67.0468c12: 樞要一者。如二十卷中解一
T2266_.67.0468c18: 三位無故。無二恒轉義一。亦不レ應レ理。未二斷滅一來 T2266_.67.0468c19: 恒續起故。同第八識未レ入二四位一。恒名二頼耶一。 T2266_.67.0468c20: 故依二有釋一周故不レ説。或相同不レ説。今謂不 T2266_.67.0468c21: レ爾。頼耶設入二四位一未レ成二無漏一故説二恒轉一。 T2266_.67.0468c22: 不二約レ名説一。恒轉如レ流。末那三位轉成二無漏一。
T2266_.67.0468c27: レ地捨一故。答云。若喜等倶。必隨二地別一染法倶 T2266_.67.0468c28: 斷。如二六識一故。若捨受倶即可二頓斷一。如二第八
T2266_.67.0469a02: 六識通二四受一倶相應修惑。從レ下向レ上漸次 T2266_.67.0469a03: 而斷。若第七識亦四受倶。即應レ同レ彼。先斷二 T2266_.67.0469a04: 喜倶之惑一。乃至漸次斷二樂捨倶一。應レ非レ頓也。 T2266_.67.0469a05: 問。若七倶或非二四受倶一故頓斷者。超果人第 T2266_.67.0469a06: 六倶或既四受倶。如何頓斷。答。此不レ同レ七。 T2266_.67.0469a07: 以三超果者。九無間道斷二三界惑一非二頓斷一故。 T2266_.67.0469a08: 問。如下斷二一品一通中三界上。豈非レ頓耶。答。以二超 T2266_.67.0469a09: 果者意樂力一故。雖二四受倶一而能頓斷。第七 T2266_.67.0469a10: 不レ然。不レ可レ爲レ例。獨覺菩薩金剛斷爲レ難亦 T2266_.67.0469a11: 然。今應二正解一。但取下前六識中得レ有レ非二頓斷一
T2266_.67.0469a14: 云。如二欲界第七我見倶惑一。與二悲想地第六 T2266_.67.0469a15: 識中下下品惑一。捨二金剛無間道一。一時頓斷。今 T2266_.67.0469a16: 若與二四受一相應。即應レ非二頓斷一過。何以故。 T2266_.67.0469a17: 由二前位中少分斷一。謂初禪出レ憂。二禪出レ苦。
T2266_.67.0469a20: 故。如二超中二果之人一。九地修惑類聚合斷。獨 T2266_.67.0469a21: 覺聖者。非非想地初品無間。斷盡下八地煩 T2266_.67.0469a22: 惱一之類是也
T2266_.67.0469a27: 六識中倶生我見相應之或一。見道已前亦不二 T2266_.67.0469a28: 斷伏一。許二四受倶一。今第七識與レ彼何別而無二四 T2266_.67.0469a29: 受一。答云。有レ異。六倶修惑。地地漸斷。如二不還 T2266_.67.0469b01: 等一。先斷レ欲故。其第七或。三界九地合。一
T2266_.67.0469b04: 意如二第六識中倶生煩惱貪瞋我見倶一。世道 T2266_.67.0469b05: 不レ能レ伏。要與二非想地一同。與二第七相應惑一何 T2266_.67.0469b06: 別。此即不レ斷家問。疏答彼前前地已永離故。 T2266_.67.0469b07: 此即計レ斷家答。然第六識相應惑。第三果人。 T2266_.67.0469b08: 離レ欲即時。亦能斷レ彼。又如二第二果人一。前斷二 T2266_.67.0469b09: 六品一入二那含果一故斷。答第七識相應惑。縱 T2266_.67.0469b10: 離レ欲互不レ能レ斷。要至二有頂一合二於九品一。一類 T2266_.67.0469b11: 方能頓斷故有レ別也。故云二此合於後等一。及第 T2266_.67.0469b12: 六識中修惑有二二師説一。一*許レ不レ斷故爲二此 T2266_.67.0469b13: 問答一
T2266_.67.0469b16: 有二分別一故可レ通二餘受一。七則不レ爾。疏雖初地 T2266_.67.0469b17: 以去有行不行等者。此説二平等性智一。既成佛 T2266_.67.0469b18: 已無二不レ行時一。亦是恒時平等轉故無。無二動 T2266_.67.0469b19: 搖一故。同二前無漏第八一。故唯捨倶
T2266_.67.0469b22: 言下已轉依位第七。與二平等性智一倶任運轉不 T2266_.67.0469b23: レ易故。唯捨受相應上者。亦如三初地第七地。互 T2266_.67.0469b24: 得二無漏一。即任運轉不二易脱一耶。答。不レ爾。據二 T2266_.67.0469b25: 佛位一説云レ不二易脱一。非レ約二餘位一也。任運轉
T2266_.67.0469b28: 智喜樂倶。平等智隨喜樂有二二解一。一解得。然 T2266_.67.0469b29: 今説者。取下至二佛位一唯捨一定上。未自在隨二觀 T2266_.67.0469c01: 智一。自在不レ然故。若爾七識因捨倶。淨由レ他 T2266_.67.0469c02: 喜樂。因中無二尋伺一果由二他引一生。答尋・伺行 T2266_.67.0469c03: 相麁。非下由二他引一轉上。亦應下喜樂非二一類一。他引 T2266_.67.0469c04: 不中隨生上。故第二義一切是捨。何故地同。共 T2266_.67.0469c05: 受即別。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不二相違一 T2266_.67.0469c06: 故從二能引一。若有漏位。能依通二九地一。所依一 T2266_.67.0469c07: 地攝。隨二所生一故。若至二佛位一能依通二九地一所 T2266_.67.0469c08: 依唯第四定。與二淨第八一相依相續。無二動搖一 T2266_.67.0469c09: 故。十地無漏。能依所依。倶定同地。隨二他引一 T2266_.67.0469c10: 故。未レ無レ動故。此説二法觀品一。非二生觀品一。猶有
T2266_.67.0469c13: 八一。隨レ彼唯捨受。答。第七恒内縁。隨レ境唯 T2266_.67.0469c14: 捨受。第六縁二内外一。不レ得二唯捨受一。問。六是能 T2266_.67.0469c15: 引七所引。隨二彼能引一成二無漏一。七是所引六 T2266_.67.0469c16: 能引。應下隨二能引一通中三受上。答。無漏起時。難三 T2266_.67.0469c17: 隨レ他起二無漏一。縁レ境恒任運故。不レ通二三受一。 T2266_.67.0469c18: 問。第七無漏由レ他引。不下隨二能引一同中一地上。 T2266_.67.0469c19: 答。淨法起時難。隨二他能引一同一地。捨受任 T2266_.67.0469c20: 運起。不下隨二能引一通中三受上。問。第七任運起。 T2266_.67.0469c21: 不下隨二能引一通中三受上。五識任運生。不下隨二能 T2266_.67.0469c22: 引一通中三受上。答。五識易脱起。隨レ他通二三受一。第 T2266_.67.0469c23: 七縁一類。不二隨レ他三受一。問。五識任運他引 T2266_.67.0469c24: 生。即隨二能引一通二三受一。第七一類他引起。應下 T2266_.67.0469c25: 隨二能引一通中三受上。質答云。五識雖二他引一。不下 T2266_.67.0469c26: 隨二能引一尋・伺倶上。平等雖二他引一。不下隨二能引一
T2266_.67.0470a15: 入二法空觀一時。皆引得平等性智一故。平等智 T2266_.67.0470a16: 通二上下地一有。以下無漏第七與二第六一必同地 T2266_.67.0470a17: 繋上。若有漏末那。與二第六一或異地繋。如二演祕
T2266_.67.0470a23: 依二有頂地一等。六依二法空觀一入二滅定一時。引 T2266_.67.0470a24: 得平等性智一。此平等性智。與二淨七六一爲レ依。 T2266_.67.0470a25: 滅定不レ無。所以有頂第六。還以二有頂地第七 T2266_.67.0470a26: 平等智一爲二所依一故。不レ可下定説中下地第七 T2266_.67.0470a27: 與二有頂第六一爲依。以下無漏末那必與二無漏
T2266_.67.0470b03: 在二下地一。若起二有頂地生空觀一時。不レ能レ引 T2266_.67.0470b04: 起平等性智一。即以二下地第七一爲二有頂地第六 T2266_.67.0470b05: 所依一。若起二法空智一。即能引起平等性智一。此 T2266_.67.0470b06: 平等性智。隨二能所六一。亦有頂繋。即非三下七 T2266_.67.0470b07: 爲二有頂依一。問。未レ入二滅定可レ隨二能引有頂 T2266_.67.0470b08: 地繋一。若入定已六識不レ行。既無二能引一。此平 T2266_.67.0470b09: 等智屬二何地繋一耶。答。彼由二定前法空智一引。 T2266_.67.0470b10: 雖三入定已無二能引識一。亦有頂繋。問。有頂第 T2266_.67.0470b11: 六。設依二下地平等性智一理有二何失一。如三生空 T2266_.67.0470b12: 智依二下七一故。答。有漏第七隨二第八繋一故。生 T2266_.67.0470b13: 空智以レ下爲レ依。平等性智。與レ定相應。非二欲 T2266_.67.0470b14: 界法一。隨レ引上界所繋故。法空智。不下以二下七一 T2266_.67.0470b15: 爲中所依上也。問。有頂平等性智以レ何爲レ依。 T2266_.67.0470b16: 答。以二下界第八一爲レ依。如三生空智依二下七一
T2266_.67.0470b20: 言下平等智由二第六引一諸地皆有上者。互應下引二 T2266_.67.0470b21: 第六識一。隨在二何地一與二何受一相應上。初二禪等 T2266_.67.0470b22: 有二喜樂等一。答不レ爾。皆唯捨受故。應思者。意
T2266_.67.0470b28: 所縁一平等縁故。過合二唯捨受相應一。若論餘心 T2266_.67.0470b29: 所。因果多少。即未二必相似一。由下無漏善心。法
T2266_.67.0470c03: 不可以因數難彼心所法者。不レ可下以二因果倶 T2266_.67.0470c04: 捨受一。遂難相應心所令中因果數同上也。疏以倶 T2266_.67.0470c05: 染法説爲不共無明等故恐濫不善者。謂不 T2266_.67.0470c06: 共無明中獨行不共。唯是不善。今此相應恒 T2266_.67.0470c07: 行不共非二是不善一。恐濫二於彼一故。唯問。心所 T2266_.67.0470c08: 何性攝耶。答云。有覆心王。不レ濫故不レ問レ之」
T2266_.67.0470c11: 相應四惑。雖レ合二是不善性一。由二所依識行相 T2266_.67.0470c12: 微細。任運一類一故。所以是無記性。然能依煩 T2266_.67.0470c13: 惱。隨二所依識一互爲二無記一。不障善故者。不レ障二 T2266_.67.0470c14: 六識中善無記一。遍三性者。説下第七及心所等。 T2266_.67.0470c15: 能與二三性一爲依。言レ通二三性一。非三體通二三性一 T2266_.67.0470c16: 也。故第七與二前六識一爲二染淨依一。又*邊三性 T2266_.67.0470c17: 者。前六識起二三性一。同時第七恒現行。與レ彼
T2266_.67.0470c25: 汚故有覆無記性。與二四煩惱一常共相應。如二 T2266_.67.0470c26: 色無色二塵煩惱一。是其有覆無記性攝。色無 T2266_.67.0470c27: 色廛爲二奢摩他一。所二攝藏一故。此意一切時微 T2266_.67.0470c28: 細隨逐故。釋三界者。有情所レ歸所レ集之所。
T2266_.67.0471a03: 初擧レ所顯レ王故。論云。此意相應四煩惱。是 T2266_.67.0471a04: 染法故。次顯二由レ王所成二有覆一。論云。此倶染
T2266_.67.0471a13: 疏有二二解一。則至レ下大混故爲二斯釋一
T2266_.67.0471a17: 隨二第七識所生之處一。彼相應惑。亦同地攝。又 T2266_.67.0471a18: 顯揚十九云。若生二此界中一補持伽羅。當レ知 T2266_.67.0471a19: 此意相應煩惱。即是此界體性所レ攝。釋瑜伽
T2266_.67.0471a23: 薩迦耶見一。不レ見下世間縁二他地諸行一執爲我
T2266_.67.0471a26: 地互相増。隨レ自自地繋。他地不二相増一。不二他
T2266_.67.0471b02: 見等一。答。現行爲レ境顯。能縁隨レ彼繋。種等境 T2266_.67.0471b03: 沈隱。能縁繋不隨。問。現行相顯可二縁起見。 T2266_.67.0471b04: 種子相沈應レ不レ生レ見。答。境通二隱顯一種現倶 T2266_.67.0471b05: 境。隨繋義顯不二隨レ種繋一。又難。能縁縁二彼地一。 T2266_.67.0471b06: 能所一地繋。境爲二能縁一縁。能所倶無覆。答。 T2266_.67.0471b07: 性據二類殊一能所別性。繋據二縛義一不レ可二別繋一。 T2266_.67.0471b08: 問。第七縁二彼現一。能所一界攝。八縁二三界種一 T2266_.67.0471b09: 應下隨二三界一繋上。七・八互相増。能所一界繋。八 T2266_.67.0471b10: 境不二平増一。見境各別繋。又八爲二彼業一招。
T2266_.67.0471b13: 此第七法。既不レ能下別縁二他地法一爲中我我 T2266_.67.0471b14: 所上。故知。不レ縁二種子一。若許レ縁二種子一。應レ縁二他 T2266_.67.0471b15: 地法一。種通二三界一故。此破二安慧師一言二亦不縁 T2266_.67.0471b16: 色等一者。第八相分有二定果色一。天眼等亦他地 T2266_.67.0471b17: 故。故知。第七不レ能レ縁レ色。此破二火辨師義一。 T2266_.67.0471b18: 問。第八任運縁。即許レ通二他地一。第七既任運。 T2266_.67.0471b19: 非二唯自地縁一。如二疏自解一。其意可レ知
T2266_.67.0471b28: 非二是別縁一。以二未來無一。別縁我見無二所杖質一
T2266_.67.0471c07: 應上。亦非二第八所縁之境一故。不レ可二二縛難一。今 T2266_.67.0471c08: 言レ繋者。但是屬義。非二是縛義一。疏下方正解 T2266_.67.0471c09: 者。第二釋。其次論文。解下屬二所縁地一義上也。 T2266_.67.0471c10: 言二若起彼地一。至二染汚末那一即顯二所由一也。縁 T2266_.67.0471c11: 彼執我即繋屬彼等者。解二屬義一也。疏又彼説 T2266_.67.0471c12: 世道伏與不伏因言出世道者。謂六十三中 T2266_.67.0471c13: 正明二染汚第七一。世道之中爲レ不レ伏二乘文一文 T2266_.67.0471c14: 便故知明二出世道一。出世道即攝二學無學人一。 T2266_.67.0471c15: 彼約二能治道一故。下論二滅定在一也
T2266_.67.0471c18: 解一。義演云。此文三釋者。即疏家三段科也」
T2266_.67.0471c21: 第七屬二此地第八識一也。疏若起彼地異熟藏 T2266_.67.0471c22: 識以下。是正解。何故爾耶。答。前擧任運等
T2266_.67.0471c27: 聖道現前若處二滅盡定一及在レ無學地上。同下又 T2266_.67.0471c28: 云。何故聖道現前無二染汚意一耶。由下勝義智 T2266_.67.0471c29: 與二我見現行一極相違上故。出二聖道一後。從二阿頼 T2266_.67.0472a01: 耶識一復更現起。以三有學位未二永斷一故。又滅 T2266_.67.0472a02: 盡定。望二無想定一極寂靜故。此染汚意不レ得二
T2266_.67.0472a05: 前。若不二現前一。此諸煩惱現行不レ絶。若諸有 T2266_.67.0472a06: 學已見レ迹者。出世間道現在前時。此諸煩惱 T2266_.67.0472a07: 不レ得二現行一。從レ彼出已。還復現行。善通達故。 T2266_.67.0472a08: 未二永斷一故。若諸無學。此一切種。皆不二現行一。 T2266_.67.0472a09: 是諸煩惱。當レ知唯離二非想非非想處欲一故。 T2266_.67.0472a10: 一時頓斷。非レ如二餘惑漸漸而斷一。釋言。此煩 T2266_.67.0472a11: 惱者。此第七識相應四惑。與二此論一別。會釋
T2266_.67.0472a16: 執一。何故論言三三乘聖道有二伏滅義一。二乘無學 T2266_.67.0472a17: 不レ應二求捨一。又護法釋三位無者。依二染意一説。 T2266_.67.0472a18: 故知。法執不レ名二染意一。今謂。倶説於レ論不レ違。 T2266_.67.0472a19: 是本意故。雖二定性二乘一不レ能二伏斷一。望レ彼非 T2266_.67.0472a20: レ染不レ名二染意一。對二不定性及定大乘一。法執名 T2266_.67.0472a21: レ染。然不定性生空聖道。亦不レ能レ伏故。論云。 T2266_.67.0472a22: 三乘聖道有二伏滅義一。若唯人執。應レ言二三乘 T2266_.67.0472a23: 聖道倶能伏滅一。何須レ得レ言レ有。三位無レ染。亦 T2266_.67.0472a24: 復無レ過。法執望二二乘定性一不レ名レ染。三位中 T2266_.67.0472a25: 不レ無。若望二菩薩一。三位中無。文含義隱。餘者
T2266_.67.0472a29: 世道
T2266_.67.0472b03: 菩薩得二菩提一時。頓斷二煩惱及所知障一成二阿
T2266_.67.0472b06: 物體説者。此第八識得二藏名一者。但從二我見 T2266_.67.0472b07: 煩惱取執一。以立二藏名一而不レ説二所知障一也。其 T2266_.67.0472b08: 第七識名二染汚一者。非二唯煩惱一。亦通二法執一。據二 T2266_.67.0472b09: 自體一説。以レ不下從二他法一立名故。疏在無學倶
T2266_.67.0472b16: 不退菩薩一。亦捨二第八一四人相違。以レ心從レ境。 T2266_.67.0472b17: 實亦應レ捨。種非二永無一故略不レ説。其實亦捨。 T2266_.67.0472b18: 則是聖道捨門攝故。更不レ論レ説
T2266_.67.0472b21: 故云二頓悟二乘一。或可。説二初菩薩一名爲二頓悟一。 T2266_.67.0472b22: 簡二漸悟菩薩一
T2266_.67.0472b25: 間治道。尚不レ能レ爲二損伏對治一。何以故。已離
T2266_.67.0472c02: レ絶。何以故。此諸煩惱。唯阿頼耶識種子所 T2266_.67.0472c03: 引。於二一切時一。任運而生。非二所對治及能對
T2266_.67.0472c07: 事觀一故限。此第七識煩惱等。非二是所治一。世 T2266_.67.0472c08: 道亦非二能治一。境界縁力者。意説。第七識惑 T2266_.67.0472c09: 等。互不二是世道之境界一。以二世道一不レ縁故也
T2266_.67.0472c13: 雜染者。謂於二諸行一以二爲實我一。或執二諸行一 T2266_.67.0472c14: 爲二實我所一。復有二所餘一。此爲二根本一。諸外見趣 T2266_.67.0472c15: 其餘貪等所有煩惱。當レ知是名二第二雜染一。又 T2266_.67.0472c16: 見雜染得二解脱一時。亦能於レ餘畢竟解脱。非下 T2266_.67.0472c17: 餘雜染得二解脱一時。即能解脱諸見雜染上。所 T2266_.67.0472c18: 以者何。由下生レ此者。依二世間道一。乃至能離二無 T2266_.67.0472c19: 所有處所有貪欲一。於二諸下地一。其餘煩惱心得二 T2266_.67.0472c20: 解脱一。而未能レ脱二薩迦耶見一。由二此見一故。於二 T2266_.67.0472c21: 下上地所有諸行和雜自體一。不レ觀二差別一。總計 T2266_.67.0472c22: 爲レ我。或計二我所一。由二此因縁一雖レ昇二有頂一。而 T2266_.67.0472c23: 復退還。若於二如レ是一切自體一。遍知爲レ苦。 T2266_.67.0472c24: 由二出世道一先斷二一切薩迦耶見一。後能求斷二 T2266_.67.0472c25: 所餘煩惱一。由二此因縁一無二復退轉一。是故 當唯
T2266_.67.0473a05: 得名レ之爲レ全。人法二執。倶全無故
T2266_.67.0473a08: 二滅者。我法二執滅後出觀還生也。如下小乘 T2266_.67.0473a09: 以二生空觀一引二滅定一我執不行。菩薩以二法空 T2266_.67.0473a10: 觀一引二滅定一。法執不レ起。或雙入二二觀一。即二執 T2266_.67.0473a11: 不レ行。後出得レ生。言二生及法執一者。意説。小乘 T2266_.67.0473a12: 人入二生空一時。我執不レ行。菩薩法執互爾故。 T2266_.67.0473a13: 云二隨其所應一。又解後顯前二滅已後生者顯下 T2266_.67.0473a14: 前滅定聖道二種。對二後羅漢一得中前二滅上。名 T2266_.67.0473a15: 已後生者。於二此二位中一二執不レ行。出觀 T2266_.67.0473a16: 得二後生一。小乘人空觀。菩薩法空觀。引生滅 T2266_.67.0473a17: 定一二執不レ行。及法執隨其所應等者。此*遍 T2266_.67.0473a18: 對二菩薩一説二法執一也。不レ言二我執一者。即同二二
T2266_.67.0473a27: 下評言。前解爲レ正。他處唯有二前解一。無二一品
T2266_.67.0473b04: 惱一。即其一類不可レ分二其品類一。今且據二三界一 T2266_.67.0473b05: 論レ之。得レ有二九品一。即九地中一地有二一品一也。 T2266_.67.0473b06: 隨二地地之中一。定是下品。行相微細。名爲二下 T2266_.67.0473b07: 品一也。若望二當地第六識九品煩惱中一。即當二 T2266_.67.0473b08: 第九品一攝。地地皆爾
T2266_.67.0473b11: 惱皆與二有頂地第六識第九下下品一。一時頓 T2266_.67.0473b12: 斷。以二勢力等一故。同障二無學一。意云。第七識煩 T2266_.67.0473b13: 惱。雖三地地有二一品一。毎レ品皆與二有頂地第六 T2266_.67.0473b14: 識中第九品六惑一同斷。此意説。雖レ有二九品一。 T2266_.67.0473b15: 皆與二有頂下下品中一一時斷故。欲界所繋第 T2266_.67.0473b16: 七惑。與二彼有頂地下下品一相似。以二彼不能二
T2266_.67.0473b20: 難。有二兩意一。其麁細非一類者。是第一難。難 T2266_.67.0473b21: 既有二九品一。麁細應レ作二一類一也。意云。若言三三 T2266_.67.0473b22: 界相望有二九品一。應二九品道斷一。即非二一類一。如下 T2266_.67.0473b23: 色界中有二四地一即有中四品上。如何一類耶。餘 T2266_.67.0473b24: 准レ此。此識至無九品者。難下有二一品一無中九品 T2266_.67.0473b25: 義上。第二難意也。至下實有九品者。答下有二九
T2266_.67.0473b29: 中煩惱一。雖レ無二九品攝一。此煩惱還與二自地第 T2266_.67.0473c01: 六識中第九品我見一相似。以一時頓斷。問。既 T2266_.67.0473c02: 有一師許二第六識中我見漸漸斷非頓。如何 T2266_.67.0473c03: 乃言下與二非想地第九品一同斷之。答。約下超二二 T2266_.67.0473c04: 果一人上説。斷二欲界第九品一時。即是斷二非想 T2266_.67.0473c05: 第九品一時。何故爾耶。以下束二九品一爲中一品上 T2266_.67.0473c06: 故。此名二破竹斷一。如下破二一節一全節互破上故。 T2266_.67.0473c07: 故合二八十一品一。總爲二九品一斷。若*許二麁細 T2266_.67.0473c08: 三界相似一者。返難二前師一不レ*許二九品之義一。 T2266_.67.0473c09: 若爾無性有情第七識。應レ無二能熏一。以レ無二増 T2266_.67.0473c10: 減一故。故有二九品一也
T2266_.67.0473c15: 有二九品一。如レ邪見行相増強故。欲界第九一 T2266_.67.0473c16: 品仍作二九品一。今此第七識惑亦爾。一品之 T2266_.67.0473c17: 中分爲二九品一。又邪見能斷二善根一。准二婆沙一二 T2266_.67.0473c18: 説。一云。一品邪見能頓斷二九品善根一。猶如下 T2266_.67.0473c19: 見道斷レ惑。隨二何等品智一。一時頓斷中九品惑上。 T2266_.67.0473c20: 二云。九品漸斷。如二修道斷惑。下下品邪見。 T2266_.67.0473c21: 能斷二上善一乃至上上邪見。能斷二下善根一。惑 T2266_.67.0473c22: 縁二一一諦一故。即能起得レ起二九品邪見一。或乃 T2266_.67.0473c23: 次第縁二於四諦一。方始起二九品邪見一。即縁二四 T2266_.67.0473c24: 諦一。所レ有邪見。隨レ惑皆能斷二生得善一。廣如二 T2266_.67.0473c25: 彼雜心・雜集等説曰一。如何一品分爲二九品一。 T2266_.67.0473c26: 答。言二一品一者。即喚二九品一爲二一品一。次第七識 T2266_.67.0473c27: 中煩惱地地中皆是第九品攝。即以二九箇第 T2266_.67.0473c28: 九品一。同是第九品攝。所以合爲二一品一。其實
T2266_.67.0474a02: 第九品一。以三所斷善根有二九品一故。此能斷邪 T2266_.67.0474a03: 見類一品中。義分爲レ九。三界九地。見道頓 T2266_.67.0474a04: 斷。第七亦然。雖二上下麁細一類一。九地既別。 T2266_.67.0474a05: 何妨。亦有二九品一。同時頓斷。問。邪見由三所斷 T2266_.67.0474a06: 善有二九品一故。可三一品之中分爲二九品一。此第 T2266_.67.0474a07: 七識邪執之我。既無二差別一。如何亦得レ分二九 T2266_.67.0474a08: 品一耶。答。所執第八九地不レ同故。能執見分二 T2266_.67.0474a09: 九品別一。此即上下共爲二九品一。不レ同下邪見約二 T2266_.67.0474a10: *邪斷善一。地地之中更分九也。有云。第七亦 T2266_.67.0474a11: 同二邪見一。地地分レ九義乃非也。少分爲レ喩。不 T2266_.67.0474a12: レ可二一一相似一
T2266_.67.0474a15: 非想地第九品惑一同。是一品所以同斷。即 T2266_.67.0474a16: 是一品非二九品義一。若爾如何成二能熏一耶。答。 T2266_.67.0474a17: 約二三界九地一論。隨二地上下一互有二麁細一。下麁 T2266_.67.0474a18: 上細故。成二能熏一也
T2266_.67.0474a21: 此我見一。名レ斷レ縛レ彼。若菩薩斷無染亦除者。 T2266_.67.0474a22: 法執望二二乘一無染菩薩能斷
T2266_.67.0474a25: 而違二其理一。若隨二所縁一亦名レ斷者。如何論云下 T2266_.67.0474a26: 與二有頂地下下煩惱一一時頓斷一。先已斷故。何
T2266_.67.0474b01: 一分第八無一。即同時一分第七亦不レ行。據二 T2266_.67.0474b02: 此不行一名レ捨。若作二此解一。即同二因亡果斷一。 T2266_.67.0474b03: 若爾何故言下與二有頂下下品惑一同斷上耶。答。
T2266_.67.0474b08: 修惑猶在。我執未レ亡。能縁第七不レ得レ言レ斷。 T2266_.67.0474b09: 問。見道但無二一分第八一。第八名レ捨。亦闕二一 T2266_.67.0474b10: 分能執第七一。第七應レ捨。答。因亡果喪。第八
T2266_.67.0474b16: 迴心互捨。應二今文外有一。問云。此迴心無學
T2266_.67.0474b19: 耶一不レ言二菩薩一。彼問何不レ言二不退菩薩一。今此
T2266_.67.0474b23: 何例者。此不退菩薩。爲レ同二菩薩一爲レ同二無學一
T2266_.67.0474b26: 不レ同。彼會決擇亦攝故阿羅漢中耶
T2266_.67.0474b29: 位無者。爲レ體耶爲レ名耶。下有二諸師異諍一
T2266_.67.0474c12: 今謂。此約二滅定一言二恒行一分一者。於二七八恒 T2266_.67.0474c13: 行中一。無二第七一分一故。言三滅定無二恒行一分一。 T2266_.67.0474c14: 此安慧五蘊論釋中之意也
T2266_.67.0475a01: 五七八相例失。六四智不齊失。七第八無依 T2266_.67.0475a02: 失。八二執不均失。九五六不同失。十總會。 T2266_.67.0475a03: 或總分レ三。一立レ理引レ證。二總結。三會レ違。初 T2266_.67.0475a04: 中有レ九。即九是。是故定有下結言。彼無者
T2266_.67.0475a08: 出世末那云何建立。答。名假施設。不二必如 T2266_.67.0475a09: 義。又對治彼一遠離顛倒一正思量故。即此末 T2266_.67.0475a10: 那任持意識一令二分別轉一。是故説爲二意識所
T2266_.67.0475a17: 上第二能返所レ辨三縁中一。逆次配レ之。今前得 T2266_.67.0475a18: レ辨二不共一故言二逆簡一。於レ彼不共所依者。簡二倶 T2266_.67.0475a19: 有依中第八識一也。以下第八識與二諸法一爲レ共 T2266_.67.0475a20: 依上故。言レ生者簡二無間縁一。以三無間縁不二倶生一 T2266_.67.0475a21: 故。言レ倶者簡二種子一。種子是因縁故。今此倶 T2266_.67.0475a22: 者。顯二増上縁一故。有生簡二種子一。倶簡二無間縁一。 T2266_.67.0475a23: 雖レ有二此解一。准レ文不レ次。又解。不共如二前簡一。 T2266_.67.0475a24: 倶生二字。通簡二無間種子二依一。以二無間縁依 T2266_.67.0475a25: 前後異一。非二是倶生一。種子是因縁依。非二増上
T2266_.67.0475b04: 愛我我所執我慢相應。或翻彼相應。於二一切 T2266_.67.0475b05: 時一。恃擧爲レ行。或平等行。與レ彼倶轉乃別爲
T2266_.67.0475b10: 擧二滅定出世道難一。准レ理應三更難二阿羅漢位一 T2266_.67.0475b11: 云。若阿羅漢無二第七識一頓起二五識一。爾時藏 T2266_.67.0475b12: 應二六識倶一。如何可レ言下頓起二五識一則七倶轉上。 T2266_.67.0475b13: 然論中不レ作二此難一者。以三瑜伽説有二藏識言一 T2266_.67.0475b14: 故。阿羅漢位已捨二藏識一故不レ説也。問。何要 T2266_.67.0475b15: 徴二無學一難起二五識一耶。答。以下出世道必在二 T2266_.67.0475b16: 觀中一不レ可三頓起二五識一。滅定六識所行故。但
T2266_.67.0475b19: 伽論文有二藏識之言一。所以不レ難二無學一。何以 T2266_.67.0475b20: 故。以三無學人無二藏識一故。又亦無二第七一也。所
T2266_.67.0475b23: 識一故。有義文略不レ説。詳曰。非レ爲レ略也。爲下 T2266_.67.0475b24: 引二大論識起多少一以レ之爲難。本論既擧二藏 T2266_.67.0475b25: 識一爲レ法所以。不レ得レ難二於無學一。故疏爲レ正。 T2266_.67.0475b26: 若也不下取二彼文一爲理。而難二無學即無レ傷也
T2266_.67.0475c05: 捨等一。不二恒一一故。今言二間斷一。據二滅定等一有二
T2266_.67.0475c09: 無依。識性因轉。豈非レ犯二於他不定一耶。答。倶 T2266_.67.0475c10: 有依中含二共不共一。聖道等位第六意識。彼亦 T2266_.67.0475c11: *許レ有二共倶有依一。宗法之中既不二別言一。故無二
T2266_.67.0475c14: 此淨意識即是異喩。何故此言レ如二餘七識一。 T2266_.67.0475c15: 答。有二二解一。一云。彼許二第六以レ五爲依。設 T2266_.67.0475c16: 無二五識一。然許三第八爲二六共依一。宗既不レ言二 T2266_.67.0475c17: 不共一故。淨第六*然入二同喩一。二云。喩中既言 T2266_.67.0475c18: レ如二餘七識一。即簡二三位六識一也。淨六無レ依
T2266_.67.0475c21: 對二第八一取二七識一故云レ餘。非レ簡二三位一。初解 T2266_.67.0475c22: 應レ正
T2266_.67.0475c26: 猶如二我執位一。此量喩中所立不成。樞要云。法
T2266_.67.0475c29: 違一。錯引二樞要一解三論文中所立宗因。便倶有二
T2266_.67.0476a05: 五根一五識身轉非無二五根一。意識亦爾。非レ無二
T2266_.67.0476a08: 過失一故。又同法亦不レ得レ有二成二過失一故。所以 T2266_.67.0476a09: 者何。以三五識身必有二眼等倶有依一。無性釋 T2266_.67.0476a10: 曰。此破下唯立中從二六二縁一六識轉義上。眼等五 T2266_.67.0476a11: 識與二彼意識一有二同法性一。謂從二二縁一而得二生 T2266_.67.0476a12: 起一。彼染汚意若無レ有者。與レ此相違。所謂倶
T2266_.67.0476a17: 同法一故。同品定有可レ成レ害二於宗法一故成二法
T2266_.67.0476a20: 識。無二倶有依一。是意識故。如二三位意識一。因改二 T2266_.67.0476a21: 於前一。前因亦應下除二三位一六識攝故上。無二不定 T2266_.67.0476a22: 過一。樞要云。又因有二自法自相相違一。以二無學 T2266_.67.0476a23: 不定意一爲二同法一故。此量意云。以三無學人恒 T2266_.67.0476a24: 無二第七一言二不定一者。除下在二滅定一無中第六識上。 T2266_.67.0476a25: 取二不レ入レ滅時第六意識一爲二同法一故。然以レ理 T2266_.67.0476a26: 論。此中宗有レ二。一總立二第六意識一。二簡去 T2266_.67.0476a27: 三位一取二餘第六一。因亦有レ二。一總因六識攝 T2266_.67.0476a28: 故。二別因亦簡二三位一非二三位一。餘六識攝。隨二
T2266_.67.0476b02: 云。無學聖道意識。皆在二有法中一收。豈得下 T2266_.67.0476b03: 約二宗有法之中一有中不定上耶。詳曰。夫五不定 T2266_.67.0476b04: 因。於二二喩一。或有或無。無二所立一處即爲二異喩一。 T2266_.67.0476b05: 立者雖下立二聖道等意一在中有法中上。然後陳宗 T2266_.67.0476b06: 聖意非レ有。以レ理而言。合レ居二異喩一。因既於轉。 T2266_.67.0476b07: 何非二不定一。誰望二有法一出二不定一耶。若言下前立 T2266_.67.0476b08: 在レ有法中一如何復言中是異法上者。斯亦無レ爽。 T2266_.67.0476b09: 前依レ總立云二有法收一。出レ過據レ理合レ居二異品一。 T2266_.67.0476b10: 亦如下古立二宗因違一云。如レ立二聲常一一切皆是 T2266_.67.0476b11: 無常故因上。陳那正云。一切皆是無常故者。 T2266_.67.0476b12: 而是異喩。非二是因一也。彼既以レ理正レ因爲レ喩。 T2266_.67.0476b13: 今亦以レ理正レ宗爲レ異。亦何失乎。又因明論 T2266_.67.0476b14: 云。異法者。若於二是處一説二所立無一釋除二所立一。 T2266_.67.0476b15: 外所餘法處但無二所立一。即宗異法。聖道等 T2266_.67.0476b16: 意。既無二所立一爲レ異何咎。若不レ爾者。於二是處 T2266_.67.0476b17: 言一攝二其所立法一不盡也。止レ濫不レ窮。便諸 T2266_.67.0476b18: 過起。由レ斯疏判理固無レ違。疏若以六識至無 T2266_.67.0476b19: 第七者。有義彈云。別宗如レ前。宗違二比量一。因 T2266_.67.0476b20: 無二不定一。已成二似量一。外量如レ前。之支無レ過。 T2266_.67.0476b21: 因云。第六意識攝故。如二無學等第六意識一。外 T2266_.67.0476b22: 人豈將二眞量一。與二似量一爲二不定過一耶。若彼外 T2266_.67.0476b23: 量取レ因量。云二六識攝一。亦有二不定之失一。此即 T2266_.67.0476b24: 共不定。如何説レ有二決定過一耶。此彈意云。相 T2266_.67.0476b25: 違決定。前後兩家*之支並具。今者前量六識 T2266_.67.0476b26: 攝因已犯二不定一。所立別宗復違二比量一之文 T2266_.67.0476b27: 便缺。後家擧二彼第六意因一三支乃具。闕不闕 T2266_.67.0476b28: 別。何理得レ成二相違決定一。若也敵者還取二前 T2266_.67.0476b29: 因一。即是六中共不定攝。何成二第六不定過一 T2266_.67.0476c01: 耶。詳曰。直觀二疏文一誠有二斯文一。論二疏主意一。 T2266_.67.0476c02: 據レ改二其因一。前因之中而言略也。如二義燈正一
T2266_.67.0476c06: 總宗 T2266_.67.0476c07: T2266_.67.0476c08: T2266_.67.0476c09: 六識攝故如五識 T2266_.67.0476c10: 總因 T2266_.67.0476c11: T2266_.67.0476c12: T2266_.67.0476c13: T2266_.67.0476c14: T2266_.67.0476c15: T2266_.67.0476c16: T2266_.67.0476c17: T2266_.67.0476c18: T2266_.67.0476c19: T2266_.67.0476c20: 量云。除聖道及無學意識餘意識心有此依 T2266_.67.0476c21: 別宗 T2266_.67.0476c22: T2266_.67.0476c23: T2266_.67.0476c24: 六識攝故如五識 T2266_.67.0476c25: 別因 T2266_.67.0476c26: T2266_.67.0476c27:
T2266_.67.0476c30: 攝因一成二前總宗一。因有二自不定過一。然總宗者。 T2266_.67.0476c31: 如二疏言一。若總言第六識至二増上別依一即總宗 T2266_.67.0477a01: 也。又云。若以六識攝故成論別宗至二故無第 T2266_.67.0477a02: 七者。意云。若將二六識攝因一成二後別宗一。即有二 T2266_.67.0477a03: 二過一。一謂法自相相違。二決定相違。云何名 T2266_.67.0477a04: レ成二後別宗一。答。如二疏言一。若除聖道及無學意 T2266_.67.0477a05: 識餘意識必有此依者。是後宗。云何名二法自 T2266_.67.0477a06: 相相違過一。答。如二立量云一。餘有一分意識。亦 T2266_.67.0477a07: 應レ無レ依。以二六識攝一故。如二汝所レ除聖道無學 T2266_.67.0477a08: 意識一故。是法自相相違過。違二宗法一也。決定 T2266_.67.0477a09: 相違過者。即向二因中一出レ過。然但改二前因一即 T2266_.67.0477a10: 是同云二唯六識攝因一。但有二法自相相違過一。 T2266_.67.0477a11: 無二決定相違過一。何以故。決定相違之量。改二 T2266_.67.0477a12: 前因一故。如何今言レ有二決定相違過一。又准二樞 T2266_.67.0477a13: 要一。亦但云三宗宗各有二二過一。不レ言二決定相違一。 T2266_.67.0477a14: 答。應二疏主筆誤故爾一。或可。改二前因一作レ量云。 T2266_.67.0477a15: 餘染第六意識。應レ無二倶有依一。因云。染淨中 T2266_.67.0477a16: 隨一攝故。如二聖道第六識等一。既改二前因一故。
T2266_.67.0477a20: レ簡二後三相違一也。義演義蘊善珠。以爲二二過一。 T2266_.67.0477a21: 謂相違因及違決定也
T2266_.67.0477a24: 法執相應染汚末那在一。若聖二乘仍名二無染一。 T2266_.67.0477a25: 何以故。不レ障二二乘聖道果一故。菩薩不レ然。若 T2266_.67.0477a26: 第六入二生空觀一。第七即法執相應是染也。第 T2266_.67.0477a27: 六入二法空觀一。即與二平等性智一相應。純淨無 T2266_.67.0477a28: 漏也。是隨所應界之差別者。意云。第七成レ淨 T2266_.67.0477a29: 差別者。是意識之力也。要由二第六引一。第七方
T2266_.67.0477b03: レ允
T2266_.67.0477b06: 法二執一。然法執望二二乘一。不染亦可レ名レ淨。菩 T2266_.67.0477b07: 薩能除故云二染汚意無一。非レ無二第七識體一。四
T2266_.67.0477b12: T2266_.67.0477b13: T2266_.67.0477b14:
T2266_.67.0477b19: 執藏位等。心亦應レ三。一補特伽羅執位。名二染 T2266_.67.0477b20: 末那一。二法執位。名二不染末那一。三思量位。但 T2266_.67.0477b21: 名二末那一。與二前三境一相應不レ寛不レ狹。今第三 T2266_.67.0477b22: 説二平智一不レ説二思量位一者。今顯三第七有二二位 T2266_.67.0477b23: 別一。一有漏。二無漏。無漏無レ別。有漏位中有二 T2266_.67.0477b24: 染・不染一。復分爲レ三。又前三位心境雖二相應一。 T2266_.67.0477b25: 而境中無垢不二別明顯一。今對二彼境一雖二寛狹 T2266_.67.0477b26: 不同一。無漏義等故説二平智一。不レ説二末那計一。准二 T2266_.67.0477b27: 本識名一亦應レ有レ四。此加二思量一。對二彼執持一 T2266_.67.0477b28: 故。彼若但説二異熟・無垢二名一。此但名二無覆 T2266_.67.0477b29: 平等智一。彼但名二執持一。此亦但名二末那一。倶染 T2266_.67.0477c01: 淨故。今此説レ別故有二三名一
T2266_.67.0477c04: 云。相續者身。意取二此解一。要集亦云。此依二五 T2266_.67.0477c05: 蘊身一名二相續一。非レ執非レ心。今謂。不レ爾。此文 T2266_.67.0477c06: 意顯二三位差別有レ續有間。初總明レ之。後重 T2266_.67.0477c07: 料簡起不起時一。故前相續明二此倶意有レ間 T2266_.67.0477c08: 有續。不レ明二其身一。若以二五蘊身一爲二所依一名 T2266_.67.0477c09: 爲二相續一。且如二我執一。亦依二聖身一。何故不レ云二相 T2266_.67.0477c10: 續一。平等性智亦依二菩薩一。亦何不レ云二相續一
T2266_.67.0477c14: レ名者。即捨二補特伽羅我見之名一。義蘊亦同」
T2266_.67.0477c17: 以與二我見一相應上。不レ捨二染末那名一。若至二無漏 T2266_.67.0477c18: 位一即無二我執相應末那一。以三眞無我解違二我 T2266_.67.0477c19: 執一故
T2266_.67.0477c22: 等一亦然
T2266_.67.0477c25: 同レ八而亦不捨。何以不レ得。答。染汚過尤。暫
T2266_.67.0477c28: 無漏位中更互捨上也。染七約二自體一。染無即名
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