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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0262a01: 但云二梵天一未レ辨二初禪三天差別一。彼經自レ元
T2251_.64.0262a02: 如レ是故。今依二分明義一
T2251_.64.0262a03: 十八左論曰至名爲法施　此中等字光記有二
T2251_.64.0262a04: 兩釋一。約二三藏一。據二十二分教一。是義門不同於
T2251_.64.0262a05: レ體無レ有レ妨。故正理論以二十二一攝二三藏一。然今
T2251_.64.0262a06: 論約二十二分教一爲レ正。由レ是舊論十三(三
十二右)		曰。
T2251_.64.0262a07: 修多羅等十二部正教如實道理。無二染汚心一
T2251_.64.0262a08: 顯釋文義一。是名二法施一。若雜心論主。約二合門一
T2251_.64.0262a09: 唯爲二經律論一。彼八六左曰。於二修多羅毘尼阿
T2251_.64.0262a10: 毘曇一眞實分別。不レ著二名利一廣攝二衆生一是名二
T2251_.64.0262a11: 法施一。有人云。光記各有レ據。竝存者未レ精。梵
T2251_.64.0262a12: 本據二十二分一彼舊論明。況正理云レ等二餘十
T2251_.64.0262a13: 一一廣釋。何可レ交二三藏義一。又寶疏辨二法施法
T2251_.64.0262a14: 供養別一。其意斥三光記依二集異門足法供養文一。
T2251_.64.0262a15: 今詳。法施法供養互有二寛狹一。然但能者意樂
T2251_.64.0262a16: 受者意樂差別。不レ關二法門物一。故婆沙二十九
T2251_.64.0262a17: 十八右云。若爲二饒益一故爲レ他説レ法。他聞レ法已
T2251_.64.0262a18: 生二未曾有善巧覺慧一。如レ是名レ施亦名二供養一。
T2251_.64.0262a19: 若爲二饒益一故爲レ他説レ法。他聞レ法已不レ生二未
T2251_.64.0262a20: 曾有善巧覺慧一。如レ是名レ施不レ名二供養一。若爲二
T2251_.64.0262a21: 損害一故説下譏剌他一法上。他聞レ是已住二正憶念一
T2251_.64.0262a22: 歡喜忍受。不レ數二其過一生二未曾有善巧覺慧一。
T2251_.64.0262a23: 此雖レ非レ施而名二供養一。若爲二損害一故説下譏剌
T2251_.64.0262a24: 他一法上。他聞レ是已發二恚恨心一不レ生二未曾有善
T2251_.64.0262a25: 巧覺慧一。此不レ名レ施。亦非二供養一。又十七右財施
T2251_.64.0262a26: 與二財供養一亦復如レ是。故知但是由二用心一別。
T2251_.64.0262a27: 非レ據二法財一。若爾以二集異門法供養經律論一
T2251_.64.0262a28: 爲二法施一。亦無レ有レ害
T2251_.64.0262a29: 十八左今釋經中順三分善　本説未レ考。舊論
T2251_.64.0262b01: 曰二三種業類一。分是福解解等。此有二三數一名二
T2251_.64.0262b02: 三分一帶數釋。順是能順。三分之順故名二順三
T2251_.64.0262b03: 分一依主釋。此業即善名二順三分善一持業釋。
T2251_.64.0262b04: 問。婆沙六十五右釋二順決擇分亦名善根一曰。
T2251_.64.0262b05: 聖道涅槃是眞實善。此四與レ彼爲二初基一。爲二
T2251_.64.0262b06: 安足處一故名爲レ根。準レ彼善言應レ屬二所順一。答。
T2251_.64.0262b07: 善根名隨レ處不定。今定能順。論言二此善生已
T2251_.64.0262b08: 等一故
T2251_.64.0262b09: 十八左論曰至後當廣説　此中分言。光記爲
T2251_.64.0262b10: 別義一而有二三釋一。初能順三各別故。次所順三
T2251_.64.0262b11: 不同。後合二初二一。今云。後二非也。違三下論二
T2251_.64.0262b12: 十三六右分屬二能順一故。初釋雖下爲二能順一得上。
T2251_.64.0262b13: 而爲二三別一亦非也。若爾不レ應下言二隨一一名
T2251_.64.0262b14: 分。故下論云二見道一分決擇之分一故舊論十
T2251_.64.0262b15: 六二十
五右		云。於二見道中一隨約二一道一故名爲レ分。
T2251_.64.0262b16: 正理六十一十一右云二決擇中一分一。顯宗三十
T2251_.64.0262b17: 十左亦爾。準レ彼。分是分段各別義。而屬二所順一。
T2251_.64.0262b18: 人天福中一分。見道中一分。諦解脱衆徳中
T2251_.64.0262b19: 一分故名爲レ分。又婆沙七十五右曰。順福分善
T2251_.64.0262b20: 根者。謂種二生人生天種子一。生人種子者。謂此
T2251_.64.0262b21: 種子能生二人中高族大貴一。多饒財寶。眷屬圓
T2251_.64.0262b22: 滿。顔貌端嚴。身體細軟。乃至或作二轉輪聖
T2251_.64.0262b23: 王一。生天種子者。謂此種子能生二欲色無色天
T2251_.64.0262b24: 中一受二勝妙果一。或作二帝釋魔王梵王一。有二大威
T2251_.64.0262b25: 勢一。多レ所二統領一。順解脱分善根者。謂種二決定
T2251_.64.0262b26: 解脱種子一。因レ此決定得二涅槃果一。順決擇分
T2251_.64.0262b27: 善根者。謂煖頂忍世第一法。準レ此分是因
T2251_.64.0262b28: 義。順是引生義。資益義。順生益二於決擇四
T2251_.64.0262b29: 諦之因種一故名二順決擇分一
T2251_.64.0262c01: 十九右頌曰至文數自體　簡二不如理一故言二如
T2251_.64.0262c02: 理一。言二三業一者。身語意三。列位如レ是。言二能
T2251_.64.0262c03: 發一者。隨レ應能發二彼三種業一心心所法。即受
T2251_.64.0262c04: 想行識四種蘊。并者兼會義。三業各兼レ之
T2251_.64.0262c05: 故。上兩句總擧レ體。言二如次等一者。書印二倶
T2251_.64.0262c06: 身業竝能發。算文二倶語業竝能發。數一意
T2251_.64.0262c07: 業竝能發。如レ是五種爲二二二一之三一。如レ次
T2251_.64.0262c08: 配二身語意三業一。其能發三皆取レ之故言二如
T2251_.64.0262c09: 次一。此五種。舊論曰。字。印。算量。文章。數。婆沙
T2251_.64.0262c10: 云二書。數。算。印。詩一
T2251_.64.0262c11: 十九左論曰至有覆及劣　準二諸染汚有罪有
T2251_.64.0262c12: 覆一善無漏法亦是無罪無覆自成。智者所二欣
T2251_.64.0262c13: 求一故。不レ障二解脱道一故。然論略者。以二諸準
T2251_.64.0262c14: 釋一當二了知一。故是勸二思惟一
T2251_.64.0262c15:   寛政二戌正月二十日至二二月五日夜子
T2251_.64.0262c16: 時一記二此卷一了
T2251_.64.0262c17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八終
T2251_.64.0262c18:
T2251_.64.0262c19:
T2251_.64.0262c20:
T2251_.64.0262c21: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十九
T2251_.64.0262c22: 　豐山寓居上毛沙門快道林常記　
T2251_.64.0262c23:   隨眠品第五之一
T2251_.64.0262c24: 初右分別隨眠品　釋二隨眠名一光寶不レ同。光
T2251_.64.0262c25: 記離二隨與眠爲二微細隨增一。記二十十九左釋二
T2251_.64.0262c26: 論二十十五左微細。二隨增。隨縛。隨逐四義一。
T2251_.64.0262c27: 言二後三隨義。初一眠義一。寶疏微細隨縛。寶古
本作
T2251_.64.0262c28: レ縛爲レ正。
今轉非也		隨逐三義通各爲二隨眠義一。今詳。寶
T2251_.64.0262c29: 疏爲レ是。下論婆沙五十初左入論上十二左雜
T2251_.64.0263a01: 心四十二左竝通説未二分別説一。況雜心名レ使而
T2251_.64.0263a02: 出二四義一。故寶疏爲レ是。光記非也。義不レ通故。
T2251_.64.0263a03: 無二文如是説一。又違二大乘義一。成唯識九五右隨
T2251_.64.0263a04: 逐有情一。眠伏藏識一。或隨增レ過故名二隨眠一。基
T2251_.64.0263a05: 疏九末二十
九左		釋レ後云。眠是增義。準レ彼微細。總
T2251_.64.0263a06: 行相麁細分別爲二ーー一。餘三義縛逐增竝是
T2251_.64.0263a07: 眠義。湛惠云。光記亦順二此論一者非也。如二下
T2251_.64.0263a08: 具記一
T2251_.64.0263a09: 前言世別至隨眠有幾　此中有レ二。初牒レ前
T2251_.64.0263a10: 標二業由レ惑感有。後作二二問一起レ頌。初問二業
T2251_.64.0263a11: 由レ惑所以一。後問二隨眠體數。光記來由及總分
T2251_.64.0263a12: 科爲レ是。而頌前分文未レ具。又寶疏隨眠本故
T2251_.64.0263a13: 對レ未。光云レ約レ勝。義同也。光約レ初者。寶云二
T2251_.64.0263a14: 品初一。義終同也。又寶總分文中。開二義門分
T2251_.64.0263a15: 別。及五蓋二科一爲二大莭一非也。此頌前文。次
T2251_.64.0263a16: 頌文。長行竝同二雜心一。但彼約二七隨眠一爲レ異
T2251_.64.0263a17: 而已
T2251_.64.0263a18: 一堅根本至自界地故　今論全同二雜心四一
T2251_.64.0263a19: 列二十事一初右也。能堅隨眠。所堅根本。即煩惱
T2251_.64.0263a20: 得。雜心云二根堅固一。今欲レ令レ分二能所堅一言二堅
T2251_.64.0263a21: 根本一。五中業與レ有相違釋。故正理曰。能發二
T2251_.64.0263a22: 業有一。發下起能招二後有一業上。欲レ顯三於レ發有二遠
T2251_.64.0263a23: 近一標云二業有一。於レ釋云二招レ有業一。光持業義非
T2251_.64.0263a24: 也。六中正理云二攝資糧一。與レ具義同。故舊論
T2251_.64.0263a25: 云。圓滿自資糧一。八中舊論云二引將識相續一。
T2251_.64.0263a26: 此即引二後染識等流相續一。十中寶初釋。界爲二
T2251_.64.0263a27: 因義一非也。後釋可也。正理四十五初左此十
T2251_.64.0263a28: 事更加レ六爲二十六事一。彼云。生二依麁重一。能辨二
T2251_.64.0263a29: 所依中無堪任性一故。五憎背功徳一。性相能
T2251_.64.0263b01: 違二諸功徳一故。六爲レ厭訶本發レ智所一。厭訶
T2251_.64.0263b02: 身語意業一故。八擁二解脱路一。棄背親近正説
T2251_.64.0263b03: 者一故。十二植二衆苦種一。能生二一切生死苦一故。
T2251_.64.0263b04: 十六攝二世非愛諸增上果一。因レ此外物皆衰變
T2251_.64.0263b05: 故
T2251_.64.0263b06: 初左此略應知至無明是疑　問。小乘中。發智。
T2251_.64.0263b07: 六足。婆沙。入論。四諦論。舍利弗毘曇。雜心。
T2251_.64.0263b08: 法勝。甘露味等諸論中。未レ見レ有二六隨眠説一。
T2251_.64.0263b09: 況契經説。若依二大乘一。智論第三二十
一右		瑜伽第
T2251_.64.0263b10: 八初丁五十五七右五十八三右八十九七丁對
T2251_.64.0263b11: 法七初右等説爲二六根本一。今何言レ六。答。於二小
T2251_.64.0263b12: 乘宗一。契經説爲レ七。故諸論皆據レ七。今爲レ六
T2251_.64.0263b13: 者。欲貪有貪體同故合以爲レ六。是顯二論主略
T2251_.64.0263b14: 説一。故言二略應知。顯レ無二經説一。次問二何縁經説
T2251_.64.0263b15: 七而會二相違一。問。何故如レ是次第。答。準二經七
T2251_.64.0263b16: 隨眠次一故。而疑前有レ見爲レ分二差別一。謂見疑
T2251_.64.0263b17: 唯分別。餘四種通レ二故。若大乘諸論。列次。
T2251_.64.0263b18: 數異。如二成唯識疏六末初右義燈五末六左和
T2251_.64.0263b19: 會一也
T2251_.64.0263b20: 初左頌説亦言至於境隨增　舊論十四初左曰。
T2251_.64.0263b21: 偈曰。謂如レ欲瞋。高慢。無明。見。心疑。釋曰。如
T2251_.64.0263b22: 欲者。顯下餘惑與レ欲同由二境界一隨眠上故。此義
T2251_.64.0263b23: 後當レ説已上譯語綴文易レ了。正理論破二此論一
T2251_.64.0263b24: 曰。經主於レ此作二如レ是釋一。頌説二亦言一。意顯下慢
T2251_.64.0263b25: 等亦由二貪力一於レ境隨增上。謂契經言二因レ愛生
T2251_.64.0263b26: 恚。如下瞋由二貪力一於レ境隨增上。慢等亦由レ貪故
T2251_.64.0263b27: 復言レ亦。此釋無レ理。非二文意一故。謂此本爲二標
T2251_.64.0263b28: レ數列名。不レ明二此因一彼於レ境隨增義一。今詳。
T2251_.64.0263b29: 亦字爲レ滿二句言一。若必欲レ令三此有二別義一。更爲二
T2251_.64.0263c01: 方便一作二無レ過釋一。謂瞋如レ貪雖レ有二多類一。而
T2251_.64.0263c02: 可三總説爲二一隨眠一。慢等亦然故復言レ亦。或
T2251_.64.0263c03: 此爲レ顯下如二貪與瞋行相不レ同。是故別立。如
T2251_.64.0263c04: レ是慢等行相雖レ同。餘義有レ殊故亦別立上已上
T2251_.64.0263c05: 顯宗二十五初左但説二自義邊一。湛云。各據二一
T2251_.64.0263c06: 義一亦不二相違一。今詳。正理有二多不慶一。此本世
T2251_.64.0263c07: 親造。頌作者兼含二此意一説二亦聲一。何云レ非二文
T2251_.64.0263c08: 意一。又爲レ滿レ句者。此不レ可レ許。前後頌置二與幷
T2251_.64.0263c09: 及一。或置二二及一以滿足句一。更無レ以レ亦故。又多
T2251_.64.0263c10: 數爲レ一者。此亦應レ非二文意一。爲二標數列名一故
T2251_.64.0263c11: 招二自言違失一。亦復一向不レ顯二彼此義一。若許二
T2251_.64.0263c12: 此義一不レ可レ許二彼義一。彼此異因不可得。亦復
T2251_.64.0263c13: 貪瞋連列。則瞋由レ貪隨增既顯。何用二多類爲
T2251_.64.0263c14: 一義一爲。又約二行相同不同一不レ可レ然。以二行相
T2251_.64.0263c15: 異故別立一。例二行相同法一。豈有二此理一。故論主
T2251_.64.0263c16: 判爲二勝處一矣
T2251_.64.0263c17: 初左及聲顯六體各不同　正理四十五
(三左)		曰。及聲
T2251_.64.0263c18: 爲レ顯釋據二相違一。或顯下總攝二隨眠類一盡上。顯宗
T2251_.64.0263c19: 二十五初左全同。彼約二二義一。六合釋中是相
T2251_.64.0263c20: 違釋。故光記三左云。於二六釋中一相違釋也。寶
T2251_.64.0263c21: 疏三右云。及是相違釋。此竝同下基師中邊疏
T2251_.64.0263c22: 下十九右釋二句中及一。云中若作二及言一。於二六釋中一
T2251_.64.0263c23: 顯中相違釋上。必勿レ謂三句中無二六釋一焉
T2251_.64.0263c24: 初左若諸隨眠至有七隨眠　下二會二經七一。寶
T2251_.64.0263c25: 科名爲レ正。光記未レ足。此頌疏文以レ經難レ六
T2251_.64.0263c26: 故。七隨眠出二雜含十八五右增一三十四十
T2251_.64.0263c27: 三右長含九七右十上經同十四右增一經一。竝云二
T2251_.64.0263c28: 七使一。其列位悉如二今論一。經説如レ是。由レ是世
T2251_.64.0263c29: 親已前造論。悉約レ七未レ見二六使説一也
T2251_.64.0264a01: 初左頌曰至爲遮解脱想　初句正答。明レ成
T2251_.64.0264a02: レ七。下三句辨二所增名體一。於レ中初一句正示二
T2251_.64.0264a03: 名體一。謂有貪標レ名。上二界者出レ體。準レ此欲
T2251_.64.0264a04: 界貪名二欲貪一自成。故不二別顯一。後二句叙二有
T2251_.64.0264a05: 貪別立由一。二句即二因。光三左釋二第二句一有二
T2251_.64.0264a06: 二解一。初釋非也。非二文意一故。後釋可也。而
T2251_.64.0264a07: 未レ盡。但言二名異一故。又就三欲貪不二別説一兩
T2251_.64.0264a08: 解。初釋爲レ是。順二下論一故。後釋非也。又下二
T2251_.64.0264a09: 句約二名不名遮表一未可也。寶疏釋二初二句一
T2251_.64.0264a10: 爲レ是而云。第三句釋二有貪一。第四句釋二立レ有
T2251_.64.0264a11: 因一者非也。但是於二上界一別立之二因。如二下
T2251_.64.0264a12: 論文一。湛公光三
解者非也
T2251_.64.0264a13: 初左論曰至七疑隨眠　釋二第一句一中有レ二。
T2251_.64.0264a14: 初正釋通レ難。二何等下明二七名一。三欲貪下
T2251_.64.0264a15: 決擇名體一。此即初二也。此七中初二唯欲界。
T2251_.64.0264a16: 後五通二上界一。故二貪中間説二瞋惑一以顯二差
T2251_.64.0264a17: 別一
T2251_.64.0264a18: 二右欲貪隨眠至三根相應　自下三決擇名
T2251_.64.0264a19: 體一。此一章光寶等多失レ旨。若檢二舊論。雜心。
T2251_.64.0264a20: 法勝。婆沙等論一以分文得義。應レ無レ誤。雜心
T2251_.64.0264a21: 論四三十
丁左		曰。問。彼使爲二心相應一爲二不相應一。此
T2251_.64.0264a22: 何所レ疑。二師異説故。毘婆闍婆提欲レ令二不
T2251_.64.0264a23: 相應一。育多婆提欲レ令二相應一。於レ此有レ疑。答。
T2251_.64.0264a24: 相應。六卷法勝毘曇三十左曰。問曰。諸使爲二
T2251_.64.0264a25: 與二心相應一爲レ不二相相一。毘婆闍婆提説二心不
T2251_.64.0264a26: 相應一。是故生レ疑。答曰。決定相應。何以故
T2251_.64.0264a27:     爲レ心作二煩惱一 障礙淨相違
T2251_.64.0264a28:     諸妙善可レ得 故非二不相應一
T2251_.64.0264a29: 爲レ心作二煩惱一者。若使イヽ決定不相應者。不
T2251_.64.0264b01: レ應下爲レ心作中煩惱上。應レ如二色等境界一。然爲レ心
T2251_.64.0264b02: 作二煩惱一。如レ説二貪欲穢心。以二此言一故當レ知
T2251_.64.0264b03: 相應。障礙者。若使イヽ心不相應者。善智生時
T2251_.64.0264b04: 不レ應二障礙一。應下如二虚空一不レ作中障礙上。今爲二障
T2251_.64.0264b05: 礙一故知相應。淨相違者。若使イヽ與レ心不相應
T2251_.64.0264b06: 者。使應三與レ善不二相違一。不二相違一故則應レ非
T2251_.64.0264b07: レ過。然爲レ過故當レ知相違。若相違者故知相
T2251_.64.0264b08: 應。諸妙善可得者。若汝使與レ善相違。心取二
T2251_.64.0264b09: 相應一者。使恆相續。於レ中善應レ不レ能レ得起。現
T2251_.64.0264b10: 見善法能得レ起故。是故諸使非二不相應一是
T2251_.64.0264b11: 相應也。四卷法勝二十左及雜心竝頌與レ釋皆
T2251_.64.0264b12: 同レ之也。今分レ文。此論大爲レ四。初總兩關問。
T2251_.64.0264b13: 二叙二有部義一。三經部能破。四論主讃取經部一。
T2251_.64.0264b14: 此即初門也。此中。之即言顯二依主持業一。初
T2251_.64.0264b15: 關於二持業一出二違教過一。既云二幷隨眠斷一。幷斷
T2251_.64.0264b16: 所一顯。貪與二隨眠一別體明白。後關於二依主一出二
T2251_.64.0264b17: 二過一。一應二體是不相應一。言二與レ貪別體一故。若
T2251_.64.0264b18: 爾亦便違二本論一。發智第三八右曰。頭古來發智六
(四右)云非也
T2251_.64.0264b19: 欲。有。貪。慢。隨眠。三根相應。除二苦憂根一已上
T2251_.64.0264b20: 今約レ要除二有。慢一。彼文既云二相應一故。知非二不
T2251_.64.0264b21: 相應一頭有云。契經者。大母經也。是説二第三果向人一。五
根五力云二出離方便一。彼者。指二第三向人一。由此
T2251_.64.0264b22: 者。五根
五力
T2251_.64.0264b23: 二右毘婆沙師至是相應法　婆沙第五十二右
T2251_.64.0264b24: 終曰。隨縛義是隨眠義者。依二不相應隨眠一説。
T2251_.64.0264b25: 問。隨眠皆與二心等一相應。如何言下依二不相應一
T2251_.64.0264b26: 説上。答。此中於レ得立二隨眠名一。得隨眠故説名二
T2251_.64.0264b27: 隨眠一。豈不レ違レ經者。爲レ通二前經一設二外人徴一。
T2251_.64.0264b28: 光記爲二大衆部一非也。如火等者。地獄火。天
T2251_.64.0264b29: 上樂觸。苦等者等レ樂。舊論十四二右曰。譬如三
T2251_.64.0264c01: 地獄苦。天上樂。乃説二火苦一
T2251_.64.0264c02: 二左何理爲證至是相應法　是爲レ示二理證一設
T2251_.64.0264c03: レ徴。光云二大衆部徴一非也。上來未レ叙二大衆部
T2251_.64.0264c04: 所立一故。以諸至レ終。即法勝師順成及質文。
T2251_.64.0264c05: 如二前引之。初標二三因一。次如レ次釋二三因一。後結
T2251_.64.0264c06: 成。光記三釋。第一各配義爲レ正。後二非也。
T2251_.64.0264c07: 不レ順二綴文一故。不レ會二理致一故。違乖法勝一故。
T2251_.64.0264c08: 寶各
配也		然湛公但取二光第三一。彼云。以レ順二舊論一
T2251_.64.0264c09: 故。彼論曰。云何得レ知。由二隨眠起レ心染汚一故。
T2251_.64.0264c10: 能爲レ障故。與レ善相違故。由下心爲二隨眠惑一所中
T2251_.64.0264c11: 染汚上。未生善不レ得レ生。已生善亦退故。初二
T2251_.64.0264c12: 釋非也。標釋文言不レ殊故已上。〔頭舊論上云
レ由。下云レ故。故湛
T2251_.64.0264c13: 惠謂二一由一以唯爲二
第一因釋一非也〕		今詳。未レ見二法勝等論一故致二
T2251_.64.0264c14: 此管失一。如二舊論一者。與二此論一同。何可レ成レ證。
T2251_.64.0264c15: 又文言不レ殊者。是疎略。力能與二以諸故一互
T2251_.64.0264c16: 無レ之故。如下婆沙四十九十左標二見是何義。答
T2251_.64.0264c17: 推度故一。釋言中推度故者。謂能推度故名爲
T2251_.64.0264c18: 見。成實論第十九左云。於二五蓋中一名爲二欲
T2251_.64.0264c19: 欲一欲レ欲名二欲欲一。此等何爲。況彼法勝論亦
T2251_.64.0264c20: 於二其要句一標釋同
T2251_.64.0264c21: 二左此皆非證至隨眠所爲　舊論曰。經部師
T2251_.64.0264c22: 説。此義非レ證。若人執三隨眠惑不二與レ心相應一。
T2251_.64.0264c23: 此三義不三執爲二隨眠所作一。但是上心所作。
T2251_.64.0264c24: 準二舊論文一。是經部師計度大衆部意一。以破二
T2251_.64.0264c25: 有部一故言二若許者一。由レ是今文雖レ云三隨眠非二
T2251_.64.0264c26: 相違一。舊論及正理四十五十三左叙二此文一竝云
T2251_.64.0264c27: レ許二隨眠體是不相應一。況正理言下此中經主先
T2251_.64.0264c28: 叙二法勝説一。後斥此。言二此皆非證等一故。彼論
T2251_.64.0264c29: 更十四右叙二分別論者計一當大
衆部		云。且分別論執。
T2251_.64.0265a01: 隨眠體是不相應。可少有用乃至然犢子部信
T2251_.64.0265a02: レ有二去來一。執レ有三隨眠非二相應法一。又解。是正經
T2251_.64.0265a03: 部所立破レ之。故云レ非二相應一。非言但遮二有部
T2251_.64.0265a04: 相應一。非レ表二自是不相應一。故舊論云二不與心
T2251_.64.0265a05: 相應一。不言有二最上一。是唯遮レ他。不レ爾應レ言二與
T2251_.64.0265a06: レ心不相應一。正理不言若寫誤。牒二此論一故。若
T2251_.64.0265a07: 不非通用也。然光記。寶疏爲二大衆部一者非
T2251_.64.0265a08: 也。不レ順二若許者一故。違二舊論一故。又此論隨眠
T2251_.64.0265a09: 所爲下。脱二二句八字一。謂但許二三事是纒所
T2251_.64.0265a10: 爲一。此結二自義一也。故正理五十四十三
左終		有二此八
T2251_.64.0265a11: 字一。舊論亦有二但是上心所作言一故
T2251_.64.0265a12: 三右謂自體上差別功能　功能差別。竝種子
T2251_.64.0265a13: 異名。論四十六左光記四五五右論十三十右光
T2251_.64.0265a14: 記二十
三左		竝爾也。今光記云三煩惱種子異二餘種一
T2251_.64.0265a15: 者非也。彼前不レ違レ理。何忽自相違。寶疏五右
T2251_.64.0265a16: 功能不同。名爲二差別一。語寬不二指南一。此但前
T2251_.64.0265a17: 後相續變異爲二差別一。故論四十六左云何爲二差
T2251_.64.0265a18: 別一。謂有二無間生果功能一。正理三十五八左叙二
T2251_.64.0265a19: 經部一曰。即此無間能生レ果時功力勝レ前説
T2251_.64.0265a20: 名二差別一。寶十三(二
十左)引		又成唯識二十三左云。種子
T2251_.64.0265a21: 者。於二本識中一親生自果一功能差別
T2251_.64.0265a22: 三右如念種子是證智生　光記別釋二證智一
T2251_.64.0265a23: 作二重增三解一。初五後意相應。六識體一故云
T2251_.64.0265a24: レ後。次更加二定智一。後更增二五識相應一。此三竝
T2251_.64.0265a25: 現量故名二證智一。因明疏一二十
三左		云。明證二衆境一
T2251_.64.0265a26: 親冥二自體一故名二現量一。亦名二證量一。二十唯識
T2251_.64.0265a27: 眞諦譯本八左云。一切量中。證量爲レ勝。光如
T2251_.64.0265a28: 念下。次總解二文意一有二二釋一。初約二智。念別心
T2251_.64.0265a29: 所一。故言二證智倶起念一。加釋倶起念三字一。此
T2251_.64.0265b01: 有レ疑。通釋有二二釋一。初但約二智與レ念二前後
T2251_.64.0265b02: 各有一。次總約二一聚落一。兩釋竝約二强勝一。大科
T2251_.64.0265b03: 第二解異二長途一。總心心所記持境皆通爲
T2251_.64.0265b04: レ念。證レ境通爲レ智。然湛惠。光釋總
爲二五解一麁也		此光釋。依二有
T2251_.64.0265b05: 部心所數多別體一。若依二經部一。正理論十一二
T2251_.64.0265b06: 十左云。離レ心無二別心所一。又分無家出二四家一。或
T2251_.64.0265b07: 三。或四。或十。或十慢四。此四家中。後二家
T2251_.64.0265b08: 立二十大地法一。有二念慧別一。光初二釋皆此意。
T2251_.64.0265b09: 依二前二師一。如二第二義一。通二一切一名レ智名レ念。
T2251_.64.0265b10: 念智是假法故。寶疏同下光約二念智別一中第二
T2251_.64.0265b11: 釋上。今詳曰。經部設不レ立二念智體一。今對二大衆
T2251_.64.0265b12: 部一故。且許レ此引二共許喩一。由レ此光記初二釋
T2251_.64.0265b13: 爲レ勝。後釋大異二通途一。而前後行相各別。亦
T2251_.64.0265b14: 不レ免二前後不同難一。問。何以知三證智言顯二倶
T2251_.64.0265b15: 時念一。答。正理四十五六右承二此文一曰。實念從二
T2251_.64.0265b16: 先證智倶起念一生能生下後時憶智倶念一。準レ彼
T2251_.64.0265b17: 可レ知。問。彼正理出二所立法不成過一文。故言二
T2251_.64.0265b18: 喩於レ法相去極遥一何耶。答。彼以二有部意一顯二
T2251_.64.0265b19: 他所立法不成一。然今對二大衆部一。無二別體一共
T2251_.64.0265b20: 許喩。無レ有二相違一。故以二念種一反難大衆部一。又
T2251_.64.0265b21: 設對二有部一。何得レ有レ失。汝言二差別功能彼自
T2251_.64.0265b22: 體倶生一。然無下離二前後念體一別有中彼功能體上
T2251_.64.0265b23: 三右若爾六六至貪隨眠故　舊論十四云。若
T2251_.64.0265b24: 説下傍當今
若爾也		隨眠非二相應一非中非相應上。於二六六經
T2251_.64.0265b25: 中一此義云何云云雖レ牒二兩端一。意難レ簡二相應一
T2251_.64.0265b26: 也。光記意。隨眠爲レ種言二若爾一。於レ義無レ失。而
T2251_.64.0265b27: 異二造主意一。六六經出二雜含十三一初右而無二此
T2251_.64.0265b28: 文一。蓋闕脱乎。正理論四十五九左云。對法諸
T2251_.64.0265b29: 師咸作二是説一。貪欲等體即是隨眠。如二契經
T2251_.64.0265c01: 言一。若觸二樂受一便生二歡悅慶慰耽著堅執一而
T2251_.64.0265c02: 住。即於二樂受一有二貪隨眠一。此中隨眠聲即説二
T2251_.64.0265c03: 歡悅等一。準レ彼。雜含第十七十三左説下於二三受一
T2251_.64.0265c04: 有中三隨眠一。彼曰。以三彼愚癡凡夫不二了知一故。
T2251_.64.0265c05: 於二諸五欲一生二樂受觸受五欲樂一。受二五欲樂一
T2251_.64.0265c06: 故爲二貪使所使一
T2251_.64.0265c07: 三左言貪分二至二界中貪　下釋二下三句頌一
T2251_.64.0265c08: 有レ二。初正釋レ頌。後準二顯欲貪名體一。初中亦
T2251_.64.0265c09: 有レ二。初釋二第二句一。二釋二下二句一。就レ釋二第二
T2251_.64.0265c10: 句一亦有レ二。初牒レ前。釋二有貪二字一示レ名。兼
T2251_.64.0265c11: 擧二欲貪名一爲二準顯基本一。後此中下。釋二上二
T2251_.64.0265c12: 界言一示レ體。有レ問有レ答。光分科非也。
寶科爲レ勝也		此名下。
T2251_.64.0265c13: 釋二下二句一。明二於レ彼立因。初問。彼貪下答。此
T2251_.64.0265c14: 有レ三。初正釋二下二句一示二二因一。二此中下別
T2251_.64.0265c15: 釋二有名一。三由此下總結。初中有レ二。初釋二第
T2251_.64.0265c16: 三句一。二釋二第四句一。於レ初有二標釋結一。於レ後有二
T2251_.64.0265c17: 標釋一
T2251_.64.0265c18: 三左又由有人至非眞解脱　非三上二界悉起二
T2251_.64.0265c19: 解脱想一。故舊論云二於此二界中一。即計二無想
T2251_.64.0265c20: 定一。論五三左曰。修二無相定一爲二何所求一。謂求二
T2251_.64.0265c21: 解脱一。彼執二無想是眞解脱一。爲レ求レ證レ彼修二無
T2251_.64.0265c22: 想定一。此唯異生。得聖者如レ見二深坑一。初因總
T2251_.64.0265c23: 上界定。後因別第四禪無想定。又解。總於二二
T2251_.64.0265c24: 界一執。故正理論曰。於二色無色一起二解脱想一。入
T2251_.64.0265c25: 論上十三右曰。靜慮。無色。如下四禪比丘執二四
T2251_.64.0265c26: 禪一謂中四果上。無色亦可二例知一。後解爲レ正
T2251_.64.0265c27: 三左此中自體至立有貪名　舊論十四三左曰。
T2251_.64.0265c28: 有者謂身體。即五陰。今約二自身五蘊體一簡二
T2251_.64.0265c29: 外境一。定貪皆内門故光寶
不レ異		正理立二別義一破二此
T2251_.64.0266a01: 論。彼曰。夫言レ有者。是生レ身義。此則顯示欲
T2251_.64.0266a02: 求解脱一。於二一切有一不レ應中希求上。經主於レ斯復
T2251_.64.0266a03: 作二是釋一。此中自體乃至立二有貪名一。此釋與二前
T2251_.64.0266a04: 義一有二何別一。謂前已説。上二界貪多於二定境一
T2251_.64.0266a05: 内門而轉。又説下有レ人。於二色無色生身有境一
T2251_.64.0266a06: 起中解脱想上。則爲已説定。及生身皆得二有名一。
T2251_.64.0266a07: 倶自體故。詳二經主釋一義イイ不下異下前。但二構浮
T2251_.64.0266a08: 詞一似レ有二少異一已上成實十九左貪相品云。是
T2251_.64.0266a09: 故佛説是處名レ有。有名爲レ生。若無レ貪則不
T2251_.64.0266a10: レ生。是故別説二有貪一。今謂。此二段有二差別一。一
T2251_.64.0266a11: 離合異。謂上別爲二二因一。下合爲二自體一。二義
T2251_.64.0266a12: 有二隱顯一。謂上有爲二自體未二顯著。故更顯レ此。
T2251_.64.0266a13: 三爲レ合二本説一更作二斯釋一。故言二故説等一。勿二妄
T2251_.64.0266a14: 破斥一。今詳二正理釋一未レ盡。於二一切有一不レ可二
T2251_.64.0266a15: 希求一者。何得下通二三有一釋此
T2251_.64.0266a16: 三左於本論中復分爲十　是顯レ非二經説一殊
T2251_.64.0266a17: 標二本論一。然光記十二右寶十二右竝爲二經説一誤
T2251_.64.0266a18: 也。於二小乘經中一何處有レ之耶。有云。於二發智
T2251_.64.0266a19: 論一有二十隨眠名一。今按。彼論中無レ有二如レ今十
T2251_.64.0266a20: 隨眠一。彼五十一右雖レ有二十隨眠名一。而彼於二九
T2251_.64.0266a21: 十八中一分別隨增具闕一。全非二五鈍五利一。彼
T2251_.64.0266a22: 曰。此中欲界異生。聖者幾隨眠隨增。幾結繫
T2251_.64.0266a23: 耶。答。異生九十八隨眠隨增。九結繫。聖者十
T2251_.64.0266a24: 隨眠隨增。六結繫。問。若爾出二何論一。答。於二發
T2251_.64.0266a25: 智。六足。婆沙等中一。未レ見三五利五鈍立爲二十
T2251_.64.0266a26: 隨眠一。故諸論中傍品類一(五右)入論上(十
三右)婆沙五十(九左)		於二七
T2251_.64.0266a27: 隨眠一復分爲二九十八一。曾無レ約二十隨眠一。蓋文
T2251_.64.0266a28: 殘闕。又施設論乎。現流殘缺故不レ可レ知レ之。
T2251_.64.0266a29: 又推尋九十八本原一則是五鈍五利。不レ據二
T2251_.64.0266b01: 五鈍利一不レ得レ成レ數。故知義イイ容レ有。況諸論
T2251_.64.0266b02: 傍發智三初左
界身一初左		説二五見一故。然妙音甘露味論上
T2251_.64.0266b03: 二十
三左		九十八隨眠見修五部廢立已而云。略言
T2251_.64.0266b04: 實十使。列二五利五鈍一。準知本論脱二彼語一乎。
T2251_.64.0266b05: 又品類足三九右於二欲界繫三十六隨眠中一。十
T2251_.64.0266b06: 見苦所斷乃至廣説。依レ彼其十全如レ今。雖二體
T2251_.64.0266b07: 寬狹一餘未レ出二彼名一。故言二本論説一
T2251_.64.0266b08: 四右頌六由見異十至見取戒禁取　問。後二
T2251_.64.0266b09: 何故倶名レ取。答。如二四十九十六右廣説一。光二十
五左引
T2251_.64.0266b10: 雜心四四右子註曰。二取梵音中。亦可レ言レ摩。
T2251_.64.0266b11: 亦可レ言レ疵。有二竊取義。選擇義一。雖二實與レ理
T2251_.64.0266b12: 乖一而意存二求宗一。故言二選擇一。所レ受非道。故言二
T2251_.64.0266b13: 竊取一。由二此理一甘露味論上二十
三右		譯語見盜戒
T2251_.64.0266b14: 盜一。問。何故諸論皆於二後二一除二總名見言一。答。
T2251_.64.0266b15: 顯二前三見行相勝。後取行相勝一。如二具下辨一
T2251_.64.0266b16: 四右見行異　行者謂行相。即行解。寶疏。七右
T2251_.64.0266b17: 頌疏竝云二行解一。便得レ旨。然湛惠云。此中行
T2251_.64.0266b18: 者。行相非レ謂二行解一。故婆沙四十六初左曰。以二
T2251_.64.0266b19: 行相。界。部差別一而分別之一。今詳曰。行解者。
T2251_.64.0266b20: 唯心心所縁レ境作用。行相者。有二二種一。一影
T2251_.64.0266b21: 像名二行相一。二行解名二行相一。若依二小乘一其影
T2251_.64.0266b22: 像無レ有二別體一。不レ離二心等一即能縁攝。依二大
T2251_.64.0266b23: 乘一者。有二別法一爲二所縁境一。此等分別如二光記
T2251_.64.0266b24: 一餘三十
二右		第四四四右述記三本三十丁義燈三
T2251_.64.0266b25: 六十右等一。而彼婆沙云二行相一即呼二行解一。故入
T2251_.64.0266b26: 阿毘達磨論上十一左曰。依二界。行相。部別一。謂
T2251_.64.0266b27: 貪二諸欲一故名二欲貪一。又十二右云。行相別者。謂
T2251_.64.0266b28: 我我所行相轉者名二有身見一乃至廣説。雖レ標二
T2251_.64.0266b29: 行相一。於二其釋一義但是行解。勿レ致二局情一
T2251_.64.0266c01: 四右又即所説至説九十八　即者不離義。即二
T2251_.64.0266c02: 於前段一起レ後故云レ即。如二前即上所説一。若爾
T2251_.64.0266c03: 應レ言二十種一。何云レ六耶。答。顯二隔段置二又言一。
T2251_.64.0266c04: 由レ是正理。顯宗云。如二前所説六種隨眠一。然
T2251_.64.0266c05: 舊論曰。復次此十隨眠惑。於二阿毘達磨藏中一
T2251_.64.0266c06: 更立爲二九十八一。彼十言似レ誤而未二必爾一。何
T2251_.64.0266c07: 者彼長行及頌其綴文大別。蓋梵本異。故彼
T2251_.64.0266c08: 長行初亦云二是所説十惑等一。於二最後一有二今
T2251_.64.0266c09: 頌初二句義一也。而大義二論無レ妨。何故標二
T2251_.64.0266c10: 本論一。其本論何。謂婆沙五十九右曰。佛惟説
T2251_.64.0266c11: レ有二七隨眠一。如何强增爲二九十八一。爲レ遮二彼意一
T2251_.64.0266c12: 有二若文字沙門一云離二佛所説一終
不二敢言一誰有二智惠一過二於佛者一		廣二七隨眠一爲二九
T2251_.64.0266c13: 十八一。謂依二行相。界。部別一故。由レ是標二本論一
T2251_.64.0266c14: 顯レ非二經説一。本論者。發智三二右曰。九十八隨
T2251_.64.0266c15: 眠者。謂欲界繫三十六隨眠。色無色界繫各
T2251_.64.0266c16: 三十一隨眠。品類足三八左辨二隨眠品等一也
T2251_.64.0266c17: 四左論曰至無色三界　今分二文節一。此一章大
T2251_.64.0266c18: 爲レ五。第一釋二初二句一成二總數一。第二且於下。
T2251_.64.0266c19: 釋二次四句一明二欲界三十六一。第三色無下。釋二
T2251_.64.0266c20: 後二句一明二上界六十二一。第四由是下總結下本
T2251_.64.0266c21: 論開二九十八一意上通二疑難一。第五於此下。明二九
T2251_.64.0266c22: 十八見修斷一。就二第一中一初總釋。謂於下別
T2251_.64.0266c23: 釋。此有レ二。初釋二行別一。後即此下釋二部界別一。
T2251_.64.0266c24: 亦有二總別一。初總釋。部謂下別釋。此中有二部
T2251_.64.0266c25: 界二文一。就二第二中一大有二五段一。一正示二三十
T2251_.64.0266c26: 六一。二前三下見修分別。三如是下重辨二十惑
T2251_.64.0266c27: 五部通局一。四此中下明二五部斷相一。五如是下
T2251_.64.0266c28: 約二六惑一明二三十六一。就三初正明二三十六一有
T2251_.64.0266c29: レ三。初示二五部各自數一。初總釋。後別釋。正釋二
T2251_.64.0267a01: 第三第四句一。二即上下明二十惑具闕一。初總
T2251_.64.0267a02: 判。正釋二第五六句一。後謂見下別釋。三如是下
T2251_.64.0267a03: 結レ數
T2251_.64.0267a04: 五右如是已顯至及修所斷　於二前段一深推尋
T2251_.64.0267a05: 當二此通局顯一。而重欲レ示二其所顯相一。故言二如
T2251_.64.0267a06: 是已顯一
T2251_.64.0267a07: 五右此中何相至名修所斷　正理有レ破如二光
寶引一
T2251_.64.0267a08: 彼意言。此問就二前十惑五部所斷一尋求其斷
T2251_.64.0267a09: 相一。而答文未レ盡レ理。何者夫五部惑中有レ二。
T2251_.64.0267a10: 一迷理。二迷事。貪瞋癡慢四是迷事惑。餘六
T2251_.64.0267a11: 即迷理惑。此亦傍寶(九右)
終有此四句		有二親迷一有二重迷一台
家
T2251_.64.0267a12: 等云二背
上使一		貪等三及相應無明。迷レ事修惑邊是
T2251_.64.0267a13: 親迷。若是縁二見道迷理惑一起邊重迷。非二直
T2251_.64.0267a14: 縁理而縁二縁彼惑一故爲二重迷一。邪見。疑。獨頭
T2251_.64.0267a15: 無明。是親迷二諦理一故是親迷。身見邊見二取
T2251_.64.0267a16: 四通二二種一。然世親言下縁二見此所斷一爲境故。
T2251_.64.0267a17: 唯顯二重迷惑一未レ顯二親迷惑一。謂親迷惑應三但
T2251_.64.0267a18: 言二見此所斷一。不レ可レ言下縁二彼見此所斷惑一爲
T2251_.64.0267a19: 境故　是正理中
略不レ難也		又遍行惑縁二五部一。謂居二自當
T2251_.64.0267a20: 部一而通縁二餘部一故。若但言二此諦所斷爲境。
T2251_.64.0267a21: 若下身邊等縁二集等一爲レ境。則亦應レ言二集所
T2251_.64.0267a22: 斷一耶。全無二此理一是正理
初難		又滅道下邪見。疑。無
T2251_.64.0267a23: 明六無漏縁惑。是縁二非所斷無漏法一。而言
T2251_.64.0267a24: レ縁二見此諦所斷一。不レ縁二彼可斷法一無漏縁惑。
T2251_.64.0267a25: 當レ言二何所斷一耶是正理
第二雖		光記救意。今論約二十
T2251_.64.0267a26: 惑一明二斷相一。而巧作レ文。重複讀レ之。一除二所斷
T2251_.64.0267a27: 言一。但縁二見此一爲レ境。二縁二見此所斷一爲レ境。
T2251_.64.0267a28: 所難法皆初攝故。此論盡理。正理誤解レ文。唯
T2251_.64.0267a29: 約二一邊一。此論重複讀レ之常事。如四彼根品明二
T2251_.64.0267b01: 二十二根界繫一。頌曰三欲。色。無色繫。如レ次除二
T2251_.64.0267b02: 後三兼女。男。憂。苦。幷餘色。喜。樂一。正理師亦
T2251_.64.0267b03: 是如レ是也。寶疏意。此斷相唯約二後四煩惱一。
T2251_.64.0267b04: 此中言指二餘貪等已下一。是與レ光別。由レ是全
T2251_.64.0267b05: 如レ文得レ意故唯局二四惑重縁一。故言下縁二見此
T2251_.64.0267b06: 所斷一爲境無レ有レ妨。然正理師。混二科節一。通二
T2251_.64.0267b07: 十惑一以致レ難。豈非二誤解論。次破二光記一意加
T2251_.64.0267b08: レ文救故。對二正理任レ文解一却非也。猶其救義
T2251_.64.0267b09: 未レ盡。他界縁惑失二攝在一故。圓暉評二光寶一曰。
T2251_.64.0267b10: 此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師
T2251_.64.0267b11: 云。此論前文。將二五見疑一配二四諦一竟後。言三餘
T2251_.64.0267b12: 貪等四各通二五部一。則有二此問一故知。此中者
T2251_.64.0267b13: 此貪等四中。寶解爲レ善レ之也已上麟記。暉鈔
T2251_.64.0267b14: 隨信隨釋。湛惠斥レ寶信レ光。何者雖レ加レ字順二
T2251_.64.0267b15: 舊論一故。有人亦依レ光。而寶疏破言レ加レ字非
T2251_.64.0267b16: 也。唯是重複讀レ文。非レ加レ字。餘義如二湛惠一。
T2251_.64.0267b17: 又有別立二一解一。取二光寶兩師意一云。如是已
T2251_.64.0267b18: 顯下爲レ起レ問結レ上。已顯起盡如レ是。應科二
T2251_.64.0267b19: 結前問起一。問起通二十惑一。答中重迷惑。別
T2251_.64.0267b20: 斷相難レ知故殊答レ之。以影二親迷惑一。是文見
T2251_.64.0267b21: 相。雖レ然巧見レ文兼有二重複義一。然正理難全
T2251_.64.0267b22: 不レ當矣。今詳。諸註皆未レ精。須下依二同本異譯
T2251_.64.0267b23: 舊論一以了中此論上。舊論十四四左曰。於レ中何相
T2251_.64.0267b24: 見苦所滅乃至何相修道所滅。由二見諦相彼滅。
T2251_.64.0267b25: 及能縁彼傍彼滅是
重迷也		故説二見諦滅一。所餘名二修道
T2251_.64.0267b26: 所滅一。準レ彼縁由見此所斷。及爲境名二見此
T2251_.64.0267b27: 所斷一。縁者由也。如三處處問中。云二何縁一。是譯
T2251_.64.0267b28: 異耳。非二縁慮義一。此者。指二苦集等各自一。舊云
T2251_.64.0267b29: レ彼。言異義同。所斷者。是親迷惑。爲レ境者。謂
T2251_.64.0267c01: 彼見此所斷爲レ境也。故舊論云二能縁彼。然
T2251_.64.0267c02: 正理師不レ分レ句。依主意解レ文致レ破。豈得レ可
T2251_.64.0267c03: レ當。光師救釋義イイ雖レ通不レ順レ文。何者於二長
T2251_.64.0267c04: 行一。無下如レ是致二除不除一讀文。如レ頌者。從レ本
T2251_.64.0267c05: 勘故人皆諾レ之。長行散説。何有二此理一。又違二
T2251_.64.0267c06: 舊論一。汝以レ令三爲境言不レ通二兩處一故。若見此
T2251_.64.0267c07: 言通下所斷與二爲境一二種上。應レ有二如レ是讀一。而
T2251_.64.0267c08: 有下除二中間一得義乎。寶疏逼レ難妄分レ文。全
T2251_.64.0267c09: 非二論意一。此一章悉約二十隨眠三十六一。何唯
T2251_.64.0267c10: 據レ四。復前段通二十惑一無二何簡別一。無レ由レ得二
T2251_.64.0267c11: 唯四解一。復唯約レ四辨一此。其益何詮。若唯四
T2251_.64.0267c12: 者。何故不レ言二此四一言二此中一舊論亦云二
於中一		復衆賢
T2251_.64.0267c13: 於二梵典一約二十惑一。蘇萬多七十二轉音汝未二
T2251_.64.0267c14: 曉開一。何以二科節一可レ爲二反質一。明知此十中。湛
T2251_.64.0267c15: 公開二舊論一可レ稱。光釋全順二舊論一者未レ精。其
T2251_.64.0267c16: 餘義非。思可レ知。問。梵本如二舊論一者。正理師
T2251_.64.0267c17: 不レ可レ致レ難。然就二梵本一有二此難一何。答。舊論
T2251_.64.0267c18: 明有二及言一。蓋正理師所覽梵本脱レ及。梵言脱二
T2251_.64.0267c19: 遮一字一。若有レ之無レ難故。梵本有二脱誤等一以二
T2251_.64.0267c20: 此方一可レ知。又如下彼品類足十三五右有身見
T2251_.64.0267c21: 及彼相應文。世親論主論六(七
右)		云。我所誦無二
T2251_.64.0267c22: 及彼言一。設有由レ義應レ知レ非。又論六
(三左)		品類足
T2251_.64.0267c23: 十三五右及彼相應法五字。論主所誦有レ之。
T2251_.64.0267c24: 有餘師所誦無之。問。若爾今本何。答。蓋梵
T2251_.64.0267c25: 本同二衆賢所覽一耶。若與二舊論一同然見二正理
T2251_.64.0267c26: 所レ牒破斥一譯場改レ之。若依レ文得レ義。今文難二
T2251_.64.0267c27: 通解一。若依レ義見レ文。今本有二何難解。復若欲
T2251_.64.0267c28: レ令二論主盡理者。直依レ文亦義明。所レ謂文隨二
T2251_.64.0267c29: 執見一隱。義逐二機根一顯而已。古人有レ言。以レ言
T2251_.64.0268a01: 不レ害レ志。彼衆賢常欲レ報レ怨。終至レ此如レ是。
T2251_.64.0268a02: 問。寶疏六左苦集他界縁難何通。答。今約二親
T2251_.64.0268a03: 迷重迷一。此二迷盡二諸惑體一。何妄可レ致二鑿難一
T2251_.64.0268a04: 五右由是本論至説九十八　是結二本論開立
T2251_.64.0268a05: 意一通二疑難一如三前引二五十九左文一。正理四十六
T2251_.64.0268a06: 三右之
十六左		渉二十紙餘一廣決擇。若不レ爾文鄭重。光
T2251_.64.0268a07: 記云。引二本論文一。總結證レ説者非二論意一也。寶
T2251_.64.0268a08: 疏九左
初丁		如是六中已下三段總爲二一段一。科云
T2251_.64.0268a09: レ結二總數一者誤之太
T2251_.64.0268a10: 五右於此所辨至智所害故　舊論無二此文一。大
T2251_.64.0268a11: 文第五明二九十八見修斷一。寶疏九左爲二別科一
T2251_.64.0268a12: 得二論意一。光記十一右屬二後段一非也。然湛惠云。
T2251_.64.0268a13: 光記爲レ優。順二正理論一故。彼曰四十六
(十六左)		已辯二
T2251_.64.0268a14: 隨眠差別理趣。本所説義一。今次應レ辯二前説八
T2251_.64.0268a15: 十八見所斷等一。此見修所斷爲二定爾一耶不レ爾
T2251_.64.0268a16: 云何。頌曰云云今詳。彼見二正理論一太麁昧矣。
T2251_.64.0268a17: 何者彼遥以前三右已釋曰下於二此所辯九十八
T2251_.64.0268a18: 中一。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。
T2251_.64.0268a19: 智所害故上。次有二約レ界不レ約レ地之問答一廣決
T2251_.64.0268a20: 擇。次七右之
十六左		擧下經唯説二七隨眠一不レ可レ立二九十
T2251_.64.0268a21: 八一之難上。廣立二理證一引二準證一成二可レ立義一。而
T2251_.64.0268a22: 後有二汝所引結前生後一。彼上廣論三九十八是
T2251_.64.0268a23: 應二本經説一。結レ此云二已辯隨眠本所説義一。又
T2251_.64.0268a24: 指二前已分別九十八見修門一以生起後一。云二
T2251_.64.0268a25: 前説八十八見等一。若開二彼文一。不レ足レ勞レ言耳。
T2251_.64.0268a26: 又顯宗二十五三左曰下於二此所辯九十八中一。
T2251_.64.0268a27: 八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智
T2251_.64.0268a28: 所害故上。次有二光記十一
右初		所引約レ界不レ約レ地文一。
T2251_.64.0268a29: 次光十左有二上界無レ瞋兩説一。而曰言二八十八
T2251_.64.0268b01: 見所斷等一。此見修所斷爲二定爾一耶不レ爾云
T2251_.64.0268b02: 何　頌曰云云此亦上已分別見修一。於二中間一隔二
T2251_.64.0268b03: 上界無瞋及不レ約レ地二章一故。更牒レ前言二言
T2251_.64.0268b04: 八十八等一。如二今論一。無二隔文一故云二如是見修
T2251_.64.0268b05: 等一。如何以二彼等一可レ爲レ證。還成二自害一。上具
T2251_.64.0268b06: 就二九十八一分別見修一文。全同レ今故。又於二上
T2251_.64.0268b07: 三十六一已分別見修一。於二總九十八一何可レ不二
T2251_.64.0268b08: 分別一。故爲二別科一。順レ理會二正顯一。最爲二善釋一。況
T2251_.64.0268b09: 雜心四初左於二頌及釋一作二此分別一。彼曰。問。此
T2251_.64.0268b10: 九十八使幾見斷。幾修斷。答。十種修道。滅餘
T2251_.64.0268b11: 則見道斷。頌疏曰。論云。前八十八名二見所
T2251_.64.0268b12: 斷一。忍所害故。後十名二修所斷一。忍所害故。彼
T2251_.64.0268b13: 準二前三十六見修分別文一。謂下脱二前名後名
T2251_.64.0268b14: 字一。而不成レ句私加二四字一。此釋全無智。前云二
T2251_.64.0268b15: 十七七八四一。故指以分二前後一。今見修惑交雜。
T2251_.64.0268b16: 謂欲界十七七八四。色界九六六七三。無色
T2251_.64.0268b17: 亦九六六七三。以二如レ是雜一不レ指二前後一。故正
T2251_.64.0268b18: 理。顯宗亦全如二今文一。是十字句法。勿レ謂二必
T2251_.64.0268b19: 四字句而字脱一
T2251_.64.0268b20: 五左如是所説至爲決定爾　承二次前文一言二如
T2251_.64.0268b21: 是所説等一。爲決定爾者。明本如レ今。光記。頌
T2251_.64.0268b22: 疏爾作レ不。正理十六左顯宗四左作下爲二定爾一
T2251_.64.0268b23: 耶上。詳曰。今論義不レ通。以レ無二疑問詞一故。豈唯
T2251_.64.0268b24: 國字爲レ致レ疑乎。蓋誤レ不作レ爾。終作レ爾乎。光
T2251_.64.0268b25: 等作レ不爲レ正。舊論十四
五右		曰。是見諦所滅隨眠
T2251_.64.0268b26: 惑。爲下決定惟由二見四諦一滅上爲レ非。説レ非。云
T2251_.64.0268b27: 何偈曰。正理亦通。有二耶言一故
T2251_.64.0268b28: 五左頌曰至智所害唯修　初三句明二見惑八
T2251_.64.0268b29: 十八一。後一句明二修惑十一。問。見修二惑分界已
T2251_.64.0268c01: 定。何見諦惑亦名二修所斷一。解云。據二所迷法一
T2251_.64.0268c02: 八十八種名二見惑一。十種名二修惑一。今約二惑斷一
T2251_.64.0268c03: 雖二見惑一亦名二修所一。由二數習智一所レ斷故。非
T2251_.64.0268c04: レ謂三智害故名二修惑一頭此中見修斷者。非レ謂二見惑
修惑一。見二無漏理一斷爲レ見。於二
T2251_.64.0268c05: 凡位一修習斷故云レ修。故下八
地見惑。有部意許二凡位斷一也		問。何故前説三八十八
T2251_.64.0268c06: 爲二見所斷一。今唯有頂。答。正理論四十六十七
T2251_.64.0268c07: 左曰。若唯二十八定見所斷。何縁處處説二八
T2251_.64.0268c08: 十八一耶傍第
一義		彼文偏依二次第者一説。此據二盡
T2251_.64.0268c09: 理一故不二相違一又傍第
二義		彼意明。聖道用勝。又設
T2251_.64.0268c10: 先離二下八地貪一。要由二見道一起二無漏得一。得二彼
T2251_.64.0268c11: 擇滅一。故説無レ過
T2251_.64.0268c12: 五左有餘師説至見所斷惑　此中伏即斷。見
T2251_.64.0268c13: 惑伏已不レ許。況永斷。即顯二修惑凡位伏一。然
T2251_.64.0268c14: 光記分二伏與斷。而修斷伏非レ斷者。此釋不
T2251_.64.0268c15: レ聞。何以レ不二伏與斷。得レ顯二伏而非一斷。舊論
T2251_.64.0268c16: 唯言二非所滅一。據レ伏爲レ言。婆沙百四十四十四
T2251_.64.0268c17: 左曰。如二譬喩者説一。無レ有三世俗道能斷二煩惱一
T2251_.64.0268c18: 對二有部斷一故唯言二無斷一。約二一
切一若分二別見修一。全如二今論一。		彼大徳説。異生無
T2251_.64.0268c19: レ有下斷二隨眠一者上。但能伏レ纒。亦非三世俗道有二永
T2251_.64.0268c20: 斷義一。由二契經言一云云此於二隨眠一
斷伏竝非。		五十一六右曰。
T2251_.64.0268c21: 譬喩者作二如レ是説一。異生不レ能レ斷二諸隨眠一
T2251_.64.0268c22: 有二諸言一
與レ前異		大徳説曰。異生無レ有下斷二隨眠一義上。但
T2251_.64.0268c23: 能伏レ纒。若作二是説一於レ理無レ損。又九十九右
T2251_.64.0268c24: 曰。或復有執。異生不レ能レ斷二見所斷隨眠一
T2251_.64.0268c25: 此許
レ斷レ修		有餘復執。異生不レ能レ斷二諸隨眠一惟能
T2251_.64.0268c26: 制伏見修倶唯
許レ伏		此論意同二譬喩師一。光。寶擧二九
T2251_.64.0268c27: 十兩説一不二辨別一未レ爲二指南一。成唯識六二十右
T2251_.64.0268c28: 亦大同二經部一。彼曰。諸有漏道不レ能レ伏二分別
T2251_.64.0268c29: 起惑及細倶生一傍身邊二見
是不同經部
T2251_.64.0269a01: 六右及梵網經至無因生等　梵網六十二見
T2251_.64.0269a02: 經一卷與二中含十四六右梵動經一同本。舊論
T2251_.64.0269a03: 擧二全常。一分。無因一而言二此三一。若爾今等言
T2251_.64.0269a04: 是所列等。然寶疏本四
右九		等二四有邊。四不死矯
T2251_.64.0269a05: 亂者。可レ謂泥レ文。何特擧レ三。謂此三常見邪
T2251_.64.0269a06: 見其證足故。然舊論標二大業經名一擧二今梵網
T2251_.64.0269a07: 文一。無レ叙二今大業經文及梵網經名一者。蓋脱
T2251_.64.0269a08: 落。於二大業經中一不レ説二六十二見一故
T2251_.64.0269a09: 六右毘婆沙師至提婆達多　是約二退起惑一以
T2251_.64.0269a10: 通釋前經一。謂離二欲貪一得二自在定一。遇レ縁退二彼
T2251_.64.0269a11: 定一。起二隨眠惑一故無レ過。論主意在二有部一。故
T2251_.64.0269a12: 標二有餘師一而以二有部一通二經證一由二是理一。正理
T2251_.64.0269a13: 如レ今無二別破立一。或指二正理六十一六右提婆
T2251_.64.0269a14: 退經文一。是則闇昧。彼明二忍未得退一。故與レ今
T2251_.64.0269a15: 別也
T2251_.64.0269a16: 六右壞故名薩至即五取蘊　是叙二經部義一。論
T2251_.64.0269a17: 主取二此義一。婆沙八初右曰。譬喩者作二如レ是説一。
T2251_.64.0269a18: 薩迦耶見無二實所縁一。彼作二是言一。薩迦耶見
T2251_.64.0269a19: 計二我我所一。於二勝義中一無二我我所一。如下人見レ繩
T2251_.64.0269a20: 謂二是蛇一。見レ杌謂二是人一等上。此亦如レ是。故無二
T2251_.64.0269a21: 所縁一。爲レ止二彼執一。顯示此見實有中所縁レ故
T2251_.64.0269a22: 作二是論一。問。於二勝義中一無二我我所一。云何此見
T2251_.64.0269a23: 實有二所縁一。答。薩迦耶見縁二五取蘊一計二我我
T2251_.64.0269a24: 所如下縁二繩杌一謂中是蛇人上。行相顚倒非レ無二所
T2251_.64.0269a25: 縁一。以二五取蘊是實有一故。成實十一初右曰。實
T2251_.64.0269a26: 無一我故説レ縁二五陰一。五陰名レ身。於レ中生レ見名
T2251_.64.0269a27: 爲二身見一。於二無我中一而取二我相一故名爲レ見。述
T2251_.64.0269a28: 記六末九右曰。梵言二薩迦耶達利瑟致一。經部
T2251_.64.0269a29: 師云。薩者是僞義。迦耶是身。達利瑟致是見。
T2251_.64.0269b01: 身是聚義。即聚集假。應レ言下縁二聚身一起レ見名中
T2251_.64.0269b02: 僞身上。佛遮下當來薩婆多等執爲二有身見一者上
T2251_.64.0269b03: 故説二虚僞言一。雖三一薩言亦目二於有一。然今説二
T2251_.64.0269b04: 是思誕提底薩義一。故薩言表レ僞。薩婆多言。薩
T2251_.64.0269b05: 是有義。迦耶等如レ前。雖二是聚身一而是實有。
T2251_.64.0269b06: 身者自體之異名。應レ言二自體見一。佛遮下當來
T2251_.64.0269b07: 經部師等説。爲二僞身見一者上故説二薩有言一。雖三
T2251_.64.0269b08: 一薩言亦目二於僞一。今言應レ言二阿悉提底薩
T2251_.64.0269b09: 義一。故薩言表レ有。大乘應レ言二僧吃爛底薩一。便
T2251_.64.0269b10: 成二移轉一。由レ是薩迦耶見大小別説。薩婆多
T2251_.64.0269b11: 名二有身見一。經部名二虚僞身見一。今大乘意。心
T2251_.64.0269b12: 上所レ現似我之相。體非二實有一。是假法故也。
T2251_.64.0269b13: 又體非二全無一。依他起性成二所縁縁一故。既非二
T2251_.64.0269b14: 實有一亦非二虚僞一。唯是依他移轉之法。我之所
T2251_.64.0269b15: 依。同九末三十左云。此中不レ言二我見一言二薩迦
T2251_.64.0269b16: 耶見一者。若言二我見一不レ攝二我所一。梵云二沒曳達
T2251_.64.0269b17: 利瑟底一。此云二我見一。梵云二薩迦耶一。此云二不實
T2251_.64.0269b18: 移轉身見一。即攝二我所一
T2251_.64.0269b19: 六左爲遮常一想故立此名　正理有レ破如二寶
四左
T2251_.64.0269b20: 引一今詳。彼破非レ理。所遮既有レ二。謂常想。一
T2251_.64.0269b21: 想。對レ彼説レ壞説レ聚。若言三義相從故不二重説一
T2251_.64.0269b22: 者。不レ可二界外説處。又應レ不下説二有漏一亦説中
T2251_.64.0269b23: 取蘊上。又不レ應二壞苦説一。無二苦是不壞故
T2251_.64.0269b24: 毘婆沙者至名薩迦耶　此唯薩爲レ有爲レ異
T2251_.64.0269b25: 耳。於二合釋一二師同。薩即迦耶持業釋。薩迦
T2251_.64.0269b26: 耶之見境第七依主。然有人。經部第五囀。從二
T2251_.64.0269b27: 常一想一起二此見一故者。是何謂乎。凡於二六釋一
T2251_.64.0269b28: 而論二囀聲一。必不レ離二能所合一以論二能所差別一。
T2251_.64.0269b29: 今薩迦之見依主。所依薩迦。能依爲レ見。然汝
T2251_.64.0269c01: 不三薩迦耶爲二所差別一。別以二常一想一添加。成二
T2251_.64.0269c02: 所別一爲二第五囀一。豈有二此理一。今經部意。亦縁二
T2251_.64.0269c03: 薩迦耶一起二此見一。故必境第七。故成實論云。
T2251_.64.0269c04: 實無レ我故縁二五陰一。舊論十四五左曰。彼我見
T2251_.64.0269c05: 於二五蘊一以二此想一爲レ先
T2251_.64.0269c06: 六左如契經説至五取蘊起　雜含二十四右曰。
T2251_.64.0269c07: 若沙門婆羅門見レ有レ我者。一切皆於レ此五受
T2251_.64.0269c08: 陰一見レ我。等隨觀見句。光記致二六解一。何猶預
T2251_.64.0269c09: 至二如レ是甚一焉。婆沙第八二左説二二十句我見一
T2251_.64.0269c10: 曰。如下等隨觀中色是我。我有色。色是我所。我
T2251_.64.0269c11: 在中色中上。受想行識亦爾。五蘊各四故有二二
T2251_.64.0269c12: 十一。本事經五曰。彼隨觀二見色即是我一。品類足
T2251_.64.0269c13: 一四右云。我慢者。於二五取蘊一等隨觀二執我及
T2251_.64.0269c14: 我所一。應二準思一也。是彼外道。於二色等法一。隨二所
T2251_.64.0269c15: 應一均等觀見色是我等一。故言二等隨觀見一。於二
T2251_.64.0269c16: 光六解中一。第二似レ近レ理。而抱二猶豫一。於レ彼竝
T2251_.64.0269c17: 非也。有人第一約二佛等觀見一爲レ善者妄陋
T2251_.64.0269c18: 矣
T2251_.64.0269c19: 六左即於所執至斷常邊故　婆沙八十二左曰。
T2251_.64.0269c20: 斷常乖レ中倶名爲レ邊。執二二邊一見名二邊執見一
T2251_.64.0269c21: 同二今
論一也		　復次起二我見一者。猶是邊鄙世所二訶
T2251_.64.0269c22: 責一。況復於レ我執レ有二斷常一。此執邊鄙極可レ訶
T2251_.64.0269c23: 故名二邊執見一。又四十九十二左四義。初二義
T2251_.64.0269c24: 如レ前。三復次此見所執。極邊遠故名二邊執
T2251_.64.0269c25: 見一。四復次此執。二邊行相轉故名二邊執見一。初
T2251_.64.0269c26: 釋邊之執。邊執即見。後三釋執即邊。邊執即
T2251_.64.0269c27: 見。兩重持業釋
T2251_.64.0269c28: 七右如説臭蘇至餘增益故　舊論十四二八左
T2251_.64.0269c29: 曰。譬如二臭蘇及惡旃陀羅一。此唯下明二過重所
T2251_.64.0270a01: 以一
T2251_.64.0270a02: 七右於劣謂至但名見取　婆沙八十四右云。此
T2251_.64.0270a03: 中取二劣法一爲レ勝見取攝者。顯二彼自性一。取二苦
T2251_.64.0270a04: 苦等一爲二妙樂一故。四十九十五左云。此取二諸見一
T2251_.64.0270a05: 故名二見取一。雜心四三左名二取見見一。加二通名一
T2251_.64.0270a06: 顯二能所取別一。又婆沙云。問。此通取二五取蘊一。
T2251_.64.0270a07: 何故但名二見取一耶。答。此因二諸見一通取二五蘊一。
T2251_.64.0270a08: 故但名二見取一約レ初義。
正理後説		復次以二何相一故立二見
T2251_.64.0270a09: 取名一。謂若取二見或一取二餘蘊一執二最勝一者立二見
T2251_.64.0270a10: 取名一。今總
釋是		復次應レ名二見等取一。略二去等言一但
T2251_.64.0270a11: 名二見取一。復次多取レ見故名二見取一多分義
T2251_.64.0270a12: 七右於非因道至名戒禁取　此中有レ二。初正
T2251_.64.0270a13: 釋。二明レ除レ等通レ妨。初中有二總別一。此總釋。婆
T2251_.64.0270a14: 沙四十九十五左曰。此取二諸戒禁一故名二戒禁
T2251_.64.0270a15: 取一。若約二釋名一。亦戒亦禁持業。戒禁之取境第
T2251_.64.0270a16: 七依主釋。故舊論十四
六右		名二戒執取見一。雜心四
T2251_.64.0270a17: 四左名二取戒見一。成實十一十二左名二戒取一。甘露
T2251_.64.0270a18: 上二十
三左		名二戒盜一。此等竝不レ言レ禁。以二禁即戒一
T2251_.64.0270a19: 故。若依二事別一亦有二差別一。如レ下當レ知
T2251_.64.0270a20: 七右如大自在至妄起因執　下別釋。初釋二非
T2251_.64.0270a21: 因計因一。此有レ二。一約二世間能生因一。二依二生
T2251_.64.0270a22: 天因一。此初也。非世間等二句通二上三一。舊論
T2251_.64.0270a23: 曰。如下摩醯首羅非二世間因一彼觀爲因。世主
T2251_.64.0270a24: 天等餘諸物亦爾。生主者。光記兩釋。初生二世
T2251_.64.0270a25: 間主一主之生依主。後主爲二天主一。能生即天主
T2251_.64.0270a26: 持業釋。今云。準三舊論云二世主天一。生者諸世
T2251_.64.0270a27: 間生法。是所生。生之主故名二生主一。言レ餘者。
T2251_.64.0270a28: 時方空時。婆沙第九二左曰。問。何縁外道非
T2251_.64.0270a29: 因謂レ因。答。親近惡友一。聞レ説三自在。自性。士
T2251_.64.0270b01: 夫。時。方。空等生二諸法一故。如三農夫秋收二多
T2251_.64.0270b02: 實一便作二是言一。私多末度天等所與。若生二男
T2251_.64.0270b03: 女一復作二是言一。是難陀等天神所與。若信二自
T2251_.64.0270b04: 在一者便作二是言一。毘瑟拏天矩陛羅等天神所
T2251_.64.0270b05: 與。如レ是等類非因計因
T2251_.64.0270b06: 七右投水火等至妄計因執　二明二生天因一。發
T2251_.64.0270b07: 智二十十一左曰。有二諸外道一。起二此見一立二此論一。
T2251_.64.0270b08: 諸補特伽羅於二摩捺婆。北摩捺婆。殑伽河門
T2251_.64.0270b09: 三池中一浴。由レ此便得二淨脱出離一至二苦樂邊一。
T2251_.64.0270b10: 此非因計因戒禁取見苦所斷
T2251_.64.0270b11: 七右唯受持戒至妄起道執　下二釋二非道計
T2251_.64.0270b12: 道一。光云二此等執一寶
云レ及亦此意也		發智二十十一右戒者。有二諸
T2251_.64.0270b13: 外道一。起二此見一立二此論一。諸補特伽羅受持牛
T2251_.64.0270b14: 鹿狗戒。露形戒等一。由レ此便得二淨脱出離一至二
T2251_.64.0270b15: 苦樂邊一。此非因計因戒禁取見苦所斷。禁者。
T2251_.64.0270b16: 有二諸外道一。起二此見一立二此論一。諸補特伽羅受
T2251_.64.0270b17: 持烏禁。鵂鶹禁。默然禁等一。由レ此便得二淨脱
T2251_.64.0270b18: 出離一至二苦樂邊一。此非因計因戒禁取見苦所
T2251_.64.0270b19: 斷。此約二事別一以分二戒禁一。而於二釋名一是持業
T2251_.64.0270b20: 釋。故於二戒禁一竝言二戒禁一。然光記。戒爲二佛法
T2251_.64.0270b21: 五戒等一。禁爲二外道一。復通二内外一寶大同兩釋竝
T2251_.64.0270b22: 非也。問。彼本論爲二非因計因一。今爲二非道計
T2251_.64.0270b23: 道一。何故相違。答。此有二通別一。通言レ之皆是非
T2251_.64.0270b24: 因計因。若差別言非涅槃之因爲二非因計因一。
T2251_.64.0270b25: 計二涅槃因一爲二非道計道一。彼依レ通。此約レ別。竝
T2251_.64.0270b26: 不レ違。問。正理論四十七二左曰。謂大自在時
T2251_.64.0270b27: 性或餘傍勝論實
句空等		實非二苦因一妄起二因執一。道有二二
T2251_.64.0270b28: 種一。一增上生道。二決定勝道。投二水火等一種
T2251_.64.0270b29: 種邪行非二生天因一。妄執爲レ因名二第一道一。唯受
T2251_.64.0270c01: 持戒禁一性士夫智等非二解脱因一。妄執爲レ因
T2251_.64.0270c02: 名二第二道一彼生天因屬レ道。何相違。解云。彼
T2251_.64.0270c03: 約二生因縁因一分レ之。謂自在等非二世間能生
T2251_.64.0270c04: 因一爲レ因。故投二水火等一非二是生天縁因一。由レ是
T2251_.64.0270c05: 分二計因計道一。於レ道約二涅槃非涅槃一亦分レ二。
T2251_.64.0270c06: 竝是義門不同不レ成二相違一。問。婆沙傍光二
十七左
T2251_.64.0270c07: 百九十九三左以二有漏戒等一爲二非道計道一。相
T2251_.64.0270c08: 違何。解云。若執爲二生天因一如二正理一。是增上
T2251_.64.0270c09: 生道。若執爲二涅槃道一屬二決定勝道一。必非二相
T2251_.64.0270c10: 違一。數相應智等者。舊論十四
七右		曰三唯執二僧佉。瑜
T2251_.64.0270c11: 伽。智等一。僧佉此云レ數。是數論外道智。述記
T2251_.64.0270c12: 一末二十
三左		曰。梵云二僧佉一。此翻爲レ數。即智惠數。
T2251_.64.0270c13: 數イヽ度二諸法一根本。立レ名從レ數起論名爲二數
T2251_.64.0270c14: 論一。論イヽ能生レ數亦名二數論一。相應者。梵云二瑜
T2251_.64.0270c15: 伽一。是外道觀行。光記十三二十
一左		觀行者異名。
T2251_.64.0270c16: 若不レ爾者。舊論存二梵名一何爲。於二彼梵名一
T2251_.64.0270c17: 與レ數相應之智了解不レ生故眞諦三藏殊恐二
T2251_.64.0270c18: 後來迷一特置二本音一也。言レ智者。外道求二智惠一
T2251_.64.0270c19: 計レ道故。正理云二士夫。智一。非レ謂二相應之智一。
T2251_.64.0270c20: 言レ等者。成實十一十二左曰。受二寒熱一。臥二灰
T2251_.64.0270c21: 土木刺棘等上一。投レ淵。赴レ火。自墜レ高等。後世
T2251_.64.0270c22: 亦受二劇苦果報一。西域記七初左曰。波羅痆斯
T2251_.64.0270c23: 國外道百餘人。或斷レ髮。或推髮。露形無レ服。
T2251_.64.0270c24: 塗レ身以レ灰求レ出二生死一。此等類。然光記。數約二
T2251_.64.0270c25: 算數一。相應爲二用字一。智屬レ上竝非也
T2251_.64.0270c26: 七左若爾有執至是見苦斷　論主破二有部戒
T2251_.64.0270c27: 禁。唯見苦道二諦所斷一。而自成三亦通二集滅所
T2251_.64.0270c28: 斷一。冥同二大乘一。唯識論六二十
二右		曰。然迷二諦相一
T2251_.64.0270c29: 有レ總有レ別。總謂十種。皆迷二四諦一。苦集是彼
T2251_.64.0271a01: 因。依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷二四
T2251_.64.0271a02: 諦相一起。二身邊唯迷レ苦。八通迷レ四四諦身邊二
T2251_.64.0271a03: 見唯果處起。別空。非我屬二苦諦一故。謂疑三
T2251_.64.0271a04: 見身邊
及邪		親迷二苦理一。二取戒取
見取		執二彼三見身邊
邪見		戒
T2251_.64.0271a05: 禁及所依蘊一。爲二勝能淨一云云此中文分爲レ三。
T2251_.64.0271a06: 初論主立レ理擧二本論一難。意言。若從二常我二
T2251_.64.0271a07: 倒一起二因執一。故見苦所斷爾。執下投二水火一是生
T2251_.64.0271a08: 天因等上不レ應二見苦斷一。不下從二二倒一起上故。然發
T2251_.64.0271a09: 智本論二十十一右説レ彼爲二見苦斷一。是應レ非二
T2251_.64.0271a10: 見苦斷一。而爲二苦斷一。此由二二倒一之外更復
T2251_.64.0271a11: 有二何因一耶光總爲レ難無レ失。寶疏引二
本論一證二見苦斷一者非也		言二彼廣説一
T2251_.64.0271a12: 者。又烏禁鵂鶹禁默禁。又於二三池一浴。又離二
T2251_.64.0271a13: 淫欲一。又受二種種苦行一。又調二象馬等一。其前後
T2251_.64.0271a14: 語竝如二今引文一。各云二非因計因戒禁取見苦
T2251_.64.0271a15: 所斷一
T2251_.64.0271a16: 八右迷苦諦故　第二有部以二二倒外別因一
T2251_.64.0271a17: 答。此因寬故被二次難一
T2251_.64.0271a18: 八右有太過失至皆迷苦故　已下四難。推重
T2251_.64.0271a19: 責レ此。舊論十四
(七右)		曰。此執太過爲レ失。一切縁二
T2251_.64.0271a20: 有流境一。或傍或通於レ苦乖傍迷
義同		違。與二傍此示喩
T2251_.64.0271a21: 非因一執同。彼因最寛。故犯二不定過一。彼量云。
T2251_.64.0271a22: 牛狗等戒禁戒取應二見苦所斷一。迷二苦諦一故。
T2251_.64.0271a23: 如二身邊見等一。如二餘隨眠一。此異品中。除二無漏
T2251_.64.0271a24: 縁一餘有漏縁。皆是迷レ苦故犯二異分轉不定一。若
T2251_.64.0271a25: 返難有二太過失一。量云。汝餘有漏縁惑應二見苦
T2251_.64.0271a26: 所斷一。皆迷レ苦故。如二汝狗牛等戒禁取一。如二汝
T2251_.64.0271a27: 無漏縁惑一。正理傍光二十
八右引		四十七七右欲レ免三前有
T2251_.64.0271a28: 部答則有二不定一而改以二二因一答。彼曰。唯見
T2251_.64.0271a29: 苦所斷縁二牛苦等一故。但計二麁果一爲二彼因一故。
T2251_.64.0271b01: 而於二論主一顯レ有二隨一不成一曰。以レ非下一切縁二
T2251_.64.0271b02: 有漏一惑。皆以二果苦一爲中所縁上故。今詳。正理
T2251_.64.0271b03: 釋全非レ理。何者論主就二迷苦諦故因一致レ難。
T2251_.64.0271b04: 豈改以爲レ此。又論主以二迷苦故一爲二太過失一。
T2251_.64.0271b05: 汝密改爲二縁苦一而爲二不成一。夫迷對二不迷一。不
T2251_.64.0271b06: 迷即覺悟。縁對二不縁一。迷レ苦故起二一切業惑一。
T2251_.64.0271b07: 若於レ苦覺悟不レ起レ此。其理大別。汝宗何
T2251_.64.0271b08: 可レ許三一切有漏縁惑皆覺二苦諦一光師致二倶
T2251_.64.0271b09: 舍救一。寶師意。以二正理論一理爲二精當一。以二論主
T2251_.64.0271b10: 難一義爲二浮麁一。破斥光記一不レ異二前難一。寶師識
T2251_.64.0271b11: 見最可レ稱。釋二倶舍論一尙不二强救一。於二惠道論一
T2251_.64.0271b12: 豈可レ不レ貴。所レ謂不レ可二必通一非二三藏所説一
T2251_.64.0271b13: 故。誠是斯謂。然破レ光不レ異二前難一者實是也。
T2251_.64.0271b14: 正理爲二精當一非也。如レ前可レ思
T2251_.64.0271b15: 八右復有何別至迷諦故　此第三無差別難。
T2251_.64.0271b16: 亦即重難二前迷苦諦故通釋一。故言レ復舊論
亦同		下
T2251_.64.0271b17: 云二迷苦諦故一。意言。汝有部宗。戒禁取通二見
T2251_.64.0271b18: 苦道一。有二何相差別二戒禁取一。可レ説下此爲二見
T2251_.64.0271b19: 苦所斷一。彼爲中見道所斷上。如下諸縁二見苦所斷
T2251_.64.0271b20: 法一生戒禁取名迷二苦諦一故。如レ是諸縁二見道
T2251_.64.0271b21: 所斷邪見疑等一生戒禁。彼亦應レ名二迷苦諦一
T2251_.64.0271b22: 故。量云。汝縁二見道所斷一戒禁取應レ迷二苦諦一。
T2251_.64.0271b23: 縁二彼所斷法一故。如二見苦斷戒禁取一。又量云。
T2251_.64.0271b24: 汝見道所斷戒禁取應二見苦所斷一。迷二苦諦一故。
T2251_.64.0271b25: 如二牛戒等戒禁取一。正理師約二力用强劣及行
T2251_.64.0271b26: 相麁細等一通釋此難一。此行相別於レ汝應レ成
T2251_.64.0271b27: 故。寶疏明二正理一無二於此論一破二光救釋一。今云。
T2251_.64.0271b28: 諸師皆非二論意一。此論但難二迷苦故因一。彼有二
T2251_.64.0271b29: 相濫一。所立不レ可レ成故。非三廣難二無別一故。光師
T2251_.64.0271c01: 救釋不レ當。正理從レ本以二別理一判二差別一故。寶
T2251_.64.0271c02: 師亦妄無二於此論一。何不レ愼焉。彼正理論辨二
T2251_.64.0271c03: 差別一等。於二婆沙等一已有レ此故。爲レ破二彼等一
T2251_.64.0271c04: 有二次二難一。正理通釋竝墮二後所破一也
T2251_.64.0271c05: 八右又縁道諦至理亦不成　第三難有レ三。初
T2251_.64.0271c06: 正難。二若彼下遮レ救。三此縁下結レ非。言レ又
T2251_.64.0271c07: 者。舊論云二若人一。下又字亦爾也。是顯レ異二前
T2251_.64.0271c08: 二難一。初正難意執二道下邪見疑一爲二如理一。戒
T2251_.64.0271c09: 禁唯執二彼是淨因一。不三執爲二永淸淨一。若爾非二
T2251_.64.0271c10: 非道計道行相一。何爲二道諦攝戒取一。若救言下邪
T2251_.64.0271c11: 見撥二眞道一故。戒禁妄執下別有二無想等淨因一。
T2251_.64.0271c12: 是執三彼餘無想等得二淸淨一而非下縁二彼邪見一
T2251_.64.0271c13: 爲中永淨上。是則見苦所斷。是故此戒禁。縁二見
T2251_.64.0271c14: 道所斷邪見等諸法一。非道爲レ道故。見道所斷
T2251_.64.0271c15: 理亦不二成立一。亦者對二前迷苦諦故一。已下二
T2251_.64.0271c16: 難。論主成下欲四自令三戒取通二四諦一之義上。於レ中
T2251_.64.0271c17: 此破レ他爲レ本。有部戒禁唯分二非因計因非道
T2251_.64.0271c18: 計道二類一。初唯見苦斷。後通二見苦道一。而論主
T2251_.64.0271c19: 意。縁二四諦下邪見疑等一。戒禁隨二邪見疑一竝
T2251_.64.0271c20: 攝二四諦一。如二唯識論説一可レ知。正理師以レ先
T2251_.64.0271c21: 蘊在餘道一。後執二邪見一爲中如理上作レ救。而全
T2251_.64.0271c22: 不レ免レ破。先道計。後計因。豈可三以レ後爲二道所
T2251_.64.0271c23: 斷一。光師反破爲二允當一。寶疏破二光記一全不レ當。
T2251_.64.0271c24: 正理本背下婆沙縁二道邪見等一爲道。今云下爲二
T2251_.64.0271c25: 淨因一道所斷上。故有二光破一。又違二道等行一者
T2251_.64.0271c26: 可レ爾。何以二彼理一可レ通下非二淨道一之難上。又所
T2251_.64.0271c27: 縁イヽ斷故者。是論主第四所破
T2251_.64.0271c28: 八右又若有縁至非見彼斷　第四難。此難レ他
T2251_.64.0271c29: 成レ自爲レ本。意言。執二見道所斷邪見疑等一戒
T2251_.64.0272a01: 取。斷二彼所縁邪見等一時。戒禁亦除故見道
T2251_.64.0272a02: 斷。若爾於二集滅二諦一執二邪見等一。戒禁取斷二
T2251_.64.0272a03: 彼所縁一。便亦被レ斷。則是應二集滅斷一。何不レ爾
T2251_.64.0272a04: 耶。正理以二所斷所證無用一通レ難。光師反破
T2251_.64.0272a05: 最爲二應理一。然寶疏云レ不レ應レ理。盲目之至矣。
T2251_.64.0272a06: 内外二道雖二能證道言同一而有二其別一。於二集
T2251_.64.0272a07: 滅一亦雖二所斷所證言同一而有二其異一。彼涅槃
T2251_.64.0272a08: 與レ此遥別。所斷煩惱亦大乖違。何云レ無レ撥二
T2251_.64.0272a09: 佛世尊所説集滅一。故論主通二四諦一立二戒禁一。
T2251_.64.0272a10: 於レ理爲レ善。古今學者於二此四難一無レ有二正理。
T2251_.64.0272a11: 光。寶判談一。故一向不レ改二光寶所引正理及自
T2251_.64.0272a12: 釋中寫誤訓點。所三以是難二曉通一。今悉改レ之。
T2251_.64.0272a13: 令二義通暢一以便二初學一
T2251_.64.0272a14: 八左頌謂從於三見　舊論十四
八右		曰。從二二見半一
T2251_.64.0272a15: 生。是順二婆沙。正理正義一。謂身見全。見取全。
T2251_.64.0272a16: 邊見一分。蓋梵本有レ異令二譯有殊傍論曰二諸
見取中一。於二
T2251_.64.0272a17: 四諦中一但苦下樂淨
二也。必可レ思レ之
T2251_.64.0272a18: 八左論曰至爲樂淨倒　此分爲レ二。初釋レ頌。
T2251_.64.0272a19: 後分別見修斷一。初中爲二三節一。初釋二初二句一。
T2251_.64.0272a20: 此亦有レ二。初總釋。後謂邊下別釋。此亦
T2251_.64.0272a21: 有レ三。初釋二常倒一。二釋二樂淨二倒一。今就二四諦一。
T2251_.64.0272a22: 故云二見取中一。婆沙。正理唯就二苦諦一故云レ全。
T2251_.64.0272a23: 竝非二相違一
T2251_.64.0272a24: 八左有身見中至見亦應別　三釋二我倒一有レ五。
T2251_.64.0272a25: 初標二分全兩説一。此中後説全取爲二正義一。一
T2251_.64.0272a26: 我見イヽ。唯體業用異故。二我倒下前師問。三
T2251_.64.0272a27: 如何不レ攝者有説反責。四由二倒纒一故者前
T2251_.64.0272a28: 師答。由二倒與纒別一故。謂我見者是倒自體。
T2251_.64.0272a29: 纒是我所見五諸有下。有説立二全攝理一難二前
T2251_.64.0272b01: 師一。初立二全攝理一。於レ中先正示。後此即下結
T2251_.64.0272b02: 成。是顯レ無二別體一。二是我下難二前師一。謂是我
T2251_.64.0272b03: 屬。我唯是體業異非レ有二別體一。若是爲二二別
T2251_.64.0272b04: 見一。彼由我爲我見亦應レ成二二別見一。彼事者色
T2251_.64.0272b05: 等五蘊。屬由爲三竝是我所見差別。謂色屬
T2251_.64.0272b06: レ我。色由レ我有。色爲レ我有二所用一。夫八轉一體
T2251_.64.0272b07: 轉二多相一。要非二別體一。故據二轉聲一以難絶彼一。論
T2251_.64.0272b08: 主意在二後師一可レ知。然圓暉但擧二後師一不レ知二
T2251_.64.0272b09: 論意一。今據二舊論。正理一分文解釋如レ是。光寶
T2251_.64.0272b10: 竝皆非也。舊論曰。餘師説具取第二師云何以二
T2251_.64.0272b11: 我所一爲レ倒前師
問也		彼見レ我於二是處一起二我所見一前
師
T2251_.64.0272b12: 立
レ理		是故此見皆是身見。由二二門一起結成若汝
T2251_.64.0272b13: 計二我是第一執。我所是第二執一。若我與二帶
T2251_.64.0272b14: 物一稱レ我。此二文傍又形
誤也		應レ成二別執一。已上彼論無二
如何不攝由
T2251_.64.0272b15: 倒纒故
二句一		光記由倒下爲二前師證一寶同
此也		非也。後解
T2251_.64.0272b16: 爲二後師一是可レ笑。如何不攝句既爲二有説反
T2251_.64.0272b17: 責一。何以レ此可レ爲二有説證一。未レ曉二由倒纒故句
T2251_.64.0272b18: 是前師通一之所レ致也。正理論四十七八右曰。
T2251_.64.0272b19: 然毘婆沙師。決定義者約レ部。分別十二見一
T2251_.64.0272b20: 中。唯二見半是顚倒體乃至諸計レ我論者即
T2251_.64.0272b21: 執レ我。於レ彼有二自在力一是我所見。此即我見
T2251_.64.0272b22: 由二二門一轉顯宗二十五
九左全同		彼論叙二後説一中無二彼一
T2251_.64.0272b23: 句一。知是前師答。若不レ爾文不二鉤鎖一。然光寶
T2251_.64.0272b24: 所覽論本。纒作レ經乎。以レ言下由二四倒經一故上。若
T2251_.64.0272b25: 爾彼錯本。依二正理。舊論一應レ思レ之
T2251_.64.0272b26: 九右由具三因勝者成倒　正理四十七八右
T2251_.64.0272b27: 曰。増聲亦顯二體増勝一。下八左釋曰。餘傍苦諦
T2251_.64.0272b28: 部見取非二増勝一故。寶疏十三右依レ彼以二論勝
T2251_.64.0272b29: 字一簡二見取一爲レ是。光記略而不レ論者未レ詳。湛
T2251_.64.0272c01: 惠云。此論具二三義一之總勝。彼三中別義亦
T2251_.64.0272c02: 勝。何以二彼別一令二此論同一。故光爲レ勝詳曰。何
T2251_.64.0272c03: 迷レ文甚。今但示二體勝一故似レ總。彼示二勝義所
T2251_.64.0272c04: 在一故在二第三一於レ義全無レ異
T2251_.64.0272c05: 九左若爾何故至貪息心便淨　下第四論主
T2251_.64.0272c06: 引レ經難二有部一。叙成經部一。有レ二。此初引レ經
T2251_.64.0272c07: 難二有部倒唯見斷一舊論十四九左曰。若爾大
T2251_.64.0272c08: 徳阿難。依二婆耆舍大徳一説言由レ起二想顚倒一
T2251_.64.0272c09: 故汝心燒熱　此言云何將不レ引二下二句一及
二梵名應レ思レ之		増
T2251_.64.0272c10: 一二十七八左曰。爾時阿難。多耆奢到レ時著レ衣
T2251_.64.0272c11: 持レ鉢入レ城乞食。是時多耆奢在二一巷中一。見下
T2251_.64.0272c12: 一女人極爲中端正與レ世奇特上。見已心意錯亂
T2251_.64.0272c13: 不二與レ常同一。是時多耆奢貪。即以レ偈向二阿難一
T2251_.64.0272c14: 説　欲火之所レ燒　心意極熾然　願説二滅
T2251_.64.0272c15: レ此義一　多有レ所二饒益一　是時阿難復以レ偈
T2251_.64.0272c16: 報曰　知欲顚倒法　心意極熾然　當レ除二想
T2251_.64.0272c17: 像念一　欲念便自體。次觀二彼女人三十六物
T2251_.64.0272c18: 不淨一。次觀二自身五盛陰無牢不堅固一而曰。即
T2251_.64.0272c19: 於二彼處一有漏心得二解脱一。問。今論引二四句一。舊
T2251_.64.0272c20: 論唯二句何故異。解云。竝無二相違一。謂辨自在
T2251_.64.0272c21: 是有學聖人。彼已有二想倒一非二唯見苦斷一證
T2251_.64.0272c22: 足故。舊論唯示二上二句一。復不レ離レ貪即想倒
T2251_.64.0272c23: 有レ此。學人未レ盡レ貪。故想未レ斷顯然。故更示二
T2251_.64.0272c24: 下二句一。辨自在梵云二婆耆舍一。或鵬耆奢。増一
T2251_.64.0272c25: 弟子品曰。能造二偈誦一歎二如來徳一。所レ謂鵬耆
T2251_.64.0272c26: 奢比丘是。言論辯了而無二疑滯一者。亦是鵬耆
T2251_.64.0272c27: 奢比丘。分別功徳論中二十
二右		鵬耆奢比丘造
T2251_.64.0272c28: 偈頌第一備二伎術一娶二伎女一廣説。中含等皆
T2251_.64.0272c29: 作レ傍。法賢本作レ囀。囀爲二彈舌一。今本經作レ多
T2251_.64.0273a01: 蓋轉誤。辯自在順二増一所言。或眞諦曰二躬自
T2251_.64.0273a02: 在一。支謙本亦然。順二分別功徳論所説一。然稽古
T2251_.64.0273a03: 下十一左躬自在爲レ非者。可レ謂管見也。正理
T2251_.64.0273a04: 傍寶十五
右具引		師通二此經一有二二釋一。一非三一切亂倒
T2251_.64.0273a05: 皆名二顚倒一。二經不レ説三彼辨自在定居二學位一。
T2251_.64.0273a06: 詳曰。此兩釋竝順二經文一。彼亂倒非二必四顚
T2251_.64.0273a07: 倒一故。復辨自在得二阿難偈一。後觀二不淨等一。
T2251_.64.0273a08: 應レ非二爾時是聖人一。若作二倶舍釋一云云
T2251_.64.0273a09: 故有餘師舊論曰二至
餘部説一		不違彼經　後叙成經部
T2251_.64.0273a10: 義一光寶云二
經部一		　正理四十七十三右曰。彼上座言。
T2251_.64.0273a11: 諸預流者見倒已全斷。心想倒有レ餘。非乙於下
T2251_.64.0273a12: 無二常樂我淨想一。不二忘失一者上。煩惱可行。文中
T2251_.64.0273a13: 有レ三。初叙二經部所立一。由二前經一立二此義一故云
T2251_.64.0273a14: レ故。次二前有餘部一故曰レ復。想心見三各有二常
T2251_.64.0273a15: 樂我淨一。見四唯見所斷。想心各四八通二見修一。
T2251_.64.0273a16: 前三果爲レ學。前經所説未レ得二無學一已前有二
T2251_.64.0273a17: 彼想倒一。知是學人未全斷。同二大乘説一。智論六
T2251_.64.0273a18: 十説二想心見三種顚倒一云。凡夫人三種顚倒。
T2251_.64.0273a19: 學人二種顚倒。二如是下通二有部所引經一。舊
T2251_.64.0273a20: 論有下若爾云何不レ違二佛經一之問上。纒字。舊論。
T2251_.64.0273a21: 光記。正理四十七十四右竝作レ終爲レ正。通意
T2251_.64.0273a22: 言。四諦觀非二唯見道一。於二修道中一亦作二此觀一。
T2251_.64.0273a23: 若離二此觀一無三餘有二惑品永斷方便一。故彼經
T2251_.64.0273a24: 由二八種倒永斷處一説二聖諦知見一。三故此下論
T2251_.64.0273a25: 主結成經部義一
T2251_.64.0273a26: 九左一慢二過至七邪慢　舊論十四十右慢過
T2251_.64.0273a27: 慢云二過過慢一。卑慢云二下慢一。餘皆同レ此。成實
T2251_.64.0273a28: 十二十
六左		慢。大慢。慢慢。我慢。増上慢。邪慢。傲
T2251_.64.0273a29: 慢。舍利弗毘曇二十二五左慢。不如慢。勝慢。
T2251_.64.0273b01: 増上慢。我慢。邪慢。慢中慢。文殊問經上二十
九左
T2251_.64.0273b02: 憍慢。慢慢。増上慢。我慢。不如慢。勝慢。邪慢。
T2251_.64.0273b03: 舊譯名異如レ是
新譯諸論皆同		鞞婆沙三二十
七左		慢。増上慢。慢増
T2251_.64.0273b04: 慢。我慢。欺慢。不如慢。邪慢唯列
名耳		舊婆沙三十
T2251_.64.0273b05: 四初右名及列全同レ此
T2251_.64.0273b06: 十左於劣於等至卑慢　下七慢別全依二婆沙
T2251_.64.0273b07: 三十四十七左文一。問。於レ等謂レ等何爲レ失。答雖
T2251_.64.0273b08: レ稱レ境令二心高特一。是故爲レ失。成實十二十
六左		曰。
T2251_.64.0273b09: 以二此中有レ取レ相我心過一故光釋
未詳		正理具釋。超二
T2251_.64.0273b10: 過前慢一故名二過慢一。非二過失義一光三釋。第二爲
レ正。寶亦同二第
T2251_.64.0273b11: 二一由レ是或名二大慢一成實或名二勝慢一。舍利
毘曇		於二他
T2251_.64.0273b12: 勝己還謂二自勝一。是高慢於前過慢一故名二慢
T2251_.64.0273b13: 過慢一光三釋第二爲レ善。
寶亦同二第二一		故舊論名二過過慢一。已上
T2251_.64.0273b14: 二種竝依第七依主釋。縁二我我所一令二心高擧一
T2251_.64.0273b15: 名二我慢一。我是境故境第七依主釋。文中云レ於
T2251_.64.0273b16: 云レ執竝是顯レ境光三釋第
一爲レ正		増上慢。卑慢竝持業
T2251_.64.0273b17: 釋。謂レ少是慢。謂レ劣是卑。舊論云二下慢一
T2251_.64.0273b18: 十左於無徳中至名爲邪慢　舊論曰。實自無
T2251_.64.0273b19: レ徳計二自有徳名二邪慢一。婆沙四十三十八右曰。
T2251_.64.0273b20: 實自無レ徳謂二已有徳一。成實十二十
七左		曰。若人無
T2251_.64.0273b21: レ徳自高名爲二邪慢一。又以二惡法一自高亦名二邪
T2251_.64.0273b22: 慢一。舍利弗毘曇二十二六右曰。若無二善法一心
T2251_.64.0273b23: 於レ彼貢高是名二邪慢一。復次若有二邪見一者。心
T2251_.64.0273b24: 於レ彼生二貢高一名二邪慢一已上準二此等文一有二二
T2251_.64.0273b25: 邪慢一。今據二無徳一不レ約二惡行一。舊論。婆沙文可二
T2251_.64.0273b26: 視知一。然正理論四十七十六左無徳言約二惡行
T2251_.64.0273b27: 法一。破二實無徳義一者誤也光寶竝依信
可レ笑矣		増上邪慢
T2251_.64.0273b28: 差別。婆沙四十三
十八右		有二六復次一。一増上通二有無
T2251_.64.0273b29: 處一。邪慢唯無處。二彼通二已未得一。此唯未得。
T2251_.64.0273c01: 三彼通二等勝功徳一。此都無徳。四彼似功徳。此
T2251_.64.0273c02: 都無徳。五彼通二内外道一。此唯外道。六彼通二
T2251_.64.0273c03: 凡聖一。此唯異生。詳曰。彼有徳起。此無徳起。
T2251_.64.0273c04: 不レ可レ論二已未一也。三四義最好
T2251_.64.0273c05: 十左然本論説至發智論説　大爲レ二。初依二發
T2251_.64.0273c06: 智一釋。是本佛説故。婆沙百九十九八右云。契
T2251_.64.0273c07: 經中説二九慢類一。此九慢相。發智論二十九左
T2251_.64.0273c08: 大悉二於今論一。又婆沙百九十九八左具釋二九
T2251_.64.0273c09: 名義一。光釋依レ彼。此中分レ四。初標列。第二如
T2251_.64.0273c10: 是下出體。此中有レ二。初總釋此有レ三初標數。
二問レ體。三答
T2251_.64.0273c11: 二如是下別配。此亦二。初總明下依二我見一生
T2251_.64.0273c12: 不同上。發智論一一説三依レ見起二某慢一。今總説。
T2251_.64.0273c13: 二初三下正配二九類一。第三於多下問答我劣一。
T2251_.64.0273c14: 第四如是下結成
T2251_.64.0273c15: 十一右謂於如是至而自尊重　此答文初擧二
T2251_.64.0273c16: 所對一。反顧下示二能對劣亦高貢一。於者。對望
T2251_.64.0273c17: 義。如是指二下愛樂有情一。自者簡レ他稍似二義
T2251_.64.0273c18: 通一。然如是言無レ用。以二別詮要無一故是一自愛
T2251_.64.0273c19: 樂言亦無レ詮。以三自非二勝有情一故。若依二舊論
T2251_.64.0273c20: 十四(十
一右)		曰有二如レ此高處一。於二自愛樂最下劣衆
T2251_.64.0273c21: 生聚中一。知二自最下一於レ自起二尊重心一。復次於二
T2251_.64.0273c22: 發惠論中一分明説二此事一。如レ言三我是王二旃陀
T2251_.64.0273c23: 羅一已上復次文此論略也。彼有如此高處者
T2251_.64.0273c24: 總答。於自下述釋。彼云二最下劣一。順二自愛樂
T2251_.64.0273c25: 言一。又云二於中一。是於二彼中一可二反顧一。今唯云二於
T2251_.64.0273c26: 聚一。意即於二聚中一。若不レ爾聚言無用。應レ言下謂
T2251_.64.0273c27: 有レ如レ是於中自所樂劣有情聚上。故正理四十七
T2251_.64.0273c28: 十七左曰。謂有レ如レ斯於二自所樂勝有情聚一。雖下
T2251_.64.0273c29: 於二己身一知中極下劣上而自尊重顯宗二十五(十
一左)全同		彼
T2251_.64.0274a01: 亦誤レ劣作レ勝。若不レ爾義不二通暢一也。蓋梵本
T2251_.64.0274a02: 錯誤哉。反顧明本。光記如レ是。鮮本。正理。顯
T2251_.64.0274a03: 宗作二雖於爲レ正
T2251_.64.0274a04: 十一右依品類足至勝境別故　現行品類足中
T2251_.64.0274a05: 無二九慢説一。彼第一三左明二七慢一而名二七慢類一
T2251_.64.0274a06: 已。蓋殘缺。今論説相正同二婆沙百九十九九
T2251_.64.0274a07: 左結前生後及釋義一。然兩論説義各不同。謂
T2251_.64.0274a08: 發智論意唯言二我勝一。是於レ等謂レ勝。非レ對二劣
T2251_.64.0274a09: 勝一。故唯是過慢。餘亦如レ是。品類足意。唯
T2251_.64.0274a10: 約二能執相一云二我勝一。其所對境不レ可レ局。故三
T2251_.64.0274a11: 慢集在。謂於レ劣爲レ勝是慢。於レ等謂レ勝是過
T2251_.64.0274a12: 慢。於レ勝計レ勝是慢過慢。婆沙曰。餘八慢類
T2251_.64.0274a13: 如レ理應レ説。我等從二二慢一。謂於レ等執レ等是慢。
T2251_.64.0274a14: 於レ勝爲レ等是過慢。我劣有勝我二。唯從二卑
T2251_.64.0274a15: 慢一。餘準可レ思。問。兩論何盡理。答。婆沙不レ顯二
T2251_.64.0274a16: 優劣一。此論顯示發智是有餘説一故云レ且。實是
T2251_.64.0274a17: 麁論。品類足盡レ理説レ此寶。發智略。品類足廣者
約二文廣略一非也。據二義
T2251_.64.0274a18: 麁細一。其語
不レ切也
T2251_.64.0274a19: 十一左無有名何至名無有愛　此境第七依主
T2251_.64.0274a20: 釋。釋二無有愛三界無常一。光記兩釋。初直約二
T2251_.64.0274a21: 唯衆同分無常一。後解文通二五陰無常一。其意唯
T2251_.64.0274a22: 衆同分無常。而無二取捨一。寶疏泛言。三界無常
T2251_.64.0274a23: 者通レ二。今唯約二衆同分一。今詳。光記後釋爲二
T2251_.64.0274a24: 盡理一。以レ何知レ之。發智論第一十二右曰。無有
T2251_.64.0274a25: 名何法。答。三界無常。婆沙二十七十二右釋
T2251_.64.0274a26: 曰。問。何故復作二此論一。答。爲レ令三疑者得二決
T2251_.64.0274a27: 定一故。謂或有疑。造二此論一者。唯解二隨レ經義一。
T2251_.64.0274a28: 不レ解レ隨二實義一。欲レ令三此疑得二決定一故。顯此
T2251_.64.0274a29: 論者前來成立。隨二契經義一説二無有愛。唯修
T2251_.64.0274b01: 所斷一。今隨二實義一顯下無有愛通中二所斷上。三界
T2251_.64.0274b02: 無常通二二斷一故。有作二是説一。前來説レ愛。今
T2251_.64.0274b03: 説二無有一。欲レ顯二此二倶修所斷一。此中所説三
T2251_.64.0274b04: 界無常。但説二三界衆同分滅一不レ説二一切一。評
T2251_.64.0274b05: 曰。如レ前所説爲レ善。三界無常言無レ簡故。縁二
T2251_.64.0274b06: 善法斷一尙有レ起レ愛。縁二見所斷諸法無常一寧
T2251_.64.0274b07: 不レ起レ愛以三斷見者總計二五部一爲二我我所一。當
T2251_.64.0274b08: 來斷滅後隨起レ愛。雖レ不二總縁一而縁一一別別
T2251_.64.0274b09: 起レ愛。於レ理無レ咎已上集異門足八十一左釋二無
T2251_.64.0274b10: 有愛一曰。此五取蘊當來斷滅。有二一類一願二
T2251_.64.0274b11: 死後此五蘊斷滅一。問。通二見修一何論云レ全。答。
T2251_.64.0274b12: 既論二聖人一。無二見惑一必。唯就二未斷一故云レ全｣
T2251_.64.0274b13: 十一左有愛一分至大龍王等　愛二後有一故名二
T2251_.64.0274b14: 有愛一。境第七依主釋。且約二初果一。樂求後三
T2251_.64.0274b15: 果一等有愛亦起。簡レ彼云二一分一也。舊論云二伊
T2251_.64.0274b16: 羅槃那象王一。正理。顯宗全同二此論一。應音二十
T2251_.64.0274b17: 五十七左云。烏艾切。舊名二伊羅鉢多羅一。亦云
T2251_.64.0274b18: 唖羅鉢多羅一。伊羅此云レ香。鉢多羅此云レ葉。
T2251_.64.0274b19: 名二香葉象一也。此論終音今亦爾也。又光記云。
T2251_.64.0274b20: 是水名。水中龍象。從レ水爲レ名。正理二十七
(七右引)
T2251_.64.0274b21: 七十五十右云。藹羅伐拏天象王是三十三
T2251_.64.0274b22: 天所乘象王。梵那伽云レ龍。又云レ象。故致レ異
T2251_.64.0274b23: 也
T2251_.64.0274b24: 十一左已説慢類至未斷不起　結前問起。頌
T2251_.64.0274b25: 疏但以二何縁已下一屬二後段一非也。光寶總入二
T2251_.64.0274b26: 後段一爲レ正。故正理四十七十九右曰。已説三慢
T2251_.64.0274b27: 類我慢有二修所斷一。聖者猶有不レ説自成。此等
T2251_.64.0274b28: 何縁聖作レ説
非也		者猶有而不二現起一。頌曰
T2251_.64.0274b29: 十一左頌聖者而不起　本頌明本如レ今。然頌
T2251_.64.0274c01: 疏。正理。顯宗作二聖有一爲レ正。順二而言一故。應二
T2251_.64.0274c02: 問未斷一故。正理曰。故聖身中雖レ有二未斷一。而
T2251_.64.0274c03: 由二背折一皆定不レ行
T2251_.64.0274c04: 十一左此慢類等至聖不能起者　正理更有二
T2251_.64.0274c05: 別義一曰。以二諸聖者善修空故善知二業果相
T2251_.64.0274c06: 續理一。故此慢類等。我慢。惡悔。聖雖レ未レ斷而
T2251_.64.0274c07: 定不レ行
T2251_.64.0274c08: 十二右頌曰至亦是遍行攝　初一行正明二遍
T2251_.64.0274c09: 行十一一。次二句明二九上縁一。後二句明二倶起
T2251_.64.0274c10: 亦遍行一。非二正遍行一故曰レ攝。由レ此舊論三段
T2251_.64.0274c11: 別有二頌及釋一。初中及言。通二上二處一顯二其體
T2251_.64.0274c12: 別一。故長行云二及彼相應一。而別在レ此欲レ顯示
T2251_.64.0274c13: 此相應言。是相應無明非二諸隨行一。下無明言
T2251_.64.0274c14: 通中相應上。即合集義。故舊論偈曰二疑共レ彼無
T2251_.64.0274c15: 明。及獨行無明一。又顯示相應無明屬二所相應
T2251_.64.0274c16: 苦集一非中十一數上。故正理四十八一右曰。見有二
T2251_.64.0274c17: 七見一。疑有二二疑一。相應無明即攝屬彼一。不共
T2251_.64.0274c18: 有レ二。故成二十一一。婆沙十八十三左相應無明
T2251_.64.0274c19: 入二數中一不レ入兩説無レ評
T2251_.64.0274c20: 十二右論曰至界地五部　唯者簡二滅道一。彼無二
T2251_.64.0274c21: 遍行一故。正理四十八二右廣釋。寶二十
二左引		於二所斷
T2251_.64.0274c22: 上一脱二集言一。正理。顯宗及頌有故。彼者簡二貪
T2251_.64.0274c23: 瞋慢相應無明一。非二遍行一。故簡二他界地一言二自
T2251_.64.0274c24: 界地一。正理七右云。前説十一。於二諸界地中一
T2251_.64.0274c25: 各遍行自界地五部一。爲レ有二他界他地遍行一
T2251_.64.0274c26: 簡レ彼。故言二自界自地一
T2251_.64.0274c27: 十二右謂七見二疑二無明十一　此中無明
T2251_.64.0274c28: 依二獨頭起一。苦集爲レ二。相應攝二所相應一。婆沙
T2251_.64.0274c29: 傍舊婆沙十
四(四右)		十八十三
右		曰。品類足説。九十八隨眠
T2251_.64.0275a01: 中。三十三是遍行。六十五非遍行。問。見苦集
T2251_.64.0275a02: 所斷無明。有是遍行。有是非遍行。何故彼説二
T2251_.64.0275a03: 三十三是遍行。六十五是非遍行一耶。答。西方
T2251_.64.0275a04: 尊者所誦本傍現行品類足三(十
一右)同二西方師本一		言二九十八隨眠
T2251_.64.0275a05: 中。二十七是遍行。六十五是非遍行一。六應二分
T2251_.64.0275a06: 別一。謂見苦集所斷無明通二遍非遍一。謂見苦集
T2251_.64.0275a07: 所斷非遍行隨眠不二相應一傍皡按此中攝二不共及
相應遍行一。故約二遮詮一
T2251_.64.0275a08: 也是遍行與レ彼相應是非遍行已上
品類		若説二云何
T2251_.64.0275a09: 是遍行。謂見苦集所斷遍行。隨眠相應無明一。
T2251_.64.0275a10: 則便不レ攝二不共無明一。於レ義爲レ善。若爾迦濕
T2251_.64.0275a11: 彌羅國諸師何不レ誦レ此。答。亦應レ誦レ此。而不
T2251_.64.0275a12: レ爾者有二別意一故。以二彼多分是遍行一故。謂見
T2251_.64.0275a13: 苦所斷有二十無明一。七是遍行傍甘露上二十
四右同此義		即五
T2251_.64.0275a14: 見。疑相應。及不共無明。三非遍行即貪瞋慢
T2251_.64.0275a15: 相應無明。見集所斷有二七無明一。四是遍行。即
T2251_.64.0275a16: 二見。疑相應及不共無明。三非如レ前。又此國
T2251_.64.0275a17: 誦。無明皆説三不共無明惟遍二非遍一。自力起故
T2251_.64.0275a18: 相應無明有二八十三一除二十三無明一。自與
レ自不二相應一故		謂二十
T2251_.64.0275a19: 七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨二他
T2251_.64.0275a20: 力一現在前故。説二所應一即亦説二彼性一。不定故
T2251_.64.0275a21: 不二別説之
T2251_.64.0275a22: 十二左雖然遍行亦非唯此　婆沙十八十右有二
T2251_.64.0275a23: 多異説一。或有執。一切煩惱皆是遍行。或復有
T2251_.64.0275a24: 執。五部煩惱皆有二遍非遍一。或復有執。見苦集
T2251_.64.0275a25: 煩惱皆是遍行。見滅道煩惱皆是無漏縁。或
T2251_.64.0275a26: 復有執。若諸煩惱通二三界一者皆是遍行。或復
T2251_.64.0275a27: 有執。遍行有レ二。一無明。縁起根本故。二有
T2251_.64.0275a28: 愛。後際根本故如二譬喩者一。或復有執。若煩惱
T2251_.64.0275a29: 通二五部一者名二遍行一。即無明及貪。瞋。慢或復
T2251_.64.0275b01: 有執。五法是遍行。謂無明。愛。見。慢及心如二
T2251_.64.0275b02: 分別論者一已上取要　[頭成論十二(十三左)曰。問曰
有人言。見苦所斷五見。疑及貪。恚。慢。不
T2251_.64.0275b03: 相應無明及集諦所斷邪見。見取。疑及食。瞋。慢。不相應
無明。是名二遍使一。餘非遍。此事云何。答曰。一切是遍
T2251_.64.0275b04: 云云同二婆
沙初説一也		彼中經部無二愛慢亦遍行義一。準知此
T2251_.64.0275b05: 非二經部難一。又文勢非レ爾故。又正理論唯擧以
T2251_.64.0275b06: 通不レ云二經主難一故。是此唯乘レ前外人難。故
T2251_.64.0275b07: 於二婆沙諸説一無二十三遍行義一。或分別論者
T2251_.64.0275b08: 難。但以二自義愛慢一難レ彼。非三必謂二十三是遍
T2251_.64.0275b09: 行一。此中雖言。明本及光。寶所レ唱竝如レ今。按
T2251_.64.0275b10: 義不レ通。此承二力能頓縁五部一此難來。宜レ作二
T2251_.64.0275b11: 若爾一。故舊論十四十二左云二若爾一。復正理四十
T2251_.64.0275b12: 八七右曰。若有下身見。戒取。見取頓縁二五部一名
T2251_.64.0275b13: 爲中遍行上。是則遍行非二唯爾所一。以於是處等
T2251_.64.0275b14: 如二今
文一也		豈非二若爾意一。或應見所斷見力引故
T2251_.64.0275b15: 是第二義。舊論曰二復次有執一
T2251_.64.0275b16: 十二左是故遍行至不説自成　結二遍行一準顯
T2251_.64.0275b17: 餘非遍行一。如レ是三界各十一。即三十三是遍
T2251_.64.0275b18: 行。準レ此餘六十五非遍自顯。然光記四十
二左		餘
T2251_.64.0275b19: 非二字句逗不説言唯約二愛慢一。是摸索之至｣
T2251_.64.0275b20: 十三右約レ地分別準レ界應レ思　此中有二一縁一
T2251_.64.0275b21: 乃至八地合縁。縁レ一有レ八。以二八地別一故。二
T2251_.64.0275b22: 合縁有二二十八一。三合縁有二五十六一。四合縁
T2251_.64.0275b23: 有二六十九一。五合縁有二五十六一。六合縁有二二
T2251_.64.0275b24: 十八一。七合縁有レ八。八合縁唯一種。此且就三
T2251_.64.0275b25: 於欲界繫縁二上八地一。若初禪繫縁二上七地一。乃
T2251_.64.0275b26: 至無所有處繫縁二有頂一。如レ理可レ思
T2251_.64.0275b27: 十三右若爾計彼至是邪智　此難答竝縁二上
T2251_.64.0275b28: 梵王一必。故云二計彼一。是無明相應染汚邪智。
T2251_.64.0275b29: 縁二上界一故。由レ是正理論傍光四
五左引		云。於二不現見一
T2251_.64.0275c01: 比謂レ如レ是。是邪比量智。全非二無覆一。光記三
T2251_.64.0275c02: 解第一爲二盡理一。後二非也。如レ縁二非擇滅名一
T2251_.64.0275c03: 傍光次上二十四左
婆沙引寶六右亦引		彼婆沙第九五右於二欲界中一
T2251_.64.0275c04: 論レ此。故爲二無覆無記邪智一。今不レ爾。縁二上界一
T2251_.64.0275c05: 故何可レ例レ彼。寶疏云二不染汚邪行相智一。湛
T2251_.64.0275c06: 惠云。寶疏一三十左　傍又次上疏
六右引二婆沙文一同也		問。此邪智是
T2251_.64.0275c07: 何。答。此是欲界修所斷中邪行相智。又云何
T2251_.64.0275c08: 説。云何邪智。謂染汚惠。答。邪智有レ二。一染
T2251_.64.0275c09: 汚。二不染汚。染汚者無明相應。不染汚者無
T2251_.64.0275c10: 明不二相應一是婆沙第九(七右)
明二二邪智一文也		上文已云二不染汚
T2251_.64.0275c11: 者無明不相應一。知此云二不染汚邪行相應智一
T2251_.64.0275c12: 者。應二是無覆無記一。若爾與三下云二無覆無記
T2251_.64.0275c13: 不縁於上一大爲二違害一。今按寶疏不染汚之不
T2251_.64.0275c14: 蓋衍字。寶亦爲二染汚邪智無明相應一。由レ是雖
T2251_.64.0275c15: レ破二光後解一。未レ破二初解一其意同故詳曰。此判
T2251_.64.0275c16: 爲レ善也。問。論主意何。答。論主意欲レ令三身邊
T2251_.64.0275c17: 縁二上地一。故簡別言二對法者一。云二以レ宗爲量是
T2251_.64.0275c18: 同二大乘唯識宗意一也。有人戒定云。今正理論
T2251_.64.0275c19: 釋。全同二對法者義一爲二非見邪智一。然正理四
T2251_.64.0275c20: 十七三右釋下次上論七左計二梵王一爲中常一我作
T2251_.64.0275c21: 者上。爲二身見邊見而見苦所斷一。是有二二失一。一
T2251_.64.0275c22: 前後相違。謂今執二梵王一爲二常我一爲二邪智一。前
T2251_.64.0275c23: 爲二身邊一故。二有二違宗失一。前釋違二對法者義一
T2251_.64.0275c24: 故。詳曰。此難麁也。今是上縁章。故生在欲
T2251_.64.0275c25: 界一上縁否。故有宗不下以二他界一自我執上。故爲二
T2251_.64.0275c26: 邪智一。上論二非因計因能生常我二倒一故定是
T2251_.64.0275c27: 身邊見。常我二倒是身邊見對法宗常談。何
T2251_.64.0275c28: 可レ疑二彼釋一
T2251_.64.0275c29: 十三左爲遍行體至如理應辨　已明二遍行隨
T2251_.64.0276a01: 眠唯是十一一。若恐レ謂三遍行因唯限二彼十一隨
T2251_.64.0276a02: 眠一。故此頌釋來。證二四句一以顯三遍行因通二彼
T2251_.64.0276a03: 隨行一。婆沙十九四右曰。然遍行隨眠對二遍行
T2251_.64.0276a04: 因一。應レ作二四句一。第一第二同レ今。後二句云。
T2251_.64.0276a05: 有二遍行隨眠一亦遍行因一。謂過去現在遍行隨
T2251_.64.0276a06: 眠。有非二遍行隨眠一亦非二遍行因。若不レ依二彼
T2251_.64.0276a07: 種類一説者。謂除二前相一。若依二彼種類一説者。
T2251_.64.0276a08: 應レ言二未來遍行隨眠相應法一已上
T2251_.64.0276a09: 十四右論曰至惟此自成　初正釋二初頌一。餘縁
T2251_.64.0276a10: 下。準顯有漏縁一答二頌前問一。欲界滅道各三
T2251_.64.0276a11: 成レ六。上二界亦爾。三六十八爲二無漏縁一。九十
T2251_.64.0276a12: 八中。餘八十是有漏縁。然此中約三九地各有二
T2251_.64.0276a13: 五部一以論。故言二八地各有三種一婆沙十九(三
右)正理。顯宗。
T2251_.64.0276a14: 雜心四(八
右)亦同		若依レ此。上界八地各有二三十一一成二
T2251_.64.0276a15: 二百四十八一。幷二欲三十六一總是二百八十四。
T2251_.64.0276a16: 於レ中五十四無漏縁。二百三十有漏縁。是據二
T2251_.64.0276a17: 地別一以論。若依二界門一如二常途一九十八。故於二
T2251_.64.0276a18: 前門一言二九十八一。法勝六卷四二十
四右		曰。三界有二
T2251_.64.0276a19: 十八使一。定無漏縁。惟此。鮮本。寶疏。光解釋作二
T2251_.64.0276a20: 準此一爲レ正。明本。光牒文如レ今可レ知。形誤｣
T2251_.64.0276a21: 十四右謂欲界繫至以類同故　已下別明二六
T2251_.64.0276a22: 九異一。釋二頌由別治一。謂有二六九異一。法智類智
T2251_.64.0276a23: 各別治二煩惱一故。其相如レ文。然光寶等皆以二
T2251_.64.0276a24: 雖法類品已下一爲二由別治故釋一。是似而非也。
T2251_.64.0276a25: 一次第異故。謂乘二互相因故一有二妨難一。通レ彼
T2251_.64.0276a26: 云二雖法等一。何不レ頌二由相因別治故一。二闕二六
T2251_.64.0276a27: 九異所以一故。標二六九一何不レ述二其異由一。又解
T2251_.64.0276a28: 此唯一因。簡二縁滅唯自地一。謂九地異云レ別。
T2251_.64.0276a29: 能治道云レ治。諸地各別無漏能治。是互相
T2251_.64.0276b01: 因故滅通縁。由レ此舊論頌無二別治言一。長行
T2251_.64.0276b02: 如レ今。今云二諸地道互相因故一。諸地釋レ別。道
T2251_.64.0276b03: 釋レ治。故正理四十八十四右曰。由二治有レ殊互
T2251_.64.0276b04: 相因一故。謂所縁道雖二諸地別一。而展轉相屬互
T2251_.64.0276b05: 爲二因果一故。由レ是邪見六九總縁。滅不二相因一
T2251_.64.0276b06: 唯縁二自地一。此中論二能縁惑及所治一便據二有
T2251_.64.0276b07: 漏九地一以四未至中間不三別立二所斷惑品一故。
T2251_.64.0276b08: 談二所縁道及能治一便依二無漏九地一。以三欲界
T2251_.64.0276b09: 有頂無二無漏治道一故。下皆準レ之。唯縁六地
T2251_.64.0276b10: 者。是所縁而能治故。即無漏九地中未至中
T2251_.64.0276b11: 間四根本。唯者簡二欲界一。無二治道一故。又簡二無
T2251_.64.0276b12: 色一。謂六地法智觀二欲界境一起。無色於レ欲四
T2251_.64.0276b13: 遠故所依遠。行相遠。所縁遠。對治遠。論七(九
左)光七(二十八左)論十三(十三左)等		不レ觀
T2251_.64.0276b14: レ欲故。欲三惑不レ縁二無色道一。又簡二類智一。不レ能
T2251_.64.0276b15: レ縁レ下。對治別故。爲レ攝二忍智及倶起品法一言
T2251_.64.0276b16: レ品。若治二欲界一若能治レ餘者。光記治二欲界見
T2251_.64.0276b17: 道諦惑一唯未至。治レ餘者。六地中滅道法智。
T2251_.64.0276b18: 於二修位一能治二色無色界一者頌疏云二五
地一非也		問。類智
T2251_.64.0276b19: 品已治レ自及治二餘七地一。此亦體下治レ欲及治レ自
T2251_.64.0276b20: 亦治中餘五地上。何故治二修惑一。答。法智唯是欲惑
T2251_.64.0276b21: 治道。於二上界一無二法智所斷惑一。何可レ云三治レ自
T2251_.64.0276b22: 及治二餘五地一。不レ同二類智是上界惑治道一。由レ是
T2251_.64.0276b23: 下云三法智品既治二色無色一。躡二此治餘義一也。
T2251_.64.0276b24: 故下論智品二十六五右云。修道簡二見道一所
T2251_.64.0276b25: 攝滅道法智正斷二
欲界一		兼能對治上界修斷一。欲
T2251_.64.0276b26: 滅道勝二上界一苦集故故縁二下勝一
能治二上劣一		已除二自怨一。能
T2251_.64.0276b27: 兼レ他故。由レ此類智無二能斷欲已上問。六地道
T2251_.64.0276b28: 是所縁。應三六皆治二欲惑。何唯未至。答。雖レ非二
T2251_.64.0276b29: 能治一。以二能治類同一故爲二所縁一。故正理四十八
T2251_.64.0276c01: 十四左云。若爾六地法智道應レ非二欲界邪見總
T2251_.64.0276c02: 縁一。上五地中法智品道。於二欲界法一非二對治一
T2251_.64.0276c03: 故。未至地亦非下全屬二上地一者上。非二欲治一故。
T2251_.64.0276c04: 治レ欲者亦非二全邪見一。唯是忍所治故。通二此
T2251_.64.0276c05: 難一曰。謂法智道。同是欲界中。縁二道諦惑一對
T2251_.64.0276c06: 治種類。此同類道由二互相因互相縁一故。設
T2251_.64.0276c07: 非二對治一亦欲縁レ道煩惱所縁已上
T2251_.64.0276c08: 十四右色無色界至以類同故　此中唯者簡二
T2251_.64.0276c09: 欲界有頂一。又簡二法智一。又簡二別縁一。若能治レ餘
T2251_.64.0276c10: 者。未至中間所レ起無漏道。爲レ治二初定惑一謂三
T2251_.64.0276c11: 之治二自地一。於二未至中間一無二自惑一故。是則治二
T2251_.64.0276c12: 二禪等七地惑一言レ治レ餘。問。九地無漏道各互
T2251_.64.0276c13: 治一上下一。解云。唯能治二自與上。不レ能レ治レ下。
T2251_.64.0276c14: 故正理四十八十五右難云。是則應レ許二色無色
T2251_.64.0276c15: 邪見不能三總縁九地類智品一。非三類智品總
T2251_.64.0276c16: 能對治上二界中諸煩惱一故。謂非下第二靜慮
T2251_.64.0276c17: 地等類智品道。亦能爲二初靜慮地等煩惱一對
T2251_.64.0276c18: 治上云云通レ此云。於二九地中一類智品道。由二一
T2251_.64.0276c19: 種類一展轉相因。更互相縁。治類同故雖レ非二
T2251_.64.0276c20: 對治一而可三總爲二上八地中縁レ道惑境一。依レ此
T2251_.64.0276c21: 應レ知必不レ治レ下。雖下於二能治一有中差別上。然爲二
T2251_.64.0276c22: 所縁一則無レ有二差別一。謂八地惑各皆通縁二九地
T2251_.64.0276c23: 道一。光記治二餘七地一者。總相未レ成二指南一
T2251_.64.0276c24: 十四左二初無故　光。寶。頌疏竝同結二上二章一
T2251_.64.0276c25: 也正理。顯宗無二
此結成一		舊論十四四左曰二前後無故一。是
T2251_.64.0276c26: 故非レ境。婆娑十九三左曰。法智品道於二上二
T2251_.64.0276c27: 界一雖レ爲二對治一。而非レ初非レ今故。雜心四九左
T2251_.64.0276c28: 曰。答不レ全故無。非三全法智イヽ爲二彼對治一。唯
T2251_.64.0276c29: 滅道法智非一苦集法智一。亦非三滅道法智全爲二
T2251_.64.0277a01: 色無色界對治一。唯修道法智對治非二見道一。彼
T2251_.64.0277a02: 初非レ分故。是故汝所説不レ然。詳曰。雜心唯
T2251_.64.0277a03: 示下不レ治二彼上界見道一所以上。非二總結一故云二彼
T2251_.64.0277a04: 初一。婆沙約レ闕二苦集法智是能治一云二非初一。今
T2251_.64.0277a05: 正所レ論就二見道四諦一決擇。而彼闕レ治二見道一
T2251_.64.0277a06: 故云二非今一。於レ義同レ此。舊論據二前文二段次
T2251_.64.0277a07: 第一。謂前言苦集對治無後言見道對治無。是
T2251_.64.0277a08: 亦言異義同。然慧暉云。或更有釋。四諦闕二二
T2251_.64.0277a09: 諦下智一二無。見修惑中不レ斷二上界見惑一初
T2251_.64.0277a10: 無。此釋穿空最。非二唯違二諸論一亦何不レ言二二
T2251_.64.0277a11: 四無一。上界見道四諦惑。皆不レ能レ治故對レ二
T2251_.64.0277a12: 應レ四
T2251_.64.0277a13: 十四左即由此因至能對治故　準顯九上縁
T2251_.64.0277a14: 惑。一地縁二合乃至八合皆無遮。由此因者。
T2251_.64.0277a15: 由是具聲。因即所以因由。是縁レ滅唯一地。
T2251_.64.0277a16: 縁レ道六九地所以。境互爲縁因者。簡三滅互非二
T2251_.64.0277a17: 因果一。此即婆沙十九二左有説云。苦集是有爲
T2251_.64.0277a18: 法。自地他地展轉相引。故彼邪見能縁二他地一。
T2251_.64.0277a19: 縁即因。光二釋。第一縁即因爲レ正寶亦
同也		第二
T2251_.64.0277a20: 分二縁因一釋。於レ中小科有二五釋一竝非也。湛公
T2251_.64.0277a21: 總爲二四解一未レ精。非能對治故者。簡三道能治
T2251_.64.0277a22: 故有二六九別一。此即婆沙十九三右有説云。欲
T2251_.64.0277a23: 界見苦集所斷邪見所縁。非二對治一故能縁二他
T2251_.64.0277a24: 地一。今此二因。依二彼兩説一而簡二滅道一。以顯二九
T2251_.64.0277a25: 上縁九地自在一
T2251_.64.0277a26: 十四左何縁貪瞋至不縁無漏　身邊二見唯見
T2251_.64.0277a27: 苦諦故不レ問。戒禁亦是滅無道有總相問レ此。
T2251_.64.0277a28: 然答中。於二戒禁一滅道竝言相乘而來。或
T2251_.64.0277a29: 恐レ謂二道所斷可縁レ滅故。或兼示四論主令三戒
T2251_.64.0277b01: 禁通二滅諦一
T2251_.64.0277b02: 十五左非諸無漏至所縁隨増　此中諸身見
T2251_.64.0277b03: 愛及下身見愛。如レ次配二前無漏上地一。無漏
T2251_.64.0277b04: 縁惑非二唯下地一故。然光記諸言。兩讀言二諸
T2251_.64.0277b05: 身邊及諸下身見一非也。下處處釋準レ之。又
T2251_.64.0277b06: 縁レ彼惑及下惑。下論中準レ此。故舊論十四
T2251_.64.0277b07: 十五左曰。涅槃及道是能縁諸惑對治。上地亦
T2251_.64.0277b08: 是下地惑對治。雜心四十左曰。以三無漏法解
T2251_.64.0277b09: 脱一切煩惱一。上地諸法解脱下地煩惱一故。可
T2251_.64.0277b10: レ思レ此
T2251_.64.0277b11: 十五左有説隨眠是隨順義　此隨順義。下論
T2251_.64.0277b12: 二十十五左四義中無。前説是隨縛義。正理四
T2251_.64.0277b13: 十九初左顯宗二十六初左如レ是。正理。顯宗
T2251_.64.0277b14: 不レ擧二此義一。舊論無二有説言一。彼曰。隨眠言者
T2251_.64.0277b15: 隨長爲レ義。雖二可縁一於レ中無レ有二隨長一。婆沙文
T2251_.64.0277b16: 如二次下引一。蓋此論有説言應二衍文一。隨順。舊
T2251_.64.0277b17: 論云二隨長一。正理於二前説中一云。諸隨眠於二此
T2251_.64.0277b18: 法中一隨住増長即是隨縛。今義同レ彼。且今論
T2251_.64.0277b19: 上無レ釋二名義一。故何得レ爲二別義一。問。若爾何故
T2251_.64.0277b20: 此説來。答。通二伏難一。難云。彼無漏及上法應二
T2251_.64.0277b21: 所隨増一。既是所縁故。婆沙二十二初左曰。譬
T2251_.64.0277b22: 喩者説。若隨眠於二所縁一隨増者。於二他界地
T2251_.64.0277b23: 及無漏法一亦應二隨増一。是所縁故。如二自界地一。
T2251_.64.0277b24: 爲レ通二此難一故云二雖是所縁一。具設二譬喩一。正理
T2251_.64.0277b25: 於レ上釋二名義一意通二此疑一。故更不レ説。若不レ爾
T2251_.64.0277b26: 雖是所縁言及服藥喩成二唐捐一
T2251_.64.0277b27: 十五左如風病者至非所隨増　今云。病者
T2251_.64.0277b28: 比レ惑。乾藥譬レ境。服喩レ縁レ境。寶疏爲レ正。光
T2251_.64.0277b29: 記病者喩レ境。藥喩レ惑。是唯見二順言一未二深思一
T2251_.64.0277c01: 致二此釋一非也。實是煩惱能順。而爲レ顯二能所
T2251_.64.0277c02: 和順義一境爲二能順一。又爲顯下煩惱常欲レ順レ彼。
T2251_.64.0277c03: 彼不レ順レ此故無二隨増一義上故。雖是下以レ境爲二
T2251_.64.0277c04: 所隨増一。惑爲二能隨増一。此喩正雖是下用
T2251_.64.0277c05: 十六右諸説隨増至標未斷言　諸。正理。顯宗
T2251_.64.0277c06: 作レ所爲レ正明本及光記牒文如レ今至レ釋。説
T2251_.64.0277c07: 作レ所非也婆沙二十二七右曰。於二此三界五部
T2251_.64.0277c08: 有隨眠心一。若未斷時。則隨増互相隨順而増
T2251_.64.0277c09: 長故。隨眠於レ心増二縛事一故。若已斷。則不二
T2251_.64.0277c10: 隨増一不二相隨順一非二増長一故。隨眠於レ心無二縛
T2251_.64.0277c11: 事一故。此文亦證三前隨順義イヽ非二別義一
T2251_.64.0277c12: 十六右所以者何至施戒等故　徴釋無記所
T2251_.64.0277c13: 以一有レ二。初順善由。二又此下迷事由。初中
T2251_.64.0277c14: 此與下總釋。爲我下別釋。此有レ二。初明二身
T2251_.64.0277c15: 見一。後執斷下明二斷見一。寶總爲二三節一非也。
T2251_.64.0277c16: 不レ順レ義故。不レ應二又言一故
T2251_.64.0277c17: 十六左諸見趣中　正。顯如レ是。舊論云二五見
T2251_.64.0277c18: 中一。見趣言大小通談。諸師釋多端。光記趣謂
T2251_.64.0277c19: 趣求。述記六末十右趣者況也。或所歸處也。
T2251_.64.0277c20: 又十三左今言二見趣一者。趣謂意趣此同下韻補曰中
叶二千候切一意
T2251_.64.0277c21: 也上或是所趣。或謂趣況。對疏三三九右釋二一
T2251_.64.0277c22: 切見趣一有二所趣。趣況二義一。伽倫十六下二左
T2251_.64.0277c23: 釋二見趣一云。泰。基同云。如二五趣一是有情歸例
T2251_.64.0277c24: 處。六十二見所二歸例一處。故云二諸見趣一。景云。
T2251_.64.0277c25: 諸見推求各有二所趣一名二諸見取一略纂十五(二
十五右)亦同
T2251_.64.0277c26: 湛惠云。諸釋不二穩暢一。且無二誠證一。攝論云二六
T2251_.64.0277c27: 十二見趣一。無性論四二十
五左		云。言二見趣一者是品
T2251_.64.0277c28: 類義。準レ彼見類非レ一故言二諸見趣一。又演密
T2251_.64.0277c29: 抄二三十
九左		云。起信疏云。三界五趣共三十五處
T2251_.64.0278a01: 乃至趣者類也
T2251_.64.0278a02: 十六左又此二見至他有情故　舊論見迷中間
T2251_.64.0278a03: 左二無苦果報四字一。義易二通曉一。若不善業可
T2251_.64.0278a04: レ有二果報一。今論蓋脱乎。又雜心。法勝兩論唯
T2251_.64.0278a05: 因無レ宗。然光記過怪者未レ精也
T2251_.64.0278a06: 十六左若爾貪求至例亦應然　第二論主例
T2251_.64.0278a07: 難有部一。正理四十九六左曰。若謂下貪求上天
T2251_.64.0278a08: 快樂一。順二福行一故應中無記上者。此例不レ然。即我
T2251_.64.0278a09: 見力於二天快樂一起二希求一故。謂爲三我當受二天
T2251_.64.0278a10: 快樂一。即此爲レ門能造二福業一。然貪於レ彼斷二善
T2251_.64.0278a11: 根一時。説爲二強因一故是不善。或由二我見一天愛
T2251_.64.0278a12: 方行。由三見我當受二天樂一方於二彼樂一起二貪求一。
T2251_.64.0278a13: 故我慢亦隨二身見一後起令二心高擧一。故不レ順
T2251_.64.0278a14: 修善業一。又違レ親近善友等一。故謂由二我慢一心
T2251_.64.0278a15: 自擧持近二善友一等皆難レ得レ成已上準二正理釋一。
T2251_.64.0278a16: 此即例難前段順善一非二迷自事一。然寶疏例
T2251_.64.0278a17: 難第三節一者非也。光記五十二五右三釋第一
T2251_.64.0278a18: 爲レ正。後二非也。正理通釋迂曲未レ允レ理也｣
T2251_.64.0278a19: 十七右唯不善煩至立不善根　是釋二名義一。圓
T2251_.64.0278a20: 暉曰。一唯不善。二煩惱簡二隨煩惱一。三與二一
T2251_.64.0278a21: 切不善法一爲レ根。由レ具二三義一已上詳曰。非也。
T2251_.64.0278a22: 是唯二義。謂不善之煩惱而亦爲二不善法之
T2251_.64.0278a23: 根一。亦不善亦根持業釋故。舊論十四十七右曰。
T2251_.64.0278a24: 若惑非善又爲二非善法根一。頌前問已云二於上
T2251_.64.0278a25: 所説不善惑中一。豈於レ此簡二隨煩惱一爲
T2251_.64.0278a26: 十七右論曰至爲無記根　顯宗二十六四右前
T2251_.64.0278a27: 説中云。惠根通攝二有覆無覆一。根是因義。無覆
T2251_.64.0278a28: 無記惠亦能爲レ因。故無記根攝。此三有レ力
T2251_.64.0278a29: 生二諸無記一。光記生二諸法一者未レ詳。問。此兩説
T2251_.64.0278b01: 於二婆沙百五十六一。評家前説爲レ善。正理。顯
T2251_.64.0278b02: 宗無二明評一。此論亦無レ評。論主意在レ何。解
T2251_.64.0278b03: 曰。論主意在二初説一。雖レ無二明判一而文顯レ此。謂
T2251_.64.0278b04: 言三亦有二三種一。對二善不善竝是三根一。全同二評
T2251_.64.0278b05: 家一是一又叙二根義一云二堅住下轉等一而證二世間一。
T2251_.64.0278b06: 於二外方一不レ叙二根義一是二外方師義全同二大乘
T2251_.64.0278b07: 雜集第九五右一正理四十九十右上座不レ立二無
T2251_.64.0278b08: 記根一曰無二聖教一故。善惡猛利起必由レ根。無
T2251_.64.0278b09: 記羸劣不レ由二功用一。任運而起何藉根爲。廣
T2251_.64.0278b10: 有二破立一。然圓暉等今外方師爲二經部義一。正理
T2251_.64.0278b11: 上座云二上座部一。加レ部竝非
T2251_.64.0278b12: 十七左諸契經中説十四無記事　雜含三十
T2251_.64.0278b13: 二初右三十四十二右中含六十十一右見經全二
T2251_.64.0278b14: 紙同十三右箭喩經全五紙竝例二十四一爲二捨置
T2251_.64.0278b15: 記一。於二箭喩經終一亦説二一向記一
T2251_.64.0278b16: 十七左頌曰至我蘊一異等　此頌唯示二問四一。
T2251_.64.0278b17: 謂初二句示二問所依四名一。下二句正明二能依
T2251_.64.0278b18: 問相一。雖三頌前竝問二問記二一。頌レ問影二記四一。何
T2251_.64.0278b19: 者所依四名即是記四故。而光記初二句正
T2251_.64.0278b20: 答。後二句指事者非也。於レ問已問二兩種體一。
T2251_.64.0278b21: 唯上二句何正答
T2251_.64.0278b22: 十七左論曰至我一異等　長行有レ三。一叙二雜
T2251_.64.0278b23: 心師等義一。二叙二諸對法師義一。三論主依レ經辨
T2251_.64.0278b24: 釋光寶初爲二毘
婆沙一非也		初中亦有レ三。一總釋。二若作下
T2251_.64.0278b25: 別釋。三有作下問答決擇。初中明二問四相一。後
T2251_.64.0278b26: 明二記四相一。初中有レ三。初總標。二列名。三此
T2251_.64.0278b27: 四下正示二問相一。未レ明レ答故言レ且。問。此列名
T2251_.64.0278b28: 者是記四名。若問四名各有二問字一。謂應一向
T2251_.64.0278b29: 記問云云婆沙十五十三左集異門足八十三右等
T2251_.64.0278c01: 爾也。若依二舊譯一者。成實二讃問品十右曰。應
T2251_.64.0278c02: 定答問者。惟有二一因一。如二佛世尊世間無等一
T2251_.64.0278c03: 如レ此比也。應分別答問者。更有二因縁一。如二死
T2251_.64.0278c04: 相續等一。應反質答問者。如二有レ人問還問令
T2251_.64.0278c05: 答。應置答問者。若法無二實體一但有二假名一。若
T2251_.64.0278c06: 問此法爲レ一爲レ異。常無常等。是不レ答義惟
T2251_.64.0278c07: 解二佛法一者乃解知耳。今何故不レ云レ問。舊論。
T2251_.64.0278c08: 正理。顯宗竝如レ是。解云。於レ問本無二別四名一。
T2251_.64.0278c09: 隨二答四一以立二四名一。如下十六能入隨二十六所
T2251_.64.0278c10: 立一立名。此亦如レ是。爲二顯二此義一於レ標言レ問。
T2251_.64.0278c11: 次列二記四一而言二此四等一。示二問四相一故答四
T2251_.64.0278c12: 云二此四一。於レ此有二四問一故成二問四一。應一向之
T2251_.64.0278c13: 問依主釋。然光記此四如次句屬レ上。如レ次
T2251_.64.0278c14: 答二彼四間一即釋二上半頌一者非也。問四者標
T2251_.64.0278c15: 句何レ之爲是一於レ此成二答四一下記有此者文
T2251_.64.0278c16: 爲レ何耶是二寶疏亦分レ四云二標數列名等一。此
T2251_.64.0278c17: 列非三是列二問四一是一又此四下爲二牒釋一。亦分
T2251_.64.0278c18: 爲二略廣一而云。後欲レ釋レ記先列レ問者。是正示二
T2251_.64.0278c19: 問相一合レ標。何爲二由漸一是二問記各別標釋。何
T2251_.64.0278c20: 混二文節一是三若由漸者頌下半行爲レ何耶
T2251_.64.0278c21: 十八右記有四者謂答四問　後明二記四相一別
T2251_.64.0278c22: 不レ列レ名者。以二前所列問所依四即記四名一
T2251_.64.0278c23: 故
T2251_.64.0278c24: 若作此問至白黑等性　雜心四二十右全二同
T2251_.64.0278c25: 此一。光。寶爲二毘婆沙一者非也
T2251_.64.0278c26: 如何捨置至不應記故　光記依二此論。婆沙一
T2251_.64.0278c27: 破三古徳第四爲二默答一。此意婆沙十五十七左
T2251_.64.0278c28: 云。問。第四無レ答。云何名レ記。答。佛雖三告言二
T2251_.64.0278c29: 此不可レ記。而實已與二答理一相應。是根本答
T2251_.64.0279a01: 故亦名レ記。令三彼問者得二正解一故。或有二默然
T2251_.64.0279a02: 於二理得勝。況酬二彼問一而非レ記耶。廣引二外道
T2251_.64.0279a03: 扇帙略事一。集異門八十三左云。應二記言一。佛説
T2251_.64.0279a04: 此問是不レ可レ記。常無常等不レ應レ理故。正理
T2251_.64.0279a05: 亦爾也。依二此等文一也。然此釋局焉。寶疏三四
T2251_.64.0279a06: 左依二此論。正理一云。準レ此亦有レ言。亦言存二無
T2251_.64.0279a07: 言一。又三十
六右		有レ二。佛地六十五右云。如レ是等問
T2251_.64.0279a08: 應二默置一。不レ可レ記故。瑜伽八十一十五右云。四
T2251_.64.0279a09: 者置記。謂由二四因縁一默置而記。是約二默答一。
T2251_.64.0279a10: 倫記五上二十
九左		云。汎論二置記一有二二種一。或有二言
T2251_.64.0279a11: 説一。或無二言記一。有言。説者若言二汝問此不一
T2251_.64.0279a12: 應レ記。雖二復有言以二遮止一故名二置記一。或有二
T2251_.64.0279a13: 默然一。於レ理得レ勝亦名二置記一。如下婆莠羅默然
T2251_.64.0279a14: 不レ答二奢提羅一事上已上
T2251_.64.0279a15: 十八左彼第三問亦應一向記　對二第二問一
T2251_.64.0279a16: 向記一云レ亦。前難亦對二第一一向記一。然光記
T2251_.64.0279a17: 對二反詰一非也。寶疏云レ但得二論意一矣。此難者
T2251_.64.0279a18: 謂二雙問一。故云二亦勝亦劣一
T2251_.64.0279a19: 十八左然彼問者至應反詰記　先叙二總意一。後
T2251_.64.0279a20: 解二釋文一。總意言。彼問定非レ有二一向記一。而依二
T2251_.64.0279a21: 義門一容レ有二二記一。謂一分別記。二反詰記。今
T2251_.64.0279a22: 據二一邊一爲二反詰記一。汝難二應一向記一全不レ知二
T2251_.64.0279a23: 問意一。後解釋文一。然彼問者一向爲二將レ爲レ勝
T2251_.64.0279a24: 將レ爲レ劣問一。不レ爲二亦勝亦劣問一。雖レ有二爲勝爲
T2251_.64.0279a25: 劣二語一而意但各一途。謂爲字所レ顯唯勝唯
T2251_.64.0279a26: 劣。唯問二一用一。不レ同二亦勝亦劣兩用一舊論問中
云二爲勝爲
T2251_.64.0279a27: 劣一。此論就レ略爲言一影レ一。又雜心四(二十左)
問二人生殊勝不一。竝是設二爲言一意唯勝唯劣		　由レ是
T2251_.64.0279a28: 非二一向記一。於レ人隨二所望一勝劣不定故。若
T2251_.64.0279a29: 不レ尋二問意一直據二事法一應レ成二分別答一。謂望レ天
T2251_.64.0279b01: 是劣。望レ下是勝。今但欲レ尋二問者所方故。
T2251_.64.0279b02: 反詰言レ爲二何所方一。寶疏得二論意一。然爲下先
T2251_.64.0279b03: 作二反詰一後分別記上者若可レ然也。光記解釋
T2251_.64.0279b04: 大誤也。有云。正理論通二此難一但言二爲勝一
T2251_.64.0279b05: 不レ言レ劣。而言レ説二一爲聲一云レ不二雙問一。準レ彼
T2251_.64.0279b06: 此人問レ爲レ勝。此人問レ爲レ劣。非三一人問二爲勝
T2251_.64.0279b07: 爲劣二一。故論文言二一向爲問。詳曰。泥二正理
T2251_.64.0279b08: 文一。彼爲レ令レ知レ非二一體兩用雙問一但約二爲勝
T2251_.64.0279b09: 一邊一。然非レ不レ問二爲勝爲劣一。雖レ問二爲勝爲劣一
T2251_.64.0279b10: 然是意各別問。若爲レ勝則唯勝。爲レ劣亦爾。
T2251_.64.0279b11: 學者可レ思
T2251_.64.0279b12: 十八左對法諸師至不應爲記　第二叙二對法
T2251_.64.0279b13: 師義一。是集異門足八十三右婆沙十五十三左出。
T2251_.64.0279b14: 於レ中集異門但説二四相一耳。婆沙約二直心諂
T2251_.64.0279b15: 心等一決二二三差別一。今全擧二婆沙義一。然光。寶
T2251_.64.0279b16: 前章爲二毘婆沙義一。此爲二本論師一非也
T2251_.64.0279b17: 十九左今依契經至但應捨置　第三論主依二
T2251_.64.0279b18: 經辨説一論主不レ欲二前二一故直依二經説一。於レ中
T2251_.64.0279b19: 初説唯指事別。於レ義不レ違レ經。彼對法師義。
T2251_.64.0279b20: 二三差別難レ辨。倶反詰故。問。亦同唯請レ説
T2251_.64.0279b21: 於二内心一分二直諂一。是唯自立非二經意一。豈一切
T2251_.64.0279b22: 人可レ得下知二内心一答此。故殊論主依二經説一
T2251_.64.0279b23: 斥レ彼。此一段皆是契經文。云二依經一故。舊論
T2251_.64.0279b24: 十四十九左四種云何上各在二比丘言一。故準二此
T2251_.64.0279b25: 文一知。於二自部經一無二如レ是具説一。長含十七十
T2251_.64.0279b26: 六右以二世有常等事一爲二不決定記一。以二四諦等一
T2251_.64.0279b27: 爲二決定記一。中含二十九説處經六右曰。其所
T2251_.64.0279b28: 説有二四處一。當二以觀人。此賢者可二共説一不レ可二
T2251_.64.0279b29: 共説一若使三此賢者一向論不二一向答一者。分
T2251_.64.0279c01: 別論不二分別答一者。詰論不二詰答一者。止論不二
T2251_.64.0279c02: 止答一者。如レ是此賢者不レ得二共説一亦不レ得二共
T2251_.64.0279c03: 論一。若使二此賢者一向論便一向答一者。分別論
T2251_.64.0279c04: 分別答者。詰論詰答者。止論止答者。如レ是此
T2251_.64.0279c05: 賢者得二共説一亦得二共論一。次復處二非處住。所
T2251_.64.0279c06: 知住。説喩住。道跡住四處一。婆沙十五十三右
T2251_.64.0279c07: 言二多界經説一擧二道跡等一。次亦云三此經中説二
T2251_.64.0279c08: 四事觀察一而示二四問記一。其相同二此經一。彼多
T2251_.64.0279c09: 界經出二中含四十七一十二左而無二兩種四處一。
T2251_.64.0279c10: 但説二六十二界一會三倶舍一云二多界經六十二
T2251_.64.0279c11: 界一。又婆沙百九十九三右云。世尊以二四記論
T2251_.64.0279c12: 法一而調伏之一。廣説如二無衣迦棄波經一長含
T2251_.64.0279c13: 八衆集經十五左但列レ名曰。復有二四法一。謂二四
T2251_.64.0279c14: 記論。決定記論。分別記論。詰問記論。止住
T2251_.64.0279c15: 記論一。又大集法門經十三右出
T2251_.64.0279c16: 倶舍論法義卷第十九終
T2251_.64.0279c17:
T2251_.64.0279c18:
T2251_.64.0279c19: 阿毘達磨倶舍論法義卷第二十
T2251_.64.0279c20: 　豐山寓居上毛沙門快道記　
T2251_.64.0279c21:   隨眠品第五之二
T2251_.64.0279c22: 頌曰至正縁能繫　此八句頌初一句總標二所
T2251_.64.0279c23: 繫事一。下七句明二能繫惑一。此中初五句就二自
T2251_.64.0279c24: 相惑一。後二句約二共相惑一。自相惑中。初二句
T2251_.64.0279c25: 明二過現意相應一。次三句明二未來六識相應。未
T2251_.64.0279c26: 斷言與二能繫言一各通二中間五處一。貪瞋慢言
T2251_.64.0279c27: 與二意五字一能所相應互影發。一若言隨レ應
T2251_.64.0279c28: 通レ下。一未來言流二次二句一
T2251_.64.0279c29: 論曰至謂見疑癡　先總簡釋示二可知一有レ三。
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