大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

[First] [Prev+100] [Prev] 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2249_.63.0400a01: 答。道類智唯加行得者。凡稱二道類智名一事。
T2249_.63.0400a02: 次第相生第十六心是也。故唯加行得。非二餘
T2249_.63.0400a03: 縁得一。於二預流果例難一者。道類智預流果。其
T2249_.63.0400a04: 體雖レ同。其名有レ異也。其故道類智第二念等
T2249_.63.0400a05: 現起之後。若在二斷惑道一。若在二非對治道一。云二
T2249_.63.0400a06: 預流果一。不レ與二道類智名一也。正得二道類智稱一
T2249_.63.0400a07: 事。第十六心之位也。第二念以去雖レ成就
T2249_.63.0400a08: 之一。成就之時。云二預流果一。不レ云二道類智一也。故
T2249_.63.0400a09: 自上果退又種姓退云二退住預流果一。不レ可
T2249_.63.0400a10: レ云二退住道類智一也。第十六心次念得二果道
T2249_.63.0400a11: 名。又道類智名一也。依三名有二此不同一。論レ體無二
T2249_.63.0400a12: 其差異一也已上乘
信義也
T2249_.63.0400a13: 答。具縛異生得二未至地一。彼命終位。可レ捨二未
T2249_.63.0400a14: 至地功徳一也。但於二命終捨法一。唯出二煗等四
T2249_.63.0400a15: 善根一者。彼決定故出レ之。未至地功徳者。若
T2249_.63.0400a16: 生二初禪一不レ捨レ之。若當地還生時捨レ之。其義
T2249_.63.0400a17: 不定故。不レ云二命終捨法一也。然而實論二其捨
T2249_.63.0400a18: 時一之時。則可レ云二命終位一也已上乘信義也　私
云。爾者。可レ云二何
T2249_.63.0400a19: 捨一耶。或義云。可レ云二自地捨一也。彼既未至地善
心也。自二欲界一生二欲界一故。可レ云二自地捨一也
T2249_.63.0400a20: 答。異離欲異生。於二離染地一。可レ造二順後業一
T2249_.63.0400a21: 也。但於二三分別段之文一者。離染之後。入聖
T2249_.63.0400a22: 得果。都不還生之類云。故無レ過也。元瑜之
T2249_.63.0400a23: 釋二此旨一見云云
T2249_.63.0400a24:   承久三年十二月之比隨聞抄之了
T2249_.63.0400a25: 右筆華嚴宗末學大法師宗性春秋二十
夏臈八廻
T2249_.63.0400a26:
T2249_.63.0400a27:
T2249_.63.0400a28:
T2249_.63.0400a29:
T2249_.63.0400b01:
T2249_.63.0400b02:
T2249_.63.0400b03: 倶舍論第十六卷抄上
T2249_.63.0400b04:   (此卷闕)
T2249_.63.0400b05:
T2249_.63.0400b06:
T2249_.63.0400b07:
T2249_.63.0400b08: 倶舍論第十六卷抄下
T2249_.63.0400b09:   問題
T2249_.63.0400b10: 問。今論前師云三十惡業道互爲二加行後起一。
T2249_.63.0400b11:   後師云二互不爲二加行後起一。正理論前師
T2249_.63.0400b12: 云二互不爲二加行後起一。後師云三互爲二加行
T2249_.63.0400b13: 後起一云云
取意		爾者。光法師兩論二師正不如
T2249_.63.0400b14: 何判レ之耶
T2249_.63.0400b15: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具二表業一
T2249_.63.0400b16:   可レ云耶
T2249_.63.0400b17: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可レ具二表
T2249_.63.0400b18:   業一可レ云耶
T2249_.63.0400b19: 問。論文云。七善業道。若從レ受生。必皆具レ二。
T2249_.63.0400b20:   謂表･無表。受生尸羅必依レ表故文爾者。攝二
T2249_.63.0400b21: 自然見道二種得戒一可レ云耶
T2249_.63.0400b22: 問。七善業道受生無表。不下以二大種一爲中所依上
T2249_.63.0400b23:   可レ云耶
T2249_.63.0400b24: 問。靜慮無漏二種律儀。依二表業一生可レ云耶
T2249_.63.0400b25: 問。定生無表。非二大種所造一可レ云耶
T2249_.63.0400b26: 問。有漏業道加行位。必發二無表一可レ云耶
T2249_.63.0400b27: 問。不善業道根本後起。從二三不善根一生可
T2249_.63.0400b28:   レ云哉
T2249_.63.0400b29: 問。頌文云。殺麁語嗔恚究竟皆由レ嗔。盜邪行
T2249_.63.0400c01:   及貪。皆由レ貪究竟邪見癡究竟。許二所餘
T2249_.63.0400c02: 由三文爾者。光法師意。初刹那等起論二
T2249_.63.0400c03: 業道究竟一可レ云耶
T2249_.63.0400c04: 問。殺生業道依レ貪究竟義可レ有耶
T2249_.63.0400c05: 問。盜業道由レ嗔究竟義可レ有耶
T2249_.63.0400c06: 問。光法師意。以二擇滅一爲二名色體一可レ云耶
T2249_.63.0400c07: 問。光法師意。麁惡語表業必依二名等一起可
T2249_.63.0400c08:   レ云耶
T2249_.63.0400c09: 問。殺生等加行究竟時。必成二彼根本業道一可
T2249_.63.0400c10:   レ云耶
T2249_.63.0400c11: 問。所殺人住二死有一時。能殺人成二業道一可レ云
T2249_.63.0400c12:   耶
T2249_.63.0400c13: 問。頌文云。殺生由二故思。他想一誤殺一文爾
T2249_.63.0400c14:   者。寶法師如何釋耶
T2249_.63.0400c15: 問。盜業道者。爲下必於二現人一成之。爲當於二過
T2249_.63.0400c16:   去人一成レ之義可レ有耶
T2249_.63.0400c17: 問。婆沙評家意。盜二現在率都物一者。於二何處一
T2249_.63.0400c18:   結レ罪耶
T2249_.63.0400c19: 問。論中述二虚誑語業道解義縁一云。善二言義一
T2249_.63.0400c20:   者無二迷亂縁一。耳識已生名爲二能解一文光
T2249_.63.0400c21: 法師述二此文一作二之耳識能解意識能解二
T2249_.63.0400c22: 釋一。爾者。以二何釋一爲二正判一耶
T2249_.63.0400c23: 問。仙人意憤成二殺業一時。有二表業一可レ云耶
T2249_.63.0400c24: 問。頌文云。染心壞レ他語説名二離間語一文爾
T2249_.63.0400c25:   者。寶法師具二幾縁一判耶
T2249_.63.0400c26: 問。頌文云。諸染雜穢語。餘説異二三染一文爾
T2249_.63.0400c27:   者。初師意雜穢語表業者。虚誑語等表業。
T2249_.63.0400c28: 其體同可レ云耶
T2249_.63.0400c29: 問。今論意。雜穢語業道。具二解義縁一可レ云耶
T2249_.63.0401a01: 問。於二雜穢語一立二不誤縁一可レ云耶
T2249_.63.0401a02: 問。以二欲界五部貪一悉名二業道一可レ云耶
T2249_.63.0401a03: 問。聖者起二癡所引離間等三語一可レ云耶
T2249_.63.0401a04: 問。依身無色有學聖者。必成二過去律儀一可
T2249_.63.0401a05:   レ云耶
T2249_.63.0401a06:
T2249_.63.0401a07:
T2249_.63.0401a08:
T2249_.63.0401a09: 倶舍論第十六卷抄下
T2249_.63.0401a10: 問。今論前師云三十惡業道互爲二加行後起一。後
T2249_.63.0401a11: 師云二互不爲二加行後起一。正理論前師云二互
T2249_.63.0401a12: 不爲二加行後起一。後師云三互爲二加行後起一云云
取意
T2249_.63.0401a13: 爾者。光法師兩論二師正不。如何判レ之耶
T2249_.63.0401a14: 進云。光法師釋云。正理以二後説一爲レ正。此論
T2249_.63.0401a15: 以二前師一爲レ難。即以二前師一爲レ正文付レ之。依二
T2249_.63.0401a16: 解釋一披二兩論一。今論前師説二又諸業道展轉相
T2249_.63.0401a17: 望容有三互爲二加行後起一。後師判下貪等不レ應三
T2249_.63.0401a18: 能爲二加行一。非二唯心起加行即成一。唯起レ心時
T2249_.63.0401a19: 未レ作レ事故上。正理論前師述有餘師説。貪等不
T2249_.63.0401a20: レ應三能爲二加行一。非二唯心起加行即成レ。未レ作レ事
T2249_.63.0401a21: 故。後師云。如是説者。貪等雖レ非二所作事性一。
T2249_.63.0401a22: 然彼貪所縁境生時。非レ無二力用一。由レ有二力用一
T2249_.63.0401a23: 得二加行名一。方便引生諸業道一故文若爾。二
T2249_.63.0401a24: 師之異説。兩論既是同。但前後爲レ異。然倶舍
T2249_.63.0401a25: 以レ云二互不爲二加行後起一爲レ正。正理以レ云三
T2249_.63.0401a26: 互爲二加行後起一爲レ正之旨可レ成レ之。何可丙釋下
T2249_.63.0401a27: 此論以二前師一爲難判乙即以二前師一爲正哉。
T2249_.63.0401a28: 若論以二前師一爲レ正者。其意可下與二正理一同上。何
T2249_.63.0401a29: 至下可レ會下作レ論意異。不レ爲二加行一據三親無二
T2249_.63.0401b01: 力能一。爲二加行一據中疎有力哉
T2249_.63.0401b02: 答。此事未レ見二其義憑蹤一。尤爲二珍重一所レ令レ説
T2249_.63.0401b03: 耳。今驚二疑問之旨一親披二解釋之文一。誠難レ得二
T2249_.63.0401b04: 其之一趣一。然而倩二案之一。則得二其旨一。所謂正
T2249_.63.0401b05: 理論正初師並二有餘師之言一。後師唱二如是論
T2249_.63.0401b06: 者之語一。正不自顯然也。今論二師倶不レ表二
T2249_.63.0401b07: 邪正之差異一。故先就二顯了一所レ判。正理以二後
T2249_.63.0401b08: 説一爲レ正也。於二此論一者。其正不難レ辨。故以
T2249_.63.0401b09: 難之言一爲レ由所レ判。即以二前師一爲レ正也。其前
T2249_.63.0401b10: 師者。是正理之前師。非二此論之前師一也。此
T2249_.63.0401b11: 論前師存下互爲二加行後起一之義上。豈此論本意
T2249_.63.0401b12: 哉。故下述下貪等不レ應三能爲二加行一。非中唯心起
T2249_.63.0401b13: 加行即成一。還難二前師一。是則於二此論一者是後師。
T2249_.63.0401b14: 於二彼論一者是前師也。若爾。此論以二前師一爲
T2249_.63.0401b15: レ難。即以二前師一爲レ正者。以二正理論前師之意一
T2249_.63.0401b16: 難二此論前師一。故知。此論之後師是正義爲言
T2249_.63.0401b17: 若不レ爾者。此論以二前師一爲レ難。即以二前師一爲
T2249_.63.0401b18: レ正之釋。太難レ得二其意一故也。疑難之趣頗此
T2249_.63.0401b19: 意歟。而如レ今成レ得二其意一之時。更非レ疑者歟｣
T2249_.63.0401b20: 尋云。以レ何知下今論意存中十業道互不レ爲二加
T2249_.63.0401b21: 行後起一之義上耶
T2249_.63.0401b22: 答。論云。貪嗔邪見。纔現在前。即説名爲二根
T2249_.63.0401b23: 本業道一故。無二加行後起差別一文於二貪等一既
T2249_.63.0401b24: 無二加行後起一。況十業道互相望之時。爲二加行
T2249_.63.0401b25: 後起一哉。尤爲二准例一者歟
T2249_.63.0401b26: 又尋云。光法師。釋二貪等不應等之論文一云。
T2249_.63.0401b27: 論主叙二餘師計一爲レ難文餘師者何師耶
T2249_.63.0401b28: 答。指下上所レ擧之互爲二加行後起一之師上也。可
T2249_.63.0401b29: レ思レ之
T2249_.63.0401c01: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具二表業一
T2249_.63.0401c02: 可レ云耶　答。不二必具之可レ云也　兩方。若
T2249_.63.0401c03: 必具レ之云者。凡殺生等自作六業道。種類非二
T2249_.63.0401c04: 一准一。設雖二根本成之時一。何必具二表業一可レ云
T2249_.63.0401c05: 哉。是以遣他六業道根本成之時。不二必具
T2249_.63.0401c06: 之見相例可レ同。若依レ之爾者。正披二今論之
T2249_.63.0401c07: 定判一。偈頌結二惡六定無表。彼自作婬二一。長行
T2249_.63.0401c08: 述下若有三自作二彼六業道一。則六皆有中表無表
T2249_.63.0401c09: 二上。必可レ具二表業一被レ得。如何
T2249_.63.0401c10: 答。殺生等自作六業道根本成之時分不二一
T2249_.63.0401c11: 准一。或有下與二表業一倶所作究竟上。或有下作二表業一
T2249_.63.0401c12: 已所作究竟上。若與二表業一倶所作究之竟之時者。
T2249_.63.0401c13: 不三必具二表業一也。故論中述二此事一云。謂起レ表
T2249_.63.0401c14: 時彼便死等。彼方死等與二遣使一同。根本成時
T2249_.63.0401c15: 唯無表故文論文既明鏡也。何足レ爲レ難哉。但
T2249_.63.0401c16: 於二偈頌幷長行上文一者。約二多分一就二大都一所
T2249_.63.0401c17: レ判レ爾也。然至レ下委成レ之時。述下則六皆有二表
T2249_.63.0401c18: 無表二一。謂起レ表時彼便死等上。顯二彼自作婬
T2249_.63.0401c19: 二之理一。述下後方死等與二遣使一。同根本成時唯
T2249_.63.0401c20: 無表故上。顯下不レ具二表業一之旨上。若爾。此等之文
T2249_.63.0401c21: 未レ違二所存之義一。何可レ備二難勢之端一哉。況於二
T2249_.63.0401c22: 一具之文一。引レ始不レ引レ終。頗似レ矯者歟。何況
T2249_.63.0401c23: 倩案二偈頌文一。於二無表一者。必具レ之故。云二六定
T2249_.63.0401c24: 無表一。於二表業一者。不二必具之故。只云二彼自作
T2249_.63.0401c25: 婬二一。不レ置二定之字一。其意在レ斯歟。重意云。謂
T2249_.63.0401c26: 起レ表時便死等以上。顯偈頌之文相一。後方死
T2249_.63.0401c27: 與二遣使一同以下。顯二頌所レ含之義一。可レ思レ之｣
T2249_.63.0401c28: 重難云。於二殺生及誑語離間等三惡業道一者。
T2249_.63.0401c29: 設雖レ有二根本成之時。不具二表業一。於二偸盜
T2249_.63.0402a01: 及麁惡雜穢等三惡業道一者。必可レ具二表業一
T2249_.63.0402a02: 被レ得。何可レ判下後方死等與二遣使一同。根本成
T2249_.63.0402a03: 時唯無表故上哉
T2249_.63.0402a04: 答。偈頌中。上結二染異想發言。解レ義虚誑語一。
T2249_.63.0402a05: 下云下染心壞レ他語。説名二離間語一。非愛麁惡
T2249_.63.0402a06: 語。諸染雜穢語。餘説異二三染一。佞歌邪論等上。
T2249_.63.0402a07: 至二長行一云。解義不誤流至此中一文明知。語
T2249_.63.0402a08: 四業道。皆具二解義之縁一云事。若爾。設雖二麁
T2249_.63.0402a09: 惡雜穢二語一作二表業一見　云云後所罵所染之
T2249_.63.0402a10: 人生二領解一之義有レ之者。根本業道之時。可三
T2249_.63.0402a11: 必具二表業一哉。次於二盜業道一者。誠難レ思。暫
T2249_.63.0402a12: 迴二今案一。懸推云。於二自作盜業道一者。如二邪婬
T2249_.63.0402a13: 業道一。必可レ具二表業一也。述下若有三自作二彼六業
T2249_.63.0402a14: 道一。則六皆有二表無表二一。謂起レ表時彼便死上。
T2249_.63.0402a15: 則此意也。於下後方死等與二遣使一同。根本成
T2249_.63.0402a16: 時唯無表故之論文上者。可レ料簡之一。所謂等
T2249_.63.0402a17: 之言中。唯攝二語四業道一。不レ攝二盜業道一之旨。
T2249_.63.0402a18: 可レ存レ之也。如レ此得レ意之時。無二強違文歟。
T2249_.63.0402a19: 別有二別違文者。重可二了簡一也
T2249_.63.0402a20: 或云。若有自作等之彼方死等等。約二多分一故
T2249_.63.0402a21: 非二相違一。或述二彼便死等一。述二彼方死等一。擧二殺
T2249_.63.0402a22: 業道一不二盜業道一。故非二強病一歟
T2249_.63.0402a23: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可レ具二表
T2249_.63.0402a24: 業一可レ云耶
T2249_.63.0402a25: 答。不二必具之可レ云也　兩方。若必具レ之者。
T2249_.63.0402a26: 披二論文之前後一。偈頌結二惡六定無表。彼自作
T2249_.63.0402a27: 婬二一。長行述二如レ是六種若遣レ使爲。根本成
T2249_.63.0402a28: 時自表無故一。遣使殺等。根本成之時。不三必
T2249_.63.0402a29: 具二表業一見若依レ之爾者。披二發智論文一云。若
T2249_.63.0402b01: 成就不善身表一 。彼成二就此無表一耶　答。諸
T2249_.63.0402b02: 成就不善身無表一。彼成就此表一文如レ此文
T2249_.63.0402b03: 者。設雖二遣使殺等上。根本成之時必可レ具二表
T2249_.63.0402b04: 業一。被レ得。依レ之勘二婆沙論處處之文一。或述下如二
T2249_.63.0402b05: 表數量一無表亦爾上。或云。若能發語遣他殺等。
T2249_.63.0402b06: 由此發得身無表一者。必忽成就不善身表一。
T2249_.63.0402b07: 以三必能動二身手等一故文本論婆沙之説。必
T2249_.63.0402b08: 成就表無表業一之旨顯也。世親論主意。寧可
T2249_.63.0402b09: レ違二依憑之論判一耶
T2249_.63.0402b10: 答。遣使殺等根本成之時。不三必具二表業一云
T2249_.63.0402b11: 事。今論定判分明之上。光法師設遣使殺等
T2249_.63.0402b12: 根本成時。有二何表一耶之明釋。難レ可レ疑レ之哉。
T2249_.63.0402b13: 但發智論之文者。彼暫約二自作一。約二多分一。約二
T2249_.63.0402b14: 大都一可レ云レ爾。何可二必決定一哉。又前後之文。
T2249_.63.0402b15: 未レ考レ之。重可レ思レ之。次於二婆沙論如表數量
T2249_.63.0402b16: 無表亦爾之文一者。彼未三必約二成就不成就
T2249_.63.0402b17: 門一。而分別云。只如二身表有三。身無表亦有
T2249_.63.0402b18: レ三。如三語表有二四語表一。語無表亦有レ四爲言
T2249_.63.0402b19: 歟。何可レ爲二強難勢一哉。次於二同若能發語遣
T2249_.63.0402b20: 他殺等之文一者。誠以難レ思。然而倩案レ之。就下
T2249_.63.0402b21: 能發人之能發心。所發業之未レ息之位。所教
T2249_.63.0402b22: 人速往二所殺一等之時。所作究竟上所レ判レ爾也。
T2249_.63.0402b23: 若經二多時一隔二遠路一所作究竟之時。能發人
T2249_.63.0402b24: 何可三必有二動身發語之義一哉。況正述下其成二
T2249_.63.0402b25: 表業一之所以上云。以三必能動二身手一故文重見二
T2249_.63.0402b26: 下文一也。故知。發言遣他施等。由レ此發得身
T2249_.63.0402b27: 無表一者。必亦能動二身手等一故。由レ此成就善
T2249_.63.0402b28: 身表業一文明知。能教人之表業等未二止息一之
T2249_.63.0402b29: 時。所發人所作究竟故。能教人亦成就表無
T2249_.63.0402c01: 表一。故評家意。破下遣使殺等根本成之時。無二
T2249_.63.0402c02: 表業一云不正義上。而成就根本成之時。有二表
T2249_.63.0402c03: 業一之旨上云事。非レ謂レ云レ爾。故經二多時一。交二餘
T2249_.63.0402c04: 念一。表業止息之時。唯成就無表一。不レ成就表一
T2249_.63.0402c05: 之義。無レ之。何爲二違文一哉。又設雖二評家意一。
T2249_.63.0402c06: 至二後時一。猶必成二表業一之義存レ之者。彼既違二
T2249_.63.0402c07: 道理一。世親論主。何可三必用二彼説一哉。非下以二婆
T2249_.63.0402c08: 沙評家一爲量。其旨炳然也
T2249_.63.0402c09: 問。論文云。七善業道。若從レ受生。必皆具レ二。
T2249_.63.0402c10: 謂表無表。受生尸羅。必依レ表故文爾者。攝二
T2249_.63.0402c11: 自然見道二種得戒一可レ云耶
T2249_.63.0402c12: 答。可レ有二二意一也　兩方。若攝レ之者。凡自然見
T2249_.63.0402c13: 道二種得戒者。無漏心現前位所得之散戒
T2249_.63.0402c14: 也。何可二表業轉之義一哉。是以披二今論餘處
T2249_.63.0402c15: 之定判一。述二十種得戒之相一云。一由二自然一。謂
T2249_.63.0402c16: 佛獨覺。二由レ得レ入二正性離生乃至如レ是所得
T2249_.63.0402c17: 別解律儀。非下必定依二表業一而發下文光法師釋二
T2249_.63.0402c18: 此文一云。謂初二種不二從レ表生一後依レ表生文
T2249_.63.0402c19: 何況此是受生尸羅。彼非二受生尸羅一。彼此義
T2249_.63.0402c20: 門遥異也。何今文中攝レ之可レ云哉。若依レ之
T2249_.63.0402c21: 爾者。欲界無表。必依二表業一而生。設雖二自然
T2249_.63.0402c22: 見道二種得戒一。何不レ從二表業一可レ云哉。依レ之
T2249_.63.0402c23: 見二下論文一云。欲無二無表離レ表而生一文光法
T2249_.63.0402c24: 師釋二此文一云。欲界中無レ有二無表離レ表而生一
T2249_.63.0402c25: 文若爾可下以二自然見道二種得戒一攝中必皆具
T2249_.63.0402c26: 二之文中上云事。論判解釋實炳然也。如何｣
T2249_.63.0402c27: 答。此事諸論之難義。諸師之異端也。然而依二
T2249_.63.0402c28: 光法師意一成レ之者。於乙餘處非下必定依二表業一
T2249_.63.0402c29: 而發上之文甲。或云レ非必定依二根本表一發上。或云
T2249_.63.0403a01: レ非下必定依二自類表一發上。或云二餘師義一之三義
T2249_.63.0403a02: 有レ之。故光法師釋云。或可三通據二加行根本一
T2249_.63.0403a03: 乃至若不レ爾者。遣使殺等根本成時。有二何表一
T2249_.63.0403a04: 耶文
T2249_.63.0403a05: 又云。或可。無表非二必定自類表發一。顯二互發一
T2249_.63.0403a06: 也文又云。前文叙二餘師義一文次於下下欲無二無
T2249_.63.0403a07: 表離レ表而生一之文上。亦或云下欲無中無表離二根
T2249_.63.0403a08: 本表一生上。或云下欲無中無表離二加行表一生上。或云二
T2249_.63.0403a09: 餘師義一之三義有レ之。故光法師釋云。若彼仙
T2249_.63.0403a10: 人及布□他時而不レ動レ身。亦不レ發レ語。於二欲
T2249_.63.0403a11: 界一無有無レ有二無表離レ表而レ生一。此殺誑語如
T2249_.63.0403a12: 何成二業道一文
T2249_.63.0403a13: 文云。言三欲無二無表離レ表而生一者。通據二加行
T2249_.63.0403a14: 根本兩位一。必有二表業一。能生二無表一乃至若不レ爾
T2249_.63.0403a15: 者。遣使殺等。根本成時有二何表一耶文
T2249_.63.0403a16: 又餘處云。下文論主叙二餘師義難一文二文既
T2249_.63.0403a17: 致二相違一。故互立レ義會レ文之時。各有二三義一。其
T2249_.63.0403a18: 中依二加行表一。根本無表生之釋意。不下以二自
T2249_.63.0403a19: 然見道二種得戒一。攝中今必皆具レ二之文上可レ云
T2249_.63.0403a20: 也。故光法師釋レ之解云。既言二受生一。明非二自
T2249_.63.0403a21: 然見道一。此文據レ生二尸羅一故言レ具レ二。前文通
T2249_.63.0403a22: 據二自然見道得戒一。故云レ非下必定依二表業一而
T2249_.63.0403a23: 發上。問。若言レ有二離レ表生一。何故下文言三欲無二無
T2249_.63.0403a24: 表離レ表而生一。解云。下文論主叙二餘師義難一。或
T2249_.63.0403a25: 通據二加行根本一。故言三欲無二無表離レ表而生一。
T2249_.63.0403a26: 若不レ爾者。遣使殺等根本成時有二何表一耶文
T2249_.63.0403a27: 依二根本表一彼無表生之釋意。以二自然見道二
T2249_.63.0403a28: 種得戒一攝二今必皆具二之文一可レ云也。故光
T2249_.63.0403a29: 法師釋云。佛與二獨覺五苾芻等一。要期受故。
T2249_.63.0403a30: 受二生類一故。亦名二受生一。若作二此解一。十種得戒
T2249_.63.0403b01: 皆依レ表生。問何故前言レ非下必定依二表業一而
T2249_.63.0403b02: 發上。解云。前文叙二餘師義一。或可。無表非下必定
T2249_.63.0403b03: 依二自類表一發上。顯二互發一也。如二前解釋一。若作二
T2249_.63.0403b04: 此解一。善順三下文欲無二無表離レ表而生一文如
T2249_.63.0403b05: レ此得レ意之時。二義之趣能成。兩方之疑被
T2249_.63.0403b06: レ遮者歟
T2249_.63.0403b07: 尋云。於レ非下必定依二表業一而發上之文。與乙欲
T2249_.63.0403b08: 無二無表離レ表而生一之文甲者。各作下或云レ依二加
T2249_.63.0403b09: 行表一。或云レ依二根本表一之異釋上。何故於二必皆
T2249_.63.0403b10: 具無之文一者。唯依二根本表一。不レ依二加行表一之
T2249_.63.0403b11: 旨成レ之耶
T2249_.63.0403b12: 答。於三餘處之文與二下論文一者。未三必分二加行
T2249_.63.0403b13: 根本一故。隨レ應。或云レ依二加行表一。或云レ依二根本
T2249_.63.0403b14: 表一之異釋作レ之也。於二今文一者。唯約二根本一不
T2249_.63.0403b15: レ約二加行一故。所レ不レ及二異釋一也。故論中。釋二惡
T2249_.63.0403b16: 六定無表彼自作終二等之頌文一云。如レ是六
T2249_.63.0403b17: 種若遣他爲根本成時自表無故。若有三自作二
T2249_.63.0403b18: 彼六業道一。則六皆表無表者。謂起レ表時。彼便
T2249_.63.0403b19: 死等。後方死等。與二遣一使同。根本成時。唯無
T2249_.63.0403b20: 表故文光法師釋二問起頌答一云。上論文云此
T2249_.63.0403b21: 下。第二明二業道差別一。就レ中一約二表無表一明。
T2249_.63.0403b22: 二約二三根一以辨。三明二業道依處一。四問答分
T2249_.63.0403b23: 別。五明二業道相一。就下約二表無表一明中上。一約二根
T2249_.63.0403b24: 本一明。二約二前後一辨。此即第一約二根本一明文
T2249_.63.0403b25: 誰可レ疑レ之哉文尋云。必皆具レ二者。爲三唯約二
T2249_.63.0403b26: 自類表一。爲當通二他類表一耶
T2249_.63.0403b27: 答。或云レ約二自類表一。或云レ通二他類表一之二意
T2249_.63.0403b28: 可レ有レ之也。故光法師釋云。如レ受二大戒一。依二七
T2249_.63.0403b29: 表業一。發二七無表一。止善微細其相難レ了。雖レ有二
T2249_.63.0403c01: 語表一。不レ令二人聞一。如二鬼語等一人不レ聞故。既言二
T2249_.63.0403c02: 必皆具二。明知。表無表業數皆齊等。大戒既
T2249_.63.0403c03: 然。餘戒例爾。又解。若羯磨受戒。依二身三表一。
T2249_.63.0403c04: 正發二身三無表一。兼發二語四無表一。若有二語表一
T2249_.63.0403c05: 如何不レ聞。既不レ聞レ聲。明無二語四表一。若三
T2249_.63.0403c06: 歸受具。依二語四表一。正發二語四無表一。兼發二身
T2249_.63.0403c07: 三無表一由下隨二師語一而發戒故。七支無表。雖
T2249_.63.0403c08: レ有二互發一必定皆依二表業一而生。故言二必皆具
T2249_.63.0403c09: 二。非レ言二一一各別表生一。餘近事等三歸戒。
T2249_.63.0403c10: 唯一語表。發二四無表一文
T2249_.63.0403c11: 又尋云。抑以乙非下必定依二表業一而發上文甲爲レ本
T2249_.63.0403c12: 之時。以下欲無二無表離レ表而生一之文上云レ叙二餘
T2249_.63.0403c13: 師義一。以下欲無二無表離レ表而生一文上爲レ本之時。
T2249_.63.0403c14: 以乙非下必定依二表業一而發上之文甲。云レ叙二餘師義
T2249_.63.0403c15: 意一如何
T2249_.63.0403c16: 答。存乙非下必定依二根本表一發上之義甲之時。以乙欲
T2249_.63.0403c17: 無下無表離二根本表一生上之義甲之時。以乙非下必
T2249_.63.0403c18: 定依二根本表一發上之義甲。爲二餘師義一。是一釋
T2249_.63.0403c19: 意也。又存乙非下必定依二自類表一發上之義甲時。
T2249_.63.0403c20: 以乙欲無下無表離二自類表一生上之義甲。爲二餘師義一。
T2249_.63.0403c21: 存乙欲無下無表離二自類表一生上之義甲之時。以乙
T2249_.63.0403c22: 非下必定依二自類表一發上之義甲。爲二餘師義一爲言｣
T2249_.63.0403c23: 又尋云。何故無乙非下必定依二加行根本表業一
T2249_.63.0403c24: 而發上之義甲耶
T2249_.63.0403c25: 答云。欲界無表之總不下依二加行根本二表一而
T2249_.63.0403c26: 生上之義無レ之故。亦違三欲無二無表離レ表而生一
T2249_.63.0403c27: 故。可レ思レ之
T2249_.63.0403c28: 問。七善業道。受生無表。不下以二大種一爲中所依上
T2249_.63.0403c29: 可レ云耶
T2249_.63.0404a01: 答。可下以二大種一爲中所依上也　兩方。若不下以二
T2249_.63.0404a02: 大種一爲中所依上者。凡以二無表一名レ色者。偏據三
T2249_.63.0404a03: 所依大種爲二色法一。若不下以二大種一爲中所依上
T2249_.63.0404a04: 者。據レ何忽可下於二無表一立中色法之名上哉。彼大
T2249_.63.0404a05: 種所造性。由レ此説二無表之性相一。何足レ爲レ怪
T2249_.63.0404a06: 哉。若依レ之爾者。正見二今論文一述。七善業道
T2249_.63.0404a07: 若從レ受生必皆具レ二。謂表無表。受生尸羅。
T2249_.63.0404a08: 必依表故文依二此文一者。無表唯以二表業一爲二
T2249_.63.0404a09: 所依一。不下以二大種一爲中所依上被レ得。若夫以二大
T2249_.63.0404a10: 種一爲二所依一者。寧可下於二一箇無表有中立二二種
T2249_.63.0404a11: 所依一之義上哉。是以披二餘處之論判一云。眼識
T2249_.63.0404a12: 等五所依不定。或有二變礙一。謂眼等根。或無二
T2249_.63.0404a13: 變礙一。謂無間意。無表所依。則不レ如レ是。故前
T2249_.63.0404a14: 所難。定爲二不齊一。變礙名色理得二成就一文何況
T2249_.63.0404a15: 同論判中云。有釋。表色有二變礙一。故無表隨
T2249_.63.0404a16: レ彼亦受二色名一。譬如二樹動影亦隨動一文加レ之
T2249_.63.0404a17: 雜心論意。亦存二此意一見如何
T2249_.63.0404a18: 答。凡有宗之本義。論主之正意。同無表之大
T2249_.63.0404a19: 種。爲二所依大種一立二色名一云事。其旨餘處論
T2249_.63.0404a20: 判之所二施設一也。更不レ可レ疑レ之。餘處論中。
T2249_.63.0404a21: 結二此能造大種異二於表所依一。述下從二一和合一
T2249_.63.0404a22: 有二細麁果一不レ應レ理故上。其旨炳然也。但於二必
T2249_.63.0404a23: 依表故之論文一者。雖レ云レ未レ云二所依一。何可
T2249_.63.0404a24: レ爲二強違文一哉。設有下云二所依一之文上者。是只
T2249_.63.0404a25: 可三於レ依加二所之字一。更可レ非下約二所依之門一
T2249_.63.0404a26: 云爾。全不レ可レ爲二難勢一。何況今文中。未レ云
T2249_.63.0404a27: レ不下以二大種一爲中所依上。何爲二違文一哉。次於下一
T2249_.63.0404a28: 箇無表不レ可レ有二二種所依一云難上者。彼如二眼
T2249_.63.0404a29: 等五識一。或以二變礙眼等五根一爲二所依一。或以二
T2249_.63.0404b01: 無變礙過去意根一爲二所依一。何至二無表一可レ簡二
T2249_.63.0404b02: 二箇所依一哉。況於レ未レ云二所依レ哉。次於二餘處
T2249_.63.0404b03: 眼識等五所依不定等之論文一者。論主通二外
T2249_.63.0404b04: 難一。述二正義一之時。於二五識所依一者。有二色根非
T2249_.63.0404b05: 色根二種一故。約二所依一立二色名一之義。不レ可
T2249_.63.0404b06: レ有レ之。於二無表所依一。唯限レ色不レ通二非色一
T2249_.63.0404b07: 故。約二所依一立二色名一。豈不レ順二道理一哉之義成
T2249_.63.0404b08: レ之文也。其所依者。是大種非二表業一故。是以二
T2249_.63.0404b09: 大種一爲二無表所依一之誠證也。何可レ備二難勢
T2249_.63.0404b10: 之證文一哉。次於下餘處有釋表色有二變礙一。故
T2249_.63.0404b11: 無表隨レ彼亦受二色名一之論文上者。是不正義
T2249_.63.0404b12: 也。故正理論破レ之云。此不レ應レ理。隨心轉色
T2249_.63.0404b13: 不二從レ表生一。應二非色一故文何可レ及二會通一哉。次
T2249_.63.0404b14: 於二雜心論之説一者。今論所レ擧之有釋則是也。
T2249_.63.0404b15: 故光法師釋云。是雜心論主義文其旨如何｣
T2249_.63.0404b16: 問。靜慮無漏二種律儀。依二表業一生可レ云耶。
T2249_.63.0404b17: 進云。光法師釋云。定生無表。不二依レ表起一。依
T2249_.63.0404b18: レ心生故文付レ之。凡無表之得名。對二表業一而
T2249_.63.0404b19: 所レ起也。故雖二靜慮無漏二種律儀一。何不下依二
T2249_.63.0404b20: 表業一而生上可レ云哉。若夫強不下依二表業一而生上
T2249_.63.0404b21: 者。無表之稱號更難レ遣者哉。是以披二餘處之
T2249_.63.0404b22: 論判一云。意業非レ色。不レ能二表示一故不レ名レ表。
T2249_.63.0404b23: 由レ無レ表故。無表亦無文何況見二正理論餘處
T2249_.63.0404b24: 之文一。述二佛獨覺及五苾芻入聖相一云。然彼先
T2249_.63.0404b25: 時決定有レ表文光法師則以二彼説一爲二依憑一
T2249_.63.0404b26: 述。自然見道謂彼先時決定有レ表。相續不
T2249_.63.0404b27: 一斷。乃至聖位文靜慮無漏二種律儀。依二表
T2249_.63.0404b28: 業一而生云事。此等之定判實分明也。如何｣
T2249_.63.0404b29: 答。凡欲界必無二隨轉無表一。色界必無二依發無
T2249_.63.0404c01: 表一者。光法師餘處之明判也。麁劣之靜慮律
T2249_.63.0404c02: 義。猶不レ依而發二細勝之無漏律儀一。何可二依
T2249_.63.0404c03: レ表而發一哉。餘處當卷既以符合。何爲二疑之
T2249_.63.0404c04: 端一哉。此則今論文之所顯也。故偈頌結二定生
T2249_.63.0404c05: 唯無表一。長行云。靜慮無漏所攝律儀名爲二定
T2249_.63.0404c06: 生一。此唯無表但依二心力一而得レ生故文但於下依
T2249_.63.0404c07: レ表立二無表一云難上者。凡表無表相對立レ之者。
T2249_.63.0404c08: 就二散戒一所論也。何約二定戒一可レ疑レ之哉。或
T2249_.63.0404c09: 云。表業是麁動也。定中是細寂也。故於二定
T2249_.63.0404c10: 心之上一不レ建立表一唯立二無表一也。或云。定無
T2249_.63.0404c11: 表亦依レ表而生之義可レ有之。然論疏中云
T2249_.63.0404c12: レ不二依レ表而生一者。定散異レ之。鹿細遥也。故
T2249_.63.0404c13: 不三以レ表爲二定無表之依一而所レ爲二散無表之
T2249_.63.0404c14: 依一也。次於下意業非レ色不レ能二表示一等之論文上
T2249_.63.0404c15: 者。准レ前會通之旨可レ成レ之也。況彼於二意業一。
T2249_.63.0404c16: 不レ立二無表一之所以成レ之故。非二強難勢一。次於二
T2249_.63.0404c17: 餘處正理論之説。幷光法師之釋一者。彼約二自
T2249_.63.0404c18: 然見道二種得戒一成二其旨一故。是散無表非二
T2249_.63.0404c19: 定無表一。何來爲二難勢一哉
T2249_.63.0404c20: 重難云。佛獨覺及五苾芻。入聖以前之端身。
T2249_.63.0404c21: 正聖之表者。是定心之表示。非二別解之前相一。
T2249_.63.0404c22: 何以レ彼爲レ由。忽可レ來二自然見道二種得戒
T2249_.63.0404c23: 依レ表而來之旨一哉。論判解釋倶難レ思。如何｣
T2249_.63.0404c24: 答
T2249_.63.0404c25: 問。定生無表。非二大種所造一可レ云耶。答。是大
T2249_.63.0404c26: 種所造可レ云也。兩方。若非二大種所造一者。凡
T2249_.63.0404c27: 以二無表一名二色法一者。爲二大種之所造一故也。設
T2249_.63.0404c28: 雖二定生無表一。何非二大種所造一可レ云哉。是以
T2249_.63.0404c29: 今論餘處文。述二定生依長養無受無異大一。正
T2249_.63.0405a01: 理論餘處文云。定生無表七支相望展轉互
T2249_.63.0405a02: 生二同一果一故。唯從二一具四大種一生文若依
T2249_.63.0405a03: レ之爾者。披二當論文一述。靜慮無漏所攝律儀
T2249_.63.0405a04: 名爲二定生一。此唯無表倶依二心力一而得レ生故。
T2249_.63.0405a05: 定生無表唯依二心力一而生。不レ依二大種力一見
T2249_.63.0405a06: 依レ之光法師餘處解釋中。云下無漏戒非二大種
T2249_.63.0405a07: 力一。故成二無漏一。但由二心力一隨二無漏心一所二等
T2249_.63.0405a08: 起一故上文有漏定戒相例可レ同。如何
T2249_.63.0405a09: 答。大種所造性。由レ此説二無表一之定判。未レ簡三
T2249_.63.0405a10: 靜慮無漏二種律儀定生二無表一。豈非二大種之
T2249_.63.0405a11: 所造一哉。但於二當卷論判一者。爲レ顯下定生無表
T2249_.63.0405a12: 之不二依レ表而生一之旨上。云下但依二心力一而得レ生
T2249_.63.0405a13: 故上也。全非下爲レ成二非大種所造之義一云爾。何
T2249_.63.0405a14: 來爲二難勢一哉。次於二光法師餘處之解釋一者。
T2249_.63.0405a15: 爲レ顯二有漏自地依無漏隨生處之道理一。云下但
T2249_.63.0405a16: 由二心力一隨二無漏心一所二等起一故上也。此亦更
T2249_.63.0405a17: 非下爲レ成二非大種所造之義一云爾。何可レ備二疑
T2249_.63.0405a18: 難之端一哉。次於二有漏定戒一者。無漏戒之爲二
T2249_.63.0405a19: 細勝一。猶爲二大種之所造一。有漏戒之爲二麁劣一。
T2249_.63.0405a20: 豈非二大種所造一哉。是以次下之文云。有漏
T2249_.63.0405a21: 戒由二大種力一繋二屬界地一故不二相似一文何隱二
T2249_.63.0405a22: 此文一稱二難勢一哉
T2249_.63.0405a23: 問。有漏業道加行位。必發二無表一可云耶。進
T2249_.63.0405a24: 云。論中述二加行定有レ表。無表或有無一。不二必
T2249_.63.0405a25: 發之見付レ之。凡加行者。引二根本一之方便也。
T2249_.63.0405a26: 而根本位必發二無表一。加行位豈不レ爾哉。例
T2249_.63.0405a27: 如三見諦道位。發二道共戒一故。四善根位。發二定
T2249_.63.0405a28: 共戒一也。何況見二餘處之論文一。或述二三殺。一
T2249_.63.0405a29: 誑語。一殺生加行一。或云下造逆定加行。無二離
T2249_.63.0405b01: 染得果一。加行之罪業。感中那落迦果上。障二離染
T2249_.63.0405b02: 得果一見若加行位。不レ發二無表一之義有レ之者。
T2249_.63.0405b03: 寧可レ施二如レ此之功力一哉
T2249_.63.0405b04: 答。凡異熟因。不善及善。唯有漏者。性相之所
T2249_.63.0405b05: 定也。設雖下不レ發二無表一之表業上。何無下感二異熟
T2249_.63.0405b06: 果一之功能上哉。皆能招二異熟等流増上果一者。
T2249_.63.0405b07: 論判之所顯也。設雖レ不レ至二根本之身語一何
T2249_.63.0405b08: 無下障二凡聖益一之力用上哉。況加行者。纔發二身
T2249_.63.0405b09: 語二業一。引二根本業道一云許也。何可三必施二無
T2249_.63.0405b10: 表倶生之作用一哉。若夫必發二無表一者。更不
T2249_.63.0405b11: レ可レ有二加行根本之不同一。立二三位差異一。豈非二
T2249_.63.0405b12: 無用一哉。就レ中成レ表非二無表一住中劣思作者。
T2249_.63.0405b13: 餘處論判之施設也。豈不レ聞二加行善惡一哉。
T2249_.63.0405b14: 若爾。有漏業道加行位不三必發二無表一云事炳
T2249_.63.0405b15: 然也。如レ此成之時。諸難自被レ遮者歟。但於二
T2249_.63.0405b16: 見諦道四善根例難一者。凡以二四善根一爲二加
T2249_.63.0405b17: 行一。以二見諦道一爲二根本一者。有漏修慧十六行
T2249_.63.0405b18: 不二現前一。無漏十六行難二現起一之故也。非下必
T2249_.63.0405b19: 以二定共戒一爲二方便一。以二道共戒一爲二根本一者上
T2249_.63.0405b20: 哉。設雖三彼此相望。爲二加行根本一。定散大異
T2249_.63.0405b21: 也。有漏無漏亦各別也。何可レ爲二所例一哉。次
T2249_.63.0405b22: 於二一殺生加行之文一者。自レ本不レ遮下加行中
T2249_.63.0405b23: 自有中發二無表一之類上。何爲疑哉。次於二造逆定
T2249_.63.0405b24: 加行之文一者。准レ前可レ會レ之也
T2249_.63.0405b25: 問。不善業道根本後起。從二三不善根一生可
T2249_.63.0405b26: レ云哉。進云。論中述二加行三根起彼無間生
T2249_.63.0405b27: 故一。根本後起不下從二三根一生上見付レ之。加行既
T2249_.63.0405b28: 從二三根一而生。根本後起豈不レ爾哉。是以於二
T2249_.63.0405b29: 善業道根本後起一者。從二三善根一而生見相例
T2249_.63.0405c01: 可レ同。如何
T2249_.63.0405c02: 答。凡貪嗔癡是本惑故。必無二倶起之理一。然前
T2249_.63.0405c03: 七惡業道根本。及意三惡業道。依レ時隨レ應。
T2249_.63.0405c04: 或有二唯由レ嗔而究竟一。如二殺生麁語嗔恚三業
T2249_.63.0405c05: 道一。或有二唯由レ貪而究竟一。如二偸盜邪行及貪
T2249_.63.0405c06: 三業道一。或有二唯由レ癡而究竟一。如二邪見一業
T2249_.63.0405c07: 道一。或有下由二三根一而究竟上。如二誑語離間雜語
T2249_.63.0405c08: 三業道一。既於二十業究竟之時一。有二如レ此不同一。
T2249_.63.0405c09: 故不レ得下一相之由二三根一而究竟上。乃至云下由二
T2249_.63.0405c10: 一根一而究竟上。尤分別可レ顯二其相一也。故下偈
T2249_.63.0405c11: 頌文云。殺麁語嗔恚。究竟皆由レ嗔。盜邪行及
T2249_.63.0405c12: 貪。皆由レ貪究竟。邪見癡究竟。許二所餘由三
T2249_.63.0405c13: 文彼後起准例可レ思レ之。而於二彼加行一者。隨
T2249_.63.0405c14: レ應從二三根一而生。其相如二誑語離間雜語三
T2249_.63.0405c15: 業道之根本一。今述二加行三根起彼無間生一。則
T2249_.63.0405c16: 此意也。若依二此意一者。意三惡業道。亦隨應
T2249_.63.0405c17: 從二三不善根一而生。其相如下前七業道加行之
T2249_.63.0405c18: 從二三不善根一而生上。頌文結二貪等三根生一是
T2249_.63.0405c19: 也。若爾。總云二前七惡業道三位。及意三業道
T2249_.63.0405c20: 之生起之旨一。云下隨應從二三根一而生上。更不レ可
T2249_.63.0405c21: レ云下一一皆從二三根一而生上者歟。次於二前七善
T2249_.63.0405c22: 業道三位之例難一者。無貪無嗔無癡三善根。
T2249_.63.0405c23: 必並起故。彼三位從二善心一而發之時。必皆
T2249_.63.0405c24: 從二三善根一而生也。此中無貪無嗔二善根。是
T2249_.63.0405c25: 大善地法之攝。無癡善根是大地法之攝故
T2249_.63.0405c26: 也。彼此義門遥異也。混而不レ可レ難レ之。故光
T2249_.63.0405c27: 法師解釋中云善法相順故。三法並生。惡多
T2249_.63.0405c28: 相違故。貪嗔不レ並文
T2249_.63.0405c29: 尋云。三根中癡不善根者。獨頭相應二無明
T2249_.63.0406a01: 中何
T2249_.63.0406a02: 答。是獨頭無明。非二相應無明一可レ云也。若
T2249_.63.0406a03: 約二相應無明一論レ之者。下云二十惡業道究竟一
T2249_.63.0406a04: 之時。尤可レ云二十惡業道皆由レ癡而究竟一。既
T2249_.63.0406a05: 不レ爾。知約二獨頭無明一論云事
T2249_.63.0406a06: 問。頌文云。殺麁語嗔恚。究竟皆由レ嗔。盜邪
T2249_.63.0406a07: 行及貪。皆由レ貪究竟。邪見癡究竟。許二所餘
T2249_.63.0406a08: 由三文爾者。光法師意。約二刹那等起一。論二
T2249_.63.0406a09: 業道究竟一可レ云耶　進云。光法師判二後之二
T2249_.63.0406a10: 解一。倶可レ爲レ正。約二因等起。刹那等起一論レ之見
T2249_.63.0406a11: 　付レ之。於二因等起位一者。業道未レ成。故名二之
T2249_.63.0406a12: 加行一。不レ名二根本一。何可三約レ彼論二究竟之義一。是
T2249_.63.0406a13: 以餘處論中。明二業道之聞思倶轉之相一之時。
T2249_.63.0406a14: 上述二三倶轉之義一。云レ謂下以二嗔心一於二屬レ他生一
T2249_.63.0406a15: 倶時殺盜上畢。下會二若爾所説偸盜業道由
T2249_.63.0406a16: レ貪究竟。理應不レ成之難一云。依二不異心一所作
T2249_.63.0406a17: 究竟故。作二如レ是大判一應レ知文約二刹那等起一。
T2249_.63.0406a18: 論二業道究竟一云事。此等實分明也。依レ之寶法
T2249_.63.0406a19: 師意。簡二因等起之解一同二刹那等起之釋一見次
T2249_.63.0406a20: 刹那等起心。通二三性一故。不下隨二彼心一判中身語
T2249_.63.0406a21: 二業之性類上見餘處於二轉善等性一隨轉各容
T2249_.63.0406a22: レ三之論判。其旨實炳然也。若強約二刹那等
T2249_.63.0406a23: 起一。論二究竟門一者。前七業道。皆了依二三根一而
T2249_.63.0406a24: 究竟。又自レ本依二自體一而究竟之義。不レ可レ有
T2249_.63.0406a25: レ之。意三業道。依レ何方可レ論二究竟之義一哉。
T2249_.63.0406a26: 殺麁語嗔恚。究竟皆由レ嗔。盜邪行及貪。皆
T2249_.63.0406a27: 由レ貪究竟。邪見癡究竟。許二所餘由三之偈
T2249_.63.0406a28: 頌。豈非レ設二徒然之決判一哉。次因等起。刹那
T2249_.63.0406a29: 等起。其相遥異也。何可レ成下約二二種等起一之
T2249_.63.0406b01: 義上哉
T2249_.63.0406b02: 答。此事光寶兩師既及二異釋一之上者。定是
T2249_.63.0406b03: 爲二性相之難義一歟被レ得。故光法師大致二斟
T2249_.63.0406b04: 酌一作二三釋一也。然而自判二正不一。以下云レ約二刹
T2249_.63.0406b05: 那等起一。云レ約二因等起刹那等起一之後兩釋上。爲
T2249_.63.0406b06: レ正之旨成レ之。仍今可レ存下通二二種等起一之義上
T2249_.63.0406b07: 也。所レ謂就二十業道中一。且以二前七業道一。望二因
T2249_.63.0406b08: 等起。刹那等起二心一之時。因等起心是親。刹
T2249_.63.0406b09: 那等起心是疎。故隨二因等起心一判二性類一。不下
T2249_.63.0406b10: 隨二刹那等起心一判中性類上。餘處論判中。述下等
T2249_.63.0406b11: 起有二二種一。因及彼刹那。如二次第一。應レ知名レ轉
T2249_.63.0406b12: 名中隨轉上。則此意也。故光法師初釋云。刹那等
T2249_.63.0406b13: 起。即通二三性心一不定故。彼非二究竟一。若因等
T2249_.63.0406b14: 起心性即決定。以二決定一故。從レ彼究竟。然不下
T2249_.63.0406b15: 以二此釋一爲正者。暫所住論レ之也。所レ謂論中
T2249_.63.0406b16: 釋二殺麁語嗔恚究竟皆由レ嗔等之頌文一云。殺
T2249_.63.0406b17: 生麁語嗔恚業道由レ嗔究竟。要無二所願一。極麁
T2249_.63.0406b18: 惡心。現在前時。此三成故乃至以三貪嗔等現在
T2249_.63.0406b19: 前時。一一能令二此三成一故文此則一途之説
T2249_.63.0406b20: 相也。若約二實義一云レ之時。就二究竟之所由一。可
T2249_.63.0406b21: レ有二因等起刹那等起二心一。論文暫約二刹那等
T2249_.63.0406b22: 起心一論二究竟一。初釋還約二因等起一論二究竟一故
T2249_.63.0406b23: 也。然而遂論釋互顯レ義。故不レ可レ致二相違一者
T2249_.63.0406b24: 歟。例如三餘卷解釋中述二業道思倶轉之相一。
T2249_.63.0406b25: 會下今論約二刹那等起思一論レ之。婆沙雜心兩
T2249_.63.0406b26: 論約二因等起思一論レ之相違上。作二二釋一。其中初
T2249_.63.0406b27: 釋。成二論意各別之旨一。第二釋。述二和會之義
T2249_.63.0406b28: 門一。其第二釋意云。倶有二二種一。一是並倶。謂
T2249_.63.0406b29: 同刹那倶時並起。二是有倶。謂前後倶由レ有
T2249_.63.0406c01: 故。彼前法故。此從レ法得レ有。倶舍據二並起一。不
T2249_.63.0406c02: レ説二無心一。婆沙雜心通據二有倶一故。兼説二無
T2249_.63.0406c03: 心一。各據二一義一。並不二相違一也。此義意會下因等
T2249_.63.0406c04: 起心。在二加行位一。究竟義。在二根本位一云難上者。
T2249_.63.0406c05: 若無二因等起心一者。難レ有二刹那等起心一。若無二
T2249_.63.0406c06: 二種等起心一者。前七業道。爭得レ成哉。還知。
T2249_.63.0406c07: 前七業道。源由二因等起心一而成云事。若爾。
T2249_.63.0406c08: 由二因等起心一。論二業道究竟一。豈不レ立二道理一哉。
T2249_.63.0406c09: 彼由レ有二彼前法一故。此後得レ有之釋。豈非レ顯二
T2249_.63.0406c10: 此意一哉。次於下餘卷依二不異心所作究竟一等之
T2249_.63.0406c11: 論文上者。准二上所引之光法師餘卷之解釋一。可
T2249_.63.0406c12: レ會レ之也。次於二寶法師之解釋一者。爲二人師之
T2249_.63.0406c13: 異釋一。何足レ設二會通一哉。況爲レ違二光法師之定
T2249_.63.0406c14: 判一故。作二彼釋一。何可二劬勞一哉。次約二刹那等起
T2249_.63.0406c15: 心一。論二業道究竟一者。其文理粗。先成レ文畢。重
T2249_.63.0406c16: 成二其道理一者。加行位三業未二究竟一。根本位
T2249_.63.0406c17: 三業始究竟故。約二刹那等起心一所論二業道
T2249_.63.0406c18: 之究竟一也。誠以下貪等未レ至二根本一之位。希求
T2249_.63.0406c19: 之意樂未二滿足一之。貪等之已至二根本一之位。
T2249_.63.0406c20: 希求等之意樂已滿足上。尤以二前七業道一望二刹
T2249_.63.0406c21: 那等起心一。可レ談二究竟門一也。彼殺生麁語嗔
T2249_.63.0406c22: 恚業道。由レ嗔究竟。要無レ所顧二極麁惡心。現
T2249_.63.0406c23: 在前時。此三成故等之論文一。專顯二此意一也。
T2249_.63.0406c24: 光法師第二釋。述下此中據二刹那等起一。非中因
T2249_.63.0406c25: 等起上乃至此文亦據二自作者一説。其意在レ斯。此
T2249_.63.0406c26: 義意。會下刹那等起心通二三性一云難上者。彼約二
T2249_.63.0406c27: 遣使殺等六業道可レ云レ爾。更不レ可レ關二自作
T2249_.63.0406c28: 業道一者歟。彼此文亦據二自作者一説レ之釋。則
T2249_.63.0406c29: 此意也。依二此釋一之時。前七業道皆由二三根一
T2249_.63.0407a01: 而可二究竟一云難。兼被レ遮畢。次於乙自體不下由二
T2249_.63.0407a02: 自體一而究竟上。由レ何可レ論二意三業道之究竟一
T2249_.63.0407a03: 哉云難甲者。光法師自救二此難一云。貪嗔不善
T2249_.63.0407a04: 根與二貪嗔業道一。同一刹那。雖レ無二別體一。根
T2249_.63.0407a05: 道義別故。得レ説二根業道究竟一文豈無二其謂一
T2249_.63.0407a06: 哉。次通二因等起刹那等起一論レ之者。若就二遣
T2249_.63.0407a07: 使殺等六惡業道。及自作後方起等之類一論
T2249_.63.0407a08: レ之者。約二因等起心一可レ云也。若就二自作六業
T2249_.63.0407a09: 道及後方起等幷邪亦意三業道一論レ之者。約二
T2249_.63.0407a10: 刹那等起一可レ云也。故彼第三釋云。通據二因等
T2249_.63.0407a11: 起。刹那等起一。若遣使刹等六惡業道。或時自
T2249_.63.0407a12: 作後方起等。唯由二近因等起二三根究竟。非二刹
T2249_.63.0407a13: 那等起一。以二刹那等起心不定故。容レ起二餘心一。
T2249_.63.0407a14: 非下由二餘心一究竟上故。若貪嗔邪見。唯由二刹那
T2249_.63.0407a15: 等起一。起二三根究竟一。非二因等起一。若自行殺等
T2249_.63.0407a16: 七惡業道。具由二二種一。或因等起。或刹那等
T2249_.63.0407a17: 起文此釋意。大都合二前二釋用レ之故。不レ委
T2249_.63.0407a18: レ之。抑就二三解釋一。聊似レ背二論文一故。暫判二正
T2249_.63.0407a19: 不一之。後之二解釋。倶可レ爲レ正也。就レ之以レ實
T2249_.63.0407a20: 云レ之者。初釋亦可二正義一也
T2249_.63.0407a21: 重難云。第二第三釋意。於二意三業道一。立二刹
T2249_.63.0407a22: 那等起一云事。道理未レ開。其所以者。倶舍一
T2249_.63.0407a23: 部中。於二一法體一。分二其義門一。以名二能等起所
T2249_.63.0407a24: 等起一之例。未レ考得之一。於二異體一分レ之。例太
T2249_.63.0407a25: 多之。則餘處論判中。或云。思即是意業。所作
T2249_.63.0407a26: 謂身語文
T2249_.63.0407a27: 光法師釋レ之云。思是能作能等起。身語是所
T2249_.63.0407a28: 作所等起文或難二等起善一云。若異類心所起
T2249_.63.0407a29: 得等。云何成レ善。此義應レ思文光法師釋云。
T2249_.63.0407b01: 如二疑心續善一。於二善心後一能引二善得及四相一
T2249_.63.0407b02: 起。所起得等云何成レ善。此義應レ思文正理論
T2249_.63.0407b03: 餘處文云。此業依レ意。復與レ意倶。等起身語
T2249_.63.0407b04: 名爲二意業一文此外約レ法論二能等起所等起一
T2249_.63.0407b05: 云事。於二綸論判及人師之釋一歟。次自判二三
T2249_.63.0407b06: 解正不一云。初解非レ理文其非理之趣如何。
T2249_.63.0407b07: 又述二後二解是正之旨一云。貪等定由二刹那等
T2249_.63.0407b08: 起一文其意不可。次光法師自既判二正不一。以二
T2249_.63.0407b09: 初解一爲二非理一。以二後二解一爲レ正。今何助二初
T2249_.63.0407b10: 解一。實爲二正義一之旨成レ之哉
T2249_.63.0407b11: 答。於二意三業道一。立二刹那等起一之道理。誠未
T2249_.63.0407b12: レ通二其源致一。然而先重豫引二論文一成レ之畢。所
T2249_.63.0407b13: 謂以三貪嗔等現在前時。一一能令二此三成一故
T2249_.63.0407b14: 之論文。正顯二此旨一故也。然非三謗無二其證一。光
T2249_.63.0407b15: 法師釋。述二今偈頌之長行一之時。引二正理第四
T2249_.63.0407b16: 十一。三師之異説一。其第二師之説云。有餘於
T2249_.63.0407b17: レ此作二是釋一言。即説二此法由レ此究竟一。自體生
T2249_.63.0407b18: 時即業道故等文光法師釋云。第二師説。貪由
T2249_.63.0407b19: レ貪究竟。嗔由レ嗔究竟文寶法師引二初二師
T2249_.63.0407b20: 之説一畢云。准二上論文一刹那等起名爲二究竟一。
T2249_.63.0407b21: 此等皆頌中云。嗔由レ嗔究竟。貪由レ貪究竟。
T2249_.63.0407b22: 與二正理論初師一不レ同。同二第二師一文兩祖一
T2249_.63.0407b23: 同之定判也。何可レ疑レ之哉。重案二其道理一。是
T2249_.63.0407b24: 只貪嗔邪見起即業道故。不レ立二加行一之謂
T2249_.63.0407b25: 也。若由二加行一者。立借二前念力一。既無二加行一。何
T2249_.63.0407b26: 可レ借二前念一哉。明知。自體還由二自體一而究竟
T2249_.63.0407b27: 云事。然於レ體者無二故。更不レ可レ論二所出能
T2249_.63.0407b28: 出一。故於二一體之上一分二二義一。以二限之義一爲二所
T2249_.63.0407b29: 由一。以二道之義一爲二能由一。論二業道之究竟一。尤順二
T2249_.63.0407c01: 道理一歟被レ得。如レ此成之時。難勢悉被レ遮。義
T2249_.63.0407c02: 道能成立者歟。但於二餘處論判解釋等一者。就二
T2249_.63.0407c03: 三業一論レ之故爾也。何來爲二難勢一哉。次助二初
T2249_.63.0407c04: 釋一者。第二釋中雖レ云レ約二刹那等起一。於二遣使
T2249_.63.0407c05: 殺等六業道一者。云二亦通果心所作究竟一故。
T2249_.63.0407c06: 似レ背二殺麁語嗔恚究竟。皆由レ嗔等之定判一。
T2249_.63.0407c07: 若爾。初釋意還存二道理一。何可レ背二論文一哉之
T2249_.63.0407c08: 志自顯。其旨前重成レ之畢何重可レ擬レ之哉｣
T2249_.63.0407c09: 尋云。貪由レ貪究竟。嗔由レ嗔究竟之時。等起
T2249_.63.0407c10: 稱如何可レ成レ之耶
T2249_.63.0407c11: 答。能起在二貪根及相應心心所一。等起在二貪
T2249_.63.0407c12: 道一。此則能起名レ等。所起名レ起。或能等起在
T2249_.63.0407c13: レ根。所等起在レ道
T2249_.63.0407c14: 難云。根道義別。隱顯互彰。前念顯レ根隱レ道。
T2249_.63.0407c15: 後念顯レ道隱レ根者。光法師之當解釋也。若
T2249_.63.0407c16: 約二一念一分二根道一者。豈不レ致二相違一哉
T2249_.63.0407c17: 答。道者目二思之所遊履之義一。根者目下令二法
T2249_.63.0407c18: 増長一之義上。若爾。設雖レ約二一念一。何不レ分二根道
T2249_.63.0407c19: 二門一哉。於二光法師之解釋一。根道之二門。或
T2249_.63.0407c20: 約二前後一論レ之。或約二一念一論レ之。何強可二一
T2249_.63.0407c21: 准一哉
T2249_.63.0407c22: 此事論家之異説。人師之往釋也。敢不レ可
T2249_.63.0407c23: レ處レ聊爾一。恐レ繁不レ要。委可レ見二光寶兩祖之解
T2249_.63.0407c24: 釋文一。貞禪大僧都祇短抄。及文義要中被レ記
T2249_.63.0407c25: レ之
T2249_.63.0407c26: 問。殺生業道。依レ貪究竟義可レ有耶　答。可
T2249_.63.0407c27: レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。殺麁語嗔
T2249_.63.0407c28: 恚究竟。皆由嗔者。偈頌之所レ顯也。明知。無二
T2249_.63.0407c29: 依レ貪而究竟之義一云事。若依レ之爾者。見餘
T2249_.63.0408a01: 處之論文一。或述二刹那縁起之相一云。依レ貪行
T2249_.63.0408a02: レ殺云云
取意		殺生業道。依レ貪而究竟云事炳然也｣
T2249_.63.0408a03: 答。於二殺生業道究竟之心一可レ有二二心一。所謂
T2249_.63.0408a04: 一異心。則貪倶生心是也。二不異心。則嗔倶
T2249_.63.0408a05: 生心是也。殺麁語嗔恚究竟。皆由レ嗔者。明二
T2249_.63.0408a06: 不異心之究竟一也。依レ貪行レ殺者。明二異心之
T2249_.63.0408a07: 究竟一也。例如二今論餘卷中一。明二業道思倶轉一
T2249_.63.0408a08: 之時。述二不善業道三倶轉之相一云。三倶轉者。
T2249_.63.0408a09: 謂以二嗔心一於二攝他生一倶時殺盜。若爾。所説
T2249_.63.0408a10: 偸盜業道。由レ貪究竟。理應不レ成。依二不異心一
T2249_.63.0408a11: 所作究竟故。作二如レ是決判一應レ知也。文意顯
T2249_.63.0408a12: 也。如レ此成之時。兩方之疑非二相違一者歟
T2249_.63.0408a13: 問。盜業道。由レ嗔究竟義可レ有耶　答。可レ有二此
T2249_.63.0408a14: 義一也　兩方。若有二此義一者。盜邪行及貪。皆由
T2249_.63.0408a15: レ貪究竟者。偈頌之所レ定也。明知。不レ可レ有二此
T2249_.63.0408a16: 義一云事　若依レ之爾者。見二餘卷之論文一。述二
T2249_.63.0408a17: 不善業道三倶轉之相一云。以二嗔心一行二殺･盜一
T2249_.63.0408a18: 云云
取意		盜業道由レ嗔而究竟云事炳然也。如何｣
T2249_.63.0408a19: 　准レ上疑之答。可レ得二其意一也　仍略云云
T2249_.63.0408a20: 問。光法師意。以二擇滅一爲二名色體一可レ云耶｣
T2249_.63.0408a21: 答。爲二名色體一可レ云也　兩方。若爲二名色體一
T2249_.63.0408a22: 者。蘊不レ攝二無爲一。義不相應故者。餘處論判
T2249_.63.0408a23: 之所レ顯也。而名色者。以二五蘊一爲レ體。明知擇
T2249_.63.0408a24: 滅是非二名色體一云事　若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0408a25: 今解釋中。以二擇滅一爲二名色體一見如何
T2249_.63.0408a26: 答。論中明二業道依處之時。以二有情具名色名
T2249_.63.0408a27: 身等處起之偈頌一。爲二三三一三之四節一。還配二
T2249_.63.0408a28: 上殺麁語嗔究竟體所餘由三之頌文一。顯二其
T2249_.63.0408a29: 起處一之中。光法師述二第三節邪見業道之所
T2249_.63.0408b01: 縁一作二二釋一。其初釋意云。色蘊是色。餘四蘊是
T2249_.63.0408b02: 名。此中且據レ縁二有爲一説文此釋不下以二擇滅一
T2249_.63.0408b03: 爲中名之體上爲言其之一顯也。既二釋意云。色
T2249_.63.0408b04: 蘊是色餘四蘊及擇滅是名。邪見不レ縁二虚空
T2249_.63.0408b05: 非擇滅一。此中不レ説二是名所攝一。言二非色法皆
T2249_.63.0408b06: 名一。名者。婆沙云。諸法有二二分一。謂色非色。名
T2249_.63.0408b07: 在二非色分中一。故總説二非色分一爲レ名文此釋以二
T2249_.63.0408b08: 擇滅一攝二名中一。以爲二名之體一。色法不レ待レ名。
T2249_.63.0408b09: 而其體自顯。非色法非レ名。其體不レ顯故。依
T2249_.63.0408b10: レ名所顯之法。皆悉得二名之名一故。擇滅亦由
T2249_.63.0408b11: レ名而顯豈不レ攝二名中一。爲二名之體一哉爲言若
T2249_.63.0408b12: 爾。一方難勢中。名色以二五蘊一爲レ體者。初釋
T2249_.63.0408b13: 意也。是常途之所談也。仍不レ可レ致二劬勞一。故
T2249_.63.0408b14: 不レ及二引證一。第二釋意。非二常途之所談一故。以二
T2249_.63.0408b15: 婆沙之説一爲レ證所レ成云也。既得二本據一何如｣
T2249_.63.0408b16: 重難云。見二餘處之論文一。或述二又諸有爲法謂
T2249_.63.0408b17: 色等五蘊亦世路言依一。或云二名無色四蘊一文
T2249_.63.0408b18: 如何可レ會レ之哉
T2249_.63.0408b19: 答。是則只如二前初釋之證據一也。何爲二重疑一
T2249_.63.0408b20: 哉
T2249_.63.0408b21: 問。光法師意。麁惡語表業。必依二名等起一可
T2249_.63.0408b22: レ云耶　進云。光法師解釋中。判二有麁惡語不一
T2249_.63.0408b23: レ依二名等一。不三必依二名等起一見付レ之。麁惡語
T2249_.63.0408b24: 是有情名聲之所攝也。必依二名等一而起可レ云
T2249_.63.0408b25: 也。若有下不レ依二名等一之聲上者。寧可レ成二語業一
T2249_.63.0408b26: 哉。是以披二餘處之論文一云。有情名聲謂語表
T2249_.63.0408b27: 業文何況麁惡語既爲二業道之所攝一。別不下
T2249_.63.0408b28: 與二名等一倶生上者。更不レ可レ有二詮表一。何可レ有下
T2249_.63.0408b29: 待二解義縁一成二業道一之義上哉
T2249_.63.0408b30: 答。一切三性語業。及虚誑離間雜穢等三語。
T2249_.63.0408c01: 多皆依二名等一而起。其旨如二難勢一。然而其中
T2249_.63.0408c02: 自有下不レ依二名等一而起之類上。何爲二強善一哉。況
T2249_.63.0408c03: 今釋非レ無二依憑一。則引二正理論一。此語表復有二
T2249_.63.0408c04: 二種一。謂依レ名起。及不レ待レ名起之文證也。其
T2249_.63.0408c05: 不レ縁レ名起レ之。豈非二麁惡語之所攝一哉。其麁
T2249_.63.0408c06: 惡語。亦非下一切不レ依二名等一而起上。不レ依二名
T2249_.63.0408c07: 等一之類者。則於云云如二吠吒等一文豈云レ不
T2249_.63.0408c08: レ爾哉。但於二有情名聲謂語表業之論判一者。
T2249_.63.0408c09: 彼亦從二多分一云レ爾歟。以レ何知者。光法師以二
T2249_.63.0408c10: 化語一爲二非業一之釋意會二彼文一云。彼似レ業如二
T2249_.63.0408c11: 鏡中之火似火。而非二眞火云云
取意		化語既似レ語
T2249_.63.0408c12: 而非レ語。麁惡語豈不レ爾哉。次於乙不下與二名等一
T2249_.63.0408c13: 倶生上者。難レ有二詮表一之難甲者。誠以難レ思。然
T2249_.63.0408c14: 存二一義一者。准二化語一可レ得二其意一者歟。不レ可二
T2249_.63.0408c15: 相違一
T2249_.63.0408c16: 重難云。光法師餘處一釋意。以二化語一爲二非
T2249_.63.0408c17: 業一故。似レ語而非レ語之旨成レ之。尤有二其謂一。
T2249_.63.0408c18: 於二吠吒等麁語一者。既成レ業成二業道一。寧可
T2249_.63.0408c19: レ例レ彼歟。況正見二正理論之文一。雖レ云二及不レ縁
T2249_.63.0408c20: レ名起一。未三正云二麁惡語一。若爾。今此不レ縁レ名起
T2249_.63.0408c21: 之語者。若指二化語一歟被レ得。何忽可レ關二麁惡
T2249_.63.0408c22: 語一哉。光法師解釋。難レ思如何
T2249_.63.0408c23: 答。正理論文。正云二麁惡語一之時。有二此文一。何
T2249_.63.0408c24: 可レ關二化語一哉
T2249_.63.0408c25: 一義云。正理論文是餘師之説。非二衆賢之正
T2249_.63.0408c26: 義一。光法師彼論中。有二此説一故。爲レ顯二此義一。
T2249_.63.0408c27: 作二兩釋一之中。爲二一義一。暫任二此釋一之談也。何
T2249_.63.0408c28: 可下依二此釋一亂中一宗之性相上哉
T2249_.63.0408c29: 問。殺生等加行究竟時。必成二彼根本業道一可
T2249_.63.0409a01: レ云耶　進云。論中述二倶死及前死無レ根依別
T2249_.63.0409a02: 故一。不二必成之見付レ之。既殺生等加行究竟
T2249_.63.0409a03: 之時分也。何可レ有下不レ成二根本業道一之義上哉。
T2249_.63.0409a04: 是以披二餘處之論判一云。造逆定加行。無二離染
T2249_.63.0409a05: 得果一文若夫殺等加行滿時。不レ成二業道一之
T2249_.63.0409a06: 義有レ之者。何無下造二逆罪一加行之人。離染得
T2249_.63.0409a07: 果之義上哉。若依二加行之罪一。墮二那落迦一者。加
T2249_.63.0409a08: 行之外立二根本業道一。豈非二無用一耶
T2249_.63.0409a09: 答。光法師述。倶死及前死無レ根依別故之道
T2249_.63.0409a10: 理者。以二所殺生現命猶存一。不レ可レ令三彼倶死
T2249_.63.0409a11: 前死。能殺生者成二殺生罪一。以二所殺生命未斷
T2249_.63.0409a12: 故。夫成二業道一命斷方成。非二倶死前死一。能殺
T2249_.63.0409a13: 生者。其命已終。至二第二念一。可レ得二殺罪一。所以
T2249_.63.0409a14: 者何。至二第二念一。雖二所殺生其命不續。彼能
T2249_.63.0409a15: 殺者。以二更後有身別依生一故。謂殺加行所依
T2249_.63.0409a16: 止身。今已斷滅落謝過去一。至二第二念一。雖レ有二
T2249_.63.0409a17: 別類身同分生一。非二是殺罪所依止身一。此身曾
T2249_.63.0409a18: 未レ起二殺生加行一。成二殺業道一理不レ應レ然文解
T2249_.63.0409a19: 釋既明鏡也。非三學者可二劬勞一。但此釋之時。既
T2249_.63.0409a20: 殺生加行究竟之時分也。何可レ有下不レ成二根
T2249_.63.0409a21: 本業道一之義上哉云難自被レ遮畢。但於レ餘處
T2249_.63.0409a22: 造逆定加行無二離染得果一之論判上者。誠以難
T2249_.63.0409a23: レ思。然而推レ之云。造逆定加行者。指二近因等
T2249_.63.0409a24: 起一。非二遠因等起一被レ得。若起二逆罪近因等起一
T2249_.63.0409a25: 云程之人。必今生起二彼根本業道一故。順次必
T2249_.63.0409a26: 墮二捺落迦一。故起二彼定加行一之人。無二今生離
T2249_.63.0409a27: 染得果之義一云歟被レ得故。光法師餘處所引
T2249_.63.0409a28: 顯宗論云。然我所宗無間加行。總説レ有レ二。
T2249_.63.0409a29: 一近二遠。近不レ可レ轉遠可レ轉義文不レ可レ有二
T2249_.63.0409b01: 相違一
T2249_.63.0409b02: 重難云。倶死及前死無レ根依別故之所判頗
T2249_.63.0409b03: 難レ思。凡身語二業。依二意業一而起。隨二意業一
T2249_.63.0409b04: 判二性類一。如レ云二思即是意業。所作身語一。云レ於二
T2249_.63.0409b05: 轉善等性一。若爾。今生依二三根一。起二殺加行一之
T2249_.63.0409b06: 人。命終生二他世一之時。設不レ成二身語二業一。定
T2249_.63.0409b07: 可レ成二過去三根相應意業一。其時過去所殺之
T2249_.63.0409b08: 人。斷命之時。今意業則究竟。何不下於二今意
T2249_.63.0409b09: 業一立中殺業之名上哉。若彼意業。得二殺業之名一
T2249_.63.0409b10: 者。倶生貪等。則可レ爲二業道一哉。又今此位。雖乙
T2249_.63.0409b11: 與下起二加行一之依身上是異甲。未レ捨二能發意業一。何
T2249_.63.0409b12: 無レ成二根本業道一之義上哉。次以二逆罪近因等
T2249_.63.0409b13: 起一。名二定加行一故。今生必令二業道究竟一者。餘
T2249_.63.0409b14: 殺罪近因等起。亦可レ得二定名一。若爾。何可レ定二
T2249_.63.0409b15: 倶死及前死無レ根依別故一哉
T2249_.63.0409b16: 答。殺生業道者。是色業非二意業一。彼表無表。
T2249_.63.0409b17: 必命終之時捨レ之故。後世未レ發二加行一故。不
T2249_.63.0409b18: レ能レ發二根本一。此是宗之所談也。更不レ可レ難
T2249_.63.0409b19: レ之。又今生所起之三根。後世成レ之者。是法
T2249_.63.0409b20: 後得。非二其法體一。何可レ爲二業業一哉。意業例レ之
T2249_.63.0409b21: 可レ知。意業與二色業一。雖レ爲二能所發一。得不得。成
T2249_.63.0409b22: 不成。捨不捨等之縁。隨レ應遂不同也。混而
T2249_.63.0409b23: 不レ可レ難也
T2249_.63.0409b24: 次於二餘殺業道之例難一者。光法師述二此事一
T2249_.63.0409b25: 云。若造二餘惡業道一加行中間。若聖道生。業
T2249_.63.0409b26: 道不レ起。經至二聖位一。所依心身。與二彼惡業道一。
T2249_.63.0409b27: 定相違故。以二彼業道劣。聖道力強一。能令二此
T2249_.63.0409b28: 業不得二現起一。得二入聖一離二染道一劣。不レ能レ令二
T2249_.63.0409b29: 彼惡業不起文又難云。顯宗論意。設雖二造逆
T2249_.63.0409c01: 加行一。近因等起以前。可レ有二離染得果之義一
T2249_.63.0409c02: 歟被レ得。光法師意。於二逆罪近遠二種等起中
T2249_.63.0409c03: 間一者。不二入聖一。於二餘惡業道二種等起中間一
T2249_.63.0409c04: 者。可二入聖一被レ得。豈不レ致二相違一哉
T2249_.63.0409c05: 答
T2249_.63.0409c06: 尋云。盜等六業道。加行根本同二殺生一耶
T2249_.63.0409c07: 答
T2249_.63.0409c08: 問。所殺人住二死有一時。能殺人成二業道一可レ云
T2249_.63.0409c09: 耶　進云。光法師釋云。宗許三命終後方成二業
T2249_.63.0409c10: 道一故文付レ之。以二道理一思レ之。尤可レ云下所殺･
T2249_.63.0409c11: 人之住二死有一之時。能殺人成中業道上哉。是
T2249_.63.0409c12: 以論中云。至二命未終如レ是皆名二殺生加行一。
T2249_.63.0409c13: 隨二此表業一。彼正命終。此刹那頃。表無表業。
T2249_.63.0409c14: 是謂二殺生根本業道一文宗許三命終後方成二業
T2249_.63.0409c15: 道一之定判。豈不レ違二此等文理一哉
T2249_.63.0409c16: 答。此事源起二於發智本論之説相一。終及二于
T2249_.63.0409c17: 倶舍正理之決判一。仍其文於二論處處一。其義散
T2249_.63.0409c18: 出在在一。故不レ能三具述二要述一也。所謂披二光法
T2249_.63.0409c19: 師之解釋一。或判下凡論二殺生一。令二命不續。故於
T2249_.63.0409c20: レ續方成二業道一。現在命猶存。如何成中業道上。或
T2249_.63.0409c21: 述。以二所殺生現命猶存一。不レ可レ令三彼倶死前死
T2249_.63.0409c22: 能殺生者。成二殺生罪一。以二所殺生命未斷故。
T2249_.63.0409c23: 夫成二業道一。命斷方成。非二倶死前死一。能殺生
T2249_.63.0409c24: 者。其命已終。至二第二念一。可レ得二殺罪一。或云。殺
T2249_.63.0409c25: 據二命斷一。現命不レ續。方名二業道一。故言二殺已一文
T2249_.63.0409c26: 任二此等解釋一。非下所殺人之住二死有一之位上。能
T2249_.63.0409c27: 殺之人。不レ成二業道一。而於二所殺人命終以後之
T2249_.63.0409c28: 初念一。能殺之人成二業道一云事。實以明鏡也。何
T2249_.63.0409c29: 可レ致下以二道理一思レ之。尤所殺人住二死有一之位。
T2249_.63.0410a01: 能殺之人。可レ成二業道一之難上哉。但於二論文一
T2249_.63.0410a02: 者。光法師則會レ之云。而前文言三彼正命終
T2249_.63.0410a03: 成二業道一者。於二過去事一。説二現在聲一。或於二加
T2249_.63.0410a04: 行因中一。假立二業道果號一文此亦非レ無二證據一。
T2249_.63.0410a05: 所謂正理論云。決定死後業道。而前所レ言正
T2249_.63.0410a06: 命終者。於二已往事一。却説二現聲一。如下有二大王一自
T2249_.63.0410a07: レ遠已至。而問中爾者從二何所一來上。或此於レ因假
T2249_.63.0410a08: 説爲レ果文何足レ爲レ疑哉
T2249_.63.0410a09: 尋云。本論文云。加行未レ息文毘婆沙師如何
T2249_.63.0410a10: 釋レ之。今論如何破レ之。正理如何救レ之。倶舍
T2249_.63.0410a11: 師如何責レ之耶
T2249_.63.0410a12: 答。毘婆沙師釋レ之云。此中於二後起一。以二加行
T2249_.63.0410a13: 聲一説文意云。於二斷命初念以後一。立二加行之
T2249_.63.0410a14: 名一。則以二後起一名二加行一。此是以二所殺人之死
T2249_.63.0410a15: 有一。爲下能殺令レ成二業道一之位上爲言今論破レ之
T2249_.63.0410a16: 云。應レ説二根本一。説二加行聲一。許二命終後根本未
T2249_.63.0410a17: 息故文意云。毘婆沙師。以二命終以後一。總名二
T2249_.63.0410a18: 後起一者。正命終位。可レ成二根本業道一。豈不レ違二
T2249_.63.0410a19: 倶死無レ根之宗義一哉。妄改二前解釋一。於二死有
T2249_.63.0410a20: 之次一刹那根本位一。立二加行之名一爲言正理
T2249_.63.0410a21: 論救レ之云。豈不二根本及與後起一。皆於二所殺死
T2249_.63.0410a22: 有後生一。倶可三名爲二殺生後起一。是故應レ信レ之。
T2249_.63.0410a23: 婆沙師。於二本論文一極爲二善釋一。意云。死有之
T2249_.63.0410a24: 後。初念第二念等。皆在二死有之後一對二死有一
T2249_.63.0410a25: 何不レ名二後起一哉。若爾。於二後起之上一。立二加行
T2249_.63.0410a26: 名レ云。毘婆娑之説･應レ理爲言倶舍師責レ之云。
T2249_.63.0410a27: 若作二此救一。義實無レ違。然後起言不二分明一故。
T2249_.63.0410a28: 文意云。前毘婆娑之説致二違宗一。汝正理師助二
T2249_.63.0410a29: 彼説一如レ此成者。非二相違一。後起之言頗相濫。
T2249_.63.0410b01: 以二根本之後一名二後起一。以二後起前一名二根本一。而
T2249_.63.0410b02: 今根本後起。今論以名二後起一。似レ不レ辨二加行
T2249_.63.0410b03: 後一爲言可レ思レ之
T2249_.63.0410b04: 倶舍論中。引二本論之全文一。恐レ繁不レ引。可レ見二
T2249_.63.0410b05: 論之一也　又此疑者。雖レ可レ在下上記明二業道一
T2249_.63.0410b06: 時之段上。今思二出之一。具記レ之也
T2249_.63.0410b07: 問。頌文云。殺生由二故思他想不誤殺一文爾者。
T2249_.63.0410b08: 寶師如何釋耶　進云。寶法師釋云。明二殺業
T2249_.63.0410b09: 道相一。具二三縁一成二殺生一。一由二故思一。二由二他想一。
T2249_.63.0410b10: 三不誤殺。或開爲レ四。殺生爲二一縁一也文付
T2249_.63.0410b11: レ之依二解釋一見二論文一。述レ要由下先發二欲レ殺故
T2249_.63.0410b12: 思一。於二他有情一。他有情想作二殺加行一。不レ誤而
T2249_.63.0410b13: 殺上。謂唯殺レ彼不二漫殺餘。依二五縁一立二殺生一
T2249_.63.0410b14: 見依レ之光法師解釋中云。具二此五縁一。名二殺
T2249_.63.0410b15: 業道一文何況頌文所摽之殺生者。總擧二業道一
T2249_.63.0410b16: 也。未レ出二其縁一。何加レ彼爲二一縁一。總可レ判二或
T2249_.63.0410b17: 開爲四哉
T2249_.63.0410b18: 答。凡於二一文一含二多義一故。於二今此半行之
T2249_.63.0410b19: 頌一或見二三縁一。或見二五縁一之意趣有レ之。所謂
T2249_.63.0410b20: 寶法師意。以二故思一爲二一縁一。以二他想一爲二一
T2249_.63.0410b21: 縁一。以二不誤殺一爲二一縁一故。以爲二三縁一。光法師
T2249_.63.0410b22: 以二故思一爲二一縁一以レ他爲二一縁一。以レ他爲二一
T2249_.63.0410b23: 縁一。以レ想爲二一縁一。以レ不レ誤爲二一縁一。以レ殺爲二
T2249_.63.0410b24: 一縁一。以爲二五縁一也。兩祖之所存。以レ之爲レ異。
T2249_.63.0410b25: 雖下於二偈頌一者。兩祖之所存。未知二其順不一披二
T2249_.63.0410b26: 長行一之時。如二難勢一開二五縁一之旨分明也。光
T2249_.63.0410b27: 法師。則依二長行一見二偈頌一故。以爲二五縁一也。
T2249_.63.0410b28: 寶法師。以二偈頌一押二長行一。則以二於他有情一。他
T2249_.63.0410b29: 有情想一。爲二一縁一以二不レ誤而殺一爲二一縁一。以
T2249_.63.0410c01: 爲二三縁一也。聊雖レ似レ背文。如レ此之釋義。其
T2249_.63.0410c02: 例非レ一。何可レ爲二強之疑一哉。是則違二光法師
T2249_.63.0410c03: 之釋義一。故ラニ作二如レ此之釋一歟。重意云。光法師
T2249_.63.0410c04: 以二長行一考二偈頌一。寶法師以二偈頌一計二長行一。然
T2249_.63.0410c05: 光法師意是順也。善法師意是逆也。然而寶
T2249_.63.0410c06: 法師意。一分非レ無二其謂一。何無二用レ之義一哉。如
T2249_.63.0410c07: レ此得レ意之時。疑難自被レ遮畢。但於二或開爲
T2249_.63.0410c08: レ四之釋一者。誠難レ思。退推レ之。此釋意以二不レ誤
T2249_.63.0410c09: 殺之殺之言一立二業道之稱一之義存レ之時。初所
T2249_.63.0410c10: 標之殺生之言。以レ之爲二一縁一爲言可レ思レ之也
T2249_.63.0410c11:   此事非レ指レ疑。故不レ委レ之。宜レ見二寶師之
T2249_.63.0410c12: 釋一。又雜心有レ文。同可レ考レ之
T2249_.63.0410c13: 問。盜業道者。爲下必於二現人一成之。爲當於二過
T2249_.63.0410c14: 去人一成レ之義可レ有耶。此疑者十五卷抄中記
T2249_.63.0410c15: レ之。仍第二重等略レ之。今題目可レ得二其意一。名
T2249_.63.0410c16: 目頗有レ憚。故以二隱顯義一。如レ此作レ之。然而及二
T2249_.63.0410c17: 問答決擇一之時。必可レ出二其語一。豈無二其憚一哉。
T2249_.63.0410c18: 大方論義者相稱相稱。有レ憚之名目可レ禁レ之
T2249_.63.0410c19: 也。貞禪大僧都。祇短抄中擧二問題一
T2249_.63.0410c20: 問。婆沙評家意。盜二現在率都物一者。於二何處一
T2249_.63.0410c21: 結レ罪耶
T2249_.63.0410c22: 雖レ爲二先匠之善言一。庸愚之淺才。聊憚レ之。後
T2249_.63.0410c23: 學必可レ存二故實一也
T2249_.63.0410c24: 問。論中述二虚誑語業道解レ義縁一云。善二言義一
T2249_.63.0410c25: 者。無二迷亂縁一。耳識已生名爲二能解一文光法
T2249_.63.0410c26: 師述二此文一。作下云二耳識能解一。云二意識能解一二
T2249_.63.0410c27: 釋上。爾者。以二何釋一爲二正判一耶　進云。光法師
T2249_.63.0410c28: 釋云。雖レ有二兩解一。意謂前勝文付レ之耳識是
T2249_.63.0410c29: 五識之所攝也。五識既無レ有二分別一。何可レ立二
T2249_.63.0410c30: 能解之名一哉。是以披二餘處之論判一云。説二五
T2249_.63.0411a01: 無分別一。由二計度隨念一。以二意地散慧。意諸念一
T2249_.63.0411a02: 爲レ體文若夫於二耳識一。許二能解之義一者。豈可
T2249_.63.0411a03: レ立二計度隨念二分別一哉。付レ之見二當卷之論
T2249_.63.0411a04: 文一。難二耳識能解之義一云。然未二了知一。如何正
T2249_.63.0411a05: 聞可レ名二能解一文何況見二下解釋一。述下如無レ失
T2249_.63.0411a06: 者應二取爲宗之論文上。或云二正聞能解名解。
T2249_.63.0411a07: 或云二聞正解名解之二釋作之時。全不レ云二
T2249_.63.0411a08: 意謂前勝一哉
T2249_.63.0411a09: 答。此事誠以難レ思。更無レ處三于設二會通一。一一
T2249_.63.0411a10: 皆負レ難。誰可レ救之哉。然而聊有レ所レ可レ思。
T2249_.63.0411a11: 所謂見二次上之論文一。擧下云二已聞正解名レ解。
T2249_.63.0411a12: 正聞能解名解之二義上畢。兩開徴レ之。其中
T2249_.63.0411a13: 於二意識已聞正解名レ解之義一者。以レ了二言所
T2249_.63.0411a14: 詮義一爲レ徳。以下具二無表一不具二表業一爲レ失。於二
T2249_.63.0411a15: 耳識正聞能解名レ解之義一者。以レ不レ了二言所
T2249_.63.0411a16: 詮義一爲レ失。以三並具二表無表一爲レ徳見而虚
T2249_.63.0411a17: 誑語業道既通二表無表一。明知耳識正聞能解
T2249_.63.0411a18: 名レ解之義。順二業道之義一。順二業道之談旨一云
T2249_.63.0411a19: 事。故以二前解一爲レ正爲言被レ得。況見二論文一云。
T2249_.63.0411a20: 耳識已生名爲二能解一。故是耳識現前位。非二意
T2249_.63.0411a21: 識現前位一云事分明也。所レ判二意謂前勝一也。
T2249_.63.0411a22: 但於二難勢一者。五識雖レ無二計度隨念二分別一。
T2249_.63.0411a23: 既有二自性一分別一。亦雖レ無二勝分別一。既有二劣
T2249_.63.0411a24: 分別一。何無二評解之義一哉。是以下解釋中。以二
T2249_.63.0411a25: 耳識一名二正聞名能解一。以二意識一名二已聞名正
T2249_.63.0411a26: 解一見正能之二字。可レ思レ之。次於乙述下如無レ失
T2249_.63.0411a27: 者。應二取爲宗論文上之釋甲者。具二解レ義縁一之
T2249_.63.0411a28: 時。成二虚誑語一故。論主隨レ應亘二正聞能解。已
T2249_.63.0411a29: 聞能解之二義一之旨成レ之。又業道通二表無
T2249_.63.0411a30: 表一故。限二正聞能解之一義一之旨成レ之。兩釋
T2249_.63.0411b01: 各有二其謂一。故所レ不レ及二正不一也。況二解倶無
T2249_.63.0411b02: レ所レ背二論文一。何可レ有二所簡一哉
T2249_.63.0411b03: 尋云。寶法師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0411b04: 答。見二寶法師解釋一云。論主評取正聞能解
T2249_.63.0411b05: 成二業道一也文
T2249_.63.0411b06: 又尋云。正理論意。正聞能解。已聞正解二義
T2249_.63.0411b07: 中。存二何義一耶
T2249_.63.0411b08: 答。披二正理論文一云。是故理應。善二言義一者。
T2249_.63.0411b09: 住二耳識一位業道即成。能誑具足表無表一故文｣
T2249_.63.0411b10: 問仙人意。憤成二殺業一時。有二表業一可レ云耶
T2249_.63.0411b11: 答。依二光法師解釋一。表業有無是可二不定一也
T2249_.63.0411b12: 兩方。若有二表業一者。凡表業有無隨レ時不定
T2249_.63.0411b13: 也。設雖下仙人意憤。成二殺業一之時上。何有二表業一
T2249_.63.0411b14: 可レ云哉。是以光法師解釋中云。遣使殺等。根
T2249_.63.0411b15: 本成時。有二何表一耶文而仙人意憤義等教他
T2249_.63.0411b16: 者。正理論之施設也。定知於三今此無二表業一
T2249_.63.0411b17: 云事。若依レ之爾者。今論中述三欲無二無表離
T2249_.63.0411b18: レ表而生一。欲界無表必依二表業一而生見設雖下
T2249_.63.0411b19: 仙人意憤成二殺業一之時上。何不レ發二表業一。而成二
T2249_.63.0411b20: 無表一之義可レ有レ之哉
T2249_.63.0411b21: 答。光法師會地當處欲無二無表離レ表而生一之
T2249_.63.0411b22: 論文。與乙餘處非下必定依二表業一而發上之論文甲
T2249_.63.0411b23: 之相違天當處餘處同大作二二釋一。其中以下欲
T2249_.63.0411b24: 無二無表離レ表而生一之文上。爲レ本之時。立乙欲無下
T2249_.63.0411b25: 無表離二根本表一而生上之義甲。以乙非下必定依二表
T2249_.63.0411b26: 業一而發上之文甲。或爲二餘師之義一。或會レ非下必定
T2249_.63.0411b27: 依二自類表一發上。以乙非下必定依二表業一而發上之
T2249_.63.0411b28: 文甲爲レ本之時。立非下必定依二根本表一發レ之義上。
T2249_.63.0411b29: 以下欲無二無表離レ表而生一之文上。或爲二餘師之
T2249_.63.0411b30: 義一。或會下欲無中無表離二加行表一生上。此兩釋思
T2249_.63.0411c01: レ之。於二遣使殺等。根本成之時一。表業有無是
T2249_.63.0411c02: 不定也。是以婆沙之評家。成下有二表業一之旨上。
T2249_.63.0411c03: 光法師依二今論餘處之文一。述下遣使殺等根本
T2249_.63.0411c04: 成時有二何表一耶上。而仙人意憤義等。教他者。
T2249_.63.0411c05: 正理論之定判也。若爾。仙人意憤成二殺業一之
T2249_.63.0411c06: 時。或云レ有二表業一。或云レ無二表業一之二意。可
T2249_.63.0411c07: レ有レ之也。如レ此得レ意之時。兩方之疑難。還爲二
T2249_.63.0411c08: 講答之潤色一者歟
T2249_.63.0411c09: 布灑他之時。虚誑語表有無事。准レ之可レ思
T2249_.63.0411c10: レ之歟
T2249_.63.0411c11: 問。頌文云。染心壞レ他語。説名二離間語一文爾
T2249_.63.0411c12: 者。寶法師。具二幾縁一判耶
T2249_.63.0411c13: 此疑者。貞禪大僧都祇短抄中被レ載レ之。然而
T2249_.63.0411c14: 非レ指二題目一之上。上所記之殺生業道。縁二此
T2249_.63.0411c15: 風情一故。第二重等略レ之。若欲レ悉レ之者。披二論
T2249_.63.0411c16: 文及光法師寶法師神泰之釋一可レ擬レ之。但彼
T2249_.63.0411c17: 抄中悉被レ引レ之
T2249_.63.0411c18: 問。頌文云。諸染雜穢語。餘説異二三染一文爾
T2249_.63.0411c19: 者。初師意雜穢語表業與二虚誑語等表業一。其
T2249_.63.0411c20: 時同可レ云耶　答。可レ云二其體不同一也　兩
T2249_.63.0411c21: 方。若同者。雜穢語無表與二虚誑語等無表一。其
T2249_.63.0411c22: 體既不同也。彼此表業豈同哉。加レ之邪行表
T2249_.63.0411c23: 業與二殺盜表業一不同也。相例可レ爾。何況第
T2249_.63.0411c24: 四語與二前三語一。其縁亦不同也。其體何同哉。
T2249_.63.0411c25: 是以光法師解釋中云。此師意説。雖レ有二獨起
T2249_.63.0411c26: 雜穢語一。若前三語起時。必兼二雜穢一文若依レ之
T2249_.63.0411c27: 爾者。披二論文一述二此師意一云。一切染心所發
T2249_.63.0411c28: 諸語。名二雜穢語一。所以者何。染所發言皆雜穢
T2249_.63.0411c29: 故文文相之起盡無レ爭。其體是同被レ得。加レ之
T2249_.63.0411c30: 見二上論文一。問。若所誑者。未レ解二言義一。此言是
T2249_.63.0412a01: 何答。是雜穢語。豈非レ述二此師意一哉
T2249_.63.0412a02: 答。今論意説二雜穢語一有二二種一。一倶起雜穢
T2249_.63.0412a03: 語。二獨起雜穢語也。此中倶起雜穢語者。前
T2249_.63.0412a04: 三語起之時。必與レ彼倶起雜穢語也。獨起雜
T2249_.63.0412a05: 穢語者。前三語之外。不二與レ彼倶起一雜穢語
T2249_.63.0412a06: 也。此則二師異説之意也。初師存二倶起雜穢
T2249_.63.0412a07: 語之義一。兼存二獨起雜穢語之義一。頌云二諸染雜
T2249_.63.0412a08: 穢語一即是也。第二師存二獨起雜穢語之義一。不三
T2249_.63.0412a09: 兼存二倶起雜穢語之義一也。頌云三餘説異二三
T2249_.63.0412a10: 染一即意也。故光法師述二初師意一云。此師意
T2249_.63.0412a11: 説。雖有二獨起雜穢語一。若雜穢語。若前三語
T2249_.63.0412a12: 起時。必兼二雜穢語一文又述二第二師意一云。此
T2249_.63.0412a13: 師意説。無二前三語一。染心所發方名二雜穢語一。
T2249_.63.0412a14: 皆是獨起雜穢語也。前三語起時。必兼二雜穢一。
T2249_.63.0412a15: 有二此不同一故叙二異説一也文爰知。諸染雜穢語
T2249_.63.0412a16: 之初師意。發二前三語表業一之時。必別發二第
T2249_.63.0412a17: 四語表業一也。故論或云。一切染心所發諸語。
T2249_.63.0412a18: 名二雜穢語一。或云。若所誑者。未レ解二言義一。此言
T2249_.63.0412a19: 是何。是雜穢語也。若不下與二前三語一同發中雜
T2249_.63.0412a20: 穢語上者。難レ云二一切染心一。亦難レ云二諸染一之故
T2249_.63.0412a21: 也。若夫於二前三語一立二二名一者不レ然。前三語
T2249_.63.0412a22: 與二第語一。其相大異故。是以無表既異也。表
T2249_.63.0412a23: 豈同哉。其旨如二一方之難勢一。依レ之重考二下解
T2249_.63.0412a24: 釋一云。問。前三語起必兼二雜穢表無表業一。四各
T2249_.63.0412a25: 別耶。今法師等解云。雜穢有レ二。謂即獨雜穢。
T2249_.63.0412a26: 即前三語義。説二雜穢一離二前三語一。別起二佞歌
T2249_.63.0412a27: 等一。名二獨雜穢一。今解不レ然。即獨之義。當二成實
T2249_.63.0412a28: 論。非二是此宗一。若依二此宗一。前三語起。同時別
T2249_.63.0412a29: 有レ雜穢語體一。名二倶起雜穢語一。若離二前三語一。
T2249_.63.0412b01: 別起二佞歌等一。名二不共雜穢語一。總而言レ之。若
T2249_.63.0412b02: 三語倶起。有二三表三無表一。若四語倶起。有二
T2249_.63.0412b03: 四無表一故。衆事分明下受二五戒一人上。一時倶得二
T2249_.63.0412b04: 五表五無表一。彼善業道。既得二倶起一。不善業
T2249_.63.0412b05: 道。理亦應レ然文如レ此成之時。難勢所擧之論
T2249_.63.0412b06: 判。皆悉被レ會畢。何爲二違文一哉
T2249_.63.0412b07: 重難云。披二餘卷論文一。述二業道思倶轉之相一。
T2249_.63.0412b08: 云二一倶轉一者。謂離所餘貪等三中隨一現起。
T2249_.63.0412b09: 若先加行造二惡色業一。不染心時隨一究竟文
T2249_.63.0412b10: 光法師釋二此文一云。若先加行遣使殺等。造二
T2249_.63.0412b11: 六惡色業一。不染心時隨一究竟。亦一業道而
T2249_.63.0412b12: 思倶轉文准二此等文一。前三語起之時。不レ兼二
T2249_.63.0412b13: 雜穢語一被レ得。若前三語起之時。必兼二雜穢
T2249_.63.0412b14: 語一者。惡色業起之時。唯第二與二語一一之三
T2249_.63.0412b15: 業道。隨一可レ起。何可レ云二六業道隨一一哉。前
T2249_.63.0412b16: 三語必兼二雜穢語一。故知不レ兼二雜穢語一。故殺
T2249_.63.0412b17: 等六業道除邪行各一業道與レ思倶轉。更無二二
T2249_.63.0412b18: 業道與レ思倶轉之義一云事。如何
T2249_.63.0412b19: 答。此難尤可レ然。暫迴二愚推一云。論於二二倶轉
T2249_.63.0412b20: 之相一。云。謂嗔心時究二竟殺業一。若起レ貪位成二
T2249_.63.0412b21: 不與取。或欲邪行。或雜穢語一文若前三語起
T2249_.63.0412b22: 之時。不レ兼二雜穢語一者。此中尤可レ出二前三語。
T2249_.63.0412b23: 既不レ爾唯出二雜穢語一。明知前三語。必兼二第
T2249_.63.0412b24: 四一故。宜三倶轉之攝。故今擧乙不下與二前三語一
T2249_.63.0412b25: 倶起上之獨起雜穢語甲。以爲二三倶轉之攝事一。
T2249_.63.0412b26: 故光法師釋云。問。何故不レ説二誑語等三一。解
T2249_.63.0412b27: 云。有三雜穢語離二誑等三一。若誑等三由二非時一
T2249_.63.0412b28: 故。必兼二雜穢一。此中明二二倶轉一。故但説二雜
T2249_.63.0412b29: 穢一。不レ言二虚誑等三一文
T2249_.63.0412c01: 又難云。頌云殺麁語嗔恚。究竟皆由レ嗔。盜
T2249_.63.0412c02: 邪行及貪。皆由レ貪究竟。邪見癡究竟。許二所
T2249_.63.0412c03: 餘由三。有情具名色。名身等處起文准二此頌
T2249_.63.0412c04: 文一。雜穢語必不下與二麁惡語一故倶上。被レ許下若雜
T2249_.63.0412c05: 穢語必與二麁惡語一倶上者。雜穢語亦於二有情
T2249_.63.0412c06: 處一而可レ起。既於二名身等處一而起。於二有情處一
T2249_.63.0412c07: 而不レ起。明知雜穢語。不下與二麁惡語一倶上云事。
T2249_.63.0412c08: 例二麁惡語一思レ之。誑語離間。准レ例可レ同。如何｣
T2249_.63.0412c09: 答。此難亦尤可レ然。但案レ之。此約二獨起雜穢
T2249_.63.0412c10: 語一論レ之也。無二相濫一故。若約二倶起雜穢語一
T2249_.63.0412c11: 者。可レ有二其濫一故。如レ此判歟
T2249_.63.0412c12:   此疑者。在二貞禪大僧都祇短抄中一。但彼以下
T2249_.63.0412c13: 前三語。亦名二離穢語一之義上。被レ成レ之。其義
T2249_.63.0412c14: 聊難レ思之間。即別所レ成二此義一。頗以有二其
T2249_.63.0412c15: 恐一。先賢宜レ致レ觀。後學尤所レ病也。又委細
T2249_.63.0412c16: 引文在二彼抄一。須レ見レ彼也
T2249_.63.0412c17: 問。今論意。雜穢語業道。具二解レ義縁一可レ云耶
T2249_.63.0412c18: 　答。不レ具レ之可レ云也　兩方。若具レ之者。
T2249_.63.0412c19: 披二論文之前後一。上偈頌文。結三殺生由二故思
T2249_.63.0412c20: 他想不誤殺一。述二染異想發言。解レ義虚誑語一
T2249_.63.0412c21: 畢。下長行中。判二離間語之相一。説三解レ義不レ誤
T2249_.63.0412c22: 流至此中一。明二麁惡語之相一云。解レ義不レ誤。亦
T2249_.63.0412c23: 與レ前同文而至レ下釋二雜穢語之相一云。唯前
T2249_.63.0412c24: 語字流至此中一文若夫於二雜穢語一具二解レ義
T2249_.63.0412c25: 縁一者。何不レ云三解レ義不レ誤流至此中一哉。若
T2249_.63.0412c26: 依レ之爾者。前二語既具二解レ義縁一。第四語豈
T2249_.63.0412c27: 不レ爾哉。是以婆沙論中。述下不レ生二領解一非中
T2249_.63.0412c28: 四所攝一。具二解レ義縁一。見設雖二今論意一。寧可レ違二
T2249_.63.0412c29: 本論婆沙之説一哉
T2249_.63.0412c30: 答。前三語。必對二所誑所離所罵之人一發レ之。
T2249_.63.0413a01: 故具二解レ義縁一尤有二其謂一。於二第四語一者。無二
T2249_.63.0413a02: 如此之相一。故不レ具二解レ義縁一也。其旨如二一方
T2249_.63.0413a03: 之難勢一。如レ此得レ意之時。前三語之例難。自
T2249_.63.0413a04: 被レ遮了。但於二婆沙論文一者。論主以レ理爲レ正。
T2249_.63.0413a05: 非下以二婆沙評家一爲量レ之。光法師處處之定
T2249_.63.0413a06: 判也。不レ可二始疑之
T2249_.63.0413a07: 一義云。於二雜穢語一具二解レ義縁一可レ云也。其所
T2249_.63.0413a08: 以者。今論中説二雜穢語一。有二二師異説一。所謂
T2249_.63.0413a09: 謂二諸染雜穢語一。云三餘説。異二三染一是也。此中
T2249_.63.0413a10: 初師是今論之本義歟被レ得。以レ何知レ然者。
T2249_.63.0413a11: 於二第二師之餘説一故也。而光法師釋二初師
T2249_.63.0413a12: 意一。若前三語起時。必兼二雜穢一。然雜穢語他
T2249_.63.0413a13: 不二領解一。非二四語業道收一文此釋同二難勢一。所
T2249_.63.0413a14: レ擧之婆沙文。則光法師引レ之證二上釋一。若爾。
T2249_.63.0413a15: 解釋既具二解レ義縁一。之旨分明也。論意豈不
T2249_.63.0413a16: レ爾哉。但於二論文之起盡一者。於二前三語一者。
T2249_.63.0413a17: 解レ義縁顯了故。故擧レ之。於二第四語一者。此縁
T2249_.63.0413a18: 不二顯了一。故不レ擧レ之可レ云也
T2249_.63.0413a19: 重難云。於二獨起雜穢語一者。立二解レ義縁一。尤有二
T2249_.63.0413a20: 其謂一。於二倶起雜穢語一者。難レ立二解レ義縁一。所謂
T2249_.63.0413a21: 若生二前三語之領解一者。雜穢語難レ成。若生二
T2249_.63.0413a22: 雜穢語之領解一者。前三語難レ成故也。次光法
T2249_.63.0413a23: 師引二彼婆沙文一畢云。准レ彼論説一。更加二一縁一。
T2249_.63.0413a24: 所謂解レ義文劣爾。今論意。於二雜穢語一不レ許二
T2249_.63.0413a25: 解レ義縁一見如何
T2249_.63.0413a26: 答。凡前三語極微。必各各與二雜穢語極微一倶
T2249_.63.0413a27: 生。其師若所誑等者。於二誑等極微一生レ解之
T2249_.63.0413a28: 時。雜穢極微。隱而不レ顯。若於二雜穢極微一生
T2249_.63.0413a29: レ解之時。誑等極微。隱而不レ顯也。豈不レ爾哉。
T2249_.63.0413b01: 四語成不成。以レ之可レ思レ之。例如二長短輕重
T2249_.63.0413b02: 等極微一。一法中雖二倶生一。依レ物依レ時一隱一
T2249_.63.0413b03: 顯也。次於二光法師解釋一者。此亦暫任二論文
T2249_.63.0413b04: 之顯一。如レ此判也。非レ謂二今論意實不具二解レ義
T2249_.63.0413b05: 縁一故。加二一縁一歟
T2249_.63.0413b06: 問。於二雜穢語一。立二不レ誤縁一可レ云耶　答。不レ立
T2249_.63.0413b07: レ之可レ云也　兩方。若立レ之者。論衆中不レ立
T2249_.63.0413b08: レ之見若依レ之爾者。婆沙論中。立二解レ義縁一見
T2249_.63.0413b09: 不レ誤縁相例可レ同。如何
T2249_.63.0413b10: 答。光法師解釋中。述下於二雜穢語一。有二解レ義
T2249_.63.0413b11: 縁一之旨上畢。下云。或云。雜穢亦有二不誤一乃至
T2249_.63.0413b12: 若據二斯義一。或具二四縁一。然前解爲レ勝文以知。
T2249_.63.0413b13: 不レ立レ之。云釋是勝云事。若爾。任二光法師意一。
T2249_.63.0413b14: 不レ立之義。所レ成レ之也。但於二解レ義縁一者。其
T2249_.63.0413b15: 相異二不誤一。仍不レ可レ爲二相例一。可レ思レ之
T2249_.63.0413b16: 一義云。可レ立レ之也。如二光法師之釋一。但於二然
T2249_.63.0413b17: 前爲勝者。於下云三諸染雜穢語。餘説異二三染一
T2249_.63.0413b18: 之二師異説上。所レ判二正不一也。全非下於二不誤縁
T2249_.63.0413b19: 具不具一。判中正不上。其所以者。更於二云レ具釋之
T2249_.63.0413b20: 上一。無レ有下云二不具一之釋上。攝二何物一可レ判二前解
T2249_.63.0413b21: 爲勝哉。可レ思レ之
T2249_.63.0413b22:   此疑者。許二無攝事一。就二文義一有二委曲一。能可
T2249_.63.0413b23: レ思レ之。恐レ繁略レ之
T2249_.63.0413b24: 問。以二欲界五部貪一悉名二業道一可レ云耶　答。
T2249_.63.0413b25: 唯以二欲界修所斷貪一名二業道一。不下以二見所斷
T2249_.63.0413b26: 貪一名中業道上可レ云也　兩方。若悉名二業道一者。
T2249_.63.0413b27: 凡惡欲二他財一貪者。論判之所定也。而惡欲二他
T2249_.63.0413b28: 財一者。唯限二修所斷之貪一。不レ通二見所斷之貪一
T2249_.63.0413b29: 見是以光法師判乙今論中。或云下以二欲界五部
T2249_.63.0413c01: 貪一名中貪業道上。或云下唯以二修所斷貪一。名中貪業
T2249_.63.0413c02: 道上之二師正不甲云。於二二説中一後師爲レ正。以二
T2249_.63.0413c03: 見斷貪不縁レ財故文若爾。不下以二欲界五部貪一
T2249_.63.0413c04: 悉名中業道上見若依レ之爾者。今論中於レ貪。分二
T2249_.63.0413c05: 輕重一。以レ重爲二業道一。不三以レ輕爲二業道一見而出二
T2249_.63.0413c06: 輕類一之時。唯擧二輪王北州之貪一。以知。見所
T2249_.63.0413c07: 斷之貪。可レ得二業道之稱一云事。若夫不二以見
T2249_.63.0413c08: 斷之貪一爲中業道之攝上者。寧不下以二見道所斷
T2249_.63.0413c09: 之貪一類中輪王北州之貪上哉
T2249_.63.0413c10: 答。凡見所斷貪等。是重迷惑故。唯縁二自迷
T2249_.63.0413c11: 理惑一。不レ縁二色聲等事法一。彼修所斷貪者。是
T2249_.63.0413c12: 迷事惑故。直縁二自他事法一不レ縁レ理。及無二事
T2249_.63.0413c13: 惑一。而論中述二貪業道之相一。偈頌結下惡欲二他
T2249_.63.0413c14: 財一貪上。長行云。於二他財物一惡欲名レ貪文論判
T2249_.63.0413c15: 之所レ顯。併是修所斷貪。更非二見所斷貪一歟。
T2249_.63.0413c16: 被レ得。況有二二師異説一。述二此義一之時。初師意
T2249_.63.0413c17: 云。有餘師言。諸欲界愛皆貪業道文第二師
T2249_.63.0413c18: 意。有説。欲愛雖二盡名貪。而不レ可レ説三皆成二
T2249_.63.0413c19: 業道一。此惡行中。攝二麁品一故文光法師判二二
T2249_.63.0413c20: 師之正不一云。於二二説中一後師爲レ正。以二見斷
T2249_.63.0413c21: 貪不縁レ財故文唯以二欲界修所斷貪一爲二業
T2249_.63.0413c22: 道一。不下以二見所斷貪一爲中業道上云事。文理實明
T2249_.63.0413c23: 鏡也。但於下擧二輕貪一之中。不レ出二見斷貪一云
T2249_.63.0413c24: 難上者。唯以二修所斷貪一爲二業道一。不下以二見所斷
T2249_.63.0413c25: 貪一爲中業道上云事。其理必然。故擧二輕類一之中。
T2249_.63.0413c26: 不レ出二見斷貪一也。於二輪王北州之貪一者。就二修
T2249_.63.0413c27: 惑貪一。而是輕故擧レ之也。彼此品類遥異也。更
T2249_.63.0413c28: 不レ可二相例一。若擧二如レ此之疑一者。色無色界貪
T2249_.63.0413c29: 亦可レ疑レ之。何不レ爾哉。如レ此得レ意之時。全
T2249_.63.0413c30: 非二難勢一者歟。重意云。論中爲レ遮二輪王北州
T2249_.63.0414a01: 貪之例難一者。勿三輪王世。及北倶盧所起欲
T2249_.63.0414a02: 貪。成二貪業道一文正理論意。大總同二此論一。又
T2249_.63.0414a03: 寶法師亦判二正不一云。第三説爲レ正文故不
T2249_.63.0414a04: レ違二光法師定判一也
T2249_.63.0414a05: 尋云。光法師判下於二二説中一。後師爲正。寶法
T2249_.63.0414a06: 師云二第三説爲正。第二第三不レ同。如何
T2249_.63.0414a07: 答。光法師意。長行於二他財物一惡欲名レ貪等
T2249_.63.0414a08: 之文。述下偈頌惡欲二他財一貪之句上。故非二別師一。
T2249_.63.0414a09: 至レ下云二有餘師言。諸欲界愛皆貪業道一。云三
T2249_.63.0414a10: 有説。欲愛雖二盡名貪一。是其二師異説也爲言
T2249_.63.0414a11: 寶法師意。以下於二他財物一惡欲名レ貪等之文上。
T2249_.63.0414a12: 爲二一師一故。有二二師異説一爲言若強論二兩師釋
T2249_.63.0414a13: 之順不一者。光法師之所判。尤有二其謂一歟。所
T2249_.63.0414a14: 謂初文先不レ分二見惑修惑一。述二偈頌意一之許
T2249_.63.0414a15: 也。至レ下論二五部一部差異一之時。有二二説一故
T2249_.63.0414a16: 也寶法師意。以二初文一則爲二一師一也。若如レ此
T2249_.63.0414a17: 者。可下以二初師一爲正。順二偈頌一故。既以二第三一
T2249_.63.0414a18: 爲レ正。豈不下以順二頌之文一爲正哉。可レ思レ之｣
T2249_.63.0414a19: 問。聖者起二癡所引離間等三語一可レ云耶
T2249_.63.0414a20: 答。不レ起レ之可レ云也　兩方。若起レ之。見二光法
T2249_.63.0414a21: 師餘處所引婆沙論之文一。不レ起レ之見若依之
T2249_.63.0414a22: 爾者。今此聖者。起二貪嗔所引之三語一見癡所
T2249_.63.0414a23: 引之三語。相例可レ同。如何
T2249_.63.0414a24: 答。凡聖者於二殺生･不與取･欲邪行･虚誑語･
T2249_.63.0414a25: 飮酒之五罪一。決定不レ行レ之故。得二不作律儀一。
T2249_.63.0414a26: 是以經生之時。設雖レ有レ捨二先生所受近事無
T2249_.63.0414a27: 表一。而不レ得レ之無レ犯レ之故。於二語四業道中之
T2249_.63.0414a28: 虚誑語一者。三根之所引。悉所レ不レ起レ之也。如二
T2249_.63.0414a29: 餘處論文中一。云二邪行最可レ訶。易レ離得二不作一。
T2249_.63.0414b01: 云レ以下開二虚誑語一。便越中諸學處上也。於二離間等
T2249_.63.0414b02: 三語一者。可レ有二分別一。所謂於二貪嗔所引之三
T2249_.63.0414b03: 語一者。雖レ起レ之。於二癡根所引之三語一者。不
T2249_.63.0414b04: レ起レ之也。故光法師餘處所引。婆沙論文云。
T2249_.63.0414b05: 有餘復説。若諸聖者經生不レ犯二立近事戒一。聖
T2249_.63.0414b06: 者經生。必定遠二離虚誑語業一。非二餘語業一。所
T2249_.63.0414b07: 以者何。餘語有レ三。謂從二貪嗔癡一生。經生聖
T2249_.63.0414b08: 者。雖下不レ犯二從レ癡所生見品攝故。聖者已斷上。
T2249_.63.0414b09: 而犯二貪嗔所生一文如レ此成レ之時。貪嗔所引。
T2249_.63.0414b10: 三語之例難。更不レ可レ來者歟
T2249_.63.0414b11: 重難云。諸聖者必成就道共戒一者。性相之所
T2249_.63.0414b12: 定也。而道戒既防二七支性罪一故。七支惡非
T2249_.63.0414b13: レ恚不レ可レ起也。設雖二離間等三語一。之從二貪嗔一
T2249_.63.0414b14: 而發レ之類有レ之。何可レ起レ之哉。次准二今婆沙
T2249_.63.0414b15: 文一。癡者是見所斷不共無明。非二修所斷相應
T2249_.63.0414b16: 無明一被レ得。而見所斷惑不レ發二道業一。何可レ有二
T2249_.63.0414b17: 癡根發語四業道之義一哉
T2249_.63.0414b18: 答。見所斷惑不レ發二道業一者。約二近因等起一論
T2249_.63.0414b19: レ之也。爲二遠因等起一發之義。更不レ可レ遮レ之。
T2249_.63.0414b20: 如二餘處論判中一。結二見斷識唯轉一。述乙應レ言下如二
T2249_.63.0414b21: 轉心一。表成中善等性上。然非レ如二彼見斷轉心一。修
T2249_.63.0414b22: 斷轉心一爲二間隔一故甲也。次於下聖者不レ可レ起二
T2249_.63.0414b23: 離間等三語一之難上者
T2249_.63.0414b24:   貞和五年巳丑二月十二日酉時於東大寺藏
T2249_.63.0414b25: 輪院之草庵。終二十六條結集之爲功畢。
T2249_.63.0414b26: 此内多分任今案之旨記之。少少披祇短
T2249_.63.0414b27: 抄及文義要録也。但彼抄中於義者。遍被
T2249_.63.0414b28: 住之多是文許也。仍任推意顯筆總頗可
T2249_.63.0414b29: 謂&MT02385;籍者歟。抑捧結集之爲功　奉資
T2249_.63.0414c01: 宗廟三所之法味。若然者。内證四智三身
T2249_.63.0414c02: 之菩提。外施濟生利物之巨益。其功滿本
T2249_.63.0414c03: 之故。圓範除病延命。令成就圓滿。六卷結
T2249_.63.0414c04: 集之願望矣。法界衆生普皆迴向而已
T2249_.63.0414c05:   右筆三論宗權律師上人位　圓範
T2249_.63.0414c06: 　六十二
四十八		　
T2249_.63.0414c07: 問。依身無色有學聖者。必成二過去律儀一可
T2249_.63.0414c08: レ云耶　答。或云二必成一。或云レ不二必成一。古來兩
T2249_.63.0414c09: 義可レ有之也　兩方。若必成レ之者。於下已離二
T2249_.63.0414c10: 色染一。超越證不還。及已離二色染一練根得不
T2249_.63.0414c11: 還上者。設雖レ不レ修二勝果道一。生二無色一成二果道
T2249_.63.0414c12: 攝無漏一。故兼成二過去律儀一。如下以二有漏道一。斷二
T2249_.63.0414c13: 欲界下三品。及色界四靜慮修惑一。不還之生中
T2249_.63.0414c14: 無色上。預流一來向果之外。無レ起二無漏道一。依
T2249_.63.0414c15: レ何忽成二過去律儀一可レ云哉。是以婆沙論一
T2249_.63.0414c16: 師意。依身無色有學聖者。不三必成二過去律
T2249_.63.0414c17: 儀一見若依レ之爾者。今論中云。謂聖有情。生二
T2249_.63.0414c18: 無色界一。成就過未無漏律儀一文如二論判一者。
T2249_.63.0414c19: 必可レ成レ之。被レ得。如何
T2249_.63.0414c20: 答。此事遠者。秀惠。顯範諍二雌雄一。近者良忠。
T2249_.63.0414c21: 聖禪。競二鉾楯一末學後輩輒及二取捨一畢。然而
T2249_.63.0414c22: 依身無色有學聖者。必成二過去律儀一者。祖師
T2249_.63.0414c23: 法印權大僧都。相承之實義也。仍今所レ成二其
T2249_.63.0414c24: 旨一也。夫三乘行果之梯橙者。惑品從レ麁斷
T2249_.63.0414c25: レ之。道品從レ劣起レ之。修惑從二上上一斷レ之。修
T2249_.63.0414c26: 道自二下下一起レ之。良以不レ斷二麁品一。斷二細品一。不
T2249_.63.0414c27: レ起二劣道一起二勝道一之義。是不レ可レ得レ之歟。若
T2249_.63.0414c28: 夫不レ起二劣道一。起二勝道一者。宜下不レ斷二麁品一斷中
T2249_.63.0414c29: 細品上。則不レ斷二下界見惑一。斷二上界見惑一不レ斷二
T2249_.63.0414c30: 細品上。則不レ斷二下界見惑一。斷二上界見惑一不レ斷二
T2249_.63.0415a01: 上中修惑一斷二中下修惑一之義。可レ有レ之歟。乃
T2249_.63.0415a02: 至不レ斷二欲界四靜慮修惑一。斷二四禪四無色修
T2249_.63.0415a03: 惑一之義。亦可レ有レ之。若如レ此者。則不レ起二加
T2249_.63.0415a04: 行道一。起二根本道一。不レ起二無間道一。起二解脱道一。不
T2249_.63.0415a05: レ起二見修道一。起二修無學道一等之義。亦可レ有レ之。
T2249_.63.0415a06: 若許二此義一者。非三只背二皆許極成之道理一。六
T2249_.63.0415a07: 足發智。倶舍。婆沙之性相。忽爲二徒然一。還非二
T2249_.63.0415a08: 有部一宗之愁吟一哉。故考守金言一。不レ亂二麁
T2249_.63.0415a09: 細淺深之階級一。二乘賎教勅。無レ違二強弱劣勝
T2249_.63.0415a10: 之鉤鎻一。解脱決擇。見修無學之次第。誰可レ疑
T2249_.63.0415a11: 哉。就レ中至二正斷惑門一者。其旨彌決然也。所
T2249_.63.0415a12: 謂菩薩麟喩自乘修行滿。然後將二斷惑證果一
T2249_.63.0415a13: 之時。必凡位預以二有漏道一。斷二無所有處以下
T2249_.63.0415a14: 煩惱一。是則於二一座成覺之間一。顧二煩勞一之故
T2249_.63.0415a15: 也。又用二無漏道一者。爲二有漏道之不及也。於二
T2249_.63.0415a16: 下八地惑品一者。俗智盛作レ之。何用レ起二無漏
T2249_.63.0415a17: 智一哉。聲聞中。若有二一座成覺之類一者。同可
T2249_.63.0415a18: レ有二此意一也。設雖レ非二一座成覺之類一。自可
T2249_.63.0415a19: レ有二如レ此行之類一也。若爾。三乘倶於二凡位一。以二
T2249_.63.0415a20: 有漏道一。斷二無所有處以下煩惱一之義已成
T2249_.63.0415a21: 立其中於二菩薩一者。極上利根人。故有學徒不
T2249_.63.0415a22: レ起二無所作道一。故第十六心無間。不レ起二加行一。
T2249_.63.0415a23: 直起二有頂上上品惑一。能治二無間道一。則名二之
T2249_.63.0415a24: 超間道一。是不レ起二初定以上無所有處以下能
T2249_.63.0415a25: 治無漏一故。然不レ亂二行位之次第一。所以然一者。
T2249_.63.0415a26: 第十六心當二不還果之坪一。有頂初無間道。當二
T2249_.63.0415a27: 羅漢向之初念一故也。然無レ不レ起二下地能治
T2249_.63.0415a28: 之至一。於二凡位一已以二有漏道一。勤二彼所作一故。故
T2249_.63.0415a29: 見惑能治二十六心一。修惑能治二十八心一。合論成二
T2249_.63.0415b01: 三十四心一也。麟喩雖二利根一。不レ及二佛智一故。不
T2249_.63.0415b02: レ能レ起二超間道一。第十六心無間。於二上七地已
T2249_.63.0415b03: 斷煩惱之上一。從二初定能治初無間道一。乃至無
T2249_.63.0415b04: 所有處能治第九解脱道。擬宜起レ之。則名二
T2249_.63.0415b05: 之勝果道一。亦名二羅漢向道攝一。然後兼起二有頂
T2249_.63.0415b06: 能治初無間道一。乃至起二初盡智一。三十四心如二
T2249_.63.0415b07: 菩薩一。其上加二中間七地能治無間解脱百二
T2249_.63.0415b08: 十六心一。總成二百六十心一也。是則第十六心已
T2249_.63.0415b09: 當二不還果之坪一。以二不還果一。名二離欲果一。離欲
T2249_.63.0415b10: 果無間起二初定一品能治無間道一。名二羅漢向
T2249_.63.0415b11: 道初念一之謂也。若不レ起二中間一百二十六一者。
T2249_.63.0415b12: 離欲果心無間。可レ不レ得レ起二有頂能治初無
T2249_.63.0415b13: 間道一。離欲果是極麁也。有頂初無間道。是極
T2249_.63.0415b14: 細也。極麁心無間。如何可レ生二極細心一哉。既
T2249_.63.0415b15: 超二一百二十六重之階級一。豈非二懸隔之至極一
T2249_.63.0415b16: 哉。故欲レ起二有頂能治後道一之時。須三先悉起二
T2249_.63.0415b17: 中間七地能治前道一也。若不レ起二前道一。欲レ起二
T2249_.63.0415b18: 後道一者。何異下不レ斷二下地惑一。欲斷二上地惑一
T2249_.63.0415b19: 哉。是皆不レ可レ得。其又於二同羅漢向道中一。何
T2249_.63.0415b20: 起二少分一不レ起二多分一哉。就レ中麟喩者。佛同依二
T2249_.63.0415b21: 第四靜慮一。一座成覺。然第四靜慮。非二下三靜
T2249_.63.0415b22: 慮能治地一。而乍レ依二第四靜慮一。擬宜起二下三靜
T2249_.63.0415b23: 慮各各九無間九解脱道一。豈非二無用之至極一
T2249_.63.0415b24: 哉。然猶爲レ證二後道一。以籍二前道一。爲二阿羅漢向
T2249_.63.0415b25: 道一。起二五十四心一。爲レ簡二異超間道一。不レ失二刹那
T2249_.63.0415b26: 次第一。勝果道之指南實在レ斯。於二聲聞一若有二
T2249_.63.0415b27: 一座成覺之類一者。宜二類レ之可知。但不三必以二
T2249_.63.0415b28: 第四靜慮一爲二所依一。又不レ可レ限二一百六十心一。
T2249_.63.0415b29: 其旨恐レ繁略レ之。抑於二三乘中一菩薩最上利
T2249_.63.0415c01: 根人故。三十四念成覺。是於二上七地已斷
T2249_.63.0415c02: 煩惱之上一。不レ起二勝果一故也。麟喩雖勝二聲聞一。
T2249_.63.0415c03: 不レ及二大覺一故。一百六十心成覺。是於二上七
T2249_.63.0415c04: 地已斷煩惱之上一。雖レ起二勝果道一。不レ起二自餘
T2249_.63.0415c05: 無所作道一故也。聲聞中設雖二一座成覺之類一。
T2249_.63.0415c06: 非下只於二上七地已斷煩惱之上一起中勝果道上。亦
T2249_.63.0415c07: 猶可レ起二無所作道一。故不レ可レ限二一百六十心一。
T2249_.63.0415c08: 一座成覺之類。猶不レ限二一百六十心一。況非二
T2249_.63.0415c09: 一座成覺之類。於二初禪以上之惑一。寧可レ有下
T2249_.63.0415c10: 不レ起二勝果道一之義上哉。是以正理論中云。諸
T2249_.63.0415c11: 有先離二無所有染一入レ聖者。唯除二菩薩一。餘亦
T2249_.63.0415c12: 定於二二界一切一修斷離繋得無漏得。彼皆必
T2249_.63.0415c13: 於二二界一修斷。自勝果道。兼現前故文又云。
T2249_.63.0415c14: 謂二聲聞獨覺一。無二自在功力一。能超レ間起二諸對
T2249_.63.0415c15: 治道一。欲レ證二後道一。必籍二前道一以爲二加行一。方能
T2249_.63.0415c16: 證故文菩薩三祇之間。斷二不染無知一。於二功
T2249_.63.0415c17: 徳一得二自在一故。不レ用二加行一。直起二根本一。不レ籍二
T2249_.63.0415c18: 前道一。能起二後道一故。不レ起二勝果道一。三十四心
T2249_.63.0415c19: 成覺。其旨理在絶言。於二二乘一者。纔致二三
T2249_.63.0415c20: 生六十四生百劫之修行一故。如知不染無知
T2249_.63.0415c21: 品不レ除。於二功徳一豈得二自在一哉。故不レ依二加
T2249_.63.0415c22: 行一。難レ起二根本一。不レ籍二前道一。難レ證二後道一故。麟
T2249_.63.0415c23: 喩之爲二二乘之長一。猶已斷煩惱之上。重起二勝
T2249_.63.0415c24: 果道一。況於二聲聞一哉。聲聞一座。成覺猶爾也。
T2249_.63.0415c25: 況於下非二一座成覺一之類上哉。非三只正理一論
T2249_.63.0415c26: 中述二此意一。亦今論餘處中云。然諸先斷二欲
T2249_.63.0415c27: 界修惑。一至五等一。至二得果時一。此生必定起二
T2249_.63.0415c28: 勝果道一。由レ此先離二三靜慮染一後依二下地一入二
T2249_.63.0415c29: 見道一者。亦起能引生後勝果道一。若異レ此者。
T2249_.63.0416a01: 聖生二上地一。應レ不レ可レ説三定成二樂根一文光法
T2249_.63.0416a02: 師釋二此文一云。然諸先斷二欲界修惑一至五
T2249_.63.0416a03: 等一。至二得果一時。此生必定起二勝果道一。然後命
T2249_.63.0416a04: 終。必無二未レ起而命終一者。即引レ證言。由レ此凡
T2249_.63.0416a05: 位。先離二下三靜慮染一。依二下地一入二見道一者。彼
T2249_.63.0416a06: 得果也。於二現生中一必能引起後勝果道一。若
T2249_.63.0416a07: 異レ此者。聖生第四靜慮已上諸地。應レ不レ可
T2249_.63.0416a08: レ説三定成二樂根一。故知。此身決定能起二後勝果
T2249_.63.0416a09: 道一文先離二一至五等一之類。今生必起二勝果
T2249_.63.0416a10: 道一。先離二七八品一之類。義准亦爾也。先離二三
T2249_.63.0416a11: 靜慮染一之類。今生必起レ之者。來生欲下以二無
T2249_.63.0416a12: 漏道斷中餘惑上之時。無レ可レ籍二之前道一。以レ何
T2249_.63.0416a13: 可レ起二後道一哉。又既得二勝果一。如何可レ起二劣生
T2249_.63.0416a14: 所起之道一哉。故於二一至五等。惑之上。幷七
T2249_.63.0416a15: 八品惑之上一。今生必起二勝果道一也。又先離二
T2249_.63.0416a16: 三靜慮染一者。若今生不レ起二勝果道一。生二第四
T2249_.63.0416a17: 靜慮一者。欲下以二無漏道一。斷中自地以上煩惱上之
T2249_.63.0416a18: 時。前未レ起二劣道一。以レ何可レ起二後勝道一哉。不
T2249_.63.0416a19: レ可三上地起二下地道一。諸定依二自下一非レ上。無用
T2249_.63.0416a20: 故也。故亦不レ可下以二自地道一。爲中下地能治上。餘
T2249_.63.0416a21: 八離二自上有漏一離二次下一之故。故此類永不
T2249_.63.0416a22: レ可レ有下斷二餘惑一。證二應果一之義上。故今生必起二
T2249_.63.0416a23: 勝果道一。所爲其所由也。彼本論中述下諸聖者。
T2249_.63.0416a24: 生二第四靜慮以上諸地一定成中樂根上。及説下聖
T2249_.63.0416a25: 者生二於無色一。定有色貪盡斷遍知得故上者。爲
T2249_.63.0416a26: レ顯下此等聖者悉今生必起二勝果道一之義上也。
T2249_.63.0416a27: 良以已離二第三靜慮一者。依二二禪等一入二見道一
T2249_.63.0416a28: 之後。若於二三禪以下煩惱一。不レ起二勝果道一者。
T2249_.63.0416a29: 此人生二第四靜慮一之時。據レ何忽得レ成二樂根一。
T2249_.63.0416b01: 又已離二色染一者。入二見道一之後。若於二四靜慮
T2249_.63.0416b02: 煩惱一。不レ起二勝果道一者。此人生二無色界一之時。
T2249_.63.0416b03: 據レ何亦得レ成二色愛盡遍知一哉。爰知。本論云下
T2249_.63.0416b04: 生二第四靜慮一之人。定成中樂根上。又云下生二無色一
T2249_.63.0416b05: 之人。得レ定得中色愛盡遍知上。併欲顯下此等諸
T2249_.63.0416b06: 人。今生必起二勝果道一之義上。若不レ起二勝果
T2249_.63.0416b07: 道一者。對二第四靜慮一之人。不レ成二樂根一。生二無
T2249_.63.0416b08: 色界一之人。不レ得二色愛盡遍知一故也。故今論
T2249_.63.0416b09: 述下若異レ此者。聖生二上地一。應不レ可レ説三定成二
T2249_.63.0416b10: 樂根一。光法師釋二此文一云。故知。此義決定。能
T2249_.63.0416b11: 起二後勝果道一文又餘處述二麟喩一百六十心
T2249_.63.0416b12: 得果之相一畢云。以レ此准知。觸覺亦得二色愛
T2249_.63.0416b13: 遍知一文尤足二准例一者歟。先離之類。皆以如
T2249_.63.0416b14: レ此。今時有漏道斷惑之類。亦復爾也。以レ何
T2249_.63.0416b15: 知者。光法師所引婆沙論中。或云○一百四
T2249_.63.0416b16: 十四云○有作二是説一。無下有學者。生二無色界一。
T2249_.63.0416b17: 不成就過去色一。以下彼先在二欲色界一時。於二第
T2249_.63.0416b18: 三果或第四向一。必已起已滅方命終上故。其故
T2249_.63.0416b19: 本論説言。若諸學者。生二無色界一。成就過去
T2249_.63.0416b20: 未來所造色一。若於レ彼得二阿羅漢果一。成就未
T2249_.63.0416b21: 來所造色一。非二過去所造色一。若謂レ不レ爾。本論
T2249_.63.0416b22: 應レ説下學者生二無色界一。有不三成就過去所
T2249_.63.0416b23: 造一文或云○一百三十二亦有二兩説一云○有
T2249_.63.0416b24: 説。彼在二欲色界一時。必已起已滅諸無漏道。
T2249_.63.0416b25: 如二勝進道一必起現前。無レ有二住レ果而命終一故
T2249_.63.0416b26: 文或云○一百二十二亦有二兩説一云○有餘
T2249_.63.0416b27: 師説。得二聖果一已。必起二勝果聖道一。現前故。諸
T2249_.63.0416b28: 學者生二無色界一。必定成就過去身無表業一文
T2249_.63.0416b29: 今時有漏道斷或之類既爾也。練根之類亦
T2249_.63.0416b30: 可レ然。以レ何知者。婆沙一百六十九云○若
T2249_.63.0416c01: 爾。便違二十門所説一。其信勝練根作見聖者。有
T2249_.63.0416c02: 説。彼得レ果已。必起二勝果修道無漏四靜慮一。
T2249_.63.0416c03: 然後命終生二無色一文若爾者。先離幷有漏道
T2249_.63.0416c04: 斷惑。及練根之三類。悉今生必起二靜慮一。攝二
T2249_.63.0416c05: 勝果道一之後。生二無色界一。此亦爲二有學聖者一。
T2249_.63.0416c06: 豈非三必成二過去無漏律儀一哉。文理既明。鏡
T2249_.63.0416c07: 也。更勿レ殘二疑殆一矣。如レ此成レ之時。諸難悉被
T2249_.63.0416c08: レ遮畢。但於二婆沙一師之説一者。是不正義也。
T2249_.63.0416c09: 在二正義意一之時。以レ違レ彼全不レ可レ爲レ病。以
T2249_.63.0416c10: レ何知者。必起二勝果道一之義。順二道理一順二本
T2249_.63.0416c11: 論一。不三必起二勝果道一之義。違二道理一違二本論一
T2249_.63.0416c12: 故。寶法師解釋中云。婆沙一百三十二云○
T2249_.63.0416c13: 有作二是説一。亦有學者。生二無色界一。不三成就過
T2249_.63.0416c14: 去身無表業一○有餘師説。得二聖果一已。必起二
T2249_.63.0416c15: 勝果聖道一現前。故諸學者。生二無色界一必定
T2249_.63.0416c16: 成就過去身無表業一。一百三十二。一百二十
T2249_.63.0416c17: 四。皆同二兩説一。今譯許二二説一。後説爲レ正○此
T2249_.63.0416c18: 論及正理。皆同二本論説一。不レ言二無色有學。有
T2249_.63.0416c19: 不レ成二過去七支一文又婆沙抄七本云。二説中
T2249_.63.0416c20: 後師爲レ正文矣
T2249_.63.0416c21: 重難云。若菩薩之超間道。是實義者。聲聞之
T2249_.63.0416c22: 不レ起二勝果道一。是可二正義一。若麟喩之起二勝果
T2249_.63.0416c23: 道一。是實義者。設雖二菩薩一。何可レ起二超間道一哉
T2249_.63.0416c24: 是一
T2249_.63.0416c25: 次於二隨信行隨法行一。各有二七十三人一者。出二
T2249_.63.0416c26: 餘處論判一。若爾。已離二無所有處染一。所レ起之
T2249_.63.0416c27: 八忍八智。無間起二有頂能治初無間道一。是次
T2249_.63.0416c28: 第道之儀也。何可レ名二之超間道一哉。二乘聖
T2249_.63.0416c29: 者。於二今此中間一。名二上七地能治一。以起二無漏
T2249_.63.0416c30: 道一。豈非二是剩一哉是二
T2249_.63.0417a01: 次已以二有漏道一。斷二上七地煩惱一無レ殘。於二此
T2249_.63.0417a02: 上一重起二無漏無間解脱一。豈非二無用之至極一
T2249_.63.0417a03: 哉。若有漏斷惑。非二實斷惑一者。其是爲二無
T2249_.63.0417a04: 用一。又後時所起無漏道時斷レ之。既後時無漏
T2249_.63.0417a05: 道不レ斷レ之。還知前有漏道。實斷レ之云事。是
T2249_.63.0417a06: 以菩薩無下於二此上一。起中勝果道一。一乘例可レ同
T2249_.63.0417a07: 是三
T2249_.63.0417a08: 次若有漏道斷惑之上。重起二無漏道一者。於二
T2249_.63.0417a09: 欲界修惑一。先離二六品一之上。亦可レ起二能治無
T2249_.63.0417a10: 漏道一。彼既不レ爾。上七地可レ爾哉是四
T2249_.63.0417a11: 次有漏道證二中間二果一者。宗之所レ許也。知
T2249_.63.0417a12: 於二有漏道一。斷二五品七八品一之上。不三必起二勝
T2249_.63.0417a13: 果道一云事。若爾。上七地亦可レ同是五
T2249_.63.0417a14: 次本論定成二樂根一之文。幷得色愛盡知之説。
T2249_.63.0417a15: 誠雖乙約下先離二三靜慮一。四靜慮者上之時甲。爲下必
T2249_.63.0417a16: 起二勝果一之潤色上。約二聖位有漏道斷惑者一之
T2249_.63.0417a17: 時。未三隨レ應必修二六地無漏一。故彼樂根隨レ彼。
T2249_.63.0417a18: 得二色愛盡遍知一。故不下必爲中必起二勝果道一之
T2249_.63.0417a19: 誠證上者哉是六
T2249_.63.0417a20: 次今論。然諸先斷二欲界修惑一等之文。幷光法
T2249_.63.0417a21: 師之釋。約二先離之類一論レ之。故猶難レ備下必起二
T2249_.63.0417a22: 勝果道一之誠證上者哉是七
T2249_.63.0417a23: 次於婆沙論文者。光寶兩祖所引三處之説。
T2249_.63.0417a24: 皆擧下不三必起二勝果道一。必起二勝果道一之二師上。
T2249_.63.0417a25: 然無二評文一。據レ何寶法師淨違忽可レ判二正不一
T2249_.63.0417a26: 哉。就レ中於レ不三必起二勝果道一之師上者。直擧二
T2249_.63.0417a27: 其義一不レ標二有作是説一。有説。有餘師説之名一。
T2249_.63.0417a28: 於二必起勝果道之説一者。既標二此三名一。還知。
T2249_.63.0417a29: 必起二勝果道一之師。是不正義云事是八
T2249_.63.0417b01: 次光法師。雖レ引二今此三處之全文一。無レ判二正
T2249_.63.0417b02: 不一。於二兩義一何無二左右一。取下必起二勝果道一之
T2249_.63.0417b03: 義上。可レ存下成二過去律儀一云義上哉是九
T2249_.63.0417b04: 次約二練根之類一。婆沙論中。亦有二二説一。同無二
T2249_.63.0417b05: 評文一。准レ上可レ難是十
T2249_.63.0417b06: 次於二先離練根之兩類一者。唯成二有漏離繋
T2249_.63.0417b07: 得一。不レ成二無漏離繋得一。故重所レ起二勝果道一也。
T2249_.63.0417b08: 於二有漏道斷惑之類一者。任二聖二離八修各二
T2249_.63.0417b09: 離繋得之道理一。故不レ用レ起二勝果道一云。豈爾
T2249_.63.0417b10: 哉是十一
T2249_.63.0417b11:   依爲來倶舍三十講當處爲被用意兼爲紹
T2249_.63.0417b12: 隆佛法修學繁昌出東大寺北室庵乘坊學
T2249_.63.0417b13: 室如形書寫畢後覺之輩可愍其志而已
T2249_.63.0417b14:   永享九年正月　日
T2249_.63.0417b15: 　兼□□□三論宗英俊　
T2249_.63.0417b16:
T2249_.63.0417b17:
T2249_.63.0417b18:
T2249_.63.0417b19: 倶舍論第十七卷抄上
T2249_.63.0417b20:   (此卷闕)
T2249_.63.0417b21:
T2249_.63.0417b22:
T2249_.63.0417b23:
T2249_.63.0417b24: 倶舍論第十七卷抄下
T2249_.63.0417b25:   問題
T2249_.63.0417b26: 問。自作殺盜一時成二業道一義可レ有耶
T2249_.63.0417b27: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如
T2249_.63.0417b28:   レ是決判一。應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0417b29: 意。於二殺業道一論二異心究竟･不異心究竟
T2249_.63.0417c01: 究竟二門一可レ云耶
T2249_.63.0417c02: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如
T2249_.63.0417c03:   レ是決判一。應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0417c04: 釋意。不異心究竟相。如何釋レ之耶
T2249_.63.0417c05: 問。光法師解釋中。述二會法師意一云。即前三語
T2249_.63.0417c06:   義説二雜穢名一即雜穢文爾者。如何破レ之耶
T2249_.63.0417c07: 問。不善業道思倶轉中。説二不律儀一可レ云耶
T2249_.63.0417c08: 問。聲聞乘人。初盡智位。得二具足戒一義可レ云
T2249_.63.0417c09:   耶
T2249_.63.0417c10: 問。無學聖者。初盡智現前時所レ得別解脱戒
T2249_.63.0417c11:   者。爲三唯限二苾芻一戒一。爲當通二勤策等三
T2249_.63.0417c12: 戒一可レ云耶
T2249_.63.0417c13: 問。聖者於二五･八･十･具四戒一。作法受得義可
T2249_.63.0417c14:   レ有耶
T2249_.63.0417c15: 問。頌文云。不善地獄中。麁雜嗔通レ二。貪邪
T2249_.63.0417c16:   見成就文爾者。無二殺業道一所以。如何判
T2249_.63.0417c17: レ之耶
T2249_.63.0417c18: 問。頌文云。北洲成二後三一。雜語通二現成一文爾
T2249_.63.0417c19:   者。今此雜穢語者。業道攝可レ云耶
T2249_.63.0417c20: 問。於二欲天一邪見業道現可レ云耶
T2249_.63.0417c21: 問。依身無色有學聖者。必成二過去律儀一可
T2249_.63.0417c22:   レ云耶
T2249_.63.0417c23: 問。傍生･鬼趣中。於二律儀攝業道一有二成就現
T2249_.63.0417c24:   行義一可レ云耶
T2249_.63.0417c25: 問。依身北洲人。於二處中所攝前七善業道一。
T2249_.63.0417c26:   有二成就現行義一可レ云耶
T2249_.63.0417c27: 問。於二初靜慮一起二處中所攝前七業道一義可
T2249_.63.0417c28:   レ有耶
T2249_.63.0417c29: 問。論中明二業道三果相一云。皆能招二異熟･等
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]