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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 00
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T1822_.41.0806a01: 無有法也。證我無也若非處攝。證我是
T1822_.41.0806a02: 無。若是處攝非不可説｣ 論。彼部所誦
T1822_.41.0806a03: 至此有實體。論主引犢子部所誦經。離蘊
T1822_.41.0806a04: 外無我實體。如文可解｣ 論。頻毘婆羅
T1822_.41.0806a05: 契經至乃至廣説。又引經證離苦蘊外無
T1822_.41.0806a06: 別我也｣ 論。有阿羅漢比丘尼至應知
T1822_.41.0806a07: 諸蘊。又引羅漢尼誦。證我假也｣ 論。
T1822_.41.0806a08: 如世尊至亦都不可得。又引雜阿含證無
T1822_.41.0806a09: 我也｣ 論。經説執我至不能清淨。又引
T1822_.41.0806a10: 經證執我五失也。一謂起我見。乃至越路
T1822_.41.0806a11: 而行。二於空性中心不悟入。三不能淨信。
T1822_.41.0806a12: 四不能安住。五不得解脱 由＊此五失
T1822_.41.0806a13: 諸聖法於彼不能清淨｣ 論。此皆非量。
T1822_.41.0806a14: 犢子部總非前所引經。非聖言量也｣ 論。
T1822_.41.0806a15: 所以者何。論主徴非量所以也｣ 論。於我
T1822_.41.0806a16: 部中曾不誦故。犢子部答非量所以也｣
T1822_.41.0806a17: 論。汝宗許是量至爲佛言。論主兩關徴也。汝
T1822_.41.0806a18: 宗許是量。爲是部故許是量。爲是佛語故
T1822_.41.0806a19: 許是量｣ 論。若部是量佛非汝師汝非釋
T1822_.41.0806a20: 子。以汝部説我違佛説故｣ 論。若佛言
T1822_.41.0806a21: 是量者。此所引者皆是佛言。如何非量｣
T1822_.41.0806a22: 論。彼謂此説至我部不誦故。論主述彼意
T1822_.41.0806a23: 也。我部不誦。證非佛言。所以非量｣ 論。
T1822_.41.0806a24: 此極非理論主非也｣ 論。非理者何。外反
T1822_.41.0806a25: 問也｣ 論。如是經文至故釋非理。論主
T1822_.41.0806a26: 破。彼部不誦。證非佛言。爲極非理。以犢
T1822_.41.0806a27: 子部不誦。＊經非唯上爾許。更有多經。彼雖
T1822_.41.0806a28: 不誦。餘部同誦。何爲凶誑總非衆多佛
T1822_.41.0806a29: 教非眞佛説｣ 論。又於彼部至皆無我
T1822_.41.0806b01: 性。論主臆度知。彼有説一切法皆非我性
T1822_.41.0806b02: 經也。以佛教宗無我異外道故｣ 論。若
T1822_.41.0806b03: 彼意謂至皆非我。論主取意破也。以我與
T1822_.41.0806b04: 一切法。不一不異故。經言一切法皆非我
T1822_.41.0806b05: 性。非謂總無補特伽羅｣ 論。既爾至經
T1822_.41.0806b06: 決判故。又引經破也。既一切法非是我故。
T1822_.41.0806b07: 與我不一不異。故名非我者。我應非是
T1822_.41.0806b08: 意識所識。經説意･法二縁生識。不説我故｣
T1822_.41.0806b09: 論。又於餘經至想心見倒故。論主又
T1822_.41.0806b10: 令會此經也。若謂有我。何故經非我計我。
T1822_.41.0806b11: 名想心見倒｣ 論。計我成倒至何須會釋。
T1822_.41.0806b12: 犢子部通經也。經説。計我成倒者。説於非
T1822_.41.0806b13: 我法上計我是倒。經不言於我上計我
T1822_.41.0806b14: 是倒。何須會釋｣ 論。非我者何。論主徴
T1822_.41.0806b15: 非我法也｣ 論。謂蘊處界。犢子部答非我
T1822_.41.0806b16: 計也｣ 論。便違前説量不一不異。論主
T1822_.41.0806b17: 難違宗也。若蘊･處･界。是非我法。第五是
T1822_.41.0806b18: 我。我與蘊等一向非一。如何前説非一･非
T1822_.41.0806b19: 異｣ 論。又餘經説至妄分別爲我。論主引
T1822_.41.0806b20: 經證。計我唯於非我法上妄計爲我。不於
T1822_.41.0806b21: 我也｣ 論。又餘經言至補特伽羅。又引
T1822_.41.0806b22: 經證。唯於取蘊計我。不於我起。證定無
T1822_.41.0806b23: 我＊也｣ 論。若爾至有如是色等。犢子部
T1822_.41.0806b24: 即引前經別文證有我也。既言我有色等。
T1822_.41.0806b25: 故知有我｣ 論。此經爲顯至如聚如流。論
T1822_.41.0806b26: 主通經也。此經文是以宿住智。縁過去生。
T1822_.41.0806b27: 一相續身有色等事。若見過去實有我
T1822_.41.0806b28: 者。即應聖人起身見失。此經前文。説無
T1822_.41.0806b29: 有我。或應誹撥言無此經。是故此經。依
T1822_.41.0806c01: 總假我。説有色等。如聚如流無別實物｣
T1822_.41.0806c02: 論。若爾至可能遍知。違生滅故。犢子
T1822_.41.0806c03: 部述無我不能遍知。有我能遍知也｣
T1822_.41.0806c04: 論。補特伽羅至汝所許宗。論主出由我
T1822_.41.0806c05: 遍知失。汝宗立我。非斷･非常。如汝此説我
T1822_.41.0806c06: 即是常。違汝所許我非常也｣ 論。我等不
T1822_.41.0806c07: 言至頓遍知故。論主通難也。經言。佛有一
T1822_.41.0806c08: 切智者。但約相續有堪能。非於一念頓
T1822_.41.0806c09: 遍知也｣ 論。故於此中至非由頓遍知。論
T1822_.41.0806c10: 主引誦證也｣ 論。如何得知至非我遍
T1822_.41.0806c11: 知。犢子部徴也｣ 論。説佛世尊有三世故。
T1822_.41.0806c12: 論主答也 説能知一切法者。是佛世尊説
T1822_.41.0806c13: 佛世尊有三世故知非是我。據相續説知
T1822_.41.0806c14: 於一切｣ 論。於何所説。續子部問也｣
T1822_.41.0806c15: 論。如有頌言至皆滅衆生憂。論主引頌答也｣
T1822_.41.0806c16: 論。汝宗唯許至故定應爾。論主審定。一
T1822_.41.0806c17: 切智相續假説。非是我也。汝蘊有三世。我
T1822_.41.0806c18: 無三世。經説佛有三世故。定知我宗就
T1822_.41.0806c19: 相續説。非我知也◎
T1822_.41.0806c20: 倶舍論疏卷第二十九
T1822_.41.0806c21:
T1822_.41.0806c22:
T1822_.41.0806c23:
T1822_.41.0806c24:倶舍論疏卷第三十
T1822_.41.0806c25: 沙門法寶撰
T1822_.41.0806c26: 破執我品第九之二
T1822_.41.0806c27: ◎論。若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部引經
T1822_.41.0806c28: 難也。若即五取蘊名爲我者。何故世尊作如
T1822_.41.0806c29: 是説。有取捨重擔。荷重擔者｣ 論。何
T1822_.41.0807a01: 縁於此佛不應説。論主徴也。何縁於此假我。
T1822_.41.0807a02: 不許佛如是説｣ 論。不應重擔即名能
T1822_.41.0807a03: 荷。彼部答也。即五取蘊名之爲我。復是
T1822_.41.0807a04: 重擔。即應能荷是所荷也。如我所宗。説
T1822_.41.0807a05: 能荷是我。所荷取蘊。即無此失｣ 論。所
T1822_.41.0807a06: 以者何。論主徴也。所以佛不應説｣ 論。
T1822_.41.0807a07: 曾未見故。犢子部答。曾未見説能荷即所
T1822_.41.0807a08: 荷故｣ 論。不可説事亦不應説。論主例破
T1822_.41.0807a09: 也。汝立第五不可説法藏爲我。此不所説
T1822_.41.0807a10: 事。亦不應説｣ 論。所以者何。犢子部徴
T1822_.41.0807a11: 也｣ 論。亦未見故。論主答也。未見不可
T1822_.41.0807a12: 説事而説也。若説即是可説。非不可説｣
T1822_.41.0807a13: 論。又取重擔至曾未見故。論主反難。取重
T1822_.41.0807a14: 擔爲例。能取重擔。謂即是貪等。所取重擔。
T1822_.41.0807a15: 即五取蘊。即＊貪等即是五取蘊收。如何能取
T1822_.41.0807a16: 即是所取。曾未見故｣ 論。然經説愛至荷
T1822_.41.0807a17: 者應然。論主擧取擔者即是蘊攝。例能荷
T1822_.41.0807a18: 者亦即蘊收｣ 論。即於諸蘊至乃至廣説。
T1822_.41.0807a19: 論主以義通也。即於諸蘊立數取趣。佛恐
T1822_.41.0807a20: 執實有別我常住實有。後文自云。但隨世
T1822_.41.0807a21: 俗説此具壽有如是名｣ 論。如上所引
T1822_.41.0807a22: 至補特伽羅。論主釋經意也。爲令了此以
T1822_.41.0807a23: 蘊爲我。可説無常。非實有性。即五取蘊自
T1822_.41.0807a24: 相逼害得重擔名。前前刹那引後後故名
T1822_.41.0807a25: 爲荷者。非是實有別我。名爲荷者。論。
T1822_.41.0807a26: 補特伽羅至邪見攝故。彼宗又引文證實我
T1822_.41.0807a27: 也。若無實我。應無化生有情撥無名爲邪
T1822_.41.0807a28: 見｣ 論。誰言無有至理實有故。論主通
T1822_.41.0807a29: 也。我不言無化生有情。如佛所言。我説
T1822_.41.0807b01: 有故。佛所言者。謂蘊相續能往後世。不由
T1822_.41.0807b02: 胎･卵･濕。名爲化生有情。化生諸蘊理實有
T1822_.41.0807b03: 故。撥此爲無故邪見攝。非謂實我｣ 論。
T1822_.41.0807b04: 又許此邪見至不應修所斷故。論主反難。無
T1822_.41.0807b05: 撥我邪見也。汝説撥無化生我故名爲邪
T1822_.41.0807b06: 見。汝宗説我非四諦攝。此見不應見四諦
T1822_.41.0807b07: 斷。又迷理故非修道斷。故知無有撥我邪
T1822_.41.0807b08: 見｣ 論。若謂經説至一聚一言。論主遮
T1822_.41.0807b09: 彼浪引文也。彼説言一我生在世間。明非
T1822_.41.0807b10: 是蘊。蘊非一故者。亦不應理。此於總蘊聚
T1822_.41.0807b11: 中假説一故。如世間説。於一麻聚。一米
T1822_.41.0807b12: 聚等。雖有八微多物。總説一故｣ 論。或
T1822_.41.0807b13: 補特伽羅至生世間故。論主反難也。以經説
T1822_.41.0807b14: 一。即謂非蘊是別一我。經説於生我應有
T1822_.41.0807b15: 爲。違汝宗也｣ 論。非此言生如蘊新起。
T1822_.41.0807b16: 彼宗通我生非如蘊新起｣ 論。依何
T1822_.41.0807b17: 義説生在世間者。論主徴也。我生世間非
T1822_.41.0807b18: 如蘊起。依何義説生在世間｣ 論。
T1822_.41.0807b19: 依此今時至取別位故。彼宗通也。説我爲生
T1822_.41.0807b20: 者。非是如蘊新生。但是我取新蘊故名爲
T1822_.41.0807b21: 生。如世間説能祠者生。記論者生。然此祠
T1822_.41.0807b22: 者實不新生。以彼初者取明論故名之爲
T1822_.41.0807b23: 生。又如世間言老者生。病者生等。然此老･
T1822_.41.0807b24: 病實非新生。以取別位名爲生也。我亦如
T1822_.41.0807b25: 是。實非如蘊更別新生。以取別蘊名爲
T1822_.41.0807b26: 生也｣ 論。佛已遮故至故佛已遮。論主引
T1822_.41.0807b27: 經遮也。佛言捨此蘊。及能續餘蘊。唯除
T1822_.41.0807b28: 五蘊法假。許有能續諸蘊。已遮別我。汝
T1822_.41.0807b29: 説實我捨取諸蘊。豈非＊所遮｣ 論。頗
T1822_.41.0807c01: 勤具那契經至取捨諸蘊。論主又重引經證
T1822_.41.0807c02: 無我取捨諸蘊也｣ 論。又汝所引至爲
T1822_.41.0807c03: 喩不成。論主兩關破前引喩也。若説是我。
T1822_.41.0807c04: 即不極成我不許故。若是心等。又念念滅
T1822_.41.0807c05: 新新生故。取捨不成。身如心等。又如明等
T1822_.41.0807c06: 與身有異。蘊亦應異補特伽羅。老･病二身
T1822_.41.0807c07: 前後各別皆無取捨。若同數論説有轉
T1822_.41.0807c08: 變。如前已破｣ 論。又許蘊生至此異蘊
T1822_.41.0807c09: 及常。若如彼宗蘊生我不生者。即定許我
T1822_.41.0807c10: 異於蘊及我是常。即違彼宗補特伽羅。
T1822_.41.0807c11: 非常非無常。與蘊不一不異｣ 論。又此
T1822_.41.0807c12: 唯一蘊至與蘊有異。論主重出彼計。我一。蘊
T1822_.41.0807c13: 五。我與蘊異也｣ 論。大種有四至不異大
T1822_.41.0807c14: 種。犢子部反難論主也。大種有四。造色唯
T1822_.41.0807c15: 一。而言大種不異造色。雖蘊有五。我唯
T1822_.41.0807c16: 有一。因何不許不異五蘊｣ 論。是彼
T1822_.41.0807c17: 宗過。論主通也｣ 論。何謂彼宗。犢子部問
T1822_.41.0807c18: 也｣ 論。諸計造色即大種論。彼宗説大種
T1822_.41.0807c19: 即是造色。是彼宗過也｣ 論。設如彼見至
T1822_.41.0807c20: 補特伽羅。縱計破也。若犢子部執我與蘊。
T1822_.41.0807c21: 同覺天造色即大種者。即應亦同大種即
T1822_.41.0807c22: 是造色。蘊即是我｣ 論。若補特伽羅至命
T1822_.41.0807c23: 者即身。犢子部難也。若不如我宗別有我
T1822_.41.0807c24: 者。謂即五蘊名命者等。世尊答外道問。何
T1822_.41.0807c25: 不記言命者即身｣ 論。觀能問者至龜
T1822_.41.0807c26: 毛硬軟。論主答也。我宗即蘊假説爲我。即
T1822_.41.0807c27: 蘊是我。外道妄執有別實我。與蘊一･異。
T1822_.41.0807c28: 由我無故一･異不成。故佛不記。如人不
T1822_.41.0807c29: 答龜毛硬･軟。若答即是異語。不當問頭｣
T1822_.41.0808a01: 論。古昔諸師至與身一異。論主擧昔答
T1822_.41.0808a02: 釋犢子部疑也。如文可解｣ 論。佛何不
T1822_.41.0808a03: 説命者都無。外問也｣ 論。亦觀問者至不
T1822_.41.0808a04: 爲説假有。論主答也。若謂諸蘊名爲命者。
T1822_.41.0808a05: 言無命者。即撥諸蘊隨邪見故。非受
T1822_.41.0808a06: 法器。不爲説假有｣ 論。理必應爾至如
T1822_.41.0808a07: 經廣説。更引經非受法器不爲説也。若答
T1822_.41.0808a08: 爲有。恐執常我。若答爲無＊恐生斷見。故
T1822_.41.0808a09: 佛不答｣ 論。依如是義至便壞善業子。
T1822_.41.0808a10: 依前長行之義。説此頌也。如虎銜子不
T1822_.41.0808a11: 急不緩。若急説有命者。即執眞我爲有。
T1822_.41.0808a12: 爲我見牙傷。若緩説無命者。撥俗我爲
T1822_.41.0808a13: 無。便壞善業子。所以不答｣ 論。復説頌
T1822_.41.0808a14: 言至佛不答有無。更重前義。如文可解｣
T1822_.41.0808a15: 論。何縁不記世間常等。因論生論問餘
T1822_.41.0808a16: 不記也。論。亦觀問者阿世耶故。答也。問者
T1822_.41.0808a17: 意不同故｣ 論。問者若執至四皆非理。
T1822_.41.0808a18: 明二種意樂皆不可記。若執我爲世間。我
T1822_.41.0808a19: 體都無故。不可答常･無常。亦常･亦無常。非
T1822_.41.0808a20: 常･非無常故｣ 論。若執生至亦皆非理。若
T1822_.41.0808a21: 執生死以爲世間。答常無常等。亦皆非
T1822_.41.0808a22: 理｣ 論。謂若常者至皆不應理。釋執生
T1822_.41.0808a23: 死爲世間。四答皆有失也。如文可解｣
T1822_.41.0808a24: 論。如離繋子至不爲定記。引例釋也｣ 論。
T1822_.41.0808a25: 有邊等四至皆有失故。類釋有邊等四也｣
T1822_.41.0808a26: 論。寧知此四義同常等者。外問也｣ 論。
T1822_.41.0808a27: 以有外道至義與前同。引事答也。如文可
T1822_.41.0808a28: 解 嗢底迦此云能説｣ 論。復以何縁
T1822_.41.0808a29: 至有等四耶。外問也｣ 論。亦觀問者至而
T1822_.41.0808b01: 發問故。答也。彼謂已解脱我名爲如來。故
T1822_.41.0808b02: 佛不答。同前失故也｣ 論。今應詰問至
T1822_.41.0808b03: 死後亦有。問犢子部也｣ 論。彼言恐有墮
T1822_.41.0808b04: 常失故。犢子部答也。彼宗計我非常･無常
T1822_.41.0808b05: 故｣ 論。若爾何縁至墮常過失。引類難
T1822_.41.0808b06: 也。若謂＊恐墮常故不答死後有我＊恐墮
T1822_.41.0808b07: 常故因何身壞等｣ 論。若佛先見至由我
T1822_.41.0808b08: 體都無。論主兩關破也。若言未解脱我佛
T1822_.41.0808b09: 先見故。即爲記之。彼涅槃已便不復見。以
T1822_.41.0808b10: 不知有故佛不記有者。即撥大師具一切
T1822_.41.0808b11: 智。有而不知故。若許世尊有一切智而
T1822_.41.0808b12: 不記者。或應許不記由我體都無｣ 論。
T1822_.41.0808b13: 若謂世尊至及常住過。又難也。若謂見解
T1822_.41.0808b14: 脱後我。而不説者。即離蘊過。蘊滅我在
T1822_.41.0808b15: 故。及墮常見過。計我常故｣ 論。若見非
T1822_.41.0808b16: 見至非一切智。又難。見･不見倶不可＊説。即
T1822_.41.0808b17: 應漸言。不可説佛是一切智。非一切智。即
T1822_.41.0808b18: 違經説佛是一切智故｣ 論。若謂實有至
T1822_.41.0808b19: 墮惡見處故。又叙彼計也。以契經言諦故。
T1822_.41.0808b20: 住故。定執無我者。墮惡見處故。故知有
T1822_.41.0808b21: 我。若執無我。墮惡見故｣ 論。此不成證
T1822_.41.0808b22: 至墮惡見處故。論主破也。以經説定執無
T1822_.41.0808b23: 我者。墮惡見故。即證有我。彼經又説定
T1822_.41.0808b24: 執有我者。墮惡見故。亦證無我也。故知
T1822_.41.0808b25: 此經令離斷･常。不證有我｣ 論。阿毘
T1822_.41.0808b26: 達磨至分明説故。論主引阿毘達磨證也。
T1822_.41.0808b27: 言我有･無。是常斷見攝。深爲應理。執我
T1822_.41.0808b28: 有･無常･斷邊故。如前所引筏蹉經中分明
T1822_.41.0808b29: 説故｣ 論。若定無有補特伽羅至定有
T1822_.41.0808c01: 補特伽羅。犢子部難也。若無有我。爲可説
T1822_.41.0808c02: 誰流轉生死。不應生死自流轉故。既經中
T1822_.41.0808c03: 説馳流生死。故知定有補特伽羅。若諸蘊
T1822_.41.0808c04: 相續當處即滅。何得有流轉｣ 論。此復
T1822_.41.0808c05: 如何流轉生死。論主問也。我非無常。如何説
T1822_.41.0808c06: 流轉生死｣ 論。由捨前蘊取後蘊故。外
T1822_.41.0808c07: 人釋也。我非無常。所取捨蘊是無常故。
T1822_.41.0808c08: 名爲流轉｣ 論。如是義宗前已徴遣。論
T1822_.41.0808c09: 主指前。破我依蘊等宗也｣ 論。如燎原
T1822_.41.0808c10: 火至流轉生死。論主破外執訖自述假我
T1822_.41.0808c11: 流轉義也。先喩後法。如文可解｣ 論。若
T1822_.41.0808c12: 唯有蘊至名爲妙眼。外引教難也。前蘊已滅
T1822_.41.0808c13: 後蘊別生。如何可説今我於昔爲世導師｣
T1822_.41.0808c14: 論。此説何咎。論主反問也｣ 論。蘊各
T1822_.41.0808c15: 異故。外人答＊也。若説五蘊假名我者。昔
T1822_.41.0808c16: 蘊･今蘊體既各別。如何今我是昔我耶｣
T1822_.41.0808c17: 論。若爾是何物。論主反問也｣ 論。謂補特
T1822_.41.0808c18: 伽羅。外人答也｣ 論。昔我即今體應常住。
T1822_.41.0808c19: 論主難也。汝宗計我非常･無常。若昔我即
T1822_.41.0808c20: 今我。應是常違自宗也｣ 論。故説今我
T1822_.41.0808c21: 至曾燒彼事。論主述正義也。如人將一炬
T1822_.41.0808c22: 火。先燒其草。後燒其木。雖刹那滅是一
T1822_.41.0808c23: 相續。得説此燒木火。曾燒於草。非謂
T1822_.41.0808c24: 前後火體不別。世尊今我。昔師義。亦准此
T1822_.41.0808c25: 顯昔與今是一相續非前不滅｣ 論。若
T1822_.41.0808c26: 謂決定至去解脱遠。論主難也。若謂決定有
T1822_.41.0808c27: 眞實我。此我微細。佛智最勝。觀此我時最
T1822_.41.0808c28: 明了見。既見我已便起我見。乃至我愛所
T1822_.41.0808c29: 縛。便爲謗佛去解脱遠。文中先出過。次
T1822_.41.0809a01: 引教。後結成也｣ 論若謂至此言無義。
T1822_.41.0809a02: 論主牒計破也。若謂非我計我。便起我愛。
T1822_.41.0809a03: 於我見我不起我愛。此言無義｣ 論。
T1822_.41.0809a04: 所以者何。外徴無義所以也｣ 論。於非我
T1822_.41.0809a05: 中至無理爲證。答無義所以也。於我計我。
T1822_.41.0809a06: 於非我計我。執自異他。無有差別。無
T1822_.41.0809a07: 理爲證。實我不愛。妄我即愛｣ 論。故彼
T1822_.41.0809a08: 於佛至起見瘡皰。結犢子過也｣ 論。如
T1822_.41.0809a09: 是一類至無解脱過。述佛法中有犢子部。及
T1822_.41.0809a10: 撥一切法體皆非有。外道執有別眞我性。
T1822_.41.0809a11: 皆同不能免無解脱過｣ 論。若一切類
T1822_.41.0809a12: 至何能憶知。諸執我者共爲此難若一切類
T1822_.41.0809a13: 我體都無。刹那滅心。何能憶知曾所受境。
T1822_.41.0809a14: 及相似境｣ 論。如是憶知至心差別生。論
T1822_.41.0809a15: 主取經部義答也 從相續内。是自身内
T1822_.41.0809a16: 念境想類。是前時心。念境取像類別心種子
T1822_.41.0809a17: 生 差別。是種子之異名也。取像是想之化
T1822_.41.0809a18: 用｣ 論。且初憶念至無間生。外問也。前
T1822_.41.0809a19: 釋後憶念起從前憶念心差別生。即前憶
T1822_.41.0809a20: 念。爲從何等心差別生｣ 論。從有縁
T1822_.41.0809a21: 彼至心差別起。答也。此初憶念。從前有縁
T1822_.41.0809a22: 彼相似法作意相屬想心差別 不爲依止
T1822_.41.0809a23: 差別。是身異也 愁憂散亂等縁者。是損
T1822_.41.0809a24: 壞種子功能。要前品縁。不爲此縁損壞
T1822_.41.0809a25: 種子功能。即生初憶念。即是初憶念生。從
T1822_.41.0809a26: 縁此境作意等縁。及彼種子。生也｣ 論。
T1822_.41.0809a27: 雖有如是至有功能故。論主釋。憶念生必具
T1822_.41.0809a28: 因及縁二種方生。更不見離此二。外有我
T1822_.41.0809a29: 功能故｣ 論。如何異心至有憶念理。彼宗
T1822_.41.0809b01: 難也。前心･後心別。後心憶念前心境。天授･
T1822_.41.0809b02: 祠授兩心別。祠授能憶天授之＊心境｣
T1822_.41.0809b03: 論。此難非理至有因果性故。論主通也。前
T1822_.41.0809b04: 心･後心一相續有因･果義。所以後心憶前
T1822_.41.0809b05: 心境。天授･祠授是異相續。無因果故。不相
T1822_.41.0809b06: 憶也｣ 論。我等不言至有後記知生。論主
T1822_.41.0809b07: 重釋。非異心見境異心能憶。相續一故。然
T1822_.41.0809b08: 從過去縁彼境心。功能差別種子。引起今
T1822_.41.0809b09: 時能憶念識。謂如前説。相續轉變差別力故
T1822_.41.0809b10: 生念何失。由此憶念力。有後記知生｣
T1822_.41.0809b11: 論。我體既無熟爲能憶。彼師問也｣ 論。
T1822_.41.0809b12: 能憶是何義。論主問彼師也｣ 論。由念
T1822_.41.0809b13: 能取境。彼師答也｣ 論。此取境豈異念。論
T1822_.41.0809b14: 主徴也。既由念取境。豈念外別有取境｣
T1822_.41.0809b15: 論。雖不異念但由作者。彼師答也。雖念外
T1822_.41.0809b16: 無別取境然念取境之時。由有作者｣
T1822_.41.0809b17: 論。作者即是至彼類心差別。論主答也。汝説
T1822_.41.0809b18: 作者別有於我。我説作者即是念因｣
T1822_.41.0809b19: 論。然世間所言至説彼能憶。論主重釋也。世
T1822_.41.0809b20: 間言制怛羅能憶。此於蘊相續。立制怛羅
T1822_.41.0809b21: 名。非於實我。從先見心後憶念起。説彼能
T1822_.41.0809b22: 憶 制怛羅。是正月星名有人正月生從
T1822_.41.0809b23: 此星爲名｣ 論。我體若無至説第六聲。
T1822_.41.0809b24: 彼師難也｣ 論。此第六聲依屬主義。論主
T1822_.41.0809b25: 答也｣ 論。如何物屬何主。彼師問也｣
T1822_.41.0809b26: 論。此如牛等屬制怛羅。論主答也｣ 論。彼
T1822_.41.0809b27: 如何爲牛主。彼師徴也｣ 論。謂依彼彼至
T1822_.41.0809b28: 彼得自在。論主答也｣ 論。欲於何所至尋
T1822_.41.0809b29: 求念主。論主責也｣ 論。於所念境驅役於
T1822_.41.0809c01: 念。彼師答也｣ 論。役念爲何。論主問也｣
T1822_.41.0809c02: 論。爲令念起。彼師答也｣ 論。奇哉自在
T1822_.41.0809c03: 至而驅役此。論主責也。如何爲令此生還
T1822_.41.0809c04: 驅役此即能生爲所生過｣ 論。又我於念
T1822_.41.0809c05: 至爲令念行。論主兩關問也｣ 論。念無行
T1822_.41.0809c06: 故但應令起。彼師答也。念是心法。不可令
T1822_.41.0809c07: 行。故我應令此念起也｣ 論。則因名主
T1822_.41.0809c08: 至爲念主耶。論主爲彼師釋念主也｣
T1822_.41.0809c09: 論。即諸行聚至亦不離因。論主爲彼師釋
T1822_.41.0809c10: 牛主。及牛皆無實也。倶是諸行一類相續
T1822_.41.0809c11: 然能令彼於異方變異生因名爲牛主者。
T1822_.41.0809c12: 即是能驅役牛者｣ 論。憶念既爾至亦應
T1822_.41.0809c13: 例釋。准憶念例釋記知。准憶知。＊熟爲能
T1822_.41.0809c14: 了。誰之識等。亦應例釋。大體雖同。非無少
T1822_.41.0809c15: 異｣ 論。旦識因縁至如應當知。釋少異
T1822_.41.0809c16: 也。説因義同。從縁少異
T1822_.41.0809c17: 論。有作是言至能了等者。大文第三亦破
T1822_.41.0809c18: 數論也。此念･意立能了等者。是其我也｣
T1822_.41.0809c19: 論。今應詰彼至能了亦爾。論主先破其喩
T1822_.41.0809c20: 准喩破法也。兩關徴問。天授是何。若是實
T1822_.41.0809c21: 我。此如前破。若假士夫。體非一物 於天
T1822_.41.0809c22: 授諸行相續。假立天授名故。此破喩也
T1822_.41.0809c23: 如天授能行。識能了亦爾。類破法也｣
T1822_.41.0809c24: 論。依何理説天授能行者。外問也｣ 論。謂
T1822_.41.0809c25: 於刹那至焔聲能行。論主答也。即假相續雖
T1822_.41.0809c26: 刹那滅。從此至彼異處生時名之爲行。因
T1822_.41.0809c27: 名行者。非謂實我從此至彼。猶如焔･聲
T1822_.41.0809c28: 雖念念滅。異處生故世説爲行｣ 論。如
T1822_.41.0809c29: 是天授至亦作是説。類行釋了也。聖人順
T1822_.41.0810a01: 世間。故亦作是説｣ 論。經説諸識至爲何
T1822_.41.0810a02: 所作。問也｣ 論。都無所作至説名了境。
T1822_.41.0810a03: 論主答也。此同解深密經外道不共陀羅尼。
T1822_.41.0810a04: 若雜染若清淨法。我説一切皆無作用。亦都
T1822_.41.0810a05: 無有補特伽羅。以一切法離所爲故｣
T1822_.41.0810a06: 論。如何似境。問也｣ 論。謂帶彼相至名爲
T1822_.41.0810a07: 了境。釋也。識生之時有境相名爲了境。無
T1822_.41.0810a08: 根相故不名了根｣ 論。或識於境至説
T1822_.41.0810a09: 鐘鼓能鳴更釋識能了也。如因鐘･鼓有
T1822_.41.0810a10: 鳴。説鐘･鼓能鳴。因其前識爲後識因。能
T1822_.41.0810a11: 了境故。説識能了。就因説也｣ 論。或如
T1822_.41.0810a12: 燈能行識能了亦爾。又第三釋也｣ 論。爲
T1822_.41.0810a13: 依何理説燈能行。問也｣ 論。焔相續中至
T1822_.41.0810a14: 説名能了。釋也。燈異處相續生時名爲燈行。
T1822_.41.0810a15: 識於異境説識爲能了。即體是能也｣
T1822_.41.0810a16: 論。或如色生色住至理亦應然。以喩顯無
T1822_.41.0810a17: 了者也。如色生等無別生者。識了於境
T1822_.41.0810a18: 亦無了者｣ 論。若後識生至如芽莖葉等。
T1822_.41.0810a19: 外問也｣ 論。有爲皆有住至後必異前。
T1822_.41.0810a20: 論主釋也。有爲法有異相故。後識不可定
T1822_.41.0810a21: 似於前也｣ 論。若異此者至自然從定
T1822_.41.0810a22: 出。論主反難釋也。若後常似前。即無出
T1822_.41.0810a23: 定｣ 論。諸心相續至種性別故。釋有定次
T1822_.41.0810a24: 心也｣ 論。如女心無間至由種姓別故。指
T1822_.41.0810a25: 事釋也｣ 論。女心無間至外縁差別。釋女
T1822_.41.0810a26: 心後別雖容起多心。然若先數起者。明
T1822_.41.0810a27: 了者。近起者。先起。由如是心修力強故。
T1822_.41.0810a28: 若將起位身外縁差別即不定。如常起夫
T1822_.41.0810a29: 心。或時遇子或起子心。身被苦觸即起
T1822_.41.0810b01: 異心｣ 論。諸有修行力至生於自果。外
T1822_.41.0810b02: 難也。若由修力此心數起。諸有修力最強
T1822_.41.0810b03: 盛者。寧不恒時生於自果｣ 論。由此心
T1822_.41.0810b04: 有至最隨順故。釋也。謂由住異相故不恒
T1822_.41.0810b05: 生自果。此住異相順生異心故｣ 論。諸
T1822_.41.0810b06: 心品類至唯一切智知。明心次第微細。推
T1822_.41.0810b07: 佛能知兼引頌證。孔雀毛羽色類差別之因。
T1822_.41.0810b08: 唯佛能知｣ 論。色差別因至可易了知。擧
T1822_.41.0810b09: 易況難也。所縁色差別因。當唯佛知。況非
T1822_.41.0810b10: 色性
T1822_.41.0810b11: 論。一類外道至皆從於我。大文第三破外
T1822_.41.0810b12: 道中第二破勝論＊師。彼説諸心生時。皆從
T1822_.41.0810b13: 於我。是我徳故｣ 論。前之二難至如芽
T1822_.41.0810b14: 葉等。論主引前二難難勝論也。我既是一。
T1822_.41.0810b15: 何縁後識不恒似前。及定次第｣ 論。若
T1822_.41.0810b16: 謂由待至非極成故。破轉計也。彼計云。識
T1822_.41.0810b17: 不恒似前識者。由待我與實句色･意合
T1822_.41.0810b18: 差別不同故。有異識生者。理定不然。我體
T1822_.41.0810b19: 是一。與餘意合。非極成故。此非兩宗共
T1822_.41.0810b20: 許。不成同也｣ 論。又二物合至倶有滅
T1822_.41.0810b21: 壞。論主破意與我合也。二物合有分限。不
T1822_.41.0810b22: 可遍合。我遍一切處。意有分限故。又彼外
T1822_.41.0810b23: 道自釋合相言。非至爲先後至名合。我與
T1822_.41.0810b24: 意合。意有分限我應亦有分限。意移轉故
T1822_.41.0810b25: 我應移轉。意壞滅故我應壞滅。若不爾者。
T1822_.41.0810b26: 何名爲合｣ 論。若一分合至無別分故。
T1822_.41.0810b27: 破分合也。以我無別分故。已上破識與
T1822_.41.0810b28: 我合｣ 論。設許有合至合寧有別。破縱
T1822_.41.0810b29: 許有合。不許合異。我體既常。意無別
T1822_.41.0810c01: 異。合寧有別生識異前｣ 論。若待別覺
T1822_.41.0810c02: 至得有差別。破轉計也。若謂待別覺故識
T1822_.41.0810c03: 生有異。生覺別因同生識難｣ 論。若待
T1822_.41.0810c04: 行別至何用我爲。破轉計也。若待行別。我
T1822_.41.0810c05: 意合故生識別者。即應心但待行差別能
T1822_.41.0810c06: 生意識。何用我爲｣ 論。我於識生至普
T1822_.41.0810c07: 莎訶言。破。識依行別生有差別。我於識
T1822_.41.0810c08: 生無用。而言識生由我。如藥除疾其事已
T1822_.41.0810c09: 成。誑醫矯説由我呪也 普莎訶此云吉
T1822_.41.0810c10: 祥｣ 論。若謂此二至無理爲證。破轉計
T1822_.41.0810c11: 心行由我有也。雖有此言。無理證成｣
T1822_.41.0810c12: 論。若謂此二至爲所依義。論主問依相也｣
T1822_.41.0810c13: 論。非心與行至我爲彼依。外人答也。心･
T1822_.41.0810c14: 行依我。非如畫･菓依於壁･器。若如此二。
T1822_.41.0810c15: 即有二失。一相礙失。二或時別住失｣
T1822_.41.0810c16: 論。若爾如何。論主徴外人也。我與覺行
T1822_.41.0810c17: 爲其所依。不如器持果。壁持畫。汝説覺･
T1822_.41.0810c18: 行依我如何｣ 論。此但如地至四物所依。
T1822_.41.0810c19: 外人答也。如色･香･味･觸四物依地也｣
T1822_.41.0810c20: 論。彼如是言至假立我名。論主破云。若如汝
T1822_.41.0810c21: 所説。我爲二依。如地與香等爲所依者。
T1822_.41.0810c22: 香等依於地。四外無別地。心･行依於我。二
T1822_.41.0810c23: 外無別我｣ 論。若離香等至地有香等。外
T1822_.41.0810c24: 人難也。既言地有香等。明知能有異於所
T1822_.41.0810c25: 有。故知四外別有於地｣ 論。爲顯地體
T1822_.41.0810c26: 至木像身等。論主釋也。爲顯地體不同故。
T1822_.41.0810c27: 地體有是香等異故。如世間言。爲顯像體
T1822_.41.0810c28: 不同而言木像身等雖木即是像。仍簡餘
T1822_.41.0810c29: 鐵像｣ 論。又若有我至生一切智。論主又
T1822_.41.0811a01: 破。若我待行差別能生智者。行既衆多。何
T1822_.41.0811a02: 不倶時生一切智｣ 論。若時此行至果
T1822_.41.0811a03: 不恒生。又破救也若救言所以不倶時生
T1822_.41.0811a04: 一切智者。以功能強行。遮餘劣行。不生果
T1822_.41.0811a05: 故。不得倶時生一切智者。寧從強行果不
T1822_.41.0811a06: 恒生｣ 論。答此如前至漸變異故。外救。我
T1822_.41.0811a07: 宗許非常漸有變異。如前難云。何修力
T1822_.41.0811a08: 最強者。寧不恒時生於自果。答云。由此心
T1822_.41.0811a09: 有住異相故。我答此難亦與彼同。由有
T1822_.41.0811a10: 行體有漸變異故｣ 論。若爾計我至體無
T1822_.41.0811a11: 異故破由行轉變也。若識生･不生由依行
T1822_.41.0811a12: 者。執我唐捐。行力令心差別生故。彼道計
T1822_.41.0811a13: 行。同我釋宗修心差別生。既由修力。何關
T1822_.41.0811a14: 於我｣ 論。必定應信至理不成故。以有
T1822_.41.0811a15: 能依證所依我也。彼宗計。我爲實。念等
T1822_.41.0811a16: 徳句。徳依實句不依餘故。故知我體亦
T1822_.41.0811a17: 有不得言無｣ 論。此證非理至但有虚
T1822_.41.0811a18: 言。論主破外證也。外執念等徳句義攝。體
T1822_.41.0811a19: 皆非實。依餘實法。我宗不許。亦不極成。
T1822_.41.0811a20: 我宗許念等有別實體性皆名實故。我宗
T1822_.41.0811a21: 經説六實物名沙門果故。六實即是無漏
T1822_.41.0811a22: 五蘊･并擇滅也｣ 論。彼依實我至但有
T1822_.41.0811a23: 虚言。第二破依我也。指同前破故不重
T1822_.41.0811a24: 述｣ 論。若我實無至我體是何。外道反難
T1822_.41.0811a25: 也。由爲我當受苦･樂果故造善･惡業。我
T1822_.41.0811a26: 體若無。爲誰造業 若爲我造業者。我體
T1822_.41.0811a27: 是何｣ 論。謂我執境。論主答也 言爲
T1822_.41.0811a28: 我者。是我執境也｣ 論。何名我執境。外
T1822_.41.0811a29: 道問也｣ 論。謂諸蘊相續。論主答也 我
T1822_.41.0811b01: 執境者。即五蘊相續。非別有我｣ 論。云
T1822_.41.0811b02: 何知然。外道問也云何知我執境即蘊非我｣
T1822_.41.0811b03: 論。貪愛彼故。論主答也。有二答。此文
T1822_.41.0811b04: 初也。以貪愛我者。即貪愛取蘊。故知取蘊
T1822_.41.0811b05: 即所爲我｣ 論。與白等覺至但縁諸蘊。第
T1822_.41.0811b06: 二答也。如世間言我白。乃至肥我現見世
T1822_.41.0811b07: 間。縁白等覺。與計我執同處而生。如世
T1822_.41.0811b08: 間言我白･黒等。故知即白等境。是我執境。
T1822_.41.0811b09: 故知縁我。但縁諸蘊不縁我也｣ 論。以
T1822_.41.0811b10: 身於我至即是我身。外道通論主難也。我
T1822_.41.0811b11: 有二種。一實。二假。實是眞我。身是假我。以
T1822_.41.0811b12: 身於我有防護恩故。假説爲我。如言臣
T1822_.41.0811b13: 等即是我身。身等覺同名爲我者。此是假我
T1822_.41.0811b14: 非實我也｣ 論。於有恩中至所取不然。論
T1822_.41.0811b15: 主破也。如汝所計。我執縁我。以身於實我
T1822_.41.0811b16: 有防護恩。假説身爲我。而諸執蘊爲我皆
T1822_.41.0811b17: 謂實我不謂假故｣ 論。若許依身至縁
T1822_.41.0811b18: 他身起。外道難也。身實非是我。縁身起我
T1822_.41.0811b19: 執。他身非是我。寧無我執縁他身起｣
T1822_.41.0811b20: 論。他與我執至如是習故。論主答也。自身與
T1822_.41.0811b21: 能執心相屬故。計自身爲我。他身與能
T1822_.41.0811b22: 執心不相屬故。不計爲我｣ 論。相屬謂
T1822_.41.0811b23: 何。外道問也 言相屬者。謂何義也｣ 論。
T1822_.41.0811b24: 謂因果性。論主答也。身與我執互爲因果
T1822_.41.0811b25: 性名爲相屬｣ 論。若無我體誰之我執。外
T1822_.41.0811b26: 道難也。若有我體。我執屬我。名相屬性。若
T1822_.41.0811b27: 無我體。我執屬誰名相屬性｣ 論。此前
T1822_.41.0811b28: 已釋至爲果所屬。論主指前答也｣ 論。若
T1822_.41.0811b29: 爾我執以何爲因。外道問我執因也｣ 論。
T1822_.41.0811c01: 謂無始來至有垢染心。論主答同類因也｣
T1822_.41.0811c02: 論。我體若無誰有苦樂。外道問也｣ 論。
T1822_.41.0811c03: 若依於此至及樹有花。論主答也。法･喩可
T1822_.41.0811c04: 解｣ 論苦樂依何。外道問也｣ 論。謂
T1822_.41.0811c05: 内六處至説爲彼依。論主答也。即於内六處
T1822_.41.0811c06: 隨其所起。苦･樂之時説爲所起苦樂之依｣
T1822_.41.0811c07: 論。若我實無誰能作業受果。外道問
T1822_.41.0811c08: 也。既無作者･受者。誰能作業。誰能受果｣
T1822_.41.0811c09: 論。作受何義。論主問也｣ 論。作謂能作受
T1822_.41.0811c10: 謂受者。外道答也｣ 論。此但易名未顯其
T1822_.41.0811c11: 義。論主責也｣ 論。辯法相者至名俗等
T1822_.41.0811c12: 者。外道引辨外道法相者釋也｣ 論。此
T1822_.41.0811c13: 中汝等至自在作者。論主兩關破也。若説實
T1822_.41.0811c14: 我天授。喩不極成。説蘊天授便作非自在
T1822_.41.0811c15: 作者｣ 論。業有三種至屬因縁故。廣明諸
T1822_.41.0811c16: 法皆待因縁皆不自在｣ 論。汝所執我
T1822_.41.0811c17: 至故非自在。論主破實我自在也。實我雖
T1822_.41.0811c18: 不待因。無所作故亦非自在｣ 論。由
T1822_.41.0811c19: 此後説至相無可得。總結難也｣ 論。然
T1822_.41.0811c20: 於諸法至名爲作者。論主自釋作者。破我作
T1822_.41.0811c21: 者也｣ 論。能生身業勝因者何。外道問也｣
T1822_.41.0811c22: 論。謂從憶念至類此應思。論主釋。勝因
T1822_.41.0811c23: 展轉起用名爲作者。外道執我。此中無用。
T1822_.41.0811c24: 故非作者｣ 論。我復云何能領業果。論
T1822_.41.0811c25: 主前破作者。此破領果先問起也｣
T1822_.41.0811c26: 論。若謂於果至已遮遣故。論主縱計指前
T1822_.41.0811c27: 破也。我既於識＊心生既無功能。於受
T1822_.41.0811c28: 苦･樂亦無能也｣ 論。若實無我至罪福
T1822_.41.0811c29: 生長。外道難也。若無我者。唯蘊生因。名作
T1822_.41.0812a01: 業者。受苦樂者。諸非情亦有損･益等事。因
T1822_.41.0812a02: 何不説罪･福生長｣ 論。彼非受等至如
T1822_.41.0812a03: 前已説。論主釋難兼破執也。唯内六處。受
T1822_.41.0812a04: 等心法所依止處故。諸非情法。非受等依
T1822_.41.0812a05: 故。非依彼罪･福生長故。我非受等依。如
T1822_.41.0812a06: 前已説｣ 論。若實無我至生未來果。外道
T1822_.41.0812a07: 難也｣ 論。設有實我至生未來果。論主反
T1822_.41.0812a08: 責難也｣ 論。從依止我法･非法生。外道
T1822_.41.0812a09: 答也。我爲所依。法･非法爲能依。從法･非
T1822_.41.0812a10: 法生未來果｣ 論。如誰依誰至不應依
T1822_.41.0812a11: 我。指前已破法･非法依義｣ 論。然聖
T1822_.41.0812a12: 教中至未來果生。論主以經部義釋也。有部
T1822_.41.0812a13: 從已壞業生。經部從業勳種生也｣
T1822_.41.0812a14: 論。若爾從何。外道答也｣ 論。説業相續
T1822_.41.0812a15: 至無間即生。論主以經部義釋。并喩顯也｣
T1822_.41.0812a16: 論。若爾從何。外問喩也｣ 論。從種相
T1822_.41.0812a17: 續至方引果生。論主答也｣ 論若爾何言
T1822_.41.0812a18: 説種生果。外道問也。若展轉從花生者。何
T1822_.41.0812a19: 故乃言從種生果｣ 論。由種展轉至應
T1822_.41.0812a20: 與果別。論主釋也。先順釋。後反難釋也。如
T1822_.41.0812a21: 文可解｣ 論。如是雖言至差別生。釋業
T1822_.41.0812a22: 生其果時。非無間生。非離業生。從彼業
T1822_.41.0812a23: 相續轉變差別生｣ 論。何名相續轉變差
T1822_.41.0812a24: 別。外道問也｣ 論。謂業爲先至故名差別。
T1822_.41.0812a25: 論主釋轉變差別。如文可解｣ 論。如有
T1822_.41.0812a26: 取識至輪轉於生死。論主指事釋。并引頌證
T1822_.41.0812a27: 也｣ 論。於此義中至永滅故。論主釋。諸因
T1822_.41.0812a28: 生果。滅壞不同。如文可解｣ 論。何縁異
T1822_.41.0812a29: 熟果至有別果生。外難也。如外熟果能爲後
T1822_.41.0812b01: 果之因。異熟之果何不爲異熟因｣ 論。
T1822_.41.0812b02: 且非譬喩至無別果生。論主釋其前難。兼
T1822_.41.0812b03: 破果生也 且非譬喩是法皆等。釋前難也
T1822_.41.0812b04: 然從種果無別果生。破前立種果還爲
T1822_.41.0812b05: 因也｣ 論。若爾從何生於後果。外問也｣
T1822_.41.0812b06: 論。從後熟變至世説爲種。論主釋後生
T1822_.41.0812b07: 因也｣ 論。此亦如是至故喩同法。論主法
T1822_.41.0812b08: 合也｣ 論。或由別計至餘異熟生。釋別
T1822_.41.0812b09: 縁生亦義同異熟
T1822_.41.0812b10: 論。前來且隨至離佛無能知。論主業微細推
T1822_.41.0812b11: 佛知也。并頌證。如文可解。自下三頌。大
T1822_.41.0812b12: 文第二於當品中。勸學流通。初一頌勸
T1822_.41.0812b13: 學聞慧。次一頌勸學思慧。後一頌勸學修
T1822_.41.0812b14: 慧 已善説此淨因道者。淨謂無漏。因謂佛
T1822_.41.0812b15: 教也 謂佛至言眞法性。出淨因道體也
T1822_.41.0812b16: 應捨闇盲諸外執。令捨有我教也 惡見
T1822_.41.0812b17: 所爲。明有我教因也 求慧眼。勸聞無我
T1822_.41.0812b18: 教也 第二頌云 此涅槃宮一廣道者。觀
T1822_.41.0812b19: 無我之理是趣涅槃之廣路也 千聖所遊
T1822_.41.0812b20: 無我性者。千聖所遊。顯路廣。無我性。出道
T1822_.41.0812b21: 體也 諸佛日言光所照者。佛言如日照無
T1822_.41.0812b22: 我性 雖開昧眼不能覩者。是思慧也。聞慧
T1822_.41.0812b23: 求見未捨教故。而眼未開。思慧雖開離教
T1822_.41.0812b24: 思義昧不能覩 於此方隅已略説。指前自
T1822_.41.0812b25: 説＊也。第三勸修慧也 爲開智者慧毒門。
T1822_.41.0812b26: 明説意也。無漏之慧能害煩惱。名之爲毒。
T1822_.41.0812b27: 四善修慧能爲加行。名之爲門 庶各隨已
T1822_.41.0812b28: 力堪能者。謂種性學不同也 遍悟所知成
T1822_.41.0812b29: 勝業者。遍悟一切所知之法。皆無有我。
T1822_.41.0812c01: 成涅槃之勝業也
T1822_.41.0812c02: 倶舍論疏卷第三十
T1822_.41.0812c03:
T1822_.41.0812c04: 從去秋至此冬一部始終點功已畢今窺其
T1822_.41.0812c05: 體元草書□傳寫之間彌成違失毎披其文
T1822_.41.0812c06: 必迷首尾肆多勘本文少加斷推已及半分
T1822_.41.0812c07: 變改前緒雖恐背先賢之深慮只爲勸後學
T1822_.41.0812c08: 之惠解尚處處有脱落重復之可勘正
T1822_.41.0812c09: 保延三年十二月三日燈下記之
T1822_.41.0812c10: 前少僧都 覺樹
T1822_.41.0812c11: (別筆)
T1822_.41.0812c12: 以興福寺慈恩院本一交了 樹海
T1822_.41.0812c13: 原文抹消頗難讀然以後學有所益故録
T1822_.41.0812c14: 之
T1822_.41.0812c15: 于時昭和二年八月校了日 校者識
T1822_.41.0812c16:
T1822_.41.0812c17:
T1822_.41.0812c18:
T1822_.41.0812c19:
T1822_.41.0812c20:
T1822_.41.0812c21:
T1822_.41.0812c22:
T1822_.41.0812c23:
T1822_.41.0812c24:
T1822_.41.0812c25:
T1822_.41.0812c26:
T1822_.41.0812c27:
T1822_.41.0812c28:
T1822_.41.0812c29:
T1822_.41.0806a02: 無。若是處攝非不可説｣ 論。彼部所誦
T1822_.41.0806a03: 至此有實體。論主引犢子部所誦經。離蘊
T1822_.41.0806a04: 外無我實體。如文可解｣ 論。頻毘婆羅
T1822_.41.0806a05: 契經至乃至廣説。又引經證離苦蘊外無
T1822_.41.0806a06: 別我也｣ 論。有阿羅漢比丘尼至應知
T1822_.41.0806a07: 諸蘊。又引羅漢尼誦。證我假也｣ 論。
T1822_.41.0806a08: 如世尊至亦都不可得。又引雜阿含證無
T1822_.41.0806a09: 我也｣ 論。經説執我至不能清淨。又引
T1822_.41.0806a10: 經證執我五失也。一謂起我見。乃至越路
T1822_.41.0806a11: 而行。二於空性中心不悟入。三不能淨信。
T1822_.41.0806a12: 四不能安住。五不得解脱 由＊此五失
T1822_.41.0806a13: 諸聖法於彼不能清淨｣ 論。此皆非量。
T1822_.41.0806a14: 犢子部總非前所引經。非聖言量也｣ 論。
T1822_.41.0806a15: 所以者何。論主徴非量所以也｣ 論。於我
T1822_.41.0806a16: 部中曾不誦故。犢子部答非量所以也｣
T1822_.41.0806a17: 論。汝宗許是量至爲佛言。論主兩關徴也。汝
T1822_.41.0806a18: 宗許是量。爲是部故許是量。爲是佛語故
T1822_.41.0806a19: 許是量｣ 論。若部是量佛非汝師汝非釋
T1822_.41.0806a20: 子。以汝部説我違佛説故｣ 論。若佛言
T1822_.41.0806a21: 是量者。此所引者皆是佛言。如何非量｣
T1822_.41.0806a22: 論。彼謂此説至我部不誦故。論主述彼意
T1822_.41.0806a23: 也。我部不誦。證非佛言。所以非量｣ 論。
T1822_.41.0806a24: 此極非理論主非也｣ 論。非理者何。外反
T1822_.41.0806a25: 問也｣ 論。如是經文至故釋非理。論主
T1822_.41.0806a26: 破。彼部不誦。證非佛言。爲極非理。以犢
T1822_.41.0806a27: 子部不誦。＊經非唯上爾許。更有多經。彼雖
T1822_.41.0806a28: 不誦。餘部同誦。何爲凶誑總非衆多佛
T1822_.41.0806a29: 教非眞佛説｣ 論。又於彼部至皆無我
T1822_.41.0806b01: 性。論主臆度知。彼有説一切法皆非我性
T1822_.41.0806b02: 經也。以佛教宗無我異外道故｣ 論。若
T1822_.41.0806b03: 彼意謂至皆非我。論主取意破也。以我與
T1822_.41.0806b04: 一切法。不一不異故。經言一切法皆非我
T1822_.41.0806b05: 性。非謂總無補特伽羅｣ 論。既爾至經
T1822_.41.0806b06: 決判故。又引經破也。既一切法非是我故。
T1822_.41.0806b07: 與我不一不異。故名非我者。我應非是
T1822_.41.0806b08: 意識所識。經説意･法二縁生識。不説我故｣
T1822_.41.0806b09: 論。又於餘經至想心見倒故。論主又
T1822_.41.0806b10: 令會此經也。若謂有我。何故經非我計我。
T1822_.41.0806b11: 名想心見倒｣ 論。計我成倒至何須會釋。
T1822_.41.0806b12: 犢子部通經也。經説。計我成倒者。説於非
T1822_.41.0806b13: 我法上計我是倒。經不言於我上計我
T1822_.41.0806b14: 是倒。何須會釋｣ 論。非我者何。論主徴
T1822_.41.0806b15: 非我法也｣ 論。謂蘊處界。犢子部答非我
T1822_.41.0806b16: 計也｣ 論。便違前説量不一不異。論主
T1822_.41.0806b17: 難違宗也。若蘊･處･界。是非我法。第五是
T1822_.41.0806b18: 我。我與蘊等一向非一。如何前説非一･非
T1822_.41.0806b19: 異｣ 論。又餘經説至妄分別爲我。論主引
T1822_.41.0806b20: 經證。計我唯於非我法上妄計爲我。不於
T1822_.41.0806b21: 我也｣ 論。又餘經言至補特伽羅。又引
T1822_.41.0806b22: 經證。唯於取蘊計我。不於我起。證定無
T1822_.41.0806b23: 我＊也｣ 論。若爾至有如是色等。犢子部
T1822_.41.0806b24: 即引前經別文證有我也。既言我有色等。
T1822_.41.0806b25: 故知有我｣ 論。此經爲顯至如聚如流。論
T1822_.41.0806b26: 主通經也。此經文是以宿住智。縁過去生。
T1822_.41.0806b27: 一相續身有色等事。若見過去實有我
T1822_.41.0806b28: 者。即應聖人起身見失。此經前文。説無
T1822_.41.0806b29: 有我。或應誹撥言無此經。是故此經。依
T1822_.41.0806c01: 總假我。説有色等。如聚如流無別實物｣
T1822_.41.0806c02: 論。若爾至可能遍知。違生滅故。犢子
T1822_.41.0806c03: 部述無我不能遍知。有我能遍知也｣
T1822_.41.0806c04: 論。補特伽羅至汝所許宗。論主出由我
T1822_.41.0806c05: 遍知失。汝宗立我。非斷･非常。如汝此説我
T1822_.41.0806c06: 即是常。違汝所許我非常也｣ 論。我等不
T1822_.41.0806c07: 言至頓遍知故。論主通難也。經言。佛有一
T1822_.41.0806c08: 切智者。但約相續有堪能。非於一念頓
T1822_.41.0806c09: 遍知也｣ 論。故於此中至非由頓遍知。論
T1822_.41.0806c10: 主引誦證也｣ 論。如何得知至非我遍
T1822_.41.0806c11: 知。犢子部徴也｣ 論。説佛世尊有三世故。
T1822_.41.0806c12: 論主答也 説能知一切法者。是佛世尊説
T1822_.41.0806c13: 佛世尊有三世故知非是我。據相續説知
T1822_.41.0806c14: 於一切｣ 論。於何所説。續子部問也｣
T1822_.41.0806c15: 論。如有頌言至皆滅衆生憂。論主引頌答也｣
T1822_.41.0806c16: 論。汝宗唯許至故定應爾。論主審定。一
T1822_.41.0806c17: 切智相續假説。非是我也。汝蘊有三世。我
T1822_.41.0806c18: 無三世。經説佛有三世故。定知我宗就
T1822_.41.0806c19: 相續説。非我知也◎
T1822_.41.0806c20: 倶舍論疏卷第二十九
T1822_.41.0806c21:
T1822_.41.0806c22:
T1822_.41.0806c23:
T1822_.41.0806c24:
T1822_.41.0806c25: 沙門法寶撰
T1822_.41.0806c26: 破執我品第九之二
T1822_.41.0806c27: ◎論。若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部引經
T1822_.41.0806c28: 難也。若即五取蘊名爲我者。何故世尊作如
T1822_.41.0806c29: 是説。有取捨重擔。荷重擔者｣ 論。何
T1822_.41.0807a01: 縁於此佛不應説。論主徴也。何縁於此假我。
T1822_.41.0807a02: 不許佛如是説｣ 論。不應重擔即名能
T1822_.41.0807a03: 荷。彼部答也。即五取蘊名之爲我。復是
T1822_.41.0807a04: 重擔。即應能荷是所荷也。如我所宗。説
T1822_.41.0807a05: 能荷是我。所荷取蘊。即無此失｣ 論。所
T1822_.41.0807a06: 以者何。論主徴也。所以佛不應説｣ 論。
T1822_.41.0807a07: 曾未見故。犢子部答。曾未見説能荷即所
T1822_.41.0807a08: 荷故｣ 論。不可説事亦不應説。論主例破
T1822_.41.0807a09: 也。汝立第五不可説法藏爲我。此不所説
T1822_.41.0807a10: 事。亦不應説｣ 論。所以者何。犢子部徴
T1822_.41.0807a11: 也｣ 論。亦未見故。論主答也。未見不可
T1822_.41.0807a12: 説事而説也。若説即是可説。非不可説｣
T1822_.41.0807a13: 論。又取重擔至曾未見故。論主反難。取重
T1822_.41.0807a14: 擔爲例。能取重擔。謂即是貪等。所取重擔。
T1822_.41.0807a15: 即五取蘊。即＊貪等即是五取蘊收。如何能取
T1822_.41.0807a16: 即是所取。曾未見故｣ 論。然經説愛至荷
T1822_.41.0807a17: 者應然。論主擧取擔者即是蘊攝。例能荷
T1822_.41.0807a18: 者亦即蘊收｣ 論。即於諸蘊至乃至廣説。
T1822_.41.0807a19: 論主以義通也。即於諸蘊立數取趣。佛恐
T1822_.41.0807a20: 執實有別我常住實有。後文自云。但隨世
T1822_.41.0807a21: 俗説此具壽有如是名｣ 論。如上所引
T1822_.41.0807a22: 至補特伽羅。論主釋經意也。爲令了此以
T1822_.41.0807a23: 蘊爲我。可説無常。非實有性。即五取蘊自
T1822_.41.0807a24: 相逼害得重擔名。前前刹那引後後故名
T1822_.41.0807a25: 爲荷者。非是實有別我。名爲荷者。論。
T1822_.41.0807a26: 補特伽羅至邪見攝故。彼宗又引文證實我
T1822_.41.0807a27: 也。若無實我。應無化生有情撥無名爲邪
T1822_.41.0807a28: 見｣ 論。誰言無有至理實有故。論主通
T1822_.41.0807a29: 也。我不言無化生有情。如佛所言。我説
T1822_.41.0807b01: 有故。佛所言者。謂蘊相續能往後世。不由
T1822_.41.0807b02: 胎･卵･濕。名爲化生有情。化生諸蘊理實有
T1822_.41.0807b03: 故。撥此爲無故邪見攝。非謂實我｣ 論。
T1822_.41.0807b04: 又許此邪見至不應修所斷故。論主反難。無
T1822_.41.0807b05: 撥我邪見也。汝説撥無化生我故名爲邪
T1822_.41.0807b06: 見。汝宗説我非四諦攝。此見不應見四諦
T1822_.41.0807b07: 斷。又迷理故非修道斷。故知無有撥我邪
T1822_.41.0807b08: 見｣ 論。若謂經説至一聚一言。論主遮
T1822_.41.0807b09: 彼浪引文也。彼説言一我生在世間。明非
T1822_.41.0807b10: 是蘊。蘊非一故者。亦不應理。此於總蘊聚
T1822_.41.0807b11: 中假説一故。如世間説。於一麻聚。一米
T1822_.41.0807b12: 聚等。雖有八微多物。總説一故｣ 論。或
T1822_.41.0807b13: 補特伽羅至生世間故。論主反難也。以經説
T1822_.41.0807b14: 一。即謂非蘊是別一我。經説於生我應有
T1822_.41.0807b15: 爲。違汝宗也｣ 論。非此言生如蘊新起。
T1822_.41.0807b16: 彼宗通我生非如蘊新起｣ 論。依何
T1822_.41.0807b17: 義説生在世間者。論主徴也。我生世間非
T1822_.41.0807b18: 如蘊起。依何義説生在世間｣ 論。
T1822_.41.0807b19: 依此今時至取別位故。彼宗通也。説我爲生
T1822_.41.0807b20: 者。非是如蘊新生。但是我取新蘊故名爲
T1822_.41.0807b21: 生。如世間説能祠者生。記論者生。然此祠
T1822_.41.0807b22: 者實不新生。以彼初者取明論故名之爲
T1822_.41.0807b23: 生。又如世間言老者生。病者生等。然此老･
T1822_.41.0807b24: 病實非新生。以取別位名爲生也。我亦如
T1822_.41.0807b25: 是。實非如蘊更別新生。以取別蘊名爲
T1822_.41.0807b26: 生也｣ 論。佛已遮故至故佛已遮。論主引
T1822_.41.0807b27: 經遮也。佛言捨此蘊。及能續餘蘊。唯除
T1822_.41.0807b28: 五蘊法假。許有能續諸蘊。已遮別我。汝
T1822_.41.0807b29: 説實我捨取諸蘊。豈非＊所遮｣ 論。頗
T1822_.41.0807c01: 勤具那契經至取捨諸蘊。論主又重引經證
T1822_.41.0807c02: 無我取捨諸蘊也｣ 論。又汝所引至爲
T1822_.41.0807c03: 喩不成。論主兩關破前引喩也。若説是我。
T1822_.41.0807c04: 即不極成我不許故。若是心等。又念念滅
T1822_.41.0807c05: 新新生故。取捨不成。身如心等。又如明等
T1822_.41.0807c06: 與身有異。蘊亦應異補特伽羅。老･病二身
T1822_.41.0807c07: 前後各別皆無取捨。若同數論説有轉
T1822_.41.0807c08: 變。如前已破｣ 論。又許蘊生至此異蘊
T1822_.41.0807c09: 及常。若如彼宗蘊生我不生者。即定許我
T1822_.41.0807c10: 異於蘊及我是常。即違彼宗補特伽羅。
T1822_.41.0807c11: 非常非無常。與蘊不一不異｣ 論。又此
T1822_.41.0807c12: 唯一蘊至與蘊有異。論主重出彼計。我一。蘊
T1822_.41.0807c13: 五。我與蘊異也｣ 論。大種有四至不異大
T1822_.41.0807c14: 種。犢子部反難論主也。大種有四。造色唯
T1822_.41.0807c15: 一。而言大種不異造色。雖蘊有五。我唯
T1822_.41.0807c16: 有一。因何不許不異五蘊｣ 論。是彼
T1822_.41.0807c17: 宗過。論主通也｣ 論。何謂彼宗。犢子部問
T1822_.41.0807c18: 也｣ 論。諸計造色即大種論。彼宗説大種
T1822_.41.0807c19: 即是造色。是彼宗過也｣ 論。設如彼見至
T1822_.41.0807c20: 補特伽羅。縱計破也。若犢子部執我與蘊。
T1822_.41.0807c21: 同覺天造色即大種者。即應亦同大種即
T1822_.41.0807c22: 是造色。蘊即是我｣ 論。若補特伽羅至命
T1822_.41.0807c23: 者即身。犢子部難也。若不如我宗別有我
T1822_.41.0807c24: 者。謂即五蘊名命者等。世尊答外道問。何
T1822_.41.0807c25: 不記言命者即身｣ 論。觀能問者至龜
T1822_.41.0807c26: 毛硬軟。論主答也。我宗即蘊假説爲我。即
T1822_.41.0807c27: 蘊是我。外道妄執有別實我。與蘊一･異。
T1822_.41.0807c28: 由我無故一･異不成。故佛不記。如人不
T1822_.41.0807c29: 答龜毛硬･軟。若答即是異語。不當問頭｣
T1822_.41.0808a01: 論。古昔諸師至與身一異。論主擧昔答
T1822_.41.0808a02: 釋犢子部疑也。如文可解｣ 論。佛何不
T1822_.41.0808a03: 説命者都無。外問也｣ 論。亦觀問者至不
T1822_.41.0808a04: 爲説假有。論主答也。若謂諸蘊名爲命者。
T1822_.41.0808a05: 言無命者。即撥諸蘊隨邪見故。非受
T1822_.41.0808a06: 法器。不爲説假有｣ 論。理必應爾至如
T1822_.41.0808a07: 經廣説。更引經非受法器不爲説也。若答
T1822_.41.0808a08: 爲有。恐執常我。若答爲無＊恐生斷見。故
T1822_.41.0808a09: 佛不答｣ 論。依如是義至便壞善業子。
T1822_.41.0808a10: 依前長行之義。説此頌也。如虎銜子不
T1822_.41.0808a11: 急不緩。若急説有命者。即執眞我爲有。
T1822_.41.0808a12: 爲我見牙傷。若緩説無命者。撥俗我爲
T1822_.41.0808a13: 無。便壞善業子。所以不答｣ 論。復説頌
T1822_.41.0808a14: 言至佛不答有無。更重前義。如文可解｣
T1822_.41.0808a15: 論。何縁不記世間常等。因論生論問餘
T1822_.41.0808a16: 不記也。論。亦觀問者阿世耶故。答也。問者
T1822_.41.0808a17: 意不同故｣ 論。問者若執至四皆非理。
T1822_.41.0808a18: 明二種意樂皆不可記。若執我爲世間。我
T1822_.41.0808a19: 體都無故。不可答常･無常。亦常･亦無常。非
T1822_.41.0808a20: 常･非無常故｣ 論。若執生至亦皆非理。若
T1822_.41.0808a21: 執生死以爲世間。答常無常等。亦皆非
T1822_.41.0808a22: 理｣ 論。謂若常者至皆不應理。釋執生
T1822_.41.0808a23: 死爲世間。四答皆有失也。如文可解｣
T1822_.41.0808a24: 論。如離繋子至不爲定記。引例釋也｣ 論。
T1822_.41.0808a25: 有邊等四至皆有失故。類釋有邊等四也｣
T1822_.41.0808a26: 論。寧知此四義同常等者。外問也｣ 論。
T1822_.41.0808a27: 以有外道至義與前同。引事答也。如文可
T1822_.41.0808a28: 解 嗢底迦此云能説｣ 論。復以何縁
T1822_.41.0808a29: 至有等四耶。外問也｣ 論。亦觀問者至而
T1822_.41.0808b01: 發問故。答也。彼謂已解脱我名爲如來。故
T1822_.41.0808b02: 佛不答。同前失故也｣ 論。今應詰問至
T1822_.41.0808b03: 死後亦有。問犢子部也｣ 論。彼言恐有墮
T1822_.41.0808b04: 常失故。犢子部答也。彼宗計我非常･無常
T1822_.41.0808b05: 故｣ 論。若爾何縁至墮常過失。引類難
T1822_.41.0808b06: 也。若謂＊恐墮常故不答死後有我＊恐墮
T1822_.41.0808b07: 常故因何身壞等｣ 論。若佛先見至由我
T1822_.41.0808b08: 體都無。論主兩關破也。若言未解脱我佛
T1822_.41.0808b09: 先見故。即爲記之。彼涅槃已便不復見。以
T1822_.41.0808b10: 不知有故佛不記有者。即撥大師具一切
T1822_.41.0808b11: 智。有而不知故。若許世尊有一切智而
T1822_.41.0808b12: 不記者。或應許不記由我體都無｣ 論。
T1822_.41.0808b13: 若謂世尊至及常住過。又難也。若謂見解
T1822_.41.0808b14: 脱後我。而不説者。即離蘊過。蘊滅我在
T1822_.41.0808b15: 故。及墮常見過。計我常故｣ 論。若見非
T1822_.41.0808b16: 見至非一切智。又難。見･不見倶不可＊説。即
T1822_.41.0808b17: 應漸言。不可説佛是一切智。非一切智。即
T1822_.41.0808b18: 違經説佛是一切智故｣ 論。若謂實有至
T1822_.41.0808b19: 墮惡見處故。又叙彼計也。以契經言諦故。
T1822_.41.0808b20: 住故。定執無我者。墮惡見處故。故知有
T1822_.41.0808b21: 我。若執無我。墮惡見故｣ 論。此不成證
T1822_.41.0808b22: 至墮惡見處故。論主破也。以經説定執無
T1822_.41.0808b23: 我者。墮惡見故。即證有我。彼經又説定
T1822_.41.0808b24: 執有我者。墮惡見故。亦證無我也。故知
T1822_.41.0808b25: 此經令離斷･常。不證有我｣ 論。阿毘
T1822_.41.0808b26: 達磨至分明説故。論主引阿毘達磨證也。
T1822_.41.0808b27: 言我有･無。是常斷見攝。深爲應理。執我
T1822_.41.0808b28: 有･無常･斷邊故。如前所引筏蹉經中分明
T1822_.41.0808b29: 説故｣ 論。若定無有補特伽羅至定有
T1822_.41.0808c01: 補特伽羅。犢子部難也。若無有我。爲可説
T1822_.41.0808c02: 誰流轉生死。不應生死自流轉故。既經中
T1822_.41.0808c03: 説馳流生死。故知定有補特伽羅。若諸蘊
T1822_.41.0808c04: 相續當處即滅。何得有流轉｣ 論。此復
T1822_.41.0808c05: 如何流轉生死。論主問也。我非無常。如何説
T1822_.41.0808c06: 流轉生死｣ 論。由捨前蘊取後蘊故。外
T1822_.41.0808c07: 人釋也。我非無常。所取捨蘊是無常故。
T1822_.41.0808c08: 名爲流轉｣ 論。如是義宗前已徴遣。論
T1822_.41.0808c09: 主指前。破我依蘊等宗也｣ 論。如燎原
T1822_.41.0808c10: 火至流轉生死。論主破外執訖自述假我
T1822_.41.0808c11: 流轉義也。先喩後法。如文可解｣ 論。若
T1822_.41.0808c12: 唯有蘊至名爲妙眼。外引教難也。前蘊已滅
T1822_.41.0808c13: 後蘊別生。如何可説今我於昔爲世導師｣
T1822_.41.0808c14: 論。此説何咎。論主反問也｣ 論。蘊各
T1822_.41.0808c15: 異故。外人答＊也。若説五蘊假名我者。昔
T1822_.41.0808c16: 蘊･今蘊體既各別。如何今我是昔我耶｣
T1822_.41.0808c17: 論。若爾是何物。論主反問也｣ 論。謂補特
T1822_.41.0808c18: 伽羅。外人答也｣ 論。昔我即今體應常住。
T1822_.41.0808c19: 論主難也。汝宗計我非常･無常。若昔我即
T1822_.41.0808c20: 今我。應是常違自宗也｣ 論。故説今我
T1822_.41.0808c21: 至曾燒彼事。論主述正義也。如人將一炬
T1822_.41.0808c22: 火。先燒其草。後燒其木。雖刹那滅是一
T1822_.41.0808c23: 相續。得説此燒木火。曾燒於草。非謂
T1822_.41.0808c24: 前後火體不別。世尊今我。昔師義。亦准此
T1822_.41.0808c25: 顯昔與今是一相續非前不滅｣ 論。若
T1822_.41.0808c26: 謂決定至去解脱遠。論主難也。若謂決定有
T1822_.41.0808c27: 眞實我。此我微細。佛智最勝。觀此我時最
T1822_.41.0808c28: 明了見。既見我已便起我見。乃至我愛所
T1822_.41.0808c29: 縛。便爲謗佛去解脱遠。文中先出過。次
T1822_.41.0809a01: 引教。後結成也｣ 論若謂至此言無義。
T1822_.41.0809a02: 論主牒計破也。若謂非我計我。便起我愛。
T1822_.41.0809a03: 於我見我不起我愛。此言無義｣ 論。
T1822_.41.0809a04: 所以者何。外徴無義所以也｣ 論。於非我
T1822_.41.0809a05: 中至無理爲證。答無義所以也。於我計我。
T1822_.41.0809a06: 於非我計我。執自異他。無有差別。無
T1822_.41.0809a07: 理爲證。實我不愛。妄我即愛｣ 論。故彼
T1822_.41.0809a08: 於佛至起見瘡皰。結犢子過也｣ 論。如
T1822_.41.0809a09: 是一類至無解脱過。述佛法中有犢子部。及
T1822_.41.0809a10: 撥一切法體皆非有。外道執有別眞我性。
T1822_.41.0809a11: 皆同不能免無解脱過｣ 論。若一切類
T1822_.41.0809a12: 至何能憶知。諸執我者共爲此難若一切類
T1822_.41.0809a13: 我體都無。刹那滅心。何能憶知曾所受境。
T1822_.41.0809a14: 及相似境｣ 論。如是憶知至心差別生。論
T1822_.41.0809a15: 主取經部義答也 從相續内。是自身内
T1822_.41.0809a16: 念境想類。是前時心。念境取像類別心種子
T1822_.41.0809a17: 生 差別。是種子之異名也。取像是想之化
T1822_.41.0809a18: 用｣ 論。且初憶念至無間生。外問也。前
T1822_.41.0809a19: 釋後憶念起從前憶念心差別生。即前憶
T1822_.41.0809a20: 念。爲從何等心差別生｣ 論。從有縁
T1822_.41.0809a21: 彼至心差別起。答也。此初憶念。從前有縁
T1822_.41.0809a22: 彼相似法作意相屬想心差別 不爲依止
T1822_.41.0809a23: 差別。是身異也 愁憂散亂等縁者。是損
T1822_.41.0809a24: 壞種子功能。要前品縁。不爲此縁損壞
T1822_.41.0809a25: 種子功能。即生初憶念。即是初憶念生。從
T1822_.41.0809a26: 縁此境作意等縁。及彼種子。生也｣ 論。
T1822_.41.0809a27: 雖有如是至有功能故。論主釋。憶念生必具
T1822_.41.0809a28: 因及縁二種方生。更不見離此二。外有我
T1822_.41.0809a29: 功能故｣ 論。如何異心至有憶念理。彼宗
T1822_.41.0809b01: 難也。前心･後心別。後心憶念前心境。天授･
T1822_.41.0809b02: 祠授兩心別。祠授能憶天授之＊心境｣
T1822_.41.0809b03: 論。此難非理至有因果性故。論主通也。前
T1822_.41.0809b04: 心･後心一相續有因･果義。所以後心憶前
T1822_.41.0809b05: 心境。天授･祠授是異相續。無因果故。不相
T1822_.41.0809b06: 憶也｣ 論。我等不言至有後記知生。論主
T1822_.41.0809b07: 重釋。非異心見境異心能憶。相續一故。然
T1822_.41.0809b08: 從過去縁彼境心。功能差別種子。引起今
T1822_.41.0809b09: 時能憶念識。謂如前説。相續轉變差別力故
T1822_.41.0809b10: 生念何失。由此憶念力。有後記知生｣
T1822_.41.0809b11: 論。我體既無熟爲能憶。彼師問也｣ 論。
T1822_.41.0809b12: 能憶是何義。論主問彼師也｣ 論。由念
T1822_.41.0809b13: 能取境。彼師答也｣ 論。此取境豈異念。論
T1822_.41.0809b14: 主徴也。既由念取境。豈念外別有取境｣
T1822_.41.0809b15: 論。雖不異念但由作者。彼師答也。雖念外
T1822_.41.0809b16: 無別取境然念取境之時。由有作者｣
T1822_.41.0809b17: 論。作者即是至彼類心差別。論主答也。汝説
T1822_.41.0809b18: 作者別有於我。我説作者即是念因｣
T1822_.41.0809b19: 論。然世間所言至説彼能憶。論主重釋也。世
T1822_.41.0809b20: 間言制怛羅能憶。此於蘊相續。立制怛羅
T1822_.41.0809b21: 名。非於實我。從先見心後憶念起。説彼能
T1822_.41.0809b22: 憶 制怛羅。是正月星名有人正月生從
T1822_.41.0809b23: 此星爲名｣ 論。我體若無至説第六聲。
T1822_.41.0809b24: 彼師難也｣ 論。此第六聲依屬主義。論主
T1822_.41.0809b25: 答也｣ 論。如何物屬何主。彼師問也｣
T1822_.41.0809b26: 論。此如牛等屬制怛羅。論主答也｣ 論。彼
T1822_.41.0809b27: 如何爲牛主。彼師徴也｣ 論。謂依彼彼至
T1822_.41.0809b28: 彼得自在。論主答也｣ 論。欲於何所至尋
T1822_.41.0809b29: 求念主。論主責也｣ 論。於所念境驅役於
T1822_.41.0809c01: 念。彼師答也｣ 論。役念爲何。論主問也｣
T1822_.41.0809c02: 論。爲令念起。彼師答也｣ 論。奇哉自在
T1822_.41.0809c03: 至而驅役此。論主責也。如何爲令此生還
T1822_.41.0809c04: 驅役此即能生爲所生過｣ 論。又我於念
T1822_.41.0809c05: 至爲令念行。論主兩關問也｣ 論。念無行
T1822_.41.0809c06: 故但應令起。彼師答也。念是心法。不可令
T1822_.41.0809c07: 行。故我應令此念起也｣ 論。則因名主
T1822_.41.0809c08: 至爲念主耶。論主爲彼師釋念主也｣
T1822_.41.0809c09: 論。即諸行聚至亦不離因。論主爲彼師釋
T1822_.41.0809c10: 牛主。及牛皆無實也。倶是諸行一類相續
T1822_.41.0809c11: 然能令彼於異方變異生因名爲牛主者。
T1822_.41.0809c12: 即是能驅役牛者｣ 論。憶念既爾至亦應
T1822_.41.0809c13: 例釋。准憶念例釋記知。准憶知。＊熟爲能
T1822_.41.0809c14: 了。誰之識等。亦應例釋。大體雖同。非無少
T1822_.41.0809c15: 異｣ 論。旦識因縁至如應當知。釋少異
T1822_.41.0809c16: 也。説因義同。從縁少異
T1822_.41.0809c17: 論。有作是言至能了等者。大文第三亦破
T1822_.41.0809c18: 數論也。此念･意立能了等者。是其我也｣
T1822_.41.0809c19: 論。今應詰彼至能了亦爾。論主先破其喩
T1822_.41.0809c20: 准喩破法也。兩關徴問。天授是何。若是實
T1822_.41.0809c21: 我。此如前破。若假士夫。體非一物 於天
T1822_.41.0809c22: 授諸行相續。假立天授名故。此破喩也
T1822_.41.0809c23: 如天授能行。識能了亦爾。類破法也｣
T1822_.41.0809c24: 論。依何理説天授能行者。外問也｣ 論。謂
T1822_.41.0809c25: 於刹那至焔聲能行。論主答也。即假相續雖
T1822_.41.0809c26: 刹那滅。從此至彼異處生時名之爲行。因
T1822_.41.0809c27: 名行者。非謂實我從此至彼。猶如焔･聲
T1822_.41.0809c28: 雖念念滅。異處生故世説爲行｣ 論。如
T1822_.41.0809c29: 是天授至亦作是説。類行釋了也。聖人順
T1822_.41.0810a01: 世間。故亦作是説｣ 論。經説諸識至爲何
T1822_.41.0810a02: 所作。問也｣ 論。都無所作至説名了境。
T1822_.41.0810a03: 論主答也。此同解深密經外道不共陀羅尼。
T1822_.41.0810a04: 若雜染若清淨法。我説一切皆無作用。亦都
T1822_.41.0810a05: 無有補特伽羅。以一切法離所爲故｣
T1822_.41.0810a06: 論。如何似境。問也｣ 論。謂帶彼相至名爲
T1822_.41.0810a07: 了境。釋也。識生之時有境相名爲了境。無
T1822_.41.0810a08: 根相故不名了根｣ 論。或識於境至説
T1822_.41.0810a09: 鐘鼓能鳴更釋識能了也。如因鐘･鼓有
T1822_.41.0810a10: 鳴。説鐘･鼓能鳴。因其前識爲後識因。能
T1822_.41.0810a11: 了境故。説識能了。就因説也｣ 論。或如
T1822_.41.0810a12: 燈能行識能了亦爾。又第三釋也｣ 論。爲
T1822_.41.0810a13: 依何理説燈能行。問也｣ 論。焔相續中至
T1822_.41.0810a14: 説名能了。釋也。燈異處相續生時名爲燈行。
T1822_.41.0810a15: 識於異境説識爲能了。即體是能也｣
T1822_.41.0810a16: 論。或如色生色住至理亦應然。以喩顯無
T1822_.41.0810a17: 了者也。如色生等無別生者。識了於境
T1822_.41.0810a18: 亦無了者｣ 論。若後識生至如芽莖葉等。
T1822_.41.0810a19: 外問也｣ 論。有爲皆有住至後必異前。
T1822_.41.0810a20: 論主釋也。有爲法有異相故。後識不可定
T1822_.41.0810a21: 似於前也｣ 論。若異此者至自然從定
T1822_.41.0810a22: 出。論主反難釋也。若後常似前。即無出
T1822_.41.0810a23: 定｣ 論。諸心相續至種性別故。釋有定次
T1822_.41.0810a24: 心也｣ 論。如女心無間至由種姓別故。指
T1822_.41.0810a25: 事釋也｣ 論。女心無間至外縁差別。釋女
T1822_.41.0810a26: 心後別雖容起多心。然若先數起者。明
T1822_.41.0810a27: 了者。近起者。先起。由如是心修力強故。
T1822_.41.0810a28: 若將起位身外縁差別即不定。如常起夫
T1822_.41.0810a29: 心。或時遇子或起子心。身被苦觸即起
T1822_.41.0810b01: 異心｣ 論。諸有修行力至生於自果。外
T1822_.41.0810b02: 難也。若由修力此心數起。諸有修力最強
T1822_.41.0810b03: 盛者。寧不恒時生於自果｣ 論。由此心
T1822_.41.0810b04: 有至最隨順故。釋也。謂由住異相故不恒
T1822_.41.0810b05: 生自果。此住異相順生異心故｣ 論。諸
T1822_.41.0810b06: 心品類至唯一切智知。明心次第微細。推
T1822_.41.0810b07: 佛能知兼引頌證。孔雀毛羽色類差別之因。
T1822_.41.0810b08: 唯佛能知｣ 論。色差別因至可易了知。擧
T1822_.41.0810b09: 易況難也。所縁色差別因。當唯佛知。況非
T1822_.41.0810b10: 色性
T1822_.41.0810b11: 論。一類外道至皆從於我。大文第三破外
T1822_.41.0810b12: 道中第二破勝論＊師。彼説諸心生時。皆從
T1822_.41.0810b13: 於我。是我徳故｣ 論。前之二難至如芽
T1822_.41.0810b14: 葉等。論主引前二難難勝論也。我既是一。
T1822_.41.0810b15: 何縁後識不恒似前。及定次第｣ 論。若
T1822_.41.0810b16: 謂由待至非極成故。破轉計也。彼計云。識
T1822_.41.0810b17: 不恒似前識者。由待我與實句色･意合
T1822_.41.0810b18: 差別不同故。有異識生者。理定不然。我體
T1822_.41.0810b19: 是一。與餘意合。非極成故。此非兩宗共
T1822_.41.0810b20: 許。不成同也｣ 論。又二物合至倶有滅
T1822_.41.0810b21: 壞。論主破意與我合也。二物合有分限。不
T1822_.41.0810b22: 可遍合。我遍一切處。意有分限故。又彼外
T1822_.41.0810b23: 道自釋合相言。非至爲先後至名合。我與
T1822_.41.0810b24: 意合。意有分限我應亦有分限。意移轉故
T1822_.41.0810b25: 我應移轉。意壞滅故我應壞滅。若不爾者。
T1822_.41.0810b26: 何名爲合｣ 論。若一分合至無別分故。
T1822_.41.0810b27: 破分合也。以我無別分故。已上破識與
T1822_.41.0810b28: 我合｣ 論。設許有合至合寧有別。破縱
T1822_.41.0810b29: 許有合。不許合異。我體既常。意無別
T1822_.41.0810c01: 異。合寧有別生識異前｣ 論。若待別覺
T1822_.41.0810c02: 至得有差別。破轉計也。若謂待別覺故識
T1822_.41.0810c03: 生有異。生覺別因同生識難｣ 論。若待
T1822_.41.0810c04: 行別至何用我爲。破轉計也。若待行別。我
T1822_.41.0810c05: 意合故生識別者。即應心但待行差別能
T1822_.41.0810c06: 生意識。何用我爲｣ 論。我於識生至普
T1822_.41.0810c07: 莎訶言。破。識依行別生有差別。我於識
T1822_.41.0810c08: 生無用。而言識生由我。如藥除疾其事已
T1822_.41.0810c09: 成。誑醫矯説由我呪也 普莎訶此云吉
T1822_.41.0810c10: 祥｣ 論。若謂此二至無理爲證。破轉計
T1822_.41.0810c11: 心行由我有也。雖有此言。無理證成｣
T1822_.41.0810c12: 論。若謂此二至爲所依義。論主問依相也｣
T1822_.41.0810c13: 論。非心與行至我爲彼依。外人答也。心･
T1822_.41.0810c14: 行依我。非如畫･菓依於壁･器。若如此二。
T1822_.41.0810c15: 即有二失。一相礙失。二或時別住失｣
T1822_.41.0810c16: 論。若爾如何。論主徴外人也。我與覺行
T1822_.41.0810c17: 爲其所依。不如器持果。壁持畫。汝説覺･
T1822_.41.0810c18: 行依我如何｣ 論。此但如地至四物所依。
T1822_.41.0810c19: 外人答也。如色･香･味･觸四物依地也｣
T1822_.41.0810c20: 論。彼如是言至假立我名。論主破云。若如汝
T1822_.41.0810c21: 所説。我爲二依。如地與香等爲所依者。
T1822_.41.0810c22: 香等依於地。四外無別地。心･行依於我。二
T1822_.41.0810c23: 外無別我｣ 論。若離香等至地有香等。外
T1822_.41.0810c24: 人難也。既言地有香等。明知能有異於所
T1822_.41.0810c25: 有。故知四外別有於地｣ 論。爲顯地體
T1822_.41.0810c26: 至木像身等。論主釋也。爲顯地體不同故。
T1822_.41.0810c27: 地體有是香等異故。如世間言。爲顯像體
T1822_.41.0810c28: 不同而言木像身等雖木即是像。仍簡餘
T1822_.41.0810c29: 鐵像｣ 論。又若有我至生一切智。論主又
T1822_.41.0811a01: 破。若我待行差別能生智者。行既衆多。何
T1822_.41.0811a02: 不倶時生一切智｣ 論。若時此行至果
T1822_.41.0811a03: 不恒生。又破救也若救言所以不倶時生
T1822_.41.0811a04: 一切智者。以功能強行。遮餘劣行。不生果
T1822_.41.0811a05: 故。不得倶時生一切智者。寧從強行果不
T1822_.41.0811a06: 恒生｣ 論。答此如前至漸變異故。外救。我
T1822_.41.0811a07: 宗許非常漸有變異。如前難云。何修力
T1822_.41.0811a08: 最強者。寧不恒時生於自果。答云。由此心
T1822_.41.0811a09: 有住異相故。我答此難亦與彼同。由有
T1822_.41.0811a10: 行體有漸變異故｣ 論。若爾計我至體無
T1822_.41.0811a11: 異故破由行轉變也。若識生･不生由依行
T1822_.41.0811a12: 者。執我唐捐。行力令心差別生故。彼道計
T1822_.41.0811a13: 行。同我釋宗修心差別生。既由修力。何關
T1822_.41.0811a14: 於我｣ 論。必定應信至理不成故。以有
T1822_.41.0811a15: 能依證所依我也。彼宗計。我爲實。念等
T1822_.41.0811a16: 徳句。徳依實句不依餘故。故知我體亦
T1822_.41.0811a17: 有不得言無｣ 論。此證非理至但有虚
T1822_.41.0811a18: 言。論主破外證也。外執念等徳句義攝。體
T1822_.41.0811a19: 皆非實。依餘實法。我宗不許。亦不極成。
T1822_.41.0811a20: 我宗許念等有別實體性皆名實故。我宗
T1822_.41.0811a21: 經説六實物名沙門果故。六實即是無漏
T1822_.41.0811a22: 五蘊･并擇滅也｣ 論。彼依實我至但有
T1822_.41.0811a23: 虚言。第二破依我也。指同前破故不重
T1822_.41.0811a24: 述｣ 論。若我實無至我體是何。外道反難
T1822_.41.0811a25: 也。由爲我當受苦･樂果故造善･惡業。我
T1822_.41.0811a26: 體若無。爲誰造業 若爲我造業者。我體
T1822_.41.0811a27: 是何｣ 論。謂我執境。論主答也 言爲
T1822_.41.0811a28: 我者。是我執境也｣ 論。何名我執境。外
T1822_.41.0811a29: 道問也｣ 論。謂諸蘊相續。論主答也 我
T1822_.41.0811b01: 執境者。即五蘊相續。非別有我｣ 論。云
T1822_.41.0811b02: 何知然。外道問也云何知我執境即蘊非我｣
T1822_.41.0811b03: 論。貪愛彼故。論主答也。有二答。此文
T1822_.41.0811b04: 初也。以貪愛我者。即貪愛取蘊。故知取蘊
T1822_.41.0811b05: 即所爲我｣ 論。與白等覺至但縁諸蘊。第
T1822_.41.0811b06: 二答也。如世間言我白。乃至肥我現見世
T1822_.41.0811b07: 間。縁白等覺。與計我執同處而生。如世
T1822_.41.0811b08: 間言我白･黒等。故知即白等境。是我執境。
T1822_.41.0811b09: 故知縁我。但縁諸蘊不縁我也｣ 論。以
T1822_.41.0811b10: 身於我至即是我身。外道通論主難也。我
T1822_.41.0811b11: 有二種。一實。二假。實是眞我。身是假我。以
T1822_.41.0811b12: 身於我有防護恩故。假説爲我。如言臣
T1822_.41.0811b13: 等即是我身。身等覺同名爲我者。此是假我
T1822_.41.0811b14: 非實我也｣ 論。於有恩中至所取不然。論
T1822_.41.0811b15: 主破也。如汝所計。我執縁我。以身於實我
T1822_.41.0811b16: 有防護恩。假説身爲我。而諸執蘊爲我皆
T1822_.41.0811b17: 謂實我不謂假故｣ 論。若許依身至縁
T1822_.41.0811b18: 他身起。外道難也。身實非是我。縁身起我
T1822_.41.0811b19: 執。他身非是我。寧無我執縁他身起｣
T1822_.41.0811b20: 論。他與我執至如是習故。論主答也。自身與
T1822_.41.0811b21: 能執心相屬故。計自身爲我。他身與能
T1822_.41.0811b22: 執心不相屬故。不計爲我｣ 論。相屬謂
T1822_.41.0811b23: 何。外道問也 言相屬者。謂何義也｣ 論。
T1822_.41.0811b24: 謂因果性。論主答也。身與我執互爲因果
T1822_.41.0811b25: 性名爲相屬｣ 論。若無我體誰之我執。外
T1822_.41.0811b26: 道難也。若有我體。我執屬我。名相屬性。若
T1822_.41.0811b27: 無我體。我執屬誰名相屬性｣ 論。此前
T1822_.41.0811b28: 已釋至爲果所屬。論主指前答也｣ 論。若
T1822_.41.0811b29: 爾我執以何爲因。外道問我執因也｣ 論。
T1822_.41.0811c01: 謂無始來至有垢染心。論主答同類因也｣
T1822_.41.0811c02: 論。我體若無誰有苦樂。外道問也｣ 論。
T1822_.41.0811c03: 若依於此至及樹有花。論主答也。法･喩可
T1822_.41.0811c04: 解｣ 論苦樂依何。外道問也｣ 論。謂
T1822_.41.0811c05: 内六處至説爲彼依。論主答也。即於内六處
T1822_.41.0811c06: 隨其所起。苦･樂之時説爲所起苦樂之依｣
T1822_.41.0811c07: 論。若我實無誰能作業受果。外道問
T1822_.41.0811c08: 也。既無作者･受者。誰能作業。誰能受果｣
T1822_.41.0811c09: 論。作受何義。論主問也｣ 論。作謂能作受
T1822_.41.0811c10: 謂受者。外道答也｣ 論。此但易名未顯其
T1822_.41.0811c11: 義。論主責也｣ 論。辯法相者至名俗等
T1822_.41.0811c12: 者。外道引辨外道法相者釋也｣ 論。此
T1822_.41.0811c13: 中汝等至自在作者。論主兩關破也。若説實
T1822_.41.0811c14: 我天授。喩不極成。説蘊天授便作非自在
T1822_.41.0811c15: 作者｣ 論。業有三種至屬因縁故。廣明諸
T1822_.41.0811c16: 法皆待因縁皆不自在｣ 論。汝所執我
T1822_.41.0811c17: 至故非自在。論主破實我自在也。實我雖
T1822_.41.0811c18: 不待因。無所作故亦非自在｣ 論。由
T1822_.41.0811c19: 此後説至相無可得。總結難也｣ 論。然
T1822_.41.0811c20: 於諸法至名爲作者。論主自釋作者。破我作
T1822_.41.0811c21: 者也｣ 論。能生身業勝因者何。外道問也｣
T1822_.41.0811c22: 論。謂從憶念至類此應思。論主釋。勝因
T1822_.41.0811c23: 展轉起用名爲作者。外道執我。此中無用。
T1822_.41.0811c24: 故非作者｣ 論。我復云何能領業果。論
T1822_.41.0811c25: 主前破作者。此破領果先問起也｣
T1822_.41.0811c26: 論。若謂於果至已遮遣故。論主縱計指前
T1822_.41.0811c27: 破也。我既於識＊心生既無功能。於受
T1822_.41.0811c28: 苦･樂亦無能也｣ 論。若實無我至罪福
T1822_.41.0811c29: 生長。外道難也。若無我者。唯蘊生因。名作
T1822_.41.0812a01: 業者。受苦樂者。諸非情亦有損･益等事。因
T1822_.41.0812a02: 何不説罪･福生長｣ 論。彼非受等至如
T1822_.41.0812a03: 前已説。論主釋難兼破執也。唯内六處。受
T1822_.41.0812a04: 等心法所依止處故。諸非情法。非受等依
T1822_.41.0812a05: 故。非依彼罪･福生長故。我非受等依。如
T1822_.41.0812a06: 前已説｣ 論。若實無我至生未來果。外道
T1822_.41.0812a07: 難也｣ 論。設有實我至生未來果。論主反
T1822_.41.0812a08: 責難也｣ 論。從依止我法･非法生。外道
T1822_.41.0812a09: 答也。我爲所依。法･非法爲能依。從法･非
T1822_.41.0812a10: 法生未來果｣ 論。如誰依誰至不應依
T1822_.41.0812a11: 我。指前已破法･非法依義｣ 論。然聖
T1822_.41.0812a12: 教中至未來果生。論主以經部義釋也。有部
T1822_.41.0812a13: 從已壞業生。經部從業勳種生也｣
T1822_.41.0812a14: 論。若爾從何。外道答也｣ 論。説業相續
T1822_.41.0812a15: 至無間即生。論主以經部義釋。并喩顯也｣
T1822_.41.0812a16: 論。若爾從何。外問喩也｣ 論。從種相
T1822_.41.0812a17: 續至方引果生。論主答也｣ 論若爾何言
T1822_.41.0812a18: 説種生果。外道問也。若展轉從花生者。何
T1822_.41.0812a19: 故乃言從種生果｣ 論。由種展轉至應
T1822_.41.0812a20: 與果別。論主釋也。先順釋。後反難釋也。如
T1822_.41.0812a21: 文可解｣ 論。如是雖言至差別生。釋業
T1822_.41.0812a22: 生其果時。非無間生。非離業生。從彼業
T1822_.41.0812a23: 相續轉變差別生｣ 論。何名相續轉變差
T1822_.41.0812a24: 別。外道問也｣ 論。謂業爲先至故名差別。
T1822_.41.0812a25: 論主釋轉變差別。如文可解｣ 論。如有
T1822_.41.0812a26: 取識至輪轉於生死。論主指事釋。并引頌證
T1822_.41.0812a27: 也｣ 論。於此義中至永滅故。論主釋。諸因
T1822_.41.0812a28: 生果。滅壞不同。如文可解｣ 論。何縁異
T1822_.41.0812a29: 熟果至有別果生。外難也。如外熟果能爲後
T1822_.41.0812b01: 果之因。異熟之果何不爲異熟因｣ 論。
T1822_.41.0812b02: 且非譬喩至無別果生。論主釋其前難。兼
T1822_.41.0812b03: 破果生也 且非譬喩是法皆等。釋前難也
T1822_.41.0812b04: 然從種果無別果生。破前立種果還爲
T1822_.41.0812b05: 因也｣ 論。若爾從何生於後果。外問也｣
T1822_.41.0812b06: 論。從後熟變至世説爲種。論主釋後生
T1822_.41.0812b07: 因也｣ 論。此亦如是至故喩同法。論主法
T1822_.41.0812b08: 合也｣ 論。或由別計至餘異熟生。釋別
T1822_.41.0812b09: 縁生亦義同異熟
T1822_.41.0812b10: 論。前來且隨至離佛無能知。論主業微細推
T1822_.41.0812b11: 佛知也。并頌證。如文可解。自下三頌。大
T1822_.41.0812b12: 文第二於當品中。勸學流通。初一頌勸
T1822_.41.0812b13: 學聞慧。次一頌勸學思慧。後一頌勸學修
T1822_.41.0812b14: 慧 已善説此淨因道者。淨謂無漏。因謂佛
T1822_.41.0812b15: 教也 謂佛至言眞法性。出淨因道體也
T1822_.41.0812b16: 應捨闇盲諸外執。令捨有我教也 惡見
T1822_.41.0812b17: 所爲。明有我教因也 求慧眼。勸聞無我
T1822_.41.0812b18: 教也 第二頌云 此涅槃宮一廣道者。觀
T1822_.41.0812b19: 無我之理是趣涅槃之廣路也 千聖所遊
T1822_.41.0812b20: 無我性者。千聖所遊。顯路廣。無我性。出道
T1822_.41.0812b21: 體也 諸佛日言光所照者。佛言如日照無
T1822_.41.0812b22: 我性 雖開昧眼不能覩者。是思慧也。聞慧
T1822_.41.0812b23: 求見未捨教故。而眼未開。思慧雖開離教
T1822_.41.0812b24: 思義昧不能覩 於此方隅已略説。指前自
T1822_.41.0812b25: 説＊也。第三勸修慧也 爲開智者慧毒門。
T1822_.41.0812b26: 明説意也。無漏之慧能害煩惱。名之爲毒。
T1822_.41.0812b27: 四善修慧能爲加行。名之爲門 庶各隨已
T1822_.41.0812b28: 力堪能者。謂種性學不同也 遍悟所知成
T1822_.41.0812b29: 勝業者。遍悟一切所知之法。皆無有我。
T1822_.41.0812c01: 成涅槃之勝業也
T1822_.41.0812c02: 倶舍論疏卷第三十
T1822_.41.0812c03:
T1822_.41.0812c04: 從去秋至此冬一部始終點功已畢今窺其
T1822_.41.0812c05: 體元草書□傳寫之間彌成違失毎披其文
T1822_.41.0812c06: 必迷首尾肆多勘本文少加斷推已及半分
T1822_.41.0812c07: 變改前緒雖恐背先賢之深慮只爲勸後學
T1822_.41.0812c08: 之惠解尚處處有脱落重復之可勘正
T1822_.41.0812c09: 保延三年十二月三日燈下記之
T1822_.41.0812c10: 前少僧都 覺樹
T1822_.41.0812c11: (別筆)
T1822_.41.0812c12: 以興福寺慈恩院本一交了 樹海
T1822_.41.0812c13: 原文抹消頗難讀然以後學有所益故録
T1822_.41.0812c14: 之
T1822_.41.0812c15: 于時昭和二年八月校了日 校者識
T1822_.41.0812c16:
T1822_.41.0812c17:
T1822_.41.0812c18:
T1822_.41.0812c19:
T1822_.41.0812c20:
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