SAT DB

大正蔵検索

INBUDS

Digital Dictionary of Buddhism

電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 00

548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]

T1822_.41.0541a01:
T1822_.41.0541a02:
T1822_.41.0541a03: 倶舍論疏卷第五
T1822_.41.0541a04: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0541a05: 分別根品第二之三
T1822_.41.0541a06: 論。如是已辨至同分者何。已下第二一句明
T1822_.41.0541a07: 同分也。同是其界。分是其因。同之分故名
T1822_.41.0541a08: 爲同分。故正理云。此中身形･業用･樂欲展
T1822_.41.0541a09: 轉相似。故名爲同。分是因義。有別實物。是
T1822_.41.0541a10: 此同因故名同分。論既此釋。徒煩異解　
T1822_.41.0541a11: 亦名衆同分。同法非一名爲衆同。與彼爲
T1822_.41.0541a12: 因名之爲分｣　　論曰至名衆同分。就長
T1822_.41.0541a13: 行中有二。一述有部宗。二引經部難　就
T1822_.41.0541a14: 述有部宗中。先總。復別。此名總也　有別
T1822_.41.0541a15: 實物。擧其體也　名爲同分。述其名也　
T1822_.41.0541a16: 本論説此名衆同分。會異名也｣　　論。此
T1822_.41.0541a17: 復二種至各等有故。於中二。一有情同分。二
T1822_.41.0541a18: 法同分　就有情同分中復分爲二。一無差
T1822_.41.0541a19: 別。二有差別。此文釋無差別　謂一切有情
T1822_.41.0541a20: 平等皆有。唯簡無情。名無差別｣　　論。有
T1822_.41.0541a21: 差別者至各等有故。此釋差別。故正理論云。
T1822_.41.0541a22: 一趣等生諸有情類。所有身形･諸根･業用。及
T1822_.41.0541a23: 飮食等互相似因。并其展轉相樂欲因名衆
T1822_.41.0541a24: 同分。如鮮淨色業･心･大種皆是其因。故身
T1822_.41.0541a25: 形等非唯因業。現見。身形是更相似業所引
T1822_.41.0541a26: 果。諸根業用･及飮食等有差別故。若謂滿
T1822_.41.0541a27: 業有差別故此差別者。理不應然。或有身
T1822_.41.0541a28: 形唯由相似引業所起。以衆同分有差別
T1822_.41.0541a29: 故業用等別。若身形等唯業果者。隨其樂
T1822_.41.0541b01: 欲。業用等事若捨･若行應不得有。此中身
T1822_.41.0541b02: 形･業用･樂欲展轉相似。故名爲同。分是因
T1822_.41.0541b03: 義。有別實物。是此同因故名同分。如是同
T1822_.41.0541b04: 分。世尊唯依諸有情説。非草･木等。故契經
T1822_.41.0541b05: 言。此天同分。此人同分。乃至廣説。就界･
T1822_.41.0541b06: 趣･生･處･身等別有無量種有情同分。復有
T1822_.41.0541b07: 法同分。謂隨蘊･處･界　准上論文差別之
T1822_.41.0541b08: 因非唯業力兼同分也。品類差別種種不
T1822_.41.0541b09: 同。一一之類皆有同分。與無差別覺爲境
T1822_.41.0541b10: 界。蘊･處･界同其義亦爾。即有情類蘊･界･處
T1822_.41.0541b11: 同。相状相似亦有同分｣　　論。復有法同
T1822_.41.0541b12: 分謂隨蘊處界。此釋法同分也。此法同分
T1822_.41.0541b13: 與蘊･界･處無差別覺以爲其因。亦與彼法
T1822_.41.0541b14: 爲無差別因也｣　　論。若無實物至如理
T1822_.41.0541b15: 應知。擧同分果證有同因｣　　論。頗有死
T1822_.41.0541b16: 生至謂除前相。此明得･捨。如文可解｣
T1822_.41.0541b17: 論。若別有實物至別有人性故。自此已下經
T1822_.41.0541b18: 部難也　於中有六。一別立異生性難。二
T1822_.41.0541b19: 無量難。三無用難。四無情同分難。五同分無
T1822_.41.0541b20: 同分難。六同外道難。此初難也　既有異
T1822_.41.0541b21: 生同分何用別立異生性耶　正理釋云。豈
T1822_.41.0541b22: 不異生性即異生同分。此不應然。所作異
T1822_.41.0541b23: 故由彼身形･業用･樂欲互相似因名爲同
T1822_.41.0541b24: 分。若與聖道成就相違。是異生因名異生
T1822_.41.0541b25: 性。入離生時於衆同分亦捨亦得。於異生
T1822_.41.0541b26: 性捨而不得｣　　論。又非世間至無別用故。
T1822_.41.0541b27: 第二難也｣　　論。世雖不了至亦何所用。第
T1822_.41.0541b28: 三難也。正理釋云。同分非色。如何得知有
T1822_.41.0541b29: 用能生無別事類。由見彼果知有彼故。
T1822_.41.0541c01: 如見現在業所得果。知有前生曾所作業
T1822_.41.0541c02: 又觀行者現證知故｣　　論。又何因不許至
T1822_.41.0541c03: 互相似故。第四難也。正理釋云。何不許有
T1822_.41.0541c04: 無情同分。不應如是責。有大過失故。汝
T1822_.41.0541c05: 亦許有人･天等趣。胎･卵等生。何不亦許菴
T1822_.41.0541c06: 羅等趣。緑豆等生。又佛世尊曾不説故。但
T1822_.41.0541c07: 應思擇。何故世尊唯於有情説有同分非
T1822_.41.0541c08: 於草等。復云何知。如是同分別有實物。
T1822_.41.0541c09: 且我於中作如是解。由彼＊草等無有展
T1822_.41.0541c10: 轉業用･樂欲互相似故。於彼不説別有同
T1822_.41.0541c11: 分。又必因有情草等方生故。唯於有情
T1822_.41.0541c12: 説有同分。又因先業･及現勤勇此法得生。
T1822_.41.0541c13: 於彼＊草等二事皆無。故無同分。即由此
T1822_.41.0541c14: 事證有實物。又木･素･漆･雕･畫等像。及彼
T1822_.41.0541c15: 眞形。雖有色形展轉相似。而言一實。由此
T1822_.41.0541c16: 非唯見彼相似即言是實。要於相似差別
T1822_.41.0541c17: 物類方起實言。故知實有此差別法。此實
T1822_.41.0541c18: 言説由此法生　木等無同分不得言實。
T1822_.41.0541c19: 人等有同分。故言實也｣　　論。又諸同分至
T1822_.41.0541c20: 覺施設耶。第五難也。正理釋云。如何於彼更
T1822_.41.0541c21: 無同分。而起無別覺･施設耶。由諸同分是
T1822_.41.0541c22: 同類事等因性故。即爲同類展轉相似覺施
T1822_.41.0541c23: 設因。如眼･耳等由大種造方成色性。大種
T1822_.41.0541c24: 雖無餘大種造而色性成｣　　論。又應顯
T1822_.41.0541c25: 成至由此發生。第六難也。無差別同分如總
T1822_.41.0541c26: 同句義。差別同分如同異句義　或唯如同
T1822_.41.0541c27: 異句義｣　　論。毘婆沙師至於多轉故。論主
T1822_.41.0541c28: 引婆沙答。正理釋云。此應顯同勝論所執
T1822_.41.0541c29: 總同句義･同異句義。若勝論執此二句義其
T1822_.41.0542a01: 體非一。刹那無常無所依止展轉差別。設
T1822_.41.0542a02: 令同彼亦無多過。非勝論者執眼等根能
T1822_.41.0542a03: 行色等。即令釋子捨如是見別作餘解。故
T1822_.41.0542a04: 彼所難是朋黨言。求正理人不應收採　
T1822_.41.0542a05: 述曰。若如勝論。一法遍於多法。其體是常
T1822_.41.0542a06: 依和合諦。是爲有過。若彼外道計二句義其
T1822_.41.0542a07: 體非一。刹那無常無所依止展轉差別。設
T1822_.41.0542a08: 令同彼亦無多過。論。又縱於彼至乃至廣
T1822_.41.0542a09: 説。有部第二引經證也｣　　論。雖有是説至
T1822_.41.0542a10: 名爲同分。此經部通經也。如經部釋此經
T1822_.41.0542a11: 文。是假非實｣　　論。若爾所説同分是何。
T1822_.41.0542a12: 有部徴也｣　　論。即如是類至違我宗故。經
T1822_.41.0542a13: 部答也。餘文可解
T1822_.41.0542a14: 論。已辨同分無想者何。自下第三明無想異
T1822_.41.0542a15: 熟｣　　論曰至是異熟果。此釋無想處用
T1822_.41.0542a16: 等也　若生無想有情天中。明依處也　有
T1822_.41.0542a17: 法能令心･心所滅。寄用顯體　名爲無想。立
T1822_.41.0542a18: 其名也　是實有物。明假･實也　能遮未
T1822_.41.0542a19: 來心･心所法令暫不起。明滅世時　如堰江
T1822_.41.0542a20: 河。擧喩顯也　此法一向是異熟果。明五類
T1822_.41.0542a21: 也｣　　論。誰之異熟謂無想定。辨其因也。
T1822_.41.0542a22: 婆沙一百十八有多師釋。初師釋云。無想定
T1822_.41.0542a23: 感無想･及色異熟。命根･衆同分是彼有心
T1822_.41.0542a24: 靜慮異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無
T1822_.41.0542a25: 想定感無想･及色異熟。命根。是彼有心靜慮
T1822_.41.0542a26: 異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定
T1822_.41.0542a27: 感無想異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。
T1822_.41.0542a28: 若有心時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦
T1822_.41.0542a29: 感有心諸蘊異熟。評曰應作是説。無想異
T1822_.41.0542b01: 熟唯無想定感。一切命根･及衆同分等･眼
T1822_.41.0542b02: 等色根。皆是業感。餘蘊倶感　正理論云。
T1822_.41.0542b03: 此法一向是無想定所感異熟。由彼無想有
T1822_.41.0542b04: 情天中無想･及色。唯是無想定所感異熟故。
T1822_.41.0542b05: 此定無力引衆同分･及與命根。以衆同分･
T1822_.41.0542b06: 及與命根。唯是有心第四靜慮所感果故。彼
T1822_.41.0542b07: 處餘蘊是共異熟　准正理文同初師義。
T1822_.41.0542b08: 非評家義　此論云。誰之異熟。謂無想定　
T1822_.41.0542b09: 准此論文。唯與第四説別。前三師説･及評
T1822_.41.0542b10: 家義。皆説無想是無想定果。唯第四説通有
T1822_.41.0542b11: 心果｣　　論。無想有情至名無想天。此釋
T1822_.41.0542b12: 無想有情天處｣　　論。彼爲恒無想爲亦有
T1822_.41.0542b13: 想耶。已下明無想天亦有想也。先問。後答。
T1822_.41.0542b14: 此即問也｣　　論。生死位中至還起於想。答
T1822_.41.0542b15: 也。謂初生彼天多時有想。將欲命終位亦
T1822_.41.0542b16: 多時有想。於其中間長時無想。以此義故
T1822_.41.0542b17: 名爲無想。非是彼天全無想也。婆沙一百
T1822_.41.0542b18: 五十四評家云。如是説者。此事不定。或前多
T1822_.41.0542b19: 後少。或前少後多。隨彼意樂有差別故　
T1822_.41.0542b20: 又婆沙評家云。出無想心通生得善･有覆
T1822_.41.0542b21: 無記無覆無記。通五部所斷。幾隨眠隨増者。
T1822_.41.0542b22: 色界有漏縁。謂第四定有漏縁隨眠。問何故
T1822_.41.0542b23: 無漏縁隨眠。於彼無想不隨増耶。答彼計
T1822_.41.0542b24: 無想爲涅槃。無想定爲眞道。乃至。生彼及
T1822_.41.0542b25: 從彼沒。唯如是執還復隨轉。於眞滅道不
T1822_.41.0542b26: 謗爲無。故無漏縁爾時不起。問彼無想位三
T1822_.41.0542b27: 食亦滅。云何説有食。答食有二種。一先時
T1822_.41.0542b28: 能引。二現在任持。彼位雖無現任持食。而
T1822_.41.0542b29: 有先時能引食。故名爲有食　問入無想
T1822_.41.0542c01: 心爲通幾性。幾部所斷　有人釋云。雖未
T1822_.41.0542c02: 見文准彼出心入心亦爾　今詳入心多分
T1822_.41.0542c03: 唯是異熟生心。以順滅故。趣異熟故。前心
T1822_.41.0542c04: 雖非等無間縁。然正理論云。彼以宿業等
T1822_.41.0542c05: 無間縁爲任持食。謂由宿業引衆同分･及
T1822_.41.0542c06: 命根等。由續生心･及無間入無想果心。牽
T1822_.41.0542c07: 引資助故。彼亦有過去觸等爲任持食。無
T1822_.41.0542c08: 心位中唯有過去觸等爲食。現在都無。有心
T1822_.41.0542c09: 位中二種倶有。已上論文同婆沙意｣　　論
T1822_.41.0542c10: 從彼沒已至力盡便墮。此明後報處也。彼諸
T1822_.41.0542c11: 外道初修定時。必有色界善心。厭生死苦
T1822_.41.0542c12: 求解脱處。求師及教不逢正教。遂遇邪
T1822_.41.0542c13: 師先聞邪教説無想處以爲涅槃。起上縁
T1822_.41.0542c14: 見取執爲出離。又起戒取非因計因。執無
T1822_.41.0542c15: 想定能得涅槃。即於欲界造後報業。隨其
T1822_.41.0542c16: 勝劣生五趣異。爲求無想起下諸定以
T1822_.41.0542c17: 爲加行。自餘定果非本所求不招引果。又
T1822_.41.0542c18: 非定業由無想定力生無想天。從無想出
T1822_.41.0542c19: 更不入定。無想定因勢力既盡便墮欲界。不
T1822_.41.0542c20: 生上界無定力故｣　　論。若諸有情至生
T1822_.41.0542c21: 天之業。第二釋也。此明生處法爾相繋。婆沙
T1822_.41.0542c22: 一百五十四云。有説若造無想順次生受業
T1822_.41.0542c23: 者。法爾亦造欲界順後受業　又云。問定生
T1822_.41.0542c24: 何處。答有説生地獄。有説生惡趣。如是説
T1822_.41.0542c25: 者。定生欲界處所不定。或生惡趣或天･或
T1822_.41.0542c26: 人
T1822_.41.0542c27: 論。已辨無想至其想云何。已下釋二定也。
T1822_.41.0542c28: 先釋無想定也｣　　論曰至名無想定。類
T1822_.41.0542c29: 無想異熟釋無想定也。別有二十一･或二
T1822_.41.0543a01: 十二。非色非心不相應行。能令二十二心･心
T1822_.41.0543a02: 所滅名無想定｣　　論。無想者定至名無
T1822_.41.0543a03: 想定。此釋名也。前是屬主。後是持業。無想
T1822_.41.0543a04: 假者有此定故名無想定。屬主釋也。即定
T1822_.41.0543a05: 無想名無想定。持業釋也｣　　論。説如是聲
T1822_.41.0543a06: 至與無想同。釋頌如是聲也。頌言如是者。
T1822_.41.0543a07: 唯顯無想定滅心･心所與無想同。不同
T1822_.41.0543a08: 無想性類體數問何故名定。正理論云。由
T1822_.41.0543a09: 正成辨･或極成辨故名爲定。有餘師説如
T1822_.41.0543a10: 理等行故名爲定。令心･大種平等行故　
T1822_.41.0543a11: 述曰。此中定言應名等至。隨言便故名之
T1822_.41.0543a12: 爲定。言等者有三義。一正義。二極義。二如
T1822_.41.0543a13: 理平等行義。前釋取前二義。餘師取後義
T1822_.41.0543a14: 也。即釋等至名也。成辨義是至義也。定三
T1822_.41.0543a15: 名中等至。唯定非散通無心。散心無正成
T1822_.41.0543a16: 辨･及極成辨故｣　　論。此在何地至靜慮非
T1822_.41.0543a17: 餘。第二明依地也｣　　論。修無想定至修
T1822_.41.0543a18: 無想定。第三明作意也｣　　論。前説無想
T1822_.41.0543a19: 至一向是善。第四明性攝也｣　　論。此是
T1822_.41.0543a20: 善故至五蘊異熟。第五明果通局｣　　論。
T1822_.41.0543a21: 既是善性至正性離生。第六明順受也　今
T1822_.41.0543a22: 詳。此定既許有退今身還得　復云。唯是
T1822_.41.0543a23: 決定生受非後･不定　准此故知。若先入
T1822_.41.0543a24: 定已能招全五百劫果。即不合退更入無
T1822_.41.0543a25: 想。劫數定故。或可得招餘蘊異熟。或此重
T1822_.41.0543a26: 入無想定等。感彼報時或入報出果。或
T1822_.41.0543a27: 入＊果出報｣　　論。又許此定至必不修行。
T1822_.41.0543a28: 第七明修人異也。先起見取執無想處以
T1822_.41.0543a29: 爲涅槃。後起戒取執無想定以爲眞道方
T1822_.41.0543b01: 能入故。聖已斷二取所以不入｣　　論。若
T1822_.41.0543b02: 諸聖者至無想定不。第八明成就也。文中有
T1822_.41.0543b03: 二。一問。二答。此問｣　　論。餘亦不得。此略
T1822_.41.0543b04: 答也。非唯聖者不成未來。餘凡夫人亦不
T1822_.41.0543b05: 得也｣　　論。所以者何。徴不得所以也｣
T1822_.41.0543b06: 　論。彼雖曾習至方便修得。此廣答也｣
T1822_.41.0543b07: 論。故初得時至無未來修。便釋成就世通
T1822_.41.0543b08: 局也。婆沙一百五十一云。入出無想定心
T1822_.41.0543b09: 倶是･第四靜慮有漏善心。廣如彼述
T1822_.41.0543b10: 論。次滅盡定其相云何。第四明滅盡定也｣
T1822_.41.0543b11: 　　論曰至滅定亦然。如無想定例釋滅
T1822_.41.0543b12: 定｣　　論。此亦然聲爲例何義。問也｣
T1822_.41.0543b13: 論。例無想定至名滅盡定。答也　此亦然者。
T1822_.41.0543b14: 但例滅心･心所非同例餘也。婆沙一百
T1822_.41.0543b15: 五十二云。問此滅盡定幾物爲體。有説此定
T1822_.41.0543b16: 一物爲體。若滅現前即名無心故。問云何
T1822_.41.0543b17: 一滅刹那現前即名無心。答如一受刹那現
T1822_.41.0543b18: 前即名有受。一想刹那現前即名有想。一
T1822_.41.0543b19: 識刹那現前即名有識。如是一滅刹那現前
T1822_.41.0543b20: 即名無心。斯有何過。有説此定十一物爲
T1822_.41.0543b21: 體。以十大地法･及心滅故。有説此定二十
T1822_.41.0543b22: 一物爲體。以十大地。善大地法。及心滅
T1822_.41.0543b23: 故。如是説者。隨滅爾所心･心所法。即有爾
T1822_.41.0543b24: 所物現前爲此定體　此與第三師別者。
T1822_.41.0543b25: 評家兼取欣･厭。第三唯二十一。故不同也。
T1822_.41.0543b26: 准義無想有二十二謂加欣。滅定有二十
T1822_.41.0543b27: 二謂加厭也。二定既唯滅心･心所爲數。故
T1822_.41.0543b28: 知無想亦唯滅心･心所。四相准同　又婆沙
T1822_.41.0543b29: 一百五十三云。問入滅定時滅何等心･心
T1822_.41.0543c01: 所法。爲過去。爲未來。爲現在。若過去者。過
T1822_.41.0543c02: 去已滅復何所滅。若未來者。未來未生云何
T1822_.41.0543c03: 所滅。若現在者。現在不住復云何滅。設非
T1822_.41.0543c04: 定力亦自滅故。答應作是説。滅於未來。問
T1822_.41.0543c05: 未來未至云何可滅。答住於現在遮於未
T1822_.41.0543c06: 來心･心所法。令不相續故説爲滅。如斷
T1822_.41.0543c07: 城路閉門竪幢。不令人入出故名除寇。
T1822_.41.0543c08: 此亦如是。有説通滅未來･現在。問現必不
T1822_.41.0543c09: 住復云何滅。設非定力亦自滅故。答先現
T1822_.41.0543c10: 在世心･心所法。令有縁法續起而滅。今現
T1822_.41.0543c11: 在世心･心所法。不令有縁法續起而滅。此
T1822_.41.0543c12: 由誰力所謂定力　上二説中應取前釋。
T1822_.41.0543c13: 順餘文故　有人云。以是有説不是正者。
T1822_.41.0543c14: 即違多例。又一百五十三云。評曰應説。此
T1822_.41.0543c15: 入定心縁未來定。而不可説縁何刹那不
T1822_.41.0543c16: 縁何刹那。以未來定有多刹那。未有先
T1822_.41.0543c17: 後雜亂住故。又云。評曰＊應説。此出定心
T1822_.41.0543c18: 縁過去定。而不可説縁何刹那不縁何刹
T1822_.41.0543c19: 那。以過去定有多刹那相雜住故　准上
T1822_.41.0543c20: 論文既相雜住。不可別説。即是總縁過･未
T1822_.41.0543c21: 定也。然味定即縁次前淨定。以味定是貪
T1822_.41.0543c22: 相應心縁別相惑。所以別縁次前定心而
T1822_.41.0543c23: 起。出二定心是善心故。總縁前定不別
T1822_.41.0543c24: 取也｣　　論。如是二定至作意爲先。第一作
T1822_.41.0543c25: 意差別也｣　　論。前無想定至非非想處。第
T1822_.41.0543c26: 二依地差別。婆沙一百五十二。問何故下無
T1822_.41.0543c27: 無想定。一説云。下諸地有歡戚受。行相麁動
T1822_.41.0543c28: 難可除滅。第四靜慮唯有處中受。行相微
T1822_.41.0543c29: 細易可斷滅故。問何故無色無此定耶。
T1822_.41.0544a01: 答唯有異生計習此定。以爲能證無想涅
T1822_.41.0544a02: 槃。無色界中無有無想異熟可計。故無想
T1822_.41.0544a03: 定於彼亦無　正理論云。前無想定在色界
T1822_.41.0544a04: 邊地。今滅盡定在無色邊地　以在非想
T1822_.41.0544a05: 非非想處。所受生身是最上業所牽引故。説
T1822_.41.0544a06: 名有頂。或有邊際故名有頂。如樹邊際説
T1822_.41.0544a07: 名樹頂。唯此地中有滅盡定　何縁下地
T1822_.41.0544a08: 無此定耶　厭背一切心。及邊際心斷方能
T1822_.41.0544a09: 得此勝解脱故謂由二縁立此解脱。一者
T1822_.41.0544a10: 厭背一切心故。二者邊際心暫斷故。若於
T1822_.41.0544a11: 下地有此定者便非厭背一切種心。以未
T1822_.41.0544a12: 能厭上地心故。亦不名爲邊際心斷。以
T1822_.41.0544a13: 上地心猶未斷故。應名厭背少分諸心。亦
T1822_.41.0544a14: 復應名中際心斷｣　　論。此同前定至善等
T1822_.41.0544a15: 起故。第三明性同也｣　　論。前無想定至
T1822_.41.0544a16: 四蘊異熟。第四明招果別。文中有二。前明
T1822_.41.0544a17: 受別。後依地別｣　　論。前無想定至勝解入
T1822_.41.0544a18: 故。第五明修者別。有其三因非異生得。一
T1822_.41.0544a19: 怖斷滅故。二唯聖道力所能引故。三現法
T1822_.41.0544a20: 涅槃勝解入故。遠加行作涅槃想。近加行作
T1822_.41.0544a21: 止息想｣　　論。此亦如前至方證得故。第六
T1822_.41.0544a22: 初得同也｣　　論。又初得時至亦成過去。第
T1822_.41.0544a23: 七明成世同也｣　　論。世尊亦以至皆離染
T1822_.41.0544a24: 得。第八明世尊唯離染得｣　　論。世尊曾
T1822_.41.0544a25: 未至倶分解脱。已下第九對他部辨同･異
T1822_.41.0544a26: 也。文中有二。一問。二答。此即問也｣　　論。
T1822_.41.0544a27: 於起滅定至成倶解脱。答也。婆沙一百五十
T1822_.41.0544a28: 三云。何故世尊盡智起已名倶解脱。答已得
T1822_.41.0544a29: 彼定入･出心故名倶解脱。非得定體。則由
T1822_.41.0544b01: 此理名離染得。後時不由加行起故｣
T1822_.41.0544b02: 論。西方師説至後得菩提。述異部也。此師意
T1822_.41.0544b03: 説。菩薩學位已起滅定。後得菩提｣　　論。
T1822_.41.0544b04: 云何此中不許彼説。此責有部不許所以｣
T1822_.41.0544b05: 　論。若許彼説至後生盡智。西方師證自義
T1822_.41.0544b06: 順論説也。西方師是健馱羅國師。鄔波毱多
T1822_.41.0544b07: 此云近藏。佛涅槃後一百年出。是阿育王門
T1822_.41.0544b08: 師｣　　論。迦濕彌羅國至後方生盡智。此述
T1822_.41.0544b09: 婆沙宗也｣　　論。所以者何。西方師徴｣
T1822_.41.0544b10: 論。傳説菩薩至成三十四。釋。以三十四心成
T1822_.41.0544b11: 菩提不入滅盡定也｣　　論。一切菩薩至
T1822_.41.0544b12: 起滅盡定。釋三十四心成菩提所以｣
T1822_.41.0544b13: 論。外國諸師至斯有何過。外國反問也｣
T1822_.41.0544b14: 論。若爾至不越期心。出越期心過也｣
T1822_.41.0544b15: 論。理實菩薩至無漏聖道。西方師釋。不越期
T1822_.41.0544b16: 心。與婆沙異｣　　論。若爾期心如何不越。
T1822_.41.0544b17: 毘婆沙師破西方釋。如何得是不越期心｣
T1822_.41.0544b18: 　　論。謂我未得至諸事究竟。西方重釋。不
T1822_.41.0544b19: 越期心。正理論云。豈不由斯已成違越欲
T1822_.41.0544b20: 起無漏聖道期心。如何菩薩爲盡諸漏修
T1822_.41.0544b21: 未曾得見･修二道。欲拔有頂見斷惑根。及
T1822_.41.0544b22: 除有頂修惑怨敵。立誓要期結加趺坐。事
T1822_.41.0544b23: 未究竟而於其中。捨所要期無漏治道。
T1822_.41.0544b24: 貴重無始能爲誑惑世間定類。爲獲共有
T1822_.41.0544b25: 易得滅定而致稽留。如是善成三十四念
T1822_.41.0544b26: 得菩提故　論。前説爲善我所宗故。結歸本
T1822_.41.0544b27: 宗
T1822_.41.0544b28: 論。雖已説二定至滅定初人中。次下有半頌
T1822_.41.0544b29: 第五重明二定同･異｣　　論曰至而得現
T1822_.41.0544c01: 起。第一明二定起處同也故婆沙一百五十
T1822_.41.0544c02: 三云。問何故生欲･色界能起滅定非無色
T1822_.41.0544c03: 界。答命根依二法轉。一色。二心。此定無心
T1822_.41.0544c04: 斷心起故。生欲･色界起此定時。其心雖
T1822_.41.0544c05: 斷而命依色轉。生無色界色雖斷而命依
T1822_.41.0544c06: 心轉。若生彼起此定者色･心倶無命根無
T1822_.41.0544c07: 依故亦應斷。是應名死。非謂入定。是故
T1822_.41.0544c08: 生彼界不起｣　　論。若有不許至是名同
T1822_.41.0544c09: 相。引證明起處同也　言。若有不許至非五
T1822_.41.0544c10: 行。若不許色界起二定者即違本論　或
T1822_.41.0544c11: 有是色有者。謂色界有也　此有非五行者。
T1822_.41.0544c12: 五行謂五蘊。迦葉佛時以行名同蘊。婆
T1822_.41.0544c13: 沙一百九十二云。此中諸蘊以行聲説。過去
T1822_.41.0544c14: 如來應正等覺説蘊名行。今釋迦如來説行
T1822_.41.0544c15: 爲蘊。此阿毘達磨中説五行者。欲顯今佛
T1822_.41.0544c16: 所説五蘊則是先佛所説五行。已上論文　
T1822_.41.0544c17: 非五行者。謂有色界身不具五蘊也　言。
T1822_.41.0544c18: 謂色纒有情至此有非五行。引本論釋也
T1822_.41.0544c19: 　或生有想天住不同類心者。是起異界心
T1822_.41.0544c20: 及無漏心。此心非色界故　若入無想定若
T1822_.41.0544c21: 入滅盡定者。是有想天中入二定也　或生
T1822_.41.0544c22: 無想天已得入無想者。生無想天中已入無
T1822_.41.0544c23: 想異熟　是謂是色有此有非五行者。結成
T1822_.41.0544c24: 非五行也。此上所説唯有色･行二蘊無餘
T1822_.41.0544c25: 蘊也　言。由此證知至是名同相。結證同
T1822_.41.0544c26: 相｣　　論。言異相者至後復修起。第二明
T1822_.41.0544c27: 異相也。婆沙一百五十二云問何故生色
T1822_.41.0544c28: 界中能初起靜慮。無色而非滅定。答靜慮
T1822_.41.0544c29: 由三縁故初起。一因力。二業力。三法爾力。
T1822_.41.0545a01: 無色由二縁故初起。一因力。二業力。滅定
T1822_.41.0545a02: 由一縁故初起。謂由説力。唯欲界有佛説
T1822_.41.0545a03: 故能起現前。不由因力以餘生中未曾起
T1822_.41.0545a04: 滅定故。不由業力以此定非業性故。不
T1822_.41.0545a05: 由法爾力以無色中無世界壞故　正理
T1822_.41.0545a06: 論云。謂滅盡定初起唯在人中。有説者･釋
T1822_.41.0545a07: 者。及有強盛加行力故｣　　論。此滅盡定至
T1822_.41.0545a08: 斯有是處。明滅定有退也。若不退即不得
T1822_.41.0545a09: 於色界起　鄔馱夷。是阿難共住弟子｣
T1822_.41.0545a10: 論。應如是知至亦有是處。正引經證退也｣
T1822_.41.0545a11: 論。應如是知至往色界受生。結證所以也。
T1822_.41.0545a12: 若不退起色界煩惱。即不得生意成天中。
T1822_.41.0545a13: 已離無所有惑得此定故。既經説生彼故
T1822_.41.0545a14: 知有退｣　　論。有餘部執至此義亦成。述異
T1822_.41.0545a15: 釋。無退義得成也。離第三定染得第四定。
T1822_.41.0545a16: 即第四定處亦名意成天。滅定不退亦得
T1822_.41.0545a17: 生彼｣　　論。第四靜慮至契經説故。破異
T1822_.41.0545a18: 説也｣　　論。此若必然至超越定義。異執
T1822_.41.0545a19: 難也｣　　論。此定次第至隨樂超入。釋外
T1822_.41.0545a20: 難也　言次第者。據初修説｣　　論。如是
T1822_.41.0545a21: 二定至有頂地故。自此已下述多別也。此
T1822_.41.0545a22: 第一依地異也｣　　論。加行有異至作意爲
T1822_.41.0545a23: 先故。第二異也｣　　論。相續有異至相續起
T1822_.41.0545a24: 故。第三異也｣　　論。異熟有異至異熟果故。
T1822_.41.0545a25: 第四異也｣　　論。順受有異至生二受故。第
T1822_.41.0545a26: 五異也｣　　論。初起有異至最初起故。第六
T1822_.41.0545a27: 異也｣　　論。二定總以至滅受想耶。問定名
T1822_.41.0545a28: 也｣　　論。二定加行至名他心智。擧喩釋也
T1822_.41.0545a29: 　正理論云。何縁唯説滅受想定。厭逆彼
T1822_.41.0545b01: 二生此定故。謂想與受能爲見･愛雜染所
T1822_.41.0545b02: 依。故先厭逆如是二法多諸過患。如立蘊
T1822_.41.0545b03: 中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定｣　　論。今
T1822_.41.0545b04: 二定中至心復得生。問心重生因也｣
T1822_.41.0545b05: 論。毘婆沙師至等無間縁。引婆沙釋。由過
T1822_.41.0545b06: 去世等無間縁力能生也。正理廣明在滅定
T1822_.41.0545b07: 位總無有心。故彼論云。無心有情理必應
T1822_.41.0545b08: 有。有命等故。異於命終有情色･心非決定
T1822_.41.0545b09: 有。心若定有色亦應然。色有時無心亦應
T1822_.41.0545b10: 爾。故有命者即名有情。然命必依色･心隨
T1822_.41.0545b11: 一。引契經説識不離身。於定無心亦無
T1822_.41.0545b12: 違害。以即於此所依身中識必還生故言
T1822_.41.0545b13: 不離。謂一相續衆同分中。識相續流非畢竟
T1822_.41.0545b14: 斷。譬如鬼病暫不發時。由未永除仍名不
T1822_.41.0545b15: 離　乃至　然定後心復得生者。定前心作
T1822_.41.0545b16: 等無間縁所引發故。又加行中要期勢力所
T1822_.41.0545b17: 引發故｣　　論。有餘師言至非由心起。述
T1822_.41.0545b18: 經部宗。彼宗色･心互爲因起｣　　論。故彼
T1822_.41.0545b19: 先代至心有根身。引經部宗古師證也｣
T1822_.41.0545b20: 論。尊者世友至故無有失。叙異計通難也｣
T1822_.41.0545b21: 　　論。尊者妙音至亦應不滅。述妙音師破
T1822_.41.0545b22: 也｣　　論。若謂如經至故有差別。反遮通
T1822_.41.0545b23: 難｣　　論。由此道理至諸心皆滅。結歸婆沙
T1822_.41.0545b24: 宗也｣　　論。若都無心如何名定。外難。定
T1822_.41.0545b25: 是心所。若都無心如何名定｣　　論。此令
T1822_.41.0545b26: 大種至故名爲定。述有部兩釋也。定即等至
T1822_.41.0545b27: 異名。散無此能。故等至名唯目於定。二定
T1822_.41.0545b28: 無心亦有此能。故此二定亦名等至｣
T1822_.41.0545b29: 論。如是二定至令不生故。述有部宗實有。若
T1822_.41.0545c01: 假即無有體。如何能遮礙心令不生也｣
T1822_.41.0545c02: 　論。有説此證至無別實體。釋經部假體
T1822_.41.0545c03: 也｣　　論。此唯不轉至是有爲攝。釋。雖無
T1822_.41.0545c04: 體而名有爲｣　　論或即所依至假立爲定。
T1822_.41.0545c05: 第二釋也。即無心位所依色身假名爲定｣
T1822_.41.0545c06: 　論。應知無想至餘説如前。類滅盡定釋
T1822_.41.0545c07: 無想定｣　　論。此非善説違我宗故。可解。
T1822_.41.0545c08: 正理論云。又執滅定體唯是假。未知何法
T1822_.41.0545c09: 爲假所依。非離假依可有假法　述曰。
T1822_.41.0545c10: 如瓶等假。所依即是色等四境。若四境無亦
T1822_.41.0545c11: 無瓶等　又唯不轉。其體是無如何可言
T1822_.41.0545c12: 是有爲攝。此前後位･及現皆無有性。恒時不
T1822_.41.0545c13: 可得故。而言是有。是有爲攝。但有虚言
T1822_.41.0545c14: 都無有義。若言假定亦有所依謂所依身。
T1822_.41.0545c15: 由定心引令如是起假立爲定。是則此定
T1822_.41.0545c16: 應無記攝。非無記法可説爲善　述曰。若
T1822_.41.0545c17: 身爲所依即是無記。已下自立宗也　是故
T1822_.41.0545c18: 唯應依心･心起。非前定心力能遮礙餘心。
T1822_.41.0545c19: 由此故知。離前心外定有別法能遮礙心。
T1822_.41.0545c20: 由此法故於無心位。雖有心因而心不
T1822_.41.0545c21: 起。即此別法名滅盡定。體是有爲。實而非
T1822_.41.0545c22: 假。修觀行者。由定前心要期願力所引發
T1822_.41.0545c23: 故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位無遮礙
T1822_.41.0545c24: 用。意･法爲縁還生意識。由此准釋前無想
T1822_.41.0545c25: 定･及與無想　述曰。亦同實有
T1822_.41.0545c26: 論。已辨二定命根者何。自下第五半頌述命
T1822_.41.0545c27: 根也｣　　論曰至謂三界壽。此引對法會
T1822_.41.0545c28: 二名也｣　　論。此復未了何法名壽。問體
T1822_.41.0545c29: 性也｣　　論。謂有別法至説名爲壽。答壽
T1822_.41.0546a01: 體也｣　　論。故世尊説至如木無思覺。引
T1822_.41.0546a02: 經證也｣　　論。故有別法至説名爲壽。結
T1822_.41.0546a03: 體用也｣　　論。若爾此壽何法能持。問也｣
T1822_.41.0546a04: 　　論。即煖及識還能持壽。答也｣　　論。若
T1822_.41.0546a05: 爾至應常無謝。難也。既言三法更互相持。
T1822_.41.0546a06: 必無先滅。應常不謝｣　　論。既爾此壽至
T1822_.41.0546a07: 相續轉故。有部被難轉計｣　　論。若爾至
T1822_.41.0546a08: 而須壽耶。經部難也。經部宗六處住時勢分
T1822_.41.0546a09: 名壽。大乘本識上假立。有部別有實物。故
T1822_.41.0546a10: 經部言。何縁不許唯業能持煗･識而須壽
T1822_.41.0546a11: 耶｣　　論。理不應然至恒異熟故。有部出
T1822_.41.0546a12: 過。若一切識唯是異熟可説唯業能持。有
T1822_.41.0546a13: 情或起善･染之心。及異地無漏諸識互起。如
T1822_.41.0546a14: 何得説唯業持識｣　　論。既爾至何須此
T1822_.41.0546a15: 壽。經部轉計｣　　論。如是識在至彼無煖故。
T1822_.41.0546a16: 有部出過。彼既無煖。誰持於識｣　　論。應
T1822_.41.0546a17: 言彼識業爲能持。經部又轉計也｣　　論。豈
T1822_.41.0546a18: 得隨情至唯業持識。有部責經部數轉計也
T1822_.41.0546a19: 　論。又前已説。有部述前破也｣　　論。前
T1822_.41.0546a20: 説者何。經部問也｣　　論。謂前説言至皆是
T1822_.41.0546a21: 異熟。有部述前説也｣　　論。是故定應至
T1822_.41.0546a22: 説名爲壽。有部結自宗也｣　　論。今亦不
T1822_.41.0546a23: 言至非別實物。經部叙自宗也｣　　論。若爾
T1822_.41.0546a24: 至説名爲壽。有部問壽體也｣　　論。謂三
T1822_.41.0546a25: 界業至説名爲壽。經部答｣　　論。如穀種
T1822_.41.0546a26: 等至住時勢分。擧喩顯也　正理論云。於此
T1822_.41.0546a27: 但應徴經主意。若處無業所引異熟内五
T1822_.41.0546a28: 色處。於彼或時無業所引第六意處。謂於
T1822_.41.0546a29: 長時起染汚識。或善有漏･及無漏識相續位
T1822_.41.0546b01: 中。無業所引異熟勢分。説何爲壽。若於是
T1822_.41.0546b02: 處有業異熟。從生刹那至命終位恒無間
T1822_.41.0546b03: 轉。可説是處有業所引住時勢分。相續決
T1822_.41.0546b04: 定説爲命根。此既無業所引異熟住時勢分
T1822_.41.0546b05: 恒無間轉。云何可説此有命根。其理既然。
T1822_.41.0546b06: 爲説何法名業所引住時勢分。既無所引
T1822_.41.0546b07: 住時勢分。相續決定復屬於誰。既無如是
T1822_.41.0546b08: 相續決定。由何義説隨應住時爾所時住
T1822_.41.0546b09: 説爲壽體。是故經主於此義中專搆多言
T1822_.41.0546b10: 都無所表。又所引喩於證無能。如種所引
T1822_.41.0546b11: 相續無斷乃至熟時恒隨轉故。放箭所引相
T1822_.41.0546b12: 續無斷。乃至住時恒隨轉故。此二可有乃
T1822_.41.0546b13: 至熟時･住時勢分。非業異熟於一切時相
T1822_.41.0546b14: 續無斷可言業謝猶有所引住時勢分相
T1822_.41.0546b15: 續決定。隨應住時。爾所時住。故所引喩於
T1822_.41.0546b16: 證無能　准上論文。正理破經部義。論主
T1822_.41.0546b17: 既下不存經部之義。不勞更釋。故下文云。
T1822_.41.0546b18: 別有實物是説爲善　有人雖作倶舍師
T1822_.41.0546b19: 釋。未爲當理｣　　論。有謂有行至恒行不
T1822_.41.0546b20: 息。論主因其義便兼破勝論。此叙計也。彼
T1822_.41.0546b21: 計徳句義有二十四種。行是第二十一。故
T1822_.41.0546b22: 言是徳差別。彼計諸法從此至彼。速疾迴
T1822_.41.0546b23: 轉等皆由行力。箭等乃至未墮落時。其行。
T1822_.41.0546b24: 猶如鳥銜其果。持其箭也｣　　論。彼體
T1822_.41.0546b25: 一故至無墮落時。論主破也。其箭之上行徳
T1822_.41.0546b26: 持箭。初發･將墮其體是一。後無別障往趣
T1822_.41.0546b27: 餘方先急･後緩至時分位不同應不得有。
T1822_.41.0546b28: 又應畢竟無墮落時。初發･將墮其行一故｣
T1822_.41.0546b29: 　　論。若謂由風至無差別故。破轉計也。
T1822_.41.0546c01: 若風能障初即應墮。若初不能障後亦應
T1822_.41.0546c02: 然。即應畢竟無墮落時。障風一故｣　　論。
T1822_.41.0546c03: 有別實物至是説爲善。論主結歸有部宗也｣
T1822_.41.0546c04: 　　論。爲壽盡故死爲更有餘因。自此已下
T1822_.41.0546c05: 述傍論也。先問後答。此即問也｣　　論。施
T1822_.41.0546c06: 設論説至捨壽行故。引論四句答也　第一
T1822_.41.0546c07: 句者感壽異熟業力盡故者。此通二義。一
T1822_.41.0546c08: 任業自力盡故不能招果。二由邊際定等
T1822_.41.0546c09: 損其業力不能招果。捨壽行復有二義。
T1822_.41.0546c10: 一亦得同其外縁損壽。二亦得同其壽盡
T1822_.41.0546c11: 故死。與外縁損義不全同。外縁損壽非令
T1822_.41.0546c12: 業力不招異熟。但縁強於業壽隨縁損。捨
T1822_.41.0546c13: 壽行義轉其業力令招富果。與壽業盡亦
T1822_.41.0546c14: 不全同。壽業力盡非是他縁。捨壽行力是別
T1822_.41.0546c15: 縁令盡。各有片同。正理將同業盡。此論謂
T1822_.41.0546c16: 同横縁。兩師各據一途。互無全是亦不全
T1822_.41.0546c17: 非。正理先彈自招其失。此第一句壽盡故死。
T1822_.41.0546c18: 第二句即福盡故死。第三句是倶盡故死。第
T1822_.41.0546c19: 四句是倶不盡死。但由抂横縁死　又亦
T1822_.41.0546c20: 應言捨壽行故者。以其片同第四句故引入
T1822_.41.0546c21: 此中。故正理云。不應復言捨壽行故。義已
T1822_.41.0546c22: 攝在初句中故者　以其片同初句義故。
T1822_.41.0546c23: 廣如前釋｣　　論。壽盡位中至倶盡故死。
T1822_.41.0546c24: 釋伏難也。能感二種業倶盡時此死。由感
T1822_.41.0546c25: 壽業盡死。豈由福盡令命死耶　解云福
T1822_.41.0546c26: 盡於死雖無功力。以死之時二倶時盡。由
T1822_.41.0546c27: 斯但言倶盡故死。此倶盡言不欲説由福
T1822_.41.0546c28: 盡力也｣　　論。發智論説至一起便住。又引
T1822_.41.0546c29: 發智釋傍論也｣　　論。彼言何義至一起
T1822_.41.0547a01: 便住。論主釋發智論。或是發智自釋。正理論
T1822_.41.0547a02: 云若所依身可損害故壽隨損害。是名第一
T1822_.41.0547a03: 隨相續轉。若所依身不可損害如起而住。
T1822_.41.0547a04: 是名第二一起便住　婆沙論云。有説色身
T1822_.41.0547a05: 名爲相續。若身平和壽則無夭。若身損壞壽
T1822_.41.0547a06: 則中夭｣　　論。迦濕彌羅至有非時死。引
T1822_.41.0547a07: 婆沙釋。隨相續轉是有障非時死也。不
T1822_.41.0547a08: 隨相續轉。一起便住是無障非是非時死
T1822_.41.0547a09: 也｣　　論。故契經説至輪王胎時。已下引
T1822_.41.0547a10: 四得自體證前義也。前三句證隨相續轉。
T1822_.41.0547a11: 第四句證一起便住。戲忘念天由喜増忘念
T1822_.41.0547a12: 便死。意憤恚天由怒増故死。婆沙一百九十
T1822_.41.0547a13: 九問此二天云。如是諸天住在何處。有説
T1822_.41.0547a14: 住妙高層級。有説彼是三十三天　今詳。此
T1822_.41.0547a15: 天雖二説不同。皆可得與修羅相害。准此
T1822_.41.0547a16: 即合二害倶有。因何但言唯可自害　又應
T1822_.41.0547a17: 説諸佛自般涅槃。此亦同其自害句攝。婆沙
T1822_.41.0547a18: 論一百五十一於此句中云。復有一類或龍･
T1822_.41.0547a19: 妙翅･或鬼･及人或復所餘可爲自害非他
T1822_.41.0547a20: 害者　唯可他害及倶害者。如文可解　
T1822_.41.0547a21: 倶非害者中有上二界全。勝業感故　那落
T1822_.41.0547a22: 迦。上品惡業感故　北倶盧洲。壽分定故　
T1822_.41.0547a23: 見道･慈定･滅定･及無想定。定力勝故　王仙。
T1822_.41.0547a24: 謂輪王或捨國習仙。或初受位時先習仙
T1822_.41.0547a25: 道名爲王仙。此亦由勝業力倶非害也　
T1822_.41.0547a26: 佛使。謂所使人。此由佛力。如時縛迦此云
T1822_.41.0547a27: 活命。舊云耆婆。或云耆域訛也。佛遣入火
T1822_.41.0547a28: 抱取殊底穡迦。此云有明。舊云樹提伽訛
T1822_.41.0547a29: 也。此涅槃經説。外道記女。佛記爲男。母死
T1822_.41.0547b01: 火焚。佛令活命抱取有＊明。倶火不燒。活命
T1822_.41.0547b02: 佛使。有＊明佛記。倶不死也　達弭。此云有
T1822_.41.0547b03: 法。羅。此云取。於有法神邊乞取從所乞神
T1822_.41.0547b04: 爲名故名有法取　嗢怛羅。此云上勝。亦
T1822_.41.0547b05: 是長者子　殑耆。是河神名。羅名攝受。父母
T1822_.41.0547b06: 憐子與子立名殑耆攝受。女聲呼名耆。男
T1822_.41.0547b07: 聲呼爲伽。舊云恒河訛也　長者子耶舍。
T1822_.41.0547b08: 耶舍此云名稱。投佛出家。夜度深流安
T1822_.41.0547b09: 然無損　鳩摩羅時婆。鳩摩羅此云童子。時
T1822_.41.0547b10: 婆此云活命。名活命童子也　最後身菩薩。
T1822_.41.0547b11: 謂是王宮所生身也。此等皆是倶非害也　問
T1822_.41.0547b12: 若爾何故與上不隨相續轉不同　答廣
T1822_.41.0547b13: 略異耳。如婆沙四句與此不同。如上所引
T1822_.41.0547b14: 論師意爾｣　　論。若爾至受生有情。外人難
T1822_.41.0547b15: 也。若謂上所説是倶非害。何故契經唯説非
T1822_.41.0547b16: 想處受生有情｣　　論。傳説至倶非可害。論
T1822_.41.0547b17: 主答也。無自地聖道･及他近分道所害故名
T1822_.41.0547b18: 倶非害。餘地爲他近分地道･及自地聖道害
T1822_.41.0547b19: 故。不名非自他害｣　　論。豈不有頂至應
T1822_.41.0547b20: 名他害外。人重難。既爲下地聖道所害如
T1822_.41.0547b21: 何得名非自他害。不信前釋故言傳説。此
T1822_.41.0547b22: 難無救｣　　論。如是應説至擧後顯初。論主
T1822_.41.0547b23: 更引正解也。理實色･無色界一切有情倶非
T1822_.41.0547b24: 二害。經説非想非非想。擧後顯初引例也｣
T1822_.41.0547b25: 　　論。云何有處至第一樂生天。第一樂生
T1822_.41.0547b26: 天有三。梵衆是初擧其梵衆兼顯上二｣
T1822_.41.0547b27: 　論。云何有處至第二樂生天。第二樂生天
T1822_.41.0547b28: 有三天。極光淨天是最上天。擧極光淨以
T1822_.41.0547b29: 顯下二｣　　論。彼經如聲至不可例彼。外人
T1822_.41.0547c01: 難也。前文云謂在非想非非想。不言如非
T1822_.41.0547c02: 非想也。後文言如梵衆天。如聲是顯譬喩
T1822_.41.0547c03: 義也。如梵衆天餘天亦爾。可言擧初顯
T1822_.41.0547c04: 後。彼無如聲。何得言擧後顯初｣　　論。
T1822_.41.0547c05: 若顯喩義至亦有如聲。論主破前難也。若
T1822_.41.0547c06: 謂要有譬喩方得有如聲者。如人･一分
T1822_.41.0547c07: 天是第一識住。此之如聲欲喩何法。故知
T1822_.41.0547c08: 無喩亦有如聲。如梵衆言亦非譬喩。但是
T1822_.41.0547c09: 擧其梵衆兼顯上天
T1822_.41.0547c10: 論。已辨命根諸相者何。已下有一頌半第六
T1822_.41.0547c11: 明四有爲相。於中有三。初半頌明相體。次
T1822_.41.0547c12: 半頌明小相。後半頌明四相待因縁｣
T1822_.41.0547c13: 論曰至是無爲法。總釋四相名也　正理論
T1822_.41.0547c14: 云。如是四種是有爲相。顯彼性故得彼相
T1822_.41.0547c15: 名　述曰此四種相顯諸有爲性是無常。從
T1822_.41.0547c16: 其所顯名有爲相。無此相者表是無爲。婆
T1822_.41.0547c17: 沙三十八云。何故作此論。有執諸有爲相皆
T1822_.41.0547c18: 是無爲。如分別論者。或復有執三相是有爲。
T1822_.41.0547c19: 滅相是無爲。如法密部。或復有執相與所
T1822_.41.0547c20: 相一切相似。如相似相續沙門。彼作是説
T1822_.41.0547c21: 色法生･老･住･無常。體還是色。乃至識亦爾。
T1822_.41.0547c22: 顯有爲唯是有爲唯不相應行蘊所攝。或
T1822_.41.0547c23: 復有執色等五蘊出胎時名生。相續時名住。
T1822_.41.0547c24: 衰變時名異。命終時名滅。如經部師。爲遮
T1822_.41.0547c25: 彼計顯彼唯是衆同分相非有爲相。有爲
T1822_.41.0547c26: 相者諸有爲法一一刹那皆具四相　婆沙
T1822_.41.0547c27: 三十九云。謂或有執三有爲相非一刹那。如
T1822_.41.0547c28: 譬喩者。彼作是説若一刹那有三相者。則
T1822_.41.0547c29: 應一法一時亦生。亦老。亦滅。然無此理。互
T1822_.41.0548a01: 相違故。應説諸法初起名生。後盡名滅。中
T1822_.41.0548a02: 熟名老。爲遮彼執顯一刹那具有三相。問
T1822_.41.0548a03: 若如是者則應一法一時亦生。亦老。亦滅。
T1822_.41.0548a04: 答作用時異故不相違。謂法生時生有作用。
T1822_.41.0548a05: 滅時老時方有作用。體雖同時用有先後。
T1822_.41.0548a06: 一法生･滅作用究竟名一刹那。故無有失。
T1822_.41.0548a07: 或生･滅位非一刹那。然一刹那具有三體。故
T1822_.41.0548a08: 説三相同一刹那。由此因縁故作斯論　
T1822_.41.0548a09: 准上兩釋。相用皆是異時。前釋三相同一刹
T1822_.41.0548a10: 那。後釋生･滅異刹那也。然異･滅相用。同･異
T1822_.41.0548a11: 時文不決定。問四相爲是共相。爲是自相。
T1822_.41.0548a12: 一説自相。一説共相。評曰應作是説。此是共
T1822_.41.0548a13: 相。然共相有二種。一者自體共相。謂一一有
T1822_.41.0548a14: 爲法自體各有生等四義。二者和合共相謂
T1822_.41.0548a15: 一一有爲法各與生等四相和合。此四但是
T1822_.41.0548a16: 和合共相。復作是釋。刹那住相微細難知難
T1822_.41.0548a17: 可施設。故説不住。謂刹那量是佛所知。非
T1822_.41.0548a18: 諸聲聞･獨覺等境。如乘神通屈申臂頃
T1822_.41.0548a19: 從此處沒至色究竟。於其中間非不相續
T1822_.41.0548a20: 可有從此往至彼義。亦非一法移轉至彼。
T1822_.41.0548a21: 又無從此越至彼義。是故決定刹那刹那
T1822_.41.0548a22: 生滅相續從此至彼。於其中間諸刹那量
T1822_.41.0548a23: 最極微細唯佛能知。由此故言諸行有住。一
T1822_.41.0548a24: 説無住。評曰既不能通應信有住。由有
T1822_.41.0548a25: 住相力。諸行生已能取自果。能取所縁。由
T1822_.41.0548a26: 異･滅力一刹那後無復作用。若無住相諸
T1822_.41.0548a27: 行應無因果相續。心･心所法應無所縁。故
T1822_.41.0548a28: 必有住｣　　論。此中於法至能壞名滅。釋
T1822_.41.0548a29: 別名也。正理論云。此中生者謂有別法是行
T1822_.41.0548b01: 生位無障勝因。由能引攝令其生故。能引
T1822_.41.0548b02: 攝者。謂彼生時此法能爲彼勝縁性。雖諸行
T1822_.41.0548b03: 起皆得名生。然此生名。但依諸行生位無
T1822_.41.0548b04: 障勝因而立。住謂別法是已生未壞。諸行引
T1822_.41.0548b05: 自果無障勝因。異謂前法是行相續後異
T1822_.41.0548b06: 前因。滅謂別法是倶生行滅壞勝因｣　　論。
T1822_.41.0548b07: 性是體義。此釋頌中第十字也｣　　論。豈
T1822_.41.0548b08: 不經説至之有爲相。問也。經説有三。因何
T1822_.41.0548b09: 説四。答中有二。一不説住相。二住･異合
T1822_.41.0548b10: 説｣　　論。於此經中至所謂住相。此初答也。
T1822_.41.0548b11: 應合説四。不説住故但説有三｣　　論。
T1822_.41.0548b12: 然經説住異至異名住異。通伏難也。難云若
T1822_.41.0548b13: 經不説住相何故彼經云住異相。通云經
T1822_.41.0548b14: 説住異即是此中異別名也。引例可知｣
T1822_.41.0548b15: 論。若法令行至有爲相中。釋經不説住相
T1822_.41.0548b16: 所以。於中有二。一爲住相不令有情怖故
T1822_.41.0548b17: 不説。二以住相濫無爲故不説。此即初也。
T1822_.41.0548b18: 如文可知｣　　論。又無爲法至故經不説。
T1822_.41.0548b19: 第二答也。如文可知｣　　論。有謂此經至
T1822_.41.0548b20: 名住異相。此下大文第二答經不説也。即
T1822_.41.0548b21: 是叙異説也｣　　論。何用如是總合説爲。
T1822_.41.0548b22: 問合説所以也｣　　論。住是有情至與吉祥
T1822_.41.0548b23: 倶。答合説所以也。如文可知｣　　論。是故
T1822_.41.0548b24: 定有四有爲相。結也
T1822_.41.0548b25: 論。此生等相。已下半頌第二明隨相也。此四
T1822_.41.0548b26: 小相立名不同。或名隨相隨本相故。或名
T1822_.41.0548b27: 小相對大相故。或名生生等生本生等
T1822_.41.0548b28: 故｣　　論曰至四種本相。此釋頌中此字。即
T1822_.41.0548b29: 是此四本相也。正理釋云。此中有言兼顯
T1822_.41.0548c01: 定義。意顯此有唯四非餘。此謂前説四種
T1822_.41.0548c02: 本相　述曰。釋此同此論。釋有此論無｣
T1822_.41.0548c03: 論。生生等者至滅滅。此釋本相所有隨相。正
T1822_.41.0548c04: 理論云。即是生之生生。乃至滅之滅滅｣
T1822_.41.0548c05: 論。諸行有爲至由四隨相。此釋諸行有爲。有
T1822_.41.0548c06: 其二義。一法體生滅由四本相。二得有爲
T1822_.41.0548c07: 名由四本相。本相有爲亦准此釋　正理論
T1822_.41.0548c08: 云。世尊何處説隨相耶。豈不此經亦説隨
T1822_.41.0548c09: 相。謂生等相亦是有爲故。生生等相亦起等
T1822_.41.0548c10: 性故。契經既説有三有爲之有爲相。有爲之
T1822_.41.0548c11: 起亦可了知。盡及住異亦可了知。如何此中
T1822_.41.0548c12: 不攝隨相。又於諸相皆有亦言。故此經中
T1822_.41.0548c13: 亦説隨相。言有爲之起亦可了知者。起即
T1822_.41.0548c14: 本相生。亦表生生義。盡及住異亦可知言。
T1822_.41.0548c15: 類起亦言應如理釋。若不爾者何用亦言。
T1822_.41.0548c16: 故契經中於無爲法説尚無有起等可知。
T1822_.41.0548c17: 此説意言諸無爲法尚無生等本相可知。況
T1822_.41.0548c18: 生生等隨相可得。若不爾者應但説無起
T1822_.41.0548c19: 等可知。不應言尚。又薄伽梵於契經中
T1822_.41.0548c20: 説諸有爲相復有相。故契經説色有起盡
T1822_.41.0548c21: 此復應知亦有起盡。乃至廣説。又契經説老
T1822_.41.0548c22: 死生等。由此故知相復有相｣　　論。豈不
T1822_.41.0548c23: 本相至展轉無窮。此釋有無窮過。先問。後
T1822_.41.0548c24: 答。此即問也｣　　論。無斯過失至功能別故。
T1822_.41.0548c25: 答也｣　　論。何謂功能至或謂士用。釋功
T1822_.41.0548c26: 能也。作用是業用名。士用就喩以顯。正理
T1822_.41.0548c27: 論云。爲親縁用名曰功能｣　　論。四種本
T1822_.41.0548c28: 相至一法有用。此釋功能別也｣　　論。其義
T1822_.41.0548c29: 云何。問也｣　　論。謂法生時至唯生本生。此
T1822_.41.0549a01: 廣答也｣　　論。謂如雌鷄至其力亦爾。此顯
T1822_.41.0549a02: 喩也。正理論云。生性既無異。功能何有別。
T1822_.41.0549a03: 如受領納性雖無異。而有差別損･益功
T1822_.41.0549a04: 能。又本相･隨相境有多少。如五識･意識境
T1822_.41.0549a05: 有少多｣　　論。本相中住至隨應亦爾。此後
T1822_.41.0549a06: 三相准前釋也｣　　論。是故生等至無無窮
T1822_.41.0549a07: 失。此總結也｣　　論。經部師説至如所分別。
T1822_.41.0549a08: 經部師宗四相無體。與大乘同。故作此商
T1822_.41.0549a09: 略也｣　　論。所以者何。有部徴也｣　　論。
T1822_.41.0549a10: 無定量故至證體實有。經部出所以也。既
T1822_.41.0549a11: 無三量何得言有。正理論云。又此諸相豈
T1822_.41.0549a12: 如瓶等有定現･比･或至教量證體假有。既
T1822_.41.0549a13: 遮實有。故彼定應許生等相體是假有。第
T1822_.41.0549a14: 三計有理必無故｣　　論。若爾何故至亦可
T1822_.41.0549a15: 了知。有部救也。既經言有三有爲之有爲相。
T1822_.41.0549a16: 即是屬主之名。前是本法。後是其相。故知法
T1822_.41.0549a17: 外別有四相｣　　論。天愛至義是所依。經
T1822_.41.0549a18: 部答也｣　　論。何謂此經所説實義。有部問
T1822_.41.0549a19: 也｣　　論。謂愚夫類至之有爲相。自下經部
T1822_.41.0549a20: 釋也　於中有五。一明經説意。二明經不
T1822_.41.0549a21: 説刹那四相。三釋經重説有爲相言。四叙
T1822_.41.0549a22: 經部所立。五引教證。此文初也｣　　論。非
T1822_.41.0549a23: 顯諸行至亦可了知。第二明經所説非刹那
T1822_.41.0549a24: 也。凡言相者表其體性令人了知。經言亦
T1822_.41.0549a25: 可了知。明非不可知也。一刹那中生等四相
T1822_.41.0549a26: 既不可知。定是非經所説｣　　論。然經重
T1822_.41.0549a27: 説至表善非善。第三明經重説有爲意也。
T1822_.41.0549a28: 經言有爲之有爲相。前言示三相體。後言表
T1822_.41.0549a29: 前三相是有爲也。非是如有白鷺鳥處知
T1822_.41.0549b01: 其水有。亦非欲表有爲善･惡。如童女有髮
T1822_.41.0549b02: 細且長兩臂過膝等是其善相。髮麁臂煩
T1822_.41.0549b03: 等是惡相｣　　論。諸行相續至名爲住異。此
T1822_.41.0549b04: 即第四述經部宗。此説一期三相是假非實。
T1822_.41.0549b05: 非一刹那是實非假｣　　論。世尊依此至衰
T1822_.41.0549b06: 異壞滅。已下第五引教證也　於中有五。
T1822_.41.0549b07: 一引佛爲難陀説經。二引三頌。三引本
T1822_.41.0549b08: 論。四會本論。五即別立刹那四相是假非
T1822_.41.0549b09: 實。此即初也。佛弟難陀性重欲染。欲染之
T1822_.41.0549b10: 本爲貪其受。佛令難陀觀受生･住･異･滅。
T1822_.41.0549b11: 難陀得道。佛於衆中説難陀言。是善男子
T1822_.41.0549b12: 善知受生。善知受住。及善知受衰･異壞･滅
T1822_.41.0549b13: 　准此經文。一類樂受初起名生。終盡名
T1822_.41.0549b14: 滅。非一刹那觀受之法通自･他身。亦不
T1822_.41.0549b15: 得言現在之心不得觀現在受｣　　論。故
T1822_.41.0549b16: 説頌言至相續説住。第二引三頌證經部義
T1822_.41.0549b17: 也。前二頌證一期四相非一刹那。後一頌破
T1822_.41.0549b18: 有住想也｣　　論。由斯對法至名刹那法
T1822_.41.0549b19: 性。此即第三引本論證｣　　論。雖發智論至
T1822_.41.0549b20: 非一刹那。此第四會本論文也　言。一心者。
T1822_.41.0549b21: 非一刹那名一心也。依衆同分一相續心
T1822_.41.0549b22: 説一心也｣　　論。又一一刹那至四相亦
T1822_.41.0549b23: 成。第五別立刹那四相是假非實。於中有
T1822_.41.0549b24: 二。一標宗。二問答。此即初也｣　　論。云何
T1822_.41.0549b25: 得成。問也｣　　論。謂一一念至非無差別。答
T1822_.41.0549b26: 也。謂一一念本無今有生。准此生在現世
T1822_.41.0549b27: 同大乘也。即是法有名生有唯現故　有已
T1822_.41.0549b28: 還無名滅。准此亦同大乘。法無名滅。至滅
T1822_.41.0549b29: 相時法已過去　後後刹那嗣前前起名之
T1822_.41.0549c01: 爲住。此與大乘不同。成唯識云。住表此法
T1822_.41.0549c02: 暫有用　嗣前前起者。以相續不斷義名
T1822_.41.0549c03: 爲住也　即彼前後有差別故名爲住異。
T1822_.41.0549c04: 於前後念相似生時。前後相望非無差別。
T1822_.41.0549c05: 此亦與大乘不同。成唯識云。異表此法非
T1822_.41.0549c06: 凝然故｣　　論。彼差別相云何應知。有部問
T1822_.41.0549c07: 也。如金剛等前後異相云何得知｣　　論。
T1822_.41.0549c08: 謂金剛等至而見相似。經部答也。如金剛等
T1822_.41.0549c09: 極堅之物。前後相同而有擲･未擲異。及強力
T1822_.41.0549c10: 擲去速墮遲。弱力擲去遲墮速。時不同也。
T1822_.41.0549c11: 雖有不同金剛本相前後相似。大種雖復
T1822_.41.0549c12: 前後相似。轉變差別其義亦成。亦餘諸行例
T1822_.41.0549c13: 亦如是。相雖相似轉變義成｣　　論。若爾
T1822_.41.0549c14: 至應不遍有爲。有部難也。最後聲･光。及涅
T1822_.41.0549c15: 槃時最後六處。既無後可異。應無住･異。有
T1822_.41.0549c16: 部師難住･異相也。既無住･異。即汝所立住･
T1822_.41.0549c17: 異二相不遍有爲｣　　論。此不説住爲有
T1822_.41.0549c18: 爲相。經部答也。我第三言住異相者。不欲
T1822_.41.0549c19: 説住爲有爲相。但欲説異爲有爲相｣
T1822_.41.0549c20: 論。其義云何。有部徴也｣　　論。謂住之異至
T1822_.41.0549c21: 無不遍失。經部答也。謂住之異故。若有住必
T1822_.41.0549c22: 有異也。謂最後聲･＊光等嗣前起故名住。此
T1822_.41.0549c23: 即名住最後聲･＊光異其前念名爲住異。
T1822_.41.0549c24: 即住名異故名住異也。非是待後刹那前
T1822_.41.0549c25: 方名異。亦非待後刹那前方名住。理必應
T1822_.41.0549c26: 然。只可後異前故名之爲異。不可前異
T1822_.41.0549c27: 於後名之爲異。若異於前異由於自。若
T1822_.41.0549c28: 異於後異乃由他｣　　論。然此經中至生
T1822_.41.0549c29: 等別物。經部述經意也。即有爲法本無今有
T1822_.41.0550a01: 名生。有已還無名滅。相續名住。即此前念
T1822_.41.0550a02: 後念不同名異。已顯有爲之無常相。何用
T1822_.41.0550a03: 離其所相別有生等｣　　論。云何所相法
T1822_.41.0550a04: 即立爲能相。有部難也。若説色等本無今有
T1822_.41.0550a05: 等是有爲相。即是所相立爲能相。云何所相
T1822_.41.0550a06: 法即立爲能相｣　　論。如何大士相至理亦
T1822_.41.0550a07: 應然。經部引例答也。既大士等相不異大
T1822_.41.0550a08: 士等。故知有爲之相不異有爲｣　　論。雖
T1822_.41.0550a09: 了有爲至有生等實物。經部述經生等四相。
T1822_.41.0550a10: 雖不離有爲然不即彼。雖了有爲色等自
T1822_.41.0550a11: 性。而不能了先無今有生。今有後大滅。相
T1822_.41.0550a12: 續之住相。差別之住異。仍未知彼體是有
T1822_.41.0550a13: 爲。故非色等即有爲相。然非離彼色等生
T1822_.41.0550a14: 有生等實物｣　　論。若離有爲至復何非理。
T1822_.41.0550a15: 有部却問。我立生等別有體性異其所相。
T1822_.41.0550a16: 有何非理｣　　論。一法一時至許倶有故。
T1822_.41.0550a17: 經部示非理也。一一法上同時具有生等
T1822_.41.0550a18: 四相。即法生時應即滅等。同有體故｣
T1822_.41.0550a19: 論。此難不然至而不相違。有部通也。雖體倶
T1822_.41.0550a20: 有用有前後。謂生作用令未生法生至現
T1822_.41.0550a21: 在。現在已生。豈須生相。由此生時非即是
T1822_.41.0550a22: 住･衰異･壞滅｣　　論。且應思擇至有用無
T1822_.41.0550a23: 用。經部難也。未來法體未得爲有。即生等
T1822_.41.0550a24: 相體亦非有。如何得説生相有用三相無
T1822_.41.0550a25: 用｣　　論。設許至現在相。經部縱有未來
T1822_.41.0550a26: 難也。生相有用時不得是未來。生相已用
T1822_.41.0550a27: 時不得名現在。有部之宗約其作用辨三
T1822_.41.0550a28: 世故。正理論云。謂有爲法若能爲因引攝
T1822_.41.0550a29: 自果名爲作用。若能爲縁攝助異類是謂
T1822_.41.0550b01: 功能如前已辨。一切現在皆能爲因引攝
T1822_.41.0550b02: 自果。非諸現在皆能爲縁攝明異類。謂闇
T1822_.41.0550b03: 中眼或有功能被損害者。便於眼識不能
T1822_.41.0550b04: 爲縁攝助令起。然其作用非闇所損。定能
T1822_.41.0550b05: 爲因引當眼故。由斯作用･功能有別。然
T1822_.41.0550b06: 於同類相續果生有定不定。攝引勢力名
T1822_.41.0550b07: 爲作用亦名功能。若於異類相續果生。但
T1822_.41.0550b08: 能爲縁攝助令起。此非作用但是功能　
T1822_.41.0550b09: 述曰。準婆沙問四大生等五因。爲是因爲
T1822_.41.0550b10: 是縁。一説是因。一説是縁　准此論意因是
T1822_.41.0550b11: 因縁。縁是増上。其因縁定有取果。取果作用
T1822_.41.0550b12: 定在現在。其増上縁攝助異類。於中有取
T1822_.41.0550b13: 果者。有非取果者。其取果者即是諸有爲
T1822_.41.0550b14: 法住現在世。於増上果皆有取果用。其未
T1822_.41.0550b15: 來法･及生相法功能雖是攝助。而非是取･
T1822_.41.0550b16: 與准正理論上下文。一切取果皆是現在。此
T1822_.41.0550b17: 中説取自類果者據顯説也。一切法體住
T1822_.41.0550b18: 現在時。定能取果故無能障也。若因與果
T1822_.41.0550b19: 及増上縁攝助諸法即容有被障。如因暗
T1822_.41.0550b20: 障眼識不依根也。又餘一切有爲住現在
T1822_.41.0550b21: 時。皆能取其自果名爲作用。無力能遮
T1822_.41.0550b22: 不取果故。一切有爲法住現在時。攝助異
T1822_.41.0550b23: 類即不決定。有法力能遮彼功能不得起
T1822_.41.0550b24: 故。如眼識等。此釋自類果者。即因縁所取
T1822_.41.0550b25: 皆是自類｣　　論。又住等三至爲名壞滅。經
T1822_.41.0550b26: 部宗難三相同時用也｣　　論。諸説住等至
T1822_.41.0550b27: 刹那滅義。經部難也。若用前後。諸法生已經
T1822_.41.0550b28: 住時･異時･滅時。三時既別。應三刹那時之
T1822_.41.0550b29: 極少名刹那故。即違教説刹那滅義｣
T1822_.41.0550c01: 論。若言至非異非滅。經部難。住先用過也。住
T1822_.41.0550c02: 異･滅相同時而生。因何住相先餘二用｣
T1822_.41.0550c03: 論。若住力強至所衰壞耶又難。住力若強因
T1822_.41.0550c04: 何被其異滅。并其本法倶遭衰壞｣　　論。
T1822_.41.0550c05: 若言住相至令無再用。又遮難也。若言住相
T1822_.41.0550c06: 同其生相不再用者理亦不同。法生不可
T1822_.41.0550c07: 更生生相無其再生。法住可令更住。如何
T1822_.41.0550c08: 住相不令再住｣　　論。又誰障住用至何
T1822_.41.0550c09: 不於先用。又遮此住用暫有還無也。若異･滅
T1822_.41.0550c10: 爲障即力合強住應先住用。若力弱住故
T1822_.41.0550c11: 於後用。即不合能障於住也｣　　論。又住
T1822_.41.0550c12: 用息至更無所爲。又遮難也。若住不由有
T1822_.41.0550c13: 障暫用自息。即應法自然壞滅。何用異･滅
T1822_.41.0550c14: 二相｣　　論。又應一法至理不應有。又縱
T1822_.41.0550c15: 許有滅而破其異也｣　　論。所以者何。有
T1822_.41.0550c16: 部徴也。所以一法不許有異｣　　論。異謂
T1822_.41.0550c17: 前後至立異終不成。經部出所以也。若前一
T1822_.41.0550c18: 法説異不成。無所異故。若後異前即非一
T1822_.41.0550c19: 法。是故一法立異不成。正理論云。諸對法
T1822_.41.0550c20: 者。於法自體差別用中立有異名非唯
T1822_.41.0550c21: 自體。謂有爲法於自體中。能引自果作用
T1822_.41.0550c22: 名住。即此作用衰損名異。此住･及衰無容
T1822_.41.0550c23: 自有。應有別法令住･令衰。此二之因即
T1822_.41.0550c24: 住･異相。於斯正理何不忍歟　又云。非正
T1822_.41.0550c25: 生位立有異名。作用爾時未衰損故。即由
T1822_.41.0550c26: 此理立住･異名。此能衰損引果用故。由法
T1822_.41.0550c27: 作用被衰損時方引自果。由因被損後果
T1822_.41.0550c28: 生位漸劣前因。故果＊漸劣由因有異。此
T1822_.41.0550c29: 果刹那復由倶起異相爲縁令衰損故。復能
T1822_.41.0551a01: 爲後果＊漸劣縁。如是一切有爲相續。刹那
T1822_.41.0551a02: 刹那令後後異。故前前念有異義成。此義既
T1822_.41.0551a03: 成應爲比量。謂見最後有差別故。前諸
T1822_.41.0551a04: 刹那定有差別。若爾相續漸増長時應無異
T1822_.41.0551a05: 相。不見異故。無斯過失。住相爾時由外
T1822_.41.0551a06: 縁助。勢力増強摧伏異故｣　　論。雖餘部
T1822_.41.0551a07: 説。已下破正量部。彼執色法有二縁滅。一
T1822_.41.0551a08: 内滅＊想。二外滅縁。心法唯内滅相。不待外
T1822_.41.0551a09: 縁。刹那即滅　先破色。後破心法｣
T1822_.41.0551a10: 論。雖餘部説至有滅相爲。初破色法待二
T1822_.41.0551a11: 縁滅。既現見薪由火縁滅。如何更説別
T1822_.41.0551a12: 有内滅。服寫藥痢豈是由天　論。又心心
T1822_.41.0551a13: 所至不應正理。次破心。刹那滅不待外縁。
T1822_.41.0551a14: 一法之上同時既有住･滅二相。應於一時
T1822_.41.0551a15: 亦住･亦滅。相違同時不應正理｣　　論。故
T1822_.41.0551a16: 依相續至善順契經。經部師破他宗已結自
T1822_.41.0551a17: 宗順經合理
T1822_.41.0551a18: 論。若生在未來至何不倶生。已下半頌第三
T1822_.41.0551a19: 明生相待因縁合方能生法｣　　論曰至
T1822_.41.0551a20: 非皆頓起。就長行中有二。一釋頌文述有
T1822_.41.0551a21: 部義。二問答分別。此即初也｣　　論。若爾至
T1822_.41.0551a22: 因縁力起。自此已下問答分別。此即經部師
T1822_.41.0551a23: 問｣　　論。豈諸有法至而不可知。有部答也。
T1822_.41.0551a24: 答中有三。一以細故雖有實體汝不知也。
T1822_.41.0551a25: 二反難。若無生體。因何得有生覺。三反難。
T1822_.41.0551a26: 若法外無生。如何得有第六轉聲　此即
T1822_.41.0551a27: 初也。豈得以汝但見因縁不見生相。即
T1822_.41.0551a28: 謂唯有因縁無生相也。豈諸有法皆汝所
T1822_.41.0551a29: 知。此之生相雖現有體而不可知。以法性
T1822_.41.0551b01: 幽微甚難知故｣　　論。生相若無應無生覺。
T1822_.41.0551b02: 反難也。心法託境必不自起。生相若無應
T1822_.41.0551b03: 無生覺｣　　論。又第六轉至色之色言。反
T1822_.41.0551b04: 難第六轉也。若生異色。可得説言色之生
T1822_.41.0551b05: 等。第六轉聲既名屬主。非即一法。若於一
T1822_.41.0551b06: 法有屬主言。應有説言色之色等｣
T1822_.41.0551b07: 論。如責無生至隨其所應。類釋三相別有體
T1822_.41.0551b08: 也｣　　論。若爾至有等別性。自下經部反難
T1822_.41.0551b09: 通也　於中有二。一破生覺。二破屬主。此
T1822_.41.0551b10: 即初也。就初中有二。一就内法無破。二
T1822_.41.0551b11: 同外道有破。爲成空･無我覺法外應有
T1822_.41.0551b12: 空･無我性。此就内法無破。謂無我觀時觀
T1822_.41.0551b13: 一切法皆無有我。應於法外別立空･無
T1822_.41.0551b14: 我性。若於法外無其空･無我性。如何得
T1822_.41.0551b15: 有空･無我覺。既有空･無我覺。法外無空･
T1822_.41.0551b16: 無我性故。唯有生覺。法外無生性　言。爲
T1822_.41.0551b17: 成一二至有等別性。同外道有破也。既有
T1822_.41.0551b18: 生覺。即離法外別有生相。即應一･二覺。大･
T1822_.41.0551b19: 小覺。各別。合･離。彼･此。有性等覺。應如外
T1822_.41.0551b20: 道法外執有數･量･各別･合･離･彼･此･有等
T1822_.41.0551b21: 別性。外道計如前述｣　　論。又爲成立至言
T1822_.41.0551b22: 何得成第二反難。破第六轉。如文可知｣
T1822_.41.0551b23: 論。是故生等至無別實物。結成經部宗也｣
T1822_.41.0551b24: 　論。爲了諸行至隨應當知。經部通經。離
T1822_.41.0551b25: 法之外無別生等。經説第六轉聲。色之生
T1822_.41.0551b26: 言。先法説後喩顯。如文可知｣　　論。若行
T1822_.41.0551b27: 離生相至何故不生有部難經部也。有爲･無
T1822_.41.0551b28: 爲倶無生相。有爲既生。無爲何爲不生｣
T1822_.41.0551b29: 論。諸行名生至何得言生。已下經部通也　
T1822_.41.0551c01: 於中有三。一無爲不得名生。二將有部
T1822_.41.0551c02: 非一切法皆有生相例。三將有部一切有
T1822_.41.0551c03: 爲同有生相。因縁或有能無能例。此即初
T1822_.41.0551c04: 也。本無今有可得名生。無爲體常如何名
T1822_.41.0551c05: 生｣　　論。又如法爾至皆可生。此第二也。
T1822_.41.0551c06: 如汝有部唯有爲有其生相。無爲之法無其
T1822_.41.0551c07: 生相。我經部宗亦爾。有爲可生。無爲不可
T1822_.41.0551c08: 生也｣　　論。又如有爲至一無生用。第三釋
T1822_.41.0551c09: 也。如汝有部一切有爲皆有生相。而許因
T1822_.41.0551c10: 縁望有爲法於一有用。於一無用。即如
T1822_.41.0551c11: 眼根於生眼識有用。於生耳識無用。我
T1822_.41.0551c12: 經部有爲･無爲同無生相。而彼因縁望有
T1822_.41.0551c13: 爲有用。無爲無用。餘文可解
T1822_.41.0551c14: 論。如是已辨至其義云何已下第七有半頌
T1822_.41.0551c15: 明名･句･文身｣　　論曰至句身文身。釋頌
T1822_.41.0551c16: 等也｣　　論。應知此中至壹伊等字。會異
T1822_.41.0551c17: 名也　名謂作想者。由於色等念色等名。
T1822_.41.0551c18: 令於色等起色等想。名是想因名爲作想。
T1822_.41.0551c19: 此是因取果名説名爲想。論既不言想謂
T1822_.41.0551c20: 作名。不可釋言從因受稱。因取果名者。
T1822_.41.0551c21: 即是名之異目。亦不可別爲一釋或是名之
T1822_.41.0551c22: 異目　亦可名如作想詮法相状。義與

T1822_.41.0551c23:

想同故名爲想　梵云那

去
聲

摩此云名。是

T1822_.41.0551c24: 歸義。赴義。隨義。趣義。謂隨音聲歸赴於法
T1822_.41.0551c25: 趣其自相。㘝有異求表呼專一即歸之

T1822_.41.0551c26:

義。由斯呼召能引自體　梵云僧若

日何
反

T1822_.41.0551c27: 此云想。是能取像專執之義。或是共立契約
T1822_.41.0551c28: 之義　梵云鉢陀此云迹。如一象身有四
T1822_.41.0551c29: 足跡。亦如一頌總四句成。今就義翻名

T1822_.41.0552a01:

之爲句　梵云縛迦

去
何反

此云章。是詮辨終

T1822_.41.0552a02: 竟義。如説諸行無常等章。直言諸行是名
T1822_.41.0552a03: 非句。直言諸行義未究竟。更云無常方
T1822_.41.0552a04: 成究竟。故名詮義究竟名之爲章。如立蘊
T1822_.41.0552a05: 章詮蘊究竟　若爾何故外典章･句義別　
T1822_.41.0552a06: 答詮義究竟名之爲章。詮義之中有廣有
T1822_.41.0552a07: 狹。極狹名句。廣名爲章。即於章中分其
T1822_.41.0552a08: 二義。一句義。二章義。即句同章。故名爲章
T1822_.41.0552a09: 　或能辨了業用徳時相應差別者。如説善
T1822_.41.0552a10: 能招愛果。刀能割物等。此是業用。寂滅爲
T1822_.41.0552a11: 樂此是徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮
T1822_.41.0552a12: 諸法相隨順也。差別謂詮諸法義不同也。
T1822_.41.0552a13: 或差別是其總義。即是對其自性名差別
T1822_.41.0552a14: 也。如説諸行是其自性。無常是其差別。對
T1822_.41.0552a15: 法論云。名詮自性。句詮差別。其義同也　
T1822_.41.0552a16: 梵云便杜那此云文。是能彰顯義。西方俗
T1822_.41.0552a17: 呼醤酢･鹽･扇等物爲便社那。以醤･酢･鹽
T1822_.41.0552a18: 等能顯於味扇能顯風故名便＊社那。舊譯
T1822_.41.0552a19: 爲味誤也。以文顯故與名･句爲依。故對
T1822_.41.0552a20: 法云彼二所依是文。如綾･錦文由起於絲
T1822_.41.0552a21: 顯異餘處。即依此顯安布以爲龍･鳳。又合
T1822_.41.0552a22: 龍･鳳以作錦窠。根本皆依文･絲顯成。絲
T1822_.41.0552a23: 如其聲。文如其字。龍･鳳如名。句如其窠。
T1822_.41.0552a24: 壹･伊等字顯在聲上。即將此顯能目自性
T1822_.41.0552a25: 別更生名目差別義別更生句。此名･句皆
T1822_.41.0552a26: 依於文｣　　論。豈不此字至亦書分名。此
T1822_.41.0552a27: 問答分別也　豈不此字即是紙上屈曲色
T1822_.41.0552a28: 名爲字。問也　答云非爲顯書分色字製
T1822_.41.0552a29: 造諸不相應字。但爲顯不相應字製造色
T1822_.41.0552b01: 書字。依此色字記持不相應字。及將色字
T1822_.41.0552b02: 傳流異方及於後代。是故不相應諸字非
T1822_.41.0552b03: 同書字｣　　論。云何名等身至迦佉伽等。
T1822_.41.0552b04: 釋名等身　云何名等身者。問也。梵云迦
T1822_.41.0552b05: 耶此云身　謂想等總説已下答也。梵云
T1822_.41.0552b06: 三木訖底此云總説。總説釋身義也。即
T1822_.41.0552b07: 是二三等名總説爲身　梵云三摩婆曳此
T1822_.41.0552b08: 云合集。總説即是合集。二三等名名合集
T1822_.41.0552b09: 義。於合集義中説嗢遮界故。由合集義中
T1822_.41.0552b10: 置嗢遮字界。後字縁助成總説義。即以總
T1822_.41.0552b11: 説釋於身也。二名爲身。三名已上名爲多
T1822_.41.0552b12: 身也　此中名身。乃至。文身者謂迦佉伽等。
T1822_.41.0552b13: 皆至三數釋者。一不名身。二單名身。三名
T1822_.41.0552b14: 已上皆多名身。至於多身不減三也。四･
T1822_.41.0552b15: 五已上皆是多故。不須至四･五也　前釋
T1822_.41.0552b16: 文中。即以十二音中 &T046110;

&T046110;

･阿･壹･伊釋。今釋
T1822_.41.0552b17: 身中即以字體迦･佉･伽釋者。欲顯此二皆
T1822_.41.0552b18: 得是文。故倚互明｣　　論。豈不此三至心
T1822_.41.0552b19: 不相應行。已下問答分別。此即經部問也｣
T1822_.41.0552b20: 　論。此三非以至即令了義。有部答也｣
T1822_.41.0552b21: 論。云何令了經部問也｣　　論。謂語發名至
T1822_.41.0552b22: 乃能令了。有部答也。正理論云。此中經主作
T1822_.41.0552b23: 如是言。豈不此三語爲性故用聲爲體色
T1822_.41.0552b24: 自性攝。如何乃説爲心不相應行。此責非
T1822_.41.0552b25: 理。所以者何。由教及理知別有故。教謂經
T1822_.41.0552b26: 云語力･文力。若文即語別説何爲。又説應
T1822_.41.0552b27: 持正法文句。又言依義不依於文。又説
T1822_.41.0552b28: 伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語爲
T1822_.41.0552b29: 體。又契經言知法知義。法謂名等。義謂所
T1822_.41.0552c01: 詮。又契經言文義巧妙。又言應以善説文
T1822_.41.0552c02: 句讀誦正法。惡説文句讀誦正法義即難
T1822_.41.0552c03: 解。又説如來獲得希有名･句･文身。又説彼
T1822_.41.0552c04: 彼勝･解文句甚爲希有。由此等教證知別
T1822_.41.0552c05: 有能詮諸義名･句･文身。猶加語聲。實而非
T1822_.41.0552c06: 假。理謂現見有時得聲而不得字。有時得
T1822_.41.0552c07: 字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字
T1822_.41.0552c08: 者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他
T1822_.41.0552c09: 語而復審問汝何所言。此聞語聲不了義
T1822_.41.0552c10: 者。都由未達所發文故。如何乃執文不異
T1822_.41.0552c11: 聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得
T1822_.41.0552c12: 了義。現見有人不聞他語。覩唇等動知
T1822_.41.0552c13: 其所説。此不聞聲得了義者。都由了達所
T1822_.41.0552c14: 發文故。由斯理證文必異聲。又見世間隱
T1822_.41.0552c15: 聲誦呪。故知呪字異於呪聲。又見世間有
T1822_.41.0552c16: 二論者。言音相似一負一勝。此勝･負因必異
T1822_.41.0552c17: 聲有。又法與詞二無礙解境界別故知字離
T1822_.41.0552c18: 聲。是故聲者但是言音相無差別。其中屈曲
T1822_.41.0552c19: 必依迦･遮･吒･多･波等。要由語聲發起諸
T1822_.41.0552c20: 字。諸字前後和合生名。此名既生即能顯義。
T1822_.41.0552c21: 由此展轉而作是言。語能發名。名能顯義。
T1822_.41.0552c22: 故名･聲異其理極成。應知此中聲是能説。文
T1822_.41.0552c23: 是所説。義謂非二。如是則爲無亂建立｣
T1822_.41.0552c24: 　論。非但音聲至方攝語故。此是經部叙
T1822_.41.0552c25: 自宗義｣　　論。何等音聲令義可了。有部
T1822_.41.0552c26: 問經部也。如我所釋有名之聲方能了義。
T1822_.41.0552c27: 汝言即聲了義。何等音聲令義可了｣
T1822_.41.0552c28: 論。謂能説者至智者立瞿聲。經部釋也。於一
T1822_.41.0552c29: 瞿聲詮其九事。由共定量故能了義｣
T1822_.41.0553a01: 論諸有執名至能詮定量。准聲共立定量。名
T1822_.41.0553a02: 亦如之｣　　論。若此句義至別有實名。自此
T1822_.41.0553a03: 已下經部師難有別名也。但由假音聲顯
T1822_.41.0553a04: 用已辨。因何計有離聲實名｣　　論。又
T1822_.41.0553a05: 未了此名至爲由語生。經部定有部宗兩
T1822_.41.0553a06: 關進退難也｣　　論。若由語生至何待別
T1822_.41.0553a07: 名。難語生名也｣　　論。若由語顯至何待
T1822_.41.0553a08: 別名。難聲顯名｣　　論。又諸念聲至可由
T1822_.41.0553a09: 語發。難無生理。一念之聲未能詮表。多念
T1822_.41.0553a10: 之聲乃能呼召。故知多念之聲乃有名也。前
T1822_.41.0553a11: 後念聲刹那已滅不可聚集。又不可説一
T1822_.41.0553a12: 字之名分分＊漸生。進退徴難無其生理。如
T1822_.41.0553a13: 何可説由語發耶｣　　論。云何待至能生
T1822_.41.0553a14: 無表。有部反難經部成自義也。由多念表
T1822_.41.0553a15: 色念念＊漸生入於過去。最後表刹那無表
T1822_.41.0553a16: 方生。聲生於名義亦准此｣　　論。若爾至
T1822_.41.0553a17: 應能了義。經部難也。既唯最後聲能生名者。
T1822_.41.0553a18: 但聞最後聲應能了義。何須要待前念之
T1822_.41.0553a19: 聲｣　　論。若作是執至不可集故。難異執
T1822_.41.0553a20: 也。若語生文文復生名亦同前難。前後念
T1822_.41.0553a21: 文不可集故｣　　論。語顯名過應例如生。
T1822_.41.0553a22: 前難語生名。復准難語顯名也。生謂名由
T1822_.41.0553a23: 聲生。顯謂名先有體但由語顯。已上破有
T1822_.41.0553a24: 部離語有名。自下破離語有文｣　　論。又
T1822_.41.0553a25: 異語文至莫辨其相。諸明慧者現量知無
T1822_.41.0553a26: 也｣　　論。又文由語至皆不應理。若生若顯
T1822_.41.0553a27: 二關破斥。准語於名生顯之過也　正理
T1822_.41.0553a28: 論云。此難違害自所禀宗。彼説去來皆無
T1822_.41.0553a29: 自體。聲前後念不可頓生。如何成文成名
T1822_.41.0553b01: 成句。若前前念傳傳相資最後刹那成文･
T1822_.41.0553b02: 名･句。但聞最後應了義成。又無相資去･
T1822_.41.0553b03: 來無故。既恒一念如何相資。既無相資前
T1822_.41.0553b04: 後相似後如初念應不能詮。聞後如初應
T1822_.41.0553b05: 不了義。故彼所執前後相資聲即能詮理不
T1822_.41.0553b06: 成立。我宗三世皆有非無。故後待前能生
T1822_.41.0553b07: 名等。雖最後念名等方生。而但聞彼不能
T1822_.41.0553b08: 了義。由不具聞。如先共立名等契約能
T1822_.41.0553b09: 發聲故。然聞一聲亦有了者由串習故。
T1822_.41.0553b10: 依此比餘。故經主言破彼非此｣　　論。又
T1822_.41.0553b11: 若有執至而不應許。破異計也。若名與所
T1822_.41.0553b12: 詮義倶時而生。由如生相與義倶生者。即
T1822_.41.0553b13: 有三過。一名在現在義在過･未。二子名與
T1822_.41.0553b14: 子倶生。父母不合隨意立名。三無爲無生
T1822_.41.0553b15: 應無有名｣　　論。然世尊説至安布差別。
T1822_.41.0553b16: 通有部難。難云。若謂離聲無別名者。因
T1822_.41.0553b17: 何經説頌依於名。答云。即聲安布假説爲
T1822_.41.0553b18: 名｣　　論。執有實物至及心次第。總非有
T1822_.41.0553b19: 部別立實名。如樹等行離樹無行。心之次
T1822_.41.0553b20: 第離心無體。名亦如是。離聲無體｣
T1822_.41.0553b21: 論。或唯應執至便爲無用。經部縱文破有
T1822_.41.0553b22: 名也｣　　論。毘婆沙師至所能了故。此迷
T1822_.41.0553b23: 有部宗也。正理論云。毘婆沙説名･句･文三
T1822_.41.0553b24: 各有三種。名三種者謂名･名身･多名身。句･
T1822_.41.0553b25: 文亦爾。名有多位謂一字生。或二字生。或多
T1822_.41.0553b26: 字生。一字生者説一字時但可有名。説二
T1822_.41.0553b27: 字時即謂名身。或作是説。説三字時即謂
T1822_.41.0553b28: 多名身。或作是説説四字時方謂多名身。
T1822_.41.0553b29: 二字生者説二字時但可有名。説四字時
T1822_.41.0553c01: 即謂名身。或作是説。説六字時即謂多名
T1822_.41.0553c02: 身。或作是説。説八字時方謂多名身。多字
T1822_.41.0553c03: 生中三字生者。説三字時但可有名。説六
T1822_.41.0553c04: 字時即謂名身。或作是説。説九字時即謂
T1822_.41.0553c05: 多名身。或作是説。説十二字時方謂多名
T1822_.41.0553c06: 身。此爲門故餘多字生名身･多身如理應
T1822_.41.0553c07: 説。句亦多位。謂處中句初句後句短句長句。
T1822_.41.0553c08: 若八字生名處中句。不長不短故。謂處中
T1822_.41.0553c09: 三十二字生於四句。如是四句成室路迦。
T1822_.41.0553c10: 經･論文章多依此數。若六字已上生名初
T1822_.41.0553c11: 句。二十六字以下生名後句。若減六字
T1822_.41.0553c12: 生名短句。過二十六字生名長句。且依處
T1822_.41.0553c13: 中句辨三種。説八字時但可有句。説十
T1822_.41.0553c14: 六字時即謂句身。或作是説。説二十四字
T1822_.41.0553c15: 時即謂多句身。或作是説。説三十二字時
T1822_.41.0553c16: 方謂多句身。文即字故唯有一位。説一字
T1822_.41.0553c17: 時但可有文。説二字時即謂文身。或作是
T1822_.41.0553c18: 説説三字時即謂多文身。或作是説。説四
T1822_.41.0553c19: 字時方謂多文身。由此理故應作是説。
T1822_.41.0553c20: 説一字時。有名。無名身。無多名身。無句
T1822_.41.0553c21: 無句身無多句身。有文。無文身。無多文
T1822_.41.0553c22: 身。説二字時有名有名身。無多名身。無
T1822_.41.0553c23: 句等三。有文有文身。無多文身。説四字
T1822_.41.0553c24: 時。有名等三。無句等三。有文等三。説八
T1822_.41.0553c25: 字時。有名等三有句無句身無多句身。
T1822_.41.0553c26: 有文等三。説十六字時。有名等三有句
T1822_.41.0553c27: 有句身。無多句身。有文等三。説三十二字
T1822_.41.0553c28: 時。名･句･文三各具三種。由此爲門餘如理
T1822_.41.0553c29: 説　准上論文多念聲生一文。前念聲無
T1822_.41.0554a01: 文　一文生一名･及一字句者。即一念聲
T1822_.41.0554a02: 三法同起。謂文･名･句。若二字名已去於前
T1822_.41.0554a03: 念文未有名･句。至其後字成名･句位方
T1822_.41.0554a04: 有名･句。多文生一名多名成一句者。
T1822_.41.0554a05: 非一一念聲皆有文一一文皆有名。一一名
T1822_.41.0554a06: 皆有句。然有一字生名。容有一字一名･一
T1822_.41.0554a07: 句。或無一字句。句必須二字。其二字已上
T1822_.41.0554a08: 生名者皆於第二字等方有二字名生　
T1822_.41.0554a09: 若二字乃至多字生名者於前字即得生
T1822_.41.0554a10: 解。此由聞者串習於前解義。非謂於前
T1822_.41.0554a11: 位中有二字名等於先已生。如言諸行二
T1822_.41.0554a12: 字名。於中有二。一二一字名。二一二字名。
T1822_.41.0554a13: 餘例准此。所以如是如説二字名時。一人
T1822_.41.0554a14: 聞諸。一人聞行。各生一解故。若聞一兼二
T1822_.41.0554a15: 即是串習。若作此釋。善順名之極少謂一
T1822_.41.0554a16: 字也。又如説諸行無常等句。諸行是自性。
T1822_.41.0554a17: 無常是差別。名詮自性。句詮差別。無常二
T1822_.41.0554a18: 字或有名起或無名起。義則未定。如説無
T1822_.41.0554a19: 常可厭。無常即是自性。可厭即是差別。此
T1822_.41.0554a20: 無常二字理合有名。若爲差別即無名起。
T1822_.41.0554a21: 如實説者若爲自性。若爲差別。皆悉有名。
T1822_.41.0554a22: 如人説諸行無常句。有人唯聞無字。或唯
T1822_.41.0554a23: 聞常字。或聞無･常二字。或具聞四字。若唯
T1822_.41.0554a24: 聞無字者謂唯説無。若聞常字者謂唯
T1822_.41.0554a25: 説常。若合聞者謂詮無常。然此無常未屬
T1822_.41.0554a26: 何法。故知此上所聞皆不了句。若有聞説
T1822_.41.0554a27: 諸行無常。此方了句。知此無常諸行差別
T1822_.41.0554a28: 故。以此准知。諸行無常四字之邊。一一皆
T1822_.41.0554a29: 有一字名也。於中若至二字亦有二字名
T1822_.41.0554b01: 也。至第三字有一字名及三字句。如有但
T1822_.41.0554b02: 聞諸行無三字。此即謂詮諸行無也。諸行
T1822_.41.0554b03: 爲自性。無爲差別。至第四字有一字名。及
T1822_.41.0554b04: 二字名。及三字名。及三･四字句也。於中加･
T1822_.41.0554b05: 減如理應思　又釋所以四字名等有一字
T1822_.41.0554b06: 名。發語遠加行心多縁此故。如説諸行兩
T1822_.41.0554b07: 字。必須先縁詮諸詮行一一別名。方可合
T1822_.41.0554b08: 成二字名故　正理･婆沙説名･句･文各有
T1822_.41.0554b09: 三種。一名。二名身。三多名身。句･文亦爾。名
T1822_.41.0554b10: 有多位有一字生有二字生有多字生。婆
T1822_.41.0554b11: 沙名有六位。有一字･二字･四字･八字･十六
T1822_.41.0554b12: 字･三十二字。准此論據位相倍及極一頌。
T1822_.41.0554b13: 作如是説。然實以論非無三字･五字･七
T1822_.41.0554b14: 字･九字等生名之者。上引論云一字生名･
T1822_.41.0554b15: 二字生名･多字生名。多字生名者。或三字已
T1822_.41.0554b16: 上生名皆多字名。以西方語法。説二名身
T1822_.41.0554b17: 有合集義故。説三已上皆名多故。或説
T1822_.41.0554b18: 四字已上名多字生也。倍二字故。一字
T1822_.41.0554b19: 生名者。説一字時但名名。説二字時有
T1822_.41.0554b20: 名身也。多名身有二釋。或作是説。説三
T1822_.41.0554b21: 字時即謂多名身。或作是説。説四字時
T1822_.41.0554b22: 即謂多名身　有人云。問多名身中。一
T1822_.41.0554b23: 云説三字時名多名身。一＊云説四字時
T1822_.41.0554b24: 名多名身。其義云何。解云三字生名名多
T1822_.41.0554b25: 名身者。第一･第二字爲一身。第一･第三
T1822_.41.0554b26: 字復爲一身。第二･第三字復爲一身。依聲
T1822_.41.0554b27: 明法言三已去方説爲多。若四字生名名
T1822_.41.0554b28: 多名身者。隣次相合即爲三身名多名身。
T1822_.41.0554b29: 又解但約名多故名多名身。不約多身。又
T1822_.41.0554c01: 解身上加身名多名身　准上三釋自相
T1822_.41.0554c02: 牟楯。但遍説而已不能是非。何者准論
T1822_.41.0554c03: 所明。但説名･句･文三各有三位。謂一･二･
T1822_.41.0554c04: 多。一以名一故不成身。二以名二故成
T1822_.41.0554c05: 身也。第三亦合以名多故名多名身。因何
T1822_.41.0554c06: 説一二之位即是名之一二。第三多位因何
T1822_.41.0554c07: 其數即説是身。若於此中以身多故名多
T1822_.41.0554c08: 名身。即是第三説其身數。於中亦合説身
T1822_.41.0554c09: 及身身。依第二解四字生多隣次相對應名
T1822_.41.0554c10: 身身　又自引聲明説三已上方得名多。
T1822_.41.0554c11: 因何復説身上加身名爲多身。若爾三字
T1822_.41.0554c12: 生者次第相合亦有二身。是身上加身。應
T1822_.41.0554c13: 亦得名多名身也。雖一解但約名多故名
T1822_.41.0554c14: 多名身。既不得所由。即是如虫食木　此
T1822_.41.0554c15: 中所説。一･二･多三皆約名説。不據身論。
T1822_.41.0554c16: 婆沙更有明文。應撿録之　又牒文云。三
T1822_.41.0554c17: 字生名名多名身者。謬。三字生名者唯有
T1822_.41.0554c18: 一三字名故。此中兩説不同。一據成多即
T1822_.41.0554c19: 名多身。謂三已上。二據位相倍。謂四名
T1822_.41.0554c20: 已上倍於前也。兼依二釋義皆無違。故
T1822_.41.0554c21: 論雙擧。然唯有字･名･句體而無頌體者。其
T1822_.41.0554c22: 字･名･句。五趣･諸方愚･智不同。但能語者皆
T1822_.41.0554c23: 聲發文。依文有名。依名有句。皆能説自
T1822_.41.0554c24: 性･差別。故。皆令解自性･差別。故其頌唯是
T1822_.41.0554c25: 文者能作。只是安布其文乃至名･句。更無
T1822_.41.0554c26: 別物　問如説一名･一字。對諸方名各生
T1822_.41.0554c27: 異解。爲有多名。爲有一名爲有一字。爲
T1822_.41.0554c28: 有多字　答字唯是一諸方通用更無差
T1822_.41.0554c29: 別。名即不同。若爲此方語唯有此方名無
T1822_.41.0555a01: 諸方名。所以知然。若不爾者。即應唯説一
T1822_.41.0555a02: 字生名應有多名。論既不説多名。故知唯
T1822_.41.0555a03: 有一名。又當發語遠方便心唯縁一方名
T1822_.41.0555a04: 故　問若爾何故生其多解　答此如絲竹
T1822_.41.0555a05: 之聲亦生名解似而非實
T1822_.41.0555a06: 論。此名身等至此皆應辨。已下半頌第二義
T1822_.41.0555a07: 門分別　論曰至然不可説。第一界地門也。
T1822_.41.0555a08: 於中有二。一云唯欲･色界。一云通無色界。
T1822_.41.0555a09: 然不可説。二説之中前説爲正。就前説中
T1822_.41.0555a10: 有其二説。一云唯隨語繋。謂唯二地。謂欲界･
T1822_.41.0555a11: 初定。二云隨身繋。謂通五地。謂欲･四禪。舊
T1822_.41.0555a12: 婆沙有四説兩重評文。初二説一云隨語。一
T1822_.41.0555a13: 云隨身。評取隨語。後兩説一云欲･色界。二
T1822_.41.0555a14: 云通無色。評取前説。深法師云。一論不
T1822_.41.0555a15: 可有二評故。隨語繋者是後評。但説不
T1822_.41.0555a16: 許無色有名。非是欲＊許隨身繋也。法師
T1822_.41.0555a17: 此釋深有理趣　准正理論等解名･句･文･
T1822_.41.0555a18: 身。皆依聲有文。依文有名。又此論云有情
T1822_.41.0555a19: 名聲謂語表業。故知餘聲無有名也。所依語
T1822_.41.0555a20: 業既唯二地。如何能依之名通於五地。若謂
T1822_.41.0555a21: 正理等論雙擧二故則容兩是。亦不應理。
T1822_.41.0555a22: 此論亦擧無色界名而不是非。豈亦兼取。
T1822_.41.0555a23: 故知名隨語繋義決定也　問若爾何故但法
T1822_.41.0555a24: 無礙解通其五地。而無論文説唯二地　
T1822_.41.0555a25: 答准論所説。名繋地中即叙二説。法無礙解
T1822_.41.0555a26: 繋地之中即唯説通五地。故知法無礙解據
T1822_.41.0555a27: 能縁説。若隨語･隨身。皆容五地心能縁故。
T1822_.41.0555a28: 由此無文叙二説也。法無礙解是了法慧。
T1822_.41.0555a29: 如何即令與所解名定同地也。詞無礙解
T1822_.41.0555b01: 是其能作諸方語慧。由此唯於發語地有
T1822_.41.0555b02: 不通餘地　有人自作問答云。問發語通
T1822_.41.0555b03: 果心不縁三界。如何名等能詮三界。解云
T1822_.41.0555b04: 雖發語通果心不縁三界。然通果加行遠能
T1822_.41.0555b05: 發心能縁三界故。所發名能詮三界　詳
T1822_.41.0555b06: 此問答未達一切發語心也。一切近因等
T1822_.41.0555b07: 起發業之心。皆縁色聲爲境。因何偏問通
T1822_.41.0555b08: 果心也。加行之中有縁其名。未必定縁所
T1822_.41.0555b09: 詮義也。如多人不識摩尼寶等。豈不得有
T1822_.41.0555b10: 此寶與名｣　　論。又名身等至非所顯義。
T1822_.41.0555b11: 第二情･非情分別也。婆沙五十云。問誰成
T1822_.41.0555b12: 就名等。爲能説者。爲所説耶。設爾何失。若
T1822_.41.0555b13: 能説者則阿羅漢應成染汚法等。以阿羅漢
T1822_.41.0555b14: 等亦説染汚法故。若所説者則外事･無爲亦
T1822_.41.0555b15: 應成就名等。以彼亦是所説法故　答唯
T1822_.41.0555b16: 能説者成就名等　問若爾後難善通。前難
T1822_.41.0555b17: 云何通　答阿羅漢等雖成就染汚等名。而
T1822_.41.0555b18: 不成就染汚等法。以染汚等名皆是無覆無
T1822_.41.0555b19: 記法故。十五又云。問名等爲善･不善･無記
T1822_.41.0555b20: 耶。答無記。非造業者故思起故。如四大種。
T1822_.41.0555b21: 已上論文　然發業時近因等起唯縁於聲。
T1822_.41.0555b22: 遠因等起亦通縁名。不從遠因判性。餘處
T1822_.41.0555b23: 説業･心二縁名者。據遠而説｣　　論。又名
T1822_.41.0555b24: 身等唯是等流。第三五類分別。非色法故
T1822_.41.0555b25: 非是長養。隨欲生故非是異熟。是有爲故
T1822_.41.0555b26: 非實。從同類因生故非是刹那是等流性｣
T1822_.41.0555b27: 　　論。又唯無覆無記性攝。第四三性分別
T1822_.41.0555b28: 門
T1822_.41.0555b29: 論。如上所説。已下一頌大門第二。總釋餘
T1822_.41.0555c01: 義｣　　論曰。至無覆無記。釋頌第一句也。
T1822_.41.0555c02: 如文可解｣　　論。并無色言至類通二義。
T1822_.41.0555c03: 釋頌第二句也。上句説一分同。下句説一
T1822_.41.0555c04: 分異。名身等。界唯欲･色。類唯等流。同分。界
T1822_.41.0555c05: 即通三。類通於二。是謂異也。正理論云。
T1822_.41.0555c06: 云何異熟。謂地獄等･及卵生等。趣･生同分。
T1822_.41.0555c07: 云何等流。謂界･地･處･種性･族類･沙門･梵志･
T1822_.41.0555c08: 學･無學等所有同分。有餘師説諸同分中有
T1822_.41.0555c09: 先業所引生者。是異熟同分。現在加行起是
T1822_.41.0555c10: 等流同分｣　　論。得及諸相至非異熟等。釋
T1822_.41.0555c11: 下兩句。如文可解｣　　論。已説如是至隨應
T1822_.41.0555c12: 准知。已下指當。如文了知
T1822_.41.0555c13: 倶舍論疏卷第五
T1822_.41.0555c14: 保延三年十月十日朝點了依維摩會□
T1822_.41.0555c15: 　角壽　　　一交了　
T1822_.41.0555c16:
T1822_.41.0555c17:
T1822_.41.0555c18:
T1822_.41.0555c19: 倶舍論疏卷第六
T1822_.41.0555c20: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0555c21: 分別根品第二之四
T1822_.41.0555c22: 論。如是已説至説爲因縁。此下當品大文第
T1822_.41.0555c23: 三明因･及縁。將欲釋義先結引也｣　　論。
T1822_.41.0555c24: 且因六種。文中有二。一六因。二四縁。縁次
T1822_.41.0555c25: 後説先釋因故。故言且因六種｣　　論。何
T1822_.41.0555c26: 等爲六。此先辨因　就中有三。一明六因。
T1822_.41.0555c27: 二明五果。三明法具因異　明六因中。一
T1822_.41.0555c28: 總列因名。二依名別釋。三定取･與此下一
T1822_.41.0555c29: 頌總＊列因名｣　　論曰至六異熟因。牒頌

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]