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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1546_.28.0390a01: 何故但得非修耶。答曰。若有現在因。能勝進 T1546_.28.0390a02: 者。是得亦修。住須陀洹果。雖有現在因。而是 T1546_.28.0390a03: 退道故。但得非修◎ T1546_.28.0390a04: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十四 T1546_.28.0390a05: T1546_.28.0390a06: T1546_.28.0390a07: T1546_.28.0390a08: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0390a09: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0390a10: 共道泰等 譯 T1546_.28.0390a11: ◎智揵度修智品第三之一 T1546_.28.0390a12: 八智。法智比智他心智等智苦智集智滅智 T1546_.28.0390a13: 道智。云何法智。乃至道智。如此章及解章 T1546_.28.0390a14: 義。此中應廣説優波提舍。問曰。彼尊者迦 T1546_.28.0390a15: 旃延子。何故依八智而作論。答曰。此中應廣 T1546_.28.0390a16: 如使揵度大章中説。法智攝幾智。乃至道智 T1546_.28.0390a17: 攝幾智。問曰。何故作此論。答曰。爲止併義者 T1546_.28.0390a18: 意故。如毘婆闍婆提説攝他性法不攝自性 T1546_.28.0390a19: 法。爲止如是説者意。而作此論。攝如使揵度 T1546_.28.0390a20: 一行品中廣説 T1546_.28.0390a21: 法智攝法智。亦攝五智少分。謂他心智苦集 T1546_.28.0390a22: 滅道智。總而言之。法智攝法智。然法智在六 T1546_.28.0390a23: 地。謂未至中間根本四禪。未至禪中者。攝未 T1546_.28.0390a24: 至禪中者。乃至第四禪中者。攝第四禪中者。 T1546_.28.0390a25: 又法智是四智。謂是苦智。乃至道智。苦智攝 T1546_.28.0390a26: 苦法智。乃至道智。攝道法智。又法智在過去 T1546_.28.0390a27: 未來現在。過去者攝過去者。未來現在者。攝 T1546_.28.0390a28: 未來現在者。又過去法智。有無量刹那。彼刹 T1546_.28.0390a29: 那即攝彼刹那。未來現在説亦如是。云何攝 T1546_.28.0390b01: 他心智少分邪。答曰。他心智是有漏無漏。 T1546_.28.0390b02: 攝無漏者。不攝有漏者。彼無漏復有二種。 T1546_.28.0390b03: 謂法智分比智分。攝法智分。不攝比智分。 T1546_.28.0390b04: 是名少分。云何攝苦智少分*邪。答曰。苦 T1546_.28.0390b05: 智是法智分比智分。攝法智分。不攝比智 T1546_.28.0390b06: 分。是名少分。乃至道智説亦如是。比智攝 T1546_.28.0390b07: 比智。亦攝五智少分。廣説如法智他心智 T1546_.28.0390b08: 攝他心智。亦攝四智少分。謂法智比智等智 T1546_.28.0390b09: 道智。總而言之。他心智攝他心智。然他心 T1546_.28.0390b10: 智在根本四禪中初禪者。攝初禪者。乃至第 T1546_.28.0390b11: 四禪者。攝第四禪者。又他心智。是有漏無漏。 T1546_.28.0390b12: 有漏者攝有漏者。無漏者攝無漏者。又他心 T1546_.28.0390b13: 智。是法智分比智分。法智分攝法智分者。比 T1546_.28.0390b14: 智分攝比智分者。在過去未來現在。如先所 T1546_.28.0390b15: 説。云何攝法智少分*邪。法智是四智攝道 T1546_.28.0390b16: 智不攝餘智。是名少分。又道智是總相別相。 T1546_.28.0390b17: 攝別相者。不攝總相者。道智有縁三世者。 T1546_.28.0390b18: 有縁現在者。有縁自身。有縁他身者。有縁 T1546_.28.0390b19: 心心數法者。有縁五陰者。攝縁現在他身心 T1546_.28.0390b20: 心數法者。不攝縁過去未來自身及五陰者。 T1546_.28.0390b21: 是名少分。比智亦如是。隨相而説。云何攝等 T1546_.28.0390b22: 智少分*邪。答曰。等智在十一地。從欲界乃 T1546_.28.0390b23: 至非想非非想處。攝在根本四禪地者。不攝 T1546_.28.0390b24: 餘地者。又等智縁總相別相。攝別相者。不攝 T1546_.28.0390b25: 總相。餘廣説如上。云何攝道智少分。答曰。道 T1546_.28.0390b26: 智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。 T1546_.28.0390b27: 攝根本禪地。不攝餘地者。是名少分。又道智 T1546_.28.0390b28: 縁總相別相。乃至廣説。是名少分。等智攝等 T1546_.28.0390b29: 智。亦攝一智少分。謂他心智。總而言之。等智 T1546_.28.0390c01: 攝等智。然等智在十一地。謂欲界未至中間 T1546_.28.0390c02: 根本四禪四無色定。欲界攝欲界者。乃至非 T1546_.28.0390c03: 想非非想處攝非想非非想處者。又欲界者。 T1546_.28.0390c04: 有善穢汚不隱沒無記。善攝善者。穢汚攝穢 T1546_.28.0390c05: 汚者。不隱沒無記攝不隱沒無記者。此三在 T1546_.28.0390c06: 過去未來現在。過去未來現在。即攝過去未 T1546_.28.0390c07: 來現在者。又過去。有無量刹那。彼刹那即 T1546_.28.0390c08: 攝彼刹那者。未來亦如是。如是欲界乃至 T1546_.28.0390c09: 非想非非想地説亦如是。云何攝他心智少 T1546_.28.0390c10: 分。答曰。他心智是有漏無漏。攝有漏者。不攝 T1546_.28.0390c11: 無漏者。是名少分。苦智攝苦智。亦攝二智少 T1546_.28.0390c12: 分。謂法智比智。總而言之。苦智攝苦智。然苦 T1546_.28.0390c13: 智在九地。謂未至中間根本四禪三無色定。 T1546_.28.0390c14: 未至禪攝未至禪者。乃至無所有處攝無所 T1546_.28.0390c15: 有處者。餘廣説如上。云何攝法智少分。答曰。 T1546_.28.0390c16: 法智是四智。謂苦集滅道智。攝苦智分。不攝 T1546_.28.0390c17: 餘智分。是名少分。如法智比智亦如是。如苦 T1546_.28.0390c18: 智。集滅智亦如是。道智攝道智。亦攝三智少 T1546_.28.0390c19: 分。謂法智比智他心智。總而言之。道智攝道 T1546_.28.0390c20: 智。廣説如上。苦智異者。攝他心智少分。云 T1546_.28.0390c21: 何攝他心智少分。答曰。他心智是有漏無漏。 T1546_.28.0390c22: 攝無漏者。不攝有漏者。是名少分。若成就法 T1546_.28.0390c23: 智。於此八智。爲成就幾不成就幾。問曰。何故 T1546_.28.0390c24: 作此論。答曰。爲止説無成就者意故。而作此 T1546_.28.0390c25: 論 T1546_.28.0390c26: 若成就法智。於此八智。爲成就幾。不成就幾。 T1546_.28.0390c27: 答曰。或成就三四五六七八。苦法智時。無他 T1546_.28.0390c28: 心智三。謂法智苦智等智。有他心智四。苦比 T1546_.28.0390c29: 忍時。無他心智三。有他心智四。此中増見 T1546_.28.0391a01: 増慧増道。不増智不増名。苦比智時。無他心 T1546_.28.0391a02: 智四。謂法智比智等智苦智。有他心智五。此 T1546_.28.0391a03: 中増見増慧増道増智増名。集法忍時。無他 T1546_.28.0391a04: 心智四。有他心智五。此中増見増慧増道。不 T1546_.28.0391a05: 増智不増名。集法智時。無他心智五。謂法 T1546_.28.0391a06: 智比智等智苦智集智。有他心智六。此中増 T1546_.28.0391a07: 見増慧増道増智増名。集法忍時。無他心智 T1546_.28.0391a08: 五。有他心智六。此中増見増慧増道。不増智 T1546_.28.0391a09: 不増名。集比智時。無他心智五。有他心智六。 T1546_.28.0391a10: 此中増見増慧増道。不増智不増名。所以者 T1546_.28.0391a11: 何。苦比智時。已立比智名。集法智時。已立集 T1546_.28.0391a12: 智名。滅法忍時。無他心智五。有他心智六。 T1546_.28.0391a13: 此中増見増慧増道。不増智不増名。滅法智 T1546_.28.0391a14: 時。無他心智六。謂法智比智等智集智滅 T1546_.28.0391a15: 智。有他心智七。此中増見増慧増道増智増 T1546_.28.0391a16: 名。滅比忍時。無他心智六。有他心智七。此中 T1546_.28.0391a17: 増見増慧増道。不増智不増名。滅比智時。無 T1546_.28.0391a18: 他心智六。有他心智七。此中増見増慧増道。 T1546_.28.0391a19: 不増智不増名。所以者何。滅法智時。已立滅 T1546_.28.0391a20: 智名。苦比智時。已立比智名。道法忍時。無他 T1546_.28.0391a21: 心智六。有他心智七。此中増見増慧増道。不 T1546_.28.0391a22: 増智不増名。道法智時。無他心智七。謂法 T1546_.28.0391a23: 智比智等智苦智集智滅智道智。有他心智 T1546_.28.0391a24: 八。此中増見増慧増道増智増名。道比忍時。 T1546_.28.0391a25: 無他心智七。有他心智八。此中増見増慧増 T1546_.28.0391a26: 道。不増智不増名。所以者何。道法智時。已立 T1546_.28.0391a27: 道智名。苦比智時。已立比智名。乃至成就道 T1546_.28.0391a28: 智。隨相而説 T1546_.28.0391a29: 若修法智時。亦修比智*邪。修有四種。廣説 T1546_.28.0391b01: 如上。此中因二修而作論。謂得修行修。凡夫 T1546_.28.0391b02: 人離欲界欲時。方便道。九無礙道。八解脱道 T1546_.28.0391b03: 中現在修等智。未來亦修等智。第九解脱道 T1546_.28.0391b04: 中。現在修等智。未來修等智。他心智。離初禪 T1546_.28.0391b05: 欲時。若即依初禪作方便者。方便道中。現在 T1546_.28.0391b06: 修等智。未來修等智。他心智。若依第二禪邊 T1546_.28.0391b07: 作方便者。方便道。九無礙道。八解脱道。現 T1546_.28.0391b08: 在修等智。未來亦修等智。第九解脱道。現在 T1546_.28.0391b09: 修等智。未來修等智。他心智。乃至離第三禪 T1546_.28.0391b10: 欲亦如是。離第四禪欲時。若即依第四禪作 T1546_.28.0391b11: 方便者。方便道。現在修等智。未來修等智。他 T1546_.28.0391b12: 心智。若依空處邊作方便者。方便道。九無礙 T1546_.28.0391b13: 道。九解脱道。現在修等智。未來亦修等智。離 T1546_.28.0391b14: 空處欲時。方便道。九無礙道。九解脱道。現在 T1546_.28.0391b15: 修等智。未來亦修等智。乃至離無所有處欲。 T1546_.28.0391b16: 説亦如是。未離欲界欲凡夫。起四無量初二 T1546_.28.0391b17: 解脱初四勝處不淨安那般那念念處煗頂忍 T1546_.28.0391b18: 世第一法時。現在修等智。未來亦修等智。離 T1546_.28.0391b19: 欲界欲凡夫。起四無量初三解脱八勝處八一 T1546_.28.0391b20: 切處不淨安那般那念念處時。現在修等智。 T1546_.28.0391b21: 未來修等智。他心智。離欲界欲凡夫。起達分 T1546_.28.0391b22: 善根時。現在修等智。未來亦修等智。離欲界 T1546_.28.0391b23: 欲凡夫。起通時。方便道二解脱道中。現在修 T1546_.28.0391b24: 等智。未來修等智。他心智一解脱道中。現在 T1546_.28.0391b25: 修他心智。未來修等智。他心智五無礙道中。 T1546_.28.0391b26: 現在修等智。未來亦修等智。即彼凡夫。起無 T1546_.28.0391b27: 色界解脱空處一切處識處一切處依無色界 T1546_.28.0391b28: 念處時。現在修等智。未來亦修等智。此則説 T1546_.28.0391b29: 凡夫人聖人見道中起如是功徳現在前。即是 T1546_.28.0391c01: 功徳未來修。如起忍現在前。即未來修忍。起 T1546_.28.0391c02: 智現在前。即未來修智。唯除三心頃。未來 T1546_.28.0391c03: 修世俗道。謂苦比智。集比智。滅比智。修見道 T1546_.28.0391c04: 邊等智。問曰。何故見道中。唯修相似法。修道 T1546_.28.0391c05: 中修相似不相似法*邪。答曰。見道中所縁定 T1546_.28.0391c06: 對治定故。唯修相似法。不修不相似者。修道 T1546_.28.0391c07: 中所縁不定對治亦不定故。修相似不相似 T1546_.28.0391c08: 法餘答廣説。如雜揵度。若無他心智入見道 T1546_.28.0391c09: 道比智現在前時。現在修二智。謂道智比智。 T1546_.28.0391c10: 未來修六智。除等智他心智。若有他心智現 T1546_.28.0391c11: 在。亦修二智。未來修七智。除等智。聖人以世 T1546_.28.0391c12: 俗道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便 T1546_.28.0391c13: 道。於八智中。若一一智現在前。未來修七智。 T1546_.28.0391c14: 若以世俗道作方便。方便道。九無礙道。八解 T1546_.28.0391c15: 脱道中。現在修等智。未來修七智。第九解脱 T1546_.28.0391c16: 道。現在修等智。未來修八智。離初禪欲時。若 T1546_.28.0391c17: 以無漏作方便。於八智中。若一一智現在前。 T1546_.28.0391c18: 修未來修八智。若以世俗道作方便。方便道 T1546_.28.0391c19: 九解脱道中。現在修等智。未來修八智。九無 T1546_.28.0391c20: 礙道中。現在修等智。未來修七智。乃至離無 T1546_.28.0391c21: 所有處欲。説亦如是。聖人以無漏道。離欲界 T1546_.28.0391c22: 欲時。若以世俗作方便。現在修等智。未來修 T1546_.28.0391c23: 七智。若以無漏作方便。於八智中。若起一一 T1546_.28.0391c24: 智現在前。修未來修七智。九無礙道。八解脱 T1546_.28.0391c25: 道。於四智中。若起一一智現在前。修未來修。 T1546_.28.0391c26: 七智。第九解脱道。於四智中。若一一智現在 T1546_.28.0391c27: 前。修未來修八智。離初禪欲時。若以世俗道 T1546_.28.0391c28: 作方便。現在修等智。未來修八智。若以無漏 T1546_.28.0391c29: 作方便。於八智中。若一一智現在前修未來 T1546_.28.0392a01: 修八智。九無礙道於六智中。若一一智現在 T1546_.28.0392a02: 前修未來修七智。九解脱道。於六智中。若一 T1546_.28.0392a03: 一智現在前修未來修八智。乃至離無所有 T1546_.28.0392a04: 處。欲説亦如是。離非想非非想處欲時。若以 T1546_.28.0392a05: 世俗作方便。現在修等智。未來修八智。若以 T1546_.28.0392a06: 無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修 T1546_.28.0392a07: 未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一 T1546_.28.0392a08: 智現在前修未來修六智。八解脱道。於六智 T1546_.28.0392a09: 中。若一一智現在前修未來修七智。第九解 T1546_.28.0392a10: 脱道。於二智中。若一智現在前修未來修八 T1546_.28.0392a11: 智。及三界善根。是則説聖人離欲。未離欲界 T1546_.28.0392a12: 欲。信解脱轉根作見到。若以世俗。作方便 T1546_.28.0392a13: 道。方便道中。現在修等智。未來修七智。若 T1546_.28.0392a14: 以無漏作方便。方便道。於八智中。若一一智 T1546_.28.0392a15: 現在前修未來修七智。無礙道。於八智中。若 T1546_.28.0392a16: 一一智現在前修未來修六智。解脱道。於八 T1546_.28.0392a17: 智中。若一一智現在前修未來。或有説者修 T1546_.28.0392a18: 六智。或有説者修七智。離欲界欲信解脱轉 T1546_.28.0392a19: 根作見到時。若以世俗作方便道中。現在 T1546_.28.0392a20: 修等智。未來修八智。若以無漏作方便。方便 T1546_.28.0392a21: 道。於八智中。若一一智現在前修未來修八 T1546_.28.0392a22: 智。無礙道。於八智中。若一一智現在前修未 T1546_.28.0392a23: 來修六智。解脱道。於八智中。若一一智現在 T1546_.28.0392a24: 前修未來。或有説修七智。或有説修八智。時 T1546_.28.0392a25: 解脱阿羅漢。轉根作不動時。若以世俗作方 T1546_.28.0392a26: 便。方便道中。現在修等智。未來修八智。若以 T1546_.28.0392a27: 無漏作方便。於八智中。若一一智現在前修 T1546_.28.0392a28: 未來修八智。九無礙道。於六智中。若一一 T1546_.28.0392a29: 智現在前修未來修六智。八解脱道。於六智 T1546_.28.0392b01: 中。若一一智現在前修未來修七智。第九解 T1546_.28.0392b02: 脱道。於二智中。若一智現在前修未來修八 T1546_.28.0392b03: 智及三界善根。修勳禪時。初刹那頃。於八智 T1546_.28.0392b04: 中。若一一智現在前修未來修七智。第二刹 T1546_.28.0392b05: 那頃現在前修等智。未來修七智。第三刹那 T1546_.28.0392b06: 頃。於八智中。若一一智現在前修未來修八 T1546_.28.0392b07: 智。起通時五無礙道中。現在修等智。未來修 T1546_.28.0392b08: 七智。二解脱道中。現在修等智。未來修八智。 T1546_.28.0392b09: 起他心智解脱時。現在修他心智。未來修 T1546_.28.0392b10: 八智。起四無量初三解脱八勝處八一切處 T1546_.28.0392b11: 不淨安那般那念禪中世俗念處世俗無礙無 T1546_.28.0392b12: 諍願智半多倶置迦空空三昧無願無願三昧 T1546_.28.0392b13: 無相無相三昧世俗無色解脱空處識處一切 T1546_.28.0392b14: 處無色界世俗念處入滅定微細想時。現在 T1546_.28.0392b15: 修等智。未來修八智。起無漏智時。現在修 T1546_.28.0392b16: 他心智。未來修八智。起禪中無漏念處無漏 T1546_.28.0392b17: 無礙。於八智中現在。若一一智現在前修未 T1546_.28.0392b18: 來修八智。起無色界無漏解脱無漏無礙無 T1546_.28.0392b19: 漏念處。於四智中。若一一智現在前修未 T1546_.28.0392b20: 來修八智。起出滅定微微心。現在修等智。未 T1546_.28.0392b21: 來亦修等智。如是等説是略毘婆沙。若修法 T1546_.28.0392b22: 智時。亦修比智*邪。乃至廣説。作四句。修法 T1546_.28.0392b23: 智不修比智者。見道中苦法智集法智滅法 T1546_.28.0392b24: 智道法智時。不修比智。所以者何。見道中若 T1546_.28.0392b25: 修此功徳。即此功徳未來修法智現在前。即 T1546_.28.0392b26: 修法智比智現在前。即修比智學見迹。若阿 T1546_.28.0392b27: 羅漢起本得法智現在前。學者是須陀洹斯 T1546_.28.0392b28: 陀含阿那含迹是聖諦。若有見者。名爲見 T1546_.28.0392b29: 迹。阿羅漢者。若慧解脱。若倶解脱。是時不修 T1546_.28.0392c01: 比智。所以者何。起本得功徳現在前。尚不 T1546_.28.0392c02: 能令次後刹那修。何況未來遠者。修比智不 T1546_.28.0392c03: 修法智者。見道中苦比智集比智滅比智時。 T1546_.28.0392c04: 不修法智。如先所説。學見迹。若阿羅漢起本 T1546_.28.0392c05: 得比智現在前。如上所説。修法智亦修比智 T1546_.28.0392c06: 者。入見道道比智時。修法智亦修比智。所以 T1546_.28.0392c07: 者何。是時捨曾得道。得未曾得道。斷煩惱同 T1546_.28.0392c08: 一味證解脱。得具得八智。修十六行學見迹。 T1546_.28.0392c09: 若阿羅漢。起未曾得無漏智現在前。學人以 T1546_.28.0392c10: 無漏道。離欲界欲時。若以無漏作方便。方便 T1546_.28.0392c11: 道。九無礙道。九解脱道。乃至離無所有處欲。 T1546_.28.0392c12: 得倶修離非想非非想處欲時。若以無漏作 T1546_.28.0392c13: 方便。方便道。九無礙道。八解脱道。信解脱 T1546_.28.0392c14: 轉根作見到時。若以無漏作方便。方便道。無 T1546_.28.0392c15: 礙道。解脱道。修勳禪時。前後心刹那。學人起 T1546_.28.0392c16: 無漏他心智。起無漏念處。起無色無漏解脱。 T1546_.28.0392c17: 如是等時起未曾得無漏智現在前。得修法 T1546_.28.0392c18: 智比智。離非想非非想處欲。阿羅漢住最 T1546_.28.0392c19: 後解脱道時。解脱阿羅漢。轉根作不動。若 T1546_.28.0392c20: 以無漏作方便。方便道。九無礙道。九解脱道。 T1546_.28.0392c21: 修勳禪時。前後心刹那。起無漏他心智。起無 T1546_.28.0392c22: 漏念處。起無漏無礙起無漏解脱。如是等 T1546_.28.0392c23: 時。起未曾得無漏智現在前。得修法智比智。 T1546_.28.0392c24: 起未曾得世俗智現在前。是時得修法智比 T1546_.28.0392c25: 智。學人以世俗道。離欲界欲。若以世俗作方 T1546_.28.0392c26: 便。方便道。九無礙道。九解脱道。乃至離無所 T1546_.28.0392c27: 有處欲。説亦如是。若爲斷非想非非想處欲。 T1546_.28.0392c28: 以世俗。作方便。方便道信解脱。轉根作見 T1546_.28.0392c29: 到時。若以世俗作方便方便道。修勳禪時。 T1546_.28.0393a01: 中心刹那。起通時方便方便道。五無礙道。三 T1546_.28.0393a02: 解脱道。起四無量世俗解脱勝處。一切處 T1546_.28.0393a03: 不淨安那般那念世俗念處入滅定微細想 T1546_.28.0393a04: 時。解脱阿羅漢。轉根作不動。若以世俗作 T1546_.28.0393a05: 方便。方便道。修勳禪時。中心刹那起通時。方 T1546_.28.0393a06: 便道。五無礙道。三解脱道。起無量世俗解脱 T1546_.28.0393a07: 勝處一切處。起世俗念。處世俗無礙。起無 T1546_.28.0393a08: 諍願智半多倶置迦。入滅定時。微細想。如 T1546_.28.0393a09: 是等時。起未曾得世俗智現在前未來得修 T1546_.28.0393a10: 法智比智。不修法智比智者學見跡。若阿羅 T1546_.28.0393a11: 漢。起已曾得世俗智現在前。已曾得功徳現 T1546_.28.0393a12: 在前。尚不能令次後刹那修。何況未來遠者。 T1546_.28.0393a13: 起未曾得世俗智現在前。謂聞思慧。及出滅 T1546_.28.0393a14: 定微微心。是時不得修法智比智。一切凡夫 T1546_.28.0393a15: 人。不修此智。所以者何。此智非凡夫法故。是 T1546_.28.0393a16: 以不修染汚心者。是退分。其性沈重。與懈怠 T1546_.28.0393a17: 相應。勝妙與精進相應。心能有所修。無記心 T1546_.28.0393a18: 者。是卑下劣弱。如腐種子。不能有所修堅 T1546_.28.0393a19: 固牢強心。能有所修入無想定滅定。是無心 T1546_.28.0393a20: 法有心法。能有所修無想。衆生或有説者。一 T1546_.28.0393a21: 切時不能起善心現在前。或有説者。雖起善 T1546_.28.0393a22: 心。不能爲修作所依。一切忍現在前時。唯 T1546_.28.0393a23: 修忍不修智。問曰。起已曾得法現在前。何故 T1546_.28.0393a24: 無未來修*邪。答曰。此法已用。已有所作。已 T1546_.28.0393a25: 與果故。復次此法已修已猗。更無勢用。復次 T1546_.28.0393a26: 起已曾得法現在前時。是行修在未來世時。 T1546_.28.0393a27: 是得修以經歴世故。但有損減。何得更増益 T1546_.28.0393a28: 邪。如人食用先所聚財物。但有損減。更無増 T1546_.28.0393a29: 益。彼亦如是◎ T1546_.28.0393b01: ◎復次多用功多有所作者。欲令未來世。能 T1546_.28.0393b02: 起已曾得法現在前。不多用功不多有所作 T1546_.28.0393b03: 故。不能令未來世者修。復次若起已曾得法 T1546_.28.0393b04: 現在前未來修者。世尊般涅槃時。入一切諸 T1546_.28.0393b05: 禪三昧。亦應未來世修。若修者。則世尊得 T1546_.28.0393b06: 盡智時。則不具得一切諸善功徳。欲令無如 T1546_.28.0393b07: 是過故。起已曾得功徳。無未來世修。餘智修 T1546_.28.0393b08: 隨相廣説如經本。有見道邊等智。有得盡智 T1546_.28.0393b09: 時善根。此中應廣説如雜揵度 T1546_.28.0393b10: 法智當言縁法智*邪。問曰。何故作此論。答 T1546_.28.0393b11: 曰。欲止説境界縁無有體性者意亦明境界 T1546_.28.0393b12: 縁實有體性故。而作此論。或有説者。此中作 T1546_.28.0393b13: 如是問。法智縁幾智*邪。若如其所説。法智 T1546_.28.0393b14: 不縁比智。盡縁餘智。比智不縁法智。盡縁餘 T1546_.28.0393b15: 智。他心智等智。盡縁諸智。苦智集智。縁等智 T1546_.28.0393b16: 他心智。不縁餘智。滅智不縁諸智。道智不縁 T1546_.28.0393b17: 等智盡縁餘智。復有説者。此中作如是問。法 T1546_.28.0393b18: 智爲幾智所縁。若作是説。法智爲幾智所縁 T1546_.28.0393b19: 者。若如其所説。苦智集智比智滅智。不縁法 T1546_.28.0393b20: 智。餘智則縁苦智集智法智。滅智不縁比智。 T1546_.28.0393b21: 餘智則縁滅智。不縁他心智。餘智則縁滅智。 T1546_.28.0393b22: 道智不縁等智。餘智則縁苦集滅智。各不爲 T1546_.28.0393b23: 苦集滅智所縁。餘智則縁苦集滅智。不縁道 T1546_.28.0393b24: 智。餘智則縁。問曰。何故法智比智。各不相 T1546_.28.0393b25: 縁*邪。答曰。法智境界於下。比智境界於 T1546_.28.0393b26: 上。譬如二人同住一處。一人視地。一人視 T1546_.28.0393b27: 空。其二人面各不相視。彼亦如是。法智 T1546_.28.0393b28: 於法智有幾縁。乃至於道智有幾縁*邪。問 T1546_.28.0393b29: 曰何故作此論。答曰。欲止説四縁無體性 T1546_.28.0393c01: 者意亦欲明四縁實有體性故。而作此論。法 T1546_.28.0393c02: 智於法智。有幾縁*邪。答曰。法智於法智。因 T1546_.28.0393c03: 次第縁威勢。問曰。何故此中説縁異。使揵度 T1546_.28.0393c04: 不善品中説縁異。如此中説。法智於法智。因 T1546_.28.0393c05: 次第縁威勢。如不善品中説。身見於身見。或 T1546_.28.0393c06: 四三二一邪。答曰。如此中所説。法智於法 T1546_.28.0393c07: 智。因次第縁威勢。彼中亦應如是説。如彼所 T1546_.28.0393c08: 説。身見於身見。或四三二一。此中亦應如是 T1546_.28.0393c09: 説。復次欲現二門二略。廣説如使揵度。法智 T1546_.28.0393c10: 於法智因次第縁威勢。因者如種子故。次第 T1546_.28.0393c11: 者前開導故。境界縁者。如執杖故。威勢縁 T1546_.28.0393c12: 者。不相障礙故。法智於法智。有一因。謂相似 T1546_.28.0393c13: 因。次第縁者。法智次第起法智現在前。境界 T1546_.28.0393c14: 縁者。法智縁法智。威勢縁者。不相障礙。法 T1546_.28.0393c15: 智於比智。因次第威勢無縁。因者。謂相似 T1546_.28.0393c16: 因。次第縁者。法智次第起比智現在前。威勢 T1546_.28.0393c17: 縁者。不相障礙故。無縁者。法智比智。各不相 T1546_.28.0393c18: 縁。法智於他心智。因次第縁威勢。如先所説。 T1546_.28.0393c19: 法智於等智。次第縁威勢無因。所以者何。因 T1546_.28.0393c20: 者如種子。無漏法不爲有漏法作種子。法智 T1546_.28.0393c21: 於苦集滅智。因次第威勢無縁。所以者何。苦 T1546_.28.0393c22: 集智縁有漏法。此智是無漏。滅智縁無爲。此 T1546_.28.0393c23: 智是有爲。餘廣説如上。法智於道智。因次第 T1546_.28.0393c24: 縁威勢。廣説如上。比智如法智。隨相而説。他 T1546_.28.0393c25: 心智於他心智。因次第縁威勢。如上所説。此 T1546_.28.0393c26: 中異者。若有因無縁。若有縁無因。有因無縁 T1546_.28.0393c27: 者。自身於自身。有縁無因者。他身於自身。他 T1546_.28.0393c28: 心智於等智。因次第縁威勢。因者二因。謂相 T1546_.28.0393c29: 似因報因。餘廣説如上。他心智於苦集智。 T1546_.28.0394a01: 因次第縁威勢。因者謂相似因。若有因無縁。 T1546_.28.0394a02: 若有縁無因。有因無縁者。因是無漏。苦集 T1546_.28.0394a03: 智縁有漏。有縁無因者。苦集智縁有漏。因是 T1546_.28.0394a04: 無漏故。他心智於滅智。因次第威勢無縁。廣 T1546_.28.0394a05: 説如上。他心智於道智法智比智。因次第縁 T1546_.28.0394a06: 威勢。廣説如上。等智於等智。因次第縁威 T1546_.28.0394a07: 勢。因者有三因。謂相似因。一切遍因報因。餘 T1546_.28.0394a08: 廣説如上。等智於苦集智。次第縁威勢無因。 T1546_.28.0394a09: 所以者何。因如種子。有漏法不爲無漏法作 T1546_.28.0394a10: 種子。等智於滅智道智。次第威勢無因無縁。 T1546_.28.0394a11: 次第者。次第智。次第起滅道智現在前。威 T1546_.28.0394a12: 勢者不相障礙。無因者有漏法不爲無漏法 T1546_.28.0394a13: 作因。無縁者滅道智縁無漏。等智是有漏。等 T1546_.28.0394a14: 智於法智比智。次第縁威勢無因。廣説如上。 T1546_.28.0394a15: 等智於他心智。因次第縁威勢。因者謂相似 T1546_.28.0394a16: 因。餘廣説如上。苦集滅智。於苦集滅智。因次 T1546_.28.0394a17: 第威勢無縁。因者相似因。次第縁者苦集滅 T1546_.28.0394a18: 智。次第起苦集滅智。威勢縁者。不相障礙無 T1546_.28.0394a19: 縁。所以者何。苦集智縁有漏。此諸智是無漏 T1546_.28.0394a20: 滅智縁無爲。此諸智是有爲。苦集滅智於道 T1546_.28.0394a21: 智法智比智他心智。因次第縁威勢。廣説如 T1546_.28.0394a22: 上。苦集滅智於等智。次第縁威勢無因。廣説 T1546_.28.0394a23: 如上。道智於道智法智比智他心智。因次第 T1546_.28.0394a24: 縁威勢。廣説如上。道智於等智。次第縁威 T1546_.28.0394a25: 勢無因。廣説如上。道智於苦集滅智。因次 T1546_.28.0394a26: 第威勢無縁。所以者何。道智是學無學。此諸 T1546_.28.0394a27: 智縁非學非無學。諸結欲界繋。彼結法智斷 T1546_.28.0394a28: *邪。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決 T1546_.28.0394a29: 定故。法智能斷色無色界結。比智不能斷欲 T1546_.28.0394b01: 界結。或謂如法智能斷色無色界結。比智亦 T1546_.28.0394b02: 能斷欲界結。或謂如比智不能斷欲界結。法 T1546_.28.0394b03: 智亦不能斷色無色界結。欲令此義決定。法 T1546_.28.0394b04: 智能斷色無色界結。比智不能斷欲界結故。 T1546_.28.0394b05: 而作此論 T1546_.28.0394b06: 問曰。何故法智能斷色無色界結。比智不能 T1546_.28.0394b07: 斷欲界結*邪。答曰。法智先斷欲界結故。能 T1546_.28.0394b08: 斷色無色界結。比智先不斷色無色界結故。 T1546_.28.0394b09: 不能斷欲界結。復有説者。以比智未斷色無 T1546_.28.0394b10: 色界結故。法智能斷。以法智已斷欲界結故。 T1546_.28.0394b11: 比智不斷。復次若比智能斷欲界結者。爲已 T1546_.28.0394b12: 斷色無色界結*邪。爲未斷*邪。若已斷者。 T1546_.28.0394b13: 無有先斷色無色界結後斷欲界結者。若未 T1546_.28.0394b14: 斷者。比智則應有如是責。自界結欲未斷。乃 T1546_.28.0394b15: 斷他界結。譬如國王不能降伏自國。乃欲降 T1546_.28.0394b16: 伏他國王。則有如是責。云何不能降伏自 T1546_.28.0394b17: 國。乃欲降伏他國。彼亦如是。復次道比智 T1546_.28.0394b18: 時。比智設離欲界欲。最後解脱道。比智乃出。 T1546_.28.0394b19: 以沒不出故。不能斷欲界結。復次法智斷欲 T1546_.28.0394b20: 界結已。最後解脱道。其性猛利。以猛利故。能 T1546_.28.0394b21: 上斷色無色界結。比智斷非想非非想處結。 T1546_.28.0394b22: 最後解脱道。其性猛利。以猛利故。欲斷欲界 T1546_.28.0394b23: 結。而欲界結已斷。復次邪見能縁三界苦集 T1546_.28.0394b24: 者。先已斷結。次求其對治及滅。而能使色無 T1546_.28.0394b25: 色界結便斷。色無色界邪見。不能縁欲界。不 T1546_.28.0394b26: 求對治及滅故。不能斷欲界結。復以若是他 T1546_.28.0394b27: 界一切遍能縁三界苦集者。先已斷後求其 T1546_.28.0394b28: 對治及滅。而能使色無色界結便斷。猶如負 T1546_.28.0394b29: 責之人。先殺怨賊。後亦壞其遊戲歡娯之 T1546_.28.0394c01: 處。彼亦如是。復次法智猛利。不多用功。能斷 T1546_.28.0394c02: 不善無記煩惱。何況無記煩惱*邪。譬如利 T1546_.28.0394c03: 刀。能斷於鐵。何況草木。彼亦如是。比智非猛 T1546_.28.0394c04: 利智。多用功力。乃能斷無記煩惱。何能斷不 T1546_.28.0394c05: 善煩惱。譬如鈍刀。多用功力。能斷草木。何 T1546_.28.0394c06: 能斷鐵邪。彼亦如是。復次法智如千人敵。云 T1546_.28.0394c07: 何如千人敵。以能對治十八界十二入五陰 T1546_.28.0394c08: 故。比智非如千人敵。云何非如千人敵。以 T1546_.28.0394c09: 對治十四界十入五陰四陰故。復次行者 T1546_.28.0394c10: 爲欲界五陰之所逼切。如負重擔。求其對 T1546_.28.0394c11: 治。及滅時能斷色無色界結。法智能斷色無 T1546_.28.0394c12: 色界結者。是滅道法智。非苦集法智。問曰。何 T1546_.28.0394c13: 故非苦集法智。答曰。行者爲欲界五陰之所 T1546_.28.0394c14: 逼切。欲負重擔求其對治。及滅時能斷色 T1546_.28.0394c15: 無色界結。復次欲界是不定界。非修地。非離 T1546_.28.0394c16: 欲地。色無色界。是定地修地離欲地。不可以 T1546_.28.0394c17: 縁不定界智斷定界結。復次欲界是麁界。色 T1546_.28.0394c18: 界是細界。不可以縁麁界智斷細界結。復次 T1546_.28.0394c19: 欲界是下界。色界是中界。無色界是上界。不 T1546_.28.0394c20: 可以縁下界智斷中上界結。復次若苦集法 T1546_.28.0394c21: 智。能斷色無色界結者。便爲於異處修厭異 T1546_.28.0394c22: 處得解脱。譬如斷手繋手得解脱斷脚繋脚 T1546_.28.0394c23: 得解脱。不可斷手繋脚得解脱斷脚繋手得解 T1546_.28.0394c24: 脱。彼亦如是。若以滅道法智。斷色無色界結。 T1546_.28.0394c25: 必是生欲界者。非生色無色界者。問曰。何故 T1546_.28.0394c26: 但是生欲界者。非是生色無色界者。答曰。入 T1546_.28.0394c27: 法智出比智方便心。是欲界繋法。以棄彼法 T1546_.28.0394c28: 生色無色界故。復次與法智迴轉成是欲界 T1546_.28.0394c29: 四大造。棄彼四大。生色無色界故。復次法智 T1546_.28.0395a01: 於欲界。所作已竟。更不作方便。於色無色界。 T1546_.28.0395a02: 更不起現在前。猶如阿羅漢。更不起三界斷 T1546_.28.0395a03: 對治現在前。彼亦如是◎ T1546_.28.0395a04: 校正序 T1546_.28.0395a05: 宋本此卷首云。智揵度他心智品第二之 T1546_.28.0395a06: 六。已説體性所以今當説。何故名念前世
T1546_.28.0395a09: 耶。今撿宋本錯亂。此文即是此論前文。宋 T1546_.28.0395a10: 丹則第五十卷。國本則五十一卷之全耳。 T1546_.28.0395a11: 而重書爲此五十五卷者錯也。今依丹本 T1546_.28.0395a12: 正之。國本雖與二本不同。但分卷有異耳。 T1546_.28.0395a13: 序則不亂焉 T1546_.28.0395a14: 阿毘曇毘婆沙論卷第五十五 T1546_.28.0395a15: T1546_.28.0395a16: T1546_.28.0395a17: T1546_.28.0395a18: T1546_.28.0395a19: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0395a20: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0395a21: 共道泰等 譯 T1546_.28.0395a22: 智揵度修智品第三之二 T1546_.28.0395a23: ◎問曰。若然者何故阿羅漢起苦集智現在 T1546_.28.0395a24: 前耶。答曰。欲觀此五陰。猶如重擔過患法故。 T1546_.28.0395a25: 尊者瞿沙。作如是説。生無色界。不能起禪及 T1546_.28.0395a26: 禪中功徳現在前。生色界中。則能此説。是何 T1546_.28.0395a27: 義耶。答曰。此説滅道法智生色界者。能起此 T1546_.28.0395a28: 智。斷色無色界結。若煩惱已斷。更不起此智。 T1546_.28.0395a29: 評曰。不應作是説。生色界起法智現在前。所 T1546_.28.0395b01: 以者何。此智非彼界對治故。復次此是不定 T1546_.28.0395b02: 壞相。或有起少分。謂滅道法智。或有不起少 T1546_.28.0395b03: 分者。謂苦集法智。或有起者。或不起者。未離 T1546_.28.0395b04: 欲者起。已離欲者不起。或時起或時不起。離 T1546_.28.0395b05: 欲道時起。餘善根時不起。以是事故。如前説 T1546_.28.0395b06: 者好。諸結欲界繋。彼結法智斷耶。答曰。或結 T1546_.28.0395b07: 是欲界繋。彼結非法智斷。乃至廣作四句。云 T1546_.28.0395b08: 何結是欲界繋。彼結非法智斷。答曰。諸結忍 T1546_.28.0395b09: 斷。亦餘智斷。亦不斷。忍者是四法忍。餘智者 T1546_.28.0395b10: 是等智。不斷者若已斷。若不作方便斷。云何 T1546_.28.0395b11: 結是法智斷。彼結非是欲界繋。答曰。諸結是 T1546_.28.0395b12: 色無色界繋。法智斷法智者是滅道法智。離色 T1546_.28.0395b13: 無色界結者。云何結是欲界繋。彼結法智斷。 T1546_.28.0395b14: 答曰。諸結欲界繋。法智斷法智者是四法智。 T1546_.28.0395b15: 離欲界結者。云何結非是欲界繋。彼結非是 T1546_.28.0395b16: 法智斷。答曰。諸結色無色界繋。彼忍斷若餘 T1546_.28.0395b17: 智斷亦不斷忍者。是四比忍餘智斷者。若等 T1546_.28.0395b18: 智斷。若比智斷。不斷者。若已斷。若不作方 T1546_.28.0395b19: 便斷。諸結色無色界繋。彼結比智斷耶。答曰。 T1546_.28.0395b20: 諸結比智斷。彼結色無色界繋。頗有結色無 T1546_.28.0395b21: 色界繋彼結非比智斷耶。答曰。諸結忍斷亦 T1546_.28.0395b22: 餘智斷。亦不斷忍者。是四比忍。餘智者是法 T1546_.28.0395b23: 智等智不斷者若已斷若不作方便斷。諸結見 T1546_.28.0395b24: 苦斷。彼結苦智斷耶。答曰。或結是見苦斷。彼 T1546_.28.0395b25: 結非苦智斷諸結忍斷。所以者何彼忍是此 T1546_.28.0395b26: 結對治故。或結是苦智斷。彼非見苦斷。諸結 T1546_.28.0395b27: 是修道斷。彼結苦智斷。所以者何。苦智是修 T1546_.28.0395b28: 道所斷結對治故。如見苦所斷結。乃至見道 T1546_.28.0395b29: 所斷結。説亦如是。問曰。爲無礙道斷煩惱。爲 T1546_.28.0395c01: 解脱斷耶。若無礙道斷煩惱者。使揵度所説 T1546_.28.0395c02: 云何通。如説結有九種。苦法智所斷種。乃至 T1546_.28.0395c03: 修道所斷種。若解脱道斷煩惱者。此文所説 T1546_.28.0395c04: 云何通。如説或結是見苦斷。彼非智斷。或結 T1546_.28.0395c05: 是苦智斷。彼結非見苦斷。答曰。應作是説無 T1546_.28.0395c06: 礙道斷煩惱非解脱道斷。廣説如使*揵度 T1546_.28.0395c07: 諸結法智斷法智滅作證耶。問曰。何故作此 T1546_.28.0395c08: 論。答曰。或有説。無礙道斷結得解脱道證解 T1546_.28.0395c09: 脱得。此是外國法師所説。爲止如是説者意。 T1546_.28.0395c10: 亦明無礙道斷結得證解脱得。若當無礙道 T1546_.28.0395c11: 斷結得解脱道證解脱得者。則違此文。如説 T1546_.28.0395c12: 諸結法智斷比智滅作證耶。亦應作如是答。 T1546_.28.0395c13: 若以滅道法智斷非想非非想處結。比智滅 T1546_.28.0395c14: 作證而不作是答者。當知無礙道斷結得。亦 T1546_.28.0395c15: 得證解脱得 T1546_.28.0395c16: 諸結法智斷。彼結法智滅作證邪。答曰。諸 T1546_.28.0395c17: 結法智斷。彼結法智滅作證。隨斷爾所結。即 T1546_.28.0395c18: 證爾所滅。頗結法智滅作證。彼結非法智斷 T1546_.28.0395c19: 耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智斷。須陀洹以世 T1546_.28.0395c20: 俗道。趣斯陀含果。斷一種結乃至五種。若第 T1546_.28.0395c21: 六無礙道是法智者。是時證三界見道結忍 T1546_.28.0395c22: 所斷者。及欲界修道等智所斷五種結。斯陀 T1546_.28.0395c23: 含趣阿那含果。以世俗道。斷二種結。若第九 T1546_.28.0395c24: 無礙道是法智者。是時證三界見道結忍所 T1546_.28.0395c25: 斷者。及欲界修道等智所斷八種結。離初禪 T1546_.28.0395c26: 欲。乃至離無所有處欲。若以比智等智。離非 T1546_.28.0395c27: 想非非想處欲。以比智斷八種結。第九無礙 T1546_.28.0395c28: 道。是法智者。是時證三界見道忍所斷結。及 T1546_.28.0395c29: 欲界修道等智所斷結。七地中比智等智所 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |