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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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| T1435_.23.0139a01: | ＊相看不犯 | 八十 一 |
T1435_.23.0139a03: 作比坐以戲笑故。持骨著其鉢中。此比丘
T1435_.23.0139a04: 持手著鉢中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛
T1435_.23.0139a05: 言。端視鉢食應當學。若不端視鉢食突吉羅。
| T1435_.23.0139a06: | 端視鉢食不犯 | 八十 二 |
T1435_.23.0139a08: 便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸
T1435_.23.0139a09: 居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但
T1435_.23.0139a10: 能噉復棄。佛言。次第噉食盡。應當＊學。不次
| T1435_.23.0139a11: | 第噉＊食盡突吉羅。次第噉盡不犯 | 八十 三 |
T1435_.23.0139a13: 食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
T1435_.23.0139a14: 面禮佛足右遶而去。還自舍通夜＊辦種種
T1435_.23.0139a15: 多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食
T1435_.23.0139a16: ＊辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水
T1435_.23.0139a17: 精作地。諸比丘洗鉢水中有殘食。捨著堂
T1435_.23.0139a18: 上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更
T1435_.23.0139a19: 有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。
T1435_.23.0139a20: ＊洗鉢水有飯。不問主人不應棄舍内。應當
T1435_.23.0139a21: 學。若不問主人棄舍内突吉羅。問主人棄者
| T1435_.23.0139a22: | 不犯 | 八十 四竟 | ◎ |
T1435_.23.0139a24:
T1435_.23.0139a25:
T1435_.23.0139a26:
T1435_.23.0139a27:
T1435_.23.0139a28:
T1435_.23.0139a29:
T1435_.23.0139b01:
T1435_.23.0139b02:
| T1435_.23.0139b03: | 第三誦之七 |
T1435_.23.0139b05: 衆學法之餘
T1435_.23.0139b06: ◎佛在舍衞國。爾時波斯匿王。立如是法。若
T1435_.23.0139b07: 佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。
T1435_.23.0139b08: 即勅御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大
T1435_.23.0139b09: 王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇
T1435_.23.0139b10: 洹。王在乘上。六群比丘。爲王説法言。大王。
T1435_.23.0139b11: 色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0139b12: 足行頭陀。見是事心不喜。種種因縁呵責。
T1435_.23.0139b13: 云何名比丘。人在乘上。歩爲説法。諸比丘
T1435_.23.0139b14: 以是事向佛廣説。佛語諸比丘。人無病乘乘。
T1435_.23.0139b15: 不應爲説法。應當學。若不病乘乘爲説法
| T1435_.23.0139b16: | 突吉羅。爲病人説法不犯 | 八十 五 |
T1435_.23.0139b18: 大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人
T1435_.23.0139b19: 不病在前行不隨後爲説法。應當學。若爲不
T1435_.23.0139b20: 病在前行人説法突吉羅。爲病人説法不犯
| T1435_.23.0139b21: | 八十 六 |
T1435_.23.0139b23: 説法言。大王。色無常受想行識無常。佛語
T1435_.23.0139b24: 諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行
T1435_.23.0139b25: 不應爲説法。應當學。若自在道外爲道中
| T1435_.23.0139b26: | 行不病＊人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 八 十 |
| T1435_.23.0139b27: | 七 |
T1435_.23.0139b29: 比丘立爲説法。大王。色受想行識無常。佛語
T1435_.23.0139c01: 諸比丘。從今無病人坐＊比丘立不爲説法。
T1435_.23.0139c02: 應當學。若自立爲坐不病人説法突吉羅。爲
| T1435_.23.0139c03: | 病＊人説法不犯 | 八十 八 |
T1435_.23.0139c05: 卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。
T1435_.23.0139c06: 爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
T1435_.23.0139c07: 比丘。人無病在高處。自在下處不爲説法。應
T1435_.23.0139c08: 當學。若自在下處爲高處不病人説法突
| T1435_.23.0139c09: | 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 八十 九 |
T1435_.23.0139c11: 言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。
T1435_.23.0139c12: 人無病臥＊比丘坐不爲説法。應當學。若自
T1435_.23.0139c13: 坐爲臥不病人説法突吉羅。爲病＊人説法
| T1435_.23.0139c14: | 不犯 | 九 十 |
T1435_.23.0139c16: 受想行識無常。佛語諸比丘。不爲覆頭人説
T1435_.23.0139c17: 法。除病應當學。若爲覆頭不病人説法突
| T1435_.23.0139c18: | 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 一 |
T1435_.23.0139c20: 想行識無常。佛語諸比丘。不爲裹頭人説
T1435_.23.0139c21: 法。除病應當學。若爲不病裹頭人説法突
| T1435_.23.0139c22: | 吉羅。爲病人説法不犯 | 九十 二 |
T1435_.23.0139c24: 王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應爲肘
T1435_.23.0139c25: 隱人＊肩者説法。除病應當學。若爲肘隱人
T1435_.23.0139c26:
T1435_.23.0139c27:
T1435_.23.0139c28:
T1435_.23.0139c29:
T1435_.23.0140a01: ＊肩不病人説法突吉羅。爲病＊人説不犯
| T1435_.23.0140a02: | 九十 三 |
T1435_.23.0140a04: 受想行識無常。佛語諸比丘。不爲叉腰人説
T1435_.23.0140a05: 法。除病應當學。若爲不病叉腰人説法突
| T1435_.23.0140a06: | 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 四 |
T1435_.23.0140a08: 色受想行識無常。佛語諸比丘。不爲左右抄
T1435_.23.0140a09: 衣人説法。除病應當學。若爲左右抄衣不
| T1435_.23.0140a10: | 病者説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 五 |
T1435_.23.0140a12: 受想行識無常。佛語諸比丘。不爲偏抄衣人
T1435_.23.0140a13: 説法。除病應當學若遍抄衣不病爲説法
| T1435_.23.0140a14: | 突吉羅。爲病＊者説法不犯 | 九十 六 |
T1435_.23.0140a16: 爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
T1435_.23.0140a17: 比丘。不爲以衣覆右肩全擧左肩上＊人説法。
T1435_.23.0140a18: 除病應當學。若爲以衣覆右肩全擧左肩上
| T1435_.23.0140a19: | 不病＊人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 七 |
T1435_.23.0140a21: 受想行識無常。佛語諸比丘。不爲著革屣人
T1435_.23.0140a22: 説法除病應當學。若爲著革屣不病人説
| T1435_.23.0140a23: | 法突吉羅。爲病＊者説法不犯 | 九十 八 |
T1435_.23.0140a25: 色受想行識無常。佛語諸比丘。不爲著屐人
T1435_.23.0140a26: 説法。除病應當學。若爲著屐不病人説法
| T1435_.23.0140a27: | 突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 九 |
T1435_.23.0140a29: 斯匿王眷屬。有捉杖者。捉蓋者。捉刀者。捉
T1435_.23.0140b01: 盾者。捉弓箭者。六群比丘別爲説法。是衆
T1435_.23.0140b02: 中有堪得道者。以衆作二段故。心散亂不得
T1435_.23.0140b03: 道。諸佛常法。不一心衆生不爲説法。佛即
T1435_.23.0140b04: 爲王種種説法示教利喜。示教利喜已默然。
T1435_.23.0140b05: 王知佛種種説法示教利喜已。從坐起頭面
T1435_.23.0140b06: 禮佛足右繞而去。王去未久。佛以是事集比
T1435_.23.0140b07: 丘僧。以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
T1435_.23.0140b08: 丘。爲捉杖不病人説法。若捉蓋捉大刀小
T1435_.23.0140b09: 刀盾弓箭。種種器仗人説法。種種訶已語
T1435_.23.0140b10: 諸比丘。不爲捉杖＊人説法。除病應當學。若
T1435_.23.0140b11: 爲捉杖不病人説法突吉羅。爲病者説法不
| T1435_.23.0140b12: | 犯 | 一 百 |
T1435_.23.0140b14: 不病人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯
| T1435_.23.0140b15: | 一百 一 |
| T1435_.23.0140b17: | ＊人説法突吉羅。不爲捉刀＊人説法不犯 | 一 百 |
| T1435_.23.0140b18: | 二 |
T1435_.23.0140b20: 爲捉盾弓箭＊人説法突吉羅。不＊爲捉盾弓
| T1435_.23.0140b21: | 箭＊人説法不犯 | 一百 三 |
T1435_.23.0140b23: 言。汝與我等菜。問言。與價不。答言。我乞無
T1435_.23.0140b24: ＊價。守菜人言。索菜空與者。我等云何得活。
T1435_.23.0140b25: 六群比丘言。不與我耶。答言不與。六群比丘
T1435_.23.0140b26: 餘時。大小便洟唾菜上。臭爛死壞。守菜
T1435_.23.0140b27: 人言。誰之所作。六群比丘往語守菜人言。汝
T1435_.23.0140b28: 知誰汚汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所
T1435_.23.0140b29: 作。隨汝索菜不與。我等故作如是事。六群比
T1435_.23.0140c01: 丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。諸
T1435_.23.0140c02: 居士訶責言。沙門釋子自言善好有徳。菜上
T1435_.23.0140c03: 大小便＊洟唾。如王如大臣。佛聞是事語諸
T1435_.23.0140c04: 比丘。不得菜上大小便＊洟唾。除病應當學。
T1435_.23.0140c05: 若不病大小便＊洟唾菜上突吉羅。若病不犯
| T1435_.23.0140c06: | 一百 四 |
T1435_.23.0140c08: 與我浣衣。問言與＊價不。答言無＊價。浣衣
T1435_.23.0140c09: 人言。有浣衣不與價者。我等空浣衣。云何
T1435_.23.0140c10: 得活。六群比丘言。不與我浣耶。答言。不與
T1435_.23.0140c11: 汝浣。六群比丘到淨水中浣衣處。大小便＊洟
T1435_.23.0140c12: 唾。諸浣衣人以先心謂水清淨。浸衣著中即
T1435_.23.0140c13: 臭失色。浣衣人念。誰作是事。六群比丘餘
T1435_.23.0140c14: 時往問。汝等知不。誰汚是水。答言不知。六
T1435_.23.0140c15: 群比丘言。我等所作。以汝不與我浣衣故作
T1435_.23.0140c16: 是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。諸浣衣
T1435_.23.0140c17: 人不能奈何。諸居士訶責言。諸沙門釋子自
T1435_.23.0140c18: 言善好有徳。淨用水中大小便＊洟唾。是中有
T1435_.23.0140c19: 比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
T1435_.23.0140c20: 廣説。佛以是事集比丘僧種種因縁訶責六
T1435_.23.0140c21: 群比丘。云何名比丘。淨用水中大小便涕
T1435_.23.0140c22: 唾。佛但訶責而未結戒。又佛在舍衞國。爾時
T1435_.23.0140c23: 舍衞城中有一大池。名須摩那。多人所用。六
T1435_.23.0140c24: 群比丘共相謂言。可往須摩那池上看。皆言
T1435_.23.0140c25: 隨意。即共往池上看。便大小便＊洟唾池中
T1435_.23.0140c26:
T1435_.23.0140c27:
T1435_.23.0140c28:
T1435_.23.0140c29:
T1435_.23.0141a01: 諸居士訶責言。是沙門釋子不善。更無大小
T1435_.23.0141a02: 便處耶。乃到是淨用水中大小便＊洟唾是中
T1435_.23.0141a03: 有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
T1435_.23.0141a04: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
T1435_.23.0141a05: 言云何名比丘。淨用水中大小便＊洟唾。佛
T1435_.23.0141a06: 種種因縁訶已語諸比丘。不應淨用水中大
T1435_.23.0141a07: 小便洟唾。除病應當學。若不病淨用水中
| T1435_.23.0141a08: | 大小便＊洟唾突吉羅。病者不犯 | 一百 五 |
T1435_.23.0141a10: 是事語諸比丘。不得立大小便。除病應當
| T1435_.23.0141a11: | 學。若不病立大小便突吉羅。若病不犯 | 一百 六 |
T1435_.23.0141a13: 默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足
T1435_.23.0141a14: 右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早
T1435_.23.0141a15: 起敷座處已。遣使白佛時到。食具已辦佛
T1435_.23.0141a16: 自知時。六群比丘與十七群比丘常共相違
T1435_.23.0141a17: 鬪諍。時十七群比丘次守僧坊。六群比丘次
T1435_.23.0141a18: 與迎食。六群比丘共相謂言。我等今日故斷
T1435_.23.0141a19: 十七群比丘食。有言云何斷。答言。但來當
T1435_.23.0141a20: 知。六群比丘到十七群比丘所。索鉢言。與汝
T1435_.23.0141a21: 迎食分。即隨佛及僧至所請家。六群比丘先
T1435_.23.0141a22: 食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作餘
T1435_.23.0141a23: 事。經過餘處諸知識家。見已出城。或坐樹
T1435_.23.0141a24: 下。或在岸上井上池上多人衆處住。時十七
T1435_.23.0141a25: 群比丘年少飢急。共相謂言。食何故遲。又相
T1435_.23.0141a26: 謂言。上祇洹門外大樹上。遙看見不。時有
T1435_.23.0141a27: 一比丘。上樹看見言。在某樹下井上岸下
T1435_.23.0141a28: 多人衆中住。至日垂中。額上流汗方來喚
T1435_.23.0141a29: 言。汝取食分。問言。何故遲耶。答言。我等得
T1435_.23.0141b01: 食便出。問言。汝等不在某樹下岸下多人
T1435_.23.0141b02: 衆中住耶。而言得食便出。六群比丘言。誰道
T1435_.23.0141b03: 耶。十七群比丘言。我上樹上見。是中有比
T1435_.23.0141b04: 丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。
T1435_.23.0141b05: 云何名比丘。佛未聽上樹而上。種種因縁訶
T1435_.23.0141b06: 已向佛廣説。佛知故問十七群比丘。汝實作
T1435_.23.0141b07: 是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶責十
T1435_.23.0141b08: 七群比丘。云何名比丘。我未聽上樹而上。種
T1435_.23.0141b09: 種因縁訶已語諸比丘。樹過人不應上。除急
T1435_.23.0141b10: 因縁。應當學。若比丘上過人樹。無急因縁
| T1435_.23.0141b11: | 突吉羅。若急因縁不犯 | 一百七衆 學法竟 | ◎ |
T1435_.23.0141b13: 佛在王舍城。爾時六群比丘勸檀越作浴。已
T1435_.23.0141b14: 辦浴具。有客比丘。冥來脱衣著諸衣上入浴
T1435_.23.0141b15: 室洗。有因縁故衣服雜錯。客比丘洗已出。於
T1435_.23.0141b16: 本處取衣。出外看是他衣。作是念此衣當還
T1435_.23.0141b17: 本處更覓我衣。還入衣處。六群比丘。常與
T1435_.23.0141b18: 善好比丘相違。見客比丘入已。語客比丘言。
T1435_.23.0141b19: 汝已出。何故來還。答言。我後來脱衣著諸
T1435_.23.0141b20: 衣上。入浴室洗。有因縁故衣服雜錯。先洗浴
T1435_.23.0141b21: 已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣當還
T1435_.23.0141b22: 本處更覓我衣。是故來還。六群比丘言。不如
T1435_.23.0141b23: 汝言。汝以偸心取。取已心悔。欲著本處。汝
T1435_.23.0141b24: 見罪不。答言不見。六群比丘共相謂言。此云
T1435_.23.0141b25: 何直爾不自言罪。當與作不見擯。六群比丘
T1435_.23.0141b26: 即爲作不見擯。擯是客比丘。客比丘作是念。
T1435_.23.0141b27: 六群比丘爲我作不見擯。無因縁本末。我不
T1435_.23.0141b28: 自言罪。我今何不往舍衞國詣佛所。是比丘
T1435_.23.0141b29: 於王舍城隨意住已。持衣鉢遊行向舍衞國
T1435_.23.0141c01: 詣佛所。諸佛常法有客比丘來。以如是語勞
T1435_.23.0141c02: 問。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時
T1435_.23.0141c03: 佛問客比丘。忍不足不。乞食不難。道路不
T1435_.23.0141c04: 疲耶客比丘言。忍足乞食不難道路不疲。即
T1435_.23.0141c05: 以上事向佛廣説。佛知故問是比丘。六群比
T1435_.23.0141c06: 丘何故與汝作不見擯。比丘白佛言。世尊。無
T1435_.23.0141c07: 因縁本末。我不自言罪。強爲我作不見擯。佛
T1435_.23.0141c08: 言。若六群比丘。無因縁本末。汝不自言罪。
T1435_.23.0141c09: 強爲汝作不見擯者。汝莫愁憂。我當與汝作
T1435_.23.0141c10: 法伴佐助汝。佛言。從今聽自言滅諍法。用是
T1435_.23.0141c11: 自言滅諍。衆僧中種種事起應滅。自言滅諍。
T1435_.23.0141c12: 有十種非法十種如法。十種非法者。若比丘
T1435_.23.0141c13: 犯波羅夷罪。自言不犯。衆僧問言。汝自説犯
T1435_.23.0141c14: 不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆
T1435_.23.0141c15: 尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不
T1435_.23.0141c16: 犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言不犯。是名
T1435_.23.0141c17: 非法。又比丘不犯波羅夷。自言我犯。衆僧
T1435_.23.0141c18: 問言。汝自説犯波羅夷不。自言我犯波羅夷。
T1435_.23.0141c19: 是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提
T1435_.23.0141c20: 波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧問言。
T1435_.23.0141c21: 汝自説犯不。自言我犯。是名十非法。十種
T1435_.23.0141c22: 如法者有比丘犯波羅夷。自言我犯波羅
T1435_.23.0141c23: 夷。衆僧問言。汝自説犯不。自言我犯。是名
T1435_.23.0141c24: 如法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提
T1435_.23.0141c25: 提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧問言。汝自説
T1435_.23.0141c26: 犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波
T1435_.23.0141c27: 羅夷。自言不犯波羅夷。衆僧問言。汝自説犯
T1435_.23.0141c28: 不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽
T1435_.23.0141c29: 婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言
T1435_.23.0142a01: 不犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言不犯。是
| T1435_.23.0142a02: | 名十如法自言 | 一 法 |
T1435_.23.0142a04: 見擯比丘。到舍衞國。諸比丘共事共住。我等
T1435_.23.0142a05: 當往舍衞國。六群比丘隨意＊住王舍城已。持
T1435_.23.0142a06: 衣鉢往舍衞國詣佛所。爾時多有比丘。祇洹
T1435_.23.0142a07: 門間空地經行。六群比丘見已問言。我等王
T1435_.23.0142a08: 舍城與不見擯比丘。來到舍衞國。汝諸比丘
T1435_.23.0142a09: 共事共住耶。諸比丘答言。佛以自言滅諍滅
T1435_.23.0142a10: 是事。六群比丘言。此事不滅惡滅。我等不現
T1435_.23.0142a11: 前故。爾時六群比丘佛聽自言滅諍法。違逆
T1435_.23.0142a12: 不受。謗佛知見事。是中有比丘。少欲知足行
T1435_.23.0142a13: 頭陀。聞是事心不喜。作是言。云何名比丘。
T1435_.23.0142a14: 世尊聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。
T1435_.23.0142a15: 種種因縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘
T1435_.23.0142a16: 僧。種種因縁訶責六群比丘。云何名比丘。我
T1435_.23.0142a17: 聽自言滅諍法。違逆不受。謗如來知見事。種
T1435_.23.0142a18: 種因縁訶已語諸比丘。從今聽現前滅諍法。
T1435_.23.0142a19: 用是現前滅諍。僧中種種事起應滅。現前滅
T1435_.23.0142a20: 諍。有二種非法二種如法。二種非法者。有
T1435_.23.0142a21: 非法僧。約勅非法僧令折伏。與現前滅諍。又
T1435_.23.0142a22: 非法僧。約勅非法三人令折伏。與現前滅諍。
T1435_.23.0142a23: 又不如法僧。約勅不如法二人一人令折伏。
T1435_.23.0142a24: 與現前滅諍。又不如法三人。約勅不如法三
T1435_.23.0142a25: 人。令折伏與現前比尼又不如法三人。約勅
T1435_.23.0142a26: 不如法二人一人僧。令折伏與現前比尼。又
T1435_.23.0142a27: 不如法二人。約勅不如法二人一人僧三人。
T1435_.23.0142a28: 令折伏與現前比尼。又不如法一人。約勅不
T1435_.23.0142b01: 如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。
T1435_.23.0142b02: 是名一非法現前比尼法。又不如法僧。約勅
T1435_.23.0142b03: 如法僧。令折伏與現前比尼。又不如法僧。約
T1435_.23.0142b04: 勅如法三人二人一人令折伏與現前比尼。
T1435_.23.0142b05: 又不如法三人。約勅如法三人二人一人僧。
T1435_.23.0142b06: 令折伏與現前比尼。又不如法二人。約勅如
T1435_.23.0142b07: 法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又
T1435_.23.0142b08: 不如法一人。約勅如法一人僧三人二人。令
T1435_.23.0142b09: 折伏與現前比尼。是名二非法現前比尼法。
T1435_.23.0142b10: 二種如法現前比尼者。有如法僧。約勅如法
T1435_.23.0142b11: 僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約勅如法
T1435_.23.0142b12: 三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法
T1435_.23.0142b13: 三人。約勅如法三人二人一人僧。令折伏與
T1435_.23.0142b14: 現前比尼。又如法二人約勅如法二人一人
T1435_.23.0142b15: 僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約
T1435_.23.0142b16: 勅如法一人僧三人二人。令折伏與現前比
T1435_.23.0142b17: 尼。是名一如法現前比尼法。又如法僧。約
T1435_.23.0142b18: 勅不如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。
T1435_.23.0142b19: 約勅不如法三人二人一人。令折伏與現前
T1435_.23.0142b20: 比尼。又如法三人。約勅不如法三人二人一
T1435_.23.0142b21: 人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人。約
T1435_.23.0142b22: 勅不如法二人一人僧三人。令折伏與現前
T1435_.23.0142b23: 比尼。又如法一人。約勅不如法一人僧三人
T1435_.23.0142b24: 二人。令折伏與現前比尼。是名二種如法現
| T1435_.23.0142b25: | 前比尼 | 二 ＊法 |
T1435_.23.0142b27: 羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧若三
T1435_.23.0142b28: 人二人一人。常説是事。爾時陀驃力士子。以
T1435_.23.0142c01: 是事語諸比丘。彌多羅比丘尼。以無根波羅
T1435_.23.0142c02: 夷謗我故。若僧三人二人一人。常説是事。我
T1435_.23.0142c03: 當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比
T1435_.23.0142c04: 丘僧。佛知故問陀驃力士子。汝實爲彌多羅
T1435_.23.0142c05: 比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧三人二人
T1435_.23.0142c06: 一人。常説是事。汝向諸比丘説。我當云何。
T1435_.23.0142c07: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽憶
T1435_.23.0142c08: 念比尼法。用是憶念比尼法。僧中種種事
T1435_.23.0142c09: 起應滅。有三種非法憶念比尼。有三種如法
T1435_.23.0142c10: 憶念比尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自
T1435_.23.0142c11: 言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧
T1435_.23.0142c12: 與是比丘憶念比尼。是名非法。何以故。是人
T1435_.23.0142c13: 應與滅擯故。又如施越比丘。狂癡心顛倒
T1435_.23.0142c14: 故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是
T1435_.23.0142c15: 人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。
T1435_.23.0142c16: 常説是事。是人從僧乞憶念比尼。若僧與
T1435_.23.0142c17: 是人憶念比＊尼。是名非法。何以故。是人應
T1435_.23.0142c18: 與不癡比尼故。又如訶多比丘。無慚無愧破
T1435_.23.0142c19: 戒。有見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言
T1435_.23.0142c20: 我無是罪。是人從僧乞憶念比尼。若僧與
T1435_.23.0142c21: 是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與
T1435_.23.0142c22: 實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法
T1435_.23.0142c23: 者。又比丘。如陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。
T1435_.23.0142c24: 無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常説
T1435_.23.0142c25: 是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人
T1435_.23.0142c26: 憶念比＊尼。是名如法。何以故。是人應與憶
T1435_.23.0142c27: 念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已發露。如
T1435_.23.0142c28: 法悔過除滅。若僧三人二人一人。猶説是
T1435_.23.0142c29: 事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶
T1435_.23.0143a01: 念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比
T1435_.23.0143a02: 尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事
T1435_.23.0143a03: 故。若僧三人二人一人。説犯是罪。是比丘從
T1435_.23.0143a04: 僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是
T1435_.23.0143a05: 名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。是名
T1435_.23.0143a06: 三如法憶念比尼。佛如是語已語諸比丘。汝
T1435_.23.0143a07: 等與陀驃比丘憶念比尼。若更有如是人。亦
T1435_.23.0143a08: 應與憶念比尼。憶念比尼法者。是陀驃比丘。
T1435_.23.0143a09: 應從坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大
T1435_.23.0143a10: 徳僧聽。我陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。以無
T1435_.23.0143a11: 根波羅夷法謗故。若僧三人二人一人。常説
T1435_.23.0143a12: 是事。我今從僧乞憶念比尼。若僧三人二
T1435_.23.0143a13: 人一人。莫復更説是事。僧憐愍故。與我憶念
T1435_.23.0143a14: 比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱言。大
T1435_.23.0143a15: 徳僧聽。是陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。以無
T1435_.23.0143a16: 根波羅夷法謗故。僧三人二人一人常説是
T1435_.23.0143a17: 事。今陀驃比丘從僧乞憶念比尼。若僧三人
T1435_.23.0143a18: 二人一人莫復更説是事。若僧時到僧忍聽。
T1435_.23.0143a19: ＊僧與陀驃比丘憶念比＊尼。若僧三人二人
T1435_.23.0143a20: 一人莫復更説是事。是名白。如是白四羯磨。
T1435_.23.0143a21: 僧與陀驃憶念比＊尼竟。僧忍默然故。是事
T1435_.23.0143a22: 如是持。得憶念比尼比丘行法者。餘比丘不
T1435_.23.0143a23: 應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不
T1435_.23.0143a24: 應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽。得突吉羅。若
T1435_.23.0143a25: 受他聽亦得突吉羅若彼不聽。若出過罪。若
| T1435_.23.0143a26: | 令憶念。得波逸提 | 三 ＊法 |
T1435_.23.0143a28: 顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門
T1435_.23.0143a29: 法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人
T1435_.23.0143b01: 一人常説是事。施越語諸比丘。我本狂癡
T1435_.23.0143b02: 心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙
T1435_.23.0143b03: 門法。我今還得本心。若僧三人二人一人常
T1435_.23.0143b04: 説我本所作罪。我今當云何。諸比丘以是事
T1435_.23.0143b05: 向佛廣説。佛知而故問施越。汝實狂癡心顛
T1435_.23.0143b06: 倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。
T1435_.23.0143b07: 汝還得本心。若僧三人二人一人説汝本所
T1435_.23.0143b08: 作罪。汝向諸比丘説。我當云何。汝實爾不。答
T1435_.23.0143b09: 言。實爾世尊。佛言。從今聽不癡比尼。用是
T1435_.23.0143b10: 不癡比尼。僧中有種種事起應滅。不癡比尼。
T1435_.23.0143b11: 有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘
T1435_.23.0143b12: 不癡狂顛倒。現癡狂相貌。諸比丘僧中問。
T1435_.23.0143b13: 汝狂癡時所作。今憶念不。答言。長老。我憶
T1435_.23.0143b14: 念癡故作。他人教我使作。憶夢中作。憶裸形
T1435_.23.0143b15: 東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若
T1435_.23.0143b16: 僧與是人不癡比＊尼。是名四非法。四如法
T1435_.23.0143b17: 者。有比丘實狂癡心顛倒。現狂癡相貌。諸比
T1435_.23.0143b18: 丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言。不憶念。
T1435_.23.0143b19: 他所教我作。不憶夢中所作。不憶裸形
T1435_.23.0143b20: 東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼若
T1435_.23.0143b21: 僧與是人不癡比尼。是名四如法不癡比尼。
T1435_.23.0143b22: 佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中
T1435_.23.0143b23: 種種事起應滅。爾時佛語諸比丘。汝等與施
T1435_.23.0143b24: 越比丘不癡比尼。若更有如是人。僧亦應與
T1435_.23.0143b25: 不癡比尼。與法者。是施越比丘。應從坐起偏
T1435_.23.0143b26: 袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大徳僧聽。我施
T1435_.23.0143b27: 越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不
T1435_.23.0143b28: 隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人
T1435_.23.0143b29: 二人一人説我先所作罪。我今從僧乞不癡
T1435_.23.0143c01: 比尼。若僧＊三人二人一人莫復更説是事。僧
T1435_.23.0143c02: 憐愍故。與我不癡比尼。如是再三乞。爾時一
T1435_.23.0143c03: 比丘僧中唱大徳僧聽。是施越比丘。本狂癡
T1435_.23.0143c04: 心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門
T1435_.23.0143c05: 法。今得本心。若僧三人二人一人説先所作
T1435_.23.0143c06: 罪。今施越比丘從僧乞不癡比尼。若僧三人
T1435_.23.0143c07: 二人一人莫復更説是事。若僧時到僧忍
T1435_.23.0143c08: 聽。與施越比丘不癡比尼。若僧三人二人一
T1435_.23.0143c09: 人莫復更説是事。白如是。如是白四羯磨。僧
T1435_.23.0143c10: 與施越比丘不癡比尼竟。僧忍默然故。是事
T1435_.23.0143c11: 如是持。得不癡比尼行法者。餘比丘不應出
T1435_.23.0143c12: 其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受
T1435_.23.0143c13: 他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他
T1435_.23.0143c14: 乞聽亦得突吉羅。若彼不聽。便出過罪。若令
| T1435_.23.0143c15: | 憶念。得波逸提 | 四 ＊法 |
T1435_.23.0143c17: 無愧惡欲。有見聞疑罪。是比丘先自言作。後
T1435_.23.0143c18: 言不作。諸比丘以是事向佛廣説。佛以是事
T1435_.23.0143c19: 集比丘僧。語諸比丘。從今聽實覓滅諍。用是
T1435_.23.0143c20: 實覓比尼。僧中種種事起應滅。實覓比尼。有
T1435_.23.0143c21: 五種非法五種如法。五非法者。有比丘犯波
T1435_.23.0143c22: 羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓
T1435_.23.0143c23: 比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。
T1435_.23.0143c24: 有比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍
T1435_.23.0143c25: 尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實
T1435_.23.0143c26: 覓比尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應
T1435_.23.0143c27: 治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後
T1435_.23.0143c28: 言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。
T1435_.23.0143c29: 何以故。是人應與實覓比尼故。若比丘犯僧
T1435_.23.0144a01: 伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先
T1435_.23.0144a02: 言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是
T1435_.23.0144a03: 名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。佛語
T1435_.23.0144a04: 諸比丘。汝等與訶哆比丘實覓比尼。若更有
T1435_.23.0144a05: 如是比丘者。僧亦應與實覓比尼。與法者。一
T1435_.23.0144a06: 心和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是呵
T1435_.23.0144a07: 哆比丘無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。先自言
T1435_.23.0144a08: 犯後言不犯。以是故。僧與實覓比尼。若僧時
T1435_.23.0144a09: 到僧忍聽。與訶哆比丘實覓比尼。白如是。如
T1435_.23.0144a10: 是白四羯磨。僧與訶哆比丘實覓比尼法竟。
T1435_.23.0144a11: 僧忍默然故。是事如是持。得實覓比尼行法
T1435_.23.0144a12: 者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。
T1435_.23.0144a13: 不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼法。若僧羯
T1435_.23.0144a14: 磨教＊誡比丘尼。不應教他。僧所與作實覓
T1435_.23.0144a15: 比尼罪。更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不
T1435_.23.0144a16: 應作。不應訶僧羯磨。亦不應訶作羯磨人。
T1435_.23.0144a17: 不應擧清淨比丘。不應令他憶念。不應相
T1435_.23.0144a18: 言。不應從他乞聽。欲出他罪。亦不應受他
T1435_.23.0144a19: 乞聽。不應遮説戒。不應遮受戒。不應遮自
T1435_.23.0144a20: 恣。不應出清淨比丘過罪恒自謙卑。應調
T1435_.23.0144a21: 伏心行。隨順比丘僧意。若不如是行法者。
| T1435_.23.0144a22: | 盡形不得離是羯磨 | 五 ＊法 |
T1435_.23.0144a24: 相言多少事起。作是念。若長老舍利弗作斷
T1435_.23.0144a25: 事主者。我等當得決了。諸比丘以是事向佛
T1435_.23.0144a26: 廣説。佛知故問阿難。有闥頼吒比丘。能受作
T1435_.23.0144a27: 斷事主不。阿難白佛言。世尊。有能受作斷事
T1435_.23.0144a28: 主。佛即以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽
T1435_.23.0144a29: 闥＊頼吒比丘作斷事主。受是斷事法。如法如
T1435_.23.0144b01: 比尼如佛教現前除滅。闥＊頼吒有三種。有身
T1435_.23.0144b02: 善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善
T1435_.23.0144b03: 口不善者。是闥＊頼吒。自不往到擧事者有
T1435_.23.0144b04: 事者所。不自作是言。從是事若好若不好。
T1435_.23.0144b05: 應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。
T1435_.23.0144b06: 是人雖不自去語。便遣使往作是言。汝從是
T1435_.23.0144b07: 事。若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼
T1435_.23.0144b08: 負。彼勝汝負。是名身善口不善。口善身不善
T1435_.23.0144b09: 者。自身往到擧事者有事者所已。不作是言。
T1435_.23.0144b10: 從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝
T1435_.23.0144b11: 勝彼負彼勝汝負。不遣使到擧事者有事者
T1435_.23.0144b12: 所作是言。從是事若好若不好。應爾起不
T1435_.23.0144b13: 應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名口善身
T1435_.23.0144b14: 不善。口善身善者。不自往到擧事者有事者
T1435_.23.0144b15: 所。不作是言。從是事若好＊若不好。應爾起
T1435_.23.0144b16: 不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。又不遣使
T1435_.23.0144b17: 往到擧事者有事者所作是言。從是事若好
T1435_.23.0144b18: ＊若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼
T1435_.23.0144b19: 勝汝負。是名身善口善。從今作闥＊頼吒
T1435_.23.0144b20: 者。應如是學。不應與擧事者有事者同一道
T1435_.23.0144b21: 行。亦不得別與一人同一道行。不應共期。若
T1435_.23.0144b22: 先有少多因縁與期。應滅是期。期者。若中前
T1435_.23.0144b23: 若中後。若晝若夜。若阿練兒處。若近聚落
T1435_.23.0144b24: 僧坊。是闥＊頼吒應受是所斷事。如法如比
T1435_.23.0144b25: 尼如佛教現前除滅。用一比尼所謂現前比
T1435_.23.0144b26: 尼。何等現前。現前有二種。人現前比尼現
T1435_.23.0144b27: 前。人現前者。謂有隨助擧事人及有事人共
T1435_.23.0144b28: 集一處。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0144b29: 是事。是名比尼現前。若是闥＊頼吒不能如法
T1435_.23.0144c01: 如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受
T1435_.23.0144c02: 是事。如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如
T1435_.23.0144c03: 法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一
T1435_.23.0144c04: 比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
T1435_.23.0144c05: 人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中
T1435_.23.0144c06: 共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者
T1435_.23.0144c07: 持欲來。現前在比丘能遮者不遮。是名僧
T1435_.23.0144c08: 現前。人現前者。有隨助擧事人有事人共集
T1435_.23.0144c09: 一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼
T1435_.23.0144c10: 如佛教斷是事。是名比尼現前。若僧不能
T1435_.23.0144c11: 如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中
T1435_.23.0144c12: 擧烏迴鳩羅。應羯磨烏迴鳩羅令斷是事。羯
T1435_.23.0144c13: 磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能
T1435_.23.0144c14: 作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧
T1435_.23.0144c15: 中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。
T1435_.23.0144c16: 何等五。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知
T1435_.23.0144c17: 斷不斷。成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛
T1435_.23.0144c18: 行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行能知斷不
T1435_.23.0144c19: 斷。即時一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。某甲
T1435_.23.0144c20: 某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛
T1435_.23.0144c21: 教斷隨僧中事。若僧時到僧忍＊聽。某甲某甲
T1435_.23.0144c22: 比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名
T1435_.23.0144c23: 白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏
T1435_.23.0144c24: 迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如
T1435_.23.0144c25: 是持。是烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘應
T1435_.23.0144c26: 與此人欲已遠去。若此烏迴鳩羅是下座。應
T1435_.23.0144c27: 從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如
T1435_.23.0144c28: 佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能如法如比尼如
T1435_.23.0144c29: 佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。所謂現
T1435_.23.0145a01: 前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現
T1435_.23.0145a02: 前。僧現前者如上説。人現前比尼現前亦
T1435_.23.0145a03: 如上説。若烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛
T1435_.23.0145a04: 教斷是事者。應更立烏迴鳩羅。立法者。一心
T1435_.23.0145a05: 和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅
T1435_.23.0145a06: 斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大
T1435_.23.0145a07: 徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法
T1435_.23.0145a08: 斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比
T1435_.23.0145a09: 丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。
T1435_.23.0145a10: 如是白二羯磨。僧立某甲＊某甲比丘作烏迴
T1435_.23.0145a11: 鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是
T1435_.23.0145a12: 持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘應與
T1435_.23.0145a13: 欲已小遠去。若烏迴鳩羅是下座。應從諸上
T1435_.23.0145a14: 座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0145a15: 是事。若烏迴鳩羅能如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0145a16: 是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前比尼。現
T1435_.23.0145a17: 前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前
T1435_.23.0145a18: 者如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
T1435_.23.0145a19: 烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先烏迴鳩羅。
T1435_.23.0145a20: 先烏迴鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能
T1435_.23.0145a21: 如法斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前
T1435_.23.0145a22: 比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
T1435_.23.0145a23: 僧現前者如上説。人現前比尼現前亦如上
T1435_.23.0145a24: 説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如
T1435_.23.0145a25: 佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事。如法
T1435_.23.0145a26: 如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比
T1435_.23.0145a27: 尼如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前
T1435_.23.0145a28: 比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
T1435_.23.0145a29: 僧現前如上説。人現前比尼現前亦如上説。
T1435_.23.0145b01: 若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧
T1435_.23.0145b02: 應遣使往近處僧所作是言。此事如是如是
T1435_.23.0145b03: 因縁起。闥＊頼吒不能斷。衆僧不能斷。先烏
T1435_.23.0145b04: 迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付
T1435_.23.0145b05: 先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅不能斷。還付衆僧。
T1435_.23.0145b06: 汝等大徳。和合來爲斷是事故。即時彼衆
T1435_.23.0145b07: 應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日
T1435_.23.0145b08: 盡。應破安居去。爲和合故。是近處僧應受是
T1435_.23.0145b09: 事。如法如比尼如佛教斷。若近處僧。能如法
T1435_.23.0145b10: 如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比
T1435_.23.0145b11: 尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前
T1435_.23.0145b12: 比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼現前
T1435_.23.0145b13: 亦如上説。若近處僧。不能如法如比尼如佛
T1435_.23.0145b14: 教斷是事者。爾時應僧中羯磨烏迴鳩羅令
T1435_.23.0145b15: 斷。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。
T1435_.23.0145b16: 誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷此
T1435_.23.0145b17: 隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立
T1435_.23.0145b18: 作烏迴鳩羅。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不
T1435_.23.0145b19: 知斷不斷。若成就五法。應立作烏迴鳩羅。不
T1435_.23.0145b20: 隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一
T1435_.23.0145b21: 比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲某甲比丘。能
T1435_.23.0145b22: 作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。若僧時到
T1435_.23.0145b23: 僧忍＊聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷
T1435_.23.0145b24: 隨僧中事。是名白如是白二羯磨。僧立某
T1435_.23.0145b25: 甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧
T1435_.23.0145b26: 忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上
T1435_.23.0145b27: 座。諸下座比丘。應來與此比丘欲已遠去。若
T1435_.23.0145b28: 是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當
T1435_.23.0145b29: 如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若
T1435_.23.0145c01: 能如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷
T1435_.23.0145c02: 用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
T1435_.23.0145c03: 人現前比尼現前。僧現前者如上説。人現前
T1435_.23.0145c04: 比尼現前亦如上説。若是烏迴鳩羅。不能如
T1435_.23.0145c05: 法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏迴鳩
T1435_.23.0145c06: 羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。
T1435_.23.0145c07: 誰能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我
T1435_.23.0145c08: 能。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲某甲
T1435_.23.0145c09: 比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧
T1435_.23.0145c10: 時到僧忍＊聽。某甲某甲比丘。作烏迴鳩羅。
T1435_.23.0145c11: 斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。立某
T1435_.23.0145c12: 甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧
T1435_.23.0145c13: 忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上
T1435_.23.0145c14: 座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏迴
T1435_.23.0145c15: 鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應
T1435_.23.0145c16: 如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能
T1435_.23.0145c17: 如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用
T1435_.23.0145c18: 一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人
T1435_.23.0145c19: 現前比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼
T1435_.23.0145c20: 現前亦如上説。若是烏迴鳩羅。不能如法
T1435_.23.0145c21: 如比尼如佛教斷是事者。應還付先烏迴
T1435_.23.0145c22: 鳩羅。先烏迴鳩羅應受是事。如法如比尼如
T1435_.23.0145c23: 佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼
T1435_.23.0145c24: 如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現
T1435_.23.0145c25: 前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現
T1435_.23.0145c26: 前。僧現前者如上説。人現前比尼現前亦如
T1435_.23.0145c27: 上説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比
T1435_.23.0145c28: 尼如佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法
T1435_.23.0145c29: 如比尼如佛教斷。若僧受是事。能如法如比
T1435_.23.0146a01: 尼如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前
T1435_.23.0146a02: 比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
T1435_.23.0146a03: 僧現前如上説。人現前比尼現前亦如上説。
T1435_.23.0146a04: 若是近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是
T1435_.23.0146a05: 事者。聞某住處僧。若有大衆好上座知波
T1435_.23.0146a06: 羅提木叉。是僧中多有比丘。持修多羅者。持
T1435_.23.0146a07: 比尼者。持摩多羅伽者。是近處僧。應以是
T1435_.23.0146a08: 事遣使至某住處。僧中應先立傳事人。若
T1435_.23.0146a09: 界外令滿僧數。立法者。一心和合僧應問言。
T1435_.23.0146a10: 誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道
T1435_.23.0146a11: 中能斷＊者好。是中若有人言我能。若有五
T1435_.23.0146a12: 法。不應立作傳事人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不
T1435_.23.0146a13: 知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨
T1435_.23.0146a14: 愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時是
T1435_.23.0146a15: 傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼
T1435_.23.0146a16: 如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前比
T1435_.23.0146a17: 尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧
T1435_.23.0146a18: 現前如上説。人現前比尼現前亦如上説
T1435_.23.0146a19: 若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0146a20: 者。應持至彼僧中。是僧中若有上座多知
T1435_.23.0146a21: 多識長老比丘。應語是人。是事如是如是因
T1435_.23.0146a22: 縁起。闥＊頼吒不能斷。衆僧不能斷。先烏迴
T1435_.23.0146a23: 鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付先
T1435_.23.0146a24: 烏迴鳩羅。先烏迴迴羅復不能斷。還付僧。僧
T1435_.23.0146a25: 復不能斷。近住處僧亦不能斷。近住處烏迴
T1435_.23.0146a26: 鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付
T1435_.23.0146a27: 先烏迴鳩羅。復不能斷。還近住處僧復不能
T1435_.23.0146a28: 斷。傳事人道中不能斷是事來是間。汝長
T1435_.23.0146a29: 老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若
T1435_.23.0146b01: 不作期。不得與汝。期者。乃至九月。事有五
T1435_.23.0146b02: 種難斷。一者堅。二者強。三者佷戻。四者往
T1435_.23.0146b03: 來。五者疑畏。堅者。堅執其事。強者。擧事
T1435_.23.0146b04: 人有事人勇健強力。佷戻者。擧事人有事人
T1435_.23.0146b05: 惡性瞋恨。往來者。此事從一住處至一住處。
T1435_.23.0146b06: 疑畏者。諸比丘畏斷事時。破一心和合僧作
T1435_.23.0146b07: 兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合
T1435_.23.0146b08: 僧應問言。誰能作行籌人。是中有人言我
T1435_.23.0146b09: 能。有五法。不應立作行籌人。隨愛隨瞋隨怖
T1435_.23.0146b10: 隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作
T1435_.23.0146b11: 行籌人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行
T1435_.23.0146b12: 籌不行籌。是中一比丘唱言。大徳僧聽。某甲
T1435_.23.0146b13: 比丘能作行籌人。若僧時到僧忍＊聽。某甲比
T1435_.23.0146b14: 丘。爲僧作行籌人。是名白。如是白二羯磨。
T1435_.23.0146b15: 僧與某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故
T1435_.23.0146b16: 是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少
T1435_.23.0146b17: 應作二種籌。一分長一分短。一分白一分黒。
T1435_.23.0146b18: 説如法者爲作長籌。説非法者爲作短籌。説
T1435_.23.0146b19: 如法者爲作白籌。説非法者爲作黒籌。説如
T1435_.23.0146b20: 法籌以右手捉。説非法籌以左手捉。説如法
T1435_.23.0146b21: 籌緩捉。説非法籌急捉。先行説如法籌。後
T1435_.23.0146b22: 行説非法籌。行籌人應作是言。此是説如法
T1435_.23.0146b23: 者籌。此是説非法者籌。若行籌竟。説如法者
T1435_.23.0146b24: 籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現前比
T1435_.23.0146b25: 尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助擧
T1435_.23.0146b26: 事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼
T1435_.23.0146b27: 如佛教現前除斷。是名現前比尼。多覓比尼
T1435_.23.0146b28: 者。是中求覓往反問如法除斷。若説非法者
T1435_.23.0146b29: 籌乃至多一。是事亦名爲斷用二比尼。現前
T1435_.23.0146c01: 比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助。
T1435_.23.0146c02: 擧事人及有事人。共和合在一處現前。非法
T1435_.23.0146c03: 非比尼非佛教除斷。行籌人有四種。一者藏
T1435_.23.0146c04: 行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切
T1435_.23.0146c05: 行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若壁障
T1435_.23.0146c06: 處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若比丘
T1435_.23.0146c07: 顛倒行籌。以説如法人籌。與説非法人。以
T1435_.23.0146c08: 説非法人籌。與説如法人。是名顛倒。期者。若
T1435_.23.0146c09: 諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同和上同
T1435_.23.0146c10: 阿闍梨。隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨
T1435_.23.0146c11: 國土隨聚落隨家。共作期。我等取如是籌。汝
T1435_.23.0146c12: 等莫遠我邊。莫別莫異。莫不共語。共同
T1435_.23.0146c13: 事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧。
T1435_.23.0146c14: 應和合一處。不得取欲。何以故。或多比丘
T1435_.23.0146c15: 説非法故。是名一切僧取籌。若是衆僧大上
T1435_.23.0146c16: 座知波羅提木叉者。能斷是事者。即名爲斷
T1435_.23.0146c17: 用一比尼。謂現前比尼。是中現前比尼者。僧
T1435_.23.0146c18: 現前人現前比尼現前。僧現前如上説。人現
T1435_.23.0146c19: 前比尼現前亦如上説。若是大上座知波羅
T1435_.23.0146c20: 提木叉比丘僧。不能斷是事者。應還付傳事
T1435_.23.0146c21: 人。傳事人應取是事。於道中能如法如比
T1435_.23.0146c22: 尼如佛教斷。若是傳事人。於道中能如法如
T1435_.23.0146c23: 比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。
T1435_.23.0146c24: 謂現前比尼。現前比尼者如上説。若是傳事
T1435_.23.0146c25: 人。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是比
T1435_.23.0146c26: 丘道中。若聞彼處僧坊中。若有三比丘若二
T1435_.23.0146c27: 若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅
T1435_.23.0146c28: 伽。四衆所恭敬尊重。是傳事人。應到彼住
T1435_.23.0146c29: 處語彼一比丘言。大徳。是中事如是如是
T1435_.23.0147a01: 因縁起。闥＊頼吒不能斷。僧不能斷。先烏迴
T1435_.23.0147a02: 鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還＊付先
T1435_.23.0147a03: 烏迴鳩羅。復不能斷。還是僧復不能斷。近
T1435_.23.0147a04: 住處僧亦不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏
T1435_.23.0147a05: 迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還
T1435_.23.0147a06: 近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。
T1435_.23.0147a07: 大上座持律比丘僧不能斷。傳事人於道中
T1435_.23.0147a08: 不能斷。三比丘二比丘不能斷。大徳取是事。
T1435_.23.0147a09: 如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四衆
T1435_.23.0147a10: 所恭敬尊重讃歎者。應作是言。不可二人相
T1435_.23.0147a11: 言倶得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。
T1435_.23.0147a12: 是名如法説。若不作如是語者。是名非
T1435_.23.0147a13: 法説。是諸相言比丘。若如法斷是事已。還更
T1435_.23.0147a14: 發起。犯波逸提。若但訶責言是斷不如法。
| T1435_.23.0147a15: | 犯突吉羅 | 六 法 |
T1435_.23.0147a17: 言。諸比丘以是事向佛廣説。佛言。從今聽布
T1435_.23.0147a18: 草比尼。用是布草比尼。僧中種種事起應滅。
T1435_.23.0147a19: 云何布草比尼。以是布草比尼法。滅僧中種
T1435_.23.0147a20: 種所起事。或有一住處。諸比丘憙鬪諍相言。
T1435_.23.0147a21: 是諸比丘應和合一處已。應作是念。諸長老。
T1435_.23.0147a22: 我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等
T1435_.23.0147a23: 以信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相
T1435_.23.0147a24: 言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事
T1435_.23.0147a25: 便起。已起事不可滅。作是念故白衆僧。若僧
T1435_.23.0147a26: 時到僧忍聽。是事以布草比尼法滅。是名
T1435_.23.0147a27: 白。即時是諸比丘應分作兩部各在一處。
T1435_.23.0147a28: 是中若有事比丘。向上座大長老應作是
T1435_.23.0147a29: 言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等
T1435_.23.0147b01: 以信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相言。
T1435_.23.0147b02: 若我等求是事根本者。僧中或有未起事便
T1435_.23.0147b03: 起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所
T1435_.23.0147b04: 作罪。除偸蘭遮罪。除白衣相應罪。是事我等
T1435_.23.0147b05: 向長老。現前發露悔過不覆藏。是中若無
T1435_.23.0147b06: 一比丘遮是事者。應到第二部衆所。是中若
T1435_.23.0147b07: 有長老上座應語言。我等大失非得大衰非
T1435_.23.0147b08: 利大惡不善。我等以信故。於佛法中出家求
T1435_.23.0147b09: 道。今憙鬪諍相言。若我等求是事根本者。僧
T1435_.23.0147b10: 中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等
T1435_.23.0147b11: 當自屈意。我等所作罪。除偸蘭遮。除白衣相
T1435_.23.0147b12: 應罪。今自爲及爲彼故。當現前發露悔過不
T1435_.23.0147b13: 覆藏。諸比丘言。汝自見罪＊不。答言見罪。如
T1435_.23.0147b14: 法悔過莫復更起。第二部衆亦如是説。是名
| T1435_.23.0147b15: | 如草布地比尼法 | 七法第 三誦竟 |
T1435_.23.0147b17:
T1435_.23.0147b18:
T1435_.23.0147b19:
T1435_.23.0147b20:
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T1435_.23.0148a01:
T1435_.23.0148a02:
| T1435_.23.0148a03: | 第四誦之一 |
T1435_.23.0148a05: 七法中受具足戒法第一
T1435_.23.0148a06: 佛婆伽婆王舍城外住。爾時未聽比丘作和
T1435_.23.0148a07: 尚阿闍梨。未有白四羯磨受具足＊戒。時諸比
T1435_.23.0148a08: 丘以初未有和尚阿闍梨故。作袈裟衣不如
T1435_.23.0148a09: 法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。又諸
T1435_.23.0148a10: 比丘從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊
T1435_.23.0148a11: 行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食
T1435_.23.0148a12: 時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢殘飯殘
T1435_.23.0148a13: 羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如婆羅門
T1435_.23.0148a14: 食。有一比丘摩訶盧患苦痛。無有等侶無人
T1435_.23.0148a15: 看視。外學異道。見如是事譏嫌呵責。沙門釋
T1435_.23.0148a16: 子無善教。不被教無調順無調御法。作袈裟
T1435_.23.0148a17: 衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如
T1435_.23.0148a18: 法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行
T1435_.23.0148a19: 時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。
T1435_.23.0148a20: 索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢殘飯殘羹
T1435_.23.0148a21: 殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門
T1435_.23.0148a22: 食。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚
T1435_.23.0148a23: 愧。以是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧竟。
T1435_.23.0148a24: 諸佛常法。有知而問知而不問。知時問知時
T1435_.23.0148a25: 不問。有益問無益不問。有因縁問。今佛知
T1435_.23.0148a26: 故問。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世
T1435_.23.0148a27: 尊。佛種種因縁呵責。何以名比丘。無和尚阿
T1435_.23.0148a28: 闍梨。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威
T1435_.23.0148a29: 儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從
T1435_.23.0148b01: 國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀
T1435_.23.0148b02: 尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食
T1435_.23.0148b03: 鉢殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬
T1435_.23.0148b04: 如諸婆羅門食。諸外學異道嫉妬譏嫌呵責
T1435_.23.0148b05: 言。沙門釋子無善教。不被教無調順無調御
T1435_.23.0148b06: 法。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀
T1435_.23.0148b07: 皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國
T1435_.23.0148b08: 至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。
T1435_.23.0148b09: 人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢
T1435_.23.0148b10: 殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如
T1435_.23.0148b11: 諸婆羅門食。佛種種因縁訶已語諸比丘。從
T1435_.23.0148b12: 今聽作和尚阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨
T1435_.23.0148b13: 受具足。云何白四羯磨受具足。衆僧一心和
T1435_.23.0148b14: 合。一比丘僧中唱。大徳僧聽。是某甲。從某
T1435_.23.0148b15: 甲受具足戒。是從僧乞受具足＊戒某甲。和尚
T1435_.23.0148b16: 某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足
T1435_.23.0148b17: 和尚某甲。如是白。白四羯磨。從今聽和尚共
T1435_.23.0148b18: 行弟子。若病應看欲死應救。若病應與隨病
T1435_.23.0148b19: 飮食隨病藥隨病供給。若弟子無財。和尚應
T1435_.23.0148b20: 給。若和尚無。從他索與。若少知識索不能得。
T1435_.23.0148b21: 乞食得好食應與。若和尚病弟子亦爾。阿
T1435_.23.0148b22: 闍梨看近住弟子。近住弟子看阿闍梨亦如
T1435_.23.0148b23: 是。從今諸有和尚阿闍梨。看共住弟子近住
T1435_.23.0148b24: 弟子。養畜如兒想。共住弟子近住弟子。看和
T1435_.23.0148b25: 尚阿闍梨如父想。汝等如是展轉相依住。於
T1435_.23.0148b26: 我法中増長善法
T1435_.23.0148b27: 佛在王舍城。是時諸比丘心念。佛已聽我等
T1435_.23.0148b28: 作和尚阿闍梨。已聽十僧現前白四羯磨受
T1435_.23.0148b29: 具足＊戒。彼年少比丘作和尚。若一歳二歳
T1435_.23.0148c01: 三歳四歳五歳。少長老比丘作師。是中有比
T1435_.23.0148c02: 丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名比
T1435_.23.0148c03: 丘。佛已聽我等作和尚阿闍梨。聽十僧現前
T1435_.23.0148c04: 白四羯磨受具足＊戒。年少比丘作和尚。若一
T1435_.23.0148c05: 歳二歳三歳四歳五歳。少長老比丘。彼諸比
T1435_.23.0148c06: 丘種種訶已。以是事具白佛。佛以是因縁集
T1435_.23.0148c07: 僧。集僧竟。佛知故問。問諸比丘。汝等實爾
T1435_.23.0148c08: 不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶諸比丘。何
T1435_.23.0148c09: 以名比丘。佛已聽我等作和尚阿闍梨。聽十
T1435_.23.0148c10: 僧現前白四羯磨受具足＊戒。年少比丘作和
T1435_.23.0148c11: 尚。若一歳二歳三歳四歳五歳。少長老比丘。
T1435_.23.0148c12: 佛雖呵責。而未結戒。佛在舍衞國。爾時長老
T1435_.23.0148c13: 優波斯那婆檀提子。一歳授共住弟子具足
T1435_.23.0148c14: 和尚一歳弟子無歳共往。憍薩羅國一處
T1435_.23.0148c15: 夏安居。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末
T1435_.23.0148c16: 月。春末月欲安居時。諸方國比丘來。聽佛説
T1435_.23.0148c17: 法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月自
T1435_.23.0148c18: 恣作衣竟。持衣鉢來詣佛所。如是思惟。我久
T1435_.23.0148c19: 不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會。是
T1435_.23.0148c20: 時長老優波斯那。是中住處夏安居。自恣竟
T1435_.23.0148c21: 作衣已持衣鉢。自身二歳弟子一歳。共遊行
T1435_.23.0148c22: 往舍衞國。到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛
T1435_.23.0148c23: 常法。問訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂住
T1435_.23.0148c24: 不。乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是問。
T1435_.23.0148c25: 優波斯那。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食
T1435_.23.0148c26: 不乏道路不疲耶。優波斯那答言。實忍足安
T1435_.23.0148c27: 樂住乞食不乏道路不疲。佛知故問。優波斯
T1435_.23.0148c28: 那。是誰善男子。答言。是我許。佛言。是作何
T1435_.23.0148c29: 等。答言。是我共住弟子。佛言。汝幾歳。答言
T1435_.23.0149a01: 二歳。是善男子幾歳。答言一歳。佛以是事集
T1435_.23.0149a02: 僧。集僧已。佛種種因縁訶優波斯那。汝愚癡
T1435_.23.0149a03: 人。何故來思惟但欲畜衆。二歳比丘。畜一
T1435_.23.0149a04: 歳共住弟子。何以名比丘。佛聽我等作和尚
T1435_.23.0149a05: 阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。是
T1435_.23.0149a06: 年少比丘。授共住弟子具足。一歳二歳三歳
T1435_.23.0149a07: 四歳五歳。少長老比丘。佛種種因縁訶竟。語
T1435_.23.0149a08: 諸比丘。從今不滿十歳。不得授共住弟子具
T1435_.23.0149a09: 足。若授具足犯突吉羅
T1435_.23.0149a10: 是時諸比丘心念。佛聽我和尚。聽阿闍梨。
T1435_.23.0149a11: 聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歳
T1435_.23.0149a12: 不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歳。皆
T1435_.23.0149a13: 授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者
T1435_.23.0149a14: 畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和
T1435_.23.0149a15: 尚不知法。弟子亦不知法。和尚不善弟子亦
T1435_.23.0149a16: 不善。和尚不住戒。弟子亦不住戒。是時諸比
T1435_.23.0149a17: 丘。自不知法不善不住戒。與他出家受具足。
T1435_.23.0149a18: 作依止師畜沙彌。有一比丘摩訶盧。不知法
T1435_.23.0149a19: 不善不住戒。空滿十歳。與共住弟子授具
T1435_.23.0149a20: 足。以小事與弟子鬪諍。弟子捨戒還俗。諸比
T1435_.23.0149a21: 丘少欲知足行頭陀。訶責言。何以名比丘。佛
T1435_.23.0149a22: 聽和尚。聽阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨
T1435_.23.0149a23: 受具足＊戒。不滿十歳不得授共住弟子具足。
T1435_.23.0149a24: 是諸比丘滿十歳。皆授共住弟子具足。知法
T1435_.23.0149a25: 授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不
T1435_.23.0149a26: 住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。
T1435_.23.0149a27: 弟子亦爾。與他出家受具足。作依止師畜沙
T1435_.23.0149a28: 彌。彼諸比丘種種訶竟。以是事具白佛。佛以
T1435_.23.0149a29: 是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝
T1435_.23.0149b01: 實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶責。何
T1435_.23.0149b02: 以名比丘。佛聽＊和尚。聽阿闍梨。聽十僧現
T1435_.23.0149b03: 前白四羯磨受具足＊戒。不滿十歳不得授共
T1435_.23.0149b04: 住弟子具足。是諸比丘滿十歳。皆授共住弟
T1435_.23.0149b05: 子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦
T1435_.23.0149b06: 畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。
T1435_.23.0149b07: 不善不住戒。弟子亦爾。與他出家受具足。作
T1435_.23.0149b08: 依止師畜沙彌。佛種種因縁訶竟。語諸比丘。
T1435_.23.0149b09: 從今聽五法成就滿十歳。若過應授共住弟
T1435_.23.0149b10: 子具足。何等五。一滿十歳若過。二持戒不破。
T1435_.23.0149b11: 三多聞。四有力能。如法除弟子憂悔。五能拔
T1435_.23.0149b12: 弟子惡邪。復有五法成就。滿十歳應授共住
T1435_.23.0149b13: 弟子具足。何等五。一信成。二戒成。三聞成。
T1435_.23.0149b14: 四捨成。五慧成。能讃能教弟子。令善入住信
T1435_.23.0149b15: 戒聞捨慧。復有五法成就。滿十歳應授共住
T1435_.23.0149b16: 弟子具足。何等五。一無學戒衆。二無學定衆。
T1435_.23.0149b17: 三無學慧衆。四無學解脱衆。五無學解脱知
T1435_.23.0149b18: 見衆成就。能讃能教弟子。善入住戒定慧解
T1435_.23.0149b19: 脱解脱知見衆。復有五法成就。滿十歳應授
T1435_.23.0149b20: 共住弟子具足。何等五。一知犯。二知非犯。三
T1435_.23.0149b21: 知罪輕。四知罪重。五知誦波羅提木叉學利
T1435_.23.0149b22: 廣説。復有五法成就。滿十歳應授共住弟子
T1435_.23.0149b23: 具足。何等五。一知出家法。二能作教師。三能
T1435_.23.0149b24: 作戒師。四能知依止師法。五能知遮道法不
T1435_.23.0149b25: 遮道法。復有五法成就。滿十歳應授共住弟
T1435_.23.0149b26: 子具足。何等五。一能教弟子清淨戒。二能教
T1435_.23.0149b27: 阿毘曇。三能教比尼。四弟子在他方愁苦不
T1435_.23.0149b28: 樂。能致使來。若自不能因他力致來。五弟子
T1435_.23.0149b29: 若病能供給。若自不能。能使他供給。如是五
T1435_.23.0149c01: 法成就。滿十歳若過。應授共住弟子具足。若
T1435_.23.0149c02: 上諸五法不成就。滿十歳若過。授共住弟子
T1435_.23.0149c03: 具足。得罪
T1435_.23.0149c04: 若比丘有上諸五法＊成就。滿十歳應與他依
T1435_.23.0149c05: 止。云何應與。所欲求依止比丘。從座起偏袒
T1435_.23.0149c06: 著衣脱革屣
T1435_.23.0149c07: 語。我某甲比丘。從長老乞依止。長老與我依
T1435_.23.0149c08: 止。我依止長老住。第二第三亦如是乞。長
T1435_.23.0149c09: 老應言如汝語若諸五法成就滿十歳。應受
T1435_.23.0149c10: 他依止。若無諸五法。滿十歳受他依止。得罪」
T1435_.23.0149c11: 若比丘有上五法。滿十歳應畜沙彌。云何應
T1435_.23.0149c12: 畜。若未剃髮來。是時當與剃髮。若自有袈裟
T1435_.23.0149c13: 應著。若無和尚應與衣著。教長跪合掌。戒
T1435_.23.0149c14: 師應教。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第二
T1435_.23.0149c15: 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第三我某甲。
T1435_.23.0149c16: 歸依佛歸依法歸依僧。我某甲。已歸依佛已
T1435_.23.0149c17: 歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶
T1435_.23.0149c18: 持。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依
T1435_.23.0149c19: 僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。第三我某甲。
T1435_.23.0149c20: 已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是
T1435_.23.0149c21: 佛優婆塞憶持。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。
T1435_.23.0149c22: 釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀説
T1435_.23.0149c23: 優婆塞五戒。凡是優婆塞盡壽護持。何等五。
T1435_.23.0149c24: 盡壽離殺生。是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。
T1435_.23.0149c25: 若能持當言能。盡壽離不與取。是優婆塞戒。
T1435_.23.0149c26: 是中盡壽離不與取。若能持當言能。盡壽離
T1435_.23.0149c27: 邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬。若能
T1435_.23.0149c28: 持當言能。盡壽離妄語。是優婆塞戒。是中
T1435_.23.0149c29: 盡壽離妄語。若能＊持當言能盡壽離飮酒。是
T1435_.23.0150a01: 優婆塞戒。是中盡壽離飮酒。穀酒蒲萄酒甘
T1435_.23.0150a02: 蔗酒能放逸酒。若能＊持當言能。我某甲。已
T1435_.23.0150a03: 歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽
T1435_.23.0150a04: 婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀
T1435_.23.0150a05: 出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。第二我某
T1435_.23.0150a06: 甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛
T1435_.23.0150a07: 婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三
T1435_.23.0150a08: 佛陀出家。我亦隨佛出家和尚某甲。第三我
T1435_.23.0150a09: 某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是
T1435_.23.0150a10: 佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐
T1435_.23.0150a11: 三佛陀出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。我某
T1435_.23.0150a12: 甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧已出家。是
T1435_.23.0150a13: 佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐
T1435_.23.0150a14: 三佛陀出家。我亦隨佛出家竟。和尚某甲。
T1435_.23.0150a15: 爾時應問。汝幾歳。隨年答。何時出家。冬春夏
T1435_.23.0150a16: 有閏無閏。隨問應答。此事盡壽憶持。戒師應
T1435_.23.0150a17: 言。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多
T1435_.23.0150a18: 陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。爲沙彌説出
T1435_.23.0150a19: 家十戒。凡是沙彌。當盡壽護持。何等十。盡壽
T1435_.23.0150a20: 離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。若能當
T1435_.23.0150a21: 言爾。盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離
T1435_.23.0150a22: 不與取。若能當言爾。盡壽離非梵行。是沙彌
T1435_.23.0150a23: 戒。是中盡壽離非梵行。若能當言爾。盡壽離
T1435_.23.0150a24: 妄語。是沙彌戒。是中盡壽離妄語。若能當言
T1435_.23.0150a25: 爾。盡壽離飮酒。是沙彌戒。是中盡壽離飮酒。
T1435_.23.0150a26: 穀酒蒲＊萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能當言爾。
T1435_.23.0150a27: 盡壽離處高床大床。是沙彌戒。是中盡壽離
T1435_.23.0150a28: 處高床大床。若能當言爾。盡壽離著華瓔珞
T1435_.23.0150a29: 香塗身香熏衣。是沙彌戒。是中盡壽離著華
T1435_.23.0150b01: 瓔珞香塗身香熏衣。若能當言爾。盡壽離作
T1435_.23.0150b02: 伎歌舞不往觀聽種種樂器。是沙彌戒。是中
T1435_.23.0150b03: 盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種莊嚴。若能
T1435_.23.0150b04: 當言爾。盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是
T1435_.23.0150b05: 中盡壽離受畜金銀錢寶。若能當言爾。盡壽
T1435_.23.0150b06: 離非時食。是沙彌戒。是中盡壽離非時食。若
T1435_.23.0150b07: 能當言爾。如是五法成就。滿十歳應畜沙彌。
T1435_.23.0150b08: 若不成就五法。滿十歳畜沙彌。得罪
T1435_.23.0150b09: 佛在王舍城。長老大目犍連。與王舍城中和
T1435_.23.0150b10: 利等。十七諸年少樂人＊授具足戒。是諸人
T1435_.23.0150b11: 晡時飢極。僧坊内高聲大啼。作小兒啼聲。
T1435_.23.0150b12: 佛知故問阿難。何以僧坊内有小兒啼聲。阿
T1435_.23.0150b13: 難答言。世尊。長老大目犍連。與王舍城中
T1435_.23.0150b14: 和利等。十七諸年少樂人與受具足。是諸人
T1435_.23.0150b15: 晡時飢極。僧坊内高聲大啼作小兒啼聲。是
T1435_.23.0150b16: 時佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問
T1435_.23.0150b17: 目犍連。汝實作是事不。目連答言。實爾世
T1435_.23.0150b18: 尊。佛種種因縁訶目犍連。汝不知時。不知
T1435_.23.0150b19: 量。不知限齊。汝其欲度人。未滿二十人。不
T1435_.23.0150b20: 能忍寒熱飢渇蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡
T1435_.23.0150b21: 語身中苦痛悉不能忍。滿二十歳人。能忍寒
T1435_.23.0150b22: 熱飢渇蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語及身
T1435_.23.0150b23: 中苦痛皆悉能忍。佛種種因縁訶已。語諸比
T1435_.23.0150b24: 丘。從今不滿二十年人。不應與受具足。若與
T1435_.23.0150b25: 受得波逸提罪
T1435_.23.0150b26: 佛在舍衞國。佛語諸比丘。若異道人信善法
T1435_.23.0150b27: 欲出家。是人應四月與波利婆沙。若滿四月
T1435_.23.0150b28: 得諸比丘意。應與出家。如是應與波利婆沙。
T1435_.23.0150b29: 一心集僧。是本異道。從坐起偏袒著衣脱革
T1435_.23.0150c01: 屣。入僧中禮僧足。＊
T1435_.23.0150c02: 長老憶念。我某甲本異道。今信善法欲出家。
T1435_.23.0150c03: 我某甲本異道。今僧中乞四月波利婆沙。僧
T1435_.23.0150c04: 與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比
T1435_.23.0150c05: 丘意。僧當與我出家受具足。第二第三亦如
T1435_.23.0150c06: 是乞。爾時一比丘。應僧中唱。大徳僧聽。是某
T1435_.23.0150c07: 甲本異道。信善法欲出家。今是某甲本異道。
T1435_.23.0150c08: 從僧乞四月波利婆沙。如是言。僧與我某甲
T1435_.23.0150c09: 本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧當
T1435_.23.0150c10: 與我出家受具足。若僧時到僧忍聽。僧某甲
T1435_.23.0150c11: 本異道僧當與四月波利婆沙。如是白。白四
T1435_.23.0150c12: 羯磨。僧與某甲本異道四月波利婆沙竟僧
T1435_.23.0150c13: 忍默然故是事如是持。是中云何得意。云何
T1435_.23.0150c14: 不得意。是本異道現前。應讃佛法僧戒呵諸
T1435_.23.0150c15: 異道。實若讃佛法僧戒時是本異道心不生
T1435_.23.0150c16: 喜樂。乃至須臾訶諸異道實時憂愁瞋諍。是
T1435_.23.0150c17: 名不得意。若讃佛法僧戒時。是本異道心生
T1435_.23.0150c18: 喜樂。訶諸異道。實時不憂愁不瞋諍。是名得
T1435_.23.0150c19: 意。如是應與出家受具足。與法者。一心集僧。
T1435_.23.0150c20: 是本異道從坐起。偏袒著衣脱革屣。入僧中
T1435_.23.0150c21: 禮僧足＊
T1435_.23.0150c22: 我某甲本異道。信善法欲出家。我先已僧中
T1435_.23.0150c23: 乞四月波利婆沙。僧先已與我四月波利婆
T1435_.23.0150c24: 沙。我某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙
T1435_.23.0150c25: 竟。我今從僧乞出家受具足。僧與我某甲本
T1435_.23.0150c26: 異道四月行波利婆沙竟。已得諸比丘意。僧
T1435_.23.0150c27: 當與我出家受具足。第二第三亦如是乞。是
T1435_.23.0150c28: 中應一比丘僧中唱。大徳僧聽。是某甲本異
T1435_.23.0150c29: 道。信善法欲出家。彼從僧乞四月波利婆沙。
T1435_.23.0151a01: 僧先已與四月波利婆沙。彼已僧中行四月
T1435_.23.0151a02: 波利婆沙。行波利婆沙竟。今從僧求出家受
T1435_.23.0151a03: 具足。若僧時到僧忍聽。僧是某甲本異道。已
T1435_.23.0151a04: 僧中行四月波利婆沙竟。得諸比丘意。當與
T1435_.23.0151a05: 出家受具足。如是白。白四羯磨。僧是本異道
T1435_.23.0151a06: 某甲與出家受具足竟。僧忍默然。故是事如
T1435_.23.0151a07: 是持
T1435_.23.0151a08: 佛在王舍城。自恣竟欲二月南山國土遊行。
T1435_.23.0151a09: 是時佛告阿難。汝語諸比丘。佛王舍城自恣
T1435_.23.0151a10: 竟。欲二月南山國土遊行。誰欲從佛。若欲去
T1435_.23.0151a11: 者集待佛。阿難言受教。即出語諸比丘。佛
T1435_.23.0151a12: 在王舍城。自恣竟欲二月南山國土遊行。誰
T1435_.23.0151a13: 欲從佛。欲去者集待佛。爾時王舍城多年少
T1435_.23.0151a14: 比丘。一歳二歳三歳四歳五歳。少大比丘。是
T1435_.23.0151a15: 諸比丘如是思惟。若從佛去。處處不久住。種
T1435_.23.0151a16: 種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚
T1435_.23.0151a17: 阿闍梨不去。我等何以去。諸小比丘不盡從
T1435_.23.0151a18: 佛。爾時佛與少比丘共行。還到王舍城。佛
T1435_.23.0151a19: 知故問阿難。何以少比丘從佛行。阿難答言。
T1435_.23.0151a20: 世尊。是王舍城。多年少比丘。大比丘少。是
T1435_.23.0151a21: 諸比丘如是思惟。若從佛行。處處不久住。種
T1435_.23.0151a22: 種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚
T1435_.23.0151a23: 阿闍梨不去。我等何以去。以是事故多不從
T1435_.23.0151a24: 佛。佛以是因縁集僧集僧已。佛種種因縁
T1435_.23.0151a25: 讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今
T1435_.23.0151a26: 聽比丘有五法成就滿五歳不受依止。何等
T1435_.23.0151a27: 五。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦
T1435_.23.0151a28: 波羅提木叉利廣説。雖復受戒歳多。不知五
T1435_.23.0151a29: 法。應盡壽依止他住長老優波離問佛。大比
T1435_.23.0151b01: 丘應從小比丘受依止住不。佛言應受。優
T1435_.23.0151b02: 波離復問。大比丘應承事供養小比丘不。佛
T1435_.23.0151b03: 言。除禮足餘盡應作
T1435_.23.0151b04: 佛在舍衞國。是時舍衞城有一居士。無常對
T1435_.23.0151b05: 至。財物妻子眷屬奴婢一切死盡。唯有父子
T1435_.23.0151b06: 三人。居士自念。諸道中唯有沙門釋子。得供
T1435_.23.0151b07: 養樂無諸憂苦。是中出家無諸不可。思惟已。
T1435_.23.0151b08: 將二兒到祇園中求出家。諸比丘不知其
T1435_.23.0151b09: 意便與出家。經數日。乞食時到著衣持鉢將
T1435_.23.0151b10: 二兒入舍衞城乞食。詣賣食肆餅肆粰
T1435_.23.0151b11: 煎餅肆
T1435_.23.0151b12: 餅食。從父摩訶盧索言。阿父。與我食與我餅。
T1435_.23.0151b13: 父語兒言。但索無價。誰當與汝。二兒啼逐父
T1435_.23.0151b14: 行。諸居士訶罵言。沙門釋子不斷欲。僧坊内
T1435_.23.0151b15: 共比丘尼生兒。一人語二人。二人語三人。惡
T1435_.23.0151b16: 名流布遍舍衞城。有諸比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0151b17: 陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因
T1435_.23.0151b18: 縁集僧。集僧已。佛知故問摩訶盧比丘。汝實
T1435_.23.0151b19: 爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁呵責。何以
T1435_.23.0151b20: 名比丘。不滿十五歳人作沙彌。佛種種因縁
T1435_.23.0151b21: 呵竟。語諸比丘。從今不滿十五歳人。不應作
T1435_.23.0151b22: 沙彌。若作得突吉羅罪
T1435_.23.0151b23: 佛在迦維羅衞國。是時毘瑠璃愚癡人。殺迦
T1435_.23.0151b24: 維羅衞釋子。時長老阿難親里二小兒走
T1435_.23.0151b25: 詣阿難。阿難以殘食養畜。佛知故問阿難。是
T1435_.23.0151b26: 誰小兒。答言。是我所親。佛言。何以不出家。
T1435_.23.0151b27: 阿難報言。佛結戒。不滿十五歳人不應作沙
T1435_.23.0151b28: 彌。是二小兒不滿十五歳。佛問阿難。是二小
T1435_.23.0151b29: 兒能驅僧食上烏未。答言能。佛言。從今聽能
T1435_.23.0151c01: 驅烏作沙彌。最下七歳
T1435_.23.0151c02: 佛在舍衞國。是時跋難陀釋子有二沙彌。一
T1435_.23.0151c03: 名卑陀。二名摩伽。僧坊内共作婬欲。諸居士
T1435_.23.0151c04: 來見言。沙門釋子無清淨行。共作婬欲。一人
T1435_.23.0151c05: 語二人。二人語三人。惡名流布遍舍衞城。
T1435_.23.0151c06: 諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧以
T1435_.23.0151c07: 是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知
T1435_.23.0151c08: 故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
T1435_.23.0151c09: 種因縁訶。何以名比丘。畜兩沙彌。佛種種因
T1435_.23.0151c10: 縁訶竟。語諸比丘。從今不聽畜兩沙彌。若畜
T1435_.23.0151c11: 得突吉羅罪。若畜二一沙彌。不久欲受具足。
T1435_.23.0151c12: 無罪
T1435_.23.0151c13: 佛在王舍城。跋難陀釋子。奴大家不聽與出
T1435_.23.0151c14: 家。出家不久。乞食時至。著衣持鉢入王舍
T1435_.23.0151c15: 城乞食。本大家見捉。是比丘高聲大喚。衆
T1435_.23.0151c16: 人大集問。何以爾。大家言。此是我奴。不放自
T1435_.23.0151c17: 出家。衆人言。何道中出家報言沙門。何等沙
T1435_.23.0151c18: 門。答言。釋子沙門。衆人言莫爾。洴沙王有
T1435_.23.0151c19: 令。若奴大家不放。沙門釋子中出家不得遮。
T1435_.23.0151c20: 何以故。沙門釋子難作行苦行。捨世事向涅
T1435_.23.0151c21: 槃難故。諸居士瞋訶言。沙門釋子是無畏處。
T1435_.23.0151c22: 奴大家不放。釋子中出家不得説。一人語二
T1435_.23.0151c23: 人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比
T1435_.23.0151c24: 丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事
T1435_.23.0151c25: 具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知而
T1435_.23.0151c26: 故問跋難陀。汝實爾不。報言。實爾世尊。佛種
T1435_.23.0151c27: 種因縁呵。何以名比丘。奴大家不放與出家。
T1435_.23.0151c28: 佛種種因縁呵竟。語諸比丘。從今奴大家不
T1435_.23.0151c29: 放。不應與出家。若與出家。得突吉羅罪
T1435_.23.0152a01: 佛在王舍城。跋難陀釋子。人負債。債主不放。
T1435_.23.0152a02: 與出家。出家數日。乞食時到。著衣持鉢入王
T1435_.23.0152a03: 舍城乞食。是債主見捉之。高聲大喚。衆人來
T1435_.23.0152a04: 集問。何以爾。答言。是人負我債。不償出家。
T1435_.23.0152a05: 衆人言。是何道出家。報言沙門。何等沙門。報
T1435_.23.0152a06: 言。釋子沙門。衆人言莫爾。＊洴沙王有令。債
T1435_.23.0152a07: 主不放。釋子中出家不得遮。何以故。沙門釋
T1435_.23.0152a08: 子難作行梵行。捨世事向涅槃難故。諸居士
T1435_.23.0152a09: 瞋訶沙門釋子是不負債處。負債人債主不
T1435_.23.0152a10: 放。釋子中出家不得説。一人語二人。二人語
T1435_.23.0152a11: 三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知
T1435_.23.0152a12: 足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛
T1435_.23.0152a13: 以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問跋難陀。
T1435_.23.0152a14: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶。何
T1435_.23.0152a15: 以名比丘債主不放與出家。佛種種因縁呵
T1435_.23.0152a16: 竟。語諸比丘。從今負債人債主不放。不應與
T1435_.23.0152a17: 出家。若與出家。得突吉羅罪
T1435_.23.0152a18: 佛在王舍城。有一鍛金小兒。來入竹園僧坊。
T1435_.23.0152a19: 到諸比丘所言。大徳。我欲出家。與我出家。諸
T1435_.23.0152a20: 比丘不思惟與出家。是兒父母宗親遍覓。次
T1435_.23.0152a21: 到竹園詣諸比丘所問。大徳。有如是如是小
T1435_.23.0152a22: 兒聞見不。是中有比丘。不見者言不見。不聞
T1435_.23.0152a23: 者言不聞。是諸親里久覓不得便捨去。是兒
T1435_.23.0152a24: 作比丘不久。乞食時到。著衣持鉢入王舍城
T1435_.23.0152a25: 乞食。宗親見之問。汝出家耶。答言出家。何道
T1435_.23.0152a26: 出家。答言沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。
T1435_.23.0152a27: 問近遠。答言。竹園中。宗親瞋罵。沙門釋子故
T1435_.23.0152a28: 作妄語。見言不見。聞言不聞。一人語二人二
T1435_.23.0152a29: 人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少
T1435_.23.0152b01: 欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白
T1435_.23.0152b02: 佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛語諸比丘。從
T1435_.23.0152b03: 今求出家人。兩事應白僧。一出家。二剃髮。僧
T1435_.23.0152b04: 若集若不集。兩事應白。作是語。大徳僧聽。
T1435_.23.0152b05: 是某甲。求出家剃髮。以是事白僧。若已剃髮
T1435_.23.0152b06: 來。僧若集若不集。一事應白言。大徳僧聽。是
T1435_.23.0152b07: 某甲求出家。僧憶持。若僧不集。應別房行白。
T1435_.23.0152b08: 應言。長老。是某甲求出家。憶持
T1435_.23.0152b09: 佛在王舍城。是時耆婆藥師。治二種人。一
T1435_.23.0152b10: ＊洴沙王。二佛比丘僧。何以治＊洴沙王。以衣
T1435_.23.0152b11: 食故。何以治佛比丘僧。自信自欲自愛自清
T1435_.23.0152b12: 淨故。是時諸居士有惡重病。癩癰疽癲痟
T1435_.23.0152b13: 病。到耆婆所。與百金錢求治病。不肯。如是乃
T1435_.23.0152b14: 至五百。不肯。是居士大愁憂念言。耆婆唯治
T1435_.23.0152b15: 二種人。一治＊洴沙王。以衣食故。二治佛比
T1435_.23.0152b16: 丘僧。自信自欲自愛自清淨故。今我等與百
T1435_.23.0152b17: 金錢乃至五百。不肯。是諸沙門釋子福徳成
T1435_.23.0152b18: 辦人。若是中出家者。耆婆當治。我等是諸
T1435_.23.0152b19: 病人。至諸比丘所求出家。諸比丘即與出家
T1435_.23.0152b20: 受具足。諸比丘爲諸病人。煮飯作羹作糜煮
T1435_.23.0152b21: 湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器及唾壺。出
T1435_.23.0152b22: 入多事多縁。妨廢誦經坐禪。但念作事。是病
T1435_.23.0152b23: 人多。耆婆治不能遍。廢＊洴沙王急事。是病
T1435_.23.0152b24: 人得差。平復得色力肥悦。捨戒還家。有諸
T1435_.23.0152b25: 比丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名
T1435_.23.0152b26: 比丘。是諸惡重病人。癩癰疽＊癲痟病人。與
T1435_.23.0152b27: 出家受具足。爲煮飯作羹作粥煮湯煮肉。煮
T1435_.23.0152b28: 藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多縁。
T1435_.23.0152b29: 廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不
T1435_.23.0152c01: 能遍。廢＊洴沙王急事。是諸病人得差。色力
T1435_.23.0152c02: 肥悦平復。捨戒還家。種種呵竟。以是事具白
T1435_.23.0152c03: 佛佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問問諸
T1435_.23.0152c04: 比丘。實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁
T1435_.23.0152c05: 呵。何以名比丘諸惡病人與出家受具足。爲
T1435_.23.0152c06: 煮飯作羹煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便
T1435_.23.0152c07: 器唾壺。出入多事多縁。廢誦經坐禪。但念作
T1435_.23.0152c08: 事。是病人多。耆婆治不能遍。廢＊洴沙王急
T1435_.23.0152c09: 事。是病人得差。色力肥悦平復。捨戒還家。佛
T1435_.23.0152c10: 種種因縁訶竟。語諸比丘。從今有如是惡重
T1435_.23.0152c11: 病。癩癰疽＊癲痟病人。不應與出家受具足。
T1435_.23.0152c12: 若與出家受具足。得突吉羅罪
T1435_.23.0152c13: 佛在迦毘羅婆城。爾時淨飯王詣佛所。頭
T1435_.23.0152c14: 面禮佛足一面坐。合掌白佛。大徳。與我願。佛
T1435_.23.0152c15: 言。憍曇。佛不與汝過願。王言。可得願與我。
T1435_.23.0152c16: 佛言。可得願當與。今求何等願。王言。佛出
T1435_.23.0152c17: 家時。我心愁憂不忍不喜。難陀羅睺羅後諸
T1435_.23.0152c18: 子出家時。我心愁憂不忍不喜。今佛與我願。
T1435_.23.0152c19: 父母不放不得與出家。何以故。父母恃子爲
T1435_.23.0152c20: 榮。佛言。憍曇。我本心念。亦欲與諸比丘結
T1435_.23.0152c21: 戒。父母不放不得與出家。爾時佛與淨飯王。
T1435_.23.0152c22: 種種説法示教利喜已默然。王聞法已。從坐
T1435_.23.0152c23: 起頭面禮佛足繞佛而去。王去不久佛以是
T1435_.23.0152c24: 因縁集僧。集僧竟語諸比丘。從今父母不放
T1435_.23.0152c25: 不得與出家。若與出家。得突吉羅罪
T1435_.23.0152c26: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅遊行
T1435_.23.0152c27: 向舍衞國。薩羅林中有賊破法。劫奪比丘尼
T1435_.23.0152c28: 作毀辱事。諸城國邑惡名流布。若王力若聚
T1435_.23.0152c29: 落力。圍捕盡得諸賊。唯有一賊逃走。至婆
T1435_.23.0153a01: 岐陀國。到比丘所。語諸比丘言。大徳。與我
T1435_.23.0153a02: 出家。諸比丘不思與出家。諸佛常法。兩時大
T1435_.23.0153a03: 會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國
T1435_.23.0153a04: 比丘來。聽佛説法。心念。是法夏安居樂。是初
T1435_.23.0153a05: 大會。夏末月安居自恣作衣竟。持衣鉢來詣
T1435_.23.0153a06: 佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽
T1435_.23.0153a07: 陀。是第二大會。諸比丘。從婆祇國自恣作衣
T1435_.23.0153a08: 竟。持衣鉢欲遊行至舍衞國。小比丘言。我欲
T1435_.23.0153a09: 共行。諸比丘答。隨汝意。即便共去。諸比丘
T1435_.23.0153a10: 中道見薩羅林。憶念言。是薩羅林中本有惡
T1435_.23.0153a11: 賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。小比丘言。諸
T1435_.23.0153a12: 長老惡賊。是我同業親友。我亦作此惡事。
T1435_.23.0153a13: 諸比丘不知云何。漸漸遊行。至舍衞國詣佛
T1435_.23.0153a14: 所。頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法。以如是
T1435_.23.0153a15: 語問訊客比丘忍不足不。安樂住不乞食不
T1435_.23.0153a16: 乏道路不疲耶。今佛亦如是。語問訊客比
T1435_.23.0153a17: 丘。言忍不足。不安樂住。不乞食不乏道路不
T1435_.23.0153a18: 疲耶。諸比丘。言實忍足安樂住乞食不乏道
T1435_.23.0153a19: 路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因縁
T1435_.23.0153a20: 集僧。集僧已。佛語諸比丘。是薩羅林中惡賊。
T1435_.23.0153a21: 大作罪事。劫奪比丘尼作不淨事。是賊得大
T1435_.23.0153a22: 罪。何以故。是諸比丘尼多是阿羅漢。是人汚
T1435_.23.0153a23: 比丘尼。不應與出家受具足。若與出家受具
T1435_.23.0153a24: 足。應滅擯。何以故。汚比丘尼人。不生我善
T1435_.23.0153a25: 法＊比尼故
T1435_.23.0153a26: 佛在舍衞國。是舍衞城中有一居士無常對
T1435_.23.0153a27: 至。財物家屬妻子奴婢一切死盡。是居士作
T1435_.23.0153a28: 是念言。沙門釋子福樂成辦人。我當效沙門
T1435_.23.0153a29: 釋子。作僧伽梨欝多羅僧安陀衞鉢漉水
T1435_.23.0153b01: 嚢錫杖盛酥革嚢革屣針筒。如是何苦便
T1435_.23.0153b02: 如賊住。即效作僧伽梨欝多羅僧安陀＊衞鉢
T1435_.23.0153b03: 漉水嚢錫杖盛＊酥革嚢革屣針筒。如是作已
T1435_.23.0153b04: 密入僧中住。諸比丘若集若不集。徐徐問難。
T1435_.23.0153b05: 長老。汝幾歳。汝有何時節。有閏無閏。此賊不
T1435_.23.0153b06: 知時節。更軟語急問。彼言。我盜作如賊住。有
T1435_.23.0153b07: 諸比丘。少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。
T1435_.23.0153b08: 得具滿和尚具滿阿闍梨具滿教師。得微妙
T1435_.23.0153b09: 善法＊比尼。何以盜作比丘如賊住。諸比丘種
T1435_.23.0153b10: 種訶責竟。以是事具白佛。佛以是因縁集
T1435_.23.0153b11: 僧。集僧已。佛知故問。佛言。汝實爾不。答言。
T1435_.23.0153b12: 實爾世尊。佛種種因縁呵責言。得具滿和尚
T1435_.23.0153b13: 具滿阿闍梨具滿教師。得微妙善法＊比尼。何
T1435_.23.0153b14: 以盜作比丘如賊住。佛種種因縁訶竟。語諸
T1435_.23.0153b15: 比丘。是名賊住。是人不應與出家受具足。若
T1435_.23.0153b16: 與出家受具足。便應滅擯。何以故。賊住人。
T1435_.23.0153b17: 不生我善法＊比尼故
T1435_.23.0153b18: 佛在王舍城。是時跋難陀釋子。與不能男出
T1435_.23.0153b19: 家。是人夜捫摸諸比丘。諸比丘驅出。到比丘
T1435_.23.0153b20: 尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊。皆捫摸諸比
T1435_.23.0153b21: 丘尼學戒尼。諸沙彌沙彌尼盡驅出。諸居士
T1435_.23.0153b22: 入僧坊内宿。亦捫摸諸居士。諸居士言。沙門
T1435_.23.0153b23: 釋子中。有不能男出家與受具足。一人語二
T1435_.23.0153b24: 人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比
T1435_.23.0153b25: 丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事
T1435_.23.0153b26: 具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故
T1435_.23.0153b27: 問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
T1435_.23.0153b28: 種因縁訶跋難陀。何以名比丘。與不能男出
T1435_.23.0153b29: 家。佛種種因縁訶竟。語諸比丘。從今不能男
T1435_.23.0153c01: 不應與出家受具足。若與出家受具足。得突
T1435_.23.0153c02: 吉羅罪。佛言。有五種不能男。何等五。一生不
T1435_.23.0153c03: 能男。二半月不能男。三妬不能男。四精不能
T1435_.23.0153c04: 男。五病不能男。何等生不能男。從生不能婬。
T1435_.23.0153c05: 是生不能男。何等半月不能男。半月能婬。半
T1435_.23.0153c06: 月不能婬。是爲半月不能男。何等妬不能男。
T1435_.23.0153c07: 見他行婬身分用。是妬不能男。何等精不能
T1435_.23.0153c08: 男。因他人婬身身分用。是精不能男。何等病
T1435_.23.0153c09: 不能男。若朽爛若墮若虫噉。是病不能男。是
T1435_.23.0153c10: 爲五種不能男。生半月妬精不能男。是四種
T1435_.23.0153c11: 不能男。不應與出家受具足。若與出家受具
T1435_.23.0153c12: 足。應滅擯。何以故。不能男。不生我善法比尼
T1435_.23.0153c13: 故。＊是病不能男。先出家受具足已。若落若
T1435_.23.0153c14: 朽爛若虫噉若不動聽住。雖不動。若捨戒。還
T1435_.23.0153c15: 欲出家受具足。不應與出家受具足。若與出
T1435_.23.0153c16: 家受具足。應滅擯。何以故。病不能男。不生我
T1435_.23.0153c17: 善法比尼故
T1435_.23.0153c18: 佛在王舍城。有比丘與異道出家。有小因縁
T1435_.23.0153c19: 與師鬪諍。不捨戒還本異道。諸比丘以是事
T1435_.23.0153c20: 具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛語諸比
T1435_.23.0153c21: 丘。譬如狗飢羸與美食。不肯食反食不淨。是
T1435_.23.0153c22: 愚癡人亦如是。棄善法還本異道。佛種種因
T1435_.23.0153c23: 縁訶竟。語諸比丘。是越濟人。不應與出家
T1435_.23.0153c24: 受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。
T1435_.23.0153c25: 是越濟人。不生我善法＊比尼故
T1435_.23.0153c26: 佛在舍衞國。有一婆羅門奪母命。便自思惟。
T1435_.23.0153c27: 我作大罪奪母命。何處能除是惡罪。我聞沙
T1435_.23.0153c28: 門釋子能除。即到諸比丘所言。大徳。與我出
T1435_.23.0153c29: 家。諸比丘言。汝諸婆羅門。不信輕慢。長夜惡
T1435_.23.0153c30: 邪佛法怨家。何由得信欲出家。婆羅門言。大
T1435_.23.0154a01: 徳。我本奪母命。我自思惟。作極大罪何處能
T1435_.23.0154a02: 除。我聞沙門釋子能除大罪。＊是故我欲出
T1435_.23.0154a03: 家。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是人有
T1435_.23.0154a04: 殺母罪。不應與出家。若與出家受具足。應滅
T1435_.23.0154a05: 擯。何以故。有殺母罪。不生我善法＊比尼故。
T1435_.23.0154a06: 殺父亦如是
T1435_.23.0154a07: 佛在舍衞國。諸比丘從憍薩羅國遊行向舍
T1435_.23.0154a08: 衞國。到薩羅林。林中有賊。破法劫奪斷諸比
T1435_.23.0154a09: 丘命。諸城國邑惡名流布。王力若聚落力圍
T1435_.23.0154a10: 捕。盡得諸賊。唯一賊走到祇洹林。詣諸比
T1435_.23.0154a11: 丘所言。大徳。與我出家。諸比丘不思惟。便
T1435_.23.0154a12: 與出家。是諸賊。王勅行刑。諸比丘相語共。
T1435_.23.0154a13: 觀世間罪報。小比丘言。我亦欲去。答言隨
T1435_.23.0154a14: 意。即便共去。一面立看。是時諸賊斷首流血。
T1435_.23.0154a15: 是小比丘自思惟。若我不出家亦當如是。即
T1435_.23.0154a16: 怖倒地。諸比丘以水灑面。穌起平復。問言。汝
T1435_.23.0154a17: 何所患苦。汝亦不在是中作惡業。亦不思惟
T1435_.23.0154a18: 是惡業耶。諸比丘軟語急問。答言。薩羅林
T1435_.23.0154a19: 中諸賊。劫比丘殺比丘。是我同業親友。我亦
T1435_.23.0154a20: 共作是惡。如是思惟。諸賊斬首流血。我不
T1435_.23.0154a21: 出家亦當如是。是故我怖倒地。諸比丘不知
T1435_.23.0154a22: 云何。共到佛所以是事白佛。佛語諸比丘。
T1435_.23.0154a23: 薩羅林中賊。放逸顛倒奪諸比丘命。多作惡
T1435_.23.0154a24: 業。彼諸比丘多是阿羅漢。此殺阿羅漢人。不
T1435_.23.0154a25: 應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。
T1435_.23.0154a26: 何以故。殺阿羅漢人。不生我善法＊比丘故」
T1435_.23.0154a27: 佛在舍衞國。是時有一龍。信心清淨。羞厭龍
T1435_.23.0154a28: 身。從宮中出。變爲人身詣諸比丘所言。大徳。
T1435_.23.0154a29: 與我出家。諸比丘不思慮便與出家。是龍與
T1435_.23.0154b01: 一小比丘。次得一小房共宿。明日行乞食。是
T1435_.23.0154b02: 龍有福。乞食疾得。時復自歸宮食。食訖先還
T1435_.23.0154b03: 房。掩戸而坐。時熱。龍法嗜眠。忽然傾臥。有
T1435_.23.0154b04: 五因縁龍身不變。一生時。二死時。三婬時。四
T1435_.23.0154b05: 瞋時。五眠時。是時龍眠重身滿房中。同房比
T1435_.23.0154b06: 丘後來見之。心怖失聲。龍聞是聲。疾疾驚覺。
T1435_.23.0154b07: 還加趺坐。諸比丘大集問言。何以大喚。答
T1435_.23.0154b08: 言。此是蛇。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
T1435_.23.0154b09: 言。非蛇是龍。佛言呼來。龍到佛所。頭面禮佛
T1435_.23.0154b10: 足一面坐。佛與説法示教利喜。佛種種因縁
T1435_.23.0154b11: 説法竟。即遣去。佛語龍言。汝還本宮。是龍聞
T1435_.23.0154b12: 説法已。啼泣手捫涙從坐起。頭面禮佛足
T1435_.23.0154b13: 右繞而去。龍去之後。佛以是因縁集僧。集僧
T1435_.23.0154b14: 已語諸比丘。從今龍不應與出家受具足。若
T1435_.23.0154b15: 與出家受具足。犯突吉羅罪。一切非人亦如
T1435_.23.0154b16: 是
T1435_.23.0154b17: 佛在舍衞國瞻蔔園。有一長者子出家長病。
T1435_.23.0154b18: 是時宗親遣使呼之。大徳。來此間治病。病人
T1435_.23.0154b19: 即往。是人多諸親族。親族各請言。我今日
T1435_.23.0154b20: 我明日我後日。諸人爲病比丘故。大與財物。
T1435_.23.0154b21: 是病不可治。遂至命終。是病比丘名波羅
T1435_.23.0154b22: 陀。有一沙彌。於是中間受具足戒。是衆中
T1435_.23.0154b23: 有六群比丘。六群比丘言。新受戒比丘。不應
T1435_.23.0154b24: 與大比丘分。應與沙彌分。師言何以故。答言。
T1435_.23.0154b25: 受戒羯磨不滿故。師不知云何。＊以是事白
T1435_.23.0154b26: 佛。佛言。應問在羯磨中比丘。是羯磨滿不滿。
T1435_.23.0154b27: 即問諸比丘。諸比丘言。我雖在羯磨中不憶
T1435_.23.0154b28: 不知。以是事白佛。佛言。從今諸比丘聽羯
T1435_.23.0154b29: 磨時。當一心聽。莫餘覺莫餘思惟。當專心
T1435_.23.0154c01: 當勤當敬重。當思惟心心等同憶念。應如是
T1435_.23.0154c02: 聽羯磨。作羯磨者。應分別言。是第一羯磨。第
T1435_.23.0154c03: 二羯磨。第三羯磨。若不分別説。得突吉羅罪」
T1435_.23.0154c04: 佛在舍衞國。佛語諸比丘。若有人惡心出佛
T1435_.23.0154c05: 身血。不應與出家。若與出家受具足。應滅
T1435_.23.0154c06: 擯。何以故。是惡心出佛身血人。不生我善法
T1435_.23.0154c07: ＊比尼故。有人非法非法想。破僧已非法見。
T1435_.23.0154c08: 此後得罪。非法法想。破僧已非法見。此後得
T1435_.23.0154c09: 罪。非法非法想。破僧已疑此後得罪。是人不
T1435_.23.0154c10: 應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。
T1435_.23.0154c11: 何以故。破僧人。不生我善法＊比尼故。有人
T1435_.23.0154c12: 本出家時犯婬。乃至共畜生。是人不應與出
T1435_.23.0154c13: 家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。
T1435_.23.0154c14: 本犯戒人。不生我善法＊比尼故。有人本出
T1435_.23.0154c15: 家時犯盜。乃至五錢若直五錢物。是人不應
T1435_.23.0154c16: 與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何
T1435_.23.0154c17: 以故。本犯戒人。不生我善法＊比尼＊故。有人
T1435_.23.0154c18: 本出家時。故自手奪人命。更無異想無異方
T1435_.23.0154c19: 便。是人不應與出家受具足。若與出家受具
T1435_.23.0154c20: 足。應滅擯。何以故本犯戒人。不生我善法＊比
T1435_.23.0154c21: 尼＊故。有人本出家時。空無過人法。自讃言。
T1435_.23.0154c22: 我有過人法。是人不應與出家受具足。若與
T1435_.23.0154c23: 出家受具足。應滅擯何以故。本犯戒人。不生
T1435_.23.0154c24: 我善法＊比尼故。有不見擯人。捨戒復欲還出
T1435_.23.0154c25: 家。到諸比丘所。大徳。與我出家。出家竟我當
T1435_.23.0154c26: 見罪。諸比丘問佛。此人應與出家不。佛言。應
T1435_.23.0154c27: 與出家。出家已言。我不見是罪。大徳。與我受
T1435_.23.0154c28: 具足。受具足已我當見是罪。應與不。佛言應
T1435_.23.0154c29: 與。是人受具足。受具足。已復言。不見是罪。
T1435_.23.0155a01: 更應擯不。佛言。若得一心和合僧。更擯。若僧
T1435_.23.0155a02: 不得和合。即本擯
T1435_.23.0155a03: 佛在王舍城。是時諸鬪將婦。婿征行久。與
T1435_.23.0155a04: 非人通。是諸非人形體不具。象頭馬頭牛頭
T1435_.23.0155a05: 獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現生子亦如
T1435_.23.0155a06: 是。諸母愛故。養育長大不能執作。驅棄諸
T1435_.23.0155a07: 子。詣天祠論議堂出家舍。是諸處覓飮食遊
T1435_.23.0155a08: 行。次到竹園。是中六群比丘喜作罪事。好人
T1435_.23.0155a09: 不肯住邊。若有＊住者餘比丘輕笑。此人如
T1435_.23.0155a10: 是惡何以近之。是弟子亦眼見師作罪行便
T1435_.23.0155a11: 捨去。六群比丘見是人等。心自思惟。我若畜
T1435_.23.0155a12: 好弟子。餘比丘輕笑。教捨我去。我等當畜是
T1435_.23.0155a13: 人。無有教捨我去者。設欲教者。是人醜陋。誰
T1435_.23.0155a14: 當喜者。如是思惟竟語言。汝何以不出家。答
T1435_.23.0155a15: 言。我等如是醜陋。誰當度我出家。六群
T1435_.23.0155a16: 比丘言。汝能代我次第守房。若爲我送守
T1435_.23.0155a17: 房人食。能代我擔衣鉢。與汝出家。答言。爾
T1435_.23.0155a18: 時六群＊比丘即與出家。時有人請佛及僧。
T1435_.23.0155a19: 六群比丘以二因縁故。先遣弟子擔衣鉢去。
T1435_.23.0155a20: 一行遲二羞共行。是時諸居士信佛心清淨。
T1435_.23.0155a21: 諸異道弟子輩輕笑言。此是汝等福田所供
T1435_.23.0155a22: 養者。前行者先食者來。諸居士聞是事羞愧。
T1435_.23.0155a23: 以是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧竟。佛
T1435_.23.0155a24: 知故問。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾
T1435_.23.0155a25: 世尊。佛種種因縁訶。何以名比丘。象頭馬頭
T1435_.23.0155a26: 牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現人與
T1435_.23.0155a27: 出家。佛種種因縁訶竟語諸比丘。從今象頭
T1435_.23.0155a28: 人乃至平頭人。不應與出家。若與出家受
T1435_.23.0155a29: 具足。犯突吉羅罪
T1435_.23.0155b01: 佛語諸比丘。黄髮人緑髮人赤髮白髮似赤
T1435_.23.0155b02: 髮猪髮馬髮無髮人。一切不應與出家。若與
T1435_.23.0155b03: 出家受具足。犯突吉羅罪。赤眼深眼凸眼水
T1435_.23.0155b04: 精眼小眼泡眼一眼無眼人亦如是。不應與
T1435_.23.0155b05: 出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。
T1435_.23.0155b06: 象耳馬耳牛耳羊耳綣耳。一耳無耳。戻鼻鸚
T1435_.23.0155b07: 鵡嘴鼻牛鼻獼猴鼻長鼻象鼻平鼻無鼻。大
T1435_.23.0155b08: 脣馬脣垂脣無脣。猪鬚牛鬚驢鬚無鬚。象齒
T1435_.23.0155b09: 馬齒牛齒魚齒狗齒無齒。長項短項曲項無
T1435_.23.0155b10: 項。太長人太短人。太黒人太白人。純青純黄
T1435_.23.0155b11: 純赤純白純黒人。戻脚脚指殘截陰一丸
T1435_.23.0155b12: 㿉不能男。截臂截脾截手截脚截指。五指不
T1435_.23.0155b13: 屈截脣截耳截鼻。癩病麁陰脚跛拘手曳
T1435_.23.0155b14: 似鬼盲眼瞎瞽雞皮體攣躄。癭左手作羊
T1435_.23.0155b15: 屎短肘短瘖瘂聾。年太小大老
T1435_.23.0155b16: 能行不能坐不能臥不能立。如是一切汚染
T1435_.23.0155b17: 僧人。盡不應與出家受具足。若與出家受具
T1435_.23.0155b18: 足。犯突吉羅罪
T1435_.23.0155b19: 佛語諸比丘。受具足法。有三事。現前得受具
T1435_.23.0155b20: 足。何等三。一有僧。二有人。欲受具足。三有
T1435_.23.0155b21: 羯磨。是爲三。欲受具足人初來。應教次第頭
T1435_.23.0155b22: 面一一執足禮僧。禮已教受衣。應問。此衣
T1435_.23.0155b23: 是汝有不。答言。是我衣。應教。汝效我語。我
T1435_.23.0155b24: 某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割
T1435_.23.0155b25: 截。是衣持。第二我某甲。此衣僧伽梨若干條
T1435_.23.0155b26: 受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此
T1435_.23.0155b27: 衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣
T1435_.23.0155b28: 持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此
T1435_.23.0155b29: 衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣
T1435_.23.0155c01: 持。第二我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割
T1435_.23.0155c02: 截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣憂多
T1435_.23.0155c03: 羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。次問。
T1435_.23.0155c04: 此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣安陀會
T1435_.23.0155c05: 五條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某
T1435_.23.0155c06: 甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是
T1435_.23.0155c07: 衣持。第三我某甲。此衣安陀會五條受。若
T1435_.23.0155c08: 割截若未割截。是衣持。次問。此鉢多羅是汝
T1435_.23.0155c09: 有不。答言是。我某甲。此鉢多羅應量受。長用
T1435_.23.0155c10: 故。第二我某甲。此鉢多羅應量受。長用故。第
T1435_.23.0155c11: 三我某甲。此鉢多羅應量受。長用故。受衣
T1435_.23.0155c12: 鉢已。應求和尚。應言。我某甲。求長老爲和
T1435_.23.0155c13: 尚。長老。爲我作和尚。依長老和尚故。我某
T1435_.23.0155c14: 甲得受具足。第二我某甲。求長老爲和尚。長
T1435_.23.0155c15: 老。爲我作和尚。依長老和尚故。我某甲得
T1435_.23.0155c16: 受具足。第三我某甲。求長老爲和尚。長老。爲
T1435_.23.0155c17: 我作和尚。依長老和＊尚故。我某甲得受具
T1435_.23.0155c18: 足戒。師應問汝。某甲能。爲某甲作和尚不。若
T1435_.23.0155c19: 言能。即時置界場内。捨聞處著見處。戒師應
T1435_.23.0155c20: 唱。衆僧和集。誰能爲某甲作教授師。若僧中
T1435_.23.0155c21: 有比丘言我能。若有五法。不應立作教授師。
T1435_.23.0155c22: 愛教瞋教怖教愚教教不教不知。五法成就
T1435_.23.0155c23: 應立作教師。不愛教不瞋教不怖教不愚教
T1435_.23.0155c24: 教不教知。次應如是唱。大徳僧聽。是某甲。從
T1435_.23.0155c25: 和尚某甲求受具足。某甲比丘能作教授師。
T1435_.23.0155c26: 若僧時到僧忍聽。僧某甲當作教＊授師。爲教
T1435_.23.0155c27: 某甲故。如是白。大徳僧聽。是某甲。從和尚某
T1435_.23.0155c28: 甲求受具足。是某甲能教某甲。僧某甲作教
T1435_.23.0155c29: ＊授師。教某甲故。誰諸長老忍。某甲作教＊授
T1435_.23.0156a01: 師教某甲。是長老默然。誰不忍便説。僧已
T1435_.23.0156a02: 聽某甲作教＊授師教某甲竟。僧忍默然故。
T1435_.23.0156a03: 是事如是持。即時教＊授師往弟子所。教偏
T1435_.23.0156a04: 袒著衣＊
T1435_.23.0156a05: 是至誠時實語時。後僧中亦如是問。汝實便
T1435_.23.0156a06: 言實。不實便言不實。我今問汝。汝是丈夫
T1435_.23.0156a07: 不。年滿二十不。非奴不。不與人客作不。不買
T1435_.23.0156a08: 得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰
T1435_.23.0156a09: 謀王家不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩
T1435_.23.0156a10: 癰漏瘭疽痟癲病。如是病比有不。父母在
T1435_.23.0156a11: 不。父母聽不。先作比丘不。若言作。清淨持戒
T1435_.23.0156a12: 不。捨戒時一心如法還戒不。三衣鉢具不。汝
T1435_.23.0156a13: 字何等。和尚字誰。應答。我名某甲。和尚某
T1435_.23.0156a14: 甲。教＊授師問竟。應還白僧。問某甲竟。戒師
T1435_.23.0156a15: 語。若清淨將來。將來已教禮僧。禮僧已。從
T1435_.23.0156a16: 僧乞受具足。我某甲。從和尚某甲受具足。
T1435_.23.0156a17: 我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度
T1435_.23.0156a18: 我僧與我受具足。憐愍故。第二我某甲。從和
T1435_.23.0156a19: 尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是
T1435_.23.0156a20: 我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。
T1435_.23.0156a21: 第三我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中
T1435_.23.0156a22: 乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與
T1435_.23.0156a23: 我受具足。憐愍故。即時戒師。應僧中唱。大徳
T1435_.23.0156a24: 僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。
T1435_.23.0156a25: 從僧中乞受具足。和尚某甲。若僧時到僧忍
T1435_.23.0156a26: 聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。汝某甲
T1435_.23.0156a27: 聽。今是至誠時實語時。今僧中問汝。若實當
T1435_.23.0156a28: 言實。不實言不實。汝丈夫不。年滿二十未。
T1435_.23.0156a29: 非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。
T1435_.23.0156b01: 非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負
T1435_.23.0156b02: 人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽＊痟癲
T1435_.23.0156b03: 病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先
T1435_.23.0156b04: 不作比丘不。若言作清淨持戒不。捨戒時一
T1435_.23.0156b05: 心如法還戒不。三衣鉢具不。汝字何等。和
T1435_.23.0156b06: 尚字誰。應言。我名某甲。和尚某甲。白僧
T1435_.23.0156b07: 頗有未問者不。若未問者當更問。若已問者
T1435_.23.0156b08: 默然。戒師應唱。大徳僧聽。是某甲。從和尚
T1435_.23.0156b09: 某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和
T1435_.23.0156b10: 尚某甲。某甲自説清淨無遮道法。三衣鉢
T1435_.23.0156b11: 具。某甲和尚某甲。若僧時到僧忍聽。僧當
T1435_.23.0156b12: 與某甲受具足。和尚某甲。如是白。大徳僧
T1435_.23.0156b13: 聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從
T1435_.23.0156b14: 僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自説清淨無
T1435_.23.0156b15: 遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今與
T1435_.23.0156b16: 某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與
T1435_.23.0156b17: 某甲受具足和尚某甲是長老默然。若不忍
T1435_.23.0156b18: 便説。是初羯磨説竟。第二是事更説。大徳僧
T1435_.23.0156b19: 聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲從
T1435_.23.0156b20: 僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自説清淨無
T1435_.23.0156b21: 遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今與
T1435_.23.0156b22: 某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與
T1435_.23.0156b23: 某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不
T1435_.23.0156b24: 忍便説。是第二羯磨説竟。第三是事更説。大
T1435_.23.0156b25: 徳僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是＊某
T1435_.23.0156b26: 甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自説
T1435_.23.0156b27: 清淨無遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。
T1435_.23.0156b28: 僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老
T1435_.23.0156b29: 忍。僧與某甲受具足和尚某甲是長老默然。
T1435_.23.0156c01: 若不忍便説。是第三羯磨説竟。僧與某甲受
T1435_.23.0156c02: 具足竟。某甲和尚某甲。僧忍默然故。是事如
T1435_.23.0156c03: 是持
T1435_.23.0156c04: 若問汝幾歳。應言未有歳。何時若冬若春若
T1435_.23.0156c05: 夏有閏無閏。是時節。汝盡壽應憶念。即時
T1435_.23.0156c06: 應説四依。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見釋迦
T1435_.23.0156c07: 牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。爲受
T1435_.23.0156c08: 具足人説四依。依是法比丘出家受具足。成
T1435_.23.0156c09: 比丘法。何等四依。依糞掃衣。比丘出家受具
T1435_.23.0156c10: 足成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣褐衣憍
T1435_.23.0156c11: 施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣如是等餘
T1435_.23.0156c12: 清淨衣。是一切盈長得。是中依糞掃衣。能盡
T1435_.23.0156c13: 壽受用不。若能當言能。依乞食。比丘出家受
T1435_.23.0156c14: 具足。成比丘法。若更得爲作食。月生食。月
T1435_.23.0156c15: 八日二十三日。十四日二十九日。十五日三
T1435_.23.0156c16: 十日。月一日十六日。衆僧食別房食請食。若
T1435_.23.0156c17: 僧若私。如是等餘清淨食。是一切盈長得。
T1435_.23.0156c18: 是中依乞食。能盡壽受用不。若能當言能。依
T1435_.23.0156c19: 樹下止。比丘出家受具足。成比丘法。若更得
T1435_.23.0156c20: 温室講堂殿樓一重舍閣屋平覆屋地窟山窟
T1435_.23.0156c21: 湮頭勒迦臥具。漫頭勒迦臥具。禪頭勒迦臥
T1435_.23.0156c22: 具。下至草敷葉敷。如是等餘清淨房舍臥具。
T1435_.23.0156c23: 是一切盈長得。是中依樹下止。能盡壽受用
T1435_.23.0156c24: 不。若能當言能。依陳棄藥。比丘出家受具足。
T1435_.23.0156c25: 成比丘法若更得四種含消藥。酥油蜜石蜜。
T1435_.23.0156c26: 四種淨脂。熊脂驢脂猪脂鱣脂五種根藥。舍
T1435_.23.0156c27: 利薑。赤附子。波提鞞沙。昌蒲根。五種果
T1435_.23.0156c28: 藥。訶梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽茇羅五
T1435_.23.0156c29: 種鹽。黒鹽白鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽。五種湯。根
T1435_.23.0157a01: 湯莖湯葉湯花湯果湯。五種樹膠藥。興渠薩
T1435_.23.0157a02: 闍羅薩諦掖諦＊掖提諦＊掖婆那。如是等
T1435_.23.0157a03: 餘清淨藥。是一切盈長得。是中依陳棄藥。能
T1435_.23.0157a04: 盡壽受用不。若能當言能。汝某甲聽。佛婆伽
T1435_.23.0157a05: 婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三
T1435_.23.0157a06: 佛陀。爲受具足比丘説四墮法。若比丘於是
T1435_.23.0157a07: 四墮法。若作一一法。是非比丘非沙門非釋
T1435_.23.0157a08: 子。失比丘法。如多羅樹頭斷更不生不青不
T1435_.23.0157a09: 長不廣。比丘亦如是。於四墮法若犯一一法。
T1435_.23.0157a10: 非比丘非沙門非釋子。失比丘法。佛種種因
T1435_.23.0157a11: 縁呵欲。欲想欲欲欲覺欲熱。讃歎斷欲除欲
T1435_.23.0157a12: 想滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中。不捨
T1435_.23.0157a13: 戒戒羸不出。作婬法乃至共畜生。是非比丘
T1435_.23.0157a14: 非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應
T1435_.23.0157a15: 作。是事能持不。若能當言能。佛種種因縁訶
T1435_.23.0157a16: 不與取。讃歎不盜。乃至一線一針一滴油分
T1435_.23.0157a17: 齊。五錢若五錢直。比丘若不與取。是事故。若
T1435_.23.0157a18: 王若王等捉若殺若繋若驅出。如是語。汝小
T1435_.23.0157a19: 汝愚汝賊汝偸。如是比丘不與取。非比丘非
T1435_.23.0157a20: 沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應作。
T1435_.23.0157a21: 是事能持不。若能當言能。佛種種因縁訶奪
T1435_.23.0157a22: 他命。讃歎不奪命。乃至蟻子。不應故奪命。何
T1435_.23.0157a23: 況人若比丘自手故奪人命。若遣人持刀殺。
T1435_.23.0157a24: 若教死若讃死。若作是語。咄丈夫。用惡活爲。
T1435_.23.0157a25: 死勝生。隨心隨思。種種因縁教死讃死。若坑
T1435_.23.0157a26: 殺若弶殺。若機撥殺若蹈殺。若比陀羅殺。
T1435_.23.0157a27: 若半比陀羅殺。若斷命殺若墮人胎。若按腹
T1435_.23.0157a28: 墮胎。若排著火中。若排著水中。若在高上排
T1435_.23.0157a29: 著下殺。若道路遣使殺。乃至母腹中初得
T1435_.23.0157b01: 二根。身根命根。初在胎中瞋欲殺。從是因
T1435_.23.0157b02: 縁死。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中
T1435_.23.0157b03: 盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種
T1435_.23.0157b04: 種因縁訶妄語。讃歎不妄語。乃至戲笑不應
T1435_.23.0157b05: 妄語。何況故妄語。若比丘自知空無過人法。
T1435_.23.0157b06: 自讃我得阿羅漢果證若向阿羅漢。我得阿
T1435_.23.0157b07: 那含果證若向阿那含我得斯陀含果證若向
T1435_.23.0157b08: 斯陀含。我得須陀洹果證若向須陀洹。我得
T1435_.23.0157b09: 第一禪第二第三第四禪。我得慈悲喜捨空
T1435_.23.0157b10: 處定識處定無所有處定非有想非無想處定
T1435_.23.0157b11: 滅盡定不淨觀安那般那念。諸天來至我所。
T1435_.23.0157b12: 諸龍閲叉浮陀羅鬼比舍闍鬼拘盤茶鬼羅
T1435_.23.0157b13: 刹鬼。如是鬼輩問我。我亦問彼。彼亦答我。我
T1435_.23.0157b14: 亦答彼。是事空無妄語。是非比丘非沙門非
T1435_.23.0157b15: 釋子。失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持
T1435_.23.0157b16: 不。若能當言能。汝某甲聽。初罪衆不可起。第
T1435_.23.0157b17: 二罪衆雖可起。幾時覆藏。隨時應行波利婆
T1435_.23.0157b18: 沙。波利婆沙竟。六夜應行摩那埵。二十比
T1435_.23.0157b19: 丘衆中與出罪。是事衆中可恥。爲人所輕。是
T1435_.23.0157b20: 中汝不得故出精。是事能不作不。若能當言
T1435_.23.0157b21: 爾。不得故觸女人身。是事能不作不。若能當
T1435_.23.0157b22: 言爾。不得向女人惡口語。是事能不作不。若
T1435_.23.0157b23: 能當言爾。不得女人前自歎供養身。是事能
T1435_.23.0157b24: 不作不。若能當言爾。不得媒嫁女人。是事
T1435_.23.0157b25: 能不作不。若能當言爾。不得自起房。佛聽應
T1435_.23.0157b26: 作。不聽不應作。是事能不作不。若能當言爾。
T1435_.23.0157b27: 不得起大房。佛聽應作。不聽不應作。是事能
T1435_.23.0157b28: 不作不。若能當言爾。無根罪不得謗他人。是
T1435_.23.0157b29: 事能不作不。若能當言爾。少許罪因縁不得
T1435_.23.0157c01: 謗言大罪。是事能不作不若能當言爾。不
T1435_.23.0157c02: 得勤破僧。是事能不作不若能當言爾。不得
T1435_.23.0157c03: 佐破僧人。是事能不作不。若能當言爾不應
T1435_.23.0157c04: 毀辱他家。是事能不作不。若能當言爾不得
T1435_.23.0157c05: 性戻難教。是事能不作不。若能當言爾。當善
T1435_.23.0157c06: 謙下心樂順從教誨。汝受戒竟。得具滿和
T1435_.23.0157c07: 尚具滿阿闍梨具滿比丘僧好國土好行道
T1435_.23.0157c08: 處。如轉輪王願。汝今已具滿。當加敬三寶佛
T1435_.23.0157c09: 寶法寶比丘僧寶。當學三學正戒學正心學
T1435_.23.0157c10: 正慧學。求三脱門空無相無作當勤三業坐
T1435_.23.0157c11: 禪誦經勸化衆事。行如是法開甘露門。得須
T1435_.23.0157c12: 陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛
T1435_.23.0157c13: 佛道。譬如青蓮華白蓮華紅蓮華赤蓮華在
T1435_.23.0157c14: 水中日日増長。汝亦如是。比丘法中日日増
T1435_.23.0157c15: 長。共餘戒。和尚阿闍梨廣教汝。汝已受具
T1435_.23.0157c16: 足竟
T1435_.23.0157c17: 釋師子法中 一切妙善集
T1435_.23.0157c18: 深入無崖際 功徳之寶海
T1435_.23.0157c19: 是願轉輪王 天王善法王
T1435_.23.0157c20: 常求作沙門 不遂汝已得
T1435_.23.0157c21: 精勤行三業 佛法無量種
T1435_.23.0157c22: 汝常憶念法 逮諸無礙智
T1435_.23.0157c23: 如蓮華在水 漸漸日増長
T1435_.23.0157c24: 汝亦如是信 戒聞定慧増
T1435_.23.0157c25: 餘戒佛所制 和尚師當教
T1435_.23.0157c26: 衆中禮繞竟 喜各從所樂
| T1435_.23.0157c27: | 七法中受具足戒法第一竟 |
T1435_.23.0157c29:
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