大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22

[First] [Prev+100] [Prev] 978 979 980 981 982 983 984 985 986 987 988 989 990 991 992 993 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T1428_.22.0978a01: 佛言。方便教者波羅夷。使者不犯。時有比
T1428_.22.0978a02: 丘。遣比丘取繩床。彼使謂盜取。即取床來
T1428_.22.0978a03: 疑。佛言。取者波羅夷。教者無犯。時有衆多
T1428_.22.0978a04: 比丘有輿。與六群比丘共行。六群比丘作
T1428_.22.0978a05: 是念。前到住處當盜取彼輿。佛言。若在此
T1428_.22.0978a06: 處盜波羅夷。若在道中若至住處盜亦波羅
T1428_.22.0978a07: 夷。時有六群比丘。見恒水中有流船。作是
T1428_.22.0978a08: 念。我等可盜取此船不勞身手彼疑。佛問
T1428_.22.0978a09: 言汝以何心。即具答因縁。佛言但意無犯。
T1428_.22.0978a10: 而不應生如是意。有比丘盜取他船。從
T1428_.22.0978a11: 此岸至彼岸疑。佛言波羅夷。從彼岸至此
T1428_.22.0978a12: 岸。順水。若逆水。若沈水中。若牽著陸地。
T1428_.22.0978a13: 若解他船離處。一切波羅夷。若方便欲解
T1428_.22.0978a14: 不離處偸蘭遮。時有二比丘。往阿夷羅婆
T1428_.22.0978a15: 提河中浴。見貴價衣簏隨水流下。一比丘
T1428_.22.0978a16: 見便言。此簏屬我。第二比丘言。簏中物屬
T1428_.22.0978a17: 我。即共取得貴價衣便疑。佛言汝以何心。
T1428_.22.0978a18: 答言糞掃衣想。佛言不犯。不應取水中糞
T1428_.22.0978a19: 掃衣。時有比丘盜金花鬘疑。佛言波羅夷。
T1428_.22.0978a20: 時祇桓中有衆多鳥巣住。至後夜鳴喚亂
T1428_.22.0978a21: 諸坐禪比丘。有舊比丘。遣守園人除去鳥
T1428_.22.0978a22: 巣。彼於鳥巣中。見有金有碎帛。持來與舊
T1428_.22.0978a23: 比丘彼疑。佛言鳥獸無用無犯。而不應受
T1428_.22.0978a24: 如是物。時祇桓中有鼠穴。比丘使守園人
T1428_.22.0978a25: 壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比
T1428_.22.0978a26: 丘疑。佛言畜生無用無犯。而不應受如是
T1428_.22.0978a27: 物。時去寺不遠有村。諸鼠往村中。取胡
T1428_.22.0978a28: 桃來。在寺内成大聚。六群比丘以盜心取
T1428_.22.0978a29: 食彼疑。佛言波羅夷。時去祇桓不遠有獵
T1428_.22.0978b01: 師。安機發捕鹿。機中有死鹿。六群比丘
T1428_.22.0978b02: 以盜心取食疑。佛言波羅夷。時有比丘。晝
T1428_.22.0978b03: 日往阿蘭若處。有賊繋牛在樹。牛見比丘
T1428_.22.0978b04: 泣涙。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛問言。
T1428_.22.0978b05: 汝以何心。答言。以慈心無盜意。佛言無
T1428_.22.0978b06: 犯。不應作如是事。時有比丘。晝日往阿
T1428_.22.0978b07: 蘭若處。有賊縛牛置中。比丘左右不見人。
T1428_.22.0978b08: 念言。此於我有益。即解牛牽去。去不遠。還
T1428_.22.0978b09: 得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。
T1428_.22.0978b10: 佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。直五
T1428_.22.0978b11: 錢離處波羅夷。時有豹捉鹿。鹿被瘡來
T1428_.22.0978b12: 入寺而死。諸比丘取食疑。佛言無犯。時有
T1428_.22.0978b13: 獵師捕鹿。鹿來入寺。獵師尋鹿而來。問諸
T1428_.22.0978b14: 比丘言。見如是如是鹿不。諸比丘不見者
T1428_.22.0978b15: 言不見。彼即處處求覓得。時獵師即瞋嫌
T1428_.22.0978b16: 比丘言。沙門釋子無有慚愧。妄語欺調。自
T1428_.22.0978b17: 稱我知正法。見鹿而言不見。如是何有正
T1428_.22.0978b18: 法。諸比丘疑白佛。佛言無犯。時有比丘。
T1428_.22.0978b19: 盜取波利迦羅衣疑。佛言波羅夷。時有
T1428_.22.0978b20: 比丘。盜心擧他波＊利迦羅衣離處疑。佛
T1428_.22.0978b21: 言波羅夷。時有比丘。盜心轉側波＊利＊迦羅
T1428_.22.0978b22: 衣疑。佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮。
T1428_.22.0978b23: 時有比丘。盜繩床木床大小褥枕氈被若
T1428_.22.0978b24: 瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五錢一切波
T1428_.22.0978b25: 羅夷。時有比丘。倒易繩床言。此亦是僧。彼
T1428_.22.0978b26: 亦是僧。佛言不應倒易。時有比丘。倒易木
T1428_.22.0978b27: 床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶
T1428_.22.0978b28: 澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不
T1428_.22.0978b29: 應爾。時有比丘。盜他石彼疑。佛言直五錢
T1428_.22.0978c01: 波羅夷。盜塹材木竹&T033759;文若草婆婆草樹
T1428_.22.0978c02: 皮若他所守護樹葉花果彼疑。佛言直五錢
T1428_.22.0978c03: 一切波羅夷。時有比丘。從他衣架上盜取
T1428_.22.0978c04: 衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心擧他衣
T1428_.22.0978c05: 架上衣離架疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜
T1428_.22.0978c06: 心從他架上轉側衣疑。佛言。方便求五
T1428_.22.0978c07: 錢未離處偸蘭遮。時有比丘。取他衣架上
T1428_.22.0978c08: 帶并架合取疑。佛問言汝以何＊心。答言以
T1428_.22.0978c09: 盜＊心。佛言。直五錢離＊處波羅夷。時有衆多
T1428_.22.0978c10: 比丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。白
T1428_.22.0978c11: 衣以大價衣敷爲座中有一六群比丘。盜
T1428_.22.0978c12: 心以脚轉側疑。佛言汝以何心。答言盜心。
T1428_.22.0978c13: 佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮
T1428_.22.0978c14: 四分律卷第五十五
T1428_.22.0978c15:
T1428_.22.0978c16:
T1428_.22.0978c17:
T1428_.22.0978c18: 四分律卷＊第五十六第四分之七
T1428_.22.0978c19: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0978c20: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0978c21: 調部之二
T1428_.22.0978c22: 時有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其
T1428_.22.0978c23: 家。語檀越言。阿姨。差摩須五斗胡麻子。
T1428_.22.0978c24: 檀越言。可得耳即與之。彼弟子得胡麻便
T1428_.22.0978c25: 自食。後於異時。差摩比丘尼晨朝著衣持
T1428_.22.0978c26: 鉢。往檀越家敷座而坐。檀越問。胡麻子美
T1428_.22.0978c27: 不。彼答言。何等胡麻。檀越即具説本末。
T1428_.22.0978c28: 差摩比丘尼還。語彼弟子比丘尼言。汝盜
T1428_.22.0978c29: 我五斗胡麻。弟子答言。我不盜以親厚意
T1428_.22.0979a01: 取疑。佛問言。汝以何心。答言。親厚意取。佛
T1428_.22.0979a02: 言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。以
T1428_.22.0979a03: 妄語故得波逸提。時差摩比丘尼有檀越
T1428_.22.0979a04: 家。其弟子往其家語言。阿＊姨。差摩須三種
T1428_.22.0979a05: 藥粥。彼言。可得耳即便與。彼得便自食。後
T1428_.22.0979a06: 時差摩比丘尼。晨朝著衣持鉢。往其家敷
T1428_.22.0979a07: 座而坐。檀越問。阿＊姨。三種藥粥美不。彼即
T1428_.22.0979a08: 言。何等三種藥粥。檀越即具爲説本末。差摩
T1428_.22.0979a09: 還語彼比丘尼弟子言。汝盜我三種藥粥。彼
T1428_.22.0979a10: 答言。我不盜以親厚意取彼疑。佛問言。汝
T1428_.22.0979a11: 以何心取。答言親厚意取。佛言無犯。而不
T1428_.22.0979a12: 應非親厚作親厚意取。以妄語故得波
T1428_.22.0979a13: 逸提。時有比丘。取和尚佉闍尼分。和尚語
T1428_.22.0979a14: 言。汝食我分犯盜。答言。我不盜親厚意取
T1428_.22.0979a15: 彼疑。佛問言。汝以何心。答言親厚意取。佛
T1428_.22.0979a16: 言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。時
T1428_.22.0979a17: 有比丘。陶師爲檀越。檀越語言。大徳須器
T1428_.22.0979a18: 便見語。彼答言可爾。其檀越起去還家。更
T1428_.22.0979a19: 有異人來至賣器處賣器。後時比丘須瓶。
T1428_.22.0979a20: 即取他瓶持去。彼語比丘言。大徳莫持
T1428_.22.0979a21: 我瓶去。比丘言。此是某甲瓶。某甲先語我
T1428_.22.0979a22: 言。若須器便取。是故我取。彼言此非某
T1428_.22.0979a23: 甲瓶。比丘即放瓶而去疑。佛問言。汝以
T1428_.22.0979a24: 何心。即具説因縁。佛言無犯。而不應不
T1428_.22.0979a25: 問主而取。時有比丘。沽酒家爲檀越。檀
T1428_.22.0979a26: 越語比丘言。大徳若須甑者取。答言可
T1428_.22.0979a27: 爾。時檀越即還家。更有異人在＊沽酒處
T1428_.22.0979a28: 住。後比丘須甑來取去。彼語言。大徳莫持
T1428_.22.0979a29: 我甑去。比丘言此是某甲甑某甲先見語。須
T1428_.22.0979b01: 甑便取。是故取耳。彼言此非某甲甑。比丘
T1428_.22.0979b02: 放甑而去疑。佛問言汝以何心。具答因縁。
T1428_.22.0979b03: 佛言不犯。而不應不問主而取他物。時
T1428_.22.0979b04: 有比丘。估客爲檀越語言。大徳若有所
T1428_.22.0979b05: 須便取。答言可爾。彼估客還家。後更有異
T1428_.22.0979b06: 人在此處賣物。後比丘須米。即取米持去。
T1428_.22.0979b07: 彼語言。大徳莫持我米去。比丘言。此是某
T1428_.22.0979b08: 甲米。先語我言。若有所須便取。是故我取。
T1428_.22.0979b09: 彼言。此非某甲米比丘即置米而去疑。佛
T1428_.22.0979b10: 問言。汝以何心。具答因縁。佛言無犯。而不
T1428_.22.0979b11: 應不問主而取。時有賣衣人爲檀越。檀越
T1428_.22.0979b12: 語言。大徳須衣便取。答言可爾。彼檀越命
T1428_.22.0979b13: 過。有兒在。比丘須衣。即取衣持去。彼言。
T1428_.22.0979b14: 大徳莫持我衣去。比丘言。是某甲衣。先語
T1428_.22.0979b15: 我言。須衣便取。彼答言。某甲已死。比丘放
T1428_.22.0979b16: 衣而去疑。佛問言。汝以何心。具答因縁。佛
T1428_.22.0979b17: 言無犯。而不應不問主而取
T1428_.22.0979b18: 爾時世尊在毘舍離。有不信樂離奢。以弊
T1428_.22.0979b19: 物裹五錢。置糞聚間。遣人微伺。若見取
T1428_.22.0979b20: 者將來。時糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即
T1428_.22.0979b21: 取著嚢中。時彼使人見已語言。某甲離奢喚。
T1428_.22.0979b22: 比丘答言去。去至離奢所。離奢問言。大徳
T1428_.22.0979b23: 應捉錢寶不。比丘答言不應。汝何故取耶。
T1428_.22.0979b24: 答言我不取。彼言出看之。彼即從嚢中出
T1428_.22.0979b25: 示。此比丘慚愧。餘比丘亦爾。以此因縁具
T1428_.22.0979b26: 白世尊。世尊言。諸比丘善聽。若有比丘欲
T1428_.22.0979b27: 取如是糞掃衣者。應以左足指躡右足
T1428_.22.0979b28: 指牽解看。若有不淨出之。淨者持去
T1428_.22.0979b29: 爾時世尊在舍衞國。迦留陀夷與六群比丘。
T1428_.22.0979c01: 在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸
T1428_.22.0979c02: 上。錯著六群比丘衣去。六群比丘後出。河
T1428_.22.0979c03: 岸上不見己衣。見迦留陀夷衣。便言彼犯
T1428_.22.0979c04: 盜。取我等衣。即不於現前作滅擯。時迦留
T1428_.22.0979c05: 陀夷聞之生疑。往世尊所頭面禮足却坐
T1428_.22.0979c06: 一面。以此因縁具白世尊。世尊問言。汝以
T1428_.22.0979c07: 何心。答言謂是己衣。不以盜心。佛言無犯。
T1428_.22.0979c08: 而不應不看衣便著。亦不應不現前作呵
T1428_.22.0979c09: 責。若擯若依止若遮不至白衣家。若擧若滅
T1428_.22.0979c10: 擯羯磨。若作不成。得突吉羅。爾時有比丘。
T1428_.22.0979c11: 得風飄衣彼疑。佛問言汝以何心取。答言
T1428_.22.0979c12: 以糞掃衣。不以盜心取。佛言無犯。不應
T1428_.22.0979c13: 取風飄及糞掃衣。爾時有居士。浣衣已
T1428_.22.0979c14: 著牆上晒。糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即
T1428_.22.0979c15: 持去。時居士見語言。大徳莫持我衣去。比
T1428_.22.0979c16: 丘言。我謂是糞掃衣。即放衣而去疑。佛問言
T1428_.22.0979c17: 汝以何心取。答言糞掃衣取。佛言無犯。而
T1428_.22.0979c18: 不應於牆上若籬上若塹中取糞掃衣。時
T1428_.22.0979c19: 有居士。浣衣已著篅上晒。有一六群比丘。
T1428_.22.0979c20: 盜心持去彼疑。佛言波羅夷。時有衆多賊。
T1428_.22.0979c21: 出舍衞城。去祇桓不遠。晝日飮酒日入已。
T1428_.22.0979c22: 餘酒擧著樹間。入舍衞城。時六群比丘出
T1428_.22.0979c23: 祇桓。盜心取飮疑。佛言。汝波羅夷。時有乞食
T1428_.22.0979c24: 比丘。晨朝著衣持鉢。往檀越家。遇天瀑
T1428_.22.0979c25: 雨。水飄種種脂。彼念言。此不求而得。可
T1428_.22.0979c26: 以爲藥。即取服之疑。佛問言。汝以何心。
T1428_.22.0979c27: 答言。糞掃取非盜心。佛言無犯。不應取
T1428_.22.0979c28: 水中糞掃物。不受而服波逸提。時比丘
T1428_.22.0979c29: 有檀越家。有異比丘語言。我欲往汝檀越
T1428_.22.0980a01: 家。何所説＊耶。答言隨汝説。彼比丘須五
T1428_.22.0980a02: 十兩石蜜。至檀越家語言。某甲比丘須五
T1428_.22.0980a03: 十兩石蜜。檀越言可得。即與之。此比丘得
T1428_.22.0980a04: 便自食。不與彼比丘。後異時。彼比丘往詣
T1428_.22.0980a05: 檀越家。檀越語言。大徳石蜜好不。比丘問
T1428_.22.0980a06: 言。何等石蜜。爲誰石蜜。檀越即具答本末。
T1428_.22.0980a07: 彼比丘還語此比丘言。汝犯盜。取我石蜜。
T1428_.22.0980a08: 彼答言我不犯盜。汝語我言隨汝説。諸比
T1428_.22.0980a09: 丘白佛。佛言。不應作如是語。應説言
T1428_.22.0980a10: 説是語。是時有比丘盜他輦彼疑。佛言波
T1428_.22.0980a11: 羅夷。時有比丘盜他薪疑。佛言直五錢波
T1428_.22.0980a12: 羅夷。爾時畢陵伽婆蹉有檀越。檀越有二小
T1428_.22.0980a13: 兒。黠了不畏人。畢陵伽婆蹉至家時。小兒
T1428_.22.0980a14: 便抱脚婉轉戲。後異時。此二小兒爲賊偸去。
T1428_.22.0980a15: 時畢陵伽婆蹉。晨朝著衣持鉢。至檀越家
T1428_.22.0980a16: 敷座而坐。小兒父母向涕泣流涙言。小兒爲
T1428_.22.0980a17: 賊偸去。若今在者。當來捉大徳脚戲。即答
T1428_.22.0980a18: 言。可於屋内處處求覓。彼父母求覓不得。
T1428_.22.0980a19: 時畢陵伽婆蹉還。至寺内入房中。思惟入
T1428_.22.0980a20: 定念在於身。以清淨過人天眼見小兒。賊
T1428_.22.0980a21: 偸在恒水中乘船而去。見已譬如人屈申
T1428_.22.0980a22: 臂頃。從寺内沒至恒水賊船中立。時小兒
T1428_.22.0980a23: 見即歡喜來抱脚。婆蹉即以神足合小兒
T1428_.22.0980a24: 持來著閣上房中。至檀越所數座而坐。時
T1428_.22.0980a25: 父母涕泣而言。若我兒在者。今當抱大徳
T1428_.22.0980a26: 脚戲。答言。可於閣上房中覓。彼言已求覓
T1428_.22.0980a27: 不得。畢陵伽婆蹉言但更覓。彼即更於閣上
T1428_.22.0980a28: 房中覓得。時兒父母大歡喜言。我兒爲賊所
T1428_.22.0980a29: 偸。而今畢陵伽婆蹉爲我將來。時諸比丘
T1428_.22.0980b01: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0980b02: 者。嫌責畢陵伽婆蹉言。云何賊偸他兒去。
T1428_.22.0980b03: 而奪來耶。畢陵伽婆蹉聞已疑。往佛所頭面
T1428_.22.0980b04: 禮足。却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊
T1428_.22.0980b05: 知而故問。汝以何心取。答言慈心取。無有
T1428_.22.0980b06: 盜意。佛言無犯。而不應作如是事。爾時
T1428_.22.0980b07: 有比丘字高勝。有檀越家。檀越病。比丘來
T1428_.22.0980b08: 問訊。彼有二小兒。黠了。時檀越示寶藏
T1428_.22.0980b09: 已。語此比丘處所語言。此二小兒長大已。
T1428_.22.0980b10: 若勝者示此寶處。於是便命過。時高勝比
T1428_.22.0980b11: 丘。後看此二兒勝者。即示寶處。時一小兒
T1428_.22.0980b12: 涕泣來至寺内。語阿難言。大徳看此高勝
T1428_.22.0980b13: 比丘。以我父遺財二人分。併與一人。時阿
T1428_.22.0980b14: 難語高勝比丘言。汝云何以他父遺財二人
T1428_.22.0980b15: 分與一人耶。高勝汝可去。不應與汝同
T1428_.22.0980b16: 布薩。時阿難經六布薩不與共同。時高勝
T1428_.22.0980b17: 比丘與羅睺羅爲伴黨。時羅睺羅。晨朝著
T1428_.22.0980b18: 衣持鉢。至迦維羅衞國。舍夷婦女拘梨婦
T1428_.22.0980b19: 女語如是言。汝曹可將男女著阿難前。若
T1428_.22.0980b20: 小兒啼。阿難當言。將小兒去。汝等當語如
T1428_.22.0980b21: 是言我等不能將小兒去。乃至阿難當
T1428_.22.0980b22: 聽高勝比丘語。時諸婦女遣羅睺羅去將
T1428_.22.0980b23: 男女著阿難前。時小兒啼。阿難言。將小兒
T1428_.22.0980b24: 去。時諸女人言。我等不能將小兒去。乃至
T1428_.22.0980b25: 受高勝比丘語。阿難慈心即言。高勝汝事
T1428_.22.0980b26: 云何。高勝即爲具説因縁。阿難言汝去。乃至
T1428_.22.0980b27: 不犯突吉羅
T1428_.22.0980b28: 爾時世尊在毘舍離。優波離。從坐起偏
T1428_.22.0980b29: 露右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。諸比
T1428_.22.0980c01: 丘在婆裘河邊作不淨觀。厭身自殺是犯
T1428_.22.0980c02: 不。佛言。初未制戒無犯。人作人想是犯
T1428_.22.0980c03: 不。佛言波羅夷。人疑是犯不。佛言偸蘭遮。
T1428_.22.0980c04: 人作非人想是犯不。佛言偸蘭遮。非人人想
T1428_.22.0980c05: 是犯不。佛言偸蘭遮。非人疑是犯不。佛言偸
T1428_.22.0980c06: 蘭遮。大徳。若作女想斷男命是犯不。佛言
T1428_.22.0980c07: 波羅夷。大徳。若作男想斷女命是犯不。佛
T1428_.22.0980c08: 言波羅夷。若作此女想而斷彼女命是犯
T1428_.22.0980c09: 不。佛言波羅夷。大徳。若作此男想斷彼男
T1428_.22.0980c10: 命是犯不。佛言波羅夷。若求覓持刀人是
T1428_.22.0980c11: 犯不。佛言若斷命犯。爾時有比丘。檀越家
T1428_.22.0980c12: 病。往問訊。彼檀越婦顏容端正。比丘見已欲
T1428_.22.0980c13: 心繋著。比丘語言。可共我作如是事。其
T1428_.22.0980c14: 婦言。大徳。莫作是語。我夫存在。不欲作
T1428_.22.0980c15: 如是惡事。比丘即向其夫歎死快。彼夫即
T1428_.22.0980c16: 死疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅
T1428_.22.0980c17: 夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。
T1428_.22.0980c18: 比丘見已欲心繋著。語言。可共我作如是
T1428_.22.0980c19: 事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘
T1428_.22.0980c20: 即與彼夫藥令死疑。佛問言汝以何心。答
T1428_.22.0980c21: 言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。
T1428_.22.0980c22: 往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繋著。語
T1428_.22.0980c23: 言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不
T1428_.22.0980c24: 欲作如是事。比丘即與其夫吐下藥令斷
T1428_.22.0980c25: 命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波
T1428_.22.0980c26: 羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端
T1428_.22.0980c27: 正。比丘見已欲心繋著。語言。共我作如是
T1428_.22.0980c28: 事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘
T1428_.22.0980c29: 即與非所應食令斷命疑。佛問言汝以何
T1428_.22.0981a01: 心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀
T1428_.22.0981a02: 越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心繋
T1428_.22.0981a03: 著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。
T1428_.22.0981a04: 不欲作如是事。比丘即與其夫非藥令斷
T1428_.22.0981a05: 命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波
T1428_.22.0981a06: 羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。比丘形貌
T1428_.22.0981a07: 端＊正。其婦見欲心繋意於比丘所。語言大徳。
T1428_.22.0981a08: 可共我作如是事。比丘答言。大姉莫作是
T1428_.22.0981a09: 語。我所不應。汝夫存在。云何作如是惡
T1428_.22.0981a10: 事。其婦作如是言。我夫未死之間。不得與
T1428_.22.0981a11: 共和合。即與其夫藥令斷命。夫既死已。語
T1428_.22.0981a12: 比丘言。我夫已死。可共我作如是事。
T1428_.22.0981a13: 比丘言。大姉莫作如是語。我所不應。彼
T1428_.22.0981a14: 婦語言。我爲汝故斷夫命。云何不作如是
T1428_.22.0981a15: 事。比丘聞之生疑白佛。佛問言汝以何
T1428_.22.0981a16: 心。即具説因縁。佛言無犯。吐下藥非所應
T1428_.22.0981a17: 食非藥亦如是。時有婦人。夫行不在。他邊
T1428_.22.0981a18: 得娠。即往家常所供養比丘所。語言。我夫
T1428_.22.0981a19: 不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即呪食
T1428_.22.0981a20: 與之令食。彼得墮胎。比丘疑。佛問言汝
T1428_.22.0981a21: 以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有婦人。
T1428_.22.0981a22: 夫行不在。他邊得娠。即往家常所供養比
T1428_.22.0981a23: 丘所。語言大徳。我夫行不在。他邊得娠。與
T1428_.22.0981a24: 我藥墮之。比丘即呪藥與令胎墮比丘疑。
T1428_.22.0981a25: 佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。
T1428_.22.0981a26: 呪細末藥呪華鬘呪熏香衣服呪胎亦如
T1428_.22.0981a27: 是。一切波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊
T1428_.22.0981a28: 得娠。往常所供養比丘尼所。語言阿＊姨。我
T1428_.22.0981a29: 夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼
T1428_.22.0981b01: 言大姉我不解藥。汝來與汝按腹。即爲按
T1428_.22.0981b02: 之令胎墮疑。佛問言汝以何心。答言殺心。
T1428_.22.0981b03: 佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得
T1428_.22.0981b04: 娠。往常所供養比丘尼所。語言阿夷。我夫
T1428_.22.0981b05: 行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼
T1428_.22.0981b06: 言。我不解藥。來爲汝噛之。即當胎處噛令
T1428_.22.0981b07: 墮疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言
T1428_.22.0981b08: 波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往
T1428_.22.0981b09: 常供養比丘所。語言大徳。我夫行不在。他邊
T1428_.22.0981b10: 得娠。與我藥墮之。比丘即與過度吐下藥。
T1428_.22.0981b11: 母死兒活彼疑。佛言。母死無犯。方便欲墮
T1428_.22.0981b12: 胎不死偸蘭遮。時有比丘。扶病人起。病者
T1428_.22.0981b13: 命過疑。佛言無犯。若扶坐命過無犯。若爲
T1428_.22.0981b14: 洗浴時命過無犯。若服藥時命過無犯。時
T1428_.22.0981b15: 有比丘長病。時瞻病者厭患。與非所應食
T1428_.22.0981b16: 令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛
T1428_.22.0981b17: 言波羅夷。時有比丘長病。瞻病者厭患。即
T1428_.22.0981b18: 與非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言
T1428_.22.0981b19: 殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。多有器
T1428_.22.0981b20: 物。瞻病者貪利。即與非所應食令命過疑。
T1428_.22.0981b21: 佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時
T1428_.22.0981b22: 有比丘長病。多有財物。瞻病者貪利即與
T1428_.22.0981b23: 非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺
T1428_.22.0981b24: 心。佛言波羅夷。時有比丘。腋下有癰腫。有
T1428_.22.0981b25: 比丘爲按語。彼語言。莫按莫按。而故爲
T1428_.22.0981b26: 按之不止。遂便命過疑。佛問言汝以何心。
T1428_.22.0981b27: 答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強
T1428_.22.0981b28: 按。時有比丘通身腫。有比丘以急躁藥
T1428_.22.0981b29: 塗之。彼言。止止莫塗。我患熱痛。彼言小忍
T1428_.22.0981c01: 當得除差。塗之不止。遂便命過疑。佛問言
T1428_.22.0981c02: 汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不
T1428_.22.0981c03: 應如是強塗。時有比丘。從蔭中移病比
T1428_.22.0981c04: 丘至日中。彼病者命過疑。佛言無犯。從日
T1428_.22.0981c05: 中至蔭處亦無犯。病者自欲從蔭中至
T1428_.22.0981c06: 日中從日中至蔭中。病者命過。彼扶者疑。
T1428_.22.0981c07: 佛言無犯。若扶病人出屋若入屋。病者命
T1428_.22.0981c08: 過疑。佛言無犯。病人自欲出屋扶出屋。自
T1428_.22.0981c09: 欲入屋扶入屋。而命過。扶者無犯。扶病
T1428_.22.0981c10: 人至大便處命過。若扶還屋命過。盡無犯。
T1428_.22.0981c11: 扶病人至小便處命過。若還屋命過。盡無
T1428_.22.0981c12: 犯。時有比丘患瘧。有比丘強壓上。彼病
T1428_.22.0981c13: 者言。莫＊壓莫＊壓。壓＊之不已。遂便命過
T1428_.22.0981c14: 疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言
T1428_.22.0981c15: 無犯。而不應如是強＊壓。時有比丘病。餘
T1428_.22.0981c16: 比丘往問訊。撥衣看面。問言。長老病小差
T1428_.22.0981c17: 不。彼言。莫撥莫撥。彼撥之不已。遂便命過
T1428_.22.0981c18: 疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言
T1428_.22.0981c19: 無犯。而不應強撥。時有衆多比丘。方便遣
T1428_.22.0981c20: 一人斷彼命。即往斷命彼疑。佛言一切波
T1428_.22.0981c21: 羅夷。時有衆多比丘。方便遣一人斷他命。
T1428_.22.0981c22: 中有一人疑而不遮。彼便即往斷命疑。佛
T1428_.22.0981c23: 言一切波羅夷。時有衆多比丘方便共斷他
T1428_.22.0981c24: 命。中有一人疑即遮。而使故往斷命疑。佛
T1428_.22.0981c25: 言。遮者偸蘭遮。不遮者波羅夷。時有賊盜
T1428_.22.0981c26: 取比丘衣鉢針筒坐具。時比丘即捉賊壓治
T1428_.22.0981c27: 遂命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺
T1428_.22.0981c28: 心。佛言無犯。而不應＊壓治。時有賊盜比
T1428_.22.0981c29: 丘衣鉢坐具針筒。比丘捉賊得。内著地窖
T1428_.22.0982a01: 中。遂命過彼疑。佛言汝以何心。答言不以
T1428_.22.0982a02: 殺心。佛言無犯。而不應爾。時有惡比丘。
T1428_.22.0982a03: 盜比丘衣鉢坐具針筒。餘比丘言。此惡比丘。
T1428_.22.0982a04: 盜比丘衣鉢坐具針筒。應捉取與説法
T1428_.22.0982a05: 語。即捉取打令熟手。後遂命過彼疑。佛問
T1428_.22.0982a06: 言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。
T1428_.22.0982a07: 而打受大戒人波逸提。時有比丘。共白
T1428_.22.0982a08: 衣諍。比丘即詣官言。時有大臣。教捉
T1428_.22.0982a09: 繋閉。遂獄中命過彼疑。佛言汝以何心。答
T1428_.22.0982a10: 言不以殺心。佛言不犯。而言人突吉羅。
T1428_.22.0982a11: 時有比丘殺獼猴。彼疑我斷人命波羅
T1428_.22.0982a12: 夷。諸比丘白佛。佛言無犯。斷畜生命波
T1428_.22.0982a13: 逸提。時有比丘。與彼比丘共諍。彼比丘
T1428_.22.0982a14: 病。此比丘往問訊。餘比丘察之。此比丘與
T1428_.22.0982a15: 病比丘先有怨。今來問訊必有異。時此比
T1428_.22.0982a16: 丘。即與病者非藥。命過疑。佛問言。汝以何
T1428_.22.0982a17: 心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘與比
T1428_.22.0982a18: 丘諍。彼比丘往人間得病。此比丘言。汝
T1428_.22.0982a19: 雖往人間猶不得脱。即往問訊。餘比丘察
T1428_.22.0982a20: 之。此比丘先與病比丘有怨。今來問訊必
T1428_.22.0982a21: 有異。此比丘。即與病者非藥。命過疑。佛
T1428_.22.0982a22: 問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷與非
T1428_.22.0982a23: 食有二種亦如是。爾時偸羅難陀比丘尼。
T1428_.22.0982a24: 晨朝著衣持鉢往白衣家。有一小兒在碓
T1428_.22.0982a25: 屋中睡偸＊羅難陀往觸彼歩碓杵。杵墮小
T1428_.22.0982a26: 兒上。即命過疑。佛問言汝以何心。答言
T1428_.22.0982a27: 不以殺心。佛言無犯。不應觸他碓杵。時偸
T1428_.22.0982a28: ＊羅難陀比丘尼。晨朝著衣持鉢往白衣家。
T1428_.22.0982a29: 有小兒在碓臼邊眠。偸羅難陀觸他碓
T1428_.22.0982b01: 臼。臼轉壓殺小兒疑。佛問言汝以何心。
T1428_.22.0982b02: 答言不以殺心。佛言無犯。而不應觸他碓
T1428_.22.0982b03: 臼。時偸羅難陀比丘尼。晨朝著衣持鉢往
T1428_.22.0982b04: 白衣家。床上有小兒眠。偸羅難陀不看而
T1428_.22.0982b05: 坐。檀越婦言。阿姨＊莫坐小兒上。彼不聞便
T1428_.22.0982b06: 坐。小兒即死疑。佛問言汝以何心。答言不
T1428_.22.0982b07: 以殺心。佛言無犯。而不應白衣家不看
T1428_.22.0982b08: 床座而坐
T1428_.22.0982b09: 爾時舍衞國有檀越。請佛及僧明日食。即
T1428_.22.0982b10: 於夜辦具種種多美飮食。晨朝往白時至。
T1428_.22.0982b11: 世尊著衣持鉢。與千二百五十比丘倶。至
T1428_.22.0982b12: 檀越家就座而坐。諸佛常法。衆未集不受
T1428_.22.0982b13: 飮食。時有晩出家比丘。將兒出家。小食
T1428_.22.0982b14: 時往餘白衣家諸比丘問其兒言。汝父往
T1428_.22.0982b15: 何處去。乃令世尊待而不食。彼言不知。比
T1428_.22.0982b16: 丘語言。汝往求覓。彼求覓得之。兒語父言
T1428_.22.0982b17: 往何處來。以待父故。令佛衆僧不得受
T1428_.22.0982b18: 食。其父瞋即捉兒。兒自解推。父倒地即命
T1428_.22.0982b19: 過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。
T1428_.22.0982b20: 佛言無犯。而不應推父。時有母捉比丘。
T1428_.22.0982b21: 比丘自解即推。母却倒地即命過彼疑。佛問
T1428_.22.0982b22: 言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而
T1428_.22.0982b23: 不應推排母。時有父捉比丘。比丘自解推
T1428_.22.0982b24: 却。父倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。
T1428_.22.0982b25: 答言不以殺心。佛言無犯。而不應推兄
T1428_.22.0982b26: 捉比丘姉捉比丘故二捉比丘亦如是。時
T1428_.22.0982b27: 有故二姉。語其妹言。何不從比丘索衣
T1428_.22.0982b28: 食。彼言。以出家不欲從有所索若示我
T1428_.22.0982b29: 比丘處。我當爲汝索。彼即示處。彼語比
T1428_.22.0982c01: 丘言。汝何不與我姝衣食。即前捉比丘。
T1428_.22.0982c02: 比丘推却自解。彼倒地命過疑。佛問言汝以
T1428_.22.0982c03: 何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應
T1428_.22.0982c04: 推。時有男女捉比丘。比丘推却自解。彼倒
T1428_.22.0982c05: 地命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺
T1428_.22.0982c06: 心。佛言無犯。而不應推。時去比丘尼寺不
T1428_.22.0982c07: 遠。有男子截手截脚。時比丘尼持蘇毘羅
T1428_.22.0982c08: 漿。去彼不遠而行彼見已語言。阿姨與我
T1428_.22.0982c09: 漿飮。比丘尼即與。彼飮便死疑。佛問言汝以
T1428_.22.0982c10: 何心。答言不以殺心。佛言無犯。時去比丘
T1428_.22.0982c11: 尼寺不遠。有人被截手截脚。比丘尼持
T1428_.22.0982c12: 水去彼不遠而行。彼見已語言。阿姨與我
T1428_.22.0982c13: 水飮。即與飮已便死疑。佛問言汝以何心。答
T1428_.22.0982c14: 言不以殺心。佛言無犯。時去比丘尼寺不
T1428_.22.0982c15: 遠。有人被截手截脚。有比丘尼持蘇毘
T1428_.22.0982c16: 羅去彼不遠而行。彼見已語言。阿＊姨我須
T1428_.22.0982c17: 蘇毘羅洗瘡。或得小差。即與令洗。洗已
T1428_.22.0982c18: 便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。
T1428_.22.0982c19: 佛言無犯。而不應與洗。持水洗亦如是。
T1428_.22.0982c20: 時去比丘尼寺不遠。有人被截手脚。有
T1428_.22.0982c21: 比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行。比丘尼
T1428_.22.0982c22: 作是念。若以蘇毘羅洗彼瘡。或令早死。
T1428_.22.0982c23: 即爲洗之便死。佛問言汝以何心。答言以
T1428_.22.0982c24: 殺心。佛言波羅夷。持水與洗亦如是
T1428_.22.0982c25: 爾時有衆多比丘。與六群比丘在耆闍崛
T1428_.22.0982c26: 山共破木片覆屋。有一六群比丘。捉尖頭
T1428_.22.0982c27: 木片直當人擲。木入彼身過。即便死疑。佛
T1428_.22.0982c28: 問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。
T1428_.22.0982c29: 而不應當人直擲木。應横擲。時有經營比
T1428_.22.0983a01: 丘作新房。誤失石墮比丘上即死疑。佛問
T1428_.22.0983a02: 言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。失
T1428_.22.0983a03: 墼若木頭榑拱屋棟種種材木墮亦如是。
T1428_.22.0983a04: 爾時耆闍崛山。有牧牛人放牛。一六群比丘
T1428_.22.0983a05: 以石打彼牛角。石迸墮放牛人上即死疑。
T1428_.22.0983a06: 佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無
T1428_.22.0983a07: 犯。打畜生不能變化者突吉羅。爾時有比
T1428_.22.0983a08: 丘。在耆闍崛山中。崩石墮打道行人死疑。
T1428_.22.0983a09: 佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無
T1428_.22.0983a10: 犯。而不應崩石。若有因縁欲取石。當語
T1428_.22.0983a11: 人避。時有比丘欲捨戒墮下業。彼作是念。
T1428_.22.0983a12: 我不應已於佛法中出家作如是惡事。即
T1428_.22.0983a13: 往摩頭山頂。自投身墮斫竹人上。比丘活彼
T1428_.22.0983a14: 人死疑。佛言。彼人死無犯。方便欲自殺偸
T1428_.22.0983a15: 蘭遮。時有比丘欲休道墮下業。作如是
T1428_.22.0983a16: 念。我於佛法中出家。不應作如是惡事。
T1428_.22.0983a17: 彼上波羅呵那山頂。自投身墮斫竹人上。
T1428_.22.0983a18: 彼死比丘活疑。佛言。彼人死無犯。方便欲
T1428_.22.0983a19: 自殺偸蘭遮。時有比丘。持蘇毘羅漿去塚
T1428_.22.0983a20: 不遠而行。尖標頭人語言。與我此漿飮。
T1428_.22.0983a21: 比丘即與。飮已便死疑。佛問言汝以何心。
T1428_.22.0983a22: 答言不以殺心。佛言無犯。時有比丘持水
T1428_.22.0983a23: 去塚不遠而行。尖標頭人言。與我水飮。即
T1428_.22.0983a24: 與飮已便死疑。佛言無犯。時有顛狂比丘。
T1428_.22.0983a25: 殺人後還醒了疑。佛言無犯。若心錯亂
T1428_.22.0983a26: 爲苦痛所惱。一切無犯
T1428_.22.0983a27: 爾時世尊在毘舍離。時＊優波離。從坐起偏
T1428_.22.0983a28: 露右肩右膝著地合掌白世尊言。大徳。婆
T1428_.22.0983a29: 裘河邊比丘。爲食故不眞實非己有。於白
T1428_.22.0983b01: 衣前自歎説得上人法。是犯不。佛言。初未
T1428_.22.0983b02: 制戒無犯。時有比丘。増上慢自記。後精
T1428_.22.0983b03: 勤不懈。證増上勝法。彼作是念。世尊爲
T1428_.22.0983b04: 諸比丘制戒。若比丘不自知。自稱得上
T1428_.22.0983b05: 人法。我知是見是。後於異時。若問若不問
T1428_.22.0983b06: 爲求清淨故。作是言。我不知不見。而言
T1428_.22.0983b07: 知見。虚誑妄語。比丘波羅夷不共住。我
T1428_.22.0983b08: 以増上慢＊自記。＊後精勤不懈。得増上勝
T1428_.22.0983b09: 法。我當云何。即以因縁具向同意比丘
T1428_.22.0983b10: 説。善哉長老。爲我白世尊。隨世尊教我當
T1428_.22.0983b11: 修行。諸比丘往詣佛所。頭面禮足却坐一
T1428_.22.0983b12: 面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0983b13: 縁集比丘僧。而爲隨順説法。無數方便讃
T1428_.22.0983b14: 歎頭陀端嚴少欲知足樂於出離。告諸比
T1428_.22.0983b15: 丘。増上慢無犯。諸比丘白佛言。大徳。若於
T1428_.22.0983b16: 不能變化畜生前。自稱得上人法。是犯不。
T1428_.22.0983b17: 佛言突吉羅。大徳。人作人想是犯不。佛言
T1428_.22.0983b18: 波羅夷。人疑是犯不。佛言偸蘭遮。人作非人
T1428_.22.0983b19: 想是犯不。佛言偸蘭遮。非人作人想是犯
T1428_.22.0983b20: 不。佛言偸蘭遮。非人疑是犯不。佛言偸蘭遮。
T1428_.22.0983b21: 大徳。若男前作女想是犯不。佛言波羅夷。
T1428_.22.0983b22: 女前作男想是犯不。佛言波羅夷。若於此
T1428_.22.0983b23: 女前作彼女想。是犯不。佛言若説了了者波
T1428_.22.0983b24: 羅夷。若不了了者偸蘭遮。於此男前作彼
T1428_.22.0983b25: 男想是犯不。佛言。若説而了了者波羅夷。
T1428_.22.0983b26: 説而不了了者偸蘭遮。若手印若使若書若
T1428_.22.0983b27: 現相。令了了知者波羅夷。不了了知者偸
T1428_.22.0983b28: 蘭遮。大徳。若於天龍阿修羅犍闥婆夜叉
T1428_.22.0983b29: 餓鬼畜生能變化者前。自稱得上人法是犯
T1428_.22.0983c01: 不。佛言。説而了了者偸蘭遮。不了了者突吉
T1428_.22.0983c02: 羅。手印使書現相。令了了知偸蘭遮。不了
T1428_.22.0983c03: 了者突吉羅。時有比丘。人前自稱言得上
T1428_.22.0983c04: 人法疑。佛言。説而了了者波羅夷。不了了者
T1428_.22.0983c05: 偸蘭遮。欲向此説乃向彼説。一切波羅夷。
T1428_.22.0983c06: 時有衆多比丘。於拘薩羅國遊行。時有信
T1428_.22.0983c07: 樂能相婆羅門。見已作如是言。大徳阿羅漢
T1428_.22.0983c08: 來。比丘問言汝何所説＊耶。答言大徳。應受
T1428_.22.0983c09: 飮食衣服醫藥所須之具。比丘言。有是理比
T1428_.22.0983c10: 丘疑。佛言無犯。時有比丘。自説得根力覺
T1428_.22.0983c11: 意禪定解脱三昧正受。比丘疑。佛言波羅
T1428_.22.0983c12: 夷。時有比丘。爲人説根力覺意禪定解脱
T1428_.22.0983c13: 三昧正受。而不自言得比丘疑。佛言無犯。
T1428_.22.0983c14: 時比丘有檀越。比丘語言。常爲汝説法者
T1428_.22.0983c15: 是阿羅漢。檀越即問言。大徳何所説。便默然。
T1428_.22.0983c16: 比丘疑。佛言。不了了偸蘭遮。時比丘有檀
T1428_.22.0983c17: 越。比丘語言。數至汝家者是阿羅漢。檀越
T1428_.22.0983c18: 即問言。大徳何所説。便默然。比丘疑。佛言。
T1428_.22.0983c19: 不了了偸蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言數
T1428_.22.0983c20: 坐汝座者是阿羅漢。即問言。大徳何所説。
T1428_.22.0983c21: 便默然。比丘疑。佛言。不了了偸蘭遮。時比丘
T1428_.22.0983c22: 有檀越。比丘語言。數受汝食者是阿羅漢。
T1428_.22.0983c23: 檀越問言。大徳何所説。彼便默然疑。佛言。不
T1428_.22.0983c24: 了了偸蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。
T1428_.22.0983c25: 若大徳是阿羅漢者脱僧伽梨。比丘即脱現
T1428_.22.0983c26: 相不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀越。語常供
T1428_.22.0983c27: 養比丘言。大徳若是阿羅漢者著僧伽梨。
T1428_.22.0983c28: 比丘即著現相不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀
T1428_.22.0983c29: 越。語常所供養比丘言。大徳若是阿羅漢者
T1428_.22.0984a01: 可坐繩床。彼即坐現相不語疑。佛言偸蘭
T1428_.22.0984a02: 遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大徳若
T1428_.22.0984a03: 是阿羅漢者起。彼即起現相不語疑。佛言偸
T1428_.22.0984a04: 蘭遮。時有檀越問常所供養比丘言。大徳
T1428_.22.0984a05: 若是阿羅漢上閣屋。彼即上現相不語疑。佛
T1428_.22.0984a06: 言偸蘭遮。時有檀越語常所供養比丘言。
T1428_.22.0984a07: 大徳。若是阿羅漢可下。比丘即下現相不語
T1428_.22.0984a08: 疑。佛言偸蘭遮。時有比丘。有檀越。比丘語
T1428_.22.0984a09: 言。數爲汝説法者。是佛弟子聲聞。檀越問
T1428_.22.0984a10: 言。大徳。何所説彼默然疑。佛言。不了了偸蘭
T1428_.22.0984a11: 遮。數入檀越家若受坐若受食亦如是。時
T1428_.22.0984a12: 有檀越。語常供養比丘言。若大徳是佛弟
T1428_.22.0984a13: 子聲聞者脱僧伽梨。即脱現相不語疑。佛言
T1428_.22.0984a14: 偸蘭遮。著僧伽梨若坐若起上閣屋若下亦
T1428_.22.0984a15: 如是。時目連告諸比丘。業報因縁得神足。
T1428_.22.0984a16: 諸比丘言。目連汝言業報因縁得神足。無
T1428_.22.0984a17: 有是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。諸
T1428_.22.0984a18: 比丘白佛。佛言。有是業報因縁得神足。目
T1428_.22.0984a19: 連無犯。時目連告諸比丘。業報因縁得天
T1428_.22.0984a20: 耳識宿命知他心天眼。諸比丘言。目連汝言。
T1428_.22.0984a21: 業報因縁得天耳乃至天眼。無有是處。虚
T1428_.22.0984a22: 稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白
T1428_.22.0984a23: 佛。佛言。有業報因縁。得天耳乃至得天
T1428_.22.0984a24: 眼。目連無犯。時目連告諸比丘。諸長老。有
T1428_.22.0984a25: 如是衆生從虚空過。聞其身骨相觸聲。
T1428_.22.0984a26: 諸比丘語目連言。大徳汝言。有如是衆生
T1428_.22.0984a27: 從虚空過。聞其身骨相觸聲。無有是處。虚
T1428_.22.0984a28: 稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。
T1428_.22.0984a29: 佛言。有如是衆生。目連無犯。爾時目連告
T1428_.22.0984b01: 諸比丘。我見有衆生擧身以針爲毛自於
T1428_.22.0984b02: 其身或出或入受苦無量號哭大喚。時諸比
T1428_.22.0984b03: 丘語目連言。汝見有如是衆生。無有是
T1428_.22.0984b04: 處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘
T1428_.22.0984b05: 白佛。佛言。我先亦見如是衆生。而我不説。
T1428_.22.0984b06: 何以故。恐人不信。其不信者。長夜受苦。此
T1428_.22.0984b07: 衆生於王舍城中喜兩舌鬪亂。以此惡業因
T1428_.22.0984b08: 縁墮地獄中。經百千萬歳受諸苦痛。以此
T1428_.22.0984b09: 餘罪因縁。受如是形。是故目連無犯。爾時
T1428_.22.0984b10: 目連告諸比丘言。我見有衆生沒在屎中
T1428_.22.0984b11: 受大苦痛號哭大喚。諸比丘語目連言。汝
T1428_.22.0984b12: 自言見有如是衆生沒在屎中受大苦
T1428_.22.0984b13: 痛號哭大喚。無有是處。虚稱得上人法波
T1428_.22.0984b14: 羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見
T1428_.22.0984b15: 如是衆生。而我不説。何以故。恐人不信。其
T1428_.22.0984b16: 不信者長夜受苦。此衆生在波羅㮈國。迦
T1428_.22.0984b17: 葉佛時爲婆羅門。時請佛及僧。以屎盛滿
T1428_.22.0984b18: 槽已。遣人往白時到。語言大徳。汝可食
T1428_.22.0984b19: 此飮此隨意持去。以此惡業因縁墮泥犁
T1428_.22.0984b20: 中。百千萬歳受大苦痛。餘罪因縁沒在屎
T1428_.22.0984b21: 中。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我
T1428_.22.0984b22: 見有衆生坐鐵床上。鐵床火出擧身燋然。
T1428_.22.0984b23: 衣鉢坐具針筒亦皆燋然。諸比丘語目連言。
T1428_.22.0984b24: 汝見如是衆生受苦如是。無有是處。虚
T1428_.22.0984b25: 稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。
T1428_.22.0984b26: 佛言。我先亦見如是衆生受苦如是。而我
T1428_.22.0984b27: 不説。何以故。恐人不信。其不信者長夜受
T1428_.22.0984b28: 苦。此衆生過去世時。在波羅＊㮈國。迦葉佛
T1428_.22.0984b29: 時惡比丘。以此因縁墮地獄中。百千萬歳
T1428_.22.0984c01: 受諸苦痛。餘業因縁受此身。是故目連無
T1428_.22.0984c02: 犯。惡比丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受
T1428_.22.0984c03: 苦亦如是。爾時目連告諸比丘。我見有衆
T1428_.22.0984c04: 生其身熟爛衆蠅封著苦痛大喚。諸比丘
T1428_.22.0984c05: 告目連言。汝見有如是衆生受苦如是。
T1428_.22.0984c06: 無有是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
T1428_.22.0984c07: 諸比丘往白佛。佛言。我＊先亦見如是衆生。
T1428_.22.0984c08: 而我不説。何以故。恐人不信。其不信者長
T1428_.22.0984c09: 夜受苦。此衆生是迦陵伽王第一夫人。以嫉
T1428_.22.0984c10: 妬故。以熱沸油。第二夫人眠時。以灌其頂。
T1428_.22.0984c11: 以此業報因縁。墮地獄中。百千萬歳受諸
T1428_.22.0984c12: 苦痛。餘業因縁受此身。是故目連無犯。爾
T1428_.22.0984c13: 時目連告諸比丘。我見阿修羅宮殿城郭
T1428_.22.0984c14: 在海底。而水懸其上不入其宮城。諸比
T1428_.22.0984c15: 丘語目連言。汝自言。阿修羅宮城在海底。
T1428_.22.0984c16: 四邊及上而無水入。無有是處。虚稱得上
T1428_.22.0984c17: 人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言有
T1428_.22.0984c18: 如是事。阿修羅宮城四面及上。有四種風
T1428_.22.0984c19: 持水。住風。持風。不滅風。牢繋風。是故目連
T1428_.22.0984c20: 無犯。爾時目連告諸比丘。我見有如是衆
T1428_.22.0984c21: 生。無骨無皮無肉無血。無有不淨。亦無
T1428_.22.0984c22: 疲極。女而不産。諸比丘言。目連汝自言。有
T1428_.22.0984c23: 如是衆生乃至女而不産。無有是處。虚稱
T1428_.22.0984c24: 得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0984c25: 言。有如是衆生。目連無犯。爾時世尊在王
T1428_.22.0984c26: 舍城。時大目連告諸比丘言。諸長老。我入
T1428_.22.0984c27: 空慧定。聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。
T1428_.22.0984c28: 諸比丘言。大徳目連。汝言。入空慧定聞伊
T1428_.22.0984c29: 羅婆尼象王入難陀池水聲。大徳入空慧
T1428_.22.0985a01: 定而聞音聲。無有是處。虚稱得上人法。
T1428_.22.0985a02: 波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有是定
T1428_.22.0985a03: 而不清淨。目連無犯。時目連告諸比丘言。
T1428_.22.0985a04: 我入空慧定。聞八萬四千象入曼陀延池
T1428_.22.0985a05: 水聲。時諸比丘語目連。大徳自言。入空慧
T1428_.22.0985a06: 定聞彼諸象。入曼陀延池水聲。大徳入
T1428_.22.0985a07: 空慧定而聞音聲。無有是處。虚稱得上人
T1428_.22.0985a08: 法。波羅夷非比丘。時諸比丘往白佛。佛言。
T1428_.22.0985a09: 有如是定但不清淨。而目連無犯。爾時目
T1428_.22.0985a10: 連告諸比丘。我入空慧定。聞彼象王入
T1428_.22.0985a11: 蘇池水聲。時諸比丘語目連。汝自言。入空
T1428_.22.0985a12: 慧定聞彼象王入蘇池水聲。何有入空慧
T1428_.22.0985a13: 定而有聞聲。無有是處。虚稱得上人法。
T1428_.22.0985a14: 波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是
T1428_.22.0985a15: 定非清淨。目連無犯。識慧定處無所
T1428_.22.0985a16: 有慧定處亦如是。時目連告諸比丘。諸長
T1428_.22.0985a17: 老。比方有池名阿耨達。其水清淨無有垢
T1428_.22.0985a18: 穢。中有分陀利華如車輪。其根如車軸。折
T1428_.22.0985a19: 之汁出。色白如乳。其味如蜜。諸比丘言。汝
T1428_.22.0985a20: 自言。北方有如是池。無有是處。虚稱得
T1428_.22.0985a21: 上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0985a22: 北方有如是池。如目連所説。目連無犯。時
T1428_.22.0985a23: 目連告諸比丘。北方有池名阿耨達。去彼
T1428_.22.0985a24: 不遠。更有一池名＊曼陀延縱廣五十由
T1428_.22.0985a25: 旬。其水清淨無有垢穢。中有金色蓮華。大
T1428_.22.0985a26: 如車輪。諸比丘言。目連如汝所説有如是
T1428_.22.0985a27: 池。無有是處。時大目連。以神足力往彼取
T1428_.22.0985a28: 華還寺置在屋内。喚諸比丘語言。北方有
T1428_.22.0985a29: 池名阿耨達。去池不遠。有＊曼陀延池。中
T1428_.22.0985b01: 有金色蓮華如車輪。諸比丘言。目連無有
T1428_.22.0985b02: 是處。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。時目
T1428_.22.0985b03: 連即還屋。取華示諸比丘語言。諸長老。
T1428_.22.0985b04: 此華如實不。諸比丘復言。汝是阿羅漢。有神
T1428_.22.0985b05: 足力。或能化作非眞實。虚稱得上人法。波
T1428_.22.0985b06: 羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。目連所説
T1428_.22.0985b07: 如實無犯。時目連告諸比丘。北方有池名
T1428_.22.0985b08: 阿耨達。水從彼池流來涌出於此。諸比丘
T1428_.22.0985b09: 語目連言。汝説北方有池名阿耨達水從
T1428_.22.0985b10: 彼流來湧出於此。世尊＊有如是言。依本
T1428_.22.0985b11: 而知彼池水清冷。而今此水熱沸而垢濁。事
T1428_.22.0985b12: 不相應。虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
T1428_.22.0985b13: 諸比丘白佛。佛言。如目連所説。而此水經
T1428_.22.0985b14: 過小地獄來湧出王舍城。是故熱沸而垢濁。
T1428_.22.0985b15: 目連無犯。時目連告諸比丘。此水出處下
T1428_.22.0985b16: 有池水。清冷水從彼而來。諸比丘言。目連
T1428_.22.0985b17: 汝作如是語。如世尊所説。依本而知。此水
T1428_.22.0985b18: 熱沸下水清冷。事不相應。虚稱得上人法。
T1428_.22.0985b19: 波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言比丘。如
T1428_.22.0985b20: 目連所説。沸水出處下有池水。清冷無有
T1428_.22.0985b21: 垢濁。水從彼來。經過小地獄來。湧出王舍
T1428_.22.0985b22: 城。是故熱沸有垢。目連無犯。時拘薩羅國
T1428_.22.0985b23: 王波斯匿。摩竭王阿闍世。在二國中間共
T1428_.22.0985b24: 戰。波斯匿王。破阿闍世王軍。時大目連告
T1428_.22.0985b25: 諸比丘。波斯匿王阿闍世王。二國中間共戰。
T1428_.22.0985b26: 波斯匿王勝。後阿闍世王。復更起軍共戰。阿
T1428_.22.0985b27: 闍世還得勝。時王舍城告令國内。阿闍世王
T1428_.22.0985b28: 破波斯匿王。諸比丘語目連言。汝言。波斯
T1428_.22.0985b29: 匿王與阿闍世王共戰。波斯匿王破阿闍世
T1428_.22.0985c01: 王。而今摩竭國内告令言。阿闍世王破波斯
T1428_.22.0985c02: 匿王。目連虚稱得上人法。波羅夷非比丘。
T1428_.22.0985c03: 諸比丘白佛。佛言。有如是事。波斯匿王
T1428_.22.0985c04: 破阿闍世王。阿闍世王後更起軍。破波斯
T1428_.22.0985c05: 匿王。目連見前不見後。是故目連無犯。阿
T1428_.22.0985c06: 闍世王。與毘舍離共戰。亦如是
T1428_.22.0985c07: 爾時世尊告目連。汝止止不須復説。諸比
T1428_.22.0985c08: 丘不信汝言。何以故。令諸比丘不信故得
T1428_.22.0985c09: 多罪。時世尊告諸比丘。汝等當信如是阿
T1428_.22.0985c10: 羅漢比丘有大神力。勿疑不信長夜受苦。
T1428_.22.0985c11: 中有比丘。名曰嚴好。告諸比丘言。諸長老。
T1428_.22.0985c12: 我憶五百劫事。諸比丘言。世尊未曾自説
T1428_.22.0985c13: 憶五百劫事。而汝自説。虚稱得上人法。波
T1428_.22.0985c14: 羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。嚴好比丘
T1428_.22.0985c15: 憶一生事。我憶無數生種種之事。乃至受形
T1428_.22.0985c16: 相類有所言説皆悉憶之。佛言。嚴好比丘
T1428_.22.0985c17: 無犯
T1428_.22.0985c18: 爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
T1428_.22.0985c19: 右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
T1428_.22.0985c20: 夷故弄出不淨是犯不。佛言。最初未制戒
T1428_.22.0985c21: 無犯。時有比丘散亂心眠。夢中失不淨。於
T1428_.22.0985c22: 夢中識了。彼作是念。世尊爲比丘制戒。故
T1428_.22.0985c23: 弄失不淨僧伽婆尸沙。而我散亂心眠。夢中
T1428_.22.0985c24: 失不淨。自覺憶識。我將無不犯＊耶。不知
T1428_.22.0985c25: 云何。以此因縁具白諸比丘善哉長老。爲
T1428_.22.0985c26: 我白佛。若佛有教。我當修行。時諸比丘往
T1428_.22.0985c27: 世尊所。頭面禮足以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0985c28: 尊以此因縁集比丘僧。告言。散亂心眠有
T1428_.22.0985c29: 五過失。夢見惡事。諸天不衞護。心不憶法。
T1428_.22.0986a01: 不繋想在明。夢中失不淨。散亂心眠有此
T1428_.22.0986a02: 五過失。住心而眠有五功徳。不見惡夢。諸
T1428_.22.0986a03: 天衞護。心思樂法。繋想在明。不失不淨。如
T1428_.22.0986a04: 是住心而眠有五事功徳。若夢中失不犯。
T1428_.22.0986a05: 時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑。佛言
T1428_.22.0986a06: 不犯。時有比丘邪憶念失不淨。佛言不犯。
T1428_.22.0986a07: 若見美色不觸而失不淨不犯。時有比
T1428_.22.0986a08: 丘憶念弄失不淨彼疑。佛言。僧伽婆尸
T1428_.22.0986a09: 沙。時有比丘憶念弄而不失疑。佛言。偸
T1428_.22.0986a10: 蘭遮。時有女人捉比丘前。彼動身失不淨
T1428_.22.0986a11: 疑。佛言僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘前。
T1428_.22.0986a12: 不動身失不淨疑。佛言突吉羅。捉比丘後。
T1428_.22.0986a13: 有二事亦如是。時有女人執比丘足
T1428_.22.0986a14: 禮。動身失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有
T1428_.22.0986a15: 女人＊執比丘足禮。不動身失不淨疑。佛
T1428_.22.0986a16: 言突吉羅。時有女人禮難陀足。難陀多欲
T1428_.22.0986a17: 失不淨墮女人頭上。時女人慚愧。難陀亦慚
T1428_.22.0986a18: 愧。諸比丘白佛。佛言。聽難陀作遮身衣。時
T1428_.22.0986a19: 有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨。佛
T1428_.22.0986a20: 言＊不犯。若大小便時失不犯。若冷水若煖
T1428_.22.0986a21: 水中洗失不犯。時有比丘以男根逆
T1428_.22.0986a22: 水憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0986a23: 時有比丘以男根順水憶想身動失不淨
T1428_.22.0986a24: 疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以水灑男
T1428_.22.0986a25: 根憶想身動失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0986a26: 時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑。
T1428_.22.0986a27: 佛言。僧伽婆尸沙。若順風若口嘘男根憶
T1428_.22.0986a28: 想身動失不淨。憶想空動身失不淨疑。佛
T1428_.22.0986a29: 言。如是一切僧伽婆尸沙。時有母捉比丘
T1428_.22.0986b01: 兒身不動失不淨疑。佛言。突吉羅。姉捉比
T1428_.22.0986b02: 丘故。二故私通處婬女捉比丘亦如是。時
T1428_.22.0986b03: 有比丘憶想骨間弄失不淨疑。佛言。偸蘭
T1428_.22.0986b04: 遮。時有比丘浴室中以細末藥若泥揩摩
T1428_.22.0986b05: 身誤觸失不淨疑。佛言不犯。若大喚時若
T1428_.22.0986b06: 出力作時失不淨不犯。時有比丘憶想於
T1428_.22.0986b07: 大小便道中間弄失不淨疑。佛言。若作道
T1428_.22.0986b08: 想若疑偸蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。
T1428_.22.0986b09: 如是於股間&T038496;間若曲膝若脇邊若乳間若
T1428_.22.0986b10: 腋下若耳鼻中若＊瘡中若繩床木床間若大
T1428_.22.0986b11: 小褥間若枕間若地若泥摶間若君持口中。
T1428_.22.0986b12: 如是一切若道想若疑偸蘭遮。若非道想不
T1428_.22.0986b13: 疑僧伽婆尸沙。時有比丘爲樂故憶想弄
T1428_.22.0986b14: 失不淨疑。佛言。僧伽婆尸沙。爲樂故爲
T1428_.22.0986b15: 自試故。爲福徳故爲祠故。爲善道故
T1428_.22.0986b16: 爲施故。爲種故爲戲故。爲力故爲顏色
T1428_.22.0986b17: 故。當審定作。一切僧伽婆尸沙
T1428_.22.0986b18: 四分律卷第五十六
T1428_.22.0986b19:
T1428_.22.0986b20:
T1428_.22.0986b21:
T1428_.22.0986b22: 四分＊律卷第五十七第四分之八
T1428_.22.0986b23: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0986b24: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0986b25: 調部之三
T1428_.22.0986b26: 爾時世尊在舍衞國。優波離。從坐起偏露
T1428_.22.0986b27: 右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。迦留陀
T1428_.22.0986b28: 夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒
T1428_.22.0986b29: 不犯。大徳。若與男子身相觸是犯不。佛言。
T1428_.22.0986c01: 突吉羅。大徳。若與黄門身相觸是犯不。佛
T1428_.22.0986c02: 言。偸蘭遮。大徳。若與二根人身相觸是犯
T1428_.22.0986c03: 不。佛言。偸蘭遮。大徳。若與畜生不能變化
T1428_.22.0986c04: 者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想
T1428_.22.0986c05: 是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛
T1428_.22.0986c06: 言。偸蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偸蘭
T1428_.22.0986c07: 遮。非人女人女想是犯不。佛言。偸蘭遮。非人
T1428_.22.0986c08: 女疑是犯不。佛言。偸蘭遮。大徳。若作女想
T1428_.22.0986c09: 與男身相觸是犯不。佛言偸蘭遮。若作男
T1428_.22.0986c10: 想與女人身相觸是犯不。佛言。偸蘭遮。與
T1428_.22.0986c11: 此女身相觸作餘女想是犯不。佛言。僧伽
T1428_.22.0986c12: 婆尸沙。與此男身相觸作餘男想是犯不。
T1428_.22.0986c13: 佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女
T1428_.22.0986c14: 餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。
T1428_.22.0986c15: 佛言。偸蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸
T1428_.22.0986c16: 受樂動身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
T1428_.22.0986c17: 捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突
T1428_.22.0986c18: 吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂
T1428_.22.0986c19: 動足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人
T1428_.22.0986c20: 笑捉比丘。比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂
T1428_.22.0986c21: 不。答言不。佛言無犯。比丘笑捉女人亦如
T1428_.22.0986c22: 是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方
T1428_.22.0986c23: 知是牸牛。比丘疑。佛言無犯。不應捉牸
T1428_.22.0986c24: 牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣角
T1428_.22.0986c25: 疑。佛言。偸蘭遮。時有比丘欲心就女人身
T1428_.22.0986c26: 上捉女人嚴身具疑。佛言。偸蘭遮。時有比
T1428_.22.0986c27: 丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時
T1428_.22.0986c28: 有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。
T1428_.22.0986c29: 突吉羅。姉故二婬女亦如是。時有比丘欲
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 978 979 980 981 982 983 984 985 986 987 988 989 990 991 992 993 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]