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六度集經 (No. 0152_ 康僧會譯 ) in Vol. 00
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T0152_.03.0044a01: 後有重殃。約情棄欲敬奉三尊。福至響
T0152_.03.0044a02: 應。必獲其榮。二梵志者一名題耆羅。二名
T0152_.03.0044a03: 那頼。題耆夜興誦經疲極臥出。那頼時亦
T0152_.03.0044a04: 誦經。誤蹈題耆羅首。題耆即興而曰。誰蹈
T0152_.03.0044a05: 吾首者。明旦日出一竿。破爾之首爲七
T0152_.03.0044a06: 分善乎。那頼曰。誤蹈爾耳。祝誓何重。凡
T0152_.03.0044a07: 器不行之類。尚有相觸。豈況於人共處。終
T0152_.03.0044a08: 年而不誤失乎。爾言常誠。明旦日出。吾
T0152_.03.0044a09: 首必爲七分矣。吾當制日不令其出。遂
T0152_.03.0044a10: 爾不出。五日之間。擧國幽冥。炬燭相尋。
T0152_.03.0044a11: 衆官不修。君民惶惑。會群寮請道士。王
T0152_.03.0044a12: 曰。日之不出。其咎安在。道士之中有五
T0152_.03.0044a13: 通者曰。山中道士。兩有微諍。故制日令
T0152_.03.0044a14: 不出耳。王曰。其諍有縁乎。道士具以本
T0152_.03.0044a15: 未爲王説之。王曰。奈之何。答曰。王率
T0152_.03.0044a16: 群寮民無巨細。馳詣于彼稽首和解。彼
T0152_.03.0044a17: 必慈和。王即有詔如道士令。詣于山澤叩
T0152_.03.0044a18: 頭曰。國豐民寧二尊之潤。而今不和率土
T0152_.03.0044a19: 失所。其咎在我。黎民無過。願赦之。那頼
T0152_.03.0044a20: 曰。王勤曉彼意。彼意解者吾放日矣。王之
T0152_.03.0044a21: 題耆羅所。宣那頼旨。王即曰。令彼以泥塗
T0152_.03.0044a22: 其首放日。泥首即破爲七分。那頼無爲。王
T0152_.03.0044a23: 臣黎民靡不欣懌。兩道士爲王廣陳治國。
T0152_.03.0044a24: 當以四等無蓋之慈。勸奉五戒載十善而
T0152_.03.0044a25: 行。王及臣民。僉然受戒。王還國有詔曰。人
T0152_.03.0044a26: 無尊卑帶五戒十善經。以爲國政。自斯
T0152_.03.0044a27: 之後。王潤逮草木。忠臣誠且清讓。父法母
T0152_.03.0044a28: 儀室家各尚。守道貞信。家有孝子。衆祐曰。
T0152_.03.0044a29: 兩菩薩覩其國主不知三尊。臣民憒憒邪見
T0152_.03.0044b01: 自蔽。猶冥中閉目行。愍其徒死不覩佛
T0152_.03.0044b02: 經。故爲斯變欲其覩明也。佛告諸比丘。那
T0152_.03.0044b03: 頼者吾身是。題耆羅者彌勒是。菩薩禪度無
T0152_.03.0044b04: 極一心如是
T0152_.03.0044b05: 六度集經卷第七
T0152_.03.0044b06:
T0152_.03.0044b07:
T0152_.03.0044b08:
T0152_.03.0044b09:六度集經卷第八
T0152_.03.0044b10: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0044b13: 園。與千二百五十比丘倶。菩薩萬人共坐。
T0152_.03.0044b14: 第一弟子鶖鷺子。前稽首長跪白言。車匿宿
T0152_.03.0044b15: 命有何功徳。菩薩處家當爲飛行皇帝。而
T0152_.03.0044b16: 勸棄國入山學道。自致爲佛。拯濟衆
T0152_.03.0044b17: 生。功勳巍巍乃至滅度。唯願世尊爲現其
T0152_.03.0044b18: 原。佛歎曰。善哉善哉。鶖鷺子所問甚善。
T0152_.03.0044b19: 車匿累世功勳無量。爾等諦聽。吾將説之。
T0152_.03.0044b20: 對曰唯然。佛言。吾昔爲菩薩在尼呵遍國。
T0152_.03.0044b21: 其王聞人或爲道昇天。或爲神祠昇天
T0152_.03.0044b22: 者。王自童孺來。常願昇天未知所由。
T0152_.03.0044b23: 國有梵志四萬餘人。王現之曰。吾欲昇
T0152_.03.0044b24: 天將以何方。耆艾對曰。善哉問也。王將欲
T0152_.03.0044b25: 以斯身昇天耶。以魂靈乎。王曰。如斯
T0152_.03.0044b26: 坐欲昇天也。曰當興大祀可獲之矣。
T0152_.03.0044b27: 王喜無量。以金銀二千斤賜之。梵志獲寶
T0152_.03.0044b28: 歸。快相娯樂。寶盡議曰。令王取童男童
T0152_.03.0044b29: 女光華踰衆者各百人。象馬雜畜事各百頭。
T0152_.03.0044c01: 先飯吾等却殺人畜。以其骨肉爲陛昇天。
T0152_.03.0044c02: 以事上聞。王曰甚善。王即命外臣疾具
T0152_.03.0044c03: 如之。悉閉著獄。哭者塞路。國人僉曰。
T0152_.03.0044c04: 夫爲王者。背佛眞化。而興妖蠱。喪國之
T0152_.03.0044c05: 基也。梵志又曰。儻殺斯生王不獲昇天。
T0152_.03.0044c06: 吾等戮尸于市朝。其必也。重謀曰。香山
T0152_.03.0044c07: 之中有天王妓女。名似人形神。神聖難
T0152_.03.0044c08: 獲。令王求之。若其不致。衆事都息。吾
T0152_.03.0044c09: 等可無尤矣。又之王所曰。香山之中有
T0152_.03.0044c10: 天樂女。當得其血合于人畜以爲階陛
T0152_.03.0044c11: 爾乃昇天。王重喜曰。不早陣之。今已四
T0152_.03.0044c12: 月始有云乎。對曰。吾術本末。王令國内
T0152_.03.0044c13: 黎庶並會。快大賞賜。酒樂備悉。今日孰
T0152_.03.0044c14: 能獲神女乎。民有知者。曰第七山中有
T0152_.03.0044c15: 兩道士。一名闍犁。一曰優犇。知斯神女之
T0152_.03.0044c16: 所處也。王曰呼來。使者奉命。數日即將
T0152_.03.0044c17: 道士還。王喜設酒爲樂七日。曰。爾等爲
T0152_.03.0044c18: 吾獲神女來。吾其昇天以國惠爾。對曰。
T0152_.03.0044c19: 必自勉勵。退坐。尋求二月有餘。經七重
T0152_.03.0044c20: 山乃之香山。覩大池水。縱廣三十里。池
T0152_.03.0044c21: 邊平地有大寶城。縱廣起高各八十里。寶
T0152_.03.0044c22: 樹周城曜曜光國。池中蓮華華有千葉。
T0152_.03.0044c23: 其有五色光光相照。異類之鳥唱和而鳴。
T0152_.03.0044c24: 城門七重。樓閣宮殿。更相因仍。幢幡韑
T0152_.03.0044c25: 曄。鍾鈴五音。天帝處中＊唱人相娯。七日
T0152_.03.0044c26: 之後。釋出遊戲。於池沐浴。快樂已畢。當
T0152_.03.0044c27: 還昇天。池邊樹下有聖梵志。内外無垢
T0152_.03.0044c28: 獲五通之明。兩道士進稽首曰。斯音絶世。
T0152_.03.0044c29: 將爲誰樂。答曰。頭魔王女等千餘人。于斯
T0152_.03.0045a01: 遊戲。方來修虔。爾等早退。受命退隱。
T0152_.03.0045a02: 議曰。斯梵志道徳之靈。吾等當以何方
T0152_.03.0045a03: 致天女乎。＊唯當以蠱道結草祝𧞣投之
T0152_.03.0045a04: 于水。令梵志體重天女靈歇耳。即結草投
T0152_.03.0045a05: 水以蠱道＊祝。帝釋旋邁。諸天都然。＊唯斯
T0152_.03.0045a06: 天女不獲翻飛。兩道士入水解其上衣以
T0152_.03.0045a07: 縛之。女曰。爾等將以吾爲。答如上説。以
T0152_.03.0045a08: 竹爲箅行道七日。乃之王國詣宮自懼。
T0152_.03.0045a09: 王喜現女爲之設食。慰勞道士曰。吾獲
T0152_.03.0045a10: 昇天。斯國惠爾。王之元子名難羅尸。爲
T0152_.03.0045a11: 異國王。厥太子名須羅。先内慈仁。和明
T0152_.03.0045a12: 照大。初見世衆生未然之事。無窈不覩。
T0152_.03.0045a13: 無微不達。六度高行不釋于心。自誓求
T0152_.03.0045a14: 如來無所著正眞覺道法御天人師善逝世
T0152_.03.0045a15: 間逮於本無。王曰。吾當昇天呼皇孫
T0152_.03.0045a16: 辭。孫至稽首受辭畢退就座。王曰。爾
T0152_.03.0045a17: 親逮民安乎。對曰。蒙潤普寧。孫曰。吾不
T0152_.03.0045a18: 求天女爲妃者。王必殺其。儻因人以
T0152_.03.0045a19: 聞。王曰。吾當以其血爲陛昇天。孫即絶
T0152_.03.0045a20: 食。退寢不悦。王懼其喪即以妃焉。内外
T0152_.03.0045a21: 欣懌所患都歇。四月之後。梵志復聞曰。
T0152_.03.0045a22: 當爲埳殺諸畜生以填埳中。取神女血
T0152_.03.0045a23: 以塗其上。擇吉日祠天。王曰善哉。命諸
T0152_.03.0045a24: 國老群僚黎庶。當興斯祀。皇孫聞之。憮然
T0152_.03.0045a25: 不悦。難梵志曰。斯祀之術出何聖典乎。
T0152_.03.0045a26: 答曰。夫爲斯祀祚應昇天。皇孫難曰。夫
T0152_.03.0045a27: 殺者害衆生之命。害衆生之命者。逆惡之
T0152_.03.0045a28: 元首。其禍無際。魂靈轉化。更相慊怨。
T0152_.03.0045a29: 刃毒相殘。世世無休。死入太山。燒煑脯
T0152_.03.0045b01: 割。諸毒備畢。出或作畜生。死輙更刃。
T0152_.03.0045b02: 若後爲人有戮尸之咎者。殘殺之所由
T0152_.03.0045b03: 也。豈有行虐而昇天者乎。梵志答曰。爾
T0152_.03.0045b04: 年東始。智將何逮。而難吾等。皇孫曰。吾
T0152_.03.0045b05: 宿命時。生梵志家連五百世。翫爾道書。
T0152_.03.0045b06: 清眞爲首。爾等巧僞。豈合經旨乎。梵志
T0152_.03.0045b07: 曰。子知吾道。奚不陳之。皇孫具説。梵
T0152_.03.0045b08: 志景則。聖趣至清。而爾等穢濁。殘酷貪
T0152_.03.0045b09: 餮。虚以邪祀殺人衆畜。飮酒婬亂。欺上
T0152_.03.0045b10: 窮民。令民背佛違法遠賢不宗。盡財供
T0152_.03.0045b11: 鬼而親飢寒。豈合聖趣沙門之高行乎。梵
T0152_.03.0045b12: 志等恧慙。稽首而退。孫即爲祖王。陳無
T0152_.03.0045b13: 上正眞最正覺至誠之信言。夫欲昇天者。
T0152_.03.0045b14: 當歸命三尊覺四非常。都絶慳貪殖志
T0152_.03.0045b15: 清淨。損己濟衆。潤逮衆生。斯一也。慈愍
T0152_.03.0045b16: 生命。恕己濟彼。志恒止足。非有不取。守
T0152_.03.0045b17: 貞不泆。信而不欺。酒爲亂毒。孝道枯
T0152_.03.0045b18: 朽。遵奉十徳。導親以正。斯二矣。忍衆
T0152_.03.0045b19: 生辱悲傷狂醉。毒來哀往。濟而不害。喩
T0152_.03.0045b20: 以三尊。解即助喜。慈育等護。恩齊二儀。
T0152_.03.0045b21: 斯三矣。鋭志精進。仰登高行。斯四矣。棄
T0152_.03.0045b22: 邪除垢。志寂若空。斯五矣。博學無蓋。
T0152_.03.0045b23: 求一切智。斯六矣。懷斯弘徳終始無尤。
T0152_.03.0045b24: 索爲三界法王可得昇天何難。若違佛慈
T0152_.03.0045b25: 教。崇彼凶酷。殘衆生命。婬樂邪祀。生即
T0152_.03.0045b26: 天棄。死入三塗。更相彫戮。受禍無窮。
T0152_.03.0045b27: 以斯元惡。庶望昇天。譬違王命者冀獲
T0152_.03.0045b28: 高位也。王曰。善哉信矣。開獄大赦。却
T0152_.03.0045b29: 絶諸妖。即擧國寶命孫興徳。皇孫獲寶
T0152_.03.0045c01: 都料窮民。布施七日無乏不足。布施之
T0152_.03.0045c02: 後。勸民持戒。率土感潤。靡不遵承。天
T0152_.03.0045c03: 龍鬼神。僉然歎善。爲雨名寶衆綵諸穀。
T0152_.03.0045c04: 隣國慕徳歸化。猶衆流之歸海也。皇孫
T0152_.03.0045c05: 將妃辭親而退。還國閉閤廢事相樂。衆
T0152_.03.0045c06: 臣以聞曰。不除其妃。國事將朽矣。父王
T0152_.03.0045c07: 曰。祖王妻之。焉得除乎。召而閉之。妃
T0152_.03.0045c08: 聞恧然。飛還本居之第七山。覩優犇等
T0152_.03.0045c09: 告之曰。吾婿來者爲吾送之。留金指鐶
T0152_.03.0045c10: 爲信。父聞妃去。遣子返國。不覩其妃。
T0152_.03.0045c11: 悵然流涙。護宮神曰。爾無悼焉。吾示爾
T0152_.03.0045c12: 路。妃在第七山。疾尋可及。皇孫聞之。即
T0152_.03.0045c13: 服珠衣。帶劒執弓。衣光耀四十里。明
T0152_.03.0045c14: 日至七山。覩妃折樹枝投地爲識。前見
T0152_.03.0045c15: 兩道士問曰。吾妃歴茲乎。曰然。以環付
T0152_.03.0045c16: 之。翼從倶行。以木爲橋。度彼小水。之
T0152_.03.0045c17: 八山上。覩四禪梵志。五體投地。稽首爲
T0152_.03.0045c18: 禮曰。覩妃經斯乎。答曰。經茲矣。且坐
T0152_.03.0045c19: 須臾。吾示爾處。時天王釋化爲獼猴。
T0152_.03.0045c20: 威靈震山。皇孫大懼。梵志曰。爾無懼也。
T0152_.03.0045c21: 彼來供養。獼猴覩三道士。疑住不前。梵志
T0152_.03.0045c22: 曰進。獼猴即進。以果供養。梵志受之。
T0152_.03.0045c23: 四人共享。謂獼猴曰。將斯三人至似人
T0152_.03.0045c24: 形神所。曰。斯何人令之昇天乎。梵志曰。
T0152_.03.0045c25: 國王太子開士之元首者。方爲如來無所
T0152_.03.0045c26: 著正眞道最正覺道法御天人師。衆生當蒙
T0152_.03.0045c27: 其澤得還本無。獼猴歎曰。善哉。開士。
T0152_.03.0045c28: 得佛吾乞爲馬。優犇二人。一願爲奴。一
T0152_.03.0045c29: 願爲應眞。開士曰大善。即倶昇天。道有
T0152_.03.0046a01: 縁一覺五百人。倶過稽首。遣獼猴還取
T0152_.03.0046a02: 華散諸佛上。願曰。令吾疾獲爲正覺。將
T0152_.03.0046a03: 導衆生滅生死神＊還于本無。三人又如
T0152_.03.0046a04: 前願。倶爲諸佛稽首而去。到似人形神
T0152_.03.0046a05: 城門之外。獼猴稽首而退。三人倶坐。時
T0152_.03.0046a06: 有青衣出汲水。開士問曰。爾以水爲。答
T0152_.03.0046a07: 曰。給王女浴。開士脱指環投其水中。
T0152_.03.0046a08: 天女覩環。即止不浴。啓其親曰。吾夫相
T0152_.03.0046a09: 尋。今來在茲。親名頭摩。喜而疾出。與之
T0152_.03.0046a10: 相見。開士稽首爲婿之禮。兩道士稽首而
T0152_.03.0046a11: 退。王請入内。手以女授。侍女千餘。天樂
T0152_.03.0046a12: 相娯。留彼七年。存親生養。言之哽咽。
T0152_.03.0046a13: 辭退歸國。天王曰。斯國衆諸。今以付子。
T0152_.03.0046a14: 而去何爲。開士又辭如前。王曰。且留七
T0152_.03.0046a15: 日。盡樂相娯。七日之後有大神王。詣天王
T0152_.03.0046a16: 所賀曰。亡女既歸。又致聖婿。天王曰。吾
T0152_.03.0046a17: 女微賤獲聖雄之婿。思歸養親。煩爲送之。
T0152_.03.0046a18: 鬼王敬諾。即以天寶爲殿。七層之觀衆寶
T0152_.03.0046a19: 天樂世所希覩。鬼王掌奉送著本土。稽首而
T0152_.03.0046a20: 退。開士覩親。虔辭備悉。祖王喜而禪位
T0152_.03.0046a21: 焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦衆罪。空國
T0152_.03.0046a22: 布施。四表黎庶。下逮衆生。濟其窮乏。從
T0152_.03.0046a23: 心所欲。衆生踊躍靡不咨嗟。歎佛仁化
T0152_.03.0046a24: 潤過天地。八方慕澤入國。若幼孩之依
T0152_.03.0046a25: 慈母。祖王壽終即生天上。佛告鶖鷺子。
T0152_.03.0046a26: 皇孫者我身是。四禪梵志者＊鶖鷺子是。優
T0152_.03.0046a27: 犇者今目連是。闍梨者今車匿是。天帝
T0152_.03.0046a28: 釋者揵徳是。父王者迦葉是。祖王者今白
T0152_.03.0046a29: 淨王是。母者吾母舍妙是。妃者倶夷是。
T0152_.03.0046b01: 菩薩累載以四等弘慈。六度無極。拯濟衆
T0152_.03.0046b02: 生。難爲籌算。佛説經竟。諸菩薩四輩弟子。
T0152_.03.0046b03: 天龍鬼神及質諒神。靡不歡喜。作禮而
T0152_.03.0046b04: 去
T0152_.03.0046b06: 昔者。遮羅國王。嫡后無嗣。王甚悼焉。命
T0152_.03.0046b07: 曰。爾歸女宗。以求有嗣之術。還吾不尤
T0152_.03.0046b08: 也。后泣辭退。誓命自捐。投隕山險。遂
T0152_.03.0046b09: 之林藪。天帝釋感曰。斯王元后。故世吾
T0152_.03.0046b10: 姉也。今以無嗣捐躯山險。愴然愍之。忽
T0152_.03.0046b11: 爾降焉。以器盛果授之曰。姉。爾呑斯果。
T0152_.03.0046b12: 必有聖嗣。將爲世雄。若王有疑。以器示
T0152_.03.0046b13: 之。斯天王神器明。證之上者。后仰天呑
T0152_.03.0046b14: 果。忽然不覩天帝所之。應則身重。還宮
T0152_.03.0046b15: 覩王。具以誠聞。時滿生男。厥状甚陋。
T0152_.03.0046b16: 覩世希有。年在齠齓。聰明博暢。智策無
T0152_.03.0046b17: 儔。力能躃象。走攫飛鷹。舒聲響震若師
T0152_.03.0046b18: 子吼。名流遐邇。八方咨嗟。王爲納隣國
T0152_.03.0046b19: 之女。厥名月光。端正妍雅。世好備足。次
T0152_.03.0046b20: 有七弟。又亦姝好。后懼月光惡太子状。
T0152_.03.0046b21: 訛曰。吾國舊儀。家室無白日相見。禮之
T0152_.03.0046b22: 重也。妃無失儀矣。對曰敬諾。不敢替
T0152_.03.0046b23: 尊教。自斯之後。太子出入未甞別色。深
T0152_.03.0046b24: 惟本國與七國爲敵。力諍無寧。兆民呼嗟。
T0152_.03.0046b25: 吾將權而安之。心自惟曰。吾體至陋。妃覩
T0152_.03.0046b26: 必邁。邁則天下康兆民休矣。欣而啓后欲
T0152_.03.0046b27: 一覩妃觀厥儀容。后曰。爾状醜矣。妃容華
T0152_.03.0046b28: 豔。厥齊天女。覺即捨邁。爾終爲鰥矣。太
T0152_.03.0046b29: 子重辭。后愍之。即順其願。將妃觀馬。
T0152_.03.0046c01: 太子佯爲牧人。妃覩之曰。牧人醜乎。后曰。
T0152_.03.0046c02: 斯先王牧夫矣。後將觀象。妃又覩焉。疑之
T0152_.03.0046c03: 曰。吾之所遊。輙覩斯人。將是太子乎。妃曰。
T0152_.03.0046c04: 願見太子之光容。后即權之。令其兄弟出
T0152_.03.0046c05: 遊行國。太子官僚翼從侍衞。后妃觀之。
T0152_.03.0046c06: 厥心微喜。後又入苑。太子登樹。以果擲
T0152_.03.0046c07: 背。妃曰斯是太子定矣。夜伺其眠。默以火
T0152_.03.0046c08: 照。覩其姿状。懼而奔歸。后忿曰。焉使妃
T0152_.03.0046c09: 還乎。對曰。妃邁天下泰平之基。民終寧
T0152_.03.0046c10: 其親矣。拜辭尋之。至妃國佯爲陶家。賃
T0152_.03.0046c11: 作瓦器。器妙絶國。陶主覩妙。齎以獻王。
T0152_.03.0046c12: 王獲器喜。以賜小女。傳現諸姉。月光知
T0152_.03.0046c13: 婿之所爲。投地壞焉。又入城賃染衆綵。
T0152_.03.0046c14: 結其一疋爲衆奇巧。雜伎充滿覩世希見。
T0152_.03.0046c15: 染家欣異。又以獻王。王重悦之。以示八
T0152_.03.0046c16: 女。月光識焉。捐而不覩。又爲大臣賃養
T0152_.03.0046c17: 馬。馬肥又調。曰。爾悉有何伎乎。對曰。太
T0152_.03.0046c18: 官衆味余其備矣。臣令爲饌以獻大王。王
T0152_.03.0046c19: 曰。孰爲斯食臣如實對。王命爲太官。監
T0152_.03.0046c20: 典諸餚膳。以羹入内供王八女。欲致權
T0152_.03.0046c21: 道。佯覆沃身。諸女驚懼。月光不眄。天帝
T0152_.03.0046c22: 釋喜歎曰。菩薩憂濟衆生乃至于茲乎。吾
T0152_.03.0046c23: 將權而助之焉。挑七敵國使會女都。爾
T0152_.03.0046c24: 乃兆民元禍息矣。化爲月光父王手書以
T0152_.03.0046c25: 月光妻之。七國興禮造國親迎。倶會相勞
T0152_.03.0046c26: 翔茲何爲。各云娉娶女名月光。訟之紛
T0152_.03.0046c27: 紛。各出手書。厥怨齊聲。當滅爾嗣。其爲
T0152_.03.0046c28: 不忒遣使還書。僉然詰曰。以爾一女弄
T0152_.03.0046c29: 吾七國。怨齊兵盛。爾國喪在乎今矣。父
T0152_.03.0047a01: 王懼曰。斯禍弘矣。將宿行所招乎。謂月
T0152_.03.0047a02: 光曰。爾爲人妃。若婿明愚吉凶好醜。厥由
T0152_.03.0047a03: 宿命。孰能禳之。而不貞一盡孝奉尊。薄
T0152_.03.0047a04: 婿還國。禍至于茲。吾今當七分爾尸
T0152_.03.0047a05: 以謝七王耳。月光泣曰。願假吾命漏刻
T0152_.03.0047a06: 之期。募求智士。必有能却七國之患者
T0152_.03.0047a07: 也。王即募曰。孰能＊禳斯禍者。妻以月光。
T0152_.03.0047a08: 育以原福。太子曰。疾作高觀。吾其＊禳
T0152_.03.0047a09: 之。觀成。太子權病躇歩倒地。須月光
T0152_.03.0047a10: 荷負。爾乃却敵矣。月光惶灼懼見屠戮。扶
T0152_.03.0047a11: 胳登觀。僅能立焉。太子高聲謂七國王。
T0152_.03.0047a12: 厥音遠震若師子吼。喩以佛教。爲天牧
T0152_.03.0047a13: 民當以仁道。而今興怒。怒盛即禍著。禍著
T0152_.03.0047a14: 即身喪。夫喪身失國。其由名色乎。七國師
T0152_.03.0047a15: 雄靡不尸蹌者。斯須而穌。欲旋本土。太
T0152_.03.0047a16: 子啓王。婚姻之道莫若諸王矣。何不以
T0152_.03.0047a17: 七女嫡彼七王子婿蕃屏。王元康矣。臣民
T0152_.03.0047a18: 休矣。親獲養矣。王曰善哉。斯樂大矣。遂命
T0152_.03.0047a19: 七王以女妻之。八婿禮豐。君民欣欣。于斯
T0152_.03.0047a20: 王逮臣民。始知太子月光之舊婿。即選良
T0152_.03.0047a21: 輔武士翼從。各令還國。九國和寧。兆民抃
T0152_.03.0047a22: 舞。僉然讃歎曰。天降吾父夫聖人權術非
T0152_.03.0047a23: 凡所照。徳聚功成爾乃炅然無復譏謗。
T0152_.03.0047a24: 還國有年。大王崩殂。太子代位太赦衆
T0152_.03.0047a25: 罪。以五戒六度八齋十善。教化兆民。災𦽵
T0152_.03.0047a26: 都息。國豐衆安。大化流行。皆奉三尊。徳盛
T0152_.03.0047a27: 福歸。衆病消滅。顏影韑韑。踰彼桃華。所以
T0152_.03.0047a28: 然者。菩薩宿命室家倶耕。令妻取食。望
T0152_.03.0047a29: 覩妻還。與一辟支佛倶。行隱山岸。久久而
T0152_.03.0047b01: 不至。疑心生焉。興忿執鋤。欲往捶之。至
T0152_.03.0047b02: 見其妻以所食分。供養沙門退叉手立。沙
T0152_.03.0047b03: 門食竟抛鉢虚空。光明暐曄。飛行而退。
T0152_.03.0047b04: 婿心悔愧。念妻有徳乃致斯尊。吾有重
T0152_.03.0047b05: 愚將受其殃。即謂妻曰。爾供養福吾當
T0152_.03.0047b06: 共之。餘飯倶食爾無訧也。至其命終各
T0152_.03.0047b07: 生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚
T0152_.03.0047b08: 而後慈故。初醜而後好也。佛告諸比丘。夫
T0152_.03.0047b09: 人作行。先惠而後奪。後世初生豪富長即
T0152_.03.0047b10: 貧困。初奪後惠。後世受之。先貧賤而後
T0152_.03.0047b11: 長富貴。太子者是我身也。妻者倶夷是。
T0152_.03.0047b12: 父王者白淨王是。母者吾母舍妙是。天帝釋
T0152_.03.0047b13: 者彌勒是。開士世世憂念衆生拯濟塗炭。
T0152_.03.0047b14: 菩薩普智度無極行明施如是
T0152_.03.0047b16: 昔者菩薩。時爲凡人。年十有六。志性開
T0152_.03.0047b17: 達。學博覩弘。無經不貫練。精深思衆經
T0152_.03.0047b18: 道術。何經最眞。何道最安。思已喟然而歎
T0152_.03.0047b19: 曰。唯佛經最眞無爲最安。重曰。吾當懷
T0152_.03.0047b20: 其眞處其安矣。親欲爲納妻。悵然而曰。
T0152_.03.0047b21: 妖禍之盛莫大于色。若妖蠱臻。道徳喪矣。
T0152_.03.0047b22: 吾不遁邁。將爲狼呑乎。於是遂之異
T0152_.03.0047b23: 國力賃自供。時有田翁。老而無嗣。草行
T0152_.03.0047b24: 獲一女焉。顏華絶國欣育爲嗣。求男爲
T0152_.03.0047b25: 偶。遍國無可。翁賃菩薩積有五年。觀
T0152_.03.0047b26: 其操行。自微至著。中心嘉焉曰。童子。吾
T0152_.03.0047b27: 居有足。以女妻爾。爲吾嗣矣。女有神徳。
T0152_.03.0047b28: 惑菩薩心。納之無幾。即自覺曰。吾覩諸佛
T0152_.03.0047b29: 明化。以色爲火。人爲飛蛾。蛾貪火色。身
T0152_.03.0047c01: 見燒煮。斯翁以色火燒吾躬。財餌釣吾口。
T0152_.03.0047c02: 家穢喪吾徳矣。夜默遁邁。行百餘里。依
T0152_.03.0047c03: 空亭宿。宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。
T0152_.03.0047c04: 亭人將入。覩妙床蓐衆珍光目。有婦人
T0152_.03.0047c05: 顏似己妻。惑菩薩心。令與之居積有五
T0152_.03.0047c06: 年。明心覺焉。曰婬爲蠾蟲殘身危命者
T0152_.03.0047c07: 也。吾故馳隱衰又逢焉。默而疾邁。又覩宮
T0152_.03.0047c08: 寶婦人如前。復惑厥心與居十年。明心覺
T0152_.03.0047c09: 焉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。終不
T0152_.03.0047c10: 寄宿。又復遁逃。遙覩大屋。避之草行。守門
T0152_.03.0047c11: 者曰。何人夜行。答曰。趣及前
。曰有禁無
T0152_.03.0047c12: 行。内人呼前所覩如上。婦曰。自無數去
T0152_.03.0047c13: 誓爲室家。爾走安之。菩薩念曰。欲根難
T0152_.03.0047c14: 拔。乃如之乎。即興四非常之念曰。吾欲以
T0152_.03.0047c15: 非常･苦･空･非身之定滅三界諸穢。何但爾
T0152_.03.0047c16: 垢而不能殄乎。興斯四念。鬼妻即滅。中心
T0152_.03.0047c17: ＊炅如。便覩諸佛處己前立。釋空･不願
T0152_.03.0047c18: 無想之定。受沙門戒爲無勝師。菩薩普智
T0152_.03.0047c19: 度無極行明施如是
T0152_.03.0047c21: 昔者菩薩。生鉢摩國。時爲梵志名曰儒童。
T0152_.03.0047c22: 白師學問。仰觀天文。圖讖衆書。聞見即
T0152_.03.0047c23: 貫。守眞崇孝。國儒嘉焉。師曰。爾道備
T0152_.03.0047c24: 藝足。何不遊志教化始萠乎。對曰。宿貧乏
T0152_.03.0047c25: 貨無以報潤。故不敢退也。母病尤困無
T0152_.03.0047c26: 以醫療。乞行傭賃以供藥直。師曰。大善。
T0152_.03.0047c27: 稽首而退。周旋近國。覩梵志五百人。會講
T0152_.03.0047c28: 堂施高座。華女一人銀錢五百。昇坐高座
T0152_.03.0047c29: 衆儒共難。覩博道淵者女錢貢之。菩薩臨
T0152_.03.0048a01: 觀。覩其智薄。難即辭窮。謂衆儒曰。吾
T0152_.03.0048a02: 亦梵志之子可豫議乎。僉然曰可。即昇
T0152_.03.0048a03: 高座。衆儒難淺而答道弘。問狹而釋義廣。
T0152_.03.0048a04: 諸儒曰。道高明遐者可師焉。僉降稽首。菩
T0152_.03.0048a05: 薩辭退。諸儒倶曰。斯雖高智然異國之士。
T0152_.03.0048a06: 不應納吾國之女也。益以錢贈焉。菩薩
T0152_.03.0048a07: 答曰。道高者厥徳淵。吾欲無欲之道。厥欲
T0152_.03.0048a08: 珍矣。以道傳神。以徳授聖。神聖相傳。
T0152_.03.0048a09: 影化不朽。可謂良嗣者乎。汝欲填道之
T0152_.03.0048a10: 原伐徳之根。可謂無後者乎。説畢即退。
T0152_.03.0048a11: 衆儒恧然而有耻焉。女曰。彼高士者即吾
T0152_.03.0048a12: 之君子矣。褰衣徒歩尋厥跡渉諸國。力
T0152_.03.0048a13: 疲足瘡。頓息道側。到鉢摩國。王號制
T0152_.03.0048a14: 勝。行國嚴界。覩女疲息。問。爾何人爲
T0152_.03.0048a15: 道側乎。女具陳其所由。王喜其志。甚悼
T0152_.03.0048a16: 之焉。王命女曰。尋吾還宮。以爾爲女。女
T0152_.03.0048a17: 曰。異姓之食可徒食乎。願有守職即從
T0152_.03.0048a18: 大王。王曰。爾採名華供吾飾也。女即敬
T0152_.03.0048a19: 諾。從王歸宮。日採名華以供王用。儒童
T0152_.03.0048a20: 還國覩路人擾擾平填墟掃地穢。問行人
T0152_.03.0048a21: 曰。黎庶欣欣將有慶乎。答曰。定光如來
T0152_.03.0048a22: 無所著正眞道最正覺道法御天人師。將來
T0152_.03.0048a23: 教化故衆爲欣欣也。儒童心喜寂而入定。
T0152_.03.0048a24: 心淨無垢覩佛將來。道逢前女採華挾瓶。
T0152_.03.0048a25: 從請華焉得華五枚。王后庶人皆身治
T0152_.03.0048a26: 道。菩薩請地少分。躬自治之。民曰。有
T0152_.03.0048a27: 餘小溪。而水湍疾。土石不立。菩薩曰。吾
T0152_.03.0048a28: 以禪力下彼小星填之可乎。又念曰。供
T0152_.03.0048a29: 養之儀以四大力苦躬爲善。即置星輦
T0152_.03.0048b01: 石。以身力填之。禪力住焉。餘微淹壍。而
T0152_.03.0048b02: 佛至矣。解身鹿皮衣著其濕地。以五華
T0152_.03.0048b03: 散佛上。華羅空中。若手布種根著地生
T0152_.03.0048b04: 也。佛告之曰。後九十一劫。爾當爲佛。
T0152_.03.0048b05: 號曰能仁如來無所著正眞道最正覺道法
T0152_.03.0048b06: 御天人師。其世顛倒。父子爲讎。王政傷
T0152_.03.0048b07: 民猶雨衆刃。民雖避之難免其患矣。
T0152_.03.0048b08: 爾當於彼拯濟衆生。時獲度者難爲籌
T0152_.03.0048b09: 算。儒童心喜。踊在虚空。去地七仭。自空
T0152_.03.0048b10: 來下。以髮布地。令佛踏之。世尊跨畢。
T0152_.03.0048b11: 告諸比丘。無踏斯土。所以然者。受決之
T0152_.03.0048b12: 處。厥尊無上。有智之士峙刹于茲。與受決
T0152_.03.0048b13: 同。諸天僉然。齊聲而云。吾當作刹。時有
T0152_.03.0048b14: 長者子。名曰賢乾。以微柴挿其地曰。
T0152_.03.0048b15: 吾刹已立矣。諸天顧相謂曰。凡庶竪子。而
T0152_.03.0048b16: 有上聖之智乎。即輦衆寶。於上立刹。稽
T0152_.03.0048b17: 首白言。願我得佛教化若今。今所立刹。
T0152_.03.0048b18: 其福云何。世尊曰。儒童作佛之時。爾當
T0152_.03.0048b19: 受決矣。佛告鶖鷺子。儒童者我身是。
T0152_.03.0048b20: 賣華女者今倶夷是。長者子者今座中非
T0152_.03.0048b21: 羅余是。非羅＊余即稽首佛足。佛授其決。
T0152_.03.0048b22: 後當爲佛。號曰快見。佛説經竟。諸四輩
T0152_.03.0048b23: 弟子。天人龍鬼。靡不歡喜。稽首而去。
T0152_.03.0048b24: 菩薩普智度無極行明施如是
T0152_.03.0048b26: 聞如是。一時衆祐在無夷國。坐于樹下。顏
T0152_.03.0048b27: 華韑韑。有踰紫金。欣然而笑。口光五
T0152_.03.0048b28: 色。當時見者靡不踊豫。咸共歎曰。眞所
T0152_.03.0048b29: 謂天中天者也。阿難整服稽首而曰。衆祐
T0152_.03.0048c01: 之笑。必欲濟度衆生之冥＊也。衆祐曰。善
T0152_.03.0048c02: 哉實如爾云。吾不虚笑。即興法也。爾欲知
T0152_.03.0048c03: 笑意不乎。阿難對曰。飢渇聖典誡無飽
T0152_.03.0048c04: 足也。衆祐曰。昔有聖王。名曰摩調。時
T0152_.03.0048c05: 爲飛行皇帝典四天下。心正行平。民無竊
T0152_.03.0048c06: 怨。慈悲喜護。意如帝釋。時民之壽八萬
T0152_.03.0048c07: 歳也。帝有七寶。紫金轉輪。飛行白象。紺色
T0152_.03.0048c08: 神馬。明月神珠。玉女聖妻。主寶聖臣。典兵
T0152_.03.0048c09: 聖臣。帝有千子。端正仁靖。明於往古。
T0152_.03.0048c10: 預知未然。有識之類靡不敬慕。帝欲遊觀
T0152_.03.0048c11: 東西南北。意適存念。金輪處前。隨意所
T0152_.03.0048c12: 之。七寶皆然。飛導聖王。天龍善神靡不
T0152_.03.0048c13: 防衞。散衆寶華。稱壽無量。帝勅近臣主
T0152_.03.0048c14: 巾櫛者。爾其見吾頭髮生白即當以聞。夫
T0152_.03.0048c15: 髮白色毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役。
T0152_.03.0048c16: 就清淨淡泊之行。近臣如命。後見髮白。即
T0152_.03.0048c17: 以上聞。帝心欣然。召太子曰。吾頭生白。
T0152_.03.0048c18: 白者無常之證信矣。不宜散念於無益之
T0152_.03.0048c19: 世。今立爾爲帝典四天下。臣民繋命于
T0152_.03.0048c20: 爾。爾其愍之。法若吾行。可免惡道。髮
T0152_.03.0048c21: 白棄國必作沙門。立子之教四等五戒十
T0152_.03.0048c22: 善爲先。明教適畢。即捐國土。於此廬地樹
T0152_.03.0048c23: 下。除鬚髮著法服作沙門。群臣黎庶哀慕
T0152_.03.0048c24: 躃踊。悲哭感結。摩調法王子孫相繼千八十
T0152_.03.0048c25: 四世。聖皇正法末後欲虧。摩調聖王復捨
T0152_.03.0048c26: 天上以魂神下。從末世王生。亦爲飛行
T0152_.03.0048c27: 皇帝。號名南。正法更興。明勅宮中皇后
T0152_.03.0048c28: 貴人。令奉八戒月六齋。一當慈惻愛活
T0152_.03.0048c29: 衆生。二愼無盜富者濟貧。三當執貞清淨
T0152_.03.0049a01: 守眞。四當守信言以佛教。五當盡孝酒
T0152_.03.0049a02: 無歴口。六者無臥高床繍帳。七者晡冥
T0152_.03.0049a03: 食無歴口。八者香華脂澤。愼無近身。婬
T0152_.03.0049a04: 歌邪樂無以穢行。心無念之。口無言
T0152_.03.0049a05: 矣。身無行焉。勅諸聖臣導行英士下
T0152_.03.0049a06: 逮黎民。人無尊卑令奉六齋。翫讀八戒
T0152_.03.0049a07: 帶之著身。日三諷誦。孝順父母。敬奉耆
T0152_.03.0049a08: 年。尊戴息心。令詣受經。鰥寡幼弱乞兒
T0152_.03.0049a09: 給救。疾病醫藥衣食相濟。苦乏無者令詣
T0152_.03.0049a10: 宮門求所不足。有不順化者重徭役
T0152_.03.0049a11: 之。以其一家處于賢者。五家之間令五
T0152_.03.0049a12: 化一家。先順者賞。輔臣以賢不以貴族。
T0152_.03.0049a13: 自王明法施行之後。四天下民。慈和相向。
T0152_.03.0049a14: 殺心滅矣。應得常讓。夜不閉門。貞潔
T0152_.03.0049a15: 清淨。非妻不欲。一不言二。出教仁惻。覩
T0152_.03.0049a16: 不常誠。辭不華綺。見彼吉利。心喜言助。
T0152_.03.0049a17: 大道化行。凶毒消滅。信佛信法信沙門。
T0152_.03.0049a18: 言無復疑結。南王慈潤。澤無不至。八方上
T0152_.03.0049a19: 下靡不歎徳。第二天帝及四天王。日月星
T0152_.03.0049a20: 辰。海龍地祇。日共講議。世間人王。四等
T0152_.03.0049a21: 慈惠。恩之所至過於諸天。天帝釋告諸天
T0152_.03.0049a22: 曰。寧欲見＊南王不乎。諸天曰。積年之
T0152_.03.0049a23: 願。實如明教。帝釋即如伸臂之頃。至＊南
T0152_.03.0049a24: 王慈惠殿上。見＊南王曰。聖王盛徳。諸天
T0152_.03.0049a25: 飢渇思欲相見。無日不願。聖王豈欲見
T0152_.03.0049a26: 忉利天。其上自然無願不有。＊南王曰善。思
T0152_.03.0049a27: 欲遊戲。帝釋還彼呼御者名曰摩婁。以吾
T0152_.03.0049a28: 所乘千馬寶車迎＊南王來。御者承命。以
T0152_.03.0049a29: 天車迎＊南王。車至止于闕下。群臣黎庶靡
T0152_.03.0049b01: 不愕然。斯聖王瑞歎未曾有。更相宣稱。率
T0152_.03.0049b02: 土咸歡。我王普慈潤逮衆生。月六齋八
T0152_.03.0049b03: 戒自修。又以教民。斯徳重矣。故令天帝
T0152_.03.0049b04: 敬愛來迎也。＊南王昇車。車馬倶飛。徐徐徘
T0152_.03.0049b05: 徊欲民具見。王告御者。且將吾觀惡人二
T0152_.03.0049b06: 道地獄餓鬼燒煮拷掠受其宿罪之處。御者
T0152_.03.0049b07: 如命畢乃上天。帝釋歡喜下床出迎曰。勞
T0152_.03.0049b08: 心經緯憂濟衆生。四等六度菩薩弘業。諸
T0152_.03.0049b09: 天思欲相見。帝釋自前。把臂共坐。＊南王
T0152_.03.0049b10: 容體。更變香潔。顏光端正與釋無異。即
T0152_.03.0049b11: 作名樂。其音無量。散寶華香。非世所覩。
T0152_.03.0049b12: 帝釋重曰。愼無戀慕世間故居。天上衆歡。
T0152_.03.0049b13: 聖王之有也。＊南王志在教化愚冥。滅衆邪
T0152_.03.0049b14: 心令知三尊。答帝釋曰。如借人物會當
T0152_.03.0049b15: 還主。今斯天座非吾常居。暫還世間教
T0152_.03.0049b16: 吾子孫。以佛明法正心治國。令孝順相
T0152_.03.0049b17: 承戒具行高。放捨人身上生天上。與釋相
T0152_.03.0049b18: 樂。佛告阿難。＊南王者吾身是也。子孫相
T0152_.03.0049b19: 傳千八十四世。立子爲王。父行作沙門。阿
T0152_.03.0049b20: 難歡喜。稽首而曰。衆祐慈愍衆生。恩潤乃
T0152_.03.0049b21: 爾。功徳不朽。今果得佛。爲三界中尊。
T0152_.03.0049b22: 諸天仙聖靡不宗敬。諸比丘歡喜作禮而
T0152_.03.0049b23: 去
T0152_.03.0049b25: 聞如是。一時佛在舍衞國優梨聚中。時諸
T0152_.03.0049b26: 比丘。中飯之後坐於講堂。私共講議。人
T0152_.03.0049b27: 命致短。身安無幾。當就後世。天人衆物
T0152_.03.0049b28: 無生不死。愚闇之人。慳貪不施。不奉經
T0152_.03.0049b29: 道。謂善無福。惡無重殃。恣心快志。惡無
T0152_.03.0049c01: 不至。違於佛教。後悔何益。佛以天耳。遙
T0152_.03.0049c02: 聞諸比丘講議非常無上之談。世尊即起至
T0152_.03.0049c03: 比丘所。就座而坐。曰。屬者何議。長跪對曰。
T0152_.03.0049c04: 屬飯之後。共議人命恍惚不久當就後世。
T0152_.03.0049c05: 對如上説。世尊歎曰。善哉善哉甚快。當爾
T0152_.03.0049c06: 棄家學道志當清潔。唯善可念耳。比丘
T0152_.03.0049c07: 坐起當念二事。一當説經。二當禪息。欲
T0152_.03.0049c08: 聞經不。對曰唯然。願樂聞之。世尊即曰。
T0152_.03.0049c09: 昔有國王名曰拘獵。其國有樹。樹名
T0152_.03.0049c10: 須波桓樹。圍五百六十里。下根四被八百
T0152_.03.0049c11: 四十里。高四千里。其枝四布二千里。樹有
T0152_.03.0049c12: 五面。一面王及宮人共食之。二面百官食
T0152_.03.0049c13: 之。三面衆民食之。四面沙門道人食之。
T0152_.03.0049c14: 五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶。味甘
T0152_.03.0049c15: 如蜜。無守護者亦不相侵。時人皆壽八萬
T0152_.03.0049c16: 四千歳。都有九種病。寒熱飢渇大小便利
T0152_.03.0049c17: 愛欲食多年老體羸。有斯九病。女人年五百
T0152_.03.0049c18: 歳乃行出嫁。時有長者名阿離念彌。財賄
T0152_.03.0049c19: 無數。念彌自惟。壽命甚促。無生不死。寶非
T0152_.03.0049c20: 己有。數致災患。不如布施以濟貧乏。世
T0152_.03.0049c21: 榮雖樂無久存者。不如棄家捐穢濁。執
T0152_.03.0049c22: 清潔被袈裟作沙門。即詣賢衆受沙門
T0152_.03.0049c23: 戒。凡人見念彌作沙門。數千餘人。聞其聖
T0152_.03.0049c24: 化皆覺無常。有盛即衰。無存不亡。＊唯道
T0152_.03.0049c25: 可貴。皆作沙門。隨其教化。念彌爲諸弟
T0152_.03.0049c26: 子説經曰。人命致短。恍惚無常。當棄
T0152_.03.0049c27: 此身就於後世。無生不死。焉得久長。是
T0152_.03.0049c28: 故當絶慳貪之心。布施貧乏。撿情攝欲。
T0152_.03.0049c29: 無犯諸惡。人之處世命流甚迅。人命譬若
T0152_.03.0050a01: 朝草上露須臾即落。人命如此。焉得久長。
T0152_.03.0050a02: 人命譬若天雨墮水泡起即滅。命之流疾有
T0152_.03.0050a03: 甚於泡。人命譬若雷電恍惚。須臾即滅。
T0152_.03.0050a04: 命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水。
T0152_.03.0050a05: 杖去水合。命之流疾有甚於此。人命譬若
T0152_.03.0050a06: 熾火上炒少膏著中。須臾燋盡。命之流
T0152_.03.0050a07: 去疾於少膏。人命譬若織機經縷。稍就減
T0152_.03.0050a08: 盡。天命日夜耗損若茲。憂多苦重。焉得
T0152_.03.0050a09: 久長。人命譬若牽牛市屠。牛一遷歩。一
T0152_.03.0050a10: 近死地。人得一日猶牛一歩。命之流去又
T0152_.03.0050a11: 促於此。人命譬若水從山下。晝夜進疾無
T0152_.03.0050a12: 須臾止。人命過去有疾於此。晝夜趣死。
T0152_.03.0050a13: 進疾無住。人處世間甚勤苦多憂念。人
T0152_.03.0050a14: 命難得。以斯之故。當奉正道。守行經戒
T0152_.03.0050a15: 無得毀傷。布施窮乏。人生於世無不死
T0152_.03.0050a16: 者。念彌教諸弟子如斯。又曰。吾棄貪婬
T0152_.03.0050a17: 瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心。就清淨
T0152_.03.0050a18: 心。遠離愛欲。捐諸惡行。内洗心垢。滅諸
T0152_.03.0050a19: 外念。覩善不喜。逢惡不憂。苦樂無二清
T0152_.03.0050a20: 淨其行。一心不動得第四禪。吾以慈心教
T0152_.03.0050a21: 化人物。令知善道昇生天上。悲憐傷愍
T0152_.03.0050a22: 恐其墮惡。吾見四禪及諸空定。靡不照
T0152_.03.0050a23: 達。其心歡喜。以其所見教化萬物。令見深
T0152_.03.0050a24: 法。禪定佛事。若有得者亦助之喜。養護
T0152_.03.0050a25: 萬物如自護身。行此四事其心正等。眼所
T0152_.03.0050a26: 受見麤好諸色。其耳所聞歎音罵聲。香熏
T0152_.03.0050a27: 臭穢美味苦辛。細滑麤惡。可意之願。違心
T0152_.03.0050a28: 之惱。好不欣豫。惡不怨恚。守斯六行。以
T0152_.03.0050a29: 致無上正眞之道。若曹亦當行斯六行。以
T0152_.03.0050b01: 獲應眞之道。念彌者三界衆聖之尊師也。
T0152_.03.0050b02: 智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即
T0152_.03.0050b03: 得應眞道者。要其壽終皆生天上。心寂志
T0152_.03.0050b04: 寞尚禪定者皆生梵天。次生化應聲天。
T0152_.03.0050b05: 次生不憍樂天。次生兜術天。次生炎天。次
T0152_.03.0050b06: 生忉利天。次生第一天上。次生世間王侯
T0152_.03.0050b07: 之家。行高得其高。行下得其下。貧富貴賤。
T0152_.03.0050b08: 延壽夭逝。皆由宿命。奉念彌戒無唐苦
T0152_.03.0050b09: 者。念彌者是我身。諸沙門仂行精進。可脱
T0152_.03.0050b10: 於生老病死憂惱之苦。得應眞滅度大道。不
T0152_.03.0050b11: 能悉行可得不還･頻來･溝港之道也。明
T0152_.03.0050b12: 者深惟。人命無常。恍惚不久。纔壽百歳。
T0152_.03.0050b13: 或得不得。百歳之中凡更三百時。春夏
T0152_.03.0050b14: 冬月各更其百也。更千二百月春夏冬節
T0152_.03.0050b15: 各更四百月。更三萬六千日。春更萬二千
T0152_.03.0050b16: 日。夏暑冬寒各萬二千日。百歳之中一日再
T0152_.03.0050b17: 飯。凡更七萬二千飯。春夏冬日各更二萬
T0152_.03.0050b18: 四千飯也。并除其爲嬰兒乳哺未能飯時。
T0152_.03.0050b19: 儻懅不飯。或疾病。或瞋恚。或禪或齋。或
T0152_.03.0050b20: 貧困乏食之時。皆在七萬二千飯中。百歳
T0152_.03.0050b21: 之中夜臥除五十歳。爲嬰兒時除十歳。病
T0152_.03.0050b22: 時除十歳。營憂家事及餘事除二十歳。人
T0152_.03.0050b23: 壽百歳纔得十歳樂耳。佛告諸比丘。吾已
T0152_.03.0050b24: 説人命説年説月説日飯食壽命。吾所
T0152_.03.0050b25: 當爲諸比丘説者皆已説之。吾志所求
T0152_.03.0050b26: 皆已成也。汝諸比丘志願所求亦當卒之。
T0152_.03.0050b27: 當於山澤若於宗廟。講經念道無得懈
T0152_.03.0050b28: 惰。快心之士後無不悔矣。佛説經已。諸
T0152_.03.0050b29: 比丘無不歡喜。爲佛作禮而去
T0152_.03.0050c02: 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0152_.03.0050c03: 衆比丘以食時持應器入城求食。而日未
T0152_.03.0050c04: 中。心倶念言。入城甚早。我曹寧可倶到
T0152_.03.0050c05: 異學梵志講堂坐須臾乎。僉然曰可。即倶之
T0152_.03.0050c06: 彼。與諸梵志更相勞來。便就座坐。是時
T0152_.03.0050c07: 梵志自共爭經。生結不解。轉相謗怨。我知
T0152_.03.0050c08: 是法。汝知何法。我所知合於道。汝所知
T0152_.03.0050c09: 不合道。我道法可施行。汝道法難可親。
T0152_.03.0050c10: 當前説説著後。當後説反前説。多法説
T0152_.03.0050c11: 非。與重擔不能擧。爲汝説義不能解。
T0152_.03.0050c12: 汝空知汝極無所有。汝迫復何。對以舌戟。
T0152_.03.0050c13: 轉相中害被一毒報以三。諸比丘。聞子曹
T0152_.03.0050c14: 惡言如是。亦不善子曹言。不證子曹正。
T0152_.03.0050c15: 各起坐到舍衞求食。食竟藏應器。還到
T0152_.03.0050c16: 祇樹。爲佛作禮。悉坐一面如事説之。念是
T0152_.03.0050c17: 曹梵志。其學自苦。何時當解。佛告比丘
T0152_.03.0050c18: 言。是曹異學非一世癡冥。比丘。過去久遠。
T0152_.03.0050c19: 是閻浮提地有王。名曰鏡面。諷佛要經。
T0152_.03.0050c20: 智如恒沙。臣民多不誦。帶鎖小書。信
T0152_.03.0050c21: 螢灼之明。疑日月之遠見。目瞽人以爲喩。
T0152_.03.0050c22: 欲使彼捨行潦遊巨海矣。勅使者。令
T0152_.03.0050c23: 行國界取生盲者皆將詣宮門。臣受命行。
T0152_.03.0050c24: 悉將國界無眼人到宮所。白言。已得諸
T0152_.03.0050c25: 無眼者。今在殿下。王曰。將去以象示之。
T0152_.03.0050c26: 臣奉王命。引彼瞽人將之象所。牽手示
T0152_.03.0050c27: 之。中有持象足者。持尾者。持尾本者。
T0152_.03.0050c28: 持腹者。持脇者。持背者。持耳者。持頭
T0152_.03.0050c29: 者。持牙者。持鼻者。瞽人於象所爭之紛
T0152_.03.0051a01: 紛。各謂己眞彼非。使者牽還。將詣王所。王
T0152_.03.0051a02: 問之曰。汝曹見象乎。對言我曹倶見。王曰。
T0152_.03.0051a03: 象何類乎。持足者對言。明王象如漆筩。持
T0152_.03.0051a04: 尾者言如掃箒。持尾本者言如杖。持腹者
T0152_.03.0051a05: 言如鼓。持＊脇者言如壁。持背者言言如
T0152_.03.0051a06: 高机。持耳者言如簸箕。持頭者言如魁。
T0152_.03.0051a07: 持牙者言如角。持鼻者對言。明王。象如
T0152_.03.0051a08: 大索。復於王前共訟言。大王。象眞如我言。
T0152_.03.0051a09: 鏡面王大笑之曰。瞽乎瞽乎。爾猶不見佛
T0152_.03.0051a10: 經者矣。便説偈言
T0152_.03.0051a11: 今爲無眼曹 空諍自謂諦
T0152_.03.0051a12: 覩一云餘非 坐一象相怨
T0152_.03.0051a13: 又曰。夫專小書。不覩佛經汪洋無外。巍巍
T0152_.03.0051a14: 無蓋之眞正者。其猶無眼乎。於是尊卑並
T0152_.03.0051a15: 誦佛經。佛告比丘。鏡面王者即吾身是。無
T0152_.03.0051a16: 眼人者即講堂梵志是。是時子曹無智。坐盲
T0152_.03.0051a17: 致諍。今諍亦冥。坐諍無益。佛是時具撿
T0152_.03.0051a18: 此卷。令弟子解。爲後作明。令我經道久住。
T0152_.03.0051a19: 説是義足經
T0152_.03.0051a20: 自冥言是彼不及 著癡日漏何時明
T0152_.03.0051a21: 自無道謂學悉爾 倒亂無行何時解
T0152_.03.0051a22: 常自覺行尊行 自聞見行無比
T0152_.03.0051a23: 已墮繋世五宅 自可綺行勝彼
T0152_.03.0051a24: 抱癡住望致善 以邪學蒙得度
T0152_.03.0051a25: 所見聞諦受思 雖持戒莫謂可
T0152_.03.0051a26: 見世行莫悉隨 雖黠念亦彼行
T0152_.03.0051a27: 與行等亦敬持 莫生想不及過
T0152_.03.0051a28: 是以斷後亦盡 亦棄想獨行得
T0152_.03.0051a29: 莫自知以致黠 雖見聞但行觀
T0152_.03.0051b01: 悉無願於兩面 胎亦胎合遠離
T0152_.03.0051b02: 亦兩處無所住 悉觀法得正止
T0152_.03.0051b03: 意受行所見聞 所邪念小不想
T0152_.03.0051b04: 慧觀法意見意 從是得捨世空
T0152_.03.0051b05: 自無有何所待 本行法求義諦
T0152_.03.0051b06: 但守戒未爲慧 度無極終不還
T0152_.03.0051b08: 昔者菩薩爲大國王名曰察微。志清行淨
T0152_.03.0051b09: ＊唯歸三尊。禀翫佛經靖心存義。深覩
T0152_.03.0051b10: 人原始。自本無生。元氣強者爲地。軟者
T0152_.03.0051b11: 爲水。煖者爲火。動者爲風。四者和焉識神
T0152_.03.0051b12: 生焉。上明能覺。止欲空心還神本無。因
T0152_.03.0051b13: 誓曰。覺不寤之疇。神依四立。大仁爲
T0152_.03.0051b14: 天。小仁爲人。衆穢雜行爲蜎飛蚑行蠕動
T0152_.03.0051b15: 之類。由行受身。厥形萬端。識與元氣微
T0152_.03.0051b16: 妙難覩。形無系髮。孰能獲把。然其釋
T0152_.03.0051b17: 故禀新終始無窮矣。王以靈元化無常體。
T0152_.03.0051b18: 輪轉五塗綿綿不絶。釋群臣意。衆闇難
T0152_.03.0051b19: 寤猶有疑焉。曰。身死神生。更受異體。臣
T0152_.03.0051b20: 等衆矣。尠識往世。王曰。論未志端。焉
T0152_.03.0051b21: 能識歴世之事乎。視不覩耗。孰能見魂靈
T0152_.03.0051b22: 之變化乎。王以閑日由私門出。麤衣自
T0152_.03.0051b23: 行。就補履翁。戲曰。率土之人孰者樂乎。
T0152_.03.0051b24: 翁曰＊唯王者樂耳。曰厥樂云何。翁曰。百
T0152_.03.0051b25: 官虔奉。兆民貢獻。願即從心。斯非樂乎。
T0152_.03.0051b26: 王曰。審如爾云矣。即飮之以葡萄酒。
T0152_.03.0051b27: 厥醉無知。抗著宮中。謂元妃曰。斯蹠翁
T0152_.03.0051b28: 云。王者樂矣。吾今戲之。衣以王服令聽國
T0152_.03.0051b29: 政。衆無駭焉。妃曰敬諾。其醒之日。侍妾
T0152_.03.0051c01: 佯曰。大王項醉。衆事猥積。宜在平省。將
T0152_.03.0051c02: 出臨御。百揆催其平事。矇矇瞢瞢東西不
T0152_.03.0051c03: 照。國史記過。公臣切磋。處座終日。身
T0152_.03.0051c04: 都
痛。食不爲甘。日有痩疵。宮女訛
T0152_.03.0051c05: 曰。大王光華有損何爲。答曰。吾夢爲補
T0152_.03.0051c06: 蹠翁。勞躬求食。甚爲難云。故爲痟耳。
T0152_.03.0051c07: 衆靡不竊笑之也。從寢不寐。展轉反側。
T0152_.03.0051c08: 曰吾是補蹠翁耶眞天子乎。若是天子肌膚
T0152_.03.0051c09: 何麤。本補蹠翁。縁處王宮。余心荒矣。目
T0152_.03.0051c10: 睛亂乎。二處之身不照孰眞。元妃佯曰。
T0152_.03.0051c11: 大王不悦。具奉伎樂。飮以＊葡＊萄酒。重
T0152_.03.0051c12: 醉無知。復其舊服送著麤床。酒醒即寤。
T0152_.03.0051c13: 覩其陋室賤衣如舊。百節皆痛。猶被杖楚。
T0152_.03.0051c14: 數日之後。王又就之。翁曰。前飮爾酒。湎眩
T0152_.03.0051c15: 無知。今始寤耳。夢處王位。平省衆官。國
T0152_.03.0051c16: 史記過。群僚切磋。内懷惶灼。百節之痛。
T0152_.03.0051c17: 被笞不踰也。夢尚若斯。況眞爲王乎。往日
T0152_.03.0051c18: 之論。定爲不然。王還宮内。與群臣講論
T0152_.03.0051c19: 斯事。笑者聒耳。王謂群臣曰。斯一身所
T0152_.03.0051c20: 更視聽。始今尚不自知。豈況異世捨故受
T0152_.03.0051c21: 新。更乎衆艱魃
之拂痱忤之困。而云
T0152_.03.0051c22: 欲知靈化所往受身之土豈不難哉。經
T0152_.03.0051c23: 曰。愚懷衆邪欲覩魂靈猶矇晦行。仰視
T0152_.03.0051c24: 星月。勞躬沒齒何時能覩。於是群臣率土
T0152_.03.0051c25: 黎庶。始照魂靈與元氣相合。終而復始。輪
T0152_.03.0051c26: 轉無際。信有生死殃福所趣。佛告諸比
T0152_.03.0051c27: 丘。時王者是我身也。菩薩普智度無極行
T0152_.03.0051c28: 明施如是
T0152_.03.0052a01: 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0152_.03.0052a02: 佛告諸比丘。汝等修徳奉行衆善。必獲
T0152_.03.0052a03: 景福。譬如農夫宿有良田。耕犁調熟。雨
T0152_.03.0052a04: 潤和適。下種以時。應節而生。芸除草
T0152_.03.0052a05: 穢。又無災害。何懼不獲。昔我前世未爲佛
T0152_.03.0052a06: 時。心弘普愛。愍濟衆生。猶若慈母育其
T0152_.03.0052a07: 赤子。如斯七年。仁功勳著。壽終。魂靈上爲
T0152_.03.0052a08: 梵皇。号曰梵摩。處彼天位。更歴天地七成
T0152_.03.0052a09: 七敗。當欲敗時吾輙上昇第十五約淨天。
T0152_.03.0052a10: 其後更始。復還梵天。清淨無欲。在所自然。
T0152_.03.0052a11: 後下爲忉利天帝三十六返。七寶宮闕飮
T0152_.03.0052a12: 食被服音樂自然。後復還世間作飛行皇
T0152_.03.0052a13: 帝。七寶導從。一者紫金轉輪。二者明月神珠。
T0152_.03.0052a14: 三者飛行白象。四者紺馬朱鬣。五者玉女妻。
T0152_.03.0052a15: 六者典寶臣。七者聖補臣。事事八萬四千。王
T0152_.03.0052a16: 有千子。皆端正皎潔仁慈勇武。一人當千。
T0152_.03.0052a17: 王爾時以五教治政。不枉人民。一者慈
T0152_.03.0052a18: 仁不殺恩及群生。二者清讓不盜捐己濟
T0152_.03.0052a19: 衆。三者貞潔不婬不犯諸欲。四者誠信不
T0152_.03.0052a20: 欺言無華飾。五者奉孝不醉行無沾汚。
T0152_.03.0052a21: 當此之時牢獄不設。鞭杖不加。風雨調適。
T0152_.03.0052a22: 五穀豐熟。災害不起。其世太平。四天下民。
T0152_.03.0052a23: 相率以道。信善得福惡有重殃。死皆昇天。
T0152_.03.0052a24: 無入三惡道者。佛告諸比丘。昔我前世行
T0152_.03.0052a25: 四等心。七年之功上爲梵皇下爲帝釋。
T0152_.03.0052a26: 復還世間作飛行皇帝。典四天下數千百
T0152_.03.0052a27: 世。功積徳滿。諸惡寂滅。衆善普會。處世
T0152_.03.0052a28: 爲佛。獨言隻歩三界特尊。諸比丘聞經歡
T0152_.03.0052a29: 喜爲佛作禮而去。菩薩普智度無極行明
T0152_.03.0052b01: 施如是
T0152_.03.0052b02: 六度集經卷第八
T0152_.03.0052b03:
T0152_.03.0052b04:
T0152_.03.0044a02: 應。必獲其榮。二梵志者一名題耆羅。二名
T0152_.03.0044a03: 那頼。題耆夜興誦經疲極臥出。那頼時亦
T0152_.03.0044a04: 誦經。誤蹈題耆羅首。題耆即興而曰。誰蹈
T0152_.03.0044a05: 吾首者。明旦日出一竿。破爾之首爲七
T0152_.03.0044a06: 分善乎。那頼曰。誤蹈爾耳。祝誓何重。凡
T0152_.03.0044a07: 器不行之類。尚有相觸。豈況於人共處。終
T0152_.03.0044a08: 年而不誤失乎。爾言常誠。明旦日出。吾
T0152_.03.0044a09: 首必爲七分矣。吾當制日不令其出。遂
T0152_.03.0044a10: 爾不出。五日之間。擧國幽冥。炬燭相尋。
T0152_.03.0044a11: 衆官不修。君民惶惑。會群寮請道士。王
T0152_.03.0044a12: 曰。日之不出。其咎安在。道士之中有五
T0152_.03.0044a13: 通者曰。山中道士。兩有微諍。故制日令
T0152_.03.0044a14: 不出耳。王曰。其諍有縁乎。道士具以本
T0152_.03.0044a15: 未爲王説之。王曰。奈之何。答曰。王率
T0152_.03.0044a16: 群寮民無巨細。馳詣于彼稽首和解。彼
T0152_.03.0044a17: 必慈和。王即有詔如道士令。詣于山澤叩
T0152_.03.0044a18: 頭曰。國豐民寧二尊之潤。而今不和率土
T0152_.03.0044a19: 失所。其咎在我。黎民無過。願赦之。那頼
T0152_.03.0044a20: 曰。王勤曉彼意。彼意解者吾放日矣。王之
T0152_.03.0044a21: 題耆羅所。宣那頼旨。王即曰。令彼以泥塗
T0152_.03.0044a22: 其首放日。泥首即破爲七分。那頼無爲。王
T0152_.03.0044a23: 臣黎民靡不欣懌。兩道士爲王廣陳治國。
T0152_.03.0044a24: 當以四等無蓋之慈。勸奉五戒載十善而
T0152_.03.0044a25: 行。王及臣民。僉然受戒。王還國有詔曰。人
T0152_.03.0044a26: 無尊卑帶五戒十善經。以爲國政。自斯
T0152_.03.0044a27: 之後。王潤逮草木。忠臣誠且清讓。父法母
T0152_.03.0044a28: 儀室家各尚。守道貞信。家有孝子。衆祐曰。
T0152_.03.0044a29: 兩菩薩覩其國主不知三尊。臣民憒憒邪見
T0152_.03.0044b01: 自蔽。猶冥中閉目行。愍其徒死不覩佛
T0152_.03.0044b02: 經。故爲斯變欲其覩明也。佛告諸比丘。那
T0152_.03.0044b03: 頼者吾身是。題耆羅者彌勒是。菩薩禪度無
T0152_.03.0044b04: 極一心如是
T0152_.03.0044b05: 六度集經卷第七
T0152_.03.0044b06:
T0152_.03.0044b07:
T0152_.03.0044b08:
T0152_.03.0044b09:
T0152_.03.0044b10: 呉康居國沙門康僧會譯
| T0152_.03.0044b11: | 明度無極章第六 | 此有九章 |
| T0152_.03.0044b12: | (八三) | 聞如是。一時。佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0152_.03.0044b14: 第一弟子鶖鷺子。前稽首長跪白言。車匿宿
T0152_.03.0044b15: 命有何功徳。菩薩處家當爲飛行皇帝。而
T0152_.03.0044b16: 勸棄國入山學道。自致爲佛。拯濟衆
T0152_.03.0044b17: 生。功勳巍巍乃至滅度。唯願世尊爲現其
T0152_.03.0044b18: 原。佛歎曰。善哉善哉。鶖鷺子所問甚善。
T0152_.03.0044b19: 車匿累世功勳無量。爾等諦聽。吾將説之。
T0152_.03.0044b20: 對曰唯然。佛言。吾昔爲菩薩在尼呵遍國。
T0152_.03.0044b21: 其王聞人或爲道昇天。或爲神祠昇天
T0152_.03.0044b22: 者。王自童孺來。常願昇天未知所由。
T0152_.03.0044b23: 國有梵志四萬餘人。王現之曰。吾欲昇
T0152_.03.0044b24: 天將以何方。耆艾對曰。善哉問也。王將欲
T0152_.03.0044b25: 以斯身昇天耶。以魂靈乎。王曰。如斯
T0152_.03.0044b26: 坐欲昇天也。曰當興大祀可獲之矣。
T0152_.03.0044b27: 王喜無量。以金銀二千斤賜之。梵志獲寶
T0152_.03.0044b28: 歸。快相娯樂。寶盡議曰。令王取童男童
T0152_.03.0044b29: 女光華踰衆者各百人。象馬雜畜事各百頭。
T0152_.03.0044c01: 先飯吾等却殺人畜。以其骨肉爲陛昇天。
T0152_.03.0044c02: 以事上聞。王曰甚善。王即命外臣疾具
T0152_.03.0044c03: 如之。悉閉著獄。哭者塞路。國人僉曰。
T0152_.03.0044c04: 夫爲王者。背佛眞化。而興妖蠱。喪國之
T0152_.03.0044c05: 基也。梵志又曰。儻殺斯生王不獲昇天。
T0152_.03.0044c06: 吾等戮尸于市朝。其必也。重謀曰。香山
T0152_.03.0044c07: 之中有天王妓女。名似人形神。神聖難
T0152_.03.0044c08: 獲。令王求之。若其不致。衆事都息。吾
T0152_.03.0044c09: 等可無尤矣。又之王所曰。香山之中有
T0152_.03.0044c10: 天樂女。當得其血合于人畜以爲階陛
T0152_.03.0044c11: 爾乃昇天。王重喜曰。不早陣之。今已四
T0152_.03.0044c12: 月始有云乎。對曰。吾術本末。王令國内
T0152_.03.0044c13: 黎庶並會。快大賞賜。酒樂備悉。今日孰
T0152_.03.0044c14: 能獲神女乎。民有知者。曰第七山中有
T0152_.03.0044c15: 兩道士。一名闍犁。一曰優犇。知斯神女之
T0152_.03.0044c16: 所處也。王曰呼來。使者奉命。數日即將
T0152_.03.0044c17: 道士還。王喜設酒爲樂七日。曰。爾等爲
T0152_.03.0044c18: 吾獲神女來。吾其昇天以國惠爾。對曰。
T0152_.03.0044c19: 必自勉勵。退坐。尋求二月有餘。經七重
T0152_.03.0044c20: 山乃之香山。覩大池水。縱廣三十里。池
T0152_.03.0044c21: 邊平地有大寶城。縱廣起高各八十里。寶
T0152_.03.0044c22: 樹周城曜曜光國。池中蓮華華有千葉。
T0152_.03.0044c23: 其有五色光光相照。異類之鳥唱和而鳴。
T0152_.03.0044c24: 城門七重。樓閣宮殿。更相因仍。幢幡韑
T0152_.03.0044c25: 曄。鍾鈴五音。天帝處中＊唱人相娯。七日
T0152_.03.0044c26: 之後。釋出遊戲。於池沐浴。快樂已畢。當
T0152_.03.0044c27: 還昇天。池邊樹下有聖梵志。内外無垢
T0152_.03.0044c28: 獲五通之明。兩道士進稽首曰。斯音絶世。
T0152_.03.0044c29: 將爲誰樂。答曰。頭魔王女等千餘人。于斯
T0152_.03.0045a01: 遊戲。方來修虔。爾等早退。受命退隱。
T0152_.03.0045a02: 議曰。斯梵志道徳之靈。吾等當以何方
T0152_.03.0045a03: 致天女乎。＊唯當以蠱道結草祝𧞣投之
T0152_.03.0045a04: 于水。令梵志體重天女靈歇耳。即結草投
T0152_.03.0045a05: 水以蠱道＊祝。帝釋旋邁。諸天都然。＊唯斯
T0152_.03.0045a06: 天女不獲翻飛。兩道士入水解其上衣以
T0152_.03.0045a07: 縛之。女曰。爾等將以吾爲。答如上説。以
T0152_.03.0045a08: 竹爲箅行道七日。乃之王國詣宮自懼。
T0152_.03.0045a09: 王喜現女爲之設食。慰勞道士曰。吾獲
T0152_.03.0045a10: 昇天。斯國惠爾。王之元子名難羅尸。爲
T0152_.03.0045a11: 異國王。厥太子名須羅。先内慈仁。和明
T0152_.03.0045a12: 照大。初見世衆生未然之事。無窈不覩。
T0152_.03.0045a13: 無微不達。六度高行不釋于心。自誓求
T0152_.03.0045a14: 如來無所著正眞覺道法御天人師善逝世
T0152_.03.0045a15: 間逮於本無。王曰。吾當昇天呼皇孫
T0152_.03.0045a16: 辭。孫至稽首受辭畢退就座。王曰。爾
T0152_.03.0045a17: 親逮民安乎。對曰。蒙潤普寧。孫曰。吾不
T0152_.03.0045a18: 求天女爲妃者。王必殺其。儻因人以
T0152_.03.0045a19: 聞。王曰。吾當以其血爲陛昇天。孫即絶
T0152_.03.0045a20: 食。退寢不悦。王懼其喪即以妃焉。内外
T0152_.03.0045a21: 欣懌所患都歇。四月之後。梵志復聞曰。
T0152_.03.0045a22: 當爲埳殺諸畜生以填埳中。取神女血
T0152_.03.0045a23: 以塗其上。擇吉日祠天。王曰善哉。命諸
T0152_.03.0045a24: 國老群僚黎庶。當興斯祀。皇孫聞之。憮然
T0152_.03.0045a25: 不悦。難梵志曰。斯祀之術出何聖典乎。
T0152_.03.0045a26: 答曰。夫爲斯祀祚應昇天。皇孫難曰。夫
T0152_.03.0045a27: 殺者害衆生之命。害衆生之命者。逆惡之
T0152_.03.0045a28: 元首。其禍無際。魂靈轉化。更相慊怨。
T0152_.03.0045a29: 刃毒相殘。世世無休。死入太山。燒煑脯
T0152_.03.0045b01: 割。諸毒備畢。出或作畜生。死輙更刃。
T0152_.03.0045b02: 若後爲人有戮尸之咎者。殘殺之所由
T0152_.03.0045b03: 也。豈有行虐而昇天者乎。梵志答曰。爾
T0152_.03.0045b04: 年東始。智將何逮。而難吾等。皇孫曰。吾
T0152_.03.0045b05: 宿命時。生梵志家連五百世。翫爾道書。
T0152_.03.0045b06: 清眞爲首。爾等巧僞。豈合經旨乎。梵志
T0152_.03.0045b07: 曰。子知吾道。奚不陳之。皇孫具説。梵
T0152_.03.0045b08: 志景則。聖趣至清。而爾等穢濁。殘酷貪
T0152_.03.0045b09: 餮。虚以邪祀殺人衆畜。飮酒婬亂。欺上
T0152_.03.0045b10: 窮民。令民背佛違法遠賢不宗。盡財供
T0152_.03.0045b11: 鬼而親飢寒。豈合聖趣沙門之高行乎。梵
T0152_.03.0045b12: 志等恧慙。稽首而退。孫即爲祖王。陳無
T0152_.03.0045b13: 上正眞最正覺至誠之信言。夫欲昇天者。
T0152_.03.0045b14: 當歸命三尊覺四非常。都絶慳貪殖志
T0152_.03.0045b15: 清淨。損己濟衆。潤逮衆生。斯一也。慈愍
T0152_.03.0045b16: 生命。恕己濟彼。志恒止足。非有不取。守
T0152_.03.0045b17: 貞不泆。信而不欺。酒爲亂毒。孝道枯
T0152_.03.0045b18: 朽。遵奉十徳。導親以正。斯二矣。忍衆
T0152_.03.0045b19: 生辱悲傷狂醉。毒來哀往。濟而不害。喩
T0152_.03.0045b20: 以三尊。解即助喜。慈育等護。恩齊二儀。
T0152_.03.0045b21: 斯三矣。鋭志精進。仰登高行。斯四矣。棄
T0152_.03.0045b22: 邪除垢。志寂若空。斯五矣。博學無蓋。
T0152_.03.0045b23: 求一切智。斯六矣。懷斯弘徳終始無尤。
T0152_.03.0045b24: 索爲三界法王可得昇天何難。若違佛慈
T0152_.03.0045b25: 教。崇彼凶酷。殘衆生命。婬樂邪祀。生即
T0152_.03.0045b26: 天棄。死入三塗。更相彫戮。受禍無窮。
T0152_.03.0045b27: 以斯元惡。庶望昇天。譬違王命者冀獲
T0152_.03.0045b28: 高位也。王曰。善哉信矣。開獄大赦。却
T0152_.03.0045b29: 絶諸妖。即擧國寶命孫興徳。皇孫獲寶
T0152_.03.0045c01: 都料窮民。布施七日無乏不足。布施之
T0152_.03.0045c02: 後。勸民持戒。率土感潤。靡不遵承。天
T0152_.03.0045c03: 龍鬼神。僉然歎善。爲雨名寶衆綵諸穀。
T0152_.03.0045c04: 隣國慕徳歸化。猶衆流之歸海也。皇孫
T0152_.03.0045c05: 將妃辭親而退。還國閉閤廢事相樂。衆
T0152_.03.0045c06: 臣以聞曰。不除其妃。國事將朽矣。父王
T0152_.03.0045c07: 曰。祖王妻之。焉得除乎。召而閉之。妃
T0152_.03.0045c08: 聞恧然。飛還本居之第七山。覩優犇等
T0152_.03.0045c09: 告之曰。吾婿來者爲吾送之。留金指鐶
T0152_.03.0045c10: 爲信。父聞妃去。遣子返國。不覩其妃。
T0152_.03.0045c11: 悵然流涙。護宮神曰。爾無悼焉。吾示爾
T0152_.03.0045c12: 路。妃在第七山。疾尋可及。皇孫聞之。即
T0152_.03.0045c13: 服珠衣。帶劒執弓。衣光耀四十里。明
T0152_.03.0045c14: 日至七山。覩妃折樹枝投地爲識。前見
T0152_.03.0045c15: 兩道士問曰。吾妃歴茲乎。曰然。以環付
T0152_.03.0045c16: 之。翼從倶行。以木爲橋。度彼小水。之
T0152_.03.0045c17: 八山上。覩四禪梵志。五體投地。稽首爲
T0152_.03.0045c18: 禮曰。覩妃經斯乎。答曰。經茲矣。且坐
T0152_.03.0045c19: 須臾。吾示爾處。時天王釋化爲獼猴。
T0152_.03.0045c20: 威靈震山。皇孫大懼。梵志曰。爾無懼也。
T0152_.03.0045c21: 彼來供養。獼猴覩三道士。疑住不前。梵志
T0152_.03.0045c22: 曰進。獼猴即進。以果供養。梵志受之。
T0152_.03.0045c23: 四人共享。謂獼猴曰。將斯三人至似人
T0152_.03.0045c24: 形神所。曰。斯何人令之昇天乎。梵志曰。
T0152_.03.0045c25: 國王太子開士之元首者。方爲如來無所
T0152_.03.0045c26: 著正眞道最正覺道法御天人師。衆生當蒙
T0152_.03.0045c27: 其澤得還本無。獼猴歎曰。善哉。開士。
T0152_.03.0045c28: 得佛吾乞爲馬。優犇二人。一願爲奴。一
T0152_.03.0045c29: 願爲應眞。開士曰大善。即倶昇天。道有
T0152_.03.0046a01: 縁一覺五百人。倶過稽首。遣獼猴還取
T0152_.03.0046a02: 華散諸佛上。願曰。令吾疾獲爲正覺。將
T0152_.03.0046a03: 導衆生滅生死神＊還于本無。三人又如
T0152_.03.0046a04: 前願。倶爲諸佛稽首而去。到似人形神
T0152_.03.0046a05: 城門之外。獼猴稽首而退。三人倶坐。時
T0152_.03.0046a06: 有青衣出汲水。開士問曰。爾以水爲。答
T0152_.03.0046a07: 曰。給王女浴。開士脱指環投其水中。
T0152_.03.0046a08: 天女覩環。即止不浴。啓其親曰。吾夫相
T0152_.03.0046a09: 尋。今來在茲。親名頭摩。喜而疾出。與之
T0152_.03.0046a10: 相見。開士稽首爲婿之禮。兩道士稽首而
T0152_.03.0046a11: 退。王請入内。手以女授。侍女千餘。天樂
T0152_.03.0046a12: 相娯。留彼七年。存親生養。言之哽咽。
T0152_.03.0046a13: 辭退歸國。天王曰。斯國衆諸。今以付子。
T0152_.03.0046a14: 而去何爲。開士又辭如前。王曰。且留七
T0152_.03.0046a15: 日。盡樂相娯。七日之後有大神王。詣天王
T0152_.03.0046a16: 所賀曰。亡女既歸。又致聖婿。天王曰。吾
T0152_.03.0046a17: 女微賤獲聖雄之婿。思歸養親。煩爲送之。
T0152_.03.0046a18: 鬼王敬諾。即以天寶爲殿。七層之觀衆寶
T0152_.03.0046a19: 天樂世所希覩。鬼王掌奉送著本土。稽首而
T0152_.03.0046a20: 退。開士覩親。虔辭備悉。祖王喜而禪位
T0152_.03.0046a21: 焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦衆罪。空國
T0152_.03.0046a22: 布施。四表黎庶。下逮衆生。濟其窮乏。從
T0152_.03.0046a23: 心所欲。衆生踊躍靡不咨嗟。歎佛仁化
T0152_.03.0046a24: 潤過天地。八方慕澤入國。若幼孩之依
T0152_.03.0046a25: 慈母。祖王壽終即生天上。佛告鶖鷺子。
T0152_.03.0046a26: 皇孫者我身是。四禪梵志者＊鶖鷺子是。優
T0152_.03.0046a27: 犇者今目連是。闍梨者今車匿是。天帝
T0152_.03.0046a28: 釋者揵徳是。父王者迦葉是。祖王者今白
T0152_.03.0046a29: 淨王是。母者吾母舍妙是。妃者倶夷是。
T0152_.03.0046b01: 菩薩累載以四等弘慈。六度無極。拯濟衆
T0152_.03.0046b02: 生。難爲籌算。佛説經竟。諸菩薩四輩弟子。
T0152_.03.0046b03: 天龍鬼神及質諒神。靡不歡喜。作禮而
T0152_.03.0046b04: 去
| T0152_.03.0046b05: | (八四) | 遮羅國王經 |
T0152_.03.0046b07: 曰。爾歸女宗。以求有嗣之術。還吾不尤
T0152_.03.0046b08: 也。后泣辭退。誓命自捐。投隕山險。遂
T0152_.03.0046b09: 之林藪。天帝釋感曰。斯王元后。故世吾
T0152_.03.0046b10: 姉也。今以無嗣捐躯山險。愴然愍之。忽
T0152_.03.0046b11: 爾降焉。以器盛果授之曰。姉。爾呑斯果。
T0152_.03.0046b12: 必有聖嗣。將爲世雄。若王有疑。以器示
T0152_.03.0046b13: 之。斯天王神器明。證之上者。后仰天呑
T0152_.03.0046b14: 果。忽然不覩天帝所之。應則身重。還宮
T0152_.03.0046b15: 覩王。具以誠聞。時滿生男。厥状甚陋。
T0152_.03.0046b16: 覩世希有。年在齠齓。聰明博暢。智策無
T0152_.03.0046b17: 儔。力能躃象。走攫飛鷹。舒聲響震若師
T0152_.03.0046b18: 子吼。名流遐邇。八方咨嗟。王爲納隣國
T0152_.03.0046b19: 之女。厥名月光。端正妍雅。世好備足。次
T0152_.03.0046b20: 有七弟。又亦姝好。后懼月光惡太子状。
T0152_.03.0046b21: 訛曰。吾國舊儀。家室無白日相見。禮之
T0152_.03.0046b22: 重也。妃無失儀矣。對曰敬諾。不敢替
T0152_.03.0046b23: 尊教。自斯之後。太子出入未甞別色。深
T0152_.03.0046b24: 惟本國與七國爲敵。力諍無寧。兆民呼嗟。
T0152_.03.0046b25: 吾將權而安之。心自惟曰。吾體至陋。妃覩
T0152_.03.0046b26: 必邁。邁則天下康兆民休矣。欣而啓后欲
T0152_.03.0046b27: 一覩妃觀厥儀容。后曰。爾状醜矣。妃容華
T0152_.03.0046b28: 豔。厥齊天女。覺即捨邁。爾終爲鰥矣。太
T0152_.03.0046b29: 子重辭。后愍之。即順其願。將妃觀馬。
T0152_.03.0046c01: 太子佯爲牧人。妃覩之曰。牧人醜乎。后曰。
T0152_.03.0046c02: 斯先王牧夫矣。後將觀象。妃又覩焉。疑之
T0152_.03.0046c03: 曰。吾之所遊。輙覩斯人。將是太子乎。妃曰。
T0152_.03.0046c04: 願見太子之光容。后即權之。令其兄弟出
T0152_.03.0046c05: 遊行國。太子官僚翼從侍衞。后妃觀之。
T0152_.03.0046c06: 厥心微喜。後又入苑。太子登樹。以果擲
T0152_.03.0046c07: 背。妃曰斯是太子定矣。夜伺其眠。默以火
T0152_.03.0046c08: 照。覩其姿状。懼而奔歸。后忿曰。焉使妃
T0152_.03.0046c09: 還乎。對曰。妃邁天下泰平之基。民終寧
T0152_.03.0046c10: 其親矣。拜辭尋之。至妃國佯爲陶家。賃
T0152_.03.0046c11: 作瓦器。器妙絶國。陶主覩妙。齎以獻王。
T0152_.03.0046c12: 王獲器喜。以賜小女。傳現諸姉。月光知
T0152_.03.0046c13: 婿之所爲。投地壞焉。又入城賃染衆綵。
T0152_.03.0046c14: 結其一疋爲衆奇巧。雜伎充滿覩世希見。
T0152_.03.0046c15: 染家欣異。又以獻王。王重悦之。以示八
T0152_.03.0046c16: 女。月光識焉。捐而不覩。又爲大臣賃養
T0152_.03.0046c17: 馬。馬肥又調。曰。爾悉有何伎乎。對曰。太
T0152_.03.0046c18: 官衆味余其備矣。臣令爲饌以獻大王。王
T0152_.03.0046c19: 曰。孰爲斯食臣如實對。王命爲太官。監
T0152_.03.0046c20: 典諸餚膳。以羹入内供王八女。欲致權
T0152_.03.0046c21: 道。佯覆沃身。諸女驚懼。月光不眄。天帝
T0152_.03.0046c22: 釋喜歎曰。菩薩憂濟衆生乃至于茲乎。吾
T0152_.03.0046c23: 將權而助之焉。挑七敵國使會女都。爾
T0152_.03.0046c24: 乃兆民元禍息矣。化爲月光父王手書以
T0152_.03.0046c25: 月光妻之。七國興禮造國親迎。倶會相勞
T0152_.03.0046c26: 翔茲何爲。各云娉娶女名月光。訟之紛
T0152_.03.0046c27: 紛。各出手書。厥怨齊聲。當滅爾嗣。其爲
T0152_.03.0046c28: 不忒遣使還書。僉然詰曰。以爾一女弄
T0152_.03.0046c29: 吾七國。怨齊兵盛。爾國喪在乎今矣。父
T0152_.03.0047a01: 王懼曰。斯禍弘矣。將宿行所招乎。謂月
T0152_.03.0047a02: 光曰。爾爲人妃。若婿明愚吉凶好醜。厥由
T0152_.03.0047a03: 宿命。孰能禳之。而不貞一盡孝奉尊。薄
T0152_.03.0047a04: 婿還國。禍至于茲。吾今當七分爾尸
T0152_.03.0047a05: 以謝七王耳。月光泣曰。願假吾命漏刻
T0152_.03.0047a06: 之期。募求智士。必有能却七國之患者
T0152_.03.0047a07: 也。王即募曰。孰能＊禳斯禍者。妻以月光。
T0152_.03.0047a08: 育以原福。太子曰。疾作高觀。吾其＊禳
T0152_.03.0047a09: 之。觀成。太子權病躇歩倒地。須月光
T0152_.03.0047a10: 荷負。爾乃却敵矣。月光惶灼懼見屠戮。扶
T0152_.03.0047a11: 胳登觀。僅能立焉。太子高聲謂七國王。
T0152_.03.0047a12: 厥音遠震若師子吼。喩以佛教。爲天牧
T0152_.03.0047a13: 民當以仁道。而今興怒。怒盛即禍著。禍著
T0152_.03.0047a14: 即身喪。夫喪身失國。其由名色乎。七國師
T0152_.03.0047a15: 雄靡不尸蹌者。斯須而穌。欲旋本土。太
T0152_.03.0047a16: 子啓王。婚姻之道莫若諸王矣。何不以
T0152_.03.0047a17: 七女嫡彼七王子婿蕃屏。王元康矣。臣民
T0152_.03.0047a18: 休矣。親獲養矣。王曰善哉。斯樂大矣。遂命
T0152_.03.0047a19: 七王以女妻之。八婿禮豐。君民欣欣。于斯
T0152_.03.0047a20: 王逮臣民。始知太子月光之舊婿。即選良
T0152_.03.0047a21: 輔武士翼從。各令還國。九國和寧。兆民抃
T0152_.03.0047a22: 舞。僉然讃歎曰。天降吾父夫聖人權術非
T0152_.03.0047a23: 凡所照。徳聚功成爾乃炅然無復譏謗。
T0152_.03.0047a24: 還國有年。大王崩殂。太子代位太赦衆
T0152_.03.0047a25: 罪。以五戒六度八齋十善。教化兆民。災𦽵
T0152_.03.0047a26: 都息。國豐衆安。大化流行。皆奉三尊。徳盛
T0152_.03.0047a27: 福歸。衆病消滅。顏影韑韑。踰彼桃華。所以
T0152_.03.0047a28: 然者。菩薩宿命室家倶耕。令妻取食。望
T0152_.03.0047a29: 覩妻還。與一辟支佛倶。行隱山岸。久久而
T0152_.03.0047b01: 不至。疑心生焉。興忿執鋤。欲往捶之。至
T0152_.03.0047b02: 見其妻以所食分。供養沙門退叉手立。沙
T0152_.03.0047b03: 門食竟抛鉢虚空。光明暐曄。飛行而退。
T0152_.03.0047b04: 婿心悔愧。念妻有徳乃致斯尊。吾有重
T0152_.03.0047b05: 愚將受其殃。即謂妻曰。爾供養福吾當
T0152_.03.0047b06: 共之。餘飯倶食爾無訧也。至其命終各
T0152_.03.0047b07: 生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚
T0152_.03.0047b08: 而後慈故。初醜而後好也。佛告諸比丘。夫
T0152_.03.0047b09: 人作行。先惠而後奪。後世初生豪富長即
T0152_.03.0047b10: 貧困。初奪後惠。後世受之。先貧賤而後
T0152_.03.0047b11: 長富貴。太子者是我身也。妻者倶夷是。
T0152_.03.0047b12: 父王者白淨王是。母者吾母舍妙是。天帝釋
T0152_.03.0047b13: 者彌勒是。開士世世憂念衆生拯濟塗炭。
T0152_.03.0047b14: 菩薩普智度無極行明施如是
| T0152_.03.0047b15: | (八五) | 菩薩以明離鬼妻經 |
T0152_.03.0047b17: 達。學博覩弘。無經不貫練。精深思衆經
T0152_.03.0047b18: 道術。何經最眞。何道最安。思已喟然而歎
T0152_.03.0047b19: 曰。唯佛經最眞無爲最安。重曰。吾當懷
T0152_.03.0047b20: 其眞處其安矣。親欲爲納妻。悵然而曰。
T0152_.03.0047b21: 妖禍之盛莫大于色。若妖蠱臻。道徳喪矣。
T0152_.03.0047b22: 吾不遁邁。將爲狼呑乎。於是遂之異
T0152_.03.0047b23: 國力賃自供。時有田翁。老而無嗣。草行
T0152_.03.0047b24: 獲一女焉。顏華絶國欣育爲嗣。求男爲
T0152_.03.0047b25: 偶。遍國無可。翁賃菩薩積有五年。觀
T0152_.03.0047b26: 其操行。自微至著。中心嘉焉曰。童子。吾
T0152_.03.0047b27: 居有足。以女妻爾。爲吾嗣矣。女有神徳。
T0152_.03.0047b28: 惑菩薩心。納之無幾。即自覺曰。吾覩諸佛
T0152_.03.0047b29: 明化。以色爲火。人爲飛蛾。蛾貪火色。身
T0152_.03.0047c01: 見燒煮。斯翁以色火燒吾躬。財餌釣吾口。
T0152_.03.0047c02: 家穢喪吾徳矣。夜默遁邁。行百餘里。依
T0152_.03.0047c03: 空亭宿。宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。
T0152_.03.0047c04: 亭人將入。覩妙床蓐衆珍光目。有婦人
T0152_.03.0047c05: 顏似己妻。惑菩薩心。令與之居積有五
T0152_.03.0047c06: 年。明心覺焉。曰婬爲蠾蟲殘身危命者
T0152_.03.0047c07: 也。吾故馳隱衰又逢焉。默而疾邁。又覩宮
T0152_.03.0047c08: 寶婦人如前。復惑厥心與居十年。明心覺
T0152_.03.0047c09: 焉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。終不
T0152_.03.0047c10: 寄宿。又復遁逃。遙覩大屋。避之草行。守門
T0152_.03.0047c11: 者曰。何人夜行。答曰。趣及前
T0152_.03.0047c12: 行。内人呼前所覩如上。婦曰。自無數去
T0152_.03.0047c13: 誓爲室家。爾走安之。菩薩念曰。欲根難
T0152_.03.0047c14: 拔。乃如之乎。即興四非常之念曰。吾欲以
T0152_.03.0047c15: 非常･苦･空･非身之定滅三界諸穢。何但爾
T0152_.03.0047c16: 垢而不能殄乎。興斯四念。鬼妻即滅。中心
T0152_.03.0047c17: ＊炅如。便覩諸佛處己前立。釋空･不願
T0152_.03.0047c18: 無想之定。受沙門戒爲無勝師。菩薩普智
T0152_.03.0047c19: 度無極行明施如是
| T0152_.03.0047c20: | (八六) | 儒童受決經 |
T0152_.03.0047c22: 白師學問。仰觀天文。圖讖衆書。聞見即
T0152_.03.0047c23: 貫。守眞崇孝。國儒嘉焉。師曰。爾道備
T0152_.03.0047c24: 藝足。何不遊志教化始萠乎。對曰。宿貧乏
T0152_.03.0047c25: 貨無以報潤。故不敢退也。母病尤困無
T0152_.03.0047c26: 以醫療。乞行傭賃以供藥直。師曰。大善。
T0152_.03.0047c27: 稽首而退。周旋近國。覩梵志五百人。會講
T0152_.03.0047c28: 堂施高座。華女一人銀錢五百。昇坐高座
T0152_.03.0047c29: 衆儒共難。覩博道淵者女錢貢之。菩薩臨
T0152_.03.0048a01: 觀。覩其智薄。難即辭窮。謂衆儒曰。吾
T0152_.03.0048a02: 亦梵志之子可豫議乎。僉然曰可。即昇
T0152_.03.0048a03: 高座。衆儒難淺而答道弘。問狹而釋義廣。
T0152_.03.0048a04: 諸儒曰。道高明遐者可師焉。僉降稽首。菩
T0152_.03.0048a05: 薩辭退。諸儒倶曰。斯雖高智然異國之士。
T0152_.03.0048a06: 不應納吾國之女也。益以錢贈焉。菩薩
T0152_.03.0048a07: 答曰。道高者厥徳淵。吾欲無欲之道。厥欲
T0152_.03.0048a08: 珍矣。以道傳神。以徳授聖。神聖相傳。
T0152_.03.0048a09: 影化不朽。可謂良嗣者乎。汝欲填道之
T0152_.03.0048a10: 原伐徳之根。可謂無後者乎。説畢即退。
T0152_.03.0048a11: 衆儒恧然而有耻焉。女曰。彼高士者即吾
T0152_.03.0048a12: 之君子矣。褰衣徒歩尋厥跡渉諸國。力
T0152_.03.0048a13: 疲足瘡。頓息道側。到鉢摩國。王號制
T0152_.03.0048a14: 勝。行國嚴界。覩女疲息。問。爾何人爲
T0152_.03.0048a15: 道側乎。女具陳其所由。王喜其志。甚悼
T0152_.03.0048a16: 之焉。王命女曰。尋吾還宮。以爾爲女。女
T0152_.03.0048a17: 曰。異姓之食可徒食乎。願有守職即從
T0152_.03.0048a18: 大王。王曰。爾採名華供吾飾也。女即敬
T0152_.03.0048a19: 諾。從王歸宮。日採名華以供王用。儒童
T0152_.03.0048a20: 還國覩路人擾擾平填墟掃地穢。問行人
T0152_.03.0048a21: 曰。黎庶欣欣將有慶乎。答曰。定光如來
T0152_.03.0048a22: 無所著正眞道最正覺道法御天人師。將來
T0152_.03.0048a23: 教化故衆爲欣欣也。儒童心喜寂而入定。
T0152_.03.0048a24: 心淨無垢覩佛將來。道逢前女採華挾瓶。
T0152_.03.0048a25: 從請華焉得華五枚。王后庶人皆身治
T0152_.03.0048a26: 道。菩薩請地少分。躬自治之。民曰。有
T0152_.03.0048a27: 餘小溪。而水湍疾。土石不立。菩薩曰。吾
T0152_.03.0048a28: 以禪力下彼小星填之可乎。又念曰。供
T0152_.03.0048a29: 養之儀以四大力苦躬爲善。即置星輦
T0152_.03.0048b01: 石。以身力填之。禪力住焉。餘微淹壍。而
T0152_.03.0048b02: 佛至矣。解身鹿皮衣著其濕地。以五華
T0152_.03.0048b03: 散佛上。華羅空中。若手布種根著地生
T0152_.03.0048b04: 也。佛告之曰。後九十一劫。爾當爲佛。
T0152_.03.0048b05: 號曰能仁如來無所著正眞道最正覺道法
T0152_.03.0048b06: 御天人師。其世顛倒。父子爲讎。王政傷
T0152_.03.0048b07: 民猶雨衆刃。民雖避之難免其患矣。
T0152_.03.0048b08: 爾當於彼拯濟衆生。時獲度者難爲籌
T0152_.03.0048b09: 算。儒童心喜。踊在虚空。去地七仭。自空
T0152_.03.0048b10: 來下。以髮布地。令佛踏之。世尊跨畢。
T0152_.03.0048b11: 告諸比丘。無踏斯土。所以然者。受決之
T0152_.03.0048b12: 處。厥尊無上。有智之士峙刹于茲。與受決
T0152_.03.0048b13: 同。諸天僉然。齊聲而云。吾當作刹。時有
T0152_.03.0048b14: 長者子。名曰賢乾。以微柴挿其地曰。
T0152_.03.0048b15: 吾刹已立矣。諸天顧相謂曰。凡庶竪子。而
T0152_.03.0048b16: 有上聖之智乎。即輦衆寶。於上立刹。稽
T0152_.03.0048b17: 首白言。願我得佛教化若今。今所立刹。
T0152_.03.0048b18: 其福云何。世尊曰。儒童作佛之時。爾當
T0152_.03.0048b19: 受決矣。佛告鶖鷺子。儒童者我身是。
T0152_.03.0048b20: 賣華女者今倶夷是。長者子者今座中非
T0152_.03.0048b21: 羅余是。非羅＊余即稽首佛足。佛授其決。
T0152_.03.0048b22: 後當爲佛。號曰快見。佛説經竟。諸四輩
T0152_.03.0048b23: 弟子。天人龍鬼。靡不歡喜。稽首而去。
T0152_.03.0048b24: 菩薩普智度無極行明施如是
| T0152_.03.0048b25: | (八七) | 摩調王經 |
T0152_.03.0048b27: 華韑韑。有踰紫金。欣然而笑。口光五
T0152_.03.0048b28: 色。當時見者靡不踊豫。咸共歎曰。眞所
T0152_.03.0048b29: 謂天中天者也。阿難整服稽首而曰。衆祐
T0152_.03.0048c01: 之笑。必欲濟度衆生之冥＊也。衆祐曰。善
T0152_.03.0048c02: 哉實如爾云。吾不虚笑。即興法也。爾欲知
T0152_.03.0048c03: 笑意不乎。阿難對曰。飢渇聖典誡無飽
T0152_.03.0048c04: 足也。衆祐曰。昔有聖王。名曰摩調。時
T0152_.03.0048c05: 爲飛行皇帝典四天下。心正行平。民無竊
T0152_.03.0048c06: 怨。慈悲喜護。意如帝釋。時民之壽八萬
T0152_.03.0048c07: 歳也。帝有七寶。紫金轉輪。飛行白象。紺色
T0152_.03.0048c08: 神馬。明月神珠。玉女聖妻。主寶聖臣。典兵
T0152_.03.0048c09: 聖臣。帝有千子。端正仁靖。明於往古。
T0152_.03.0048c10: 預知未然。有識之類靡不敬慕。帝欲遊觀
T0152_.03.0048c11: 東西南北。意適存念。金輪處前。隨意所
T0152_.03.0048c12: 之。七寶皆然。飛導聖王。天龍善神靡不
T0152_.03.0048c13: 防衞。散衆寶華。稱壽無量。帝勅近臣主
T0152_.03.0048c14: 巾櫛者。爾其見吾頭髮生白即當以聞。夫
T0152_.03.0048c15: 髮白色毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役。
T0152_.03.0048c16: 就清淨淡泊之行。近臣如命。後見髮白。即
T0152_.03.0048c17: 以上聞。帝心欣然。召太子曰。吾頭生白。
T0152_.03.0048c18: 白者無常之證信矣。不宜散念於無益之
T0152_.03.0048c19: 世。今立爾爲帝典四天下。臣民繋命于
T0152_.03.0048c20: 爾。爾其愍之。法若吾行。可免惡道。髮
T0152_.03.0048c21: 白棄國必作沙門。立子之教四等五戒十
T0152_.03.0048c22: 善爲先。明教適畢。即捐國土。於此廬地樹
T0152_.03.0048c23: 下。除鬚髮著法服作沙門。群臣黎庶哀慕
T0152_.03.0048c24: 躃踊。悲哭感結。摩調法王子孫相繼千八十
T0152_.03.0048c25: 四世。聖皇正法末後欲虧。摩調聖王復捨
T0152_.03.0048c26: 天上以魂神下。從末世王生。亦爲飛行
T0152_.03.0048c27: 皇帝。號名南。正法更興。明勅宮中皇后
T0152_.03.0048c28: 貴人。令奉八戒月六齋。一當慈惻愛活
T0152_.03.0048c29: 衆生。二愼無盜富者濟貧。三當執貞清淨
T0152_.03.0049a01: 守眞。四當守信言以佛教。五當盡孝酒
T0152_.03.0049a02: 無歴口。六者無臥高床繍帳。七者晡冥
T0152_.03.0049a03: 食無歴口。八者香華脂澤。愼無近身。婬
T0152_.03.0049a04: 歌邪樂無以穢行。心無念之。口無言
T0152_.03.0049a05: 矣。身無行焉。勅諸聖臣導行英士下
T0152_.03.0049a06: 逮黎民。人無尊卑令奉六齋。翫讀八戒
T0152_.03.0049a07: 帶之著身。日三諷誦。孝順父母。敬奉耆
T0152_.03.0049a08: 年。尊戴息心。令詣受經。鰥寡幼弱乞兒
T0152_.03.0049a09: 給救。疾病醫藥衣食相濟。苦乏無者令詣
T0152_.03.0049a10: 宮門求所不足。有不順化者重徭役
T0152_.03.0049a11: 之。以其一家處于賢者。五家之間令五
T0152_.03.0049a12: 化一家。先順者賞。輔臣以賢不以貴族。
T0152_.03.0049a13: 自王明法施行之後。四天下民。慈和相向。
T0152_.03.0049a14: 殺心滅矣。應得常讓。夜不閉門。貞潔
T0152_.03.0049a15: 清淨。非妻不欲。一不言二。出教仁惻。覩
T0152_.03.0049a16: 不常誠。辭不華綺。見彼吉利。心喜言助。
T0152_.03.0049a17: 大道化行。凶毒消滅。信佛信法信沙門。
T0152_.03.0049a18: 言無復疑結。南王慈潤。澤無不至。八方上
T0152_.03.0049a19: 下靡不歎徳。第二天帝及四天王。日月星
T0152_.03.0049a20: 辰。海龍地祇。日共講議。世間人王。四等
T0152_.03.0049a21: 慈惠。恩之所至過於諸天。天帝釋告諸天
T0152_.03.0049a22: 曰。寧欲見＊南王不乎。諸天曰。積年之
T0152_.03.0049a23: 願。實如明教。帝釋即如伸臂之頃。至＊南
T0152_.03.0049a24: 王慈惠殿上。見＊南王曰。聖王盛徳。諸天
T0152_.03.0049a25: 飢渇思欲相見。無日不願。聖王豈欲見
T0152_.03.0049a26: 忉利天。其上自然無願不有。＊南王曰善。思
T0152_.03.0049a27: 欲遊戲。帝釋還彼呼御者名曰摩婁。以吾
T0152_.03.0049a28: 所乘千馬寶車迎＊南王來。御者承命。以
T0152_.03.0049a29: 天車迎＊南王。車至止于闕下。群臣黎庶靡
T0152_.03.0049b01: 不愕然。斯聖王瑞歎未曾有。更相宣稱。率
T0152_.03.0049b02: 土咸歡。我王普慈潤逮衆生。月六齋八
T0152_.03.0049b03: 戒自修。又以教民。斯徳重矣。故令天帝
T0152_.03.0049b04: 敬愛來迎也。＊南王昇車。車馬倶飛。徐徐徘
T0152_.03.0049b05: 徊欲民具見。王告御者。且將吾觀惡人二
T0152_.03.0049b06: 道地獄餓鬼燒煮拷掠受其宿罪之處。御者
T0152_.03.0049b07: 如命畢乃上天。帝釋歡喜下床出迎曰。勞
T0152_.03.0049b08: 心經緯憂濟衆生。四等六度菩薩弘業。諸
T0152_.03.0049b09: 天思欲相見。帝釋自前。把臂共坐。＊南王
T0152_.03.0049b10: 容體。更變香潔。顏光端正與釋無異。即
T0152_.03.0049b11: 作名樂。其音無量。散寶華香。非世所覩。
T0152_.03.0049b12: 帝釋重曰。愼無戀慕世間故居。天上衆歡。
T0152_.03.0049b13: 聖王之有也。＊南王志在教化愚冥。滅衆邪
T0152_.03.0049b14: 心令知三尊。答帝釋曰。如借人物會當
T0152_.03.0049b15: 還主。今斯天座非吾常居。暫還世間教
T0152_.03.0049b16: 吾子孫。以佛明法正心治國。令孝順相
T0152_.03.0049b17: 承戒具行高。放捨人身上生天上。與釋相
T0152_.03.0049b18: 樂。佛告阿難。＊南王者吾身是也。子孫相
T0152_.03.0049b19: 傳千八十四世。立子爲王。父行作沙門。阿
T0152_.03.0049b20: 難歡喜。稽首而曰。衆祐慈愍衆生。恩潤乃
T0152_.03.0049b21: 爾。功徳不朽。今果得佛。爲三界中尊。
T0152_.03.0049b22: 諸天仙聖靡不宗敬。諸比丘歡喜作禮而
T0152_.03.0049b23: 去
| T0152_.03.0049b24: | (八八) | 阿離念彌經 |
T0152_.03.0049b26: 比丘。中飯之後坐於講堂。私共講議。人
T0152_.03.0049b27: 命致短。身安無幾。當就後世。天人衆物
T0152_.03.0049b28: 無生不死。愚闇之人。慳貪不施。不奉經
T0152_.03.0049b29: 道。謂善無福。惡無重殃。恣心快志。惡無
T0152_.03.0049c01: 不至。違於佛教。後悔何益。佛以天耳。遙
T0152_.03.0049c02: 聞諸比丘講議非常無上之談。世尊即起至
T0152_.03.0049c03: 比丘所。就座而坐。曰。屬者何議。長跪對曰。
T0152_.03.0049c04: 屬飯之後。共議人命恍惚不久當就後世。
T0152_.03.0049c05: 對如上説。世尊歎曰。善哉善哉甚快。當爾
T0152_.03.0049c06: 棄家學道志當清潔。唯善可念耳。比丘
T0152_.03.0049c07: 坐起當念二事。一當説經。二當禪息。欲
T0152_.03.0049c08: 聞經不。對曰唯然。願樂聞之。世尊即曰。
T0152_.03.0049c09: 昔有國王名曰拘獵。其國有樹。樹名
T0152_.03.0049c10: 須波桓樹。圍五百六十里。下根四被八百
T0152_.03.0049c11: 四十里。高四千里。其枝四布二千里。樹有
T0152_.03.0049c12: 五面。一面王及宮人共食之。二面百官食
T0152_.03.0049c13: 之。三面衆民食之。四面沙門道人食之。
T0152_.03.0049c14: 五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶。味甘
T0152_.03.0049c15: 如蜜。無守護者亦不相侵。時人皆壽八萬
T0152_.03.0049c16: 四千歳。都有九種病。寒熱飢渇大小便利
T0152_.03.0049c17: 愛欲食多年老體羸。有斯九病。女人年五百
T0152_.03.0049c18: 歳乃行出嫁。時有長者名阿離念彌。財賄
T0152_.03.0049c19: 無數。念彌自惟。壽命甚促。無生不死。寶非
T0152_.03.0049c20: 己有。數致災患。不如布施以濟貧乏。世
T0152_.03.0049c21: 榮雖樂無久存者。不如棄家捐穢濁。執
T0152_.03.0049c22: 清潔被袈裟作沙門。即詣賢衆受沙門
T0152_.03.0049c23: 戒。凡人見念彌作沙門。數千餘人。聞其聖
T0152_.03.0049c24: 化皆覺無常。有盛即衰。無存不亡。＊唯道
T0152_.03.0049c25: 可貴。皆作沙門。隨其教化。念彌爲諸弟
T0152_.03.0049c26: 子説經曰。人命致短。恍惚無常。當棄
T0152_.03.0049c27: 此身就於後世。無生不死。焉得久長。是
T0152_.03.0049c28: 故當絶慳貪之心。布施貧乏。撿情攝欲。
T0152_.03.0049c29: 無犯諸惡。人之處世命流甚迅。人命譬若
T0152_.03.0050a01: 朝草上露須臾即落。人命如此。焉得久長。
T0152_.03.0050a02: 人命譬若天雨墮水泡起即滅。命之流疾有
T0152_.03.0050a03: 甚於泡。人命譬若雷電恍惚。須臾即滅。
T0152_.03.0050a04: 命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水。
T0152_.03.0050a05: 杖去水合。命之流疾有甚於此。人命譬若
T0152_.03.0050a06: 熾火上炒少膏著中。須臾燋盡。命之流
T0152_.03.0050a07: 去疾於少膏。人命譬若織機經縷。稍就減
T0152_.03.0050a08: 盡。天命日夜耗損若茲。憂多苦重。焉得
T0152_.03.0050a09: 久長。人命譬若牽牛市屠。牛一遷歩。一
T0152_.03.0050a10: 近死地。人得一日猶牛一歩。命之流去又
T0152_.03.0050a11: 促於此。人命譬若水從山下。晝夜進疾無
T0152_.03.0050a12: 須臾止。人命過去有疾於此。晝夜趣死。
T0152_.03.0050a13: 進疾無住。人處世間甚勤苦多憂念。人
T0152_.03.0050a14: 命難得。以斯之故。當奉正道。守行經戒
T0152_.03.0050a15: 無得毀傷。布施窮乏。人生於世無不死
T0152_.03.0050a16: 者。念彌教諸弟子如斯。又曰。吾棄貪婬
T0152_.03.0050a17: 瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心。就清淨
T0152_.03.0050a18: 心。遠離愛欲。捐諸惡行。内洗心垢。滅諸
T0152_.03.0050a19: 外念。覩善不喜。逢惡不憂。苦樂無二清
T0152_.03.0050a20: 淨其行。一心不動得第四禪。吾以慈心教
T0152_.03.0050a21: 化人物。令知善道昇生天上。悲憐傷愍
T0152_.03.0050a22: 恐其墮惡。吾見四禪及諸空定。靡不照
T0152_.03.0050a23: 達。其心歡喜。以其所見教化萬物。令見深
T0152_.03.0050a24: 法。禪定佛事。若有得者亦助之喜。養護
T0152_.03.0050a25: 萬物如自護身。行此四事其心正等。眼所
T0152_.03.0050a26: 受見麤好諸色。其耳所聞歎音罵聲。香熏
T0152_.03.0050a27: 臭穢美味苦辛。細滑麤惡。可意之願。違心
T0152_.03.0050a28: 之惱。好不欣豫。惡不怨恚。守斯六行。以
T0152_.03.0050a29: 致無上正眞之道。若曹亦當行斯六行。以
T0152_.03.0050b01: 獲應眞之道。念彌者三界衆聖之尊師也。
T0152_.03.0050b02: 智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即
T0152_.03.0050b03: 得應眞道者。要其壽終皆生天上。心寂志
T0152_.03.0050b04: 寞尚禪定者皆生梵天。次生化應聲天。
T0152_.03.0050b05: 次生不憍樂天。次生兜術天。次生炎天。次
T0152_.03.0050b06: 生忉利天。次生第一天上。次生世間王侯
T0152_.03.0050b07: 之家。行高得其高。行下得其下。貧富貴賤。
T0152_.03.0050b08: 延壽夭逝。皆由宿命。奉念彌戒無唐苦
T0152_.03.0050b09: 者。念彌者是我身。諸沙門仂行精進。可脱
T0152_.03.0050b10: 於生老病死憂惱之苦。得應眞滅度大道。不
T0152_.03.0050b11: 能悉行可得不還･頻來･溝港之道也。明
T0152_.03.0050b12: 者深惟。人命無常。恍惚不久。纔壽百歳。
T0152_.03.0050b13: 或得不得。百歳之中凡更三百時。春夏
T0152_.03.0050b14: 冬月各更其百也。更千二百月春夏冬節
T0152_.03.0050b15: 各更四百月。更三萬六千日。春更萬二千
T0152_.03.0050b16: 日。夏暑冬寒各萬二千日。百歳之中一日再
T0152_.03.0050b17: 飯。凡更七萬二千飯。春夏冬日各更二萬
T0152_.03.0050b18: 四千飯也。并除其爲嬰兒乳哺未能飯時。
T0152_.03.0050b19: 儻懅不飯。或疾病。或瞋恚。或禪或齋。或
T0152_.03.0050b20: 貧困乏食之時。皆在七萬二千飯中。百歳
T0152_.03.0050b21: 之中夜臥除五十歳。爲嬰兒時除十歳。病
T0152_.03.0050b22: 時除十歳。營憂家事及餘事除二十歳。人
T0152_.03.0050b23: 壽百歳纔得十歳樂耳。佛告諸比丘。吾已
T0152_.03.0050b24: 説人命説年説月説日飯食壽命。吾所
T0152_.03.0050b25: 當爲諸比丘説者皆已説之。吾志所求
T0152_.03.0050b26: 皆已成也。汝諸比丘志願所求亦當卒之。
T0152_.03.0050b27: 當於山澤若於宗廟。講經念道無得懈
T0152_.03.0050b28: 惰。快心之士後無不悔矣。佛説經已。諸
T0152_.03.0050b29: 比丘無不歡喜。爲佛作禮而去
| T0152_.03.0050c01: | (八九) | 鏡面王經 |
T0152_.03.0050c03: 衆比丘以食時持應器入城求食。而日未
T0152_.03.0050c04: 中。心倶念言。入城甚早。我曹寧可倶到
T0152_.03.0050c05: 異學梵志講堂坐須臾乎。僉然曰可。即倶之
T0152_.03.0050c06: 彼。與諸梵志更相勞來。便就座坐。是時
T0152_.03.0050c07: 梵志自共爭經。生結不解。轉相謗怨。我知
T0152_.03.0050c08: 是法。汝知何法。我所知合於道。汝所知
T0152_.03.0050c09: 不合道。我道法可施行。汝道法難可親。
T0152_.03.0050c10: 當前説説著後。當後説反前説。多法説
T0152_.03.0050c11: 非。與重擔不能擧。爲汝説義不能解。
T0152_.03.0050c12: 汝空知汝極無所有。汝迫復何。對以舌戟。
T0152_.03.0050c13: 轉相中害被一毒報以三。諸比丘。聞子曹
T0152_.03.0050c14: 惡言如是。亦不善子曹言。不證子曹正。
T0152_.03.0050c15: 各起坐到舍衞求食。食竟藏應器。還到
T0152_.03.0050c16: 祇樹。爲佛作禮。悉坐一面如事説之。念是
T0152_.03.0050c17: 曹梵志。其學自苦。何時當解。佛告比丘
T0152_.03.0050c18: 言。是曹異學非一世癡冥。比丘。過去久遠。
T0152_.03.0050c19: 是閻浮提地有王。名曰鏡面。諷佛要經。
T0152_.03.0050c20: 智如恒沙。臣民多不誦。帶鎖小書。信
T0152_.03.0050c21: 螢灼之明。疑日月之遠見。目瞽人以爲喩。
T0152_.03.0050c22: 欲使彼捨行潦遊巨海矣。勅使者。令
T0152_.03.0050c23: 行國界取生盲者皆將詣宮門。臣受命行。
T0152_.03.0050c24: 悉將國界無眼人到宮所。白言。已得諸
T0152_.03.0050c25: 無眼者。今在殿下。王曰。將去以象示之。
T0152_.03.0050c26: 臣奉王命。引彼瞽人將之象所。牽手示
T0152_.03.0050c27: 之。中有持象足者。持尾者。持尾本者。
T0152_.03.0050c28: 持腹者。持脇者。持背者。持耳者。持頭
T0152_.03.0050c29: 者。持牙者。持鼻者。瞽人於象所爭之紛
T0152_.03.0051a01: 紛。各謂己眞彼非。使者牽還。將詣王所。王
T0152_.03.0051a02: 問之曰。汝曹見象乎。對言我曹倶見。王曰。
T0152_.03.0051a03: 象何類乎。持足者對言。明王象如漆筩。持
T0152_.03.0051a04: 尾者言如掃箒。持尾本者言如杖。持腹者
T0152_.03.0051a05: 言如鼓。持＊脇者言如壁。持背者言言如
T0152_.03.0051a06: 高机。持耳者言如簸箕。持頭者言如魁。
T0152_.03.0051a07: 持牙者言如角。持鼻者對言。明王。象如
T0152_.03.0051a08: 大索。復於王前共訟言。大王。象眞如我言。
T0152_.03.0051a09: 鏡面王大笑之曰。瞽乎瞽乎。爾猶不見佛
T0152_.03.0051a10: 經者矣。便説偈言
T0152_.03.0051a11: 今爲無眼曹 空諍自謂諦
T0152_.03.0051a12: 覩一云餘非 坐一象相怨
T0152_.03.0051a13: 又曰。夫專小書。不覩佛經汪洋無外。巍巍
T0152_.03.0051a14: 無蓋之眞正者。其猶無眼乎。於是尊卑並
T0152_.03.0051a15: 誦佛經。佛告比丘。鏡面王者即吾身是。無
T0152_.03.0051a16: 眼人者即講堂梵志是。是時子曹無智。坐盲
T0152_.03.0051a17: 致諍。今諍亦冥。坐諍無益。佛是時具撿
T0152_.03.0051a18: 此卷。令弟子解。爲後作明。令我經道久住。
T0152_.03.0051a19: 説是義足經
T0152_.03.0051a20: 自冥言是彼不及 著癡日漏何時明
T0152_.03.0051a21: 自無道謂學悉爾 倒亂無行何時解
T0152_.03.0051a22: 常自覺行尊行 自聞見行無比
T0152_.03.0051a23: 已墮繋世五宅 自可綺行勝彼
T0152_.03.0051a24: 抱癡住望致善 以邪學蒙得度
T0152_.03.0051a25: 所見聞諦受思 雖持戒莫謂可
T0152_.03.0051a26: 見世行莫悉隨 雖黠念亦彼行
T0152_.03.0051a27: 與行等亦敬持 莫生想不及過
T0152_.03.0051a28: 是以斷後亦盡 亦棄想獨行得
T0152_.03.0051a29: 莫自知以致黠 雖見聞但行觀
T0152_.03.0051b01: 悉無願於兩面 胎亦胎合遠離
T0152_.03.0051b02: 亦兩處無所住 悉觀法得正止
T0152_.03.0051b03: 意受行所見聞 所邪念小不想
T0152_.03.0051b04: 慧觀法意見意 從是得捨世空
T0152_.03.0051b05: 自無有何所待 本行法求義諦
T0152_.03.0051b06: 但守戒未爲慧 度無極終不還
| T0152_.03.0051b07: | (九○) | 察微王經 |
T0152_.03.0051b09: ＊唯歸三尊。禀翫佛經靖心存義。深覩
T0152_.03.0051b10: 人原始。自本無生。元氣強者爲地。軟者
T0152_.03.0051b11: 爲水。煖者爲火。動者爲風。四者和焉識神
T0152_.03.0051b12: 生焉。上明能覺。止欲空心還神本無。因
T0152_.03.0051b13: 誓曰。覺不寤之疇。神依四立。大仁爲
T0152_.03.0051b14: 天。小仁爲人。衆穢雜行爲蜎飛蚑行蠕動
T0152_.03.0051b15: 之類。由行受身。厥形萬端。識與元氣微
T0152_.03.0051b16: 妙難覩。形無系髮。孰能獲把。然其釋
T0152_.03.0051b17: 故禀新終始無窮矣。王以靈元化無常體。
T0152_.03.0051b18: 輪轉五塗綿綿不絶。釋群臣意。衆闇難
T0152_.03.0051b19: 寤猶有疑焉。曰。身死神生。更受異體。臣
T0152_.03.0051b20: 等衆矣。尠識往世。王曰。論未志端。焉
T0152_.03.0051b21: 能識歴世之事乎。視不覩耗。孰能見魂靈
T0152_.03.0051b22: 之變化乎。王以閑日由私門出。麤衣自
T0152_.03.0051b23: 行。就補履翁。戲曰。率土之人孰者樂乎。
T0152_.03.0051b24: 翁曰＊唯王者樂耳。曰厥樂云何。翁曰。百
T0152_.03.0051b25: 官虔奉。兆民貢獻。願即從心。斯非樂乎。
T0152_.03.0051b26: 王曰。審如爾云矣。即飮之以葡萄酒。
T0152_.03.0051b27: 厥醉無知。抗著宮中。謂元妃曰。斯蹠翁
T0152_.03.0051b28: 云。王者樂矣。吾今戲之。衣以王服令聽國
T0152_.03.0051b29: 政。衆無駭焉。妃曰敬諾。其醒之日。侍妾
T0152_.03.0051c01: 佯曰。大王項醉。衆事猥積。宜在平省。將
T0152_.03.0051c02: 出臨御。百揆催其平事。矇矇瞢瞢東西不
T0152_.03.0051c03: 照。國史記過。公臣切磋。處座終日。身
T0152_.03.0051c04: 都
T0152_.03.0051c05: 曰。大王光華有損何爲。答曰。吾夢爲補
T0152_.03.0051c06: 蹠翁。勞躬求食。甚爲難云。故爲痟耳。
T0152_.03.0051c07: 衆靡不竊笑之也。從寢不寐。展轉反側。
T0152_.03.0051c08: 曰吾是補蹠翁耶眞天子乎。若是天子肌膚
T0152_.03.0051c09: 何麤。本補蹠翁。縁處王宮。余心荒矣。目
T0152_.03.0051c10: 睛亂乎。二處之身不照孰眞。元妃佯曰。
T0152_.03.0051c11: 大王不悦。具奉伎樂。飮以＊葡＊萄酒。重
T0152_.03.0051c12: 醉無知。復其舊服送著麤床。酒醒即寤。
T0152_.03.0051c13: 覩其陋室賤衣如舊。百節皆痛。猶被杖楚。
T0152_.03.0051c14: 數日之後。王又就之。翁曰。前飮爾酒。湎眩
T0152_.03.0051c15: 無知。今始寤耳。夢處王位。平省衆官。國
T0152_.03.0051c16: 史記過。群僚切磋。内懷惶灼。百節之痛。
T0152_.03.0051c17: 被笞不踰也。夢尚若斯。況眞爲王乎。往日
T0152_.03.0051c18: 之論。定爲不然。王還宮内。與群臣講論
T0152_.03.0051c19: 斯事。笑者聒耳。王謂群臣曰。斯一身所
T0152_.03.0051c20: 更視聽。始今尚不自知。豈況異世捨故受
T0152_.03.0051c21: 新。更乎衆艱魃
T0152_.03.0051c22: 欲知靈化所往受身之土豈不難哉。經
T0152_.03.0051c23: 曰。愚懷衆邪欲覩魂靈猶矇晦行。仰視
T0152_.03.0051c24: 星月。勞躬沒齒何時能覩。於是群臣率土
T0152_.03.0051c25: 黎庶。始照魂靈與元氣相合。終而復始。輪
T0152_.03.0051c26: 轉無際。信有生死殃福所趣。佛告諸比
T0152_.03.0051c27: 丘。時王者是我身也。菩薩普智度無極行
T0152_.03.0051c28: 明施如是
| T0152_.03.0051c29: | (九一) | 梵摩皇經 |
T0152_.03.0052a02: 佛告諸比丘。汝等修徳奉行衆善。必獲
T0152_.03.0052a03: 景福。譬如農夫宿有良田。耕犁調熟。雨
T0152_.03.0052a04: 潤和適。下種以時。應節而生。芸除草
T0152_.03.0052a05: 穢。又無災害。何懼不獲。昔我前世未爲佛
T0152_.03.0052a06: 時。心弘普愛。愍濟衆生。猶若慈母育其
T0152_.03.0052a07: 赤子。如斯七年。仁功勳著。壽終。魂靈上爲
T0152_.03.0052a08: 梵皇。号曰梵摩。處彼天位。更歴天地七成
T0152_.03.0052a09: 七敗。當欲敗時吾輙上昇第十五約淨天。
T0152_.03.0052a10: 其後更始。復還梵天。清淨無欲。在所自然。
T0152_.03.0052a11: 後下爲忉利天帝三十六返。七寶宮闕飮
T0152_.03.0052a12: 食被服音樂自然。後復還世間作飛行皇
T0152_.03.0052a13: 帝。七寶導從。一者紫金轉輪。二者明月神珠。
T0152_.03.0052a14: 三者飛行白象。四者紺馬朱鬣。五者玉女妻。
T0152_.03.0052a15: 六者典寶臣。七者聖補臣。事事八萬四千。王
T0152_.03.0052a16: 有千子。皆端正皎潔仁慈勇武。一人當千。
T0152_.03.0052a17: 王爾時以五教治政。不枉人民。一者慈
T0152_.03.0052a18: 仁不殺恩及群生。二者清讓不盜捐己濟
T0152_.03.0052a19: 衆。三者貞潔不婬不犯諸欲。四者誠信不
T0152_.03.0052a20: 欺言無華飾。五者奉孝不醉行無沾汚。
T0152_.03.0052a21: 當此之時牢獄不設。鞭杖不加。風雨調適。
T0152_.03.0052a22: 五穀豐熟。災害不起。其世太平。四天下民。
T0152_.03.0052a23: 相率以道。信善得福惡有重殃。死皆昇天。
T0152_.03.0052a24: 無入三惡道者。佛告諸比丘。昔我前世行
T0152_.03.0052a25: 四等心。七年之功上爲梵皇下爲帝釋。
T0152_.03.0052a26: 復還世間作飛行皇帝。典四天下數千百
T0152_.03.0052a27: 世。功積徳滿。諸惡寂滅。衆善普會。處世
T0152_.03.0052a28: 爲佛。獨言隻歩三界特尊。諸比丘聞經歡
T0152_.03.0052a29: 喜爲佛作禮而去。菩薩普智度無極行明
T0152_.03.0052b01: 施如是
T0152_.03.0052b02: 六度集經卷第八
T0152_.03.0052b03:
T0152_.03.0052b04:
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