大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

因明大疏噵 (No. 2273_ 明詮撰 ) in Vol. 69

[First] [Prev] 159 160 161 162 163 164 165 166 167 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

亦者亦
於同喩
於彼有發智如論所聲勤勇發無常
性故此共比量
空大實句中
實大
極微常住父母
麁者無常
散居處父母所生子微
能生父母
極微
空等等
彼云。空時方我
四常亦並無礙
極微父母彼二宗中此二非
瓶等常二品常無
亦是定因亦於
相違
簡別餘
同異
謂此第五釋此理門論
文有二
由有相違此顯不
定所以
所説此第一説意。其五不定
中第五不定亦是正因
如聲立聲下出正因之相
質礙故因
正因義
若望樂等下明相
違義
即是相違
法自相
相違
謂聲無常勝論師立此
法自相相違
今此不定
是決定正因異品一分樂等
心所
即成下結
二也
或於其中
此第二説
五不定中
非唯此一非唯
第五
並有此義四種不定並有正
因義及相違義也
前不共因所聞
無有定義正因
之義
自餘不定四種
不定
不共與餘次上二第四
第五
唯有二段
據名擧宗
因。二顯不定
無第三段指不
定相
同前第三第三
如許
電等電是色
蘊攝也
於心等五蘊
他倶品一分敵者
爲他
如餘過因五不
一一能詮如大乘所
立眞如也
離能詮第三能
詮聲
三者能詮以此爲
所立宗
今此第三聲是常能詮
亦常
本有聲
第二兩宗雖異論聲性
聲生聲性
若尋伺尋伺力
故起聲
若爾
若如是
分別者
觀宗法因也若所樂二因雖第六論説
此段所
牒論文
古有文軌若爾聲強此約此論
難文軌師
論傍斷
下會*云違
文謂約傍義
思求決定此正
然斷聲論此約
理門
今此與
此論與
理門論
又彼外難理門現謂世間下釋現教
有三説
此二義現與
無二自他二自
二他
方是此故相違
決定
無二
二不
況多合六種彼有闕除二
八句
答彼宗比量由此
説諸相違下明相違決
定狹所以
有比量相違下明比量相
違之寬所以
前宗違因後因不改前因本因後相違四種
相違
若改
前因此正答
前問
若言聲此宗違
自他宗
許徳攝故因違
自宗
於諸
過中因十
四過
無此相此過
相也
此量非過有法自相
相違決定
有此
雙牒
有法
如勝論下出正之四種相
違*之相違決定
所説有性勝論
意者。
爲立離實
大有性
許除四大若不除四大者。以
四大種爲不定故
能有四大
此勝論意
許大有
不能有四大此五頂
意許
非能有四大此大有
之能有
如色聲四大種及同異
性皆同喩攝
違宗能別常無
其有法自相
有法自相
相違決定
二種差別法差別相違決定。
有法差別相違決定
此准前
以相違決定
有四種准者
如前所説下明諸不定過中之過
非過也。此初明*過也
有過
非眞顯自共量中自不定共
定以爲過之所以也
立他違立他
比量
他及共
此顯他比量中他不
定以爲過之所以也
自比量中下顯
非過
二喩雖共周
云。
下釋三不成
之所以云云
攝此頌云不定若法因也是不共第二
不共
共決定共者一三四
五不
遍一切宗常無常
等宗
皆是疑因
常無常等法此説遍一切之言之也。意云。於上所説
常無常等宗非名不定也。此六不定遍一切宗名不定也
 享保八癸卯二月十二日書此卷了
 以此少功爲惠解開發之微糧
        因明末學 訓兼戒五
歲十七


因明論疏下四相違
相違義者前後兩宗相
違故名相違
取他因敵者取本
立論者因
能令
立者本立
者宗
與相違與後相
違宗
因得果名後宗名
相違果
因違宗破文
軌師
破無宗亦違因前因若法能
成所作
因法
相違所立後無
常宗
是相違果相違因
之果
即名似
望前常宗
名似因
相違亦爾後宗所成法無所立無常宗
無處。定無
所作
由彼説故如無違法相
違亦爾之文
因名相違相違
應名
相違相違
宗違合説宗四種相
違合説
以宗准因准因
相違
法之差別法自相比量相違前已
説故。今但顯後三種
此宗説法此因
明宗
一者局其玉
對法第十
顯揚
十一
自性
疏上卷云。一局通局體名自
性狹故。通他名差別寬故云云
各別性故我法二自
性各別故
隨其所應常無
常宗
前局後通自性
差別
名爲差別備云。共
相與差別
是一體異
名云云
佛地論第六彼説因明
諸法佛地
共相
故依
於此下明
地自共
得名不定下明因
明自失
此雖即前此第二
自性差
別。前
第一
三者言許言顯及意許。即言中所陳名
自性。意中所許名差別也
上比
相違法自相比
量相違
相違決定法自相
決定相違
從彼初












比量相
違等
九句因中第四句也同品非有
異品有
由第二
聲生論師宗爲第一宗。
聲顯論師爲第二宗
第六句也同品非有異
品有非有
返成無常後宗違宗所陳意者。以本宗令違後宗。
非謂前因違前宗
名相違因相違宗
之因
於同有第二
及二第八
返此名
相違第四
所餘皆不定五句彼同品有第二
正因
同非有此論所
作性因
彼同品有非有第八此同非有
此論勤
勇因
此一似因法自相
相違因
喩任改同意者。初一必改
喩。後三相違任
改不
改也
異有第四或倶第六若隨所言立者
所言
若法能成
前因
相違所立後無常
宗等
知因決定決定
因前
下之三因
積衆
性等
觀立雖成立者汝聲無常又如中
卷末説
今者
雙牒若爾應都
無正比量
兩倶不成立敵不許無常上有所作因
故。犯一分兩倶不成也
亦犯隨一他隨
一過
又無常無生義依無常滅義能依
所作性所作是有故。能
依因犯所依不成
有難言見周
凡二差別
有法與法之
下意許差別
聲之上有法無常之法此中義説
爲他用
之義
如臥具喩臥具不受
用眼等故
闕無同喩望敵者
無同喩
所立
不成敵者不許臥具是我之
所用故。他所立不成
即五唯量五塵親用於
眼等他宗眼等數論違自宗故佛弟子不
立眞我故
無同喩
神我之所
受用物
此直申文軌疏二
亦有此量
西域又釋豈於眼等
豈無假他
能受用耶
實我亦用假他
亦用
不應於中生異覺兼破
文軌
勝義七十世親所造論
也。一卷
金七十數論所造。
三卷
若説
積他明知數論亦
立假我他用
異有同無句中第四同
品非有異品有
如龜毛
此異
喩也
二上種姓父母倶是
婆羅門種
儒童日朱
タシウシテ
是三中此結
上文
復有一常下釋和
合句義
今指彼論外道
犯隨一五頂不許有一實
故。因有隨一
二有一實大有
同異
有二實
第三
子微
有多實第七孫
微等
皆名無實無實
用也
四本極微地水
火風

雖依於實者。雖徳業依實和合。即
和合於實非以實爲因也。仁
兩常
極微父母名有二實第三子微伊有父
母二微之實
因二極微
父母初三三合箇三合
生第七*也
實等雖有等徳
業二
名有
一實是故大有同異
名有一實也
如佛法言有色有漏今意者。
唯取有色
之有以
爲證也
能有實等大有即
能有也
如有一實有無
之有
能有所有
心王遍行
等能有
此色體上青黃等之色體
上有質礙義
但是屬著以質礙
故屬
著法
是故於因有一
實因
二實子微多實孫微若言有無
實者父母四大極微。空時方我
意。及徳業和合。名無實也
若有彼無實和合
句義
倶不成立敵實等能有上實等之上能非無
性不有和合之無實
有無
實故以者
故也
因亦不遍不遍父
母等
亦欲顯九父母極微及
空時方我意
之能有性能非無
之性
丁歴
悉也兩倶決定立敵
難有性問意者。立敵共許非無之有性乎。
今難非有性何不犯自語相違
即難彼難離
實有
便是所立意許所立
離實大有意許離
實大有
後二品過後二
相違
與所立法所立者宗。
法者能別
既以離有
以同異性爲意許。
離實有性爲同品故
故即此過有法自相
相違過
是其差別
意許
差別
彼宗意許古云。有法自相相違。
尋意許難意疎云云
問若難離實
有性應
非有性
犯自不成自所別不成
所依不成
亦違自教*等五頂既
立即
實有性故違自教。彼五
頂宗即實有性非有耶
故今難有性令
非大有
言同意
有性
之言
三和合之時大有
性伊
三爲因境也謂與一切
大有
無動作動作者
業句也
有實業大有性無
多差別故
除同識疏
云。
同者大
有性
倶分同異
一有同詮周云。一有
者大有
心心所法
*等同異性心心所法者。以佛法
義談之。若約彼宗。覺知等
有能縁故實等
起有縁起覺
知等
無體有以無因故此言有者
邑云。此擧所言有縁性者
即是非不無之有
若作大有若言顯
如是言
作有縁
所差
非有縁性能差
文言雖略論但
作有縁性
此宗自
因明
今此略以前有三對。今擧一
對。故*言略也
宗無同品作有
縁性
之宗
因於有一實因
於此宗
此四過中且所作因已本
合違一無
常宗
一因違一一有一實因。二者
有法有相有法差別
其有一因
許除四大體
非無故之因
通違三三宗如勝論中卷末云。
勝論師立自
比量
云云
許除四大四大是異
自所餘法除四大
餘有法
能有四
此離實有性大
有是能有故
不能有四大即實
本成此離實
有性
能有四大大有
能有故
所説有性大有之
能有
許除四大
四大是異喩。
同異性是同喩
綺歳周云。十五以下云
云。奇者奇
余欣基法
文軌
良馬鈍馬虚也平也歩角反。大
鳥。郭璞曰。
古文
鳳字
准九句因中下儁法師
第一難
可與彼同四六
又法
自相下第
二難
用他異品立者聲論
師云
後之三違立者勝論
師云他。
佛弟子及
五頂云自
千鈞三十斤爲
鈞。居春反
萬碩四鈞爲碩。常釋反。
大也好也菱也
正因相者卷第一難有二。初
明正因相。後正答難
可成四義一有
法。
二法。三自
相。四差別
言陳自相*等法自相有法自相合名自相
也。法差別有法差別
但由法因法成其法宗法因成四耶有法與法自
相差別云四
唯成法宗法難彼意許法宗雖難意許雖難意許。
離實有性
非有
性而
此論所説周云。以下正釋
第一*難云云
故顯示因唯有同無
異有一義。






無同
異無之義
乍觀他立本立者
名他立
宗上餘三一不積聚他。
二離實有性。
三作大有
有縁性
故今違之敵者成相違義復相違
宗義
改他
本立
論者
其不定因聲常。所量性故。
如虚空。如瓶
故與前別前不
將法自相因下答第
二難
便有合者有四
改他能立
初法自相
相違因
如勝論生四相
違合有作法
是共不定實句
爲異
喩故。因皆於
彼上轉*也
所離之外宗名
所離
所作等因不改
同喩
上遍無虚空依此比量有性
比量
離實等外離實等五
句外無別

彼所立量許非無故。爲如同異性。
離實等外有別自性
同喩此約
五頂
相違
比量
故成四因四宗論自説二初二
違二有六
後因論自説一論自説一者。
實因
此四亦有四相
論文
所説四種
相違
向三四因上三個四個
以自比量
許一因言既
*許一
因等者。邑云。此對唐興結成前答云
云。以後三從初一。即一因違四宗
具二因故
相違具所作
勤勇二因
但是立敵兩倶立敵兩倶不許所作等因
於同品有。故名兩倶
一一有四四不
成
如不定中疏中
卷末
攝此頌云四種
相違
成也法有法等法自性法差別。有
法自相有法差別
此成相
四因及相違耶四種
相違
彼此倶説眼所見性因於
聲有法上無故
因立正言彼因立正用此因違者。邑云。謂立者之因
於同品等正。敵者用此因於異品等違云云
彼正必違彼正必違者。邑云。此釋不定義。謂共等
四不定因於彼同品正。必於異品違品。
如不共不定。此同品違。必於異品
正。由此不能定成一宗。故名不定
相違之因下明
兩倶
不成不通四種
相違之所由也
即用此因本因成彼違義後違
此違
無正言此違無正披正無違者。釋相違之因。立者
同無異有故此違而無正。敵者同有異無故。
正而無
違云云
還成隨一等等收猶
豫所依
及相違義隨一等
相違
於宗
隨一以上已擧隨一
之不定等故
然非一切除兩倶
不成故
既各有三
猶預所依
三不成
相對寬狹四不成六不定
四相違相對
正因與似因
因十
四過
多是宗法以上
論文
不定相違此二無有遍
是宗法義故
多並宗
有法唯四不成闕初
相故
有四不成有兩倶不成定無
相違等*也。除
後三不
成也
令偏或雙能立不成所立不成云
偏。倶不成云
喩以顯下顯
無合
第四無合初標下顯倒
合過
所 必定此明
順合
初宗下正明
倒合
返覆能所能立
所立
令心共許所作
第五倒合既偏或雙所立能立
倶不遣
離二宗因第四不離
第五倒離已明因因過性是有次文可云以諸
極微常住性故
但名能立兩倶能
立下成
不明餘耶不明隨一能立
不成等三云云
故有四
四不
成
據初初相辨四四不
成
第二相第二相
即同喩
彼開
初相此合第二
以喩准因喩亦
有四
一兩倶兩倶能
立不成
隨一
成 佛法不許佛法説假身語業。
是有過故
雖倶所立
所立
常宗
能隨一能立
一宗二因一於宗猶豫。
二於因猶預
今喩
亦二一於因猶預。
二於喩猶預
或因猶豫第一
或可因第二
第二既第二相同喩第
二相
不同於因意者。喩之所依
不成不同於因之
所依不
成也
此所依無之所依
不成喩所依
能立亦無能立
然亦
亦者亦於因
所依不成也
若言假我此喩有所
依不成失
此因既無此説
意者。
約無能立因即
喩有所依不成
或喩所依無此説意者。約無喩
所依名所依不成
然有
文軌
疏二
今謂不爾喩上能立爲依於何此極
微喩若依所立不相離宗
喩依
因不唯喩依法
因不依法
此非喩依無常依極微故喩所
因無
無依無礙因伊喩
上爾無以
若因無依所依
有法
若因依無有法
不成因兩倶
不成
因體非有喩以因爲所依故。以
無因即喩有所依不成
因無
所依
有法
亦無所依已上牒
上答也
無所別有法有過故不成
即過故不成即是無因既無
初相
有此四過喩有此
四不成
准因答意云。唯既助因。因有
四過故。亦有四不成*也
故並爲過因喩並有
四不成爲

喩上能立極微喩上常
與無
所依有二答意云。喩上
能立有二所依
體依喩所依也。
即喩有法也
所助依自體是所助
喩體能助
一云盡理此第
二正
此説爲善此非
初説
謂説如覺聲常。無質
礙故。如覺
無質礙有
次可云以一切
覺皆無礙故
初能立復所立所立能立彼宗
所立
常住及因
能立無礙
即文所辨此論所辨
比量作法
兩倶不成立敵
兩倶
對佛
大乘餘過倶不
成
且取所立不取
能立
猶預亦二一於宗
猶預。
二於因
猶預
然餘有情除預
流餘
猶預餘者第一
四句
同喩如
色等因云。積
聚性故
喩無所立所立神
我宗
亦無所依神我
無所依神我有云文軌
疏二
有能立無第四所依
二立宗因同喩上覺喩
上常
依能立依有法喩亦
可依

一云因喩一云。喩上所
立依能立因
以隔因故喩不依
有法
證彼
聲無
依所立能別答亦不得不得依
所立宗
此闕所依
所依大
不立極微故
所立亦闕喩上所立常
無礙亦闕也
瓶體雖有此有倶
不成
無礙虚空此無倶
不成
體無二宗因有無雖二
瓶有體。空無體。雖二喩
別。皆倶無能立所立也
常可不有此許空體下奪
非有意云。無體之
法何非無礙
有喩所依唯擧有
倶不成
隨一喩四
不成
即初二兩倶
隨一
無即第四所依此有四句倶不成
有四句
無倶據共言不共言。
云有體無體也
我以受用所立我宗及能立二十
三諦因不共言故
有體有倶聲論師對勝論。聲常。無質礙
故。如瓶等。宗因皆共言
佛法中
如數論師對無空論。立思是我。
以受用二十三諦故。猶如虚空云云
然此有此倶
不成
猶預
可見
三 隨一有二一自隨一有
兩倶不成
對佛法中



猶如
虚空
對佛法者語業無常
及有質礙
於霧等性於山處
霧等性
山處
此喩
所依
喩依既有以喩所依爲所依放。
無所依不成過
前四句中
云。
二宗因無體
有倶不成
問前二偏問意云。能立不成所立不成。
何故不開有能立不成無
雙無雙無者
倶不成
無倶不成邑云。無倶不成至恐繁不
者。既別叙此不論也
倶不立立敵彼自不許聲論
猶豫無倶意者。無此
句也。所以
者。喩既所依無
既決定故不疑
決無二立二立者。虚空喩所依上
二立也。即常與無礙也
無喩依即論所説無倶不
成作法等云云
即前前云。四宗因無
體無倶不成
問意云。虚空恒無故是常住。亦是無
質礙故能成宗因。何云無倶不成
依前喩無
喩所
依*復後通遮
表宗
二立闕喩上
二立
今立此論
作法
聲常
遍無常
表常
無空論喩若通遮者。
可無喩過也
故是喩過倶不
成
有云
文軌
疏二
總非能立唯闕
所立
此亦不下疏
主破
遮無常難意
云。
非唯闕所表常。亦闕所
表無礙。何非倶不成
又破他救已上牒他救。文
軌師牒經部救破
遮有表無礙之因具有遮表。
虚空之喩唯有遮義
所作義所作性因
與瓶等喩
此亦
不爾下疏主
同有所作所作因與
瓶等喩
彼遮虚空此例
唯遮喩虚空唯
無能立者文軌師疏。
能立不成
虚空是常
虚空唯
取遍
立者許有小乘許非作
故因有遮表
敵者唯遮大乘非作
故因唯遮。
是故此因應有他隨一不成過。既無此過。
故知能立等。同如擇滅無爲。異如龜毛
此意下申
軌意
此量下破擇滅可見
共許立敵非是不成四不
成
若救文軌
疏二
聲空此聲
論救
然有破淨眼法師
難前救
以陳那
門云。
前是遮詮
此難亦非邑云。自下疏
難淨眼師云云
約虚空
無二立常與
無礙
彼本計經部本計。
虚空常無體
是喩過約虚空喩無
倶不成過也
有云文軌
疏二
猶此瓶等即以無常瓶無
所作
彼無常
無常
不以之成聲上極成所
作成聲無常
前之三過
能立所立
倶不成
此*復二過無合
倒合
無所餘自他
自等三
自他
共三
初三各四能立所立倶不成。各有
倶等四不成。故成十一
後二過
無合
倒合
有十四前十二加
後二故
譬如極微彼本量云。如聲論
師對勝論。立聲常。
無質礙故。同如
虚空。異如極微
此類非一初説意者。所立不遺作
法雖多。而今且擧一作法
故云
且也
初所立有異喩極微上
有所立常性
兩倶隨一兩倶所立不
遺。隨一所
立不遣
*等
或無或亦有諦攝故此無
同喩
無所依無異喩
所依
所立法宗法若對薩婆多聲論對薩
婆多。聲
常。無質礙故。
異如極微
以現烟故 如餘處等 指體
聲常。無質礙
故。異如業
准前所立
不遣
彼説聲勝業體體無常故。
能遺所立常。
無質礙故。
不遣能立因
顯有能立彰無所立兩倶隨一唯所立
不遣中
云兩倶思之可悉。隨一等四
者不成。此中亦可有也
兩宗倶聲論師
薩婆多
有倶不成
無倶不*成
無依成過喩所
故無非過有倶不
遣無倶
不遣
不明
如立虚空異喩
依無
一立有有宗異無無宗故不
開二別立有宗無宗時。望
一一字不開二不遣
有質礙性聲常。無質礙
故。同如
空。異如
瓶*等
將彼質礙無常屬著無常質礙顯無礙
著常住無礙處無宗異喩説因宗同喩依第
同異二喩依第五
傳。不同聲顯
解第五過
宗因同喩
常。
無質礙故。
同如虚空
無因異喩返顯離爾
相返
正異中卷亦可
不離倒離
亦可有三
未明缺減七種缺減。
備記具説
非在言
論文後牒前三似宗
因喩
爲自開悟
立意
現比二量
此明遮執。何者。爲除古師所立
聖教量譬喩量等。云唯有等
眞能立現比二
眞量
三辨
論云。此中現
量謂無分別等
除伏難如下
文明
*如前已辨疏上
問若名立具現此二眞量是名眞能立也。所須具
者應名能立。若許名能立者。即是悟他
次彼二立次彼眞似二
能能立
應知悟他眞似二立悟他比量
亦不離此眞似二量
故知能立依理門文。明知眞似
二立必依二眞量*也
問古立古師立聖教
量譬喩量等
由此現比
二量
離此自共
二相
有所量依二相自共
二相
本論瑜伽
從理唯開自共
二相
有依於文軌
疏三
極成極成之
言屬於
現也。現所有量者。除現
量外所有之量名所有量
所有量至教
一分相符
言極成現所有量非現
量攝者。有一分相符
極成有法簡不極成不極
成現
量也。即二量中現量。
非三量中現量*也
故有相違自語簡隨一
極成
現量
所不攝者。簡
自隨一不成
言量所攝現比
至教
離現別有 如非
極成
現量
極成比所有譬喩
量等
比所有一分 極成
現所有一分云。除極成現量以外
所有二分不極義准量等
簡過如
已上傳説。非
疏主自義也
即名自相因明
自相
經中佛地經意。
心體名自相。
故與因
明別也
假立一法且一
種等
此名共相因明
共相
共相體
常等云
共相故
文軌
違佛地論違佛地論中所説
因明自共相也
佛法
名言一切名言
不得自相
即難云外道喚火既得火來明
名言得自相
有救
文軌
疏三
若他返難外道假智及詮凡夫心
及言詮
由此前難











此疏主判
前軌師難
今問下疏主問軌師
難外人意也
答云軌師
若爾
假智軌惡
叙外難
得自相經意不言假智
詮得自相故
瑜伽
五十
又若離取軌師若定心離取
故不所燒有
彼既悶絶正義意
者。意
識等覺熱觸故。
悶絶及與苦倶
不立共相不立佛法
所立共相
如説火此顯難
外人意
此據言火初説或可後説若他返難大乘
尋名外道非預我宗大乘尋名此約
唯識
假智大乘尋
名縁火
心不言得
火自相
若覺熱觸地獄身識及意識方
覺火熱觸。是實智
稱境
攝不可
言自
設定心中設依唯識。定心尋名縁
火。亦是假智。得共相故
比量
論比
量心
如假相定下引
若爾實變同欲界
第八
定心
亦爾威徳所
反實火
有燒
不燒
因彼名言定心尋
名 縁
火。依唯識是共相收。此可言故。若
依因明是自相收。各附己體縁故
是假智定心
然不定心不許能縁名與
所詮義相屬著故
得自相因明
自相
作行解
火之
行解
此共相之因
明共相
名句詮唯識
共相
所依能詮之
所依故
若諸現量現量有四。一五識。二五倶
意。三諸自證。四諸定心
去來生
此不
相應
問空此問佛
地共相
此之共相去來
諸行
無我觀智
苦空無
常無我
三邪見撥無
邪見
縁無因果
無也
無常生滅
無恒異相
去來
諸行
欲明立量現量正智五識
離名種等名言分別種
類分別等
而非現量既迷亂故
非現量也
集云第十
雖文不顯對法如智正體
謂有於
意云。若有智前色聲等上雖無毛輪等分
別。而有名言分別種類故。亦非現量
一依共
邑云。種類名言皆
諸法名爲無異云云
遍宗定有此之三相是比
量所縁也
唯簡外下破理門上三説亦此論
其所有分別之文爲正也
過亦不盡簡過
不盡
此所有應須天
主論
若一往下破
文軌
三所有自性隨
念計度
太寬
意云。應云離此所有分別爲現量也。不可
云離二三分別爲現量也。自性分別是現量故
此等
 一五識此等四類
名現量心
三諸自證心王心所
自證分
是五識
眼等
五識
理門論此引證也。
爲證五識
有法色等
有法
眼等
五根
准内
離分別
名言
長行
意地此爲證五
意引
諸自證分
此爲證
體分別
離教分別此爲證
修定者
名於五五塵
取境五識
自境
餘三五倶意
識等
答各附體各附境
自體
文同
現現別轉
之文
兩各別縁名義非全不縁名義
四類心第一
由此現現五識
准解比量解比量
處文
文無故彼釋比
量處
依理門第二
不共縁五塵
爲現
五識上文云各別取境各別
轉者。依未自在識也
若依前解各附境
己體而
明縁故。
無相倒妨
或現之第三
明四四類前滅意
根非現
衆相因三
觀於義所立
宗義
由彼三相前談前論文
云觀
後論文
云比
而觀於境所立
或可釋疑此釋意者。
今此所牒
論文
釋疑
如聲第六相
違決定
豈縁彼智縁彼
因智
眞比量眞比
量智
彼智或生縁相違
因智
了知有火了知者。了宗智也。
有火或無常者。所了
宗果也。
即二宗也
此即擧果宗果現比不同現者以現烟故
之因也。比
者所
故因
從烟現量眼識現量心
所縁烟
倶名遠因此上二
智望了
宗智爲
遠因
爲智近因烟智所作智憶所作智與無常
宗不相離智。望了宗智爲近因
生智了宗
了彼二果
有火宗
無常宗
謂於所比一有火
*之宗
二無常
之宗
觀察智此了
宗智
從現量知烟智云現量
此二智遠因
比量知所作智
云比量
不相離念此憶念
智近因
成前
所擧能
因力
遠比度了宗
倶名比量是憶
念智
問言
理門云現
量生者
二種倶所縁境能
縁倶
或體所縁
境體
顯現烟等*問言比*量理門云比
量生者
爲比知所
作智
此未能生知所
作智
比量智果了宗
能生此者
了宗
念因力憶念
智力
若爾現量知現烟智
所作
及念了宗
答此三一知烟智。二知所
作智。三憶念智
近遠了宗智
憶念智
理門云
憶念智云近。所
作智現烟智云遠
比量了宗之
比量智
作具所作因
而説憶念
有云西明疏下
卷文也
親斷樹此違唯
識論



















現比量下疏
主文
前二釋本釋與
西
問理問意云。彼
論中現
現量境及縁烟因智。倶名現量。所作
因比量境及縁所作因。倶名比量
如何此中
論中。現量處比量處。倶但智
名現比。其境及念不云現比
何理得知此返
質也
現境彼理門論現
量境烟因
問何故問意云。明比量中。但説
知所作智及憶念爲現
智。此二因而
不明了宗智果
二門下答此處此解比
量處亦
於其比
了宗
彼處亦彼解現
量處亦
今者邑云。下正
答初問云云
出量體出能
縁量
如前釋現
量處
即智名果依立二分者。見分智
名量果。若依立三分者。
自體分
名量果*也
即智名果了宗見分智即
知火無常智
夫言量果
了宗智之見分能
果於宗故。云量果也
能觀能證見分能觀
故云能量
彼二
有火宗。二無
常宗。此云境相也
名果見分云
量果
境相有火宗無
之一分見分有作用能量能所能量
所量
亦名爲
意者。能
亦名量果
或彼所量第二説意者。彼所量境
相離心故。亦名能
依二以上總依世
親二分釋也
或此中下依陳那三分釋
所量能量量果
不離用自體分不
離見分用
即智見分能證自體
彼見
論云是證
相故之文
有作用實作
此自前依三
分釋
或此相
前第
二釋
爲量能量一標論云有
分別智
二標論云於義
異轉
三標
名似
現量
瓶衣等意云。縁
瓶衣等
一散心此五
倶意
三散意此亦
五倶
或諸外道勝論云。除和合
餘五句是現量得
餘境分於四塵上作餘
瓶等解縁故
憶念一縁
過去
比度二縁
現在
悕求縁去
於鹿愛陽炎
唯量數論所立也。
即五塵也
勝論勝論二十四
中一也
餘行相瓶行
假合瓶與實
塵合
其自體瓶自
但意識
此五倶
共相瓶衣解局其玉
似因憶念
似宗
了宗
先標論云。有分別
智先果後因
似因論云。於
義異轉
答彼初説
或復後説二
量影顯
用彼似因
及智
似喩喩十
種過
先論云。
若似
然釋釋文中唯有所縁
似因無能縁智
即擧因似因因不相
憶念
於似所比似所比者
似宗也
諸有智生有分
別智
釋前
前文於中了宗
闕支缺減
至也
明支後五
過性
過重先
後五過
性輕故
古師世親
並如前辨上卷數論第一
第二
所量性因第三句聲常
所量性
如立聲第一
所見故沼法師改此因
云。鼻所取故
瓶盆等第三相亦闕。何故
云唯闕初二相
如立我常第二
闕所依佛弟子不許有法
我故無所依也
四相違第三
此等或於論云。立宗過性等者。
此説能破即能顯他過故
門云故理門云。
過性能破等
或於所作所起彼出過
言是所作也
能作
能起缺減能破等此結
彼因號此擧
或云此
此論
約境所破
顯示此言此説能
破言
顯示此言
能破
開曉問者立者
證者
立者過生下釋問
者二字
能正顯
此釋顯示
此言四字
初明妄言論云。謂
於圓滿等
後辨正言論云。於
無過宗等
如此等言下八箇字釋於
似能破之字
敵令敵者彼實立者論且
止斯事意云。略辨八義已畢。
且八義廣辨事*也
因門因門者。瑜伽
論等中説因
明理之
處也
八義一眞能立。二眞能破。三似能立。四
似能破。五眞現量。六似現量。
七似現量。八似比量。論初頌云。
能立與能破及似唯悟云云
  右大疏導三無因余懇望而自多聞院令備
用去年冬之比發志至于今年今月今日繼
前志而終功焉願少雲遍大虚一渧注巨海
一念書寫微念對曠劫戴慈尊之値過會於
龍華之曉
  于時享保八歲次癸卯三月上第三天&T047368;

 興福寺沙門 釋訓兼十七
 
甲本奧書校對曰
授輪古作
&MT02556;
代圍古作
代開
來世色色古作
而已
誤方古作
誤者
先空
古作先
師之室
十可始可古作
一一
令藏云云古
作公
利益耳此下古本
有細書云
執筆東大寺
之僧定俊房
更有奧書同年九月二十七日於興福
寺別院&MT05887;院之邊移點了
甲本奧書曰
  竊謂明詮僧都因明大疏導流行於世而歲
霜數積傳寫爲異或増或減若後傍附濫入
叵辨紫朱也講説之者咸所慨歎也予亦欲
得正本求作者之志有年於斯焉先安永九
庚子春幸得大疏古本是則明詮僧都導本
也矣於是踊歡讀之復對大疏鈔所引之導












或有少異或有全闕由此猶豫之心起待更
得善本焉今年偶得別録大疏導之一本其
奧書全同別行大疏只文字之差一二而已
如後校示之其書也多蟲恰如糊合漸分開
之無記者之名亦無年月不可知誰之別録
也而其別録之功不爲少矣若不別録者其
導將廢絶而讀其導之全實是別録之功雖
多蟲未失文字正得讀之然如和邦草書多
爲亥豕之差亦有鳳風之謬挍於先得之導
本各有得失別録雖導處之闕脱無多誤文
字導本雖文字正然多其脱處於是兩本雙
檢以從理長者襲先哲之別録今亦別録之
悕欲此導永世而爲學者資助蓋擬于聚砂
造塔之結縁而已時
寬政四壬子年八月三五日上陽沙門快道
林常記於豐山愛染院

Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 159 160 161 162 163 164 165 166 167 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]