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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
即行。不須臾語。一人手撮普樂。逐出坊南
門。漸向南山下至一荒草處。有少鹹鹵不生
草。有一大孔如大甕口。語樂云入。樂懼不
肯入。一人推入。不覺有損。直入見王大殿。
捉仗人極衆。王共諸臣及宮妃后。在大殿
上。相隔幔坐殿前大有諸音聲伎兒雜戲
引樂。使人啓王云。所追人來。王問是誰。程普
樂。汝解俳説不。答曰不解。王迴顧問一＊伎
兒姓張名舍兒。此人不＊解俳説。何故追喚。
舍兒生平共普樂初善。後因相瞋侠怨。舍
兒遂＊侠怨。漫引此人。舍兒不敢誑王。還依
實説。王怒令戲。殿前音聲一時倶動。還見打
鼓作舞縁竿。縁＊竿人初縁至頭。下時以＊竿
内口直下。＊竿從後分。出至地還上。六根倶
破。九孔流血。縁＊竿上下。並皆如是。復見黄
唐已來伎兒。如齊嬰子突出郎獨猪桃棒
等數十人。令作＊俳説。時口中吐火抽舌繞場
周匝。百千鐵鳥諸惡毒蟲。從空飛下。一時向
舌上啄唼。受其極苦噭聲動地。不喜人聞。
餘之雜戲之人諸小鐵蟲。見其一時拍手。唱
＊噭之聲如煙如火。同時被燒。燒死還活。
更相受苦無暫停廢。音聲不捨受苦不廢。王
雖下杖然遣獄卒手把鐵棒利戟鐵弓箭圍繞
守。遣令作音樂受苦不歇。普樂至獄五日
見此戲兒受苦如是。至第六日旦王喚普樂
語云。汝未合死。更檢案看。却後三年汝命
算盡。當來受苦如是。此人爲生平妄語惡口
綺語。調弄僧尼。輕戲佛法。假託三寶。誑取
他物。專將養活婦兒。好殺猪羊。食噉酒肉。
或因向伽藍食用僧物汚穢不淨。如是等罪
不持齋戒故受斯殃。汝雖無如此重罪。非
無餘過。亦合受之。且放汝去。死時取汝。還令
舊二人送到家内。見一床許。棘林枝葉稠密。
二人令入此林。此人初不肯入。二人急推。合
眼而入。即覺身已在床蘇活。此普樂因見此
徴。即向京來歴寺受戒。堅持不犯。菜食長齋。
法苑珠林卷第七十六
法苑珠林卷第七十七
＊西明寺沙門釋道世撰
◎十惡篇第八十四之五
述意部第一
夫群生惑病著我爲端。凡品邪迷慳貪爲本。
所以善輕毫髮惡重丘山。福少春氷貧多秋
雨。六情之網未易能超。三毒之津無由可
度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。難同
天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦苦連
綿爭來損害。似飛蛾拂焔自取燒然。如蠶作
繭非他纒縛。良由慳惜貪障受罪飢寒。施是
富因常招豐樂也
引證部第二
如分別業報經偈言
常樂修智慧 而不行布施
所生常聰哲 貧窶無財産
唯樂行布施 而不修智慧
所生得大財 愚暗無知見
施慧二倶修 所生具財智
二倶不修者 長夜處貧賤
故攝論云。慳惜是多財障。嫉妬是尊貴障。又
衆生起貪無過色財。第一愛色多過。如前已
述。不同意者今更略論。如涅槃經説。譬如有
人以羅刹女而爲婦妾。是羅刹女隨所生子。
生已便噉子既盡已。後噉其夫。愛羅刹女亦
復如是。隨諸衆生生善根子。隨生隨食。善子
既盡復噉衆生。令墮地獄畜生餓鬼。又如
有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前
捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。
貪五欲華不見是愛毒蛇過患。而便受取。即
爲愛毒之所螫。命終之後墮三惡道。第二於
財生貪者。貪財致禍大苦所惱。乖背道俗失
於親疏。故智度論云。財物是種種煩惱罪業
因縁。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因
縁。以是故。財物尚應自棄。何況好福田中而
不布施。譬如有兄弟二人。各擔十斤金行道
中。更無餘伴。兄作是念。我何以不殺弟
取金。此曠路中人無知者。弟復生念欲殺兄
取金。兄弟各有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即
自寤。還生悔心。我等非人與禽獸何異。同
産兄弟而爲少金。故而生惡心。兄弟共至泉
水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復
棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相問。何
以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善
心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各爾。
以是因縁。常應自捨
又大莊嚴論云。我曾昔聞。舍衞國中佛與阿
難曠野中行。於一田畔見有伏藏。佛告阿難。
是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有
一耕人。聞佛阿難説有毒蛇。作是念言。我當
視之。沙門以何爲惡毒蛇。即往其所見眞金
聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者。乃是好金。
即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以
得金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪
其卒富。而糾擧之繋在獄中。先所得金既
已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒
蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之以状白王。王
喚彼人而問之曰。何故唱言毒蛇阿難。惡毒
蛇世尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞
佛阿難説言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃＊寤
解。王聞此説遂放去之
又増一阿含經云。昔佛在世時。舍衞城中有
一長者。名曰婆提。居家巨富財産無量。金銀
不可稱計。其家雖富慳悋守護不著不噉。服
飾飮食極爲麁鄙。亦不施與妻子眷屬奴婢
僕從朋友知識及諸沙門婆羅門等。復起邪
見斷於善根。然無子息。命終之後所有財寶
盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖
還詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終
之後爲生何處。佛告王曰。婆提長者故福已
盡新業不造。由起邪見斷於善根。命終生在
啼哭地獄。波斯匿王聞佛所説。洟泣流涙
而白佛言。婆提長者。昔作何業生在富家。復
作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。過
去久遠有迦葉佛。入涅槃後。時此長者生舍
衞國。作田家子。有辟支佛來詣其家。而從乞
食。時此長者便持食施。辟支得食飛空而去。
長者見已作是誓願。持此善根使我世世所
生之處不墮三塗常多財寶。布施已後復生
悔心。我向者食應與奴婢。不應與此禿頭
沙門。佛告王曰。婆提長者由於過去施辟支
佛食發願功徳。所生之處常多財寶無所乏
少。縁其施後生變悔心。在所生處。雖處富
貴。不得食此極富之樂。慳惜守護不自衣食。
復不施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識及
諸沙門婆羅門等。是故智者。聞此因縁。若有
財物應當布施勿生慳悋。施時至心自手奉
與。施已歡喜莫生悔心。能如此施得大果
報無量無邊
又出曜經云。昔佛在世時。舍衞國中有一長
者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。象馬車
乘。奴婢僕使。服飾田業。不可限量。一國之富
無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妬。門
閤七重。勅守門人。有人來乞一不得入。中庭
空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆
下以白膠泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一
子名栴檀香。臨終勅子。吾患必死若吾死後
所有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若
有乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。勅
已命終。還生舍衞旃陀羅家盲母腹中。後
生出胎。生盲無目。盲母念言。若生男者。吾今
目冥。須見扶侍。聞兒生盲倍増愁憂。悲泣
説偈言
子盲吾亦盲 二倶無兩目
遇此衰耗物 益我愁憂苦
是時盲母養兒已大。年八九歳堪能行來。
與杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不
須住此。吾亦無目。復當乞求。以濟餘命。此盲
小兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外
立。唱盲兒乞。時守門人。瞋恚捉手。擲著深
坑。傷折左臂。復打頭破。所乞得食盡棄在地。
有人臨見甚憐愍傷。往語盲母。盲母聞已匍
匐拄杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有
何愆遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香
家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已
告阿難言。禍災禍災。難陀長者。命終與彼
旃陀羅家盲婦作子。生無兩目。昔所居業。
豪富無量。象馬七珍不可稱計。而今復得親
用不耶。然由慳貪受此盲報。從此命終入阿
鼻獄。佛於過中與比丘衆入國城。人民圍
繞往到栴檀香門盲小兒所。時栴檀香聞佛
在外。出門禮拜在一面立。佛知衆集。復見栴
檀。廣爲衆説慳貪嫉妬受罪無量。如説惠
施受福無窮。欲使離有趣無爲道。爾時世尊
欲與栴檀拔地獄苦。告小兒曰。汝是難陀長
者非耶。小兒報曰。實是難陀。如是至三。大衆
聞此愕然而言。難陀長者乃受此形。時栴檀
香聞見此事。悲泣墮涙不能自止。禮佛求
救願拔罪根。即請佛僧明日舍食。佛明日食
竟爲説妙法。時栴檀香得須陀洹果。佛告阿
難。若人積財不自衣食。復不布施。愚中之
愚。是故智者應當行施。求離生死。莫生慳
悋受無邊苦
又盧志長者經云。昔佛在世時。舍衞城中有
一長者。名曰盧至。其家巨富財産無量。如毘
沙門。由於往昔施勝福田故獲斯報。然其施
時不能至心。故今雖富意長下劣。所著衣裳
垢弊不淨。食則糠菜。以充其飢。渇唯飮水。行
乘朽車勤營家業。猶如奴僕。常爲世人之所
蚩笑。後於一時城中人民大作節會。莊嚴舍
宅懸繒幡蓋。香水灑地散衆名華。種種嚴
麗伎樂歌舞。歡娯受樂。猶若諸天。盧至見已
便生念言。彼既歡會我亦當爾。即疾歸家自
開庫藏。取得五錢。得已思念。若在家食母妻
眷屬不可周遍。若至他舍恐主所奪。於是即
用兩錢買糗。兩錢酤酒。一錢買葱。從内家中
取鹽一把。衣衿裹之。齎出城外。趣一樹下。既
至樹下見多烏鳥。恐來搏撮。即詣塚間。復
見諸狗。尋更逃避。至空靜處。酒中著鹽和
糗飮之。時復噛葱。先不飮酒。即時大醉。醉已
起舞揚聲而歌。其歌辭曰
我今節慶會 縱酒大歡樂
逾過毘沙門 亦勝天帝釋
時値帝釋與諸天衆欲至佛所。遇見盧至醉
舞而歌言勝帝釋。帝釋默念。此慳貪人屏處
飮酒罵辱於我。我當惱之。即變己身作盧至
形。往到其家。聚集母妻奴婢眷屬。於母前坐
而白母言。我於前後有大慳鬼。隨逐於我使
我慳惜。不著不噉不與眷屬。皆由慳鬼。今日
出行値一道人。與我好祝得除慳鬼。然此
慳鬼與我相似。彼若來者當好打棒。其必詐
稱我是盧至。一切家人莫信其語。急當閉門。
慳鬼儻來。待我所作然後開門。即作好食合
家充飽。復開庫藏出諸財寶衣服瓔珞。賜與
母妻居家眷屬。及施餘人。訖已作樂歌舞歡
樂。不可具説。人聞盧至慳鬼得除。皆來觀看。
盧至酒醒歸家到門。聞歌舞聲極大驚愕。打
門噭喚都無聞者。帝釋聞喚語衆人言。打門
喚者或是慳鬼。人聞慳鬼開門走避。盧至得
入。居家眷屬。悉皆不認。言是慳鬼即便捉脚。
倒拽打棒。驅令出門。到巷大哭。唱言怪哉。
我今身形。爲異於本。爲不異本。何故家人見
棄如是。言我是鬼都不見認。我於今者如何
所噵。盧至爾時如似顛狂。傍人親里咸來慰
喩。汝是盧至我是汝親。故來看汝。汝好強意
當作方計用自分明。盧至聞已意用小安。收
涙而言。倩諸人等更看我面。我今實是盧至
以不。人皆答言。汝於今者實是盧至。即語衆
人言。汝等皆能爲我作證不。衆人皆言。我爲
汝證實是盧至。盧至答言。汝等若爾聽説因
縁
誰有年少人 與我極相似
共我所愛婦 同床接膝坐
所親家眷屬 見打驅逐出
所親皆愛彼 安止我家中
我忍飢寒苦 積聚諸錢財
彼今自在用 我無一毫分
猶如毘沙門 自恣於衣食
城中諸人等 各各生疑怪
皆作如是言 此事當云何
中有明智者 而作如是言
此間婬狡人 形貌似盧至
知其大慳貪 故來惱亂之
我等共證拔 不宜使棄捨
爾時諸人聞是語已。皆悉同心咸言。盧至。汝
今云何欲何所爲。盧至云。願爲我證。我欲見
王。并願貸我二張白
可使直於四銖金許。
當用上王。諸人皆笑言。盧至今乃是大施主。
挾二張＊到於王門。語守門人。爲我通王。
我欲貢獻。門人驚笑。即入白王。王聞念言。
盧至慳悋。將不死到。卒能如是。王即喚入。既
到王前。以手挽＊。用奉於王。其腋急挾挽
不能得。便自迴身盡力痛挽。方乃得出。既得
出已。帝釋即化作兩束草。盧至見草慚愧坐
地。悲噎歔欷不能得言。王見慈愍而語之言。
縱令是草亦無所苦。欲有所説隨汝意噵。盧
至悲噎向王説言。我見此草羞慚極盛。不能
以身陷入於地。不知今者。爲有此身。爲無此
身。知何所告。王聞愍念語傍人言。彼既哀塞
不能言者。知其意者當代噵之。傍人答王。
不知何人。形貌相似。至其家中。詐稱盧至。家
人皆信。散用財物一切蕩盡。家人不識打棒
驅出。反如路人。是以懊惱不能得言。王聞遣
使喚相似者。並立王前。王見二人。相貌言笑
一切相似。王謂後者是其盧至。語前者言。汝
今復欲何所論＊噵。盧至答言。我是盧至彼非
盧至。王問後者。盧至慳貪汝好惠施。云何稱
言是盧至耶。即答王言。我聞佛説。慳貪之者
墮餓鬼中。百千萬歳受飢渇苦。畏悑因縁
故捨慳貪。王言實爾。如似垢衣灰浣即淨。煩
惱垢心聞法即除。王見是已。即別二人置於
異處。各遣條牒親屬頭數種種財物速書將
來。二人持盡隱密之事及以書迹。悉皆相似。
王不能別。王喚母問。母語王言。此是我兒。
彼非我子。是慳鬼也。王復問母。頗見身上瘡
瘢黒子私密之事。可識以不。母答王言。兒
左脇下有小瘡＊瘢。猶小豆許。王遣脱衣高
擧臂看。見兩瘡＊瘢大小相似。王見大笑怪未
曾有。深自剋責。一切衆生愚暗所覆。不別眞
僞。如此之事唯佛能了。即以二人置於象上。
共至佛所請決所疑。爾時世尊。擧相好臂莊
嚴之手。語帝釋言。汝作何事。帝釋即滅盧至
身相還復本形。種種光明。合掌向佛。而説偈
云
常爲慳所使 不肯自衣食
以五錢酒糗 著鹽而飮之
飮已即大醉 戲笑而歌舞
輕罵我諸天 以是因縁故
我故苦惱之
佛語帝釋。一切衆生皆有過罪。宜應放捨。化
身還復釋形。而白佛言。此人慳貪不自衣食。
五錢酒糗著鹽和飮酒醉歌舞輕罵諸天。故
我惱之。佛語帝釋。一切衆生皆有罪過。宜應
放捨。佛語盧至。汝還歸家看汝財物。盧至白
佛。所有財物帝釋用盡。歸家何爲。帝釋語言。
我不損汝一毫財物。盧至語言。我不信釋。
唯信佛語。以信佛故即便得須陀洹果。時天
龍八部及以四衆。凡聞是已得四道果。有種
三乘因縁
又羅旬踰經云。佛在世時有婆羅門子薄福。
相師占之無相。年至十二父母逐出。遂行乞
食。乃到祇桓。佛以大慈以手摩頭。頭髮即
墮袈裟著身。佛爲立名。名羅旬踰。時共五部
僧毎出分衞。而羅旬踰。所在之部。以空鉢還。
佛勅比丘。分以施之。如是非一。目連念言。由
是比丘僧不得食。佛知其意。便與舍利弗倶。
使目連與羅旬踰倶各分爲一部。佛告目連。
我所在處汝不得往。目連即與羅旬踰倶行。
適欲所至便即見佛及舍利弗而在其門。如
是經歴過五百億國。遂不得食。目連私念。我
於今日定不得食。羅旬甚大飢極。止恒水邊
住。目連即到佛所。佛鉢中尚有餘食。即與目
連。目連念言。我今飢甚欲呑須彌尚謂不飽。
但此少飯何足可食。佛告目連。但食此飯勿
憂不足。目連即食。飯既飽已鉢中不減。舍利
弗即念。羅旬今未得食。當大飢苦。白佛言。願
乞餘飯與羅旬。佛即告言。我不惜飯。但羅旬
宿行果報不應得之。若謂不然汝便可與。舍
利弗便以飯與之。羅旬得即欲受飯。鉢便入
地百丈。舍利弗以道力手。尋鉢即得。以還羅
旬。適欲食之。便誤覆鉢。倒去飯食。皆散水
中。羅旬還坐定意。自思念言。我毎與諸比丘
倶行。輒無所得空鉢而還。佛以飯與我輒復
覆去。皆由罪報。應當所受。便自思惟。結解垢
除得羅漢道。即便食土而般涅槃。欲知羅旬
者。過去維衞佛時。是身爲凡人。常懷慳貪不
肯布施。時當欲飯脱衣布地恐飯粒落。有沙
門過從其分衞。羅旬見謂之言。當何相與。便
以手捧土與沙門。沙門即＊祝願言。是愚癡
故耳。當使汝早得度脱。由來久遠展轉生死。
乃至於今所在之處。輒不得食。於今得道食
土泥洹。與土沙門舍利弗是。故知罪福今皆
受殃
又遺教三昧經云。此羅旬踰宿世爲賢者子。
作人嫉妬。見沙門來分衞。輒逆門戸言。大人
不在。沙門復至餘家。復牽餘家門戸閉之亦
言。大人不在。故今分衞不能得。適欲見他
布施飮食歡喜行會。便復念言。我亦欲作沙
門。故今窮困如是
又増一阿含經云。是時有四大羅漢。目連。迦
葉。阿那律。賓頭盧。集在一處而作是説。我
等共觀此羅閲城中。誰有不供養佛法衆作
功徳者。爾時有長者名跋提。饒財多寶不可
稱計。慳貪不肯布施於佛法衆。無有毫氂之
善。故福已盡更不造新。彼長者有七重門。皆
有守人不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中
庭。恐有飛鳥來至庭中。長者有妹。名曰難陀。
亦復慳貪。亦懷邪見無施福心。亦無取證得
道之者。亦有七重門還同前法。無可得詣
門者。爾時跋提長者清旦食餅。是時阿那
律。從長者舍地中踊出。舒鉢向長者。是時
長者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。是
時阿那律得餅已還詣所在。是時長者便
興瞋恚。語守門人言。我有教勅無令人入。何
故人來。守者報曰。門閤牢固。不知此道士爲
從何來。爾時長者默然不言。時長者已食餅
竟次食魚肉。尊者大迦葉詣長者家從地踊
出。舒鉢向長者。時長者甚懷愁憂授少許魚
肉與之。是時迦葉得肉便於彼沒還歸所在。
是時長者倍復瞋恚。語守門者言。我先有教
不使人入。何故復使二沙門入家乞食。時守
門人報曰。我等不見此沙門爲從何來。長
者報曰。此禿頭沙門善於幻術。誑惑世人無
有正行。爾時長者婦去長者不遠而坐。聞
之語長者言。可自護口勿作是語謂言幻術。
此諸沙門有大威神。所以來者多所饒益。
長者識此二比丘乎。長者報曰。我不識之。時
婦報言。是斛飯王子名阿那律。當生之時此
地六變震動。繞舍一由旬内伏藏自出。時婦
語長者。此豪族之子。修於梵行得阿羅漢道。
天眼第一。次第二比丘者。此羅閲城内大梵
志名迦毘羅。饒財多寶不可稱計。言有九
百九十九頭牛耕田。其息名曰比波羅耶檀
那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝。設擧紫磨
金在前。猶黒比白。時長者報言。我聞此二人
名。然復不見。其婦報言。向前後來者即是其
身。捨此玉女之寶。出家學道。今得阿羅漢。
常行頭陀無有出也。我觀此義故作是言。善
自護口莫謗聖人言作幻術。此釋迦弟子。皆
是神徳。時尊者目連著衣持鉢飛騰虚空。長
者見空中坐而作是説。汝是天耶。乾沓和耶。
汝是鬼耶。汝是羅刹噉人鬼耶。目連報言。我
非是羅刹鬼等。是時長者便説此偈
爲天乾沓和 羅刹鬼神耶
又言非是天 羅刹鬼神者
不似乾沓和 方域所游行
汝今名何等 我今欲得知
爾時目連復以偈報曰
非天乾沓和 非鬼羅刹種
三世得解脱 今我是人身
所可降伏魔 成於無上道
師名釋迦文 我名大目連
是時長者語目連言。比丘何所教勅。目連報
言。我欲與汝説法。善思念之。時長者復作是
念。此諸沙門長夜著於飮食。今欲論者正當
論食。若從我索。我當言無。然我少聽此人所
説。爾時目連知長者心中所念。便説此偈
如來説二施 法施及財施
念當説法施 專心一意聽
是時長者聞當説法施。便懷歡喜。語目連言。
願時演説。聞當知之。目連報長者言。如來説
五事大施。即是不殺不盜不婬不妄語不飮
酒。盡形壽而修行之。長者聞已極懷歡喜。今
所説者乃不用寶物。如我今日不敢殺生。
此可奉行。又我家中饒財多寶。終不偸盜。此
亦我之所行。又我家中有上妙之女終不邪
婬。是我之所行。又我不好妄語之人。何況自
當妄語。此亦是我之所行。如我今日意不念
酒。何況自嘗。此亦是我之所行。是時長者語
目連言。此五施者我能奉行。我今可飯此目
連。長者仰頭語目連言。可屈神下顧就此而
坐。是時目連尋聲下坐。長者躬自與目連食
訖行水。長者念言。可持一端奉上目連。
是時入藏内而選取不好者便得好者。捨之
更取。故爾還好。是時目連知長者心。便説此
偈
施與心鬪諍 此福賢所棄
施時非鬪時 可時隨心施
爾時長者知便作是念。今目連知我心中所
念。便持白＊奉上目連。即與＊祝願言
觀察施第一 知有賢聖人
施中最爲上 良田生果實
時目連＊祝願已受此白＊。使長者受福無
窮。在一面坐已。目連漸與説法施戒生天之
論。呵欲不淨出要爲樂。即於座上得法眼淨。
以得見法無有狐疑。而受五戒自歸佛法聖
衆。時目連以見得法眼淨。便説此偈
如來所説經 根原悉備具
眼淨無瑕穢 無疑無猶豫
又増一阿含經云。爾時有老母。名曰難陀。躬
自作餅。時尊者賓頭盧時到。著衣持鉢入羅
閲城乞食。漸漸至老母難陀舍。從地＊踊出。
舒手持鉢從老母難陀乞食。是時老母見賓
頭盧。極懷瞋恚。作是惡言。比丘當知設汝
眼脱我終不乞汝食。是時賓頭盧即入三昧。
便雙眼脱出。是時老母倍復瞋恚。正使沙
門空中倒懸。終不與汝食。是時尊者復在空
中倒懸。老母復倍瞋恚。正使沙門擧身煙出。
我終不與汝食。是時尊者復擧身出煙。老
母復倍瞋恚而作是語。正使沙門擧身然者。
我終不與汝食。是時賓頭盧使身盡然。老
母見已復作是語。正使沙門擧身出水。我終
不與汝食。時賓頭盧便擧身盡皆出水。老母
見已復作是語。正使沙門在我前死。終不
與汝食。是時賓頭盧即無出入息。在老母前
死。老母見不出入息。即懷恐＊悑。衣毛皆竪。
而作是語。此沙門多所知識。國王所敬。聞我
家死。必遭官事。恐不免濟。若還活者我當
與食。是時賓頭盧即從三昧起。時老母復作
是念。此餅極大。當更作小者與之。時老母取
少許麺作餅。餅遂長大。老母見已此餅極
大。當更作小者。然餅遂大。當取先作者與之。
然復諸餅皆共相連。老母語賓頭盧曰。比丘
須食者便自取之。何故相嬈乃爾。賓頭盧報
曰。大姉。我不須食。但須母欲有所説。老母報
曰。何所誡勅。賓頭盧報曰。今持此餅往世尊
所。若有誡勅我共奉行。老母報曰。此事甚
快。是時老母躬負此餅。從賓頭盧復往世尊
所。頭面禮足在一面立。白世尊曰。此母難
陀。是跋提長者姉。慳貪獨食不肯施人。唯願
世尊爲説篤信之法使得開解。爾時世尊告
老母曰。汝今持餅施佛及餘比丘僧比丘尼
優婆塞優婆夷并貧窮者。然故有餅。可持棄
淨地及無蟲水中。即以此餅次第賦之。及
著淨水中。即時焔起。老母見已尋懷恐懼。世
尊漸與説法施戒生天之論。苦集盡道。即於
座上得法眼淨。承事三尊受持五戒。使發
歡喜禮佛而去
又十誦律云。佛在舍衞國。時有長老迦留陀
夷得阿羅漢道。持鉢入城乞食。到一婆羅門
舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。
即入禪定起通。從外地沒涌出中庭。乃以指
彈。婦即迴顧作是念言。此沙門從何處入。此
必貪餅故來。我終不與。即語夷言。縱使眼
脱我亦不與。而以神力即兩眼脱出。復念縱
出眼如盌。我亦不與即變眼如＊盌。復念縱
若倒立我前。我亦不與。即於前倒立。復念縱
汝若死。我亦不與。即入滅受想定。心想皆滅
無所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚＊悑
念。是沙門常游波斯匿王宮末利夫人之師。
若聞在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝
若活者我求與一餅。迦留陀夷便出於定。婦
即看餅。先煎好者意惜不與。更刮盆邊得一
小麺。煎之轉勝。以先者與。適擧一餅餘皆相
著。迦留語言。姉與我幾許。擧四餅欲持與
之。迦留語言。我不須是餅。可與祇桓中僧。
是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實不
貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐。詣祇
桓中施＊衆僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀其
因縁爲説妙法。即於座上得法眼淨。作優婆
夷。返舍報夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留
陀夷爲説妙法得法眼淨。作優婆塞。常盡財
力供養闍梨。乃至身死猶命子供養令後不
斷
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時
目連在一樹下見一餓鬼。身如焦柱。腹如太
山。咽如細鍼髮如錐刀。纒刺其身。諸支節
間皆悉火然。渇乏欲死脣口乾焦。欲趣河泉
變爲涸竭。假令天降甘雨。墮其身上。皆變
爲火。目連即問業縁。餓鬼答言。我渇乏不能
答。汝自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛
廣説。宿造何業受是苦惱。爾時世尊告目連
言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。
波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。有一沙門渉
路而行。極患熱渇。時有女人。名曰惡見。井傍
汲水。往從乞水。女報之曰。使汝渇死。我終
不與。令我水減。不可持去。于時沙門既不得
水服道而去。時彼女人遂復慳貪。有來乞者
終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業縁受
如是苦。佛告目連。欲知彼時女人不施水者。
今此餓鬼是。佛説是惡見縁時。諸比丘等捨
慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心
者。聞佛所説歡喜奉行
又付法藏經云。時有僧伽耶舍羅漢。有大智
慧言辭清辯。昔雖出家未證道迹。游行大海
邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍
見時以到。即往彼宮説偈乞食云
飢爲第一病 行爲第一苦
如是知法者 可得涅槃道
是時舍主即出奉迎。敷置茵褥請入就坐。
耶舍見其家内有二餓鬼。裸形黒痩飢虚羸
乏。鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中香
飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主即取此食
奉施比丘。語言。大徳。愼勿以食與此餓鬼。爾
時比丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼得
食已即吐膿血。遍流在地汚其宮殿。爾時比
丘怪而問之。此鬼何縁受斯罪報。舍主答曰。
斯鬼前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作
諸功徳。而彼夫妻常懷恚惜。我數數教誨都
不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若
受罪時我當看汝。由是因縁得斯苦惱。小復
前行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中衆
僧經行禪思。日時以到。鳴椎集食。食將欲訖。
爾時餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲。頭
面破壞血流汚身。而作是言。何爲惜食。今受
此苦。耶舍前問其意。答言。長老。我等先世迦
葉佛時。同止一處。客比丘來咸共瞋恚。藏惜
飮食而不共分。以此縁故今受此苦
正報頌曰
貪欣詐道徳 刻削爲伎業
巧誑懷萬端 求利心千匝
受罪地獄中 習氣猶行劫
交刀割肉盡 白骨連相接
習報頌曰
爲茲貪欲故 惡道轉沈淪
罪畢生人道 餘風尚襲身
＊常抱犲狼志 誰人喜與憐
終身不寤此 可笑頑愚人
魏司馬宣王 魏胡人支法存 齊太守張善
魏司馬宣王。功業日隆。又誅魏大將軍曹爽。
簒奪之迹稍彰。王陵時爲楊州刺史。以魏帝
制。於強臣不堪爲主。楚王彪年長而有才。欲
迎立。兗州刺史華以陵陰謀白宣王。宣王自
將中軍討陵。掩然卒至。陵自知勢窮乃單船
出迎宣王。宣王送陵還京師。陵至頃城過賈
逵廟側。陵呼曰。賈梁道。吾固盡心於魏之
社稷。唯爾有神知之。陵遂飮藥死。三族皆誅。
其年宣王有疾。白日見陵來。并賈逵爲祟。
因呼字曰。彦雲緩我。宣王身亦有打處。少日
遂薨
魏支法存者。本是胡人。生長廣州妙善醫術。
遂成巨富有八丈毾
。作百種形像光彩曜
日。又有沈香八尺版床。居常芬馥。王談
爲廣州刺史。大兒劭之屡求二物。法存不與。
王談因存亮繼殺。而藉沒家財焉。死後形見
於府囚。輒打閣下鼓。似若稱寃魂。如此經
尋月。王談得病。＊常見法存守之。少時遂亡。
齊陽翟太守張善。苛酷貪叨惡聲流布。蘭
臺遣御史魏暉儁就郡繩治。贓賄狼藉。罪當
入死。善於獄中使人通啓。翻誣暉儁。受納民
賕枉見推縛。文宣帝大怒。以爲法司阿曲。必
須窮正。令尚書左丞盧斐覆之。斐遂希
旨。成暉儁罪状奏報。於市斬之。暉儁遺囑
令史曰。我之情理是君所具。今日之事可復
如何。當辦紙百張筆兩筦墨一挺以隨吾屍。
若有靈祇必望報雪。令史哀悼貨賣衣裳。爲
之殯殮。并備紙筆。後十五日張善得病。唯云。
叩頭魏尚書。尚書者世俗呼臺使之通稱也。
未旬而死。纔踰兩月盧＊斐坐譏駿魏史。爲魏
法苑珠林卷第七十七
法苑珠林卷第七十八
＊西明寺沙門釋道世撰
十惡篇第八十四之六
述意部第一
夫四蛇躁動三毒奔馳。六賊相侵百憂總萃。
或宿重相嫌伺求長短。素懷結忿專加相害。
了無仁義頓失慈悲。殺法殺縁教死讃死。或
復潜行毒藥密遣祝邪。遂使含毒府藏鴆裂
肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛轉何辭。煩
怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒樹。羅刹海
上屡乞浮嚢。亦如乾薪萬束豆火能焚。暗室
百年一燈便破。故知瞋心甚於猛火。行者應
自防護。劫功徳賊無過斯害。若起一念恚火
便燒衆善功徳。是以惡性之人人畜皆畏。不
簡善人。語則成毒。好壞他心。令他厭惡。人無
愛者。衆所畏棄。如避狼虎。現被輕賤。死墮地
獄。是故智者。見此等過。以忍滅之。不畏衆苦
也
引證部第二
如正法念經云。若起瞋恚自燒其身。其心
毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。衆人不
愛輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故
無惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋過故能
自利益。爲欲自利利益他人。應當行忍。譬
如大火焚燒屋宅有勇建者以水滅之。智慧
之水能滅恚火。亦復如是。能忍之人第一善
門。漸向南山下至一荒草處。有少鹹鹵不生
草。有一大孔如大甕口。語樂云入。樂懼不
肯入。一人推入。不覺有損。直入見王大殿。
捉仗人極衆。王共諸臣及宮妃后。在大殿
上。相隔幔坐殿前大有諸音聲伎兒雜戲
引樂。使人啓王云。所追人來。王問是誰。程普
樂。汝解俳説不。答曰不解。王迴顧問一＊伎
兒姓張名舍兒。此人不＊解俳説。何故追喚。
舍兒生平共普樂初善。後因相瞋侠怨。舍
兒遂＊侠怨。漫引此人。舍兒不敢誑王。還依
實説。王怒令戲。殿前音聲一時倶動。還見打
鼓作舞縁竿。縁＊竿人初縁至頭。下時以＊竿
内口直下。＊竿從後分。出至地還上。六根倶
破。九孔流血。縁＊竿上下。並皆如是。復見黄
唐已來伎兒。如齊嬰子突出郎獨猪桃棒
等數十人。令作＊俳説。時口中吐火抽舌繞場
周匝。百千鐵鳥諸惡毒蟲。從空飛下。一時向
舌上啄唼。受其極苦噭聲動地。不喜人聞。
餘之雜戲之人諸小鐵蟲。見其一時拍手。唱
＊噭之聲如煙如火。同時被燒。燒死還活。
更相受苦無暫停廢。音聲不捨受苦不廢。王
雖下杖然遣獄卒手把鐵棒利戟鐵弓箭圍繞
守。遣令作音樂受苦不歇。普樂至獄五日
見此戲兒受苦如是。至第六日旦王喚普樂
語云。汝未合死。更檢案看。却後三年汝命
算盡。當來受苦如是。此人爲生平妄語惡口
綺語。調弄僧尼。輕戲佛法。假託三寶。誑取
他物。專將養活婦兒。好殺猪羊。食噉酒肉。
或因向伽藍食用僧物汚穢不淨。如是等罪
不持齋戒故受斯殃。汝雖無如此重罪。非
無餘過。亦合受之。且放汝去。死時取汝。還令
舊二人送到家内。見一床許。棘林枝葉稠密。
二人令入此林。此人初不肯入。二人急推。合
眼而入。即覺身已在床蘇活。此普樂因見此
徴。即向京來歴寺受戒。堅持不犯。菜食長齋。
| 禮敬無虧 | 因向僧懺 具説此言 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道世撰
◎十惡篇第八十四之五
| 慳貪部第十一 | 此別二部 |
夫群生惑病著我爲端。凡品邪迷慳貪爲本。
所以善輕毫髮惡重丘山。福少春氷貧多秋
雨。六情之網未易能超。三毒之津無由可
度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。難同
天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦苦連
綿爭來損害。似飛蛾拂焔自取燒然。如蠶作
繭非他纒縛。良由慳惜貪障受罪飢寒。施是
富因常招豐樂也
引證部第二
如分別業報經偈言
常樂修智慧 而不行布施
所生常聰哲 貧窶無財産
唯樂行布施 而不修智慧
所生得大財 愚暗無知見
施慧二倶修 所生具財智
二倶不修者 長夜處貧賤
故攝論云。慳惜是多財障。嫉妬是尊貴障。又
衆生起貪無過色財。第一愛色多過。如前已
述。不同意者今更略論。如涅槃經説。譬如有
人以羅刹女而爲婦妾。是羅刹女隨所生子。
生已便噉子既盡已。後噉其夫。愛羅刹女亦
復如是。隨諸衆生生善根子。隨生隨食。善子
既盡復噉衆生。令墮地獄畜生餓鬼。又如
有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前
捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。
貪五欲華不見是愛毒蛇過患。而便受取。即
爲愛毒之所螫。命終之後墮三惡道。第二於
財生貪者。貪財致禍大苦所惱。乖背道俗失
於親疏。故智度論云。財物是種種煩惱罪業
因縁。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因
縁。以是故。財物尚應自棄。何況好福田中而
不布施。譬如有兄弟二人。各擔十斤金行道
中。更無餘伴。兄作是念。我何以不殺弟
取金。此曠路中人無知者。弟復生念欲殺兄
取金。兄弟各有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即
自寤。還生悔心。我等非人與禽獸何異。同
産兄弟而爲少金。故而生惡心。兄弟共至泉
水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復
棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相問。何
以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善
心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各爾。
以是因縁。常應自捨
又大莊嚴論云。我曾昔聞。舍衞國中佛與阿
難曠野中行。於一田畔見有伏藏。佛告阿難。
是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有
一耕人。聞佛阿難説有毒蛇。作是念言。我當
視之。沙門以何爲惡毒蛇。即往其所見眞金
聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者。乃是好金。
即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以
得金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪
其卒富。而糾擧之繋在獄中。先所得金既
已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒
蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之以状白王。王
喚彼人而問之曰。何故唱言毒蛇阿難。惡毒
蛇世尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞
佛阿難説言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃＊寤
解。王聞此説遂放去之
又増一阿含經云。昔佛在世時。舍衞城中有
一長者。名曰婆提。居家巨富財産無量。金銀
不可稱計。其家雖富慳悋守護不著不噉。服
飾飮食極爲麁鄙。亦不施與妻子眷屬奴婢
僕從朋友知識及諸沙門婆羅門等。復起邪
見斷於善根。然無子息。命終之後所有財寶
盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖
還詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終
之後爲生何處。佛告王曰。婆提長者故福已
盡新業不造。由起邪見斷於善根。命終生在
啼哭地獄。波斯匿王聞佛所説。洟泣流涙
而白佛言。婆提長者。昔作何業生在富家。復
作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。過
去久遠有迦葉佛。入涅槃後。時此長者生舍
衞國。作田家子。有辟支佛來詣其家。而從乞
食。時此長者便持食施。辟支得食飛空而去。
長者見已作是誓願。持此善根使我世世所
生之處不墮三塗常多財寶。布施已後復生
悔心。我向者食應與奴婢。不應與此禿頭
沙門。佛告王曰。婆提長者由於過去施辟支
佛食發願功徳。所生之處常多財寶無所乏
少。縁其施後生變悔心。在所生處。雖處富
貴。不得食此極富之樂。慳惜守護不自衣食。
復不施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識及
諸沙門婆羅門等。是故智者。聞此因縁。若有
財物應當布施勿生慳悋。施時至心自手奉
與。施已歡喜莫生悔心。能如此施得大果
報無量無邊
又出曜經云。昔佛在世時。舍衞國中有一長
者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。象馬車
乘。奴婢僕使。服飾田業。不可限量。一國之富
無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妬。門
閤七重。勅守門人。有人來乞一不得入。中庭
空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆
下以白膠泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一
子名栴檀香。臨終勅子。吾患必死若吾死後
所有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若
有乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。勅
已命終。還生舍衞旃陀羅家盲母腹中。後
生出胎。生盲無目。盲母念言。若生男者。吾今
目冥。須見扶侍。聞兒生盲倍増愁憂。悲泣
説偈言
子盲吾亦盲 二倶無兩目
遇此衰耗物 益我愁憂苦
是時盲母養兒已大。年八九歳堪能行來。
與杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不
須住此。吾亦無目。復當乞求。以濟餘命。此盲
小兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外
立。唱盲兒乞。時守門人。瞋恚捉手。擲著深
坑。傷折左臂。復打頭破。所乞得食盡棄在地。
有人臨見甚憐愍傷。往語盲母。盲母聞已匍
匐拄杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有
何愆遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香
家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已
告阿難言。禍災禍災。難陀長者。命終與彼
旃陀羅家盲婦作子。生無兩目。昔所居業。
豪富無量。象馬七珍不可稱計。而今復得親
用不耶。然由慳貪受此盲報。從此命終入阿
鼻獄。佛於過中與比丘衆入國城。人民圍
繞往到栴檀香門盲小兒所。時栴檀香聞佛
在外。出門禮拜在一面立。佛知衆集。復見栴
檀。廣爲衆説慳貪嫉妬受罪無量。如説惠
施受福無窮。欲使離有趣無爲道。爾時世尊
欲與栴檀拔地獄苦。告小兒曰。汝是難陀長
者非耶。小兒報曰。實是難陀。如是至三。大衆
聞此愕然而言。難陀長者乃受此形。時栴檀
香聞見此事。悲泣墮涙不能自止。禮佛求
救願拔罪根。即請佛僧明日舍食。佛明日食
竟爲説妙法。時栴檀香得須陀洹果。佛告阿
難。若人積財不自衣食。復不布施。愚中之
愚。是故智者應當行施。求離生死。莫生慳
悋受無邊苦
又盧志長者經云。昔佛在世時。舍衞城中有
一長者。名曰盧至。其家巨富財産無量。如毘
沙門。由於往昔施勝福田故獲斯報。然其施
時不能至心。故今雖富意長下劣。所著衣裳
垢弊不淨。食則糠菜。以充其飢。渇唯飮水。行
乘朽車勤營家業。猶如奴僕。常爲世人之所
蚩笑。後於一時城中人民大作節會。莊嚴舍
宅懸繒幡蓋。香水灑地散衆名華。種種嚴
麗伎樂歌舞。歡娯受樂。猶若諸天。盧至見已
便生念言。彼既歡會我亦當爾。即疾歸家自
開庫藏。取得五錢。得已思念。若在家食母妻
眷屬不可周遍。若至他舍恐主所奪。於是即
用兩錢買糗。兩錢酤酒。一錢買葱。從内家中
取鹽一把。衣衿裹之。齎出城外。趣一樹下。既
至樹下見多烏鳥。恐來搏撮。即詣塚間。復
見諸狗。尋更逃避。至空靜處。酒中著鹽和
糗飮之。時復噛葱。先不飮酒。即時大醉。醉已
起舞揚聲而歌。其歌辭曰
我今節慶會 縱酒大歡樂
逾過毘沙門 亦勝天帝釋
時値帝釋與諸天衆欲至佛所。遇見盧至醉
舞而歌言勝帝釋。帝釋默念。此慳貪人屏處
飮酒罵辱於我。我當惱之。即變己身作盧至
形。往到其家。聚集母妻奴婢眷屬。於母前坐
而白母言。我於前後有大慳鬼。隨逐於我使
我慳惜。不著不噉不與眷屬。皆由慳鬼。今日
出行値一道人。與我好祝得除慳鬼。然此
慳鬼與我相似。彼若來者當好打棒。其必詐
稱我是盧至。一切家人莫信其語。急當閉門。
慳鬼儻來。待我所作然後開門。即作好食合
家充飽。復開庫藏出諸財寶衣服瓔珞。賜與
母妻居家眷屬。及施餘人。訖已作樂歌舞歡
樂。不可具説。人聞盧至慳鬼得除。皆來觀看。
盧至酒醒歸家到門。聞歌舞聲極大驚愕。打
門噭喚都無聞者。帝釋聞喚語衆人言。打門
喚者或是慳鬼。人聞慳鬼開門走避。盧至得
入。居家眷屬。悉皆不認。言是慳鬼即便捉脚。
倒拽打棒。驅令出門。到巷大哭。唱言怪哉。
我今身形。爲異於本。爲不異本。何故家人見
棄如是。言我是鬼都不見認。我於今者如何
所噵。盧至爾時如似顛狂。傍人親里咸來慰
喩。汝是盧至我是汝親。故來看汝。汝好強意
當作方計用自分明。盧至聞已意用小安。收
涙而言。倩諸人等更看我面。我今實是盧至
以不。人皆答言。汝於今者實是盧至。即語衆
人言。汝等皆能爲我作證不。衆人皆言。我爲
汝證實是盧至。盧至答言。汝等若爾聽説因
縁
誰有年少人 與我極相似
共我所愛婦 同床接膝坐
所親家眷屬 見打驅逐出
所親皆愛彼 安止我家中
我忍飢寒苦 積聚諸錢財
彼今自在用 我無一毫分
猶如毘沙門 自恣於衣食
城中諸人等 各各生疑怪
皆作如是言 此事當云何
中有明智者 而作如是言
此間婬狡人 形貌似盧至
知其大慳貪 故來惱亂之
我等共證拔 不宜使棄捨
爾時諸人聞是語已。皆悉同心咸言。盧至。汝
今云何欲何所爲。盧至云。願爲我證。我欲見
王。并願貸我二張白
當用上王。諸人皆笑言。盧至今乃是大施主。
挾二張＊
我欲貢獻。門人驚笑。即入白王。王聞念言。
盧至慳悋。將不死到。卒能如是。王即喚入。既
到王前。以手挽＊
不能得。便自迴身盡力痛挽。方乃得出。既得
出已。帝釋即化作兩束草。盧至見草慚愧坐
地。悲噎歔欷不能得言。王見慈愍而語之言。
縱令是草亦無所苦。欲有所説隨汝意噵。盧
至悲噎向王説言。我見此草羞慚極盛。不能
以身陷入於地。不知今者。爲有此身。爲無此
身。知何所告。王聞愍念語傍人言。彼既哀塞
不能言者。知其意者當代噵之。傍人答王。
不知何人。形貌相似。至其家中。詐稱盧至。家
人皆信。散用財物一切蕩盡。家人不識打棒
驅出。反如路人。是以懊惱不能得言。王聞遣
使喚相似者。並立王前。王見二人。相貌言笑
一切相似。王謂後者是其盧至。語前者言。汝
今復欲何所論＊噵。盧至答言。我是盧至彼非
盧至。王問後者。盧至慳貪汝好惠施。云何稱
言是盧至耶。即答王言。我聞佛説。慳貪之者
墮餓鬼中。百千萬歳受飢渇苦。畏悑因縁
故捨慳貪。王言實爾。如似垢衣灰浣即淨。煩
惱垢心聞法即除。王見是已。即別二人置於
異處。各遣條牒親屬頭數種種財物速書將
來。二人持盡隱密之事及以書迹。悉皆相似。
王不能別。王喚母問。母語王言。此是我兒。
彼非我子。是慳鬼也。王復問母。頗見身上瘡
瘢黒子私密之事。可識以不。母答王言。兒
左脇下有小瘡＊瘢。猶小豆許。王遣脱衣高
擧臂看。見兩瘡＊瘢大小相似。王見大笑怪未
曾有。深自剋責。一切衆生愚暗所覆。不別眞
僞。如此之事唯佛能了。即以二人置於象上。
共至佛所請決所疑。爾時世尊。擧相好臂莊
嚴之手。語帝釋言。汝作何事。帝釋即滅盧至
身相還復本形。種種光明。合掌向佛。而説偈
云
常爲慳所使 不肯自衣食
以五錢酒糗 著鹽而飮之
飮已即大醉 戲笑而歌舞
輕罵我諸天 以是因縁故
我故苦惱之
佛語帝釋。一切衆生皆有過罪。宜應放捨。化
身還復釋形。而白佛言。此人慳貪不自衣食。
五錢酒糗著鹽和飮酒醉歌舞輕罵諸天。故
我惱之。佛語帝釋。一切衆生皆有罪過。宜應
放捨。佛語盧至。汝還歸家看汝財物。盧至白
佛。所有財物帝釋用盡。歸家何爲。帝釋語言。
我不損汝一毫財物。盧至語言。我不信釋。
唯信佛語。以信佛故即便得須陀洹果。時天
龍八部及以四衆。凡聞是已得四道果。有種
三乘因縁
又羅旬踰經云。佛在世時有婆羅門子薄福。
相師占之無相。年至十二父母逐出。遂行乞
食。乃到祇桓。佛以大慈以手摩頭。頭髮即
墮袈裟著身。佛爲立名。名羅旬踰。時共五部
僧毎出分衞。而羅旬踰。所在之部。以空鉢還。
佛勅比丘。分以施之。如是非一。目連念言。由
是比丘僧不得食。佛知其意。便與舍利弗倶。
使目連與羅旬踰倶各分爲一部。佛告目連。
我所在處汝不得往。目連即與羅旬踰倶行。
適欲所至便即見佛及舍利弗而在其門。如
是經歴過五百億國。遂不得食。目連私念。我
於今日定不得食。羅旬甚大飢極。止恒水邊
住。目連即到佛所。佛鉢中尚有餘食。即與目
連。目連念言。我今飢甚欲呑須彌尚謂不飽。
但此少飯何足可食。佛告目連。但食此飯勿
憂不足。目連即食。飯既飽已鉢中不減。舍利
弗即念。羅旬今未得食。當大飢苦。白佛言。願
乞餘飯與羅旬。佛即告言。我不惜飯。但羅旬
宿行果報不應得之。若謂不然汝便可與。舍
利弗便以飯與之。羅旬得即欲受飯。鉢便入
地百丈。舍利弗以道力手。尋鉢即得。以還羅
旬。適欲食之。便誤覆鉢。倒去飯食。皆散水
中。羅旬還坐定意。自思念言。我毎與諸比丘
倶行。輒無所得空鉢而還。佛以飯與我輒復
覆去。皆由罪報。應當所受。便自思惟。結解垢
除得羅漢道。即便食土而般涅槃。欲知羅旬
者。過去維衞佛時。是身爲凡人。常懷慳貪不
肯布施。時當欲飯脱衣布地恐飯粒落。有沙
門過從其分衞。羅旬見謂之言。當何相與。便
以手捧土與沙門。沙門即＊祝願言。是愚癡
故耳。當使汝早得度脱。由來久遠展轉生死。
乃至於今所在之處。輒不得食。於今得道食
土泥洹。與土沙門舍利弗是。故知罪福今皆
受殃
又遺教三昧經云。此羅旬踰宿世爲賢者子。
作人嫉妬。見沙門來分衞。輒逆門戸言。大人
不在。沙門復至餘家。復牽餘家門戸閉之亦
言。大人不在。故今分衞不能得。適欲見他
布施飮食歡喜行會。便復念言。我亦欲作沙
門。故今窮困如是
又増一阿含經云。是時有四大羅漢。目連。迦
葉。阿那律。賓頭盧。集在一處而作是説。我
等共觀此羅閲城中。誰有不供養佛法衆作
功徳者。爾時有長者名跋提。饒財多寶不可
稱計。慳貪不肯布施於佛法衆。無有毫氂之
善。故福已盡更不造新。彼長者有七重門。皆
有守人不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中
庭。恐有飛鳥來至庭中。長者有妹。名曰難陀。
亦復慳貪。亦懷邪見無施福心。亦無取證得
道之者。亦有七重門還同前法。無可得詣
門者。爾時跋提長者清旦食餅。是時阿那
律。從長者舍地中踊出。舒鉢向長者。是時
長者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。是
時阿那律得餅已還詣所在。是時長者便
興瞋恚。語守門人言。我有教勅無令人入。何
故人來。守者報曰。門閤牢固。不知此道士爲
從何來。爾時長者默然不言。時長者已食餅
竟次食魚肉。尊者大迦葉詣長者家從地踊
出。舒鉢向長者。時長者甚懷愁憂授少許魚
肉與之。是時迦葉得肉便於彼沒還歸所在。
是時長者倍復瞋恚。語守門者言。我先有教
不使人入。何故復使二沙門入家乞食。時守
門人報曰。我等不見此沙門爲從何來。長
者報曰。此禿頭沙門善於幻術。誑惑世人無
有正行。爾時長者婦去長者不遠而坐。聞
之語長者言。可自護口勿作是語謂言幻術。
此諸沙門有大威神。所以來者多所饒益。
長者識此二比丘乎。長者報曰。我不識之。時
婦報言。是斛飯王子名阿那律。當生之時此
地六變震動。繞舍一由旬内伏藏自出。時婦
語長者。此豪族之子。修於梵行得阿羅漢道。
天眼第一。次第二比丘者。此羅閲城内大梵
志名迦毘羅。饒財多寶不可稱計。言有九
百九十九頭牛耕田。其息名曰比波羅耶檀
那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝。設擧紫磨
金在前。猶黒比白。時長者報言。我聞此二人
名。然復不見。其婦報言。向前後來者即是其
身。捨此玉女之寶。出家學道。今得阿羅漢。
常行頭陀無有出也。我觀此義故作是言。善
自護口莫謗聖人言作幻術。此釋迦弟子。皆
是神徳。時尊者目連著衣持鉢飛騰虚空。長
者見空中坐而作是説。汝是天耶。乾沓和耶。
汝是鬼耶。汝是羅刹噉人鬼耶。目連報言。我
非是羅刹鬼等。是時長者便説此偈
爲天乾沓和 羅刹鬼神耶
又言非是天 羅刹鬼神者
不似乾沓和 方域所游行
汝今名何等 我今欲得知
爾時目連復以偈報曰
非天乾沓和 非鬼羅刹種
三世得解脱 今我是人身
所可降伏魔 成於無上道
師名釋迦文 我名大目連
是時長者語目連言。比丘何所教勅。目連報
言。我欲與汝説法。善思念之。時長者復作是
念。此諸沙門長夜著於飮食。今欲論者正當
論食。若從我索。我當言無。然我少聽此人所
説。爾時目連知長者心中所念。便説此偈
如來説二施 法施及財施
念當説法施 專心一意聽
是時長者聞當説法施。便懷歡喜。語目連言。
願時演説。聞當知之。目連報長者言。如來説
五事大施。即是不殺不盜不婬不妄語不飮
酒。盡形壽而修行之。長者聞已極懷歡喜。今
所説者乃不用寶物。如我今日不敢殺生。
此可奉行。又我家中饒財多寶。終不偸盜。此
亦我之所行。又我家中有上妙之女終不邪
婬。是我之所行。又我不好妄語之人。何況自
當妄語。此亦是我之所行。如我今日意不念
酒。何況自嘗。此亦是我之所行。是時長者語
目連言。此五施者我能奉行。我今可飯此目
連。長者仰頭語目連言。可屈神下顧就此而
坐。是時目連尋聲下坐。長者躬自與目連食
訖行水。長者念言。可持一端
是時入藏内而選取不好者便得好者。捨之
更取。故爾還好。是時目連知長者心。便説此
偈
施與心鬪諍 此福賢所棄
施時非鬪時 可時隨心施
爾時長者知便作是念。今目連知我心中所
念。便持白＊
觀察施第一 知有賢聖人
施中最爲上 良田生果實
時目連＊祝願已受此白＊
窮。在一面坐已。目連漸與説法施戒生天之
論。呵欲不淨出要爲樂。即於座上得法眼淨。
以得見法無有狐疑。而受五戒自歸佛法聖
衆。時目連以見得法眼淨。便説此偈
如來所説經 根原悉備具
眼淨無瑕穢 無疑無猶豫
又増一阿含經云。爾時有老母。名曰難陀。躬
自作餅。時尊者賓頭盧時到。著衣持鉢入羅
閲城乞食。漸漸至老母難陀舍。從地＊踊出。
舒手持鉢從老母難陀乞食。是時老母見賓
頭盧。極懷瞋恚。作是惡言。比丘當知設汝
眼脱我終不乞汝食。是時賓頭盧即入三昧。
便雙眼脱出。是時老母倍復瞋恚。正使沙
門空中倒懸。終不與汝食。是時尊者復在空
中倒懸。老母復倍瞋恚。正使沙門擧身煙出。
我終不與汝食。是時尊者復擧身出煙。老
母復倍瞋恚而作是語。正使沙門擧身然者。
我終不與汝食。是時賓頭盧使身盡然。老
母見已復作是語。正使沙門擧身出水。我終
不與汝食。時賓頭盧便擧身盡皆出水。老母
見已復作是語。正使沙門在我前死。終不
與汝食。是時賓頭盧即無出入息。在老母前
死。老母見不出入息。即懷恐＊悑。衣毛皆竪。
而作是語。此沙門多所知識。國王所敬。聞我
家死。必遭官事。恐不免濟。若還活者我當
與食。是時賓頭盧即從三昧起。時老母復作
是念。此餅極大。當更作小者與之。時老母取
少許麺作餅。餅遂長大。老母見已此餅極
大。當更作小者。然餅遂大。當取先作者與之。
然復諸餅皆共相連。老母語賓頭盧曰。比丘
須食者便自取之。何故相嬈乃爾。賓頭盧報
曰。大姉。我不須食。但須母欲有所説。老母報
曰。何所誡勅。賓頭盧報曰。今持此餅往世尊
所。若有誡勅我共奉行。老母報曰。此事甚
快。是時老母躬負此餅。從賓頭盧復往世尊
所。頭面禮足在一面立。白世尊曰。此母難
陀。是跋提長者姉。慳貪獨食不肯施人。唯願
世尊爲説篤信之法使得開解。爾時世尊告
老母曰。汝今持餅施佛及餘比丘僧比丘尼
優婆塞優婆夷并貧窮者。然故有餅。可持棄
淨地及無蟲水中。即以此餅次第賦之。及
著淨水中。即時焔起。老母見已尋懷恐懼。世
尊漸與説法施戒生天之論。苦集盡道。即於
座上得法眼淨。承事三尊受持五戒。使發
歡喜禮佛而去
又十誦律云。佛在舍衞國。時有長老迦留陀
夷得阿羅漢道。持鉢入城乞食。到一婆羅門
舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。
即入禪定起通。從外地沒涌出中庭。乃以指
彈。婦即迴顧作是念言。此沙門從何處入。此
必貪餅故來。我終不與。即語夷言。縱使眼
脱我亦不與。而以神力即兩眼脱出。復念縱
出眼如盌。我亦不與即變眼如＊盌。復念縱
若倒立我前。我亦不與。即於前倒立。復念縱
汝若死。我亦不與。即入滅受想定。心想皆滅
無所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚＊悑
念。是沙門常游波斯匿王宮末利夫人之師。
若聞在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝
若活者我求與一餅。迦留陀夷便出於定。婦
即看餅。先煎好者意惜不與。更刮盆邊得一
小麺。煎之轉勝。以先者與。適擧一餅餘皆相
著。迦留語言。姉與我幾許。擧四餅欲持與
之。迦留語言。我不須是餅。可與祇桓中僧。
是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實不
貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐。詣祇
桓中施＊衆僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀其
因縁爲説妙法。即於座上得法眼淨。作優婆
夷。返舍報夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留
陀夷爲説妙法得法眼淨。作優婆塞。常盡財
力供養闍梨。乃至身死猶命子供養令後不
斷
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時
目連在一樹下見一餓鬼。身如焦柱。腹如太
山。咽如細鍼髮如錐刀。纒刺其身。諸支節
間皆悉火然。渇乏欲死脣口乾焦。欲趣河泉
變爲涸竭。假令天降甘雨。墮其身上。皆變
爲火。目連即問業縁。餓鬼答言。我渇乏不能
答。汝自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛
廣説。宿造何業受是苦惱。爾時世尊告目連
言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。
波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。有一沙門渉
路而行。極患熱渇。時有女人。名曰惡見。井傍
汲水。往從乞水。女報之曰。使汝渇死。我終
不與。令我水減。不可持去。于時沙門既不得
水服道而去。時彼女人遂復慳貪。有來乞者
終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業縁受
如是苦。佛告目連。欲知彼時女人不施水者。
今此餓鬼是。佛説是惡見縁時。諸比丘等捨
慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心
者。聞佛所説歡喜奉行
又付法藏經云。時有僧伽耶舍羅漢。有大智
慧言辭清辯。昔雖出家未證道迹。游行大海
邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍
見時以到。即往彼宮説偈乞食云
飢爲第一病 行爲第一苦
如是知法者 可得涅槃道
是時舍主即出奉迎。敷置茵褥請入就坐。
耶舍見其家内有二餓鬼。裸形黒痩飢虚羸
乏。鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中香
飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主即取此食
奉施比丘。語言。大徳。愼勿以食與此餓鬼。爾
時比丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼得
食已即吐膿血。遍流在地汚其宮殿。爾時比
丘怪而問之。此鬼何縁受斯罪報。舍主答曰。
斯鬼前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作
諸功徳。而彼夫妻常懷恚惜。我數數教誨都
不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若
受罪時我當看汝。由是因縁得斯苦惱。小復
前行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中衆
僧經行禪思。日時以到。鳴椎集食。食將欲訖。
爾時餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲。頭
面破壞血流汚身。而作是言。何爲惜食。今受
此苦。耶舍前問其意。答言。長老。我等先世迦
葉佛時。同止一處。客比丘來咸共瞋恚。藏惜
飮食而不共分。以此縁故今受此苦
正報頌曰
貪欣詐道徳 刻削爲伎業
巧誑懷萬端 求利心千匝
受罪地獄中 習氣猶行劫
交刀割肉盡 白骨連相接
習報頌曰
爲茲貪欲故 惡道轉沈淪
罪畢生人道 餘風尚襲身
＊常抱犲狼志 誰人喜與憐
終身不寤此 可笑頑愚人
| 感應縁 | 略引三驗 |
魏司馬宣王。功業日隆。又誅魏大將軍曹爽。
簒奪之迹稍彰。王陵時爲楊州刺史。以魏帝
制。於強臣不堪爲主。楚王彪年長而有才。欲
迎立。兗州刺史華以陵陰謀白宣王。宣王自
將中軍討陵。掩然卒至。陵自知勢窮乃單船
出迎宣王。宣王送陵還京師。陵至頃城過賈
逵廟側。陵呼曰。賈梁道。吾固盡心於魏之
社稷。唯爾有神知之。陵遂飮藥死。三族皆誅。
其年宣王有疾。白日見陵來。并賈逵爲祟。
因呼字曰。彦雲緩我。宣王身亦有打處。少日
遂薨
魏支法存者。本是胡人。生長廣州妙善醫術。
遂成巨富有八丈毾
日。又有沈香八尺版床。居常芬馥。王談
爲廣州刺史。大兒劭之屡求二物。法存不與。
王談因存亮繼殺。而藉沒家財焉。死後形見
於府囚。輒打閣下鼓。似若稱寃魂。如此經
尋月。王談得病。＊常見法存守之。少時遂亡。
| 劭之至楊都又死 | 此二驗 出寃魂志 |
臺遣御史魏暉儁就郡繩治。贓賄狼藉。罪當
入死。善於獄中使人通啓。翻誣暉儁。受納民
賕枉見推縛。文宣帝大怒。以爲法司阿曲。必
須窮正。令尚書左丞盧斐覆之。斐遂希
旨。成暉儁罪状奏報。於市斬之。暉儁遺囑
令史曰。我之情理是君所具。今日之事可復
如何。當辦紙百張筆兩筦墨一挺以隨吾屍。
若有靈祇必望報雪。令史哀悼貨賣衣裳。爲
之殯殮。并備紙筆。後十五日張善得病。唯云。
叩頭魏尚書。尚書者世俗呼臺使之通稱也。
未旬而死。纔踰兩月盧＊斐坐譏駿魏史。爲魏
| 收所奏。文帝敺殺之 | 此一＊驗出冥祥記 |
＊西明寺沙門釋道世撰
十惡篇第八十四之六
| 瞋恚部第十二 | 此別二部 |
夫四蛇躁動三毒奔馳。六賊相侵百憂總萃。
或宿重相嫌伺求長短。素懷結忿專加相害。
了無仁義頓失慈悲。殺法殺縁教死讃死。或
復潜行毒藥密遣祝邪。遂使含毒府藏鴆裂
肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛轉何辭。煩
怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒樹。羅刹海
上屡乞浮嚢。亦如乾薪萬束豆火能焚。暗室
百年一燈便破。故知瞋心甚於猛火。行者應
自防護。劫功徳賊無過斯害。若起一念恚火
便燒衆善功徳。是以惡性之人人畜皆畏。不
簡善人。語則成毒。好壞他心。令他厭惡。人無
愛者。衆所畏棄。如避狼虎。現被輕賤。死墮地
獄。是故智者。見此等過。以忍滅之。不畏衆苦
也
引證部第二
如正法念經云。若起瞋恚自燒其身。其心
愛輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故
無惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋過故能
自利益。爲欲自利利益他人。應當行忍。譬
如大火焚燒屋宅有勇建者以水滅之。智慧
之水能滅恚火。亦復如是。能忍之人第一善
Footnote:
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860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]