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侯景亂喪失家口。唯餘小男年始數歳。躬自
檐抱。又著連枷値雪。塗不能前進。元暉
逼令棄去。劉君愛惜以死爲請。遂強奪取擲
之雪中。杖伯交下驅蹙使去。劉乃歩歩迴
首號＊噭斷絶。辛苦頓弊。加以悲傷數日而
死。死後元暉日日見劉曳手索兒。因此得病。
雖復對之悔謝。來殊不已。元暉載病。到家
而終
陳武帝陳霸。先既害梁大司馬王僧辯。次
討諸將。義興太守韋載。黄門郎放第四子
也。爲王公固守。陳主頻遣攻圍不克。後重
征之。誘説載白。王公親黨皆已殄滅。此一
孤城何所希冀。過爾相抵耶。若能見降不
失富貴。載答曰。士感知已本爲王公。所以
抗禦大軍致成讎敵。今亦承明公盡定江左。
窮城自守必無生路。但鋒刃屡交殺傷過甚。
軍人忿怒恐不見全。老母在堂彌懼禍及。所
以苟延日月。未能束手耳。必有誓約不敢久
勞神武。陳主乃遣刑白馬爲誓。載遂開門。陳
主亦示寛信。還楊都後。陳主即位。遣載從
征。以小遲晩。因宿憾斬之。尋於大殿看事。
便見載來。驚起入内。移坐光嚴殿載又逐入。

顧訪左右。皆無所見。因此得病死

右四驗出
冥祥記

唐王玄策行傳云。摩伽陀國法。若犯罪者。不
加拷掠。唯以神稱之。稱人之法。以物與人
輕重相似者。置稱一頭。人處一頭。兩頭衡平
者。又作一符。亦以別物。等其輕重。即以符
繋人項上。以所稱別物添前物。若人無罪。即
稱物頭重。若人有罪則物頭輕。據此輕重以
善惡科罪。剜眼截腕。斬指刖足。視犯輕重。
以行其刑。若小罪負債之流等。並鎖其兩脚
用爲罰罪
法苑珠林卷第九十一

法苑珠林卷第九十二
　＊西明寺沙門釋道＊世撰　

利害篇第九十二

此有二部

述意部第一
夫三界含識四生禀命。六情攀縁七識結業。
欲火所燒貪心難滿。事等駛河作同沃焦。故
以尺波寸影。大力所不能駐。月御日車雄才
莫之能遏。其間飮苦餐毒抱痛。銜悲身口
爲十使所。由意思乃爲八疵之。主皆爲愛
著。妻子財色拘。靽致使無始至今常受八
苦。自作教他相續不絶。見善不讃聞惡隨喜。
焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衞之響。極甘旨之
味。戲笑爲惡儵忽成非。侮慢形像 &T020717;

踐塔
寺。不敬方等毀離和合。自定權衡棄他斗
斛。愧心負理慚謝欺親。雖七尺非他方寸
在我。而能惺其情性在人未易。恣此心口
衆罪所集。並願道俗各運丹誠。洗蕩邪貪永
離慾火。身口清淨行願具足。消三障業朗三
達智。五眼六通得意自在。五蓋六塵於茲永
絶也
引證部第二
如大莊嚴論云。佛言。我昔曾聞。有一比丘。
在一國中城邑聚落競共供養。同出家者憎
嫉誹謗。比丘弟子。聞是誹謗。白其師言。某
甲比丘誹謗和尚。時彼和＊尚聞是語已。即
喚謗者。善言慰喩以衣與之。諸弟子等白其
師言。彼誹謗人是我之怨。云何和＊尚慰喩
與衣。師答之言彼誹謗者。於我有恩。應當供
養。即説偈言
    如雹害禾穀有人能遮斷
    田主甚歡喜報之以財帛
    彼謗是親厚不名爲怨家
    遮我利養雹我應報其恩
    如彼提婆達利養＊雹所害
    由其貪著故善法無毫釐
    如以毛繩戮皮斷肉骨壞
    髓斷及爾心利養過毛繩
    絶於持戒皮能破禪定肉
    析於智慧骨滅妙善心髓
    由貪利養故不樂閑靜處
    心常縁利養晝夜不休息
又雜寶藏經云。爾時阿闍世王。爲提婆達多
日送五百釜飯。多得利養。諸比丘皆白世尊
知。佛言。比丘莫羨提婆得利養事。即説偈
言
    芭蕉生實苦蘆竹 &T033759;

亦然
    駏驉懷妊死騾驢亦復然
    愚貪利養害智者所嗤笑
是故佛語比丘。利養者是大災害。能作障難。
乃至羅漢亦爲利養之所障難。比丘問言。此
能作何障。佛言。利養之害。能破皮破肉破
骨破髓。爲破淨戒之皮。禪定之肉。智慧之
骨。微妙善心之髓
又百喩經云。昔有婆羅門。自謂多知無不明
達。欲顯其徳。遂至他國。抱兒而哭。有人問
言。汝何故哭。婆羅門言。今此小兒七日當
死。愍其夭傷以是哭耳。時人語言。人命難
知計算喜錯。或能不死何爲見哭。婆羅門言。
日月可暗。星宿可落。我之所記。終無違失。
爲名利故。至七日頭。自殺其子。以證己説。
時諸世人却後七日。聞其兒死咸皆歎言。眞
是智者。所言不錯。心生信服悉來致敬。猶
如佛之四輩弟子。爲利養故自稱得道。有
愚人法殺善法子。詐現慈徳。故使將來受苦
無窮。如婆羅門爲驗己言殺子惑世
又百喩經云。昔有一人。其婦端正唯有鼻醜。
其夫出外見他婦女。面貌端正其鼻甚好。便
截他鼻持來歸家。急喚其婦。汝速出來。與
汝好鼻。即割其鼻。以他鼻著。既不相著。復
失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復
如是。聞他宿舊沙門有大名徳爲人恭敬得
大利養。便自假稱妄言有徳。既失其利後
傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復
如是
又百喩經云。往有商人。貸他半錢久不得償。
即便往債。前有大河。雇他兩錢然後得度。
到彼往債竟不見得。來還＊度河。復雇兩錢。
爲半錢債而失四錢。兼有道路疲勞之困。所
債甚少所失極多。果被衆人之所怪笑。世人
亦爾。求少名利致毀大行。苟容己身不顧
禮義。現受惡名後得苦報
又増一阿含經云。世尊告諸比丘。有人似師
子者。有似羊者。云何似師子者。或有人得
供養衣食等。便自食噉不起染著之心。設不
得利養。不起亂念。無増減心。猶如師子王食
噉小畜不生好惡染著之心。云何似羊。猶
如有人受人供養便自食噉起染著心。不知
惡道而自貢高。猶如群羊有一羊出群已詣
大糞聚。飽食屎已還至羊群。而自貢高。我
得好食。諸羊不得。是故比丘。當學師子王。
莫如食糞羊也
又毘尼母經云。若有比丘。於好於惡心生平
等。見他得利如己所得心生隨喜。如此比丘
堪爲世人作師。迦葉入聚落時。不礙不縛不
取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己
得利歡喜。亦復同之。如毛空中轉。無礙
無繋縛
    若善入聚落衰利心平等
    同梵共入衆不生嫉妬心
    汝所親識舍無別新舊處
    是名師行法
又佛藏經云。舍利弗。汝今一心善聽。我當
語汝。若有一心行道比丘。千億天神皆共
同心。以諸樂具欲共供養。舍利弗。諸人供養
坐禪比丘不及天神。是故舍利弗。汝勿憂念
不得自供養。又云。或有比丘。因以我法出家
受戒。於此法中勤行精進。雖天神諸人不念。
但能一心精進行道者。終亦不念衣食所須。
所以者何。如來福藏無量難盡。舍利弗。設使
一切世間人皆共出家隨順法行。於白毫相
百千億分不盡其一。舍利弗。如來如是無量
福徳。若諸比丘所得飮食。及所須物趣得皆
足。舍利弗。是故比丘應如是念。不應於所須
物行諸邪命惡法
又迦葉經云。時五百比丘云。我等不能精進。
恐不能消信施供養。請乞歸俗。文殊師利菩
薩讃言。若不能消信施之食。寧可一日數百
歸俗。不應一日破戒受人信施。爾時世尊告
文殊師利菩薩言。善男子。若有修禪解脱者。
我聽彼人受信施食
又僧護經云。爾時舍衞國中有五百商人。共
立誓言。欲入大海。商人共議求覓法師將入
大海。時聞法利可得往還。衆中有一長者。
告諸商人。我有門師名曰僧護。可請爲師。辯
才多智。甚能説法。時諸商人往到僧護所。頭
面作禮。白言。我等欲入大海。今請大徳作
説法師。我等聞法可得往還。僧護答曰。可白
和尚舍利弗。商人受教往白。舍利弗言。可
共問佛。時舍利弗及僧護。將諸商人詣佛禮
已。具白所由。爾時世尊知僧護比丘廣度衆
生。即便聽許。時諸商人踊躍歡喜。即與僧
護法師倶入大海。未至寶所。龍王捉住。時諸
商人甚大驚悑。胡跪合掌而仰問言。是何
神祇而捉船住。若欲所須應現身形。爾時龍
王忽然現身。時諸商人即便問曰。欲何所索。
龍王答曰。以此僧護比丘與我。商人答曰。從
佛世尊及舍利弗所。而請將來。云何得與龍
王答曰。若不與我盡沒殺汝。時諸商人即大
驚＊悑。尋自思惟。曾於佛所聞如是偈言
    爲護一家寧捨一人爲護一村
    寧捨一家爲護一國寧捨一村
    爲護身命寧捨國財
時諸商人俛仰不已。將僧護比丘捨與龍王。
龍王歡喜將詣宮中。爾時龍王即以四龍聰
明智慧者。作僧護弟子。龍王白言。尊者爲
我教此四龍各一阿含。第一龍者。教増一阿
含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿
含。第四龍者。教長阿含。僧護答曰。可爾。僧
護即教第一龍者。默然聽受。第二龍者。眠
目口誦。第三龍者。迴顧聽受。第四龍者。遠
住聽受。此四龍子聰明智慧。於六月中誦四
阿含。領在心懷盡無遺餘。時大龍王詣僧護
所。拜跪問訊不愁悶耶。僧護答曰。甚大愁
悶。龍王問曰。何故愁悶。僧護答曰。受持法
者要須軌則。此諸龍等在畜生道無軌則心。
不如佛法受持誦習。龍王白言。大徳不言呵
諸龍等。所以者何。以護師命故作此聽。龍
有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。初默
受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師
命。是故默然而受。第二閉目受者。以見毒
故。不得如法。若見師者必害師命。是故閉
目而受。第三迴顧受者。以氣毒故。不得如
法。若氣嘘師必害師命。是以迴顧而受。第
四遠住受者。以觸毒故。不得如法。若身觸
師必害師命。是以遠住而受。時諸商人採
寶迴還。至失師處。共相謂言。我等本時於此
失師。今若還到佛所。舍利弗目連諸尊者等。
若問於我僧護法師何在。當以何答。爾時龍
王知商人還。即持僧護來付商人。告商人曰。
此是汝師僧護比丘。時諸商人踊躍歡喜。平
安得出
爾時僧護問諸商人曰。水陸二道從何道去。
商人白言。水道甚遠徑過六月。糧食將盡不
可得達。即共詳議從陸道去。於中路宿。僧
護告商人曰。要離衆宿。汝等夜發高聲喚
我。商人敬諾。僧護出衆夜宿坐禪。中夜眠
息。商人夜發迭互相喚。僧護不覺即便捨去。
夜勢將盡大風雨起。僧護始寤。揚聲大喚。竟
無應者。心口念言。此便大罪伴棄我去
爾時僧護失伴獨去。渉路未遠聞揵稚聲。尋
聲向寺。路値一人。即便問曰。何因縁故打
揵＊稚聲。其人答曰。入温室浴。僧護念言。我
從遠來可就僧浴。即入僧房見諸人等。状似
衆僧。共入温室。見諸浴具衣瓶瓨器。浴室
盡皆火然。爾時僧衆共入温室入已火然。筋
肉消盡骨如焦炷。僧護驚＊悑問諸比丘。汝
是何人。比丘答言。閻浮提人。爲性難信。汝
到佛所便可問佛。即便驚＊悑捨寺逃走。進
路未遠。復値一寺。其寺嚴博。殊麗精好。亦
聞＊稚聲。復見比丘。即便問言。何因打＊稚聲。
比丘答言。衆僧食飯。尋自思惟。我今遠來甚
成飢乏。亦須飯食。入僧坊已。見僧和集食
器敷具悉皆火然。人及房舍盡皆火然。如前
不異。僧護問言。汝是何人。其人答言。更不
異前。僧護驚＊悑更疾捨去。進路未遠復値
一寺。其寺嚴麗更不異前。入僧房已。復見
諸比丘坐於火床。互相抓掻。肉盡筋出。五
藏骨髓亦如焦炷。僧護問曰。汝是何人。比
丘答言。閻浮提人。爲性難信。汝到佛所便
可問佛。僧護驚＊悑復疾捨去。進路未遠復
値一寺。如是入寺。見諸衆僧共坐而食。諸
比丘言。汝今出去。僧護躇躕未及出去。見
諸比丘鉢中唯是人糞熱沸涌出。時諸比丘
皆悉食噉。食已火然。咽喉五藏。皆成煙焔。
流下直過。見已驚＊悑復疾而去。其去未遠
復見一寺。其寺嚴麗如前不異。即入僧房見
諸比丘手把鐵椎互相棒打。摧碎如塵。見已
驚＊悑復更進路。其去未遠復見一寺。其寺
嚴好亦不異前。於前即入僧房聞揵＊稚
聲。僧護問曰。何故＊揵＊稚。諸比丘答言。欲
飮甜漿。僧護即自念言。我今渇乏須飮甜漿。
即入衆中見諸食器床臥敷具。諸比丘等互
相罵辱。諸食器中盛滿融銅。諸比丘等皆共
飮噉。食已火然咽喉五藏。皆成炭火。流下
直過。見已驚＊悑進路而去。其去不遠見大
肉地。其火焔熾噭聲號疼。苦楚難忍。見已
驚＊悑進路而去。其去未遠復見大地。如前
無異。復更前進見大肉甕。盡皆火然。熬疼
難忍。如前無異。復更前進亦見肉甕。盡皆
火然。如前無異。復更前進見一肉瓶。其火
焔熾。＊噭聲號苦毒痛難忍。復更前進見一肉
瓶。其火焔熾如前不異。復更前進見大肉泉。
其火焔熾爛皮涌沸。苦聲楚毒亦不異前。見
已驚＊悑。復更前進。進路未遠見一大肉甕。
其火焔熾苦事如前。復更前進見一比丘。手
捉利刀而自劓鼻。劓已復生。生已復劓。終
而復始。無有休息。復更前進如前不異。復
更前進見一比丘。水中獨立。口自唱言水水
不息。而受苦毒。復更前進見一比丘。在鐵
刺園中立鐵刺上。苦聲號＊噭亦不異前。復
更前進見一肉廳。其火焔熾。苦聲號＊噭與
前無異。復更前進見一肉橛。形如象牙。其
火焔熾。受苦如前。復更前進見一 &MT01914;

上不依戒
律。故入地獄作肉敷具。火燒申縮受苦萬端。
至今不息
汝見肉拘執者。是地獄人。迦葉佛時。是出
家人。以僧拘執如自己有。不依戒律。或用
破壞。故入地獄。作肉拘執火燒受苦。至今
不息
汝見繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是出家
人。恃王勢力。似如聖徳。四輩弟子聖心讃
歎。時彼比丘默受歎施好繩床及諸好飮食。
作聖心受故入地獄。作肉繩床火燒受苦。至
今不息
汝見肉壁者。是地獄人。迦葉佛時。是出家
人。衆僧壁上竪＊ &T018542;

。私
用僧物。或分飮食。不能平等。是故我今更重
告汝。當勤持戒頂戴奉行。是諸罪人於過去
世時。出家破戒。雖復精進。四輩檀越見諸
比丘威儀似僧。恭敬僧寶四事供養。猶故能
令得大果報。無量無邊不可思議。若一比丘
＊常於毘尼僧伽藍中如法行道。依時鳴＊稚。
若施此人得福無量。説不可盡。何況供養四
方衆僧
爾時世尊復告僧護。若出家人營僧事業難
持淨戒是諸比丘初出家時。樂持淨戒求涅
槃心。四輩檀越供養。是諸比丘。應受供養。
堅持淨戒。後不生惱。而説偈言
    持戒最爲樂身不受衆苦
    睡眠得安隱悟則心歡喜
爾時世尊復告僧護。有九種人。常處阿鼻地
獄中。何等爲九。一食衆僧物。二食佛物。三
殺父。四殺母。五殺阿羅漢。六破和合僧。七
破比丘淨戒。八犯淨行尼戒。九作一闡提。
是九種人＊常在地獄。復有五種人。二處受
報。一地獄。餓鬼。何者爲五。一斷施衆僧
物。二斷施僧食。三劫僧嚫物。四應得能令
不得。五法説非法。非法説法。此五種人受
是二報。餘業不盡。五道中受。而説偈言
    行惡感地獄造善受天樂
    若能修空定漏盡證羅漢
    歡喜受他施三衣常知足
    定慧修三業安樂在山谷
    寧食熱鐵丸焦熱如焔火
    破戒不應受得信檀越食
爾時世尊於大衆中。説因縁已。時四部衆歡
喜奉行
    浴室及六寺二地總三瓨
    兩瓶漫肉泉一甕刀劓鼻
    斲舌水中立立刺肉廳橛
    駝馬白象驢羝羊雙肉臺
    肉房二繩床肉＊稱及拘執
    床壁肉繩索厠井兩高座
    稚二拘修山兩肉須曼柱
    華果一肉樹一樹三肉樴
    兩雙十四樹兩僧二沙彌
    合有五十六説法本因縁
頌曰
    愚夫貪世利俗士重虚名
    三空既難辯八風常易傾
    物我久空性色心仍自縈
    盛年愛華好老死丘墓成
    居高非慮禍持滿不憂盈
    名利甘刀害將非安久禎
    凡愚苟求利譬犬見穢精
    不知禍來至焉知惋苦聲

感應縁

上來道俗。不勝名利。受現報者極多。並散在
諸篇且引一驗。不繁廣述。屡見白衣無識俗

人。見佛呵責弟子。即謂自是好人。偏見僧過。若依經説。
白衣之罪。如皂衣膩。服雖有外汚不覺別色。出家之人猶

如淨

。雖放蠅糞微汚即覺易除。所以白衣造罪入於地
獄。如石沈水無有出時。出家之人造罪入地獄。如拍

毱著地即返。何以故。以造罪時生極慚恥作已尋懺
故。亦如滴水在於熱𨫼。隨滴似濕亦濕還乾。何以故。

以火熏故。俗人造罪入地獄。猶如箭射無却＊返義。亦
如以鐵椎。入於深泥亦無出義。何以故。尤害心故。

亦如老象入泥無力可出。若富貴之人便生我慢。 &T020717;

突
三寶　殺害自在。貪染財色晝夜無厭。不生羞耻異畜

生。反謗賢良輕侮佛法。靜思此事深可痛心。若是貧賤
之人貪求衣食。王役驅逼。公私擾擾。夙夜孜孜。不

信之者。衣食交絶。困苦切身。劫剥三寶。毀盜六親。養
活妻兒。存己躯命。所以徙苦至苦。苦遍十方。從闇

入闇。闇冥法界。菩薩爲此顰眉。
諸佛於茲泣血。忽惟斯理哀痛更深

後魏崇眞寺僧慧嶷。死經七日。時與五比丘
次第於閻羅王所閲過。嶷以錯召放令還活。
具説王前事意。如生官無異。五比丘者。亦是
京邑諸寺道人。與嶷同簿而過。一比丘云。是
寶明寺僧智聰。自云生來坐禪苦行爲業。得
升天堂。復有比丘。云是般若寺僧道品。自
云誦涅槃經四十卷。亦＊升天堂。復有一比丘
云。是融覺寺僧曇謨最。状注云。講華嚴涅
槃。毎常領衆千人解釋義理。王言。講經衆
僧我慢貢高。心懷彼我憍已 &T020717;

物。比丘之中
第一麁行。最報王言。立身已來實不憍慢。
惟好講經。王言。付司。即有青衣十人送最向
於西北。入門屋舍皆黒。似非好處。復一比丘
云。是禪林寺僧道弘。自云。教化四輩檀越。
造一切經人中金像十躯。王言。沙門之體必
須攝心道塲志念禪誦不預世事。勤心念戒
不作有爲。教化求財貪心即起。三毒未除付
司依式。還有青衣執送與最。同入一處。又有
比丘云。是靈覺寺僧寶眞。自云。未出家之前
曾作隴西太守。自知苦空歸依三寶。割捨家
資造靈覺寺。寺成捨官入道。雖不禪誦禮拜
不闕。王曰。卿作太守之日。曲情枉法。劫奪
人財以充己物。假作此寺。非卿之力。何勞
説此。亦復付司准式。青衣送入黒門。似非
好處。慧嶷爲以錯召免問。放令還活。具説
王前過時事意。時人聞已奏胡太后。太后聞
之以爲靈異。即遣黄門侍郎。依嶷所陳訪問
聰等五寺。並云有此。死來七日。生時業行。

如嶷所論不差

事出雒陽
伽藍寺記

法苑珠林卷第九十二

法苑珠林卷第九十三
　＊西明寺沙門釋道＊世撰　

酒肉篇第九十三　

此有三部

述意部　飮酒部　食肉部
述意部第一
夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣
肆離酒縁。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。
肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥
臊淨身口。噉蔬菜澄心神。招慈善感延年。故
俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不
食其肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之
者。即同畜生豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬
飮噉諸親。翻讎怨報。歴劫長夜無有窮已。
如上論説。有一女人五百世害狼兒。狼兒
亦五百世害其母。又有女人。五百世斷鬼
命根。鬼亦五百世斷其命根。故知經歴六道
備受怨報。或經爲師長。或是父母。或是兄弟。
或是姉妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各
無道眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉
食之時此物有靈。即生瞋恨還成怨讎。向到
至親反變成怨。如是之事豈可不思。暫爭舌
端一時少味。永與至親長爲怨對。可爲痛
心。難以言説。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。
及自死者。自死猶斷。何況不自死者。又楞
伽經云爲利殺衆生。以財網諸肉。二業倶不
善。死墜噭呼獄。何謂以財網肉。陸設罝罘。
水設網 &MT04186;

。此是以網網肉。若於屠殺人間以
錢買肉。此是以財網肉。若令此人不以財網
肉者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自
供口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉
者。豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然。
違背經文。斷大慈種。障不見佛也
飮酒部第二
述曰。此之一教有權有實。權則漸誘之訓。以
輕脱重。初開無犯。據其障理非無其過。若

Footnote:

963 964 965 966 967 968 969 970 971 972 973 974 975 976 977 978 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]