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院住者。便受其利
對面所得利者謂是對面所獲利物。定處所
得利者。謂是大師一代行化之處。總有八所。
此則名爲八大制底。一佛生處。在劫比羅伐
窣覩城嵐毘尼林。二成佛處。在摩掲陀法阿
蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆
羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘
尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峯山竹
林園内。六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七
在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。
在平林聚落。初之四處名爲定處。後之四
處名不定處。若有施物擬施生處。其物唯於
生處供養。不應移轉。若無力能送三中隨一
而爲供養。餘之三處類此應知。餘四制底與
此不同
守持亡人物單白
時具壽鄔波難陀身亡之後。所有資具價直
三億金錢。六大都城苾芻皆集咸言。我亦合
得此物。諸苾芻衆不知云何。以事白佛。佛言。
若苾芻及五時者應與。云何爲五。一打揵
＊稚時來集會者應與其分。二誦三啓時來。三
禮制底時來。四行籌時來。五作白時來。此皆
與分應如是作。敷座席鳴犍＊稚。衆既集已。
令一苾芻作單白羯磨欲作白時。當問看病
人及同住者。此人不曾負他債物。或復餘人
負其債不。處分已作白
大徳僧伽聽。苾芻鄔波難陀。於此命過所有
現及非現衣貲雜物。今作守持。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽。今於亡苾芻鄔波難陀
所有現及非現衣＊貲雜物。共作守持。白如
是。作單白法已。現於界内。所有苾芻合得其
物。若不作法。但是世尊聲聞弟子現住贍部
洲中。或餘住處。悉皆有分。此謂分亡苾芻物
法式。又復應知。若逢事鬧衆難集者。開作初
後法。應將十錢五錢。於上座頭及最小者與
之。即爲定記
擧置亡人資具單白
若在夏中有難縁者。應差一苾芻作掌亡苾
芻衣物。人衆既集已。先應問言。汝某甲能爲
僧伽作掌亡苾芻衣物人不。彼答言能。令一
苾芻作單白羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲僧伽作掌亡
苾芻衣物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今差苾芻某甲。作掌亡苾芻衣物人。白如
是。如世尊説。不和羯磨和合羯磨。云何不和
羯磨。謂諸苾芻同一界内作羯磨時。衆不盡
集合。與欲者不與欲。雖皆總集。應訶者訶而
不止。強爲羯磨。如是名爲不和羯磨。云何和
合羯磨。謂諸苾芻同一界内。作羯磨時。皆來
共集合。與欲者與欲。應訶者訶。訶時便止。
如是名爲和合羯磨
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有幾種人。言
不齒録。訶不成訶。佛言。有十二種人。云何
十二。一無慚。二有瑕隙。三愚。四癡。五不分
明。六言不善巧。七界外住。八被捨棄。九言
無次緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人

廣如尼陀那目
得迦中具解

大徳有幾種人。言堪齒録訶乃成訶。佛言。有
四種人。云何爲四。一住本性。二在界内。三不
捨威儀。四言有次緒
根本説一切有部百一羯磨卷第九

根本説一切有部百一羯磨
卷第十
＊三藏法師義淨奉　　制譯
爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已。告
諸大衆曰。但是世尊弟子。於戒定慧解脱解
脱智見。得圓滿者。應合禮敬尊重供養。無
上福田堪銷物利者。於我施物隨意受之。時
漏盡人咸作是説。我復何能爲此衣故。自顯
其身。是時學人復作斯念。我輩有餘輕結未
盡。於斯施物理不合受。異生之流亦爲此説
我輩咸爲具縛所拘。誠簡希望。竟無一人受
此衣物諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。豈非
汝等作如是念。爲求解脱來至我所。修淨行
耶。唯然大徳。佛言。我今聽許。諸有發心求涅
槃人。來詣我所。修淨行者。所著衣服價直百
千兩金。所住房舍價直五百。所噉飮食六味
具足。此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻。須知有
五種受用。一者爲主受用。二者父母財受用。
三者聽許受用。四者負債受用。五者盜賊受
用。阿羅漢者是主受用。諸有學人是父母財
受用。淳善異生常修定誦。不破戒人是聽許
受用。懶惰懈怠之流是負債受用。諸破戒人
是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用。一
掬之食亦復不許。以一足跟蹈寺中地。由是
我今聽諸苾芻。若得施物。大衆應分
具壽鄔波離請世尊曰大徳。如世尊説若諸
苾芻作衣已竟。羯恥那衣已出。於三衣中。隨
離一衣。異界而住。除得衆法。得泥薩祇波逸
底迦罪者。大徳。道行苾芻未知。齊何是衣勢
分。佛言。如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹。一
樹相去七尋。花果茂盛中間總有四十九尋。
是行苾芻衣勢分量。大徳。若住苾芻衣之勢
分。復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立
及以臥時。皆至一尋。大徳。且如苾芻在於兩
界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角
未離身來。名不離衣
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。僧伽胝衣條數
有幾。佛言。有九。何謂爲九。謂九條十一條
十三條十五條十七條十九條二十一條二十
三條二十五條。其僧伽胝衣。初之三品。其中
壇隔兩長一短。如是應持。次之三品三長一
短。後之三品四長一短。過是條外便成破納。
大徳。復有幾種僧伽胝衣。佛言。有三種。謂
上中下。上者竪三肘横五肘。下者竪二肘半
横四肘半。二内名中。大徳。嗢呾羅僧伽胝衣
條數有幾。佛言。但有七條壇隔兩長一短。大
徳。七條復有幾種。佛言。有其三品。謂上中
下。上者三肘。下各減半肘。二内名中。大徳。
安呾婆娑衣條數有幾。佛言。但有五條。一長
一短。大徳。此有幾種。佛言。有三。謂上中下。

上者三五肘。中下同前

僧伽胝者譯爲重複衣。嗢
呾羅僧伽者譯爲上衣。安

呾婆裟者譯爲内衣。西國三衣並皆刺葉令合。唯獨東
夏開而不縫。詳觀律撿實無開法。長作絛絇角垂臂外。

露現胸臆曾不掩肩。斯則正是遮條著脱誰代當過行之
日久卒諫罕從。至如施絇著紐被服軌儀。廣如餘處

佛言。安呾婆娑復有二種。何謂爲二。一者竪
二肘横五肘。二者竪二横四。此謂守持衣。最

後之量。此最下衣量限蓋三輪

上但蓋齊。下掩
雙膝。若肘長者

則與此相當。如臂短者不
及于膝。宜依肘長爲准

若衣方圓滿一肘者。

即是分別衣中。極少之量。如不守持分別倶
犯捨墮。如其寛中不滿長中過者。此即不勞
分別。直爾持畜
若苾芻或苾芻尼。若衣若鉢。若網絡銅盞腰
絛。隨是一一沙門資身之具。犯捨墮者。此中
長鉢應可捨與僧伽應如是捨。先可差行鉢。
苾芻若不具五法即不應差設令差者應捨。
何者爲五。謂愛恚怖癡行與不行。不能辯了。
若異此者是則應差始從敷座。乃至問汝某
甲能與僧伽行。有犯鉢不。彼答言能。次一苾
芻應先作白。方爲羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能與僧伽作行。有
犯鉢人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差此苾芻某甲。爲行有犯鉢人。白如是羯磨
准白成
佛言。行有犯鉢苾芻所有行法。我今當説。其
行鉢苾芻。衆和合時。應爲告白。諸大徳。明
日我爲僧伽行有犯鉢。諸具壽。各各盡須持
鉢來集。至明日已。僧伽盡集時。彼苾芻持
有犯鉢。上座前立。讃美其鉢。白上座曰。此
鉢光淨圓滿堪用。須者應取。若上座取者。即
持上座鉢行。與第二上座。如是展轉乃至行
終。如上座不須此鉢。應與第二上座。正與第
二上座時。其第一上座方更索者。第一第二
索時。亦不須與。三索方與僧伽上座犯惡作
罪。應須説悔。如是乃至最下座三索方與。准
上座應知。應須説悔。如是行時至於行末。
所得之鉢。宜應授與。犯捨苾芻報言。此鉢不
合守持。亦不應棄。徐徐受用。乃至破來常須
護持。行有犯鉢苾芻。不依行者。得越法罪。佛
告諸苾芻。持有犯鉢苾芻所有行法。我今當
説。行乞食時以有犯鉢盛好嚢中。其守持者。
置之餘帒。若得精好飮食安有犯鉢。麁者置
守持器中。其有犯鉢置在一邊。其守持器常
可用食。若洗若曝若薫。或時渉路。斯有犯
鉢。皆好安置。乃至其破。若此苾芻持有犯鉢
所有行法。不依行者。得越法罪。此中且論捨
鉢之法。若更有餘長衣等事。應對分明。知法
之人捨此犯物。應如是説。此是我物犯泥
薩祇。捨與具壽應隨意用。犯捨苾芻可爲間
隔。此言間者。謂是經一明相。或經二明相。應
持此物還彼苾芻告言。具壽。可隨意用。次彼
苾芻所有泥薩祇波逸底迦。及不敬教波逸
底迦。諸有方便突色訖里多。對一苾芻如法
説罪。應如是説
具壽存念。我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦。
及不敬教波逸底迦。諸有方便。突色訖里多。
我今對具壽前。説露其罪。我不覆藏。由發露
説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。問言。汝
見罪不。答言見。將來諸戒能善護不。答言甚
善護。第二第三亦如是説。＊末後應言。奧箄
迦。答曰。娑度
次後苾芻應於其物。或守持分別。或捨施人
勿起疑惑。如於此物不爲間隔。設得餘物。咸
同捨罪。若苾芻及苾芻尼。若林若衣。犯泥薩
祇波逸底迦。此衣不捨不爲間隔。罪不説
悔。得餘物時。咸得捨罪。由前犯物染續生
故。若衣已捨復爲間隔。罪已説悔。得所餘
物悉得無犯
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。苾芻
應畜十三資具衣者。當云何畜。佛言。應須一

一牒名守持。何謂十三。一僧伽胝

譯爲重複衣

二

嗢呾囉僧伽

譯爲
上衣

三安呾婆娑

譯爲下衣。此之三
服皆名支伐羅。北

方速利諸人多名法衣爲袈裟。乃是赤色
之義。非律文典語。中方皆云支伐羅

四尼師但

娜

臥敷
具也

五泥伐散娜

裙
也

六副泥伐散

娜副
裙

七僧脚

欹迦

即是掩腋衣也。古名覆髆。長蓋右臂。定匪
眞儀。向使掩右腋。而交搭左臂。即是全同

佛製。又復流派自久漫造祇支。繁費雖多未聞折
中。既違聖撿自可思愆。雖復目撃明文。仍恐未能

除改。改謂改其覆＊髆。除
乃除却祇支耳。廣如別處

八副僧脚欹迦

副掩
腋衣

九

迦耶褒折娜

拭身
巾也

十木佉褒折娜

拭面
巾

十一雞舍鉢喇底掲喇呵

剃髮衣謂
披著剃髮

十二建豆鉢喇底車憚娜

遮瘡
疥衣

十三鞞殺社鉢利色加羅

藥資具
衣也

攝頌曰
三衣并臥具裙二帔有兩
身面巾剃髮遮瘡藥直衣
斯等諸衣。應如三衣牒名守持。應云此臥敷
具。我今守持已作成衣。是所受用。第二第三
亦如是説。餘皆准作。大徳。此十三資具衣外
自餘長衣。此欲如何。佛言。十三衣外自餘長
衣。應於二師及餘尊類。而作委寄。應持其物
對餘苾芻作如是説。具壽存念。我某甲有此長

衣。未爲分別。是合分別

舊云説淨
者取意也

我今於具壽

前而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持

之。第二第三亦如是説

此中但云。於其二師而爲
委寄。意道彼師之衣。表

其離著。無屬已之累。然亦不須請爲施主。律文但遣
遙指即休不合。報知其人若死餘處任情。但有如此一

途。分別衣法更無展轉眞實之事。設有餘文故
非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人是可委付

佛告鄔波離。於障難時有其六事。心念得成。
一謂守持三衣。二捨三衣。三分別長衣。四捨
別請。五作長淨。六作隨意。具壽鄔波離請世
尊曰。大徳。不割截衣。頗得守持不。佛言。不
合。必有他縁。此亦合得。大徳。不割截衣頗得
著用。入村城不。佛言。不合。必有他縁。此便
合得。大徳。不割截衣頗得著入外道出家人
舍不。佛言。不合。必若其人出向外者亦得。大
徳。不割截衣如何守持。佛言。如是守持。應云
我某甲有此衣財。我今守持。是我所望。當爲
七條壇隔兩長一短。必無別縁。我當浣染割
截縫刺。是所受用。第二第三亦如是説。五條

准此

若有白絹白布。擬作下二衣。縁中迫促未暇爲
者。縱令白色衣段亦得守持。若其染色漫條灼

然是合。又在壇場内守持衣時。可就身上捉衣。此亦
無過。文能誦得者善書紙讀之亦得。又復求寂之徒。

＊漫條是服。而有輒披五條。深爲罪濫。神
州之地久扇斯風。此成非法勿令披著

下明略教法
爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間。
臨欲涅槃。告諸苾芻曰。我先爲汝等廣已開
闡毘奈耶教。而未略説。汝等今時宜聽略教

梵云僧泣
多毘奈耶

且如有事。我於先來非許非遮。若於

此事順不清淨。違清淨者。此是不淨。即不應
行。若事順清淨。違不清淨者。此即是淨。應
可順行。問何意。世尊將圓寂時。説斯略教。答
大師滅後。乃至聖教未沒已來。無令外道作
斯譏議。世尊既是具一切智。世間有事不開
不遮。諸弟子輩欲如何行。爲遮斯難。遠察未
來利益故制。又復欲令聲聞弟子。於事無
礙得安樂住。是故須説。如世尊説。若事順不
淨違淨。有順淨違不淨。應行不行者。未審此
言有何義意。答若有事物。佛先非許非遮。今
時若作俗生譏論者。此是不淨。即不應行。何
者是耶。且如聖方諸處。時人貴賤皆噉擯
榔藤葉白灰香物相雜以爲美味。此若苾芻。
爲病因縁。冀除口氣。醫人所説食者非過。若
爲染口赤脣。即成不合。又如赤土染衣亦是
先來非遮非許。今時著用同外道服。生俗謗

説。此即合遮。理不應用

東夏黄衣
事同於此

又如有事亦

非許非遮。今時受用人無譏説用之無犯即
如腰絛佛説三種餘非許遮。此外諸帶用繋
腰。時人無見恥。此亦無過。又如佛説染物
八大色。許用三種謂青泥赤色青泥。如事
可識。赤者謂是菩提樹皮。然餘染色根葉花
果。非許非遮。今見有人將餘赤皮乾陀等類。
及以龍花充染色。時人無譏議。用之非咎。皆

是清淨

佛唯開匙。元不説箸。今時用者。是略教
開。然堂上高床加趺坐食。此乃咸非略教

所許。但行之既
久。固是難言

又如佛説。有三種物可用洗手。

一是醎鹵土。二是乾牛糞。三是澡豆。此是開
聽。如夜合樹花木串皂莢澡豆之類。咸堪洗
沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過。諸如此

類。思察應行

其五分律於食法中有説略教。舊來諸
人不名爲略教。亦未閑深旨。然文與

此殊。近者親檢。五分梵本與此有部一無別處。但爲
前代譯有參差。致使其文有異。冀後之學者。極須諦

察審觀教意。
不得雷同

具壽鄔波離請世尊曰。大徳。總有幾法。能攝
毘柰耶。佛言。大略言之。有其三法。云何爲
三。謂單白。白二。白四。若廣説者。有百一羯
磨。大徳。百一羯磨中單白。白二。白四。數各
有幾。佛言。單白羯磨有二十二。白二羯磨有
四十七。白四羯磨有三十二。言單白二十二
羯磨。其事云何　一謂差屏教人白　二問障
法白　三褒灑陀白　四褒灑陀時一切僧
伽皆有罪白　五褒灑陀時一切僧伽於罪有
疑白　六隨意時白　七作隨意時一切僧伽
皆有罪白　八作隨意時一切僧伽於罪有疑
白　九作隨意時衆中諍罪白　十作隨意時
衆中決定罪白　十一僧伽夏安居日白
十二守持亡衣物白　十三守持掌亡苾芻資
具人白　十四出羯恥那白　十五説他麁
罪白　十六與具壽實力子衣白　十七對面
輕毀白　十八假託輕毀白　十九與作學法
白　二十於學家與作捨學法白　二十一覆
鉢白　二十二羯磨白　白二羯磨四十七者。
其事云何　一結小界壇白二　二結大界白
二　三結不失衣界白二　四褒灑陀時不能來
白二　五癲狂白二　六差作隨意人白二
七差分臥具人白二　八結淨厨白二　九處分
衣物將作羯恥那衣白二　十張羯恥那衣人

白二　十一付羯恥那衣人白二

下是總差十二
種人所有白二

羯
磨

十二差分房人白二　十三分飯人白二

十四分粥人白二　十五分餅果人白二　十六
分諸有雜物人白二　十七藏器物人白二
十八藏衣人白二　十九分衣人白二　二十
藏雨衣人白二　二十一分雨衣人白二　二
十二雜驅使人白二　二十三看撿房舍人白
二　二十四簡平正人白二　二十五重簡人
白二　二十六傳付諍人白二　二十七行法
籌白二　二十八觀造小房地白二　二十九
觀造大寺地白二　三十令苾芻詰事白二
三十一不離僧伽胝衣白二　三十二與營作
苾芻臥具白二　三十三行有犯鉢白二　三
十四告諸俗舍白二　三十五苾芻尼作不禮
白二　三十六教授苾芻尼白二　三十七觀
行險林白二　三十八畜門徒白二　三十九
畜無限門徒白二　四十畜杖白二　四十一
網絡白二　四十二於五年中同利養別長
淨白二　四十三與式叉摩拏二年學六法隨
法白二　四十四作淨行本白二　四十五與
笈多共兒同室宿白二　四十六許苾芻尼與
俗親往還白二　四十七受日出界外白二
白四羯磨有三十二者。其事云何　一受近圓
白四　二與外道四月共住白四　三解大小
界白四　四僧伽先破今和合白四　五僧伽
和合長淨白四　六諫破僧伽白四　七諫助
破僧伽白四　八諫欲瞋癡怖人白四　九諫
麁惡語白四　十作令怖白四　十一折伏白
四　十二驅擯白四　十三求謝白四　十四
遮不見罪白四　十五不誨罪捨置白四　十
六不捨惡見捨置白四　十七與遍住白四
十八復本遍住白四　十九重收復本遍住白
四　二十意喜白四　二十一出罪白四　二
十二與憶念調伏白四　二十三與不癡調伏
白四　二十四與求罪性白四　二十五驅擯
求寂白四　二十六收攝白四　二十七諫隨
遮苾芻尼白四　二十八諫與苾芻尼雜住白
四　二十九諫遮別住白四　三十犯波羅市
迦人授其學法白四　三十一違惱衆教白四
三十二默惱衆教白四
復次鄔波離請世尊曰。大徳。且如百一羯磨
中幾有欲幾無欲。佛言。鄔波離咸皆有欲。唯
除結界
大徳。百一羯磨中幾是四衆所作。幾是五衆
所作。幾是十衆所作。幾是二十衆所作。世
尊告曰。限四十衆爲苾芻尼作。出違八敬法
二十衆。謂是苾芻出罪。十衆者。謂受近圓。
五衆者。謂邊方近圓及隨意事。四衆者。謂作
所餘事
大徳。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之
事。謂即是因爲彼作法。名爲羯磨。大徳。仍
於此言未了其義。佛言。如爲其事而作羯磨。
此是因具以言秉白爲羯磨
大徳。言令怖羯磨者。其義何也。佛言。此是
羯磨准事立名。然此苾芻好爲鬪諍。與作令
怖羯磨者。意欲令彼怖懼。更不造惡。故此名
爲令怖羯磨。於諸羯磨准此應知
大徳。言毘柰耶者。以何爲體。云何爲所縁。云
何爲依處。云何爲因具。云何爲生起。云何爲
自性。云何爲果報。如是七要願爲宣説。佛告
鄔波離。文字經卷以之爲體。如説修行爲所
縁事。身語意業以爲所依。所秉羯磨以爲因
具。説悔罪犯名爲生起。所有諸罪以爲自性。
生天解脱以爲果報
佛告鄔波離。是爲百一羯磨。若秉法住世。即
知佛法未滅世間。爾時鄔波離及諸大衆聞
佛説已。歡喜奉行
攝頌曰
    屏問對衆問長淨識罪疑
    隨意識罪疑諍罪及決定
    安居持死衣持立出羯恥
    謗他罪與衣及二輕毀事
    仰鉢亦單白授學法及捨
    覆鉢爲單白二十二應知
    右是單白攝頌了
    結壇場大界不失衣長淨
    隨意分臥具五種結淨厨
    處分羯恥那差張衣付衣
    下有十二人皆是分物者
    房飯粥餅果雜物藏器衣
    藏雨衣分衣雜使看房舍
    簡重簡傳付行籌觀小房
    大事詰事人不離與敷具
    行鉢告諸俗尼不禮教授
    觀險畜門徒無限畜杖絡
    五年同利養與式叉本法
    開許笈多尼共兒同室宿
    尼得往俗家受日出界外
    白二四十七皆准白可知
    右是白二攝頌了
    受近圓共住解界先破和
    長淨諫破僧并諫助伴類
    諫欲瞋癡人麁惡語令怖
    折伏擯求謝不見悔捨遮
    遍住復本重意喜并出罪
    與憶念不癡求罪擯求寂
    收攝諫隨遮雜住并別住
    授學兼違教默惱三十二
    右是白四攝頌了
右此羯磨言百一者。蓋是擧其大數。於大律
中撿有多少不同。乃是以類相收無違妨也。
又復聖許爲單白成。爲白二白四成。據理相
應通融可足。比由羯磨本中與大律二百餘
卷相勘。爲此尋撿極費功夫。後人勿致遲疑
也
根本説一切有部百一羯磨卷第十

Footnote:

493 494 495 496 497 498 499 500 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]