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言。此女生男。當立爲王。名之愛樂。後時漸
長。譬如蓮花出水。顏色敷盛。時増長王爲欲
册立。長息以爲太子。不册愛樂。時后父王。聞
斯語已即令使者持書。告増長王。何因今者
違先立誓。若違先誓。我當興兵往罰汝國。汝
當嚴兵以待於我。時増長王。見此書已集諸
群臣。而告示曰。皇后父王今附書來。具陳上
事我等如何設計待彼。群臣議曰。彼王有大
威力。可立愛樂爲太子。増長王曰。我有長子。
如何立彼小者以爲太子。爾時群臣復白王
曰。彼之國王四兵強盛。王若不許必被相侵。
今請大王。册彼愛樂立爲太子。其餘四子令
出國界。時増長王告群臣曰。我之四子先無
愆過。如何棄之令出國外。群臣白曰。我是王
臣。欲爲利益。我實不能於無過人輒便擯棄。
有罪過人不可令住。王聞是已默然而住。時
諸大臣總集一處共相議曰。諸仁當知。共爲
籌議。我等設計令王憎彼四子。因修一園掃
洒田地。散諸香花懸諸幡蓋。以爲嚴飾。時
四王子因出遊戲。遙見其園心生貪愛。至於
園門。其修園官莊嚴以畢從門而出。四子問
曰。今此之園是誰所有。其官報曰。是國王園。
四子聞已却迴即去。臣復白曰。云何迴去不
入園内。四子報曰。是父王園。我等何敢得入。
群臣白曰。王及王子倶得遊戲。此有何過。王
子聞已即入遊戲。群臣見已馳詣王所。而白
王言。大王當知。王令修園今＊以嚴潔。願王
親往以爲遊戲。時増長王即勅曰。誰爲此
樂。諸臣白言。是四王子在中娯樂。王聞是語
即大嗔怒。汝可往彼爲吾殺却。群臣咸皆跪
白王曰。願王慈悲莫斷其命。王若嫌者且令
出國。王聞依請。爾時群臣奉王命已。即喚王
子來至王所。告令出國。爾時四子。四輪著地
合掌白王。我等四子請乞一願。所有眷屬欲
隨去者。願王懷慈許其隨去。王告子曰。隨汝
所願。時四王子。各將其妹欲出國去。時國人
民亦願隨去。於七日内。國中人衆隨去欲盡。
爾時諸臣白王。若不閉此城門。恐百姓盡。王
告臣曰。急閉城門無令盡去
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第一

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第二
＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
爾時四王子。與諸人衆漸漸前行。至雪山下
弶伽河側。近劫比羅仙人所住之處。時四王
子與諸人衆。各剪茅草以爲屋舍。依此而住。
爾時衆人共相採捕以自養活。時四王子。日
日三時往劫比羅仙所。親近供養。四王子等
年既長大。而無妻妾形體羸痩。仙人問曰。汝
等何因漸加憔悴。王子答曰。我等少年無有
妻妾。日夜憂愁豈不憔悴。時仙報曰。汝等之
妹互相配適。王子白曰。我等不知合得以不。
仙人報曰。既不同母通許此事。爾時王子各
自思惟。我等兄弟既離本國。此處無人可爲
婚對。仙人此教甚適我願。即大歡喜。互相
嫁娶以成夫婦。未久之間各生男女。時四王
子心生喜慶。將其妻子頻至仙所。因茲便生
諠鬧。仙見是已心不得定。告王子曰。汝當安
此好住。我離斯處。王子白曰。何故即去。仙人
報曰。汝等諠鬧亂我禪定。猶如跣脚踏棘刺
上。王子白曰。願仙住此。可與我等別覓好處。
我當住彼。仙曰。可爾。時彼仙人有神通力。隨
其所樂皆得成就。即持金瓶盛滿中水。詣餘
好處洒水爲界。告王子曰。汝等可於此地安
止。時諸王子奉仙人教已。即築城壁止住其
内。彼仙人灑水爲界。因此立名。爲劫比羅城
百姓漸多城先窄小。時有天神見此事已。便
指餘處其地寛廣。即就此處別立一城。因號
此城。名爲天示。時諸王子總集籌議。爲我父
王娶後妻故。令我兄弟出離本國。我等諸人
應共立契。自今以後唯娶一婦更不娶餘。爾
時増長王問群臣曰。我之四子今何所在。群
臣報曰。王諸子等因有過故。王令出國。并諸
姉妹今者見在雪山之下天示城中。自廣營
城邑。増長王曰。我諸子等豈能如此自成就
不。群臣報曰能。時増長王即大踊躍。端坐擧
手告諸臣曰。我子大能。我子大能。由大威徳
言大能大能故。得釋迦名。後於異時。増長王
崩。愛樂太子即紹立爲王。時愛樂王亦無子
息。後便命終。爾時群臣相共諮議。往天示
城。册第一王子名曰炬面。以爲國主。子息便
死炬面無子。後便命終。復册大耳以爲國主。
大耳無子復便命終。復便册象行以爲國主。
象行無子。復册寶釧以爲國主。寶釧有子。名
近寶釧。後紹王位。近寶釧有子。名曰天門。亦
紹王位。復次諸仁。其天門王。於劫比羅大城
子孫相繼。經五萬五千代正法治國。其最後
王。名曰十車。十車有子。名曰百車。百車有
子。名曰嚴車。嚴車有子。名曰勝車。勝車有
子。名曰堅車。堅車有子。名曰十弓。十弓有
子。名曰百弓。百弓有子。名曰九十弓。九十
弓有子。名曰最勝弓。最勝弓有子。名曰嚴
弓。嚴弓有子。名曰堅弓。復次諸仁。其堅弓
王而有二子。一名師子頬。二名師子吼。此
贍部洲所有一切善射之者。師子頬王最爲
上首。其師子頬王而有四子。一名淨飯。二名
白飯。三名斛飯。四名甘露飯。師子頬王復有
四女。一名清淨。二名純白。三名純斛。四名甘
露。淨飯王有二子。其最大太子。即我薄伽梵
是。其第二者。即具壽難陀是。白飯王有二子。
一名恒星。二名賢善。斛飯王有二子。一名
大名。二名阿那律。甘露飯王有二子。一名慶
喜。二名天授。其清淨女誕生一子。名曰善悟。
純白有子。名曰有鬘。純斛有子。名曰勝力。甘
露有子。名曰大力。我薄伽梵有子。名曰羅
怙羅。始從地主大王乃至羅睺羅斷其繼嗣。
何以故。以羅睺羅證無生果。斷生死種故。
爲此斷其繼嗣。尊者大目健連。爲諸釋種大
衆説其釋迦族已。便即退坐默然而住。爾時
世尊知大目連説種族已。便從臥起端身而
坐。告大目連曰。善哉善哉。汝爲諸苾芻。説我
釋迦昔世以來所有種類。如法説已。復告目
連曰。若復有人。爲他廣説釋迦種族。此善男
子於長夜中得大利益恒受安樂。爾時世尊
重復告諸大衆苾芻苾芻尼曰。汝等當知。應
受我昔世＊以來釋迦種族所在餘方如法憶
念爲他廣説。何以故。能於汝等獲大利益。具
利義故。具法義故。具梵行故。當得如上所有
功徳。是故汝等苾芻。應當受持讀誦爲他廣
説。爾時劫比羅城中諸釋種等。聞此本族次
第説已皆大歡喜。即從座起頂禮佛足各還
本處
爾時世尊復告諸苾芻等。汝等諦聽。昔時師
子頬王。於劫比羅城正法化人。於其國土甚
大豐熟。無有恐怖。人衆歡樂。其善悟王。於天
示城正法化人。國土安隱家給年豐。無有衰
惱。善悟王后。名曰妙勝。顏貌端正衆所樂見。
一切有情恒得安樂。天示城中有一長者。名
曰吉祥。甚多財寶倉庫盈溢。園林田宅其數
不少。多諸眷屬。所有珍財。如薜室羅末拏等
無有異。時彼長者有一芳園。多諸花果流泉
浴池。種種諸鳥出和雅聲。世所殊絶。國王
王子及諸妃后。常往遊戲。時王夫人。見此
園林即生貪愛。白其王曰。此園甚好。可乞我
來。王即報曰。今此園者。是長者所有。我今安
得輒持與汝。汝必須者。我於城内別自修造。
勝於此園與汝遊戲。爾時其王爲夫人故。於
王城内即造一園。倍勝前者。以此園林爲妙
勝夫人所造故。因名此園。號爲妙勝。師子頬
王恒自思念。常乞一願。若得我種之内出一
金輪王。甚適我願。其善悟王亦乞一願。願我
得與師子頬王速爲眷屬。甚適我願。時善悟
王最大夫人。因即懷胎。滿足十月誕生一女。
顏容端正世所希有。由此王女甚端嚴故。王
及夫人後宮眷屬一切見者。無不怪仰。共相
議曰。今此王女。爲是人生。爲是善巧天來之
所化作。經三七日。即如國法作諸喜慶。令諸
群臣遞相籌議。今與此女作何名字。諸臣白
曰。此天示城中咸相謂曰。由此王女先業果
報。得此端正。復相議曰。今此王女非人能生。
是善巧天之所化作。咸白王曰。可名此女號
爲幻化。即爲此女。令八乳母共相養育。至漸
長大時。占相師來白王曰。今王聖女後必生
兒。具足諸相有大威徳。得力輪位。王聞此語
甚大歡喜。後善悟王最大夫人。更復懷妊。十
月滿足誕生一女。其女身光明徹城内。容顏
相好世所無比。至三七日作喜慶已。即集群
臣議其名字。以此小女勝幻化故。因即立名
爲大幻化。復爲此女。令八乳母共相養育。漸
至長大時。＊占相師來白王言。今王聖女後必
生兒。具三十二大丈夫相。威徳尊重。至轉輪
王位。王聞此語倍懷歡喜。時善悟王。即令使
者持書詣師子頬王報其王曰。我大夫人誕
生二女。其最長者生誕之日。顏貌端正世所
希有。相師＊占之。後當生子得力輪位。其小
女者身光倍勝。相師＊占之。後必生子得轉輪
位。我聞大王有最長子。名曰淨飯。二女之中
願以一女爲淨飯妃。故令使報。至彼具陳。王
聞此言甚大歡喜。令使還國報善悟王曰王
之二女皆具相好。我今總取爲淨飯妃。然我
先王而有要誓。不取二妃。今且取其小女生
輪王者。其大女者且勿令嫁。待我集諸群臣
及諸眷屬籌議此事。時善悟王聞是語已。即
以國法莊嚴小女。并令五百婇女圍繞侍從。
至彼國已與淨飯王爲妃
爾時師子頬國王。有一輔庸之國居山谷
内。名般茶婆。忽然反叛。抄掠劫害隣近諸國。
時隣境住人諸釋迦種。被其侵逼。互相犇馳
告師子頬。我等村落。皆被某賊日夜侵害。願
王興兵親往降伏。師子頬王曰。我今年老不
任鬪戰。彼諸人曰。請王太子淨飯往彼捕捉。
王即報曰。汝諸人等。若許太子求一願者。我
便發遣。衆答王曰。唯然隨命。時師子頬王。於
其城中撃鼓宣令。嚴勅四兵隨從太子。往彼
討罰。爾時淨飯太子奉持父命。將領四兵至
彼賊所共相戰害。以威力故。時彼賊衆。被太
子軍或殺或縛。無有遺 &MT02063;

賊既除滅。淨飯太
子即領其軍還歸本國。時諸釋種既得太子
平除賊已。皆大踊躍而白王言。淨飯太子爲
除怨害。臣等諸人不勝喜慶。王之先言太子
有願。請王爲臣等説。時師子頬王告諸釋
曰。汝釋迦種。先立言誓不取二妻。諸釋迦曰。
王今豈欲解先誓耶。王曰。不然。更須牢結。然
我意者。唯爲淨飯太子取其二妃。餘不應取。
諸釋迦曰。此事可爾。時師子頬王。即令使
者往善悟王所。而告之曰。我今與諸釋迦種
等共相籌議。咸皆許我爲淨飯太子取王長
女爲妃。王可與我。王聞語已甚大歡喜。即以
五百婇女爲其侍從。種種珍服莊嚴女身。送
劫比羅國。時師子頬王得其女至。即如國法。
會諸群臣作倡伎樂。納娶其女爲太子妃。未
久之間師子頬崩。以其淨飯太子後繼父位。
正法化人國土安樂。五穀豐熟無諸衰惱。其
國人衆處處充滿。於異時中。與大幻化夫人
登諸樓閣。後宮婇女圍遶侍衞。奏諸女樂縱
逸遊戲。菩薩若在覩史多天。常有五法觀察
世間。何謂五法。一者觀察生處。二者觀察國
土。三者觀察時節。四者觀察種族。五者觀察
所生父母。何故菩薩觀察生處。在覩史多天
宮。常作是念。過去菩薩何處受生便即觀見。
或於淨行婆羅門家生。或於刹帝利貴種家
生。或爲婆羅門師。或爲刹帝利師故。當今
之時。刹利爲尊。我當＊往彼刹利家生何以
故。若我於彼貧下家生者。或有來世衆生。誹
謗我故。由此因縁。菩薩以自在福力。隨其所
念皆得生彼。由此義故。菩薩受生之時。先當
觀察所生之處。何故菩薩觀察國土。菩薩在
覩史多天。常作是念。過去菩薩生何國土即
見彼國。有甘蔗粳米大麥小麥黄牛水牛家
家充滿。乞食易得。無有十惡多修十善。菩薩
思惟中天竺國。如是等物悉皆具足故。我今
生彼中天竺國。何以故。若生邊地者。或時有
情誹謗我故。是故菩薩以福徳力。隨其所念
皆得生彼。如佛所説無有虚也。何故觀察時
節。菩薩在覩史多天宮。常作是念。過去菩薩
於何時節下生人間。若見彼國衆生上壽八萬
歳下壽乃至百歳。菩薩爾時來生其國。何以
故。若人長壽八萬已上時。諸衆生無有愁苦
愚癡頑鈍憍慢。著樂非正法器難受化故。若
人短壽百歳已下時。諸衆生爲諸五濁昏冒
重故。云何爲五。一者命濁。二者煩惱濁。三者
有情濁。四者見濁。五者劫濁。菩薩爾時作是
思惟。若我惡世時出現於世。多諸外道心王
誹謗。五濁増長非正法器。猶如過去一切菩
薩濁惡世時不出於世。何以故。諸佛出興所
説正法。皆不虚過。由是義故觀察時節。復次
何故觀察種族。菩薩在覩史多天。常作是思
惟。觀察於何種族可受生者。若見有人先世
＊以來内外親族無能謗者。即生於彼。菩薩爾
時作是觀已。乃見釋迦清淨尊貴轉輪王種
堪可出現。何以故。菩薩若於下賤家生世間。
有情或生誹謗。菩薩於無量劫來。獲自在力。
所有欲念皆得隨意。凡所説法曾無虚過。由
此因縁。菩薩觀察所生種族。復次何故觀所
生母。菩薩在覩史多天宮。作是思惟。如餘菩
薩。於何等母而受胎藏。觀彼女人七世種
族。悉皆清淨無有婬汚形貌端嚴善修戒品。
堪任菩薩具足十月處其胎＊藏。而此女人。所
其生業往來進止。曾無障礙。復次大幻化夫
人。曾於過去諸佛發無上願。使我來世所生
之子得成種覺。由是諸菩薩。恐諸衆生作
是謗言。何故菩薩。於彼無相女人胎中。而出
於世。是故菩薩。從無始已來種諸善根。皆悉
成就。由是義故。菩薩觀察所生之母
爾時菩薩。作是五種遍觀察已。即慇懃三唱
告六欲天。而作是言。我今從是覩史多天下
生人間。於白淨王最大夫人胎中。爲其太子。
誕生之後證常住果。汝等諸天。願欲隨我證
斯果者。可於人間同我生彼。於天衆中三告
是語。爾時諸天聞此語已同聲報曰。善哉菩
薩。知不。彼贍部洲。剛強難化多諸濁亂。外
道六師及隨外道六聲聞等。并諸六定外道
之類。遍滿其土。深著邪見難可拔濟。何謂六
師。一者脯剌拏。二者末掲利子。三者珊逝
移毘羅胝子。四者阿市多雞舍甘婆羅。五者
脚拘陀迦旃延種。六者昵掲爛陀若提子。何
謂六隨外道聲聞。一者拘達多婆羅門。二者
輸那陀。三者遮彌。四者梵壽。五者蓮實。六
者赤海子。何謂六定外道。一者欝多伽囉摩
子。二者囉囉哥囉摩。三者善梵志。四者最
勝儒童。五者黒仙。六者優樓頻螺迦葉若胝

羅

唐云有
多毛

如是等外道邪法。教化彼諸衆生。

貪著邪見難可濟度。如何菩薩今欲往彼。今
我覩史多宮。一一諸天聽法之座。縱廣正等
十二踰膳那。當我在此説法。我等聞已深生
信受。能令我等於長夜中安樂利益。彼時諸
天作是語已。菩薩爾時告諸天曰。汝等諸天。
宜各隨意作諸音樂。時彼天衆。即皆同時作
諸音樂。其聲沸鬧。爾時菩薩即吹大螺。諸音
樂響普皆摧息。菩薩爾時復問天曰。諸音樂
中何聲爲大。諸天答曰。螺聲最大。諸善男子。
汝等當知。如大螺聲能令一切諸音樂聲悉
皆摧息。我亦如是。下於贍部洲中。有所説法。
能令六師外道六隨聲聞外道六定外道皆悉
摧滅。令一切衆生得甘露法。皆悉飽滿。吹
無常螺。令諸外道假常之計皆悉摧滅。吹大
空螺。令諸外道執有之見亦皆摧滅爾時菩
薩説伽他曰
    師子能伏諸猛獸金剛善摧一切堅
    帝釋能伏阿蘇羅一切光中日光勝
爾時菩薩。説此頌已告諸天曰。汝等若欲清
淨飽滿甘露之法。可生中天竺國六大城内。
爾時釋提桓因。在於座中作是思念。知釋迦
菩薩必託摩耶夫人胎＊藏之内。我當以神通
力清淨其體。令無垢穢身力強健。以待菩薩。
作是念已。即以通力淨彼摩耶夫人胎＊藏之
内。菩薩爾時於覩史多天宮五種觀察。慇懃
三唱告諸天已。即於夜中。如六牙白象形。下
於天竺。降摩耶夫人清淨胎内。爾時摩耶夫
人。即於其夜見四種夢。一者見六牙白象來
處胎中。二者見其自身飛騰虚空。三者見上
高山。四者見多人衆頂禮圍繞。作是夢已。向
淨飯王説如上事。時淨飯王。即召相師説其
夢事。相師答曰。如我相法。王大夫人必當生
男。具足三十二丈夫之相。莊嚴其身。若紹王
位。當乘金輪伏四天下。若出家修道。證法王
位。名聞十方作衆生父
内攝頌曰
    我降生時四天守護如明月珠
    諸物纒裹亦如寶線智者明了
    自持五戒無諸欲念
諸菩薩有常法。從覩史天下生母胎。當爾之
時。十方大地悉皆震動。有大光明並皆周遍。
六趣衆生隨業之境。日月威光所不到處。普
皆明徹。其中衆生各相告曰。今此光明得未
曾有。將非我等別受生耶。復次菩薩降母胎
時。釋提桓因即遣四天王神營衞其母。而此
四神一執利刀。一執羂索。一執於戟。一執弓
箭何以故。恐諸惡魔得其母便。諸菩薩降生
之時。其母胎中諸血穢等。皆悉遠離而不染
著。如明月珠。雖爲諸物之所纒裹。而無染汚。
菩薩在母胎時亦復如是。諸菩薩常法。其母
常見菩薩在其胎中。猶以青黄赤白等綿裹
於淨寶。諸慧眼人見其寶綿分別曉了。母見
菩薩在其胎中亦復如是。諸菩薩常法。在母
胎時。能令其母身體和悦無有疲乏。諸菩薩
在母胎時。其母自然常持五戒。不殺不盜不
邪行不妄語不飮酒。諸菩薩常法。在其母胎。
其母自然不貪欲愛。復次摩耶夫人。忽自思
念。四大海水皆飮令盡。向淨飯王説其心願。
時劫比羅城中有一外道。名曰赤眼。善諸幻
術。王令使者喚其赤眼。説如上意。赤眼報曰。
願與夫人登高樓上。既登樓已。即以幻術爲
四大海水。持其海水與夫人飮。既飮水已。爾
時夫人其意即息。時摩耶夫人復更思念。一
切有情被繋閉者。悉令解脱。作是思已即向
王説。王聞是語。即勅獄官。所有囚閉皆令放
出。爾時夫人其念即息。摩耶夫人又復思念。
意欲布施財物。作是念已即向王説。王聞是
語。即爲布施種種財物。爾時夫人其念便息。
又復思惟。欲往苑園遊行觀望。便向王説。王
聞是已。即將夫人就諸園苑觀望。其念便息。
又復生念意。欲於父王園苑中居止。便告王
曰。王聞是語。即令使者往善悟王處報云。
今摩耶夫人。意欲就彼父王藍毘尼園中居
止。王聞是語。便即差人。敷設掃＊洒。令摩耶
夫人及諸侍從婇女詣藍毘尼園而爲遊觀。
乃見一無憂樹花葉滋茂。夫人欲生太子。便
手攀其樹枝。時天帝釋。知菩薩母心懷慚恥。
多人衆中不能即誕其子。便作方便。發大風
雨。令諸人衆各自分散。是時帝釋。化作老嬭
立夫人前。夫人即生。時天帝釋以仙衣 &T016254;

取。
先在腹内心多煩悶。告帝釋曰。汝放於地。時
天帝釋暫少遠住。菩薩生時大地振動。天地
光明乃至日月所不及處。皆令明徹。其中衆
生皆得相見。各相謂言。非唯我身獨在此處
生。亦有餘人共在此處。一切菩薩有常法式。
從胎出時。無諸濃血及餘穢惡。其菩薩母欲
産之時。不坐不臥攀樹而立。無諸苦惱後有。
菩薩常法。生已在地。無人扶侍而行七歩。觀
察四方便作是言。此是東方。我是一切衆生
最上。此是南方。我堪衆生之所供養。此是西
方。我今決定不受後生。此是北方。我今已出
生死大海。爾時諸天。手持白蓋及與白拂。萃
寶嚴飾覆菩薩上。諸龍王等。各持二種清淨
香水。所謂冷暖調和。洗浴菩薩。諸菩薩常法。
誕生之處。於其母前現大池水。其母所欲澡
洗。皆悉充足。諸菩薩常法。誕生之時。諸天仙
衆在虚空中。以種種天妙和香。末香塗香旃
檀沈水。而散菩薩。種種諸天音樂。在虚空中
自然發響。爾時阿私陀仙。在吉悉枳迷山石
窟之中。彼仙恒知一切世間興衰之相。其仙
有一外甥。名那羅陀。彼那羅陀。時時而來恭
敬供養。爾時仙人隨縁教示。報那羅陀曰。彼
聞仙記深信不虚。喜溢身心。求請出家而作
弟子。菩薩初誕天地光明。那羅陀覩瑞。即白
仙曰。親教。頗有惡世二日雙現以不。若無二
日。何故此窟有是光明。時阿私陀仙。説伽
他曰
    日光極熱不明淨此光明淨及清涼
    流輝晃耀於山窟我定知是牟尼光
    菩薩神通大威徳出其母胎現此光
    清淨明朗眞金色遍滿世間諸大地
那羅陀報曰。親教。我今隨從親教欲看菩薩。
時仙告曰。汝今知不。彼之菩薩有大威徳。天
龍八部之所圍遶。我等往彼不可得見。若彼
菩薩。入劫比羅城三號已。然後我往可見菩
薩。菩薩生時。五百宮人各生一男。謂賛鐸迦
而爲上首。五百宮人各生一女。旃尼而爲上
首。五百大臣各生一男。鄔陀夷而爲上首。有
五百象各生一子。報灑陀子而爲上首。五百馬
各生一子。馬＊囉呵馬子而爲上首。五百寶藏
自開出現。四方諸國王等悉皆降伏。常獻種
種雜物而來奉事。爾時大臣見是相已。來白
大王。王聞此事便深思念。我今此子。成就一
切諸善事業。因此大王號此太子。名爲成就
一切事。是故菩薩初得此名。時劫比羅城有
一藥叉。名爲釋迦増長。城内若有釋迦族類。
生得男女。先將向彼藥叉。而爲作禮。時彼大
王。便勅臣佐。將其太子。往増長釋迦藥叉處。
遣作禮拜。臣得王教。以七寶輦輿安置太子。
往詣藥叉之處。劫比羅城諸釋種等。性懷獷
烈心意兇猛。多起人我堅鞕惡暴。見彼菩薩
皆悉寂靜。默然而住。時淨飯王作思念曰。此
住劫比羅城諸釋種等。性懷獷烈心意兇暴。
多起人我堅鞕惡性。彼見太子入城。皆如牟
尼默然而住。以此縁故。可呼太子名爲釋迦
牟尼。時釋迦牟尼菩薩。至藥叉廟所。彼釋迦
増長藥叉。遙見菩薩漸近廟所。即從座起五
體投地頂禮菩薩。衆人見已甚大驚怪。即往
淨飯王所白言。大王。今藥叉神遙見太子。從
廟而出頂禮雙足。時王聞已甚大歡喜。作如
是言。若天神禮拜太子故。知是天中天。以此
縁故。號爲天中天。時彼大王。即將太子還於
本宮。令宮乳母依時養育。彼乳母等甚大歡
喜。即以雙手。於父王邊捧受太子。在宮閣
内勤加養育。彼乳母等。毎日香湯洗浴。塗妙
好香種種莊嚴。毎日將向王所。王乃抱持太
子安於膝上。觀看相貌甚大歡喜。國有常法。
若王宮生子。即喚梵行相師觀看相貌。王乃
喚相人令占大子。既占相已而答王曰。今此
太子。實是成就三十二相。若在家者。得作
金輪聖王。王四天下善法理化。具有七寶。一
者金輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者末尼寶。
五者女寶。六者主藏臣寶。七者兵將寶。具足
千子。勇健端嚴降伏他軍。此大地中所有人
等。無相犯者。皆悉令行勝妙善法。若當出家
得法王位。如來應正等覺。名稱普聞具三十
二相。王即問曰。何者是其三十二大丈夫相。
一者具大丈夫足善安住等案地相。二者於雙
足下現千輻輪相。三者具大丈夫纖長指。四
者足跟趺圓長。五者手足細軟。六者手足網
縵。七者垂手摩膝相。八者醫泥邪 &T050509;

相。九
者身不僂曲。十者勢峯藏密。十一者身相圓
滿如尼瞿陀樹相。十二者常光一尋。十三者
身毛上靡。十四者身諸毛孔一一毛生。如紺
青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身
皮細滑塵垢不著。十七者於其身上兩手兩
足兩肩及項七處圓滿。十八者其身上半如
師子王。十九者肩善圓滿。二十者髆間充實。
二十一者身洪健直。二十二者具四十齒皆
悉齊平。二十三者其齒無隙。二十四者其齒
鮮白。二十五者頷如師子。二十六者其舌廣
薄若從口出普覆面輪至耳髮際。二十七者
於諸味中得最上味。二十八者得大梵音言
詞和雅能悦衆意。譬如羯羅頻迦之音。其聲
雷震猶如天鼓。二十九者其目紺青。三十者
睫如牛王。三十一者其頂上現烏率膩沙。三
十二者眉間毫相。其色光白螺文右旋。若不
出家。得轉輪聖王王四大洲。菩薩常法。其菩
薩母産菩薩已。七日命終生三十三天。菩薩
常法。生已其身端嚴。超諸世間。衆所愛樂見
者無厭。猶如善巧工人以閻浮檀金作諸形
像。天衣覆上放大光明普遍暉耀。其菩薩身
亦復如是。如彼蓮花衆人所愛。菩薩亦爾。菩
薩常法。眼恒不眴。如三十三天。由果業故。
日夜常見四維上下一由旬内。梵音深遠。如
雪山鳥其聲清妙。菩薩生已。自然具足廣大
智慧。善解一切世間正化。父王國法無不明
了。爾時那羅陀仙人來白師曰。今者菩薩入
劫比羅城。父王淨飯已立三號。願師共詣禮
拜瞻仰。其師謂曰。今隨汝意。二仙相隨欲修
禮謁。以菩薩力故。遂失神通。不得如常乘空
而去。便共歩往劫比羅城。既入城已至王門
外。告門人曰。汝可爲我往白大王。阿私陀仙
今來門外。願見大王。時守門人即至王所。具
陳上事。王聞是已。即持香花迎彼二仙。安置
宮内。既安置已善言問訊。今者大仙。何縁遠
來欲求何事。二仙答曰。我等故來願見菩薩。
王報仙曰。我之＊大子今正安眠。且待須臾令
與相見。爾時二仙復白王曰。雖復未覺。我等
意者暫欲觀瞻。爾時大王。即領二仙至菩薩
所。便見菩薩。雖復寢睡其眼常開。時阿私陀
仙見是事已。即説頌曰
    如眞飛龍馬暫睡還復覺
    如善營事人睡蓋不能覆
時彼嬭母。即前捧抱太子授彼二仙。時阿私
陀。便以雙手跪而承受遍體觀察。白大王曰。
大王已令諸婆羅門占。相師等相太子未。父
王答曰。已令相訖。阿私陀仙復白王曰。彼
等諸人。占此太子當有何相。父王報曰。若紹
國位。御金輪寶。聲聞十方一切國土。時阿私
陀以賛頌曰
    大王今當知相者不能測
    末劫無輪王必證菩提道
    一切金輪王相猶不炳著
    我今觀太子當取法王位
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第二

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第三
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　詔譯
時阿私陀仙。既知太子必成正覺。即自觀身
壽命長短。我今此生。得見菩薩證菩提不。既
諦觀已。即覩菩薩十九出家。六年苦行獲甘
露果。復知己身先時殞歿不逢菩薩度人説
法。便自悲傷啼泣懊惱。時淨飯王。既見此已
甚大驚愕。以頌問曰
    丈夫及女人見者皆喜躍
    大仙今何故對此獨悲泣
    將非我太子有諸不祥相
    善哉大仙人願速爲我説
時阿私陀仙。以頌答曰
    設彼虚空中忽降金剛雨
    於此太子身不能損一毛
    猛風與炎火及諸利刀劍
    毒氣噛惡蛇亦皆不能害
    一切恐怖人太子爲擁護
    云何慈悲主而有憂害者
    自在諸梵天皆來爲侍衞
    如是最尊勝云何而憂懼
    我今恨衰老死時將不遠
    不見轉法輪所以自悲泣
    當來世間人遇此菩薩者
    必得聞妙法證彼寂滅果
時阿私陀仙。説此頌已便懷惱恨。作如是念。

Footnote:

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