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見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地。佛知而故
問。是何涕唾不淨乃爾。佛言。從今＊日後。涕
唾法應如是知。云何如是知。壁泥＊已不泥盡
不得唾。若地不泥者當唾一處。以脚磨之。
不得處處汚。若作地者應用唾壺。底當安
沙若灰＊礓石。當數棄之。勿令臭穢生蟲清
水。淨洗覆乾。不得在中嚼齒木。若禪＊坊中
欲唾者。應唾革屣底拭地。若地有覆者當用
唾壺。若在食上欲唾者。不得大喀著地。使
比坐比丘惡心。應唾兩足中間以脚＊磨之。若
大多出不止者。當出外唾已還坐。若和上阿
闍梨前欲唾者。當至屏處。若聚落中欲唾者
應唾足邊。以脚＊磨之若是末吐無罪。若塔
院中僧院中見涕唾者。應以足＊磨之。若二人
共見。小者應＊磨。若小者持戒緩者當自＊磨。
比丘唾時應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時比丘擧鉢著向孔中。旋風
來吹墮地即破。聞食粥＊揵椎聲欲取鉢。正
見一聚碎瓦。諸比丘以是因縁往白世尊。佛
言。呼是比丘來。＊來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾。佛言。從今日後。鉢應如是知。云何
知。不得擧著向孔中岸邊危處。不得著開戸
扇處及行來處。不得用灰洗令脱色。當用樹
葉汁無沙巨＊磨洗。洗時不得在岸邊危處石
上塼上。不得在多羅樹下迦毘陀樹下那梨
樹下。洗鉢應踞坐。若胡跪離地一搩手。應
先洗和上阿闍梨鉢然後自洗。不得持自鉢
中殘水＊瀉和上阿闍梨鉢中。當持和上阿闍
梨鉢中殘水洗己鉢。乾時亦先收和上阿闍
梨鉢。盛時應先盛。和上阿闍梨鉢。盛時當踞
坐持鉢嚢帶串臂著膝上盛之。若著臥床上
若坐床上。鉢嚢當用兩重三重作。欲懸鉢時。
當先搖捎橛堅不。然後安之。若無懸處者
當著床上。若向中有籠蔬遮者得安。若有鉢
龕者得安。勿令相 &T016113;

鉢龕當作縁。不得闇中
取鉢不得不淨手取。應淨洗手。若以葉捻取。
取鉢時一手捉兩。一手捉一。不得捉四。授鉢
時不得卒放。應問言捉未。若言捉已乃放。不
得持鉢盛不淨物。亦不得用盛水剃髮洗手
足面浴室中用及洗小便處用。護鉢如護眼
應當如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘呰毀粥。若見薄
者作是言。此非粥。此是遙浮那河。若見粥
強者便言。此非粥。是飯折人齒。諸比丘以是
因縁往白世尊。佛言。呼是比丘來。＊來已佛
問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已
後。粥應如是知。云何知。若聞打食粥＊揵椎
聲時。當知此是二部僧粥。爲是一部僧。爲
是師徒眷屬。知已應去。到已不得形相厚薄。
隨得應取。不得越次取。取時不得覆頭覆肩
著革屣。應脱革屣偏袒右肩取。若行粥人去
駃者。下至脱革屣根。若不及脱者待還。時
取。若倩人取。若坐者次第取。若薄者不得言
太清如遙浮那河見月影。若強者不得言此
是飯折人齒。隨得應取。粥法應如是。若不如
是越威儀法
佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時比丘在帝釋
石室山邊坐禪。時有比丘在前立住。坐禪
比丘心不得定。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛言。呼是比丘來。來已佛問言。汝實爾不。答
言實爾。佛言。從今＊日後。當如是住。云何如
是住。不得在坐禪比丘前立。不得在僧中當
前立。不得當徒衆坐前立。不得當和上阿闍
梨前立。及長老比丘前立。不得著革屣叉腰
覆頭放兩手在邊。若病者無罪。不得在婬女
前住。樗蒱兒前沽酒家前屠兒前獄囚前
殺人前住。不得在深邃處立住。住法應如是。
若不如是越威儀法
＊摩訶僧祇律卷第三十四

摩訶僧祇律卷第三十五
　東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯　　　　　　　譯　
明威儀法之二
佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。著多
羅屐在坐禪比丘前經行。比丘心不得定。諸
比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼是比丘來。
來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從
今已後。應如是經行。云何如是。不得在坐
禪比丘前經行衆僧前徒衆前和上阿闍梨
前長老比丘前經行。若病服酥服吐下藥。
得在前經行。行時不得背迴。應面向右迴。若
共和上阿闍梨經行時。不得在前不得共並。
當隨後行。迴時不得先迴。應在後面向右迴。
不得在婬女前經行摴蒱兒前估酒前屠肆
前獄卒前殺人前。不得深邃處經行。當在不
深不淺處經行。經行法應如是。若不如是越
威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘在禪房。中作駱
駝坐。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已問言。汝實爾不。答言實
爾。佛言。從今日後。不得作駱駝坐。應加
趺坐。若坐久寄極者。當互舒一脚。不得頓
舒兩脚。若起經行。不得覆頭禪坊中坐。若
老病得覆半頭一耳。若屏處樹下覆頭無罪。
＊和上阿闍梨上座前長老比丘若坐若立。
不得坐。不得在婬女前乃至深邃處坐。當在
不深不淺處坐比丘應如是坐。若不如是越
威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘伏臥仰臥左脇
臥。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼是比
丘來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。
從今已後。當如是臥。云何臥。不聽餓鬼臥。不
聽阿脩羅臥。不聽貪欲人臥。若仰向者阿脩
羅臥。覆地者餓鬼臥。左脇臥者貪欲人臥。比
丘應如師子獸王顧身臥。敷時不聽左敷
應右敷。頭向衣架。不得以脚向＊和上阿闍
梨長老比丘。不得初夜便唱言嘘極而臥。當
正思惟自業。至中夜乃臥。以右脇著下如
師子王臥。累兩脚合口舌柱上齗。枕右手
舒左手順身上。不捨念慧思惟起想。不得眠
至日出。至後夜當起正坐思惟已業。若夜惡
眠不自覺轉者無罪。若老病若右脇有癰瘡
無罪比丘臥法應如是。若不如是越威儀法
也
    衣帶簾障隔房舍及涕唾
    鉢龕粥行住坐臥三跋渠
佛住舍衞城爾時六群比丘閉僧＊坊門共坐
言談。客比丘來打門喚不聞。即便踰牆入。
舊比丘問言。長老從何處入。答言踰牆入。舊
比丘言。汝何故踰牆入。客比丘言。汝何故閉
門喚而不應。如是共諍往白世尊。佛言。從今
已後。不得閉門語話。亦不得踰牆而入。從今
已後。客比丘應如是。舊比丘應如是。云何如
是。客比丘行時。應持戸鉤漉水嚢針筒。行伴
一人有者一切無罪。乃至都無者。擧衆有罪。
道路若有病者。當代擔衣鉢。不得在前遠
去。應扶持而去。若不能行者。當借索乘致
之。若道中有露濕者。年少當在前。若畏賊虎
狼時。老者應在中央。若欲使賊起慈心者。應
老者在前。若經聚落路邊見有支提者。當按
常道行。不得下道左旋右旋。暮欲宿時。當先
遣二年少比丘在前求宿處。索非時漿及塗
足油前食後食。去者當著衣鉤紐。白非時入
聚落。得已應還報言。已得住處。若有池水井
水。當澡浴著衣紐。展轉相白而入。若欲飮
石蜜漿者當在外飮。勿使人生疑呼出家人
非時食。不得擔荷而入。當分衣物徐持共入。
若得唱言隨所安者。後人不白入者無罪。不
得餘道去。若道上有覆無罪。若聚落中有精
舍者應往。若阿練若處者。邊有池水井水亦
應當澡洗而入。不得擔荷。當共分張衣物
脱革屣杖貫。若有支提者當右旋。不得高大
語大聲入。見舊比丘。不得唱咄咄汝故在此
也。汝此中生還此中死。不離此野干食。舊比
丘不得言。咄咄如囚脱枷鎖。已四五年不可
得見。客比丘不得言。汝幾歳我應得此房。不
得問明日誰作前食後食有好食不。舊比丘
不得閉門語話。若欲舍後泥作及作餘事者。
當使園民若沙彌維那守門。若閉門者客比
丘不得踰牆而入。應持門鉤開入。若喚開門
入已。舊比丘應問汝幾歳。應答言。我爾許
歳。舊比丘言。若爾許歳者。得如是床褥。當問
大小行處。不得臨時方問。次應問衆僧制限。
舊比丘應語僧一切制限。某甲家覆鉢羯磨
莫往。某甲家狗惡。某甲家不信。客比丘早起
不得便乞食去。應問是住處有前食後食不。
舊比丘應語。長老莫乞食。乞食疲苦或不如
意。此中有前食後食。若行伴已去者。不得語
言。長老賈客已去故可及。應語。長老可小停
息正爾復有伴耳。若有急事必欲去者。應給
糧食囑累行伴。如是客比丘舊比丘法當如
是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘洗脚而並俗話
弄水。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從
今日後。洗脚＊應當如舍利弗法也
佛住王舍城迦蘭陀竹園。時舍利弗著入聚
落衣。持鉢入城次行乞食。威儀庠審來去
視瞻。屈伸俯仰著衣持鉢。守攝諸根心不外
亂。似得妙法潤澤之相婆羅門見已作是念。
是沙門釋子在於人間現持威儀。至屏處已
必無法則。我當逐看。若見放恣當以手拍頭。
即便尋後。於是舍利弗在聚落中及阿練若
處威儀不改。到住處已持鉢置一處。抖擻僧
伽梨襞褻置常處。敷坐床。持洗脚板及甖水
自近而坐復取革屣抖擻放地。次取巾拭膊。
還取革屣以底相搭。合捉以巾拂之。次以水
漬巾。拭一隻革屣鼻及綱紐。次拭根。次拭第
二者亦如是。還復拭初捉者脚指處。次拭脚
跟處。還拭第二者亦爾。次浣巾捩已曬之。
次洗手。洗手已以右手瀉水。左手洗左＊膊。
次洗右＊膊次洗脚。婆羅門見已發歡喜心言。
尊者淨潔如是。此殘水亦當可飮。我婆羅門
事淨水法不及是淨。時舍利弗因婆羅門發
歡喜心而爲説法。得法眼淨。諸比丘白佛言。
世尊。甚善婆羅門。見舍利弗洗脚威儀淨故
發歡喜心乃至如是。佛言非但今日歡喜。過
去世時已曾如是。如生經中廣説。爾時長者
子舍利弗是。爾時賊者今婆羅門是。時諸天
見已而説偈言
    淨潔好威儀因是得善利
    如水淨影現學威儀最勝
    來時懷惡心既見反歡喜
    不學善威儀必爲賊所害
若比丘聚落中還時。應脱入聚落衣抖擻襞
＊褻著常處。著園中衣。敷坐床。聚洗脚板
盛水甖自近。以巾拂脚塵土。次捉革屣以底
相搭。持巾拂之。次漬巾拭一隻鼻綱紐。次拭
根。次拭第二隻亦如是。還復取初捉者。先
拭脚指間。次拭脚跟處。次拭第二者亦爾。
次浣巾絞捩曬之。莫使塵生蟲食。然後洗
手。若水器在右邊。應先洗左膊次洗右＊膊
然後洗脚。不得以捉水手揩脚。應一手＊瀉水
一手摩。若二人者。一人澆一人洗。不得太
多用水棄。當籌量用。不得覆頭覆右肩。當
偏袒坐。不得洗脚時坐禪睡眠不淨觀及誦
經。竟當避去勿妨餘人。若最在後洗者。得誦
經無罪。若水盡者。不得默然置之。當語知
水家令益。若不能者。乃至自益一澡罐水。
使得一人用直。洗脚法應如是。若不如是越
威儀法＊也
佛住舍衞城。爾時六群比丘洗脚。濕脚著革
屣。革屣染色。脱著脚汚僧床褥。諸比丘以是
因縁往白世尊。佛言呼六群比丘來。來已
佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。
從今日已後。洗脚時應如是。當竪革屣耳令
脚乾已乃著革屣若多人待者。當以手 &T076260;

水
以巾拭之然後著革屣。不得以濕脚蹈僧淨
好作地。當令燥已乃入。若是一人洗處者不
應拭當待燥已著革屣應護塵土。若急欲坐
禪誦經經行者。乃至手拭巾拂塵土而去。洗
脚法應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時僧淨水。蔓荼羅。諸比丘
取水洗脚洗手面洗鉢。用已繚繋瓮頭印
封戸。而入聚落乞食。後有客比丘來瞋嫌言。
何故閉淨水屋印封而去。時諸比丘以是因
縁往白世尊。乃至佛言。從今已後。春月當如
是安水。若大＊瓮小＊瓮若瓶。當以淨物覆口
以繩＊繚繋之。若瓦若石若木作蓋覆上。内應
置 &T012161;

水器水中應著波多梨華瞻婆華須摩
那華。如是比令水香美。有名水。如巴連弗邑
有輸奴水。王舍城有温泉水。波羅奈城有佛
遊行池水。瞻婆國有恒水。舍衞城有石蜜水。
沙祇國有懸注水。僧伽施國有石蜜水。摩偸
羅國有。遥 &MT00005;

那水。如是比水不聽洗脚手面
及鉢。若病須水應與滿鉢。若食上欲行水者。
當先淨水洗手洗器然後行水。受水人當護
左手令淨受水。若手汚者當澆。若以葉承取
亦用葉拭膩口。飮時不得沒脣。不得使器縁
著額。當拄脣而飮。飮時不得盡飮。當留少許。
掏盪已從口處棄之。行水人當好護淨器。若
見沒脣著額者。當放置一處。以草作識令人
知不淨。若能以水洗者可更行。若非時行飮
者。行飮人先淨洗手洗器而行。受飮人亦應
淨洗手受。若不洗者當以葉若淨衣承器底
受如上。乃至口處棄。若浴室中行飮者。當
以葉承器底拄脣而飮。餘如上説。若禪＊坊中
行飮時。地有覆者應持器承。若坐相離者。一
人行器一人行水。餘如上説。如是名好水。不
得用洗脚手面盪鉢。亦不得作餘用棄之。
若有作衣鉢事須者。可權貸用還償。若水自
恣用者隨意取無罪。水應如是用。若不如是
越威儀法＊也
佛住王舍城耆域童子菴婆羅園。爾時＊耆域
童子往至佛所。頭面禮足却住一面白佛言。
世尊。願聽諸比丘温室浴。能除冷陰得安樂
住。佛言。聽温室浴。復次佛住舍衞城。爾時世
尊聽温室浴。時六群比丘聞打洗浴揵椎時。
便先入浴室。頓著薪炭已閉戸取汗而住。外
比丘索開戸。不肯與開而言。諸長老且住待
火然。便多用薪炭屑水都盡。方開戸而喚言。
諸長老可入。諸比丘既入。復於外閉戸。諸比
丘熱悶喚索開戸。答言。長老。且住取汗能愈
疥癬。而復於外用水屑都盡。以器覆地然後
開戸言。長老可出。出已熱悶求水。復語言。長
老。稍用如世尊所説。乃至水亦當節量用。諸
比丘以是因縁往白世尊。乃至佛言。浴室應
如是作。浴法應如是浴。室應方作若圓作。當
安戸作向。向法内寛外小。若一若二安開向
物通烟道。屋内應以塼石。砌底作竃令底廣
上狹。去地半肘通烟道邊安火朼。若竃在右
邊。左邊安戸扇。若在左邊。右邊安戸扇。短作
戸扂令易開閉。前應作衣屋安龍牙撅懸衣
處。若欲浴時。使園民先掃屋間塵埃蟲網。以
水灑地淨掃。應辦薪炭釜 &T055114;

瓫瓮。先安薪
炭然後打＊揵椎。不得太早。著火令然盡乃
打＊揵椎。打＊揵椎時。應知爲浴一切僧爲浴
徒衆。爲別屋隨事應去若一切浴者應次第
去。應各自以腰帶繋衣作識安衣架上。入時
不得掉兩臂而入。一手遮前而入。一人入一
人出。有後入者先人應與處。不得越器物
及長老比丘上過。當徐徐入。若＊和上阿闍
梨在内者不得在外待言何時出。應當脱
衣入與揩洗。若欲與人揩者。當白＊和上阿
闍梨。若先白者無罪。若火熾者年少當近火。
若火弱者長老應近。當徐徐用水。不得汚濺
邊人。若弟子揩時不得一時擧兩手。當先令
揩一臂。一手覆前竟已次揩一臂。内水已閉
戸而坐令身汗。當行油。若以盞子。若以手等
行。屑末亦爾。若檀越言自恣與。當籌量用
水。若甖量分用者。當齊所得器。不得長用
餘分。若言各自辦水者。有水者得入。無者不
得入。若有弟子言和上阿闍梨但入我當與
水。亦當籌量用。若優婆塞園民言但入我當
與水。雖爾亦應節用。若近池水得自恣用無
罪。不聽露地裸浴。若水齊腰腋得用無罪。
若坐水中至臍亦得出已。自取衣著他衣正
理而去。洗浴已若直欲去。應語園民應擧
浴器物若比丘後來言長老但去我自擧者。
應去。後者 &MT01125;

擋擧物覆火。浴法應如是。若
不如是越威儀法＊也
佛住舍衞城。爾時世尊五日一行諸比丘房。
見淨厨器物處處狼藉。佛知而故問。是何器
物狼藉乃爾。乃至佛言。從今日＊後。不得令
器物縱横如是。若摩摩帝若直月。當使園民
若沙彌＊ &MT01125;

擋。若摩摩帝若直月不用意見者。
便應使淨人＊ &MT01125;

擋。若銅鐵釜

銚器。應使淨
人淨洗以泥塗上覆著淨厨屋内。若瓦釜銚
&T055114;

亦爾。覆地以塼瓦。鎭之。木＊瓮木杓亦應
洗淨擧之。若簟席當應日曬懸擧竹篋。簸
箕漉米箕亦應懸擧勿使蟲噉。飯篋飯朼
淨洗懸擧。嚢襆及漉水嚢亦應懸擧勿令蟲
食。擣藥杵臼不得用已放地。當淨洗覆著
常處。食厨淨屋不得視穿漏不治。若草覆草
補乃至泥覆者當泥補。穿壞者當塞。當數掃
除。若内燋薪時當＊ &MT01125;

擋著一處。煮染器及
盛染瓫不得用已捨去。當淨洗治覆置常處。
浣衣木瓫用已。亦當淨洗擧置常處。曬衣繩
亦不得用已繚亂放地。當 &T035530;

卷置常處。釿
斧鋸鑿鍬钁梯橙。此是四方僧物。用已當
＊ &MT01125;

擋著常處。後人須者取易得不致疲苦。若
須用者當與。若二人一時索者當先與上座。
若上座用久。年少小用者。當先與年少。若
二人倶小用者。當先與上座。器物法應如是。
若不如是越威儀法＊也
佛住舍衞城。爾時衆多比丘共一房住。時有
比丘衣架上自取衣。拽他衣墮地餘比丘夜
出大小行。脚蹈衣上。衣主求衣不見。乃至
於地得之。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。
從今已後。衣應如是。若衆多人共一房住者。
衣應各自襞＊褻以葉著内。若他衣架上。以
腰繩繋之。復不得持＊和上＊衣阿闍梨衣裹
己衣。當持己衣覆＊和上阿闍梨衣。若春時
多塵土者。當持己衣覆上若夏地濕者。當
持己衣著下。不得使房中有塵土。當數數水
灑之巨摩塗地。不得持衣捻捉唾壺大小便
器捉革屣。不得盛糞掃拾巨＊摩若有垢膩當
數浣染縫。視衣當如皮想。衣法應如是。若不
如是越威儀法
    客比丘并舊洗足并拭足
    淨水及飮法温室亦洗浴
    淨厨并衣法第四跋渠竟
佛住舍衞城。爾時聚落比丘阿練若比丘共
一施。時阿練若比丘常以時來。聚落比丘忽
早打＊揵椎而食。阿練若比丘日時欲至。方
到問言。打＊揵椎未。答言已食竟。時阿練
若還去。明便早來盡持食去。聚落比丘來索
食。淨人言。阿練若比丘已盡持去。聚落比丘
言。長老何故早起來盡持食去。阿練若言。汝
何故早起打＊揵椎食不待我耶。二人共諍。往
至佛所以是因縁具白世尊。佛言。從今日後
阿練若比丘應如是。聚落比丘應如是云何
如是。若阿練若比丘聚落比丘共一施者。聚
落中。比丘不得早起打＊揵椎前食後食及差
請食。應待阿練若。阿練若比丘不得言我徐
徐往自當待我應先往。若倩人請分。若囑留
坐處。聚落比丘應問阿練若比丘來未。若
倩人迎食。若囑留坐處。應示處。若優婆塞請
僧者。聚落比丘應語阿練若比丘言。長老明
日早來。某甲請前食後食。莫餘乞食。阿練
若比丘聞已當早來。來已若食未熟者不得
守住。應禮塔誦經問法。聚落比丘應先釜中
著水然火待至然後著米。阿練若比丘或有
鬼難水火賊難不得來者。而棄米若飮食已
熟者。檀越欲打＊揵椎。當語。長壽。日故尚早。
可待阿練若至。若日時逼者應打＊揵椎。阿練
若應以樹若牆壁影作准則知日早晩應來設
未來者當留坐處。若阿練若處作食者亦應
如是。阿練若比丘不應輕聚落中比丘言。汝
必利舌頭少味而在此住。應讃汝聚落中住
説法教化。爲法作護覆蔭我等。聚落比丘不
應輕阿練若言。汝在阿練若處住希望名利。
麞鹿禽獸亦在阿練若處住。汝在阿練若處
從朝竟日正可數歳數月耳。應讃言汝遠聚
落在阿練若處。閑靜思惟上業所崇。此是難
行之處。能於此住而息心意。阿練若應如是。
聚落比丘應如是。若不如是越威儀法＊也
佛住舍衞城爾時舊比丘共諍口。有客比丘
來接足而禮。後日客比丘來復禮問言。汝
來幾日。答言。四五日。舊比丘言。汝來爾許
日。何以不見我。答言。我已見禮竟。長老共諍
口故不見我耳。舊比丘言。汝何以見。我共諍
而向我禮。答言。汝何以共諍不視我禮耶。二
人便共諍往至佛所。乃至佛言。從今日後。
應如是禮。應如是相問訊。云何如是禮如是
問訊。前人共諍共語時不得禮。當低頭小敬
前人若止應作禮。若屋作泥作時不應禮。如
是一切作熏鉢浣衣煮染染衣縫衣澡＊浴油
塗身洗足洗手面洗鉢禮塔食時。含咽著眼
藥讀經誦經寫經經行下閣上閣時。上厠時。
不著衣時著一泥洹僧時。盡不應禮。闇中不
應禮授經時不應禮。著泥洹僧時著衣時若
疾行時不應禮。不得覆頭覆右肩著革屣作
禮。不得禮膝禮脚禮脛。當接足禮。若前人脚
上有瘡。當護勿 &T016113;

折頭燋去。至後夜時當復
起先然厠屋。次然道經行處。次然閣道頭。
次然禪＊坊中。然禪＊坊中時不得卒入然。當
唱言。諸大徳燈欲入燈欲入。次唱説偈曉欲
滅時。當先滅閣道頭。次滅行處。次滅厠屋中。
次滅禪＊坊中＊燈。然燈法應如是。若不如是
越威儀法＊也
佛住舍衞城。爾時諸比丘禪＊坊中坐禪低
仰而睡。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從
今已後。應行禪杖。六群比丘行禪杖時。擣比
丘脇肋。彼即驚喚殺我長老諸比丘以是因
縁往白世尊乃至佛言。從今日後。應如是行
禪杖。作禪杖法應用竹若 &T033759;

長八肘物。裹兩
頭。下坐應行。行時不得覆頭覆右肩著革屣。
當偏袒右肩。若有睡者不得卒急喚起。不得
擣脇。當併邊以杖拄前三搖復不覺者。若
在左邊當拄右膝。若＊在右邊當拄左膝。覺
已當起取杖而行。亦不得覆頭覆右肩。當偏
袒而行。若睡者衆多。不得如牛一時併起應
兩人三人起。年少應行杖。若和上阿闍梨睡。
亦應令起。恭敬法故。應起取杖。弟子不得
與杖當自行。行杖人不得隨瞋愛而求其過。
當攝六情一心思惟。若有睡眠者應與彼取
杖人不得嫌恨。當作是念。彼今與我除陰蓋。
益我不少。念已應起行。若有睡者應與。行
禪杖法應如是。若不如是越威儀法＊也
佛住舍衞城。爾時比丘行禪杖。天寒手戰。諸
比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今＊日後應
作丸。六群比丘行丸時。擲胸擲面。比丘驚言
殺我諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今
日後。作丸法擲丸法應如是。云何如是。作丸
法應用若＊線若毛若 &T073554;

作。不得令太堅。不
得太軟。行法當先與中央人。若有睡者不得
趣擲頭面。當擲前前人。恭敬法故應起取。
取已還坐。若＊和上阿闍梨睡者不得置亦應
與丸。彼恭敬法故應起。弟子應代行丸。彼應
還坐不得侠恨求過。得丸者當作是念。彼今
與我除陰覆饒益不少。行丸法應如是。若不
如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘禪＊坊戸前脱革
屣。以底相拍。如提乾魚而入。亂坐禪比丘。
諸比丘以是因縁往白世尊。乃至佛言。從今
已後。禪＊坊中脱革屣應如是。云何如是。不
聽禪＊坊戸前拍革屣。若地有覆者。當脱持
入。不得如提乾魚。當以底相搭。衣覆而入。
當著右邊尼師檀下。若地無覆者。當徐徐著
入。脱已而坐。禪＊坊内革屣應如是。若不如
是越威儀法
佛住舍衞城。＊爾時六群比丘禪＊坊内立。抖
擻尼師＊檀作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因縁
往白世尊。佛言。從今已後。禪＊坊中尼師
＊檀應如是。云何如是。不得禪＊坊中抖擻尼
師＊檀。當中襞＊褻置左肩上而去。到已中
屈疊敷而坐來時亦當襞＊褻著肩上而還。若
欲置常處者當中掩之。還時當徐舒而坐。禪
＊坊中尼師＊檀應如是。若不如是越威儀法」
佛住舍衞城。爾時六群比丘禪＊坊中故大謦
欬作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因縁往白世
尊。乃至佛言。從今已後。禪＊坊中謦欬應如
是。云何如是。若欲謦欬時不得放恣故大作
聲。當掩口徐徐作聲。若大不可制當起出。
出已欬竟還入。若猶故不止者。當語知事人
已去。謦欬法應如是。若不如是越威儀法」
佛住舍衞城。爾時六群比丘以草根以縷以
屑。散著鼻中連啑作聲。亂坐禪比丘。諸比丘
以是因縁往白世尊。佛言。從今已後。啑應
如是。云何如是。禪＊坊中啑者不得放恣大
啑。若啑來時當忍以手掩鼻。若不可忍者。應
手遮鼻而啑。勿使涕唾汚濺比坐。若有啑者
不得言語。若上座啑者應言和南。下坐者默
然。啑法應如是。若不如是越威儀法
佛住舍衞城。爾時六群比丘禪＊坊中欠呿。
張口舒臂頻申骨節作聲。亂諸比丘。諸比丘
以是因縁往白世尊。乃至佛言。從今已後。
頻申欠呿法應如是。云何如是。若坐禪＊坊内
坐欠呿欲來時。不得放恣大欠呿頻申作聲。
應當自制。若不可忍者。當手覆口徐徐欠。
不得亂比坐。頻申時當先擧一手下已次擧
一手。欠呿頻申法應如是。若不如是越威儀
法
佛住舍衞城。爾時六群比丘禪房中坐。把掻
擖擖作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因縁往
白世尊。乃至佛言。從今＊已後。應如是＊把
掻。云何如是。不得大＊把掻令＊擖擖作聲。不
得用指甲及木＊把掻。若大痒者當以手摩若
指頭刮。＊把掻法應如是。若不如是越威儀法」
佛住舍衞城爾時六群比丘飡麨噉豆多飮酪
漿。在禪＊坊中四角頭坐。迭互放氣麁細作
聲而言。長老。此聲調和甚好不。以手把氣
而拄他鼻言。長老香不。諸比丘以是因縁
往白世尊。乃至佛言。從今已後。下風事應如
是。云何如是。不得故食多氣物用作調戲。禪
房中若急下風來者當制。若不可忍者。當向
下坐。若下坐處有僧上座者。應還向上座。放
氣時不得令大作聲擾亂比坐。若食上下風
來者亦向下坐。勿令擾亂比坐。若＊和上阿闍
梨長老比丘前者。當出去在下風勿令臭＊熏。
若共賈客道行。不得在前縱氣。若氣來不可
忍者當下道在下風放之。放下風法應如是。
若不如是越威儀法
    然燈行禪杖擲丸持革屣
    尼師＊檀謦欬啑及頻申欠
    ＊把掻及下風第七跋渠竟
云何是威儀非威儀。威儀者二部比尼隨順
行。是名威儀。不隨順行是名非威儀。威儀
衆學越惡心無心觸女人一切心悔越比
尼威儀竟
摩訶僧祇律卷第三十五

摩訶僧祇律卷第三十六
　東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
共＊法顯　　　　　　　譯　
明八波羅夷法初
婆伽婆三藐三佛陀。從本發意所修習者皆
悉成就。住迦維羅衞釋氏精舍。爲諸天世人
恭敬供養。廣説如上。爾時大愛道瞿曇彌。與
闡陀夷闡陀波羅陀婆闡陀闡陀母如是等五
百釋女。往詣佛所頭面作禮却住一面。時大
愛道白佛言。世尊。佛興難値得聞法難。今
遭如來出世演説甘露妙法。令諸衆生成就
寂滅妙證。如大愛道出家線經中廣説。乃至
佛言。從今日後。大愛道比丘尼僧上座如是
持。爾時大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。以爲諸
比丘制四墮重法。我等得廣聞不。佛言得。瞿
曇彌。若信心善女人欲得五事利益者。當盡
受持此比尼。何等五。若信心善女人欲建立
佛法者。當盡受持此比尼。欲令正法久住
者。當盡受持此比尼。不欲有疑悔請問於他
人者。當盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐
怖爲作依怙者。當盡受持此比尼。欲遊化諸
方而無罣礙者。當盡受持此比尼。是名篤信
善女人受持此比尼五事利益。餘如上比丘
初五縁中廣説。若比丘尼不還戒戒羸不出。
受婬法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷。不
應共住。比丘尼者。受具足善受具足。一白
三羯磨無遮法。和合二部衆。如法非不如法。
和合非不和合。滿二十非不滿二十。是名比
丘尼不還戒戒羸不出者。如上比丘中廣説。
受者欲心受。婬者非梵行。若比丘尼與人
男眠覺死。如是非人男畜生男眠覺死。人
非人畜生不能男眠覺死。三瘡門。若口若小
行道大行道。若一一受樂者。是比丘尼波羅
夷不應共住。波羅夷者。謂於法智退沒墮落
無道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無生
智。於彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅
夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒墮落無道果
分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於梵行退沒
墮落。是名波羅夷。波羅夷者所可犯罪。不可
發露悔過。故名波羅夷。若比丘尼染汚心欲
看男子。越比尼心悔。若眼見若聞聲。越比
尼罪。裸身相向偸蘭罪。乃至入如胡麻波羅
夷。若比丘尼不説還戒不説不還戒。戒羸便
作俗人。隨其所犯得。罪若作外道亦如是。若
裹不覆若覆不裹。亦覆亦裹不覆不裹。乃至
入如胡麻。皆波羅夷。若比丘尼不還戒戒羸
不出。便作俗人形服而犯者。隨其犯得罪。
若比丘尼於比丘邊強行婬者。比丘尼波羅
夷。比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘尼共
行婬者。倶波羅夷。比丘尼共沙彌行婬者。比
丘尼波羅夷。沙彌驅出。俗人亦如是。若比
丘尼共三種行婬。人非人畜生。復有三種上
中下道。復有三種若覺若眠若死。皆波羅夷。
比丘尼若眠心狂入定。有人就上行婬。比丘
尼覺。若初中後受樂者波羅夷。比丘尼若眠
心狂入定。人就上行婬。覺已初不受樂。中後
受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人
就上行婬。覺已初中不受樂。後受樂者亦
波羅夷。比丘尼若眠心狂若入定。人就上行
婬。覺已初中後不受樂無罪。云何受樂。云何
不受樂。受樂者。譬如人飢得種種美食彼以
食爲樂。又如渇人得種種好飮彼以飮爲樂。
受欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好淨之
人以種種死屍繋其頸。又如破癰熱鐵烙
身。不受樂者亦復如是。若比丘尼受婬。若買
得若雇得。若恩義得若知識得。調戲得試

Footnote:

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