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大聖妙吉祥菩薩説除災教令法輪 (No. 0966_ ) in Vol. 19
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No.966
大聖妙吉祥菩薩説除災教令法
輪
出文殊大集會經息災除難品亦云熾盛
光佛頂
爾時文殊師利菩薩。從首楞嚴三摩地起。遍
觀大衆而作是言。我觀一切有情。無始已來
流轉生死。妄業纒覆互相愛憎。感種種業報
招種種災難。我承一切如來加持神力。略説
隨世方便。除滅災障教令諸天。作扇底迦曼
荼羅法。如來大悲順衆生界作如是説。我從
過去無量劫中娑羅樹王佛所聞此妙法。我今
説之。汝當善聽。此法深妙意趣難知應從傳
教大阿闍梨諮請受學。又須揀擇上妙吉祥
宿曜時日。親受眞言印契并護摩法。安置圖
畫教令法輪。受學之僧須得身心戒品清淨。
四重十重不應缺犯。若有缺犯不應爲他作是
念誦。反招殃咎亦不効驗。持法之人常須清
淨。若爲國王應作曼荼羅。或撚五色粉。或以
彩色圖畫佛像菩薩諸天差別形貌。内外分
布位次尊卑次第。必須愼靜隱密作之。深
心敬奉志求必獲應効。災滅福徳生長。如響
應聲無求不果。莫使不信因果邪見外道。淺
智無識愚癡人等。及屠兒魁膾五旃荼羅。黄
門奴婢婬女之類等人闚見此輪。便生毀謗。
造者謗者二倶有損。諸天形像不合令凡愚
之人輒見。若輕慢顯露靈神不悦。即福祐難
祈。法人招咎若不愼密徒勞施設。彼淺智
人不達如來大悲方便及眞言威神之力。佛
以巧慧教勅加持。日月星辰遊空天衆。令發
慈心。如來於方等大集日藏月藏等經早已
宣説。亦於餘會頻有顯揚。我今爲汝分明。告
示安布次第息災念誦曼荼羅法。若有國界
日月薄蝕。或五星失度形色變異。或妖星彗
孛陵押王者貴人命宿。或日月虧損於本命
宮中。此時應用此教息災護摩。或遭大疫疾
病流行鬼神暴亂。異國兵賊侵掠國人。若有
明人先知之者。應當奏上置曼荼羅。帝主日
日發虔敬心。親自發願祈請加護。必獲勝利
惡賊消滅。若有世人怱遭厄難王難賊難懸
官口舌。或爲怨家陵逼。惡病纒綿醫療不
差。當此之時。恐有危禍。或宿世怨魂命難死
厄。即依此教。圖畫建立除災法輪曼荼羅
法。隱密精勤加持念誦。志誠祈祷衆聖天主。
願除災禍令我獲得一切吉祥。應當灑掃一
淨房室。以白色牛承取未至地瞿摩夷。用白
檀香水和吉祥香遍塗其地。又以香水數數
散灑屋及四壁。使極清淨。於中圖畫此息災
輪。若作曼荼地壇。應須依教掘地。除去惡
物碎瓦破器。髑髏毛髮糠糟灰炭。蜣蜋諸蟲
毒螫之類。及以刺骨朽木礫石砂
等物。
別取河岸堅好白土其味甘者。和香填築極
令堅實。然後如法塗拭。先令畫人不食酒肉
五辛遠離染慾。香湯澡浴著新淨衣。日之晨
朝與授八關齋戒。於淨白紲上或淨素布
上。畫此十二輻金輪。若作地曼荼羅。即應撚
五色粉。其粉一一色。各別以眞言加持七遍。
或三七遍。然後用之。或以彩色圖畫。三日
三夜或七日七夜。祈福事了即須收之。若是
地壇應以除去形像。不應久留。恐有蟲鼠汚
踐。下愚人見及邪見外道。及五旃荼羅黄門
奴婢等見。即衆聖皆不喜悦反招其咎。若欲
將隨身遠行。即於白紲上或絹素上＊彩色
圖畫。或方一肘或二肘。大者不過三肘四
肘。隨己力分畫七十餘尊佛。及菩薩諸天形
像。依法安布。於輪輻間并書梵字眞言莫題
名字。若爲國王應須大作地壇。或十六肘二
十四肘。上至二十八肘。其數不同凡庶之人。
恐王者生疑。權於紙上書一切諸天名字。
帖於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若能
梵書其名最爲上妙。若不識梵字者。隨方
文字題之亦通。從輪心中平仰。畫一八葉
白蓮華。於華心中以金或銀。畫一金輪佛
畫熾盛光佛頂。身諸毛孔放大光明。當佛前
相對隔眞言字。當畫佛眼部母菩薩紅蓮華
色。各持幖幟印契。次於佛右邊畫文殊師利
菩薩。作赤金色亦持本幖印。於佛左邊畫
金剛手菩薩。白紅色亦執持＊幖幟。皆半跏
而坐四尊相對。更於文殊右邊畫不思議童
子菩薩。文殊左邊畫救護慧菩薩。於金剛手
右邊畫毘倶胝菩薩。於金剛＊手左邊畫觀自
在菩薩。如前八大尊。各有色相＊幖幟印契顏
貌。以偈誦曰
頂輪惟一字 奇特爲中尊
熾盛佛相儀 毛孔飛光散
首冠五佛相 二手如釋迦
右方文殊尊 首戴五智髻
左執青蓮華 華上立智杵
右持大慧劍 半跏坐蓮華
當前佛眼尊 身相紅蓮色
左持五眼契 右作如來拳
左方金剛手 身貌白紅色
右持仰蓮華 華上立五智
左手持鈴契 半跏坐蓮上
次明不思議 面貌赤金色
二手内合拳 二風屈相對
令甲背相著 向文殊奉勢
復次救護慧 身相如白蓮
慧羽掩其心 空端直舒上
右明毘倶胝 貌玉而爲色
前定慧二羽 定執未敷蓮
慧手上無畏 後二定慧手
定執於念珠 慧手執軍持
次明觀自在 亦號如意輪
左掌摩尼珠 慧舒施願印
身皆白紅色 住大蓮華中
如是八尊外 圓置一界道
繞於界道上 書四尊眞言
所謂熾盛光 佛眼母菩薩
文殊金剛手 密言背後書
白粉與金銀 皆通第一義
於眞言外應畫九執大天主。所謂日天月天
五星蝕神彗星。及大梵天王淨居天那羅延
天都使多天帝釋天主。當佛背後畫摩醯首
羅大天。共一十二尊。列位分布周圍一匝。各
有所乘各有所執。唯傳受此法者知之。於此
大天外又安界道。於道外竪畫一十二枚獨
股金剛杵。通至外輪輞。以爲金輪之輻。於
此輻間。當佛前面向佛。右邊逐日順轉。
安師子宮次秤宮次蝎宮次弓宮次摩竭宮。
此六宮在佛右邊。又從佛後順轉却向佛前。
安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次
蟹宮。此六宮在佛左邊與師子宮相接當佛
背後安虚宿。當佛前安七星宿。於此十二宮
外安置二十八宿。各依本宮次第安置。惟爲
國王除災即全畫天身。自餘凡庶已下除災
不應畫天身。但置位書梵字天名點星形即
得。於二十八宿外周匝畫輪縁如車輞形。金
色闊狹大小與輪形相稱。於此輞上畫八方
天王。當佛前安焔摩天。當佛後安多聞天王。
文殊師利背後輞上安水天。於金剛手背後
安持國天王乾闥婆王。四隅四天。東北角欲
界自在天。東南角火天。西南角羅刹主。西北
角風天。於此輞上空處。金銀書熾盛光佛頂
眞言及縁生四句偈十二縁生經文。無明縁
行乃至生縁老死憂悲苦惱。又書十二滅句。
無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅。令其
分布遍於輞上。又於輪外應書一百八箇青
蓮華。葉頭如承此輪之勢。即於一一葉上梵
書一
阿字。應金銀或用白粉。金銀最妙。葉
外四邊界外方四縁。周匝畫作界道。於界道
上畫獨股金剛杵。相接周匝圍繞令合。便成
結界。於方界内輪外四角空處。畫四大明王
以爲外護。於佛前右邊角内。畫四臂降三世
明王青色。於佛前左邊角内。即畫無動明王
青色。於佛後右邊角内。畫四臂無能勝明王
紫黒色。於佛後左邊角内。畫四臂大力烏芻
澁摩金剛明王赤色。此四大明王。並皆坐寶
盤石上火焔圍繞。如是依教安布。名曰一
切如來祕密除災教令法輪。若有難時。上從
王者次及儲君后妃婇女。下及百寮道俗凡
庶。本命宿上五星陵押退行留守。或日月於
上交蝕。彗孛惡星陵犯宿者。於是中即用此
法。嚴飾一淨房深密之處。建曼荼羅。勿使多
人知見。若多人知見即求願難得災禍不除。
若國王息災者。應嚴飾一深殿建曼荼羅。依
教如法護淨嚴飾如經所説。勿使女人黄門
奴婢下劣人見即觸穢道場。所謂及諸畜生
皆是不吉祥之類器。若猪狗猫鼠盡勿令見
清淨道場。若能一一躬親自入道場。至誠祈
祷所祀天神。念誦熾盛光佛頂眞言晝夜
不間斷。兼誦諸尊眞言。少則三日三夜。多
或七日七夜或二七日夜。至心持念兼作護
摩。乃至感應得吉祥警誡此爲最勝。當知災
障決定消滅。若得應効。其曼荼羅。便須收却
不應久留。本法如是。若是地壇便須除剗掃
去。送於長流淨水之中。若身不得自入道場
者。或處律公私職務或事嚴君。應奉尊貴或
處幽閨禁約。或乃身力不逮或家老少病患。
或卑下身不自由或容寄他方無家無處。或
近邪見惡人怨家之處難爲建立。即應訪求
一明解此法教之人。或道或俗殷勤求請。供
彼所須令替身念誦。愼密精誠建立道場。然
後酬賞劬勞令其歡喜。如其事逼不及作壇。
但於幽靜深房清淨或伽藍之處。取淨床敷
安輪壇。北面懸熾盛光佛頂輪王像。或對一
忿怒王尊像亦得。幢幡華蓋莊嚴敷置此輪
壇。於尊像前如曼荼羅勢。四面如法飮食果
子乳粥酪飯。沙糖酥燈蜜漿甘蔗。蒲桃等
漿羅列陳設。焚香散華供養至心持念。法人
身著純白衣服。日數如前必得災滅。其供養
器物並用白銀。無用白銅或白瓷充勿用觸
器。吉祥唯須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜
不間。其所燒香當用沈水白檀白膠薫陸白
茅和之。不絶計千計萬。乃至洛叉或三洛叉
億。數以得願滿爲限。亦不定數爲期。兼誦佛
眼眞言文殊師利金剛手等八菩薩眞言。毎
初入道場。各先誦一百八遍。請召入道場。諸
天及宿曜眞言各念七遍。正念誦時深發慈
心。常以佛眼瞻視此輪上諸天形像。下心祈
祷焚香發願求乞恩福。不應作降伏忿怒之
心。便乖聖竟必不相應。此等皆是大福徳天
仙行菩薩道。以誓願力受此天身。爲饒益有
情故令諸剛強衆生怖畏作善。豈有將此凡
夫下劣微分芥福垢穢之身。而欲折伏造化
天仙。無有是處。審可思慮而乃行之敬而畏
之。深起慈心愍念一切諸有情極厄難諸衆
生等。願令解脱一心持誦熾盛光佛頂眞言。
唯功多爲上。我今宣説陀羅尼曰
佛眼菩薩眞言曰
心眞言曰
定慧合虚心 開風捻火背
二空並直竪 如同五眼標
七念彼眞言 印眼及兩邊
眉間爲佛眼 成佛慈悲眼
復次妙吉祥 以青蓮華契
七念而三召 招之慧風度
想乘師子王 來降於道場
與願令滿足 誦彼眞言曰
心眞言曰
復次金剛手 印相如後明
二水内相交 地火並合竪
二空亦如地 風開五股形
是大祕密標 金剛手明曰
心眞言
復次救護慧 定手金剛拳
端坐安腰側 慧舒五輪直
當以掩其心 磔竪於空輪
念彼眞言曰
復不思議慧 印相如後陳
定慧内相叉 一合爲拳印
二風舒別屈 第三節對之
令甲各相背 二空並直竪
復次奉教者 印相已前説
救護慧菩薩 其契亦前明
次毘倶胝尊 印契如後演
定慧内合拳 風擧交上節
能消衆災難 滅除諸惡苦
謂利有情故 即説眞言曰
復次觀自在 亦號如意輪
定慧金剛縛 忍願如蓮葉
二風蹙如寶 空輪並似幢
擧地交上節 是名小心契
即説眞言曰
心中心
大梵天王眞言曰
請召十二宮天神眞言曰
請召二十八宿眞言曰
都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執
并地天等眞言
復次明諸天 大自在天印
慧羽五輪舒 承頬儼然住
三昧舒五輪 空持風上節
是大梵天契 竪印念本明
定手獨爲拳 火舒風屈節
由如立戟相 伊舍那天印
定慧堅固合 雙建二空輪
竪立同於幢 一切執曜印
不改前印相 空火各相交
令指著手背 是一切宿契
復説外界天 祕密諸印相
伊舍已前明 次述餘天印
東方持國主 擧右手爲拳
左覆自叉腰 名爲水護印
定慧内爲拳 水輪舒並竪
運動明音樂 是乾闥婆契
定手仰當心 火空相捻合
由如三角樣 是契名火天
慧手竪四輪 空横於掌中
風屈三召之 是召火天相
南門焔魔王 其印如後明
二手合爲蓮 地風垂入掌
如同但拏相 名曰死王標
復説西南方 羅刹娑王印
定慧合蓮掌 二水入月交
復次西龍方 定慧内合拳
二風如環相 是水諸龍契
定手握爲拳 地水如幢建
想彼幡搖動 威怒護方隅
次北最勝方 多聞天王契
三昧智慧手 内合交指拳
二火合其峯 蹙之如寶状
是等諸天印 結念招召之
令護道場人 厄者皆滿願
召請大天訖 次念彼縁起
偈句分明呼 三遍或七遍
諸法從縁生 如來説是因
此法因縁盡 是大沙門説
十二縁生偈 次第亦念之
書壇及稱念 一一勿遺忘
無明縁行行縁識。識縁名色名色縁六入。六
入縁觸觸縁受。受縁愛愛縁取。取縁有有縁
生。生縁老死憂悲苦惱
又書滅句即是十二縁滅
無明滅則行滅行滅則識滅。識滅則名色滅
名色滅則六入滅。六入滅則觸滅觸滅則受
滅。受滅則愛滅愛滅則取滅。取滅則有滅有
滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。右於輪
外一百八蓮華葉上。各梵書一阿字令周
遍。毎持誦時。應發願啓白衆聖。手捧香爐至
會聖衆。仰啓清淨法身遍照如來。普告十方
三世一切諸佛大菩薩衆。一切賢聖聲聞縁
覺。五通神仙九執大天。十二宮主二十八宿。
衆聖靈祇四大明王。護世八天并諸眷屬。土
地山川護法善神。業道冥官本命星主。我
大天願順佛教勅。受我迎請悉來赴會。嚮此
單誠發歡喜心。爲我某甲除滅如是急厄災
難。我承大聖攝護慈力遇聞此教。拔濟我等
及一切有情輪迴苦業。唯願九執天神。依佛
教輪變災爲福。施我無畏令安樂住。當來共
結菩提眷屬。永捨愛憎互相饒益。願施無畏
或長時。發願祈請除不至心。若也因巡怠慢
即所求無應。其遭厄人須懃誠發願。道場
滿日依眞言教法。以酥蜜酪乳木護摩。及
施八方天并施一切鬼神等食。又於一水盆
中。著種種甘美飮食果子甜脆等。皆須擘碎
誦施焔口眞言起慈悲心。加持三七遍或七
七遍或百八遍。將施郭外或宅外瀉置於淨
地。施與無名無位鬼神食之。或分瀉置江河
長流水中。如是依教作者。一切災難無不消
滅除殄。時文殊師利菩薩告大衆言。我從聞
此教法已來。常爲衆生如是演説。一切如來
當證知我。宣説教令除災法輪竟。汝等諸
天衆當如佛教敬順奉行。爾時諸天聞説此
經已。皆大歡喜異口同音咸作是言。敬依聖
旨不敢違越。信受奉行作禮而去
熾盛光佛頂儀軌
大聖妙吉祥菩薩説除災教令法
輪
出文殊大集會經息災除難品亦云熾盛
光佛頂
爾時文殊師利菩薩。從首楞嚴三摩地起。遍
觀大衆而作是言。我觀一切有情。無始已來
流轉生死。妄業纒覆互相愛憎。感種種業報
招種種災難。我承一切如來加持神力。略説
隨世方便。除滅災障教令諸天。作扇底迦曼
荼羅法。如來大悲順衆生界作如是説。我從
過去無量劫中娑羅樹王佛所聞此妙法。我今
説之。汝當善聽。此法深妙意趣難知應從傳
教大阿闍梨諮請受學。又須揀擇上妙吉祥
宿曜時日。親受眞言印契并護摩法。安置圖
畫教令法輪。受學之僧須得身心戒品清淨。
四重十重不應缺犯。若有缺犯不應爲他作是
念誦。反招殃咎亦不効驗。持法之人常須清
淨。若爲國王應作曼荼羅。或撚五色粉。或以
彩色圖畫佛像菩薩諸天差別形貌。内外分
布位次尊卑次第。必須愼靜隱密作之。深
心敬奉志求必獲應効。災滅福徳生長。如響
應聲無求不果。莫使不信因果邪見外道。淺
智無識愚癡人等。及屠兒魁膾五旃荼羅。黄
門奴婢婬女之類等人闚見此輪。便生毀謗。
造者謗者二倶有損。諸天形像不合令凡愚
之人輒見。若輕慢顯露靈神不悦。即福祐難
祈。法人招咎若不愼密徒勞施設。彼淺智
人不達如來大悲方便及眞言威神之力。佛
以巧慧教勅加持。日月星辰遊空天衆。令發
慈心。如來於方等大集日藏月藏等經早已
宣説。亦於餘會頻有顯揚。我今爲汝分明。告
示安布次第息災念誦曼荼羅法。若有國界
日月薄蝕。或五星失度形色變異。或妖星彗
孛陵押王者貴人命宿。或日月虧損於本命
宮中。此時應用此教息災護摩。或遭大疫疾
病流行鬼神暴亂。異國兵賊侵掠國人。若有
明人先知之者。應當奏上置曼荼羅。帝主日
日發虔敬心。親自發願祈請加護。必獲勝利
惡賊消滅。若有世人怱遭厄難王難賊難懸
官口舌。或爲怨家陵逼。惡病纒綿醫療不
差。當此之時。恐有危禍。或宿世怨魂命難死
厄。即依此教。圖畫建立除災法輪曼荼羅
法。隱密精勤加持念誦。志誠祈祷衆聖天主。
願除災禍令我獲得一切吉祥。應當灑掃一
淨房室。以白色牛承取未至地瞿摩夷。用白
檀香水和吉祥香遍塗其地。又以香水數數
散灑屋及四壁。使極清淨。於中圖畫此息災
輪。若作曼荼地壇。應須依教掘地。除去惡
物碎瓦破器。髑髏毛髮糠糟灰炭。蜣蜋諸蟲
毒螫之類。及以刺骨朽木礫石砂
別取河岸堅好白土其味甘者。和香填築極
令堅實。然後如法塗拭。先令畫人不食酒肉
五辛遠離染慾。香湯澡浴著新淨衣。日之晨
朝與授八關齋戒。於淨白紲上或淨素布
上。畫此十二輻金輪。若作地曼荼羅。即應撚
五色粉。其粉一一色。各別以眞言加持七遍。
或三七遍。然後用之。或以彩色圖畫。三日
三夜或七日七夜。祈福事了即須收之。若是
地壇應以除去形像。不應久留。恐有蟲鼠汚
踐。下愚人見及邪見外道。及五旃荼羅黄門
奴婢等見。即衆聖皆不喜悦反招其咎。若欲
將隨身遠行。即於白紲上或絹素上＊彩色
圖畫。或方一肘或二肘。大者不過三肘四
肘。隨己力分畫七十餘尊佛。及菩薩諸天形
像。依法安布。於輪輻間并書梵字眞言莫題
名字。若爲國王應須大作地壇。或十六肘二
十四肘。上至二十八肘。其數不同凡庶之人。
恐王者生疑。權於紙上書一切諸天名字。
帖於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若能
梵書其名最爲上妙。若不識梵字者。隨方
文字題之亦通。從輪心中平仰。畫一八葉
白蓮華。於華心中以金或銀。畫一金輪佛
頂。一字陀羅尼字 悖嚕吽 | 三合長 聲呼 | 字後先 |
相對隔眞言字。當畫佛眼部母菩薩紅蓮華
色。各持幖幟印契。次於佛右邊畫文殊師利
菩薩。作赤金色亦持本幖印。於佛左邊畫
金剛手菩薩。白紅色亦執持＊幖幟。皆半跏
而坐四尊相對。更於文殊右邊畫不思議童
子菩薩。文殊左邊畫救護慧菩薩。於金剛手
右邊畫毘倶胝菩薩。於金剛＊手左邊畫觀自
在菩薩。如前八大尊。各有色相＊幖幟印契顏
貌。以偈誦曰
頂輪惟一字 奇特爲中尊
熾盛佛相儀 毛孔飛光散
首冠五佛相 二手如釋迦
右方文殊尊 首戴五智髻
左執青蓮華 華上立智杵
右持大慧劍 半跏坐蓮華
當前佛眼尊 身相紅蓮色
左持五眼契 右作如來拳
左方金剛手 身貌白紅色
右持仰蓮華 華上立五智
左手持鈴契 半跏坐蓮上
次明不思議 面貌赤金色
二手内合拳 二風屈相對
令甲背相著 向文殊奉勢
復次救護慧 身相如白蓮
慧羽掩其心 空端直舒上
右明毘倶胝 貌玉而爲色
前定慧二羽 定執未敷蓮
慧手上無畏 後二定慧手
定執於念珠 慧手執軍持
次明觀自在 亦號如意輪
左掌摩尼珠 慧舒施願印
身皆白紅色 住大蓮華中
如是八尊外 圓置一界道
繞於界道上 書四尊眞言
所謂熾盛光 佛眼母菩薩
文殊金剛手 密言背後書
白粉與金銀 皆通第一義
於眞言外應畫九執大天主。所謂日天月天
五星蝕神彗星。及大梵天王淨居天那羅延
天都使多天帝釋天主。當佛背後畫摩醯首
羅大天。共一十二尊。列位分布周圍一匝。各
有所乘各有所執。唯傳受此法者知之。於此
大天外又安界道。於道外竪畫一十二枚獨
股金剛杵。通至外輪輞。以爲金輪之輻。於
此輻間。當佛前面向佛。右邊逐日順轉。
安師子宮次秤宮次蝎宮次弓宮次摩竭宮。
此六宮在佛右邊。又從佛後順轉却向佛前。
安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次
蟹宮。此六宮在佛左邊與師子宮相接當佛
背後安虚宿。當佛前安七星宿。於此十二宮
外安置二十八宿。各依本宮次第安置。惟爲
國王除災即全畫天身。自餘凡庶已下除災
不應畫天身。但置位書梵字天名點星形即
得。於二十八宿外周匝畫輪縁如車輞形。金
色闊狹大小與輪形相稱。於此輞上畫八方
天王。當佛前安焔摩天。當佛後安多聞天王。
文殊師利背後輞上安水天。於金剛手背後
安持國天王乾闥婆王。四隅四天。東北角欲
界自在天。東南角火天。西南角羅刹主。西北
角風天。於此輞上空處。金銀書熾盛光佛頂
眞言及縁生四句偈十二縁生經文。無明縁
行乃至生縁老死憂悲苦惱。又書十二滅句。
無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅。令其
分布遍於輞上。又於輪外應書一百八箇青
蓮華。葉頭如承此輪之勢。即於一一葉上梵
書一
阿字。應金銀或用白粉。金銀最妙。葉外四邊界外方四縁。周匝畫作界道。於界道
上畫獨股金剛杵。相接周匝圍繞令合。便成
結界。於方界内輪外四角空處。畫四大明王
以爲外護。於佛前右邊角内。畫四臂降三世
明王青色。於佛前左邊角内。即畫無動明王
青色。於佛後右邊角内。畫四臂無能勝明王
紫黒色。於佛後左邊角内。畫四臂大力烏芻
澁摩金剛明王赤色。此四大明王。並皆坐寶
盤石上火焔圍繞。如是依教安布。名曰一
切如來祕密除災教令法輪。若有難時。上從
王者次及儲君后妃婇女。下及百寮道俗凡
庶。本命宿上五星陵押退行留守。或日月於
上交蝕。彗孛惡星陵犯宿者。於是中即用此
法。嚴飾一淨房深密之處。建曼荼羅。勿使多
人知見。若多人知見即求願難得災禍不除。
若國王息災者。應嚴飾一深殿建曼荼羅。依
教如法護淨嚴飾如經所説。勿使女人黄門
奴婢下劣人見即觸穢道場。所謂及諸畜生
皆是不吉祥之類器。若猪狗猫鼠盡勿令見
清淨道場。若能一一躬親自入道場。至誠祈
祷所祀天神。念誦熾盛光佛頂眞言晝夜
不間斷。兼誦諸尊眞言。少則三日三夜。多
或七日七夜或二七日夜。至心持念兼作護
摩。乃至感應得吉祥警誡此爲最勝。當知災
障決定消滅。若得應効。其曼荼羅。便須收却
不應久留。本法如是。若是地壇便須除剗掃
去。送於長流淨水之中。若身不得自入道場
者。或處律公私職務或事嚴君。應奉尊貴或
處幽閨禁約。或乃身力不逮或家老少病患。
或卑下身不自由或容寄他方無家無處。或
近邪見惡人怨家之處難爲建立。即應訪求
一明解此法教之人。或道或俗殷勤求請。供
彼所須令替身念誦。愼密精誠建立道場。然
後酬賞劬勞令其歡喜。如其事逼不及作壇。
但於幽靜深房清淨或伽藍之處。取淨床敷
安輪壇。北面懸熾盛光佛頂輪王像。或對一
忿怒王尊像亦得。幢幡華蓋莊嚴敷置此輪
壇。於尊像前如曼荼羅勢。四面如法飮食果
子乳粥酪飯。沙糖酥燈蜜漿甘蔗。蒲桃等
漿羅列陳設。焚香散華供養至心持念。法人
身著純白衣服。日數如前必得災滅。其供養
器物並用白銀。無用白銅或白瓷充勿用觸
器。吉祥唯須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜
不間。其所燒香當用沈水白檀白膠薫陸白
茅和之。不絶計千計萬。乃至洛叉或三洛叉
億。數以得願滿爲限。亦不定數爲期。兼誦佛
眼眞言文殊師利金剛手等八菩薩眞言。毎
初入道場。各先誦一百八遍。請召入道場。諸
天及宿曜眞言各念七遍。正念誦時深發慈
心。常以佛眼瞻視此輪上諸天形像。下心祈
祷焚香發願求乞恩福。不應作降伏忿怒之
心。便乖聖竟必不相應。此等皆是大福徳天
仙行菩薩道。以誓願力受此天身。爲饒益有
情故令諸剛強衆生怖畏作善。豈有將此凡
夫下劣微分芥福垢穢之身。而欲折伏造化
天仙。無有是處。審可思慮而乃行之敬而畏
之。深起慈心愍念一切諸有情極厄難諸衆
生等。願令解脱一心持誦熾盛光佛頂眞言。
唯功多爲上。我今宣説陀羅尼曰
| 於 娑發 | 二合 | 吒 下應云 扇 底 | 二合 | 迦 室利 |
| 二合 | 曳 |
| 娜 莫 三 | 去 | 曼 多 勃 馱 | 引 | 南 | 上一 引 | 阿 鉢囉 |
| 二合 | 底 | 丁以 反 | 賀 多 捨 | 引 | 娑 曩 | 引 | 南 | 引二 | 唵 |
| 引 | 却 却 佉 | 去引 | 呬 佉 呬 | 聲異反 上同三 | 吽 吽 |
| 引 | 入嚩 | 二合 | 攞 入嚩 攞 | 四 | 鉢囉 | 二 合 | 入嚩 | 二 合 |
| 攞 鉢囉 入嚩 | 二合 | 攞 | 五 | 底 瑟姹 | 二合 | 底 |
| 瑟姹 | 二合 | 瑟置哩 | 二合 引七 | 娑撥 | 二合 | 吒 | 半音 呼 | 娑撥 |
| 二合 | 吒 | 半音 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 引八 |
| 曩 莫 薩 嚩 怛 他 | 引 | 蘖 帝 毘庾 | 二合 | 囉曷 |
| 二合 | 帝 | 引 | 毘藥 | 二合 | 三 藐 三 | 去 | 沒 第 | 引 | 毘藥 |
| 二合 | 唵 | 引 | 嚕 嚕 娑普 | 二合 | 嚕 入嚩 | 二合 | 攞 | 引 |
| 底 | 丁以 反 | 瑟姹 | 二合 | 悉 馱 | 引 | 路 | 引 | 佐 儞 | 平 | 薩 |
| 嚩 | 轉舌 | | 二合 | 娑 馱 | 引 | | 二合 |
| 賀 | 引 |
| 唵 | 引 | 沒 馱 路 | 引 | 左 寧 娑嚩 | 二合＊引 | 賀 | 引 |
二空並直竪 如同五眼標
七念彼眞言 印眼及兩邊
眉間爲佛眼 成佛慈悲眼
復次妙吉祥 以青蓮華契
七念而三召 招之慧風度
想乘師子王 來降於道場
與願令滿足 誦彼眞言曰
| 曩 莫 三 | 去 | 曼 多 沒 馱 | 引 | 南 | 引一 | 係 係 |
| 倶 摩 囉 迦 | 二 | 微 | 上 | 目 乞底 | 二合 | 鉢他 |
| 悉體 | 二合他 以反 | 多 | 三 | 娑麼 | 二合 | 羅 娑麼 | 二合 | ＊羅 |
| 四 | 鉢＊羅 | 二合 | 底 | 丁以 反 | 枳然 | 二合 | 娑嚩 | 二合 ＊引 | 賀 | 引 |
| 唵 | 引 | 嚩 髻 娜 曩 莫 | 六字 文殊 |
二水内相交 地火並合竪
二空亦如地 風開五股形
是大祕密標 金剛手明曰
| 曩 莫 三 | 去 | 曼 多 嚩 日囉 | 二合 | | 引一 | 戰 |
| 拏 麼 賀 嚕 灑 拏 吽 | 引 |
| 曩 莫 三 | 去 | 曼 多 嚩 日囉 | 二合 | |
| 嚩 日囉 | 二合 | 播 抳 嚩 日囉 | 二合 | 薩 怛嚩 |
| 二合 | 吽 |
端坐安腰側 慧舒五輪直
當以掩其心 磔竪於空輪
念彼眞言曰
| 曩 莫 三 | 去 | 曼 多 沒 馱 | 引 | 喃 係 摩 賀 |
| 引 | 摩 賀 | 引 | 娑麼 | 二合 | 囉 鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以 反 |
| 枳然 | 二合 ＊引 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | ＊引 |
定慧内相叉 一合爲拳印
二風舒別屈 第三節對之
令甲各相背 二空並直竪
| 曩 莫 三 ＊ | 去 | 曼 多 沒 馱 | 引 | 南 | 上 | 係 | 引 |
| 係 | 引 | 緊 旨 | 慈以 反 | ＊羅 拽 徙 阿 | 去急 呼 | 尾 娑麼 |
| 二合 | 野 儜 曳 娑嚩 | 二合 ＊引 | 訶 | 引 |
救護慧菩薩 其契亦前明
次毘倶胝尊 印契如後演
定慧内合拳 風擧交上節
能消衆災難 滅除諸惡苦
謂利有情故 即説眞言曰
| 曩 莫 三 ＊ | 去 | 曼 多 沒 馱 | 引 | ＊南 | 一 | 薩 嚩 |
| 轉舌 呼 | 佩 野 怛囉 | 二合 引 | 散 儞 | 入二 | 吽 | 引 | 娑頗 |
| 二合 | 吒 野 | 三 | 娑嚩 | 二合 ＊引 | 賀 | 引 |
定慧金剛縛 忍願如蓮葉
二風蹙如寶 空輪並似幢
擧地交上節 是名小心契
即説眞言曰
| 曩 莫 三 | ＊去 | 曼 多 沒 馱 | 引 | 喃 | ＊引一 | 唵 | 引 |
| 鉢 娜摩 | 二合 | 進 跢 麼 抳 | 尼貞 反 | 入嚩 | 二合 | 攞 |
| 引 | 吽 | 引 |
| 唵 嚩 囉 曩 鉢 娜銘 | 二合 | 虎吽 | 二合 引 |
| 摩醯首羅天王眞言 | 此云大 自在天 |
| 曩 莫 三 曼 多 沒 馱 喃 | 一 | 唵 | 引 | 翳 係 |
| 曳 呬 麼 系 | 引 | 濕嚩 | 二合 | 囉 | 引 | 野 娑嚩 | 二合 ＊引 |
| 賀 | 引 |
| 復説欲界自在伊舍那眞言曰 | 小自 在 |
| 曩 莫 三 曼 多 沒 馱 | 引 | 喃 | 一 | 嚕 捺囉 | 二 |
| 合 | 野 娑嚩 | 二合 ＊引 | 賀 ＊ | 引 |
| 曩 莫 三 曼 多 沒 ＊馱 喃 | 一 | 唵 | 引 | ＊麼 賀 |
| 引 | 沒囉 | 二合 | 𤚥麼 | 二合 | 曳 | 引二 | 翳 醯 曳 呬 |
| 娑嚩 | 二合 ＊引 | 賀 ＊ | 引 |
| 娜 莫 三 曼 多 沒 馱 喃 | 一 | 唵 仡囉 | 二合 |
| 系 | 引 | 濕嚩 | 二合 | 哩 | 引 | 野 | 二 | 鉢囉 | 二合 | 鉢多 |
| 孺 室 | 丁逸 反 | 哩麼 | 二合 引 | 野 | 四 | 擿 計 吽 | 引 | 柞 |
| 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引五 |
| 曩 莫 三 曼 多 沒 馱 ＊ | 引 | 喃 | 一 | 唵 | 引 | 阿 | 上 |
| 瑟吒 | 二合 | 尾孕 | 二合 | 設 底 | 丁以 反 | 喃 諾 乞察 |
| 二合 | 怛㘑 | 二合 | 毘藥 | 二合 | 儞 | 寧逸 反 | 曩 捺 | 去 |
| 曳 摘 計 吽 | 引 | ＊柞 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
并地天等眞言
| 娜 莫 三 曼 多 沒 馱 ＊ | 引 | 喃 | 一上 | 唵 薩 |
| 嚩 | 轉舌 | 禰 | 泥禮 反 | 嚩 多 | 引 | 喃 | 引二 | 翳 醯 曳 |
| 二合 引 | 呬 阿 | 引 | 儞 | 寧逸 反 | 底也 | 二合 | 素 麼 | 四 | 半 |
| 左 諾 乞察 | 二合 | 怛囉 | 二合 五 | 攞 護 計 都 娜嚩 |
| 二合 | 捺 捨 尾 麼 曩 | 六 | 阿 瑟吒 | 二合 | 尾孕 |
| 二合 | 設 底 | 丁以 反七 | 鉢哩 | 二合 | 體 | 他以 反 | 吠 曳 | 二合 入 |
| 摘 枳 | 經異 反 | 吽 | 引 | 柞 | 入 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
慧羽五輪舒 承頬儼然住
三昧舒五輪 空持風上節
是大梵天契 竪印念本明
定手獨爲拳 火舒風屈節
由如立戟相 伊舍那天印
定慧堅固合 雙建二空輪
竪立同於幢 一切執曜印
不改前印相 空火各相交
令指著手背 是一切宿契
復説外界天 祕密諸印相
伊舍已前明 次述餘天印
東方持國主 擧右手爲拳
左覆自叉腰 名爲水護印
定慧内爲拳 水輪舒並竪
運動明音樂 是乾闥婆契
定手仰當心 火空相捻合
由如三角樣 是契名火天
慧手竪四輪 空横於掌中
風屈三召之 是召火天相
南門焔魔王 其印如後明
二手合爲蓮 地風垂入掌
如同但拏相 名曰死王標
復説西南方 羅刹娑王印
定慧合蓮掌 二水入月交
復次西龍方 定慧内合拳
二風如環相 是水諸龍契
定手握爲拳 地水如幢建
想彼幡搖動 威怒護方隅
次北最勝方 多聞天王契
三昧智慧手 内合交指拳
二火合其峯 蹙之如寶状
是等諸天印 結念招召之
令護道場人 厄者皆滿願
召請大天訖 次念彼縁起
偈句分明呼 三遍或七遍
諸法從縁生 如來説是因
此法因縁盡 是大沙門説
十二縁生偈 次第亦念之
書壇及稱念 一一勿遺忘
無明縁行行縁識。識縁名色名色縁六入。六
入縁觸觸縁受。受縁愛愛縁取。取縁有有縁
生。生縁老死憂悲苦惱
又書滅句即是十二縁滅
無明滅則行滅行滅則識滅。識滅則名色滅
名色滅則六入滅。六入滅則觸滅觸滅則受
滅。受滅則愛滅愛滅則取滅。取滅則有滅有
滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。右於輪
外一百八蓮華葉上。各梵書一
阿字令周遍。毎持誦時。應發願啓白衆聖。手捧香爐至
| 誠處恭長跪。向佛作如是言 | 此誓願文。須道場 主毎日三時自入啓 |
| 願。念誦人亦須自誦令 熟。常須發此誓語 | 弟子某甲 | 俗人稱姓名。若僧 云比丘某甲。若大 |
| 臣官長＊云某官姓名。 若國王云某國號主姓名 | 我今歸命佛法僧寶海 |
三世一切諸佛大菩薩衆。一切賢聖聲聞縁
覺。五通神仙九執大天。十二宮主二十八宿。
衆聖靈祇四大明王。護世八天并諸眷屬。土
地山川護法善神。業道冥官本命星主。我
| 今遇此災難變 | 所求之願。一 一具言之 | 某事相陵。遊空 |
單誠發歡喜心。爲我某甲除滅如是急厄災
難。我承大聖攝護慈力遇聞此教。拔濟我等
及一切有情輪迴苦業。唯願九執天神。依佛
教輪變災爲福。施我無畏令安樂住。當來共
結菩提眷屬。永捨愛憎互相饒益。願施無畏
| 令我吉祥 | 已上願文毎常須懃誦 一日三時啓願勿絶也 | 毎日三時或四時 |
即所求無應。其遭厄人須懃誠發願。道場
滿日依眞言教法。以酥蜜酪乳木護摩。及
施八方天并施一切鬼神等食。又於一水盆
中。著種種甘美飮食果子甜脆等。皆須擘碎
誦施焔口眞言起慈悲心。加持三七遍或七
七遍或百八遍。將施郭外或宅外瀉置於淨
地。施與無名無位鬼神食之。或分瀉置江河
長流水中。如是依教作者。一切災難無不消
滅除殄。時文殊師利菩薩告大衆言。我從聞
此教法已來。常爲衆生如是演説。一切如來
當證知我。宣説教令除災法輪竟。汝等諸
天衆當如佛教敬順奉行。爾時諸天聞説此
經已。皆大歡喜異口同音咸作是言。敬依聖
旨不敢違越。信受奉行作禮而去
熾盛光佛頂儀軌
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