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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是
誑善比丘。令退正道。如是婦女惡業因縁。身
壞命終。墮於惡處在彼地獄生苦鬘處。受大
苦惱。所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦
惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者所謂彼處。
閻魔羅人。取彼婦女。以利鐵刷。刷其皮肉。
肉盡骨在。而復更生。生則軟*嫩。而復更刷。
刷已復生。生已復刷。閻魔羅人。取彼婦女。肉
生轉多。而復坏*嫩鐵刷焔燃。遍刷其身。而
復火燒。如是婦女極受苦惱。唱喚啼哭。作
集惡業。常一切時如是受苦。處處馳走。以
惡業故。見本比丘來向其身。欲意所誑。疾走
往趣業怨難捨。如是惡處。欲心猶在。見彼
比丘。抱其身體。則入火*盆。普火焔燃。如是
無量百千年歳。於苦鬘處受極堅鞕。第一大
苦。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖
脱彼處。於五百世生畜生中。若脱彼處難得
人身如龜遇孔。若生人中同業之處。則爲婦
女。在於城中常除糞屎城中所有一切人中。
最爲凡鄙。貧窮醜陋。手足劈裂。脣口兎缺。
面色甚惡。無父無母。無有諸親兄弟姉妹。常
從他人乞食活命。衣裳破壞。垢穢不淨。身闕
廂。於顯現處身有傷破。爲諸童子之所
打擲。受苦而活。是彼惡業餘殘果報
正法念處經卷第十二





正法念處經卷第十三
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  地獄品之九
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名雨縷鬘抖擻
之處。是彼地獄第十一處。衆生何業生於彼
處。彼見有人。殺生偸盜邪行飮酒妄語邪
見。樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪
婬。所謂侵近善比丘尼。或時荒亂。國土不
安。於比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不
安。強逼侵犯。汚其淨行。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生
縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。所謂苦者。如前
所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具
受。復有勝者。謂於彼處。復有無量金剛利
刀以爲刀網。處處遍覆。隨所迴轉。身動則
割。遍體普割。如是刀網金剛刃縷羂縛罪人。
如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網中
生而復死。死而復生。閻魔羅人。以焔鐵箭射
其身分。一切普遍。如是罪人。金剛網縛焔
箭所射。受極堅鞕第一苦惱。唱聲呻喚。悲
號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。若
彼罪人。得脱彼處惡業因縁所受苦極。處處
馳走。復入熾燃普火炭聚。身體消洋。燒身
唱喚。孤獨無伴。遠見大門。門有光明。疾走
往赴。既到彼已。復有大蟒。毒乃甚熾。入其
口中。彼地獄人。於彼内燒。不能唱喚。如是
業蟒。如彼惡業。如是迴轉。彼地獄人。一切
身分碎散如沙。不能唱喚一切筋脈皆悉碎
壞。如是無量百千萬億阿僧祇歳在蟒腹中
燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中
筋脈皆緩。處處馳走。而復更見閻魔羅人來
取其身。以利鐵刀。一切身分。遍切遍割如
膾魱魚。如是無量百千年歳。亦不可數。常
一切時受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞
未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖得脱已。於五
百世生於餓鬼畜生之中。彼處脱已。難得人
身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常
病。身體色惡。身體常有惡瘡毒瘡。恒受苦
惱。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果
報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞
知。復有異處。名髮愧烏。是彼地獄第十二
處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生偸盜
邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如
前所説。復有邪婬。或因酒醉。或復欲盛。婬
姉婬妹。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄髮愧烏處受大苦惱。所謂苦
者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦
此中具受。復有勝者。所謂墮在熱焔銅爐。身
則消洋。還復和合。而更消洋於彼爐中。生已
復死。死已復生。常受大苦。如是爐中。閻魔
羅人。兩鞴吹之爐火罪人。不可分別。如是
無量百千年歳爐中煮之。如此人中煮金無
異。如是如是。彼地獄中如是燒煮。惡業行
人。若得脱彼爐中惡業。出彼銅爐。閻魔羅
人。置鐵鈧上鐵椎打之。如鍛鐵師椎打鐵
塊。如是打時。打則命終。擧椎還活。彼地獄
人。於一切時。常被燒煮年歳無數。若脱彼
處。閻魔羅人置之鼓中。既置鼓中。以惡業
故。鼓出畏聲。聞則心破。散已更生。生已復
散。彼人如是死已復活。活已復死。乃至作
集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切
時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。
雖脱彼處。於六百世生畜生中。若生人中同
業之處。心常驚恐。如野鹿等。心驚不安。常
畏官人横抂繋縛。壽命極短。心初不安。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名悲苦吼。是彼
地獄第十三處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。若人殺生偸盜*邪行飮酒妄語及邪見等。
樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪婬。所
謂有人。於女姉妹。在齋會中。見惡邪法。而
共行欲。從婆羅門聞是邪法。女若憶男。而男
不取。則得大罪。彼婆羅門作如是計。若不
爾者。破法得罪。如是邪聞惡法所誑而所邪
行。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處。在彼地獄悲苦吼處受大苦惱。所謂苦
者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦
此中具受。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱
焔鐵杵極勢搗築。遍身破壞。體無完處如
米豆許。遍身是瘡。彼人身分一切是瘡。普受
熱苦。孤獨無伴。受堅鞕苦。年歳久遠。無有
算數。若業因盡。得脱如是熱焔鐵杵。處處
馳走。復入鐵地。其鐵焔燃。入已則墮。受大
苦惱。唱聲吼喚。復見大林。相去不遠。色如
青雲。普林寂靜。饒鳥音聲。去其不遠。有大
池水。清淨可愛。彼地獄人起如是意。彼是
第一寂靜樹林。清淨池水。我於彼處應得安
樂。望救望歸。走向樹林。焔火集聚。熱焔鐵
地。罪人在中。見彼樹林相去不遠。多有衆
鳥。彼地獄人。馳走向林望有安樂。望救望
歸。彼人如是極受大苦。乃到樹林。一切所
見與本見異。一切皆惡極大怖畏。所謂彼處
大口惡龍。龍有千頭。其眼焔燃。惡毒甚熾。皆
是向者所見之樹。向者所聞衆鳥聲音。今則
皆是地獄罪人遍身焔燃唱喚之聲。向者遠
聞謂是衆鳥。皆是惡龍取地獄人。而噉食
之。與種種苦。如是罪人受大苦惱。唱聲大
喚。彼龍焔口如是食已。於龍口中而復還活。
自業所作。在龍口中死而復活。活而復死。如
是常食。年歳甚多。無有算數。食已復生。食
已復生。若於口中業盡得脱。熱渇甚急。復見
池水在於異處。疾走而往。彼處池水。闇火
遍覆。滿彼池中。地獄熾火深一由旬。彼地
獄人。到已入中。入則沈沒。受極苦惱。自業
相似。餘業非喩。所受苦惱。無異相似。乃至
惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不
止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼
處。於七百世生於餓鬼畜生之中。若脱彼
處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之
處。貧窮多病。爲他所使。在巷乞求。身形矬
短。是彼惡業餘殘果
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名大悲處。是彼
地獄第十四處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語。及邪見等。
樂行多作。業及果報。如前所説。復有善人。
從他人邊讀誦經論。或復從其聞有經論。彼
人多欲。婬其妻妾。教師等婦而實貞良。誘
誑行婬。常向人説。彼是我母。以教師婦。母
相似故。癡心違信。如是行欲。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生
大悲處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活
等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有
勝者。所謂彼處有熱鐵床。床有利刀。状如
磨齒。罪人在中。恒常急磨。一切身分。皮肉
筋脈骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲號
啼哭。餘地獄人既聞其聲。生大苦惱。於自
身苦不復覺知。雖如是磨而常不死。如是無
量百千年歳磨而常活。乃至惡業未壞未爛。
業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼
地獄處爾乃得脱。於六千世生於餓鬼畜生
之中。若脱彼處。難得人身。如龜遇孔。若生
人中同業之處或胎中死。或生已死。或有生
已未坐而死。或有生已未行而死。或有生已
能行而死。或有行走而便死者。隨其所生。諸
根不具。是彼惡業餘殘果
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名無非闇。是
彼地獄第十五處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂
行多作。業及果報。如前所説。又復有人婬
自子妻。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄無*非闇處受大苦惱。所謂
苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切
苦此中具受。復有勝者。彼處鐵地。焔燃熱
沸。閻魔羅人。執地獄人。在彼熱地。上下翻
覆。令彼罪人。遞互在上。迭互在下。百到千
到。和集同煮。合爲一塊。不容毛頭。彼此如
是合爲一塊。閻魔羅人。以杵搗築。復作異
塊。密於前塊。如是細搗。細密和合。不可分
別。如是無量百千年歳受堅鞕苦。乃至惡業
未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼處。於九
百世生於餓鬼畜生之中。若脱彼處。難得人
身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常
疾。常爲怨對之所破壞。生惡國土。海中夷
人。一切人中最爲鄙劣。又不長命。是彼惡業
餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名木轉處。是彼
地獄第十六處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語。及邪見等。
樂行多作。業及果報。如前所説。又復有人。他
救其命。有於病等臨欲命盡爲他所救。或
殺者爲他所救。彼則有恩而不識恩。反婬其
妻。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處。在彼地獄生木轉處受大苦惱。所謂苦者。
如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦此
中具受。復有勝者。彼處有河。名大叫喚在
彼河中。熱白鑞汁。燒煮漂流。無量百千。地
獄罪人在彼河中如是漂煮。彼地獄人。同在
其中爲河所漂。以急漂故。頭在下入。入中
則沈。與餘罪人翻覆相壓。不可分別。如是
下地獄以*壓罪人在下。熱沸白*鑞燒煮
唱喚。受無間苦。彼地獄人如是受苦。以惡
業故。而復更有魔竭受大魚。食其身分。食已
復生。彼木轉處受大苦惱。如是受苦。時節久
遠。自惡業故。如是受苦。乃至惡業未壞未
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼處。於五百
世生於餓鬼畜生之中。既得脱已。若生人中
同業之處。一切女人之所憎賤。於自父母兄
弟妻子悉皆嫌惡。五百世中不能行欲。是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄
有如是十六別處。更不見有第十七處。普觀
一切。唯十六處。此大極惡極大焦熱極大地
獄。如是無邊。此自業果。地獄中受。燒煮罪
人受大苦惱。如業相似。非異人作。異人受
苦。自作不失。不作不得。如自作業。相似得
果。自作業生。衆生如是。如業所作。自業所
得。若善不善。如業得果。彼比丘如是思惟
地獄果報地獄行業。既思惟已。厭離生死。不
見有樂。不見有常。不見有我。不見有淨。如
是唯見一切生死。皆悉無常苦空無我。如是
見已。離一切欲。離於欲結。離於欲行。離於
欲意。離於欲因。見欲過惡。轉復増上。更生
怖畏。如是正攝身口意行三業勝行。魔不得
便。不繋屬魔。彼如是修。緩於生死。惡相續
鎖。破壞離散
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。作
如是意。彼比丘甚爲希有。有増上力。得十
一地。彼地夜叉。見彼比丘不惓精進。有増
上力。心生歡喜。轉復上聞虚空夜叉。虚空
夜叉聞四大王。如前所説。次第乃至向大梵
天。如是説言閻浮提中。某國某村。某善男
子。如是種姓名字某甲。剃除鬚髮。被服法
衣。正信出家。心不樂住魔之境界。不樂喜
欲愛心共住。於煩惱蛇不生喜樂。見他苦
惱。則於世間一切生死深生厭離。彼梵身天。
聞已歡喜。説如是言。魔分損減。正法朋長。彼
修行者。以天眼觀。見彼比丘。如是已得第
十一地。見於正道。如是諦見知業報法。諦
見身業口業意業。諸比丘。如是三種微細身
業口業意業。分分細知。若天世間。若魔世
間。若梵世間。若沙門界。婆羅門界。如是天
人。不能如是分分細知。何況外道遮羅迦波
利婆闍迦而能得知。唯我能知。及我弟子。若
從我聞。能如是知。微細三業。分細分細。如
是皆知。汝等比丘。若有餘人。若彼外道遮
羅迦波利婆闍迦如是問者。汝如是答。若如
是問彼諸外道遮羅迦波利婆闍迦。心則迷
沒。不能答汝。何以故。諸比丘。一切生死所
攝衆生。非其所行。非境界故。彼人麁知。不
能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三種業。身
口意業。彼人所説。爲他破壞。不能斷絶。生
老病死憂悲啼哭。一切苦惱。不證聖法。不到
涅槃。非究竟道。非寂靜法。非安樂法。非生
天道。彼人思惟。三種業道。身口意業唯有
慢心。諸比丘。彼外道遮羅迦波利婆闍迦。自
意歡喜。心不思惟。諸過功徳。彼人如是此
三種業。身業口業意業大惡。彼人於我無少
相似。譬如涅槃之與生死。乃至無有少分相
似。理相玄遠。彼知三業。我知三業。無少相
似。諸比丘。汝等應知彼外道問。唯有言語。
佛有正道寂滅涅槃。一切生死無常敗壞。皆
苦無樂。諸比丘。應如是知。無有物常。無物
不動。無物不變。無物不異。諸比丘。彼修行
者。見彼比丘。如是身業口業意業。種種諦
見。趣涅槃城
又復觀察。云何彼比丘。得十二地。彼修行
者。如是觀察。見彼比丘。不惓精進。復更諦
觀惡業因果七大地獄。并及別處。如業報
法。諦觀察已。彼見聞知。又復更有最大地
獄。名曰阿鼻。七大地獄。并及別處。以爲一
分。阿鼻地獄一千倍勝。衆生何業生彼地獄。
彼見聞知。若人重心殺母殺父。復有惡心出
佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。彼人以是惡
業因縁。則生阿鼻大地獄中。經一劫住。若減
劫住。業既平等。而減劫住。以劫中間造作
惡業墮阿鼻故。彼人減劫。阿鼻燒煮。何以
故。時節已過。不可令迴。是故於彼減劫燒
煮。苦惱堅鞕。以多惡業少時受故。如是造
作阿鼻之業。有悲堅心軟中心作。受苦不
重。如人造作一阿鼻業。若重心作。彼受勝
苦。一切作業。及業果報。一切皆是心心數
法。皆心自在。皆心和合。心隨順行。復有六
結繋縛衆生。若心寂靜。衆生解脱。如彼次
第。在於阿鼻地獄之中。苦因縁故。所受苦
惱。身有軟麁。若五逆人。於地獄中其身長
大五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆
人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆
人。一百由旬
又彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。此名毛起。最
大地獄凡有幾處。彼見聞知。普此地獄有十
六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。
三名無彼岸常受苦惱。四名野干吼。五名鐵
野干食。六名黒肚。七名身洋。八名夢見畏。
九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名閻婆叵
度。十二名星鬘。十三名苦惱急。十四名臭
氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焔。普彼阿
鼻最大地獄。有如是等十六別處
又彼比丘。如是觀察人欲死時。乃至中有。云
何阿鼻地獄行人此中受苦復生苦處。彼見
衆生。貪欲瞋恚愚癡所覆。造作惡業。成就阿
鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄惡業行人。
有爲生天故以大火燒殺其母。又復有人。高
山嶮岸推母令墮。如是殺母。又復有人。置
母水中。如是殺母。又復有人。餓殺其母。惡
道癡人。惡聞所誑。是故殺母。貪心悕天。如
是殺母。或有餓殺。或在山上。嶮處推殺。或
火燒殺。或水中殺。爲得天故。彼人愛天。而
殺自母。有以瞋心毒等而殺。有輕心故。心
因縁故。心自在故。是故殺母。如是殺父。以
三毒過故如是殺。或復有人。以癡心故。不
知如來是大福田。生瞋惡心。出其身血。如
是破僧。殺阿羅漢。以多瞋故。彼人如是一
切因縁。一切作業。皆悉遠離。生於阿鼻大
地獄中。彼惡業人。臨欲死時。有人即身阿
鼻地獄大火已生。或復有人。臨欲死時。及中
有中彼中間生。得阿鼻苦。彼如是等。墮於
何時造作阿鼻。地獄惡業。即時燒燃一切善
業。所有出家決定受業。解脱分業。一切燒燃。
不得受戒。如是燒已。不善惡業。燒彼人身。過
去久遠所作勝業。以作五逆。彼如是業決定
不受。何處決定地獄決定。能令命短。若百年
命。二十年盡。思念所求。皆不可得。譬如下
種在於醎地。彼惡業人。如是乃至自隨身天。
即時捨去一切所作。不得果利。諸根頑鈍。於
境界中數見惡夢。常得一切不饒益事。所有
妻子及奴婢等。皆悉捨去。常患飢渇。若遇
美食。不得本味。聲已破壞。一切惡觸面色
甚惡。心常驚恐人中鄙劣。一切諸親兄弟等
衆。無惡因縁而生驚畏。一切世界。處處見
煙。此人身中諸界不調。遠見惡色。洗浴速
乾。身恒患熱。喜患黄病。口常醎苦。床敷雖
軟。得堅惡觸。吹笛打鼓琵琶等聲。聞之猶惡。
況餘鄙聲。又復彼人。鼻識破壞。於好香物。嗅
則惡臭。一切身分。皆悉臭爛。一切髮毛。墮
落不堅。齒色變壞。手足破裂。一切算數。盡
皆忘失。天常怖嚇。夢則心驚。以心驚故。常
痩不肥。若以好花置頭及身。則速萎乾。衣
裳健破。喜生垢穢。澡浴浣衣而速有垢。於道
中行。無因縁倒。既倒地已。壞身作瘡。於其
身體。瘡更多出。而復難差。臥睡咽乾。常喜
多飮。城邑聚落。實自饒人。而見皆空。不睹
日月星宿實色。微軟風來。覺有堅觸。如鐵
觸身。如欲近火。身則被燒。兩重熱觸。於月
覺温。於極冷水。亦覺其煖。極好樹林。見爲
惡處。先時所聞可愛鳥聲。聞如野干。見一
切人。如塚無異。常一切時聞不喜聲。雖復
飮酒。心亦不喜。不曾作惡而得罪罰。於大
巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。如是
之人。諸天捨離。常得一切不饒益事。彼人
身色。如被燒林。一切世人。憎而不愛。彼惡
業人。於現在世先有如是阿鼻之相。次死相
現。白日見月。夜中見日。不見自影。無有因
縁而聞惡聲。鼻則
倒。髮毛相著。身得
熱等必死之病。普身蒸熱。四百四病。唯見
四百。普身逼惱。如在火坑而被燒煮。八十種
虫在其身體。一切身脈筋皮脂肉。皆悉遍有。
八十種風。吹殺彼虫。謂八十種虫。八十風所
殺。何等八十。一名毛虫。毛過風殺。二名黒
口虫。隨時風殺。三名無力虫。夢見亂風殺。
四名大力作虫。不忍風殺。五名迷作虫。虫
色字作風殺。六名火色作虫。味押風殺。七
名滑虫。鐵過風殺。八名河漂虫。糞屎上風
殺。九名跳虫。糞門行風殺。十名分別見虫。
憶念過風殺。十一名惡臭虫。皮過風殺。十二
名骨生虫。味過風殺。十三名赤口虫。脈過
風殺。十四名針刺虫。欲過風殺。十五名脈行
食虫。骨過風殺。十六名必波羅虫。食力風殺。
十七名堅口虫。持牛風殺。十八名無毛虫。
垢作風殺。十九名針口虫。濕過風殺。二十
胃穿破虫。屎多過風殺。二十一名不行
虫。食和合風殺。二十二名屎散虫。齒破風
殺。二十三名三節虫。喉集風殺。二十四名腸
破虫。下行風殺。二十五名塞脹虫。上行風殺。
二十六名金虫。廂風殺。二十七名糞門
熟虫。節節行風殺。二十八名皮作虫。心過風
殺。二十九名脂嘴虫。散亂風殺。三十名和
集虫。開合風殺。三十一名惡臭虫。送閉風殺。
三十二名五風共未虫。藏集風殺。三十三名
築築虫。藏散風殺。三十四名藏華虫。行去來
住走作風殺。次名大諂虫。蛇虫。黒虫。大食虫。
煖行虫。眼耳鼻虫。身風所殺。次名舐骨虫。瞻
過風殺。次名黒足虫。冷沫過風殺。次名密割
虫。髓過風殺。次名腦虫。依爪風殺。次名髑髏
行虫。依足一*廂風殺。次名頭骨行虫不覺作
風殺。次名煩惱與虫。破壞風殺。次名耳行虫。
劈風殺。次名家旋身虫。塊過風殺。次名
脂遍行虫。破髀風殺。次名涎灑虫。破節風殺。
次名齧齒骨虫。髀破不覺風殺。次名涎食虫。
力爛風殺。次名唾冷沫虫。筋推柱風殺。次名
吐虫。十和漂内行旋風殺。次名密醉虫。密
亂風殺。次名六味*悕望虫。毛爪*屎壞風殺。
次名抒氣虫。精出風殺。次名増味虫。破壞
作風殺。次名夢悕望虫。寛柱風殺。次名毛
生虫。乾*屎作風殺。次名善味虫。一*廂縛風
殺。次名虫母虫。六鷲風殺。次名毛光虫。一切
身分作風殺。次名毛食虫。健壞風殺。次名習
習虫。一切動身分風殺。次名酢虫。熱作風殺。
次名瘡生虫。和集風殺。次名粥粥虫。下上風
殺。次名筋閉虫。命風所殺。若人命風。并*屎
出時。彼人即死。次名脈動虫閉風所殺
一切衆生臨欲死時。如是等虫。如是等風。不
相應風而殺彼虫。如是阿鼻地獄之人。顛倒
惡業。如是下上。顛倒風吹。彼惡業故。作大
力風。遍吹其身。此如是等八十種風。殺八十
種虫。如相應殺。如顛倒殺。有風。名爲必波
羅針。能令一切身分乾燥。如以機關用*壓
甘蔗。一切血乾。一切脈閉。一切筋斷。一切
髓洋。受大苦惱。惡業行人。阿鼻之人。臨欲
死時。彼虫欲死。則見有色。阿鼻之人。見地
獄相。如見屋舍黒幕所覆。一*廂火起。次第
周遍。黒幕屋内。一切焔燃。彼人如是見屋
燃已。驚怖戰恐。皺面呻喚。兩手亂動。眼轉
涎出。齧齒作聲。兩脣相觸。彼人更復見第
二色大黒闇聚。轉復驚恐。多饒師子虎豹熊
羆。及蛇蟒等。極生怖畏。大高山上。欲墮嶮
岸。*屎汚床敷。畏墮彼山。申手向上。諸親見
已。皆言此人手摩虚空。如是病人。見彼山
林巖崖窟穴。多饒柳樹。火焔熾燃。欲墮其
上。心生驚怖。踧聲唱喚。復更失糞。眼目動
轉。恐怖*皺面。眼中涙出。遍身毛起。如棘刺
針卵縮却入。口中涎出。然後此人四大怒
盛。四者。所謂地界水界火界風界。地界瞋
怒。一切身分不堅破壞。如兩石間壓水聚沫。
如壓沙摶。一切身骨。身分脈道斷絶散壞。普
彼人身受第一苦。如是地界。瞋怒故爾。以惡
業故。水界瞋怒。咽喉不利。*抒氣欲死。筋肉
皆緩。見大水漂。流入眼耳。火界瞋怒。自見
其身在大屋中而被燒燃。受大苦惱。一切
身分受堅鞕苦。以受苦故。呻喚迴轉。手足
亂動。頭不暫住。風界瞋怒。有堅澁觸。種種
輕冷。一切身分。堅鞕閉塞。種種能吹。輕者
上去。如昇虚空。墮大嶮岸。冷能攣縮一切
筋卷。彼人四大。臨欲死時。四大力盛。如是
四大毒蛇瞋怒。受如是等種種苦惱。彼苦惱
者。無有譬喩。彼人如是一切身分皆悉破壞
如水沫塊水漂燒等受第一苦把挽臥敷。手
摩虚空。現在心滅。中有心生。如在山頂。放
身墮地。既離山頂。無所攀捉。空中轉行。彼
人如是生在中有。如印相似。中有心生。於彼
則見惡面手足。猪。象。驢。馬。熊。羆。虎。豹。師
子。蛇蟒。野干。狗犬。之屬。閻魔羅人。手捉
種種可畏器仗。打其身體。*唯罪人見。餘人
不見。如是見故。極*皺面眼。如油漸盡。然亦
漸滅。彼惡業人。如是死滅。中有色生。不見
不對。其身猶如八歳小兒。即死即倒。即於
倒時。閻魔羅人之所執持。焔燃鐵羂。繋縛
其咽。反束兩手。東西南北。四維上下。見火
焔燃。見彼火中種種惡面閻魔羅人。火中沸
熱手執種種可畏器*仗而打其身。彼人既見
反縛其臂。極大怖畏。閻魔羅人呵責罪人。
既呵責已。將向南*廂。懊惱啼哭。而説偈

    我離世間命 如癡無伴行
    惡人將我去 周匝饒惡人
    一切唯火焔 遍空無中間
    四方及四維 地界無空處
    去處不自在 彼處不可知
    曠野漂我去 無一切伴侶
    無人見安慰 無救脱我苦
    無力無自在 燒身極受苦
    送我不自在 不知何處去
    遍身一切處 皆以鐵繋縛
    非物非知識 非妻亦非子
    無人來救我 以嫌我惡故
    失法無歸救 苦惱破壞心
    閻魔羅縛我 歸救不可得
    瞋我故如是 與我多急苦
    何人是誰遣 遍縛我身體
    我今如是見 行物不動物
    如是一切處 大火悉充滿
    一切地界處 惡人皆遍滿
    我今無所歸 孤獨無同伴
    在惡處闇中 入大火焔聚
    我於虚空中 不見日月星
    此一切顛倒 一切普闇覆
    一切五根等 皆悉顛倒見
    鉤我身一切 破裂受大苦
    我無所歸依 云何而得脱
    増長苦惱聚 一切周匝人
    念念増聚苦 身心皆受苦
    苦惱逼我身 更無餘同伴
閻魔羅人。聞惡業人所説偈已。以瞋怒心。答
自惡業所誑人曰
    汝前已作惡 後何用思量
    前爲癡所誑 今悔何所及
    汝所作惡業 惡中之大惡
    不善中不善 苦中之大苦
    或劫或減劫 大火燒汝身
    癡人已作惡 今何用生悔
    非是天修羅 揵闥婆龍鬼
    業羂所繋縛 無人能救汝
    若人爲業縛 被縛在地獄
    送到不自在 一切因縁行
    汝作惡中惡 此惡第一惡
    造殺母惡業 此業已決定
    若人本所生 父身分増長
    汝父不自在 汝惡以刀殺
    三界最爲勝 一切過已離
    一切縛解脱 汝於彼作惡
    一切法之藏 能開解脱門
    汝惡人破僧 彼果今此受
    一切使已過 一切結已捨
    癡人殺羅漢 彼果今此受
    諸法中如火 破壞實語
    汝常妄語説 彼果今此受
    迭相破壞義 念念中憶念
    汝作兩舌説 彼果如是受
    如刀如火毒 惡中第一熱
    汝常惡口説 彼果今此受
    前後顛倒句 無義不相應
    汝多綺語説 彼果今此受
    衆生無自在 常愛命怖畏
    汝多殺衆生 今受苦惡果
    貪心陵他人 而取他財物
    貪欲心故盜 今時果報熟
    癡暗所覆故 覆作第二惡
    已作欲邪行 何故今生悔
    於他物欲得 自多貪思惟
    彼物不可得 今得如是果
    汝已多多瞋 瞋猶多思惟
    如是得地獄 何故今生悔
    顛倒惡邪見 二業已破壞
    汝以邪見心 令他住邪見
    此等諸惡法 從身口意生
    汝以癡心故 自作向他説
    多多作惡已 決定不善行
    今此處我執 何故心生悔
    如於大海中 唯取一掬水
    此苦如一掬 後苦如大海
    若人作惡業 彼人不自愛
    惡業地獄煮 不應念惡業
    惡人見惡行 善人亦如是
    惡行憎善人 如是生地獄
    癡人則捨善 而入於不善
    汝癡人捨寶 而取於石等
    饒種種好法 佛寶等無量
    汝既得人身 何故不樂法
    常捨離惡人 常有善心意
    得於涅槃 外道不能得
    初中後皆善 於法常生樂
    初中後生苦 是惡業果報
    如是常捨惡 攀縁於善行
    捨惡業之人 生處常受樂
    無始生死來 惡業數數燒
    何故不疲倦 愚癡屬癡心
    汝前惡業燒 後爲大火燒
    惡業地獄因 惡業人煮熱
    聞説惡業果 心則應調伏
    況作惡業已 如是燒煮苦
    如是等無量 種種大苦惱
    汝於須臾間 受如是苦惱
閻魔羅使。如是呵責惡業之人。既呵*責已。
將向地獄極苦惡處。經無量時。業羂所縛。
彼人惡業。一切身分皆悉火燃。如樹内乾。多
時被燒。去地獄門。道里不遠。彼地獄處。不
可譬喩。爾時世尊。而説偈言
    四角有四門 廣長分分處
    燒煮不自在 地獄人多倒
去彼二萬五千由旬。聞彼地獄無量堅惡啼
哭之聲。堅苦無味。破壞可畏。無異相似。異
地獄中。生彼衆生。彼人若聞一切地獄所有
苦惱。皆悉不憶。聞此則死。何況未生地獄之
人。彼地獄人。人世間中作惡業已。於中有
中種種苦覆。復聞彼聲。十倍悶絶。彼人如是
苦惱無邊。身心苦惱。心更起亂。如夢相似。彼
人轉復近阿鼻住。以惡業故。寒風所吹。地下
水中。人不曾觸。彼處無日。彼風勢力過劫
盡風。彼風極冷。形此中雪。如氷無異。彼處
水上。冷風更冷。以惡業故。風如利刀。此風
勢力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是
惡風吹中有人。彼人寒苦。色等諸陰。受極苦
惱。如是苦惱。不可譬喩。如劫盡時七日出
熱。更一千倍勝熱悕望。此取因縁。則有有
分。即彼悕望。中有陰滅。而生異陰。有受陰
生。譬如第二三十三天。五四三二一由旬等。
業力自在。相似生身。頭面在下。足在於上。臨
欲墮時。大力火焔。抖擻打壞。*經二千年皆
向下行。未到阿鼻地獄之處。阿鼻地獄如是
向下。在於中間未可往到。謂阿鼻者。阿鼻地
獄。欲界最下。從此欲界色界上行。如是乃至
阿迦尼吒兩界已上。更無有處。阿鼻地獄。亦
復如是下更無處。墮彼處已。惡業力故。受極
苦惱。如是阿鼻地獄之人。見大焦熱地獄罪
人。如是他化自在天處相似不異。彼阿鼻獄。
多饒焔鬘。既生彼中。先燒其頭。次燒其身。彼
人如是頭身燒熱。今説少喩。如是焔鬘。須彌
山王。少時圍遶。并彼山王六萬眷屬所有山
河陂池林樹皆能燒盡。唯地獄人。久燒不死。
今説少喩。譬如火煮鐵器極熱。置脂一渧。即
時燒盡。如是如是。一逆罪業。阿鼻之火。能
燒人身。四天下處衆生。及山天阿修羅諸龍
山窟洲林大海。皆能燒燃。若人造作二逆惡
業。能燒二海。如前説燒。若人造作三逆惡
業。能燒三海。如是四業。能燒四海。彼身燒
熱。如鐵器燒。即於入時。更復輪山及大輪
山。即於入時皆能燒盡。一切海畔所攝諸龍
大阿修羅諸畜生衆。復有善業。四天下處。
欲界六天。聞地獄氣。即皆消盡。何以故。以地
獄人極大臭故。地獄臭氣。何故不來。有二大
山。一名出山。二名沒山。遮彼臭氣。彼惡臭
氣無異相似。以惡業故。地獄寛廣。彼地獄
中。有焔嘴鳥。其嘴堅利。色白如氷。如是惡
鳥。於地獄中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。
復有異鳥。火中而生。火中而行。火中而食。如
是惡鳥。食地獄人一切身肉。次破其骨。既破
骨已。破肉飮血。彼飮血已。次飮其髓。彼地
獄人。唱喚悲號。啼哭悶絶。次復有鳥。名火
髻行。火所不燒。極大歡喜。破其頭已。先飮
其血。次復有鳥。名食髑髏。以火焔嘴。破其
髑髏而飮其腦。次復有鳥。名爲食舌。而食
其舌及齒根肉。食已復生。新生柔軟。如蓮
華葉。如是復食。食已復生。次復有鳥。名爲
拔齒。嘴如焔鉗。其鳥大力。盡拔牙齒。次復
有鳥。名執咽喉。身甚微細。食其咽喉。次復
有鳥。名苦痛食。而食其肺。次復有鳥。名食
生藏。破其心已而飮其汁。次復有鳥。名爲
脾聚。而食其脾。次復有鳥。名腸内食。食其
腸内。次復有鳥。名喜背骨。破其背骨而飮
其髓。飮已外出。次復有鳥。名爲脈藏。脈脈
斷已。入脈孔中而飮其汁。受苦唱喚。次復有
鳥。名爲針孔。嘴利如針。而飮其血。次復有
鳥。名骨中住。破其頬骨。在内而食。次復有
鳥。名食肉皮。食其外皮。次復有鳥。名爲拔
爪。拔一切甲。次復有鳥。名爲食脂。破其皮
已而飮其脂。次復有鳥。名爲緩筋。破
其筋。一切皆食。次復有鳥。名爲拔髮。拔其
髮根。如是阿鼻地獄之處。三千由旬名惡鳥
處。彼復更有異地獄人。同共被食。如是無
量百千年食。食已復生。彼人如是怖畏鳥
食。阿鼻地獄。一切苦網遮覆之處。既得脱
已。望歸望救。次復更入。名墮嶮岸受苦之
處。普彼地獄。十一焔聚。周匝圍遶。孤獨無
伴。業羂所縛。一切内外皆悉遮障。曠野中
行。一切地獄。諸苦惱中。勝苦欲到。疾走往
詣。名墮嶮岸受苦之處。下足則洋。擧足則
生。生則更軟。其觸甚苦。堅利苦惱。極大怖
畏。如是怖畏。皺面喎口。手足身分。一切消
洋。然後次第到彼嶮岸。彼人彼處。墮於嶮
岸。以惡業故。作風擧之。三千由旬。下未到
地。雕鷲烏狗獯狐食之。風復更擧。彼惡風
觸。如火如刀。擧令在上。更復食之。如是上
下。乃過無量百千年歳。若離彼處。更復走
向旋轉印孔地獄之處。到彼處已。在下則有
千輻輪生。輪金剛軸。焔利速轉。彼地獄人。
即於到時。其輪疾轉。一輪破身一輪破頭。於
彼破處。熱焔脂出。兩眼消洋。復有二輪。轉
在兩肩。破兩肩骨。一切消洋。於其兩手。各
有一輪。其輪疾轉。猶如攅火。火生於手。有
二種火。一是輪火。一是*攅火。肉中出火。如
是鐵輪焔燃疾轉。彼人身骨一切碎壞。疾轉
破碎。令如沙摶。又復背上火輪。千輻速疾
而轉。從於背骨乃至跨骨。到人根處。復有鐵
鎖。兩頭繋柱。罪人在上。推令來去。次第
之。入於熟藏。復入生藏。破生藏已。次斷其
腸。又令大坐。髀上輪生。疾轉破髀。内踝輪
生。破骨髓出。足下鐵鉤破其兩足。受大苦
惱。惡業行人。如是無量百千年歳。受阿鼻
苦。堅鞕惡苦。不可忍耐。自業所作。若離彼
處受惡苦惱。望歸望救。疾走異處。彼既走
已。見有大山。走赴彼山。多有異虫。虫身焔
燃。滿彼山中。彼地獄人。入黒虫處。彼黒虫
身。其觸如焔。如是黒虫。食彼罪人。分分分
散。碎壞如塵。苦惱唱喚。以唱喚故。焔燃黒
虫即入其口。從咽喉等。乃至熟藏入已而食。
彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業。五
逆阿鼻。十不善業。和合業同。相似受果。如
是無量百千年歳。黒虫所食受大苦惱。若離
彼處。復見食肉畜生之林。多饒惡狗。野干師
子。熊羆虎等。疾走往趣。既到彼已。爲諸惡
獸。分分分張而噉食之。破頭食腦。有食咽
者。有食頭者。有食肩者。有食胸者。有食腹
者。有食腸者。食腸根者。食大腸者。食小腸
者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹
者。食足趺者。彼人如是食已復生。初生軟
嫰。以軟嫩故。更食苦重。食已肉生。又多殺
生作集惡業。受惡果故。彼地獄人。如是無
量百千年歳彼地獄處受惡業果。惡業惡果。
無異相似不可譬喩
正法念處經卷第十三



正法念處經卷第十四
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  地獄品之十
又彼比丘。觀察偸盜。樂行多作所受果報。彼
見聞知。如是偸盜惡業行人。旋火之輪。乾闥
婆城鹿愛相似。大財物聚。地獄中見。有金珠
寶。衣裳財物。種種各異和合聚集。彼惡業
人如是見已。生於貪心。貪癡業誑生如是
心。彼財物者。是我財物。如是癡人。以惡業
故。於焔火燃炭聚中過。走趣彼物。惡業所
作。閻魔羅人。即以刀網。取彼罪人一切身
分。劈割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不
捨。如是受苦。猶憶不忘。爾時世尊。而説偈

    慢心嫉煙髻 分別取他物
    貪心火燒人 世間火燒木
    貪毒所齧人 彼人叵寂靜
    數數喜樂貪 又復更増長
    猶如火得薪 貪心如是長
    火燒人得走 貪燒不可避
    貪人如輪轉 貪心誑惑人
    無始終世界 更無始貪怨
    貪心所誑人 入於海水中
    入饒刀頭處 因貪心故
    貪因縁作王 迭亙相殺害
    離母子和合 愛物入*頭處
    若得脱愛毒 彼人捨貪火
    若人金土等 則近於涅槃
    戒爲最勝財 日爲第一光
    財物可散壞 戒常不失減
    持戒生三天 復生禪境界
    戒光無相似 此世未來世
    若滅貪火者 以智慧爲水
    不滅貪心人 解脱不可得
彼地獄人。於彼貪火如是燒已。復入阿鼻第
二火燒復墮嶮岸。在利刀處三倍極燒。彼地
獄處。如旋火輪。乾闥婆城鹿愛相似。如是
物貪。如夢所見。閻魔羅人。執地獄人。乃過
無量百千年歳。與大苦惱。偸盜業故
又彼比丘。觀察阿鼻邪行業果。彼見如是作
惡業人。彼鐵惡處既得脱已。過火聚已。惡業
轉故。更入異處。名邪見處。彼惡業故。見有
婦女。如本人中先所見者。先所行者。彼既見
已。無始來習欲火發起。即便疾走趣彼婦女。
彼婦女者。惡業所作身皆是鐵。既前到已。爲
彼所抱。復嗚其口。食其脣等。無有在者如
芥子許。身亦食盡。盡已復生。生已復食。食
已復生。彼人如是。受堅鞕苦。彼人如是欲
火不捨。復於異處。更見婦女欲火所燒。疾
走往趣。不念苦惱。彼婦女者。身是金剛。鐵
火焔燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙摶。一
切身散散已復生。生已復散。散已復生。又復
更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。見彼處
已聞知亦爾。而説偈言
    女爲惡根本 能失一切物
    若人樂婦女 樂則不可得
    一切法中惡 婦女多諂
    丈夫因婦女 能令二世失
    婦女樂行欲 婦女常行誑
    心中所念異 口説異言語
    初時軟滑語 後心如金剛
    非恩非供養 心輕不憶念
    百恩而不念 而計於一惡
    心如鹿愛體 婦女惡業地
    丈夫欲染心 婦女令人失
    此世未來世 女失第一失
    若欲受樂者 應當捨婦女
    若捨婦女者 世間第一樂
    若人欲斷愛 悕望大富樂
    欲至寂靜處 彼應捨婦女
以癡心故。如是無量百千年歳。燒煮破壞又
復更生。彼人彼處若得脱已。復入火聚。燒已
煮已。飢渇所逼。處處馳走
又彼比丘。觀察阿鼻不善滿足妄語業人。樂
行多作。所受果報。彼見聞知。妄語業人。在
彼地獄。飢渇亂燒。彼有大力。閻魔羅人。執
彼罪人而問之曰。汝何所患。答言飢渇。閻魔
羅人執集業人。即擘其口而出其舌。惡業力
故。如是惡舌。五由旬量。妄語果故。彼舌既
出。閻魔羅人。即取敷置焔燃鐵地。以惡業
故。作一千犁。在彼地處。犁頭焔燃。極大力
牛。百到千到。若來若去。縱横耕之。膿血成
河。河中有虫。又復舌中多饒虫生。舌極柔
軟。如天軟。如是軟舌縱横耕已復更生
合。合已復耕。如是無量百千億歳。如是惡
舌。受惡苦惱。惡苦堅鞕。不可忍耐。彼人受
苦。唱喚號哭。孤獨無救。如是惡業。非是母
作。亦非父作。亦非天作。又復非是異丈夫
作。非是不作。非異處來。自作不失。不作不
得。作業受果。彼人如是受苦叫喚。閻魔羅
人爲呵責之。而説偈言
    應捨離堅惡 無美味妄語
    妄語説之人 心輕不久失
    不信如是處 一切善人捨
    不愛如怨家 健者能捨離
    妄語先自誑 然後誑他人
    若不捨妄語 自他倶破壞
    妄語言説人 先自口破壞
    彼人天捨離 終到惡處去
    若喜樂妄語 彼人無好處
    世出世間道 妄語故捨離
    妄語堅報堅 黠慧人捨離
    依止妄語人 到於地獄處
    實説人中勝 一切人供養
    妄語一切捨 如是應實
    若不殺實語 軟心悲衆生
    實語爲天階 實爲第一法
    若人地獄行 閻魔羅人前
    彼因縁妄語 智者如是説
    毒羂鉤相似 如刀如火等
    若説妄語者 多受惡果報
    欲求善業果 欲得見眞諦
    常應實語説 捨離惡妄語
彼地獄人。受如是等堅鞕苦惱。如是無量百
千年歳犁耕其舌。彼妄語人。舌還入口。彼人
怖畏。破口破面處處馳走。墮炭火聚。入已
被燒。彼人如是受大苦惱。無救無歸。更復有
餘。閻魔羅人。手執棒刀。彼地獄人。從頭
至足皆令破散。唱喚啼哭而常不息。阿鼻之
火。常極燒燃
又彼比丘。觀察兩舌。樂行多作。所得果報。彼
見聞知此地獄人。兩舌業果。兩舌因故。復到
極惡地獄之中。彼處更有閻魔羅人。轉更甚
惡。罪人見之。問罪人曰。汝何所患。答言患
飢。閻魔羅人。即擘其口。挽出其舌。手中
之。如是舌量三百由旬。如是普出。彼閻魔
羅。無慈惡人。取焔鐵刀。刃利焔燃。割舌一
廂。彼舌一*廂有狗野干豺等食之。彼受如
是極惡苦惱。唱喚號哭聲自不止。彼地獄人。
如是唱喚。閻魔羅人呵責之故。而説偈言
    汝以破壞心 而作多語説
    一切法中垢 彼果如是煮
    破壞語惡人 生處常孤獨
    何人兩舌説 善人所不讃
    生處常凡鄙 在於惡處生
    若人兩舌説 則是癡所秉
    惡業行之人 常被地獄燒
    若人樂作惡 彼常兩舌説
    第一惡所誑 密言不隱覆
    兩舌人兩面 常食他背肉
    若人捨兩舌 彼人常堅密
    知識兄弟等 常不曾捨離
    若人捨兩舌 常護王密語
    捨兩舌寂靜 若人離妬惡
    何故不行法 何不捨兩舌
    今受兩舌果 何故心生悔
閻魔羅人。如是呵責地獄人已。受舌苦人。入
大苦海。乃過無量百千年歳。彼人惡業。若脱
彼處堅鞕苦已。舌還如本。更不復見閻魔羅
人。彼地獄人。既得脱於地獄中苦。處處急
走。受第一苦。不可忍耐。惡業風力。吹惡報
薪。大火燒燃。處處急走。彼處復有閻魔羅人
執而問曰。汝何所患。惡業因縁。即便答言。我
今患飢。閻魔羅人。即擘其口而取其舌。大
勢力人以刀割之。驅令自噉。彼患飢急。即自
食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌
如是割已復生。割已復生。業羂力故。宛轉
在地。唱喚號哭。彼人苦惱。眼轉睛動。受大
苦惱。孤獨無伴。自作自受。閻魔羅人爲呵
責之。而説偈言
    舌弓之所放 利口語火箭
    若人惡口説 彼果此相似
    如世食肉者 一切人捨離
    若人惡口説 彼人舌如毒
    刀火毒等惡 此惡非大惡
    若人惡口説 此惡是大惡
    舌鑚能生火 在心中増長
    人中惡口火 如燒乾燥薪
    若人樂甜語 一切人供養
    如自母無異 心喜如己父
    甜語第一善 因樂果亦樂
    不盡能除惡 利一切世間
    甜語爲天階 甜爲第一藏
    甜爲世間眼 甜如蜜無異
    惡口第一惡 説已到地獄
    汝舌作自受 今何悔故生
閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。乃過無量百
千年歳。彼惡業人。妄語惡口。樂行多作。教
他隨喜。受如是苦。若脱彼處。處處馳走。又
復更有閻魔羅人。執持極燒。與大苦惱
又彼比丘。觀察綺語。樂行多作。惡業果報。彼
見聞知。此地獄人。自業果報。受極苦惱。第
一苦逼。得脱如是。閻魔羅人。處處馳走。復
更爲餘閻魔羅人。執捉問言。汝何所患。彼即
答言。患飢極渇。而説偈言
    自身功徳盡 自身鑚所生
    鐵火燒飢渇 我受惡燒苦
    如氷雪於火 如須彌芥子
    飢於地獄火 其勝亦如是
    地獄火勢力 不行於異處
    如是飢渇火 天中亦能到
    如此地獄中 受餘重苦惱
    如是苦雖重 不如渇火苦
閻魔羅使。聞彼語已。焔燃鐵鉗以擘其口。焔
燃鐵鉢。盛赤銅汁。熱沸焔燃置其口中。彼
不相應綺語罪過故燒其舌。即時消洋如雪
在火。彼地獄人。受二種苦不可具説。如是
燒已。唱聲大喚。以大喚故。更復多多。内其
口中。焔燃赤銅燒其舌已。次燒咽喉。燒咽
喉已。次燒其心。既燒心已。次燒其腸。既燒
腸已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是
罪人。受苦唱喚。閻魔羅人。即爲説偈。呵責
之言
    前後不縛句 無義不相應
    汝本綺語説 彼果如是受
    若常不實説 若常不讀誦
    彼則非是舌 *唯可是肉
    若人常實語 常樂善功徳
    彼則是天階 乃得名爲舌
閻魔羅人。如是呵*責地獄罪人。既呵*責已。
復以熱沸洋赤銅汁。置彼地獄罪人口中。如
是無量百千年歳。以不相應綺語説故。如是
惡報。彼地獄人。若得免離閻魔羅人。處處馳
走。復入火聚。身體消洋。脚髀腰等在火聚
中。皆悉洋消。如生酥塊。洋已復生。彼人如
是望救望歸。處處馳走。以惡業故。望見有
城。滿中寶物他人守護。如是癡人。惡業因
故。心生貪著。走向彼物。謂是已有。彼貪心
人。惡不善業。樂行多作。所得果報。於地獄
中。心顛倒見。如是見已。以貪心故。望多受
用。以貪心故。手中刀生。走向彼物。既到物
所。以刀相斫。彼地獄人。迭相削割。如是相
割。唯有骨在。後復更生。生已更割。割已復
生。乃過無量百千年歳。惡業所作。閻魔羅
人。手執利刀。㓟地獄人。捉地獄人。一切割
削。一切肉盡無芥子許。*唯有骨在。彼地獄
人。唱喚號哭。憂愁苦惱。如是割削。削已復
生。如以刀割。閻魔羅人。若置河中。即復還
活。如是如是。彼地獄人還復更生。如是受
苦。唱喚號哭。閻魔羅人。復爲説偈呵責之

    貪所壞丈夫 爲貪之所誑
    於他物悕望 此間如是煮
    貪心惡不善 癡人心喜樂
    貪心還自燒 如木中出火
    貪心甚爲惡 令人到地獄
    如是應捨貪 苦報毒惡物
    見他人富已 貪心望自得
    彼貪生毒果 今來此處受
閻魔羅人。如是責疏地獄罪人。既*責疏已。
然後多多與諸苦惱。如是無量百千年歳。乃
至惡業未盡已來。時節長遠。與苦不止。彼地
獄人。若離彼處。望救望歸。處處馳走。復入
火聚。墮極焔燃熱鐵之地。宛轉復起。處處馳
走。孤獨無伴。惡業行人。惡業怨家。將入地
獄。若復得離。閻魔羅人。處處馳走。此人瞋
心。樂行多作。果報今受。無救無歸。師子虎
蛇惡瞋之類。現住其前。彼人怖畏。處處馳
走。以惡業故。而不能走。爲彼所執。極大瞋
怒。先食其頭。既被食頭。唱喚悲苦。宛轉在
地。復有惡蛇。牙有惡毒而復齧之。而食其
脇。虎食其背。火燒其足。閻魔羅人。復遠射
之。如是受苦。閻魔羅人。復爲説偈呵*責之

    汝爲瞋所燒 人中最凡鄙
    復到此處燒 何故今唱喚
    瞋爲第一因 令人生地獄
    如繩繋縛汝 今得此苦惱
    瞋心誑癡人 常念瞋不捨
    不曾心寂靜 如蛇窟中住
    若人堅惡體 恒常多行瞋
    彼人不得樂 如日中之闇
    非法非多財 非知識非親
    一切不能護 瞋恚亂心人
    於此世他世 能作黒闇果
    復能到惡處 是故名爲瞋
    不瞋者第一 瞋人則非勝
    若人捨離瞋 彼人趣涅槃
    汝以瞋因縁 到惡處地獄
    業盡乃得脱 宛轉何所益
閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。復
更箭射。師子虎等。多瞋畜生以瞋因故。殺而
食之。彼業相似。得相似報。果似種故。如是
罪人。惡業果報。久時煮食。若脱彼處。望救
望歸。處處馳走。邪見惡因。五逆果報。得如
是道。生在阿鼻。如是五逆。決定彼受。如業
相似。彼地獄人。在於何處。摩娑迦離及不
蘭那。提婆達多。居迦離等。彼處燒煮。彼地
獄人。到大地獄。決定燒煮。彼受第一急惡
苦惱。彼處苦者。何者苦惱。一切衆生。不能説
喩。如是阿鼻地獄罪人。受大苦惱。惡業行
人闇聚和集。一切衆生。毛起地獄。在上
刀。阿鼻之人。燒煮劈裂。又復更生。生已復
*裂。更劈更燒。雨金剛枷。雨金剛雹。又復雨
石。破壞碎散。彼五逆人。如是燒已。又復更
有十一焔聚。受大苦惱。不可忍耐。十方十
焔。第十一者。飢渇火聚。以飢渇故。口中焔
出。彼人周匝。十焔圍身。如是燒煮。遍其身
體。無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人。
平等被燒。乃至無有毛根許樂。故名阿鼻。乃
至無有微少許樂。故名阿鼻。一切諸根。一切
境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世
間退。更無生處。唯生於彼。大地獄中。苦更
過。時節無數。故名阿鼻。一切欲界所攝
衆生。最爲極下。故名阿鼻。如是阿鼻。更無
過者。故名阿鼻。如是阿鼻。更無勝者。故名
阿鼻。彼大地獄。如頭已上。更無有物。如是
阿鼻地處甚熱。亦復如是更無有上。故名阿
鼻。彼阿鼻處。其地最熱。更無有過。熱沸赤
銅。燒赤肉骨。更無過者。故名阿鼻。彼處地
密。故名阿鼻。彼地獄處。脂肉骨髓一切焔
燃。彼地獄人普皆焔燃。不可分別。此人彼
人。微細中間。更不可得。故名阿鼻如山中
河勢力不斷。晝夜常急。彼阿鼻處。常受苦惱。
勢力不斷。彼人苦惱不可休息。乃至劫盡。復
無中間。故名阿鼻。彼人苦惱。不可得説。此
有少喩。如海水渧。不可得數。如是如是。阿
鼻地獄。惡業行人所受苦惱。不可得數。不
可得説。一切苦處。更無有如阿鼻處者。以
業重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦輕。若
作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一
切身分。皆悉轉大。苦亦如是。業因重故。如
是苦因。更無相似。如受樂受。阿迦尼吒。更
無相似。苦樂二處。如是上下。皆不可喩。如
是上下。邊不可喩。何以故。以作惡業。作惡
業故。因相似果。於地獄中。在地獄邊。相似
譬喩。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有
一劫。在彼燒煮。惡業盡已。爾乃得脱。以
因盡故。其果乃盡。如火盡故。其熱亦盡。如
種失故。其芽亦失。如是阿鼻地獄之人
惡業盡。無氣爛壞於彼地獄爾乃得脱。若得
脱已。餘殘業果。針孔山巖餓鬼中生。既生
彼處。飢渇燒身。其身猶如火燒樹林。若脱
彼處生畜生中。舒舒摩羅。復生屎中。作不
淨虫。於餓鬼中。二百千世。飢渇燒煮。於畜
生中。經二千世。惡不善業餘殘勢力。種種
生處。一切苦惱。畜生之中。種種惡食。心常
憶念。殺生處生。復於彼處。迭相食噉。受大
苦惱。若脱彼處。過去業力。得生人中。於五
百世胎中而死。復五百世生已而死。爲烏所
食。復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。
若後殘業果報盡已。於無始時。業網轉行相
似得果。有下中上。彼比丘如是觀已。而説偈

    無始生死中 業網覆世界
    或生或死滅 皆自業因縁
    從天生地獄 從地獄生天
    人生餓鬼界 地獄生餓鬼
    異異勢力生 異異勢力樂
    皆是愛業生 非自在所作
    阿僧祇作業 生死衆生
    餘人不能解 唯如來所知
    彼諦知此業 亦知於因縁
    與癡人解脱 化一切衆生
諸比丘。彼比丘如是觀察阿鼻苦已。一切生
死。心得離欲。以大慈悲而修其心。正憶念
已。得十一地。彼地夜叉。知已歡喜。復更傳
聞。虚空夜叉。虚空夜叉。聞四大王。彼四大
王聞四天王。如前所説。次第乃至聞大梵天。
如是説言。閻浮提中。某國某村。如是種姓某
善男子。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。與
魔共戰。不住魔界。心不喜樂染欲境界。得
十一地。彼大梵天。聞已歡喜。説如是言。魔
分損減。正法朋起。善分増長。隨順法行。諸
比丘法。建立熾燃。又修行者。内心思惟。隨
順正法。觀察法行。云何彼比丘。觀阿鼻已
隨順修行。云何彼比丘。觀察阿鼻大地獄
處。阿鼻地獄。凡有幾處。彼見聞知。如餘地
獄。具十六處。此阿鼻獄。亦復如是。具十六
處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。三
名無彼岸長受苦惱。四名野干吼。五名鐵野
干食。六名黒肚。七名身洋。八名夢見畏。九
名身洋受苦。十名兩山聚。十一名吼生閻婆
叵度。十二名星鬘。十三名苦惱急。十四名
臭氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焔。此十
六處。乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不
善惡業道行。并五逆業。皆共和集大地獄行。
入阿鼻獄。有内五逆。有外五逆。究竟作已。生
在阿鼻大地獄中。如業相似。生於彼處。如業
相似作集之業。業普究竟。樂行多作。在彼
地獄別異處生。彼阿鼻業。凡有五種。謂殺
羅漢。惡心思惟。出佛身血。心生隨喜。樂行
多作。復教他作。令彼安住。或遣他作。彼人
以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼
地獄生烏口處。受大苦惱。所謂苦者。如前
所説。活黒繩等七大地獄。唯除阿鼻所受苦
惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝
者。閻魔羅人。擘罪人口。如擘烏口。然後將
到。名黒灰河。浚流漂急。入其口中。如是熱
灰。初燒其脣。既燒脣已。次燒其齒。既燒齒
已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心
已。次燒其肺。既燒肺已。次燒其腸。既燒腸
已。次燒腸藏。燒腸藏已。次燒生藏。燒生藏
已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。彼地獄
人。受灰河苦。燒内皆盡。身内無物。唯有外
物。惡業任持。是故不死。受堅鞕苦。於長久
時。常燒常煮。無數年歳。乃至惡業。未壞未
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處。爾乃得脱。既得脱已。於一千
世生餓鬼中。名鼎餓鬼。若脱彼處生畜生中。
作象犛牛肫徒魔邏鼠狼毒蛇守宮蚯蚓蚊子
等虫。又復作牛。既脱彼處若生人中同業之
處。生膾子家。於二百世胎中而死。或復生
已。未行而死。或復欲出而便命終。餘殘惡
業之因縁故。復作惡業
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。彼處名爲一切向地。是
彼地獄第二別處。衆生何業。生於彼處。彼
見聞知。若人思惟得漏盡證。聖比丘尼。阿羅
漢人。強行婬欲。樂行多作。彼人以是惡業
因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切
向地別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所
説。活黒繩合喚大叫喚熱大焦熱。七地獄中。
所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復
有勝者。彼處鐵地。頭面在下。身在於上。顛
倒上下。數數轉換。閻魔羅人。與地獄人極
重苦惱。彼人受苦。不能唱喚。不得出聲。不
得出氣。半身下分。若在其上。閻魔羅人。以
利斤斧。漸漸斬之。乃至肉盡。*唯有骨在。又
復彼骨灰汁洗之。洗已墮落。彼人彼處有命
而已。復置熱沸焔漂赤銅熱沸鐵&T055114;。在彼&T055114;
中上下迴轉。極煮爛熟。如大小豆既煮熟已。
普氣遍覆。一切叵見。如是無量百千億歳。鐵
&T055114;中煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一
切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃
得脱。若於一劫若減一劫。復更燒身。所受
苦惱。少於阿鼻地獄中苦。於一千世。受餓鬼
身。而生責疏餓鬼之中。飢渇燒身。一切身
燃。如燈相似。彼若得脱。於一千世。生畜
生中。曠野鳥等。常患飢渇。謂遮多迦野干
蝉虫瞿陀野馬野驢鹿等。如是畜生。是彼惡
業餘殘果報。脱彼處已。若生人中同業之處。
則於馬面國土中生。於三百世在胎而死。若
過去業。得活不死。貧窮常病。多受苦惱。五
百世中。作不能男。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名無彼岸。長受苦惱。是
彼地獄第三別處。衆生何業。生於彼處。彼見
聞知。若何等人境界所亂。或因欲心。或近
惡友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近惡
知識取其言語。如是癡人。復更如是樂行多
作。復教他人令如是行。彼人以是惡業因縁。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。名無彼岸。長
受苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活
黒繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦此中
具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。閻魔
羅人。熱焔鐵鉤。鉤其人根。從臍而出。取棘
刺針。刺其人根。或於臍人鐵鉤釘入。或釘
其鼻。或釘其耳。復斲其口。焔燃鐵鉤。置口
令滿。普焔滿口。受大苦惱。彼人下分。復受
大苦。彼人如是。三處受苦。燒壓劈打。皆悉
破壞。普彼一切名無彼岸長受苦處。在阿鼻
内。受大苦惱。所受苦惱不可譬喩。乃至惡
業。未壞未爛業氣未盡。於一切時。與苦不
止。或於一劫或減一劫。如是常燒。若惡業
盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。於四千
世。食彼不羅。餓鬼中生。飢渇燒身。若脱彼
處。生畜生中。在於曠野無水之處。竹林中
生。口常乾燥。生迮狹處。山谷之中。常畏
影。常畏鴿鷲畜生中生。以何因縁。生竹林中。
彼竹林處。常有大風。吹竹生火。四千世中常
被燒死。還生彼處。脱彼處已。若生人中同
業之處。貧窮常病。世中鄙賤。妻不貞良。若
侵他妻。或犯他女。爲彼所捉。捉已付王。若
王王等。拔其人根。無有舍宅。於四出巷。若
三角巷。從他乞食。以自活命。常患飢渇。彼
復發病。或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名野干吼。是彼地獄第
四別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若
人毀呰一切智人。毀辟支佛。毀阿羅漢。若
毀法律。非法説法。復教他人令住隨喜。彼
人非法復説爲法。常毀聖人。彼人以是惡業
因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄野干
吼處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活黒
繩等七大地獄。惡業相似。所受苦惱。彼一
切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂
彼處業作野干。鐵口焔燃。遍滿彼處。如是
野干。焔牙甚利。疾走往趣毀聖法人。各食
異處。有食頭者。有食項者。以舌惡語。復有
野干而食其舌。復有野干食其鼻者。復有野
干食胸骨者。有食肺者。食小腸者。食大腸
者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食脛
者。有食臂者。食手足者。復有食其手足指
者。一切身分。別別割食。食已復生。彼惡業
人。作集業果。長久遠時。如是受苦。若脱彼
處。所受苦惱。望救望歸。處處馳走。彼復更
有閻魔羅人。擘口出舌。以極利刀。臠臠碎
割。割已復生。以舌毀呰説聖人故。以爲他
人讃非法故。彼人如是。於長遠時。如是受
苦。若脱彼處。望救望歸。處處馳走。惡業所
作。閻魔羅人。復更執持。迭相謂言。此妄語
人。曲語澁語。不淨垢語。惡法説語。非法説
語。令諸衆生退失正道。彼復執已。擘口出
舌。如是惡舌。長一居&T049271;。其舌柔軟。置在赤
銅焔燃鐵地。畫爲阡陌。遣人耕之。熱焔鐵
犁。利刀焔燃。其牛脚上。有極利刃。焔火熾
燃。縱横耕之。百到千到。彼惡語説。於他世
證不相應説。受如是苦。如是久時。耕煮燒
割。如是惡舌受種種苦。彼人如是受苦唱喚。
心悔啼哭。閻魔羅人。呵責之故。而説偈言
    六萬阿浮陀 五千六浮陀
    口語心願惡 毀聖到地獄
    善色惡業行 非法似法説
    以汝前惡説 今於此處燒
    衆生悕望實 云何説惡法
    以汝惡説故 如惡相似受
    決定妄語人 非法説爲法
    此爲第一賊 餘者非大賊
    若人正説法 出離一切惡
    則到於善處 彼處無苦惱
    無盡財不失 一切不能偸
    實語爲天階 亦是涅槃門
    如是常實語 常憶念法行
    無悲憂不老 彼人人中勝
    汝捨離正法 毀呰於善人
    汝本集聚惡 今於此處受
閻魔羅人。如是呵責毀聖法人。既責疏已。多
與苦惱。彼不可知。不可説苦。何以故。以毀
聖人極重因故。相似得果。如來所説。如是燒
煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切
時與苦不止。若惡業盡。野干吼處爾乃得脱。
既得脱已。於二千世。生餓鬼中。在賓茶處。
彼身爲塊。肉塊相似。不見不聞不嗅不甞。不
能言語。若脱彼處。於三千世生畜生中。常作
屎虫。既脱彼處。若生人中同業之處。於五
百世恒常貧窮。所有語言。人所不信。癩病
聾瘂。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。彼處名爲鐵野干食。是彼
地獄第五別處。衆生何業。生於彼處。彼見聞
知。若人惡心惡念隨喜。以重惡心。燒衆僧寺。
并燒佛像及多臥敷衣裳財物穀米衆具。以
惡心故。火燒僧處。燒已隨喜。心不生悔。復
教他人隨喜讃説。業業普遍。作業究竟。和
合相應。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄鐵野干食別異處生。受大苦
惱。所謂苦者。如前所説。活黒繩等七大地
獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更
重。復有勝者。以業重故。受苦亦重。何以故。
因果相似。果似種故。既生彼處。惡業因縁。一
切身分。焔火普燃。彼身焔燃。十由旬量。有
十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。彼
處復有火相似山。彼山一切炎火普燃。飢渇
燒煮。於長遠時常燒常打。伸手向上。彼人伸
手。高五由旬。焔鬘普燒。如燒山角。彼人普
燒。唱聲吼喚悲啼號哭。唱喚口張。火焔滿
口。内外普燃。皆作一焔。無有中間。火焔漸
長。久時燒煮。若脱彼處。望救望歸。處處
走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業。隨順繋
縛。彼地獄中。復到異處。彼有山河。苦惱増
長。上雨鐵塼。一居&T049271;量。如夏時雨。塼打彼
人。從頭至足。破壞并疊。如打乾脯。一切身
分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦
惱。又復更生。彼身無力。焔牙野干而噉食
之。如食乾脯。和集復生。生已復食。彼惡野
干。於長久時。如是常食。如是燒煮。煮已復
生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。自作非
他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異
來。無有作者之所安住。非有受者之所住持
自作因得。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於
一切時與苦不止。若惡業盡。如是地獄極惡
之處。乃爾得脱。復一千世。生餓鬼中。普身
焔燒。發聲唱喚。一切國土。一切城邑。一切
聚落。夜中唱喚。夜則火燒。於晝日時。日光
雨火。火相似燒。乃至生火。惡業壞爛。無氣
盡滅。若脱彼處。於一千世。生畜生中。常在
曠野。作百足虫。常患飢渇。兩頂兩面。復有
兩口。多時受苦。不能得停。一切身分。多爲
黒虫之所噉食。既脱彼處。過去久遠。有少善
業。若生人中同業之處。於一千世。作黒色
人。色如黒雲。喜被毀傷。恒常貧窮。常行多
行處處而行。駱駝行使爲他所使。常患飢渇。
難得飮食。繋命而已。如是餓鬼。*經一千世。
如是畜生。*經一千世。如是人中*經一千世。
惡業因縁如是受苦
正法念處經卷第十四



正法念處經卷第十五
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  地獄*品之十一
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名黒肚處。是彼地獄第
六別處。衆生何業生於彼處。彼見聞如。若
何等人。取佛財物而自食用。不還不償。不
信彼業。而復更取。復教他取。爲作住持。或
施佛已復還攝取。或他與物令使施佛。而自
食用。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄。生黒肚處。受大苦惱。所謂
苦者。如前所説。活黒繩等七大地獄。所受
苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有
勝者。所謂彼處。飢渇燒身。自食其身。食已
復生。食已復生。如是無量百千億歳。食已
復生。生已増長兩重受苦。飢渇苦惱。於彼惡
業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自
身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是
走。有黒肚蛇。如黒雲色。執彼罪人。從足甲
等。稍稍漸齧。合骨而食。食已復生。生已復
食。食已復生。如是久時。以惡業故。如是被
食。以彼罪人食用佛物。諸福田中。佛福田
勝。損佛物故。如是受苦。既得脱已。入焔鐵
地。佉陀羅炭火炎相似。入彼地中。一由旬
量。彼人入火。無量百千億歳煮燒。復更増
長。如是極煮。若得脱已。望救望歸。彼處復
有閻魔羅人。以焔鐵鉗。鉗取其身。置鐵&T055114;
中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。若浮若
沈。受堅鞕苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬
喩。一切三界因果相似。彼人所受地獄苦中。
百分千分歌羅分中。不及其一。如是苦惱。百
千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃
至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於
一切時與苦不止。若惡業盡。於彼黒肚地獄
之處。爾乃得脱。既得脱已。千二百世。生於
屎餓鬼之中。若得脱已。於七百世。生於
食吐畜生之中。既得脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處。作食*屎等邪見外
道。是彼惡業餘殘果
又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄第
七別處。衆生何業。生於彼處。彼見聞知。有
人行惡。取法財物。面自食用。作而復集。業
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