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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
盜邪行。及以飮酒。戒人自飮。復與戒人出
家比丘。此業果報。於地獄中。熱渇須水。而
飮熱沸赤焔銅汁。如是比丘。持戒之人。於
衆僧中不知是酒。謂是淨飮。而實是酒。酒
者是毒。手既執已。不能棄捨。畏衆僧故而
自飮之。此業果報。於地獄中赤焔銅汁不能
捨棄。渇急而飮。此是酒果。所謂沙門在檀
越家。惜檀越意。不能棄却而便飮之。此業
果報。閻魔羅人。又復更問地獄人曰。汝何
所患。彼地獄人。即復答言。我今患飢。我之
所受。如是苦中。飢苦爲勝。如是答已。閻魔
羅人。於可畏波熱焔河中。取鐵揣來。五倍
焔燃。語罪人曰。此則是食。彼地獄人惡業
癡故。起如是意。今食已至。即取食之。先燒
其脣如前廣説。次第乃至從下而出。惡業
力故。而常不死。作集業故。舌還更生更生
柔軟。過蓮華葉。身復更生。更生軟嫰。惡業
果報。彼比丘。如是觀察。何業果報。新生更
軟。彼見聞知。如來如＊燈。如是説言。若人殺
生偸盜邪行。飮酒與酒。復有妄語。彼業果報。
若人犯戒。若具聲行。言我持戒。如是比丘。
如是心意。食衆僧食。得如是果。閻魔羅人。又
復更問地獄人曰。汝燒舌耶。彼地獄人。惡
業癡人。出舌示之。彼舌極軟。如蓮華葉。廣
半由旬。妄語業故閻魔羅人。犁耕其舌。無
量百倒。傷壞破裂。發聲呻喚。妄語業故。如
是無量百千億歳。出於算數。時節久遠。受
大苦惱。是彼作集惡業果報。如是受已。而
於地獄未得解脱。閻魔羅人。復爲説偈呵責
之言
如汝護惜命 他心亦如是
汝如是殺生 作惡業故來
世人寧捨命 而聚集財物
何故取他物 以爲己所有
一切人愛妻 勝於愛自身
汝癡欲染人 何故強侵逼
若人飮酒者 於佛所癡生
法中第一過 汝何故飮酒
舌中出惡毒 一切人不信
汝妄語惡人 何故不捨離
如是五種惡 汝心所憙樂
今者應忍受 徒生此憂惱
惡業法如毒 汝如是不捨
故到此地獄 焔鬘大畏處
閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵＊責已。
自所作業。彼業如印。常受大苦。晝夜不息。種
種堅鞕。有無量種。如無量種不善業行。如
是無量種種受苦。如因相似。得相似果。如
是苦果。似種子故。在大焦熱大地獄中滿足
惡業。不善業人。受苦果報。善滿足者。樂果
滿足。彼惡業人。如是受苦。如是無量百千
年歳。如是惡業。如怨無異。大不饒益。如是
燒煮。彼地獄人。如是罪人。若脱彼處。望救
望歸。走向異處。遠見樹林。極大黒闇。如是
闇處。多有大狗。彼狗名爲張口大力。如是
狗者。能急疾走。口是金剛。彼狗吼聲。甚可
怖畏。如是張口。大力狗者。於彼林中。處處
遍有。彼地獄人。見彼林已。疾走往入。彼諸
惡狗。一切皆來逐彼罪人。先齧其卵。肉皮
筋根。脈及脈穴。骨及骨節。一切身分。皆悉
遍食。如芥子許遺餘不盡。後復更生。長久
遠時。惡狗所食。此何業果。謂殺生業。爲食
肉故而殺衆生。得如是果
正法念處經卷第十一
正法念處經卷第十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之八
又偸盜果。以惡業故。彼地獄中。見自己物。他
人劫奪。即便走逐。既如是走。閻魔羅人。以
利鐵刀執取斫割。脈脈皆斷斷已復生。又復
更有餘地獄人疾走而來。閻魔羅人。亦復捉
取。刀戟杵枷。皆悉焔燃。斫刺築打。是彼偸
盜惡業果報。如是無量百千年歳。乃至偸盜
不善業果破壞無氣腐爛盡滅。彼人彼處爾
乃得脱
又邪行者。見本婦女灰河所漂。極大唱喚。
惡波所推。或有出者。或有沒者。喚地獄人而
作是言。我今在此灰河惡處。無導無救。汝今
可來救我此難。彼地獄人。既聞啼哭惡業癡
心入彼灰河。即於入時一切身分爲灰所爛。
乃至無有芥子許在。唯有殘骨。後復肉生。肉
既生已。而復更見向者婦女稍遠於前。在灰
河中而復唱喚。作如是言救我救我。彼人即
前。而彼婦女疾走往赴。既前到已。欲抱婦女。
婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵。焔起熾燃。鋒
利鐵爪。既抱得已。即便攫之身體碎壞。無
芥子許全處可得。唯有骨在。如是罪人。普身
皆血。唯有筋網。彼地獄人。欲心所覆。見彼
婦女而復走往彼灰河中。乃經無量百千年
歳。如是惡＊漂。如是惡燒。乃至惡業未壞未
爛業氣未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。
爾乃得脱。如是復生。飢渇燒身。處處浪走。復
見有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既
走到已。彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿。饒惡
毒蛇普遍其中。彼地獄人。熱渇甚急。即飮
如是毒蛇和合洋白＊鑞汁。彼惡毒蛇。罪業所
作。極甚微細。入罪人口。既入腹已。即便麁
大。地獄人肚亦復増長。如是惡蛇在其身内。
所有一切皆悉遍齧。先齧小腸而唼食之。是
破戒人飮酒罪過。如是無量百千年歳。惡業
所誑。彼蛇所齧。白＊鑞所燒。如是燒齧。死已
復生。戒人飮酒破戒罪過
又復妄語惡業果故。彼蛇齧舌。如是無量百
千年歳受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣
未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃
得脱。脱彼處已。處處浪走。而復更見不慈
心果。彼地獄人。業作衆生。如是説言。汝等
云何無辜被燒。更可無處而住於此。我示汝
處。令汝得樂。閻魔羅人如是語已。取地獄
人。於地獄中更置餘處。彼處別異。別異苦
惱。多多更與。閻魔羅人。如是更與地獄罪
人種種苦惱。所謂在於一切方處大火所燒
受種種苦。周匝嶮岸。處處遍燒。又復更入
大身惡吼可畏之處。常燒常煮。如是受苦。身
大極軟十由旬量。又復更入。名火髻處。於
彼處生。受大苦惱。彼火髻處大火甚熱於一
切火。此火最勝更無相似彼火髻處。常雨火
沙而燒煮之。彼沙稠浚。如夏時雨。復有異
處。名内沸熱。彼處闇火。常燒常煮。令彼罪
人身體脹滿。猶如皮嚢。復更有處。彼處名
爲吒吒吒嚌。彼地獄地一切罪人。以諸身分
迭相揩割。受大苦惱。復有別處。彼處名爲
普受一切資生苦惱。彼處惡煮。受大苦惱。彼
如是處。多有可畏惡狗師子烏鷲猪蛇。一切
與苦。復有惡河。彼河名爲鞞多羅尼。惡燒
惡＊漂。彼處燒煮。皆悉爛熟。彼河熱灰。赤銅
白＊鑞。焔燃沸熱。百種千種。惡＊漂燒煮。如是
燒煮。復有別處。名無間闇。罪人入中。闇火
燒煮。受種種苦。復更有處。名苦鬘處。罪人
入中。燒煮受苦。熱焔鐵輪轉在其頭。一切
身分。鋸割劈裂。若得脱已。復入異處。名雨
縷鬘抖擻。更燒更煮。普身焔燃。如是燒已。
閻魔羅人。百到千到。焔刀刺割。若得脱已。而
復更入鬘塊烏處。而燒煮之。彼處骨身。如
雪相似。自身生火。彼地獄人。各執利刀。迭
相割削。如是無量百千年歳。若得脱已。而
復更入悲苦吼處。在彼惡處常燒常煮。既如
是煮。發聲大吼。如是吼聲。自餘一切諸地
獄中無如是吼。若得脱已。而復更入。名大悲
處。彼人邪見。非法惡法。讃説爲法。彼邪見
人。以惡業故。見所愛色。或父或子。或兄或
弟。在大悲處。而被燒煮。捩身受苦。啼哭喚
言我今孤獨。可來救我。彼父子等。極大悲苦。
伸臂向上。大聲唱喚。彼地獄人如是見已。憂
悲火生。燒燃愛薪。憂悲火熱。形地獄火。猶如
氷雪。如是二種大火所燒。極受苦惱。發聲
唱喚閻魔羅人。而爲説偈呵責之言
愛火熱於火 餘火則如氷
此中地獄火 愛火三界中
如是地獄火 蓋少不足言
若愛因生火 饒焔而毒熱
惡行地獄人 業盡乃得脱
愛火燒三界 未有得脱期
愛能繋縛人 在無始生死
愛火是地獄 非地獄生火
地獄火雖熱 唯能燒於身
愛火燒衆生 身心倶被燒
愛因縁生火 火中最爲上
地獄火不普 愛火一切遍
三因三處行 三種業顯現
於三時中生 皆是愛心火
天中欲火燒 畜生瞋火燒
地獄癡火燒 愛火一切燒
如是愛心火 三界皆焔燃
見何不樂法 今如是心悔
閻魔羅人。於彼地獄大悲之處。如是呵責地
獄罪人。既呵責已。而復更與種種苦惱。如
是罪人。彼處得脱。而復更於無悲闇處地獄
中煮。彼處普火燒地獄人。其色猶如甄叔迦
樹。如是罪人若脱彼處。復於木轉地獄中煮
彼地獄人。在彼地獄十六處煮。邪見所攝。犯
比丘尼。惡業罪過。彼人彼處。於無數年久
時長燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得
脱。雖脱彼處。復生餓鬼畜生之中。無量千
世飢渇燒煮。迭互相食。食百千身。如是畜生
以惡邪見。復犯淨行比丘尼戒。彼人如是難
得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。於
五百世作不能男。犯比丘尼。不善惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。
彼見聞知若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見
業果。如前所説。又復若人毀犯清淨優婆夷
戒。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。在一切
方焦熱處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄
處。一切無間。乃至虚空。皆悉焔燃。無針孔
許。不焔燃處。彼人火中伸手向上。發聲唱
喚第一急惡。大力堅苦熾火所燒。灰亦叵得。
又復更生。如是無量百千年歳常燒不止。彼
處若脱。望救望歸。走向異處。既如是走。閻
魔羅人復更執之。普焔鐵繩從脚而纒乃至
於頭。次第急纒。血皆上流。集在頭中。然後
復以焔燃鐵鉤。釘其頭上。頷下而出。復捉
鐵鉤。急轉急捩。而復抽掣罪人血出。如赤
銅汁。熱焔熾燃。灌其身體。如是無量百千
年中。血灌其身而燒煮之。死而復生。死而
復生。惡業力故。常一切時如是燒煮。乃至
惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。復於
無量百千年歳。生於餓鬼畜生之中。若生餓
鬼。受飢渇苦。於畜生中。迭相食苦。乃於無
量百千世中。爲他所殺而噉食之。彼惡業人
受彼苦已。難得人身。如龜遇孔。若生人中
同業之處。貧窮多病。於他人所。常得熱惱。心
亂不止。復不長命。於四百世作不男人。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見
業果。如前所説。又復若人毀犯淨行沙彌戒
故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大身惡吼。
可畏處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活
等地獄所受苦惱。彼一切苦。大身惡吼可畏
之處皆悉具受。復有勝者。彼罪人身。一由
旬量第一柔軟。如生酥塊。閻魔羅人執持
其身。以微細鉗遍拔其毛。合肉拔之。從足至
頭皆悉遍拔。無芥子許而不拔處。彼人如是
極受碎苦。唱聲大喚。餘地獄人。聞之心破。開
裂分散。心怨所誑。造作惡業。自業所誑。如
是聲出。地獄罪人如是受苦。閻魔羅人。爲呵
責故。而説偈言
欲心出甜語 聞甜語欲發
欲語是大惡 今受如是果
欲語最利刃 彼刃自割身
寧自割其舌 不説婬欲語
欲所誑衆生 瞋心急熾燃
癡心所秉故 説婬欲甜語
婬欲樂至少 作惡業甚多
癡人欲心秉 從苦而得苦
欲樂一念頃 非樂亦非常
轉身受極苦 如是應捨欲
爲欲覆之人 住於地獄舍
若不屬欲者 則不畏地獄
若人作惡業 決定受苦惱
悲苦凡鄙人 何故今唱喚
惡行地獄人 業盡乃得脱
無有多唱喚 而得解脱理
若人欲自在 作不愛惡業
癡人今受苦 唱喚何所益
若見未來果 現在喜樂善
彼人不唱喚 如汝今朝日
閻魔羅人如是＊責疏惡業行人。既呵＊責已
復與種種無量苦惱。乃至惡業未壞未爛業
氣未盡。於一切時與若不止。若惡業盡彼地
獄處爾乃得脱。既得脱已。無量千世生於餓
鬼畜生之中。彼處脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處。短命貧窮。心亂不
正。所有語言。一切不信。於四千世作不能
男。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名火髻處。是彼地獄第
三別處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生
偸盜邪行飮酒妄語邪見樂行多作。業及果
報如前所説。若復有人。於攝威儀正行婦女。
行其非道。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處。在彼地獄。生火髻處受大苦惱。所
謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一
切苦此中具受。十倍更重。復有勝者。如是
地獄火髻之處。以惡業故。多有惡虫名爲似
髻。在地獄處。長似弓弦。其毒甚嚴其齒極
利。閻魔羅人。執地獄人。縛其手足敷其身
體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦。
唱喚啼哭。先燒其背。受極苦惱閻魔羅人。取
似髻虫置其糞門。彼似髻虫形如弓弦。入其
身中。能作第一堅毒急苦。其觸如火。初燒
糞門。燒已而食。食糞門已。次復上行入其
熟藏。燒已而食。食熟藏已。次復上行。入其
生藏。即燒生藏。而復食之。如是食已。次第
復入小腸大腸燒齧而食。如是食盡在其身
内處處遍走。罪人身内如白鴿兒。猶故不死。
如是惡虫。走向咽筒。走而未到。燒煮其心。燒
已遍食。彼地獄人如是受苦。唱喚號哭。彼人
如是二火所燒。身内則有似髻虫食。身外則
有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已。次走向
面。既到面已。先燒舌根。燒舌根已。齧而食
之。如是食已。走向耳根復食其耳。食耳根
已。走向髑髏。次食其腦。既食盡已。破頭而
出。彼地獄人猶故不死。是彼惡業之勢力故。
遍身有孔。如是惡虫復入孔内。復爲地獄大
火所燒。普身内外。一切焔燃。惡業行故。如
是無量百千年歳食復食食。食已復生生已
復食。死已復活。如是罪人受大苦惱。是彼
惡業作集勢力。彼地獄人彼處脱已。走向異
處。見大蛇衆。一時倶來。彼人見已。極大怖
畏。走向餘處。如是蛇衆。惡業所作。走疾如
風。向彼罪人。到已纒絞。普身周遍其牙甚
利。有大惡毒。齧彼罪人。受百千種最大苦
惱。彼地獄人。如是具有三火所燒。一飢渇
火。二蛇毒火。三地獄火。如是無量百千年
歳常如是燒。無有年數時節長遠。乃至惡業
未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。無量
千世生在餓鬼畜生之中。於餓鬼中。飢渇極
燒遍生一切畜生之中。生生常爲他所殺害。
殺已而食。若脱彼處。難得人身。如龜遇孔。若
生人中同業之處。於五百世爲第三人。所謂
不男。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知復有異處。名雨沙火。是彼地獄第四
別處。衆生何業生於彼處。彼見有人。殺生偸
盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。業及果報
如前所説。復有邪行。於沙彌尼作惡行已。心
生歡喜。猶故喜樂。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄雨沙火處受大苦
惱。所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。
彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。五
百由旬大火充滿。一切焔燃。有金剛沙遍滿
其中。柔軟如水能燒之人。猶尚畏沒。況重
惡業地獄之人。彼地獄人。入中則沒。猶如
沒水。惡業因故。沒已復出。彼金剛沙。有三
角塊。刃火極利。揩罪人身乃至骨盡盡已
復生。生復更揩。揩已復盡。盡已復生。死而
復活。無能救者。墮焔沙中唱喚號哭。呼嗟
涕泣。以惡業故。於彼苦處不能自脱。時節
長久。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼
處。無量千世生於餓鬼畜生之中。若生餓鬼。
飢渇燒煮。畜生之中。迭相噉食。於一千世。常
被他殺。若脱彼處。難得人身。如龜遇孔。若
生人中同業之處。常貧常病。人所不信。爲
不男人。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復
有何處。彼見聞知復有異處。名内熱沸。是
彼地獄第五別處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多
作。業及果報如前所説。又復有人邪見邪
行。於持五戒優婆夷邊。強行非法。汚其梵
行。令戒缺壞。彼作是意。破戒無罪。不信業
果。彼人以是惡意惡行業因縁故。身壞命終。
墮於惡處。在彼地獄内熱沸處。受大苦惱。所
謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一
切苦此中具受。復有勝者所謂彼處。有五火
山。皆内熱沸。如是五山。普遍地獄皆悉熱
沸。一名普燒。二名極深無底。三名闇火聚
觸。四名割截。五名業證。遍彼地獄一千由
旬。如是五山。去普輪山及大輪山道理極
遠。彼地獄人見彼五山。優鉢羅華。於彼山
中多有樹林。陂池具足。悕望彼處。欲得安
樂。疾走往赴。以惡業故。彼山内火惡風所
吹。吹已熾燃。燒地獄人。普身捩轉。如是燒
已。復見有山。青色而大。既燒受苦。復更走
趣望救望歸。既到彼山。勢墮其中。猶如弩
弦所放鐵箭。射入蟻封如是入已。不知所在。
如是如是。彼地獄人。在内熱沸火山之中。沒
無處所。彼地獄人。在於彼處如是燒已。焦
已炙已。又復更入闇火聚觸惡山之中。諸根
閉塞。受一切苦。如埵納箭。具受一切惡業
果報。如是罪人。作集惡業。闇火聚觸惡山
之中。受如是果苦惱急惡。無主無救。無有
伴侶。食自業果。久受極苦。常燒常煮業風
所吹。彼熱沸處。一切身熟。得出彼處。無足
力故。不能得走。閻魔羅人而復更執。置割
截山。以鐵焔鋸。割其人根。割已復生。新生
軟嫩。而復更割。如是無量百千鋸割受大
苦惱。又復更入業證山中。受大苦惱。唱喚
偈言
如我自作業 我如是受果
欲怨燒我故 今到此地獄
放逸地不善 欲火燒人身
彼羂繋縛我 是故到此處
我先時不知 欲果如是苦
爲癡之所誑 自作今自受
無悲心惡人 將我在此處
無邊苦惱海 云何可得脱
業爲苦中苦 我今如是受
不曾見有樂 地獄苦不盡
彼地獄人灰火地獄。受第一苦。如是唱喚。彼
地獄人。常一切時受大苦惱。乃至惡業未壞
未爛業氣未盡。於一切時與若不止。若惡業
盡彼地獄處爾乃得脱。若得脱已。復於無量
百千世中生於餓鬼畜生之道。於餓鬼中。迭
互相見。飢渇燒身。於畜生中。迭相食噉。於
百千世死而復生。彼人彼處既得脱已。難得
人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。惡業
力故。貧窮多病。身分不具。是彼惡業餘殘果
報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲吒
吒吒嚌。是彼地獄第六別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪
見。樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪
行。謂於受戒正行婦女。行非梵行。或時一
到二到三到四到五到。彼人如是不相應行。
或於姉妹。或於同姓。或於香火。或香火婦。或
知識婦。誑誘邪行。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄吒吒吒嚌別異中
生。受大苦惱。所謂若者。如前所説活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。
謂有惡風。第一勢觸。極飄極吹。令彼地獄
罪人之身分分分解。猶如劫貝。急惡抖擻。如
彈羊毛。如是勢急極惡大風。吹罪人身。毛塊
毛塊。分分分散。猶如細毛。毛亦叵見。如何
者毛。劫貝沙毛彼毛既散。還復聚合。彼罪
人身。亦復如是。惡風所吹。分散十方。彼罪
人身。於地獄中。惡風如刀。分分割＊裂。碎散
如沙。乃至無有一物可見。如是身分。毛亦叵
見。以惡業故。一切身分而復更生生已復散。
欲力故爾。欲如前説。如是無量百千年歳乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若脱此苦。彼處復有金剛惡鼠。食其
人根。分令破碎。如芥子許。受苦唱喚。食人
根已。次食其腸。既食腸已。次食熟藏。食熟
藏已。從背而出。次食其背。既食背已。次食
背骨。彼惡業人。以惡業故。如是無量百千
年歳。受地獄苦。於長久時。得脱彼處。所受
苦惱。既得脱已。走向異處。復有黒虫纒絞
其身。先纒人根。燒而食之。受極苦惱。唱聲
大喚。如是黒虫。常纒常食。乃至彼人作集
惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得
脱已。復於無量百千世中。於食自肉餓鬼中
生。自食身肉。雖自食肉而復不死。以作業
時。自姉妹等。行非梵行。自受樂故。於餓鬼
中自食身肉。若脱彼處。生畜生中。常作牝
猪。自食其子。如人中時。於親等中行婬業
故。彼人彼處若得脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人。中同業之處。彼人常有人根惡
病。如是人根惡病急故。自割人根。彼業因
縁。若自有妻。爲下賤人之所侵逼。不相應
人共行婬欲。以作業時。犯他妻故。一切惡
中。邪見邪行。最爲深重。此不善業。於世出
世皆不相應
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲普
受一切資生苦惱。是彼地獄第七別處。衆生
何業生於彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮
酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所説。
復有邪行。所謂比丘貪染心故。不相應行。以
酒誘誑持戒婦人。壞其心已。然後共行。或與
財物。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄普受一切資生苦處。受大苦
惱。所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦
惱。彼一切苦此中具受。彼人常恒修習苦
栽而捨善行。修習惡道。如是不善惡業行人。
習不善道。喜樂習行。以惡業行之因縁故。於
彼地獄受更重苦。極急堅惡。大重苦惱。活
等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。所
謂彼處。自從足指乃至於頭。焔刀剥割一切
身皮。不侵其肉。如是剥削一切身分。與大
苦惱。既剥其皮。與身相連。敷在熱地。以火
燒之。身既無皮。閻魔羅人。以熱鐵鉢。盛熱
沸灰。灌其身體。彼人如是被燒烝煮。受大
苦惱。唱聲大喚。呼嗟號哭。如是無量百千
年歳受大苦惱。年歳無數。不可得脱。常受
如是竪鞕苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業
熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處常貧常病。得極惡病。
海畔衆生。同業生人。形體不具。所謂一脚
一眼一臂。其身獨短。命則不長。或一日壽。
如是處生。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。所謂有河。其
河名曰鞞多羅尼。惡燒惡＊漂。是彼地獄第
八別處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生
偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。業及果
報如前所説。復有邪行。所謂有人。燒香索
婦。把手相付。彼婦無過。心生厭賤。強與作
過。既與過已。猶故喜樂而共行欲。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄鞞多羅尼惡燒惡＊漂大河之處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼
一切苦。此中具受。復有勝者。謂於闇聚。虚
空之中。雨熱鐵杖。惡業所作。其杖極利。入
在地獄罪人身中。入已極燒。一切身分普皆
作孔。劈割燒煮。一切身分皆悉分離。内外
火燒。受極苦惱。焔燃鐵杖如是＊劈已。極受
大苦。彼苦堅鞕。不可譬喩。彼地獄人既受
大苦。處處馳走。墮在嶮岸。岸下有河。其河
名曰鞞多羅尼。惡燒惡＊漂。以惡業故。滿中
惡蛇。罪人見之驚怖極苦。如是惡蛇。焔牙
惡毒。碎其身體。分分如塵而噉食之。極受
大苦。唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛業氣未
盡於一切時與苦不止。年歳無數。若惡業盡。
彼地獄處爾乃得脱。若其不墮餓鬼畜生。難
得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常
貧常病。常有悲苦。爲他所使諸根不具。生
在邊地。凍山雪山。其面極醜。如草馬面。唯
食根菓以存性命。不曾知有稻粟等食。是
彼本業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名無間闇。是彼
地獄第九別處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。
業及果報如前所説。又復有人。於離外染境
界繋縛。貪欲瞋癡三煩惱軟修善之人。而遣
婦女勸誘令退。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。墮於惡處。在彼地獄無間闇處受大苦惱。
所謂苦者。如前所説活等地獄。一切所受堅
惡苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼
地獄處。有地盆虫。口嘴極利。能破金剛。令
如水沫。罪人惡業。有如是虫。於彼惡虫所得
苦惱。勝地獄苦。若受虫苦。彼地獄苦。則爲
大樂。彼地＊盆虫。破罪人骨而食其髓。彼地
獄中一切諸苦皆悉和合。於受虫苦百分之
中不及其一。於千分中不及其一。百千分中
亦不及一。於彼惡虫不能得脱。處處遍走。隨
彼彼處。皆不得脱。如是無量百千年歳。常
燒常煮。於餘一切地獄罪人所受苦惱。最惡
最重。受如是苦。於一切時。彼地獄處如是
燒煮。而亦不死。以彼惡業作集勢力。地獄
和集。常如是燒。常如是煮。乃至作集惡不
善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於
前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之
處。生婬女家。爲彼作奴。顏色不好。手足破
＊裂。恒常負水。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復
有何處。彼見聞知。復有異處。名苦鬘處。是
彼地獄第十別處。衆生何業生於彼處。彼見
有人。殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多
作。業及果報如前所説。復有惡婬。有善比
丘。持戒正行。於律無犯。種姓有事。故生怖
畏。入所信家。而彼舍主邪婬婦人。語言比
丘共我行欲。若不肯者。我則擧告必令比丘
於王得罰。或語我夫。作如是言。比丘侵我。若
共我欲。多與比丘佉陀尼食。種種美飮。我與
比丘二人極樂。更無人知。我向人説。此好比
丘。第一持戒。有多臥具。病藥因縁具足檀
越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是
誑善比丘。令退正道。如是婦女惡業因縁。身
壞命終。墮於惡處在彼地獄生苦鬘處。受大
苦惱。所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦
惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者所謂彼處。
閻魔羅人。取彼婦女。以利鐵刷。刷其皮肉。
肉盡骨在。而復更生。生則軟＊嫩。而復更刷。
刷已復生。生已復刷。閻魔羅人。取彼婦女。肉
生轉多。而復坏＊嫩鐵刷焔燃。遍刷其身。而
復火燒。如是婦女極受苦惱。唱喚啼哭。作
集惡業。常一切時如是受苦。處處馳走。以
惡業故。見本比丘來向其身。欲意所誑。疾走
往趣業怨難捨。如是惡處。欲心猶在。見彼
比丘。抱其身體。則入火＊盆。普火焔燃。如是
無量百千年歳。於苦鬘處受極堅鞕。第一大
苦。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖
脱彼處。於五百世生畜生中。若脱彼處難得
人身如龜遇孔。若生人中同業之處。則爲婦
女。在於城中常除糞屎城中所有一切人中。
最爲凡鄙。貧窮醜陋。手足劈裂。脣口兎缺。
面色甚惡。無父無母。無有諸親兄弟姉妹。常
從他人乞食活命。衣裳破壞。垢穢不淨。身闕
一廂。於顯現處身有傷破。爲諸童子之所
打擲。受苦而活。是彼惡業餘殘果報
正法念處經卷第十二
正法念處經卷第十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之九
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名雨縷鬘抖擻
之處。是彼地獄第十一處。衆生何業生於彼
處。彼見有人。殺生偸盜邪行飮酒妄語邪
見。樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪
婬。所謂侵近善比丘尼。或時荒亂。國土不
安。於比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不
安。強逼侵犯。汚其淨行。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生雨
縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。所謂苦者。如前
所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具
受。復有勝者。謂於彼處。復有無量金剛利
刀以爲刀網。處處遍覆。隨所迴轉。身動則
割。遍體普割。如是刀網金剛刃縷羂縛罪人。
如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網中
生而復死。死而復生。閻魔羅人。以焔鐵箭射
其身分。一切普遍。如是罪人。金剛網縛焔
箭所射。受極堅鞕第一苦惱。唱聲呻喚。悲
號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。若
彼罪人。得脱彼處惡業因縁所受苦極。處處
馳走。復入熾燃普火炭聚。身體消洋。燒身
唱喚。孤獨無伴。遠見大門。門有光明。疾走
往赴。既到彼已。復有大蟒。毒乃甚熾。入其
口中。彼地獄人。於彼内燒。不能唱喚。如是
業蟒。如彼惡業。如是迴轉。彼地獄人。一切
身分碎散如沙。不能唱喚一切筋脈皆悉碎
壞。如是無量百千萬億阿僧祇歳在蟒腹中
燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中
筋脈皆緩。處處馳走。而復更見閻魔羅人來
取其身。以利鐵刀。一切身分。遍切遍割如
膾魱魚。如是無量百千年歳。亦不可數。常
一切時受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞
未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖得脱已。於五
百世生於餓鬼畜生之中。彼處脱已。難得人
身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常
病。身體色惡。身體常有惡瘡毒瘡。恒受苦
惱。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果
報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞
知。復有異處。名髮愧烏。是彼地獄第十二
處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生偸盜
邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如
前所説。復有邪婬。或因酒醉。或復欲盛。婬
姉婬妹。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄髮愧烏處受大苦惱。所謂苦
者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦
此中具受。復有勝者。所謂墮在熱焔銅爐。身
則消洋。還復和合。而更消洋於彼爐中。生已
復死。死已復生。常受大苦。如是爐中。閻魔
羅人。兩鞴吹之爐火罪人。不可分別。如是
無量百千年歳爐中煮之。如此人中煮金無
異。如是如是。彼地獄中如是燒煮。惡業行
人。若得脱彼爐中惡業。出彼銅爐。閻魔羅
人。置鐵鈧上鐵椎打之。如鍛鐵師椎打鐵
塊。如是打時。打則命終。擧椎還活。彼地獄
人。於一切時。常被燒煮年歳無數。若脱彼
處。閻魔羅人置之鼓中。既置鼓中。以惡業
故。鼓出畏聲。聞則心破。散已更生。生已復
散。彼人如是死已復活。活已復死。乃至作
集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切
時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。
雖脱彼處。於六百世生畜生中。若生人中同
業之處。心常驚恐。如野鹿等。心驚不安。常
畏官人横抂繋縛。壽命極短。心初不安。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名悲苦吼。是彼
地獄第十三處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。若人殺生偸盜＊邪行飮酒妄語及邪見等。
樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪婬。所
謂有人。於女姉妹。在齋會中。見惡邪法。而
共行欲。從婆羅門聞是邪法。女若憶男。而男
不取。則得大罪。彼婆羅門作如是計。若不
爾者。破法得罪。如是邪聞惡法所誑而所邪
行。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處。在彼地獄悲苦吼處受大苦惱。所謂苦
者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦
此中具受。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱
焔鐵杵極勢搗築。遍身破壞。體無完處如
米豆許。遍身是瘡。彼人身分一切是瘡。普受
熱苦。孤獨無伴。受堅鞕苦。年歳久遠。無有
算數。若業因盡。得脱如是熱焔鐵杵。處處
馳走。復入鐵地。其鐵焔燃。入已則墮。受大
苦惱。唱聲吼喚。復見大林。相去不遠。色如
青雲。普林寂靜。饒鳥音聲。去其不遠。有大
池水。清淨可愛。彼地獄人起如是意。彼是
第一寂靜樹林。清淨池水。我於彼處應得安
樂。望救望歸。走向樹林。焔火集聚。熱焔鐵
地。罪人在中。見彼樹林相去不遠。多有衆
鳥。彼地獄人。馳走向林望有安樂。望救望
歸。彼人如是極受大苦。乃到樹林。一切所
見與本見異。一切皆惡極大怖畏。所謂彼處
大口惡龍。龍有千頭。其眼焔燃。惡毒甚熾。皆
是向者所見之樹。向者所聞衆鳥聲音。今則
皆是地獄罪人遍身焔燃唱喚之聲。向者遠
聞謂是衆鳥。皆是惡龍取地獄人。而噉食
之。與種種苦。如是罪人受大苦惱。唱聲大
喚。彼龍焔口如是食已。於龍口中而復還活。
自業所作。在龍口中死而復活。活而復死。如
是常食。年歳甚多。無有算數。食已復生。食
已復生。若於口中業盡得脱。熱渇甚急。復見
池水在於異處。疾走而往。彼處池水。闇火
遍覆。滿彼池中。地獄熾火深一由旬。彼地
獄人。到已入中。入則沈沒。受極苦惱。自業
相似。餘業非喩。所受苦惱。無異相似。乃至
惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不
止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼
處。於七百世生於餓鬼畜生之中。若脱彼
處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之
處。貧窮多病。爲他所使。在巷乞求。身形矬
短。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名大悲處。是彼
地獄第十四處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語。及邪見等。
樂行多作。業及果報。如前所説。復有善人。
從他人邊讀誦經論。或復從其聞有經論。彼
人多欲。婬其妻妾。教師等婦而實貞良。誘
誑行婬。常向人説。彼是我母。以教師婦。母
相似故。癡心違信。如是行欲。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生
大悲處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活
等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有
勝者。所謂彼處有熱鐵床。床有利刀。状如
磨齒。罪人在中。恒常急磨。一切身分。皮肉
筋脈骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲號
啼哭。餘地獄人既聞其聲。生大苦惱。於自
身苦不復覺知。雖如是磨而常不死。如是無
量百千年歳磨而常活。乃至惡業未壞未爛。
業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼
地獄處爾乃得脱。於六千世生於餓鬼畜生
之中。若脱彼處。難得人身。如龜遇孔。若生
人中同業之處或胎中死。或生已死。或有生
已未坐而死。或有生已未行而死。或有生已
能行而死。或有行走而便死者。隨其所生。諸
根不具。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名無非闇。是
彼地獄第十五處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂
行多作。業及果報。如前所説。又復有人婬
自子妻。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄無＊非闇處受大苦惱。所謂
苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切
苦此中具受。復有勝者。彼處鐵地。焔燃熱
沸。閻魔羅人。執地獄人。在彼熱地。上下翻
覆。令彼罪人。遞互在上。迭互在下。百到千
到。和集同煮。合爲一塊。不容毛頭。彼此如
是合爲一塊。閻魔羅人。以杵搗築。復作異
塊。密於前塊。如是細搗。細密和合。不可分
別。如是無量百千年歳受堅鞕苦。乃至惡業
未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼處。於九
百世生於餓鬼畜生之中。若脱彼處。難得人
身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常
疾。常爲怨對之所破壞。生惡國土。海中夷
人。一切人中最爲鄙劣。又不長命。是彼惡業
餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名木轉處。是彼
地獄第十六處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語。及邪見等。
樂行多作。業及果報。如前所説。又復有人。他
救其命。有於病等臨欲命盡爲他所救。或彼
殺者爲他所救。彼則有恩而不識恩。反婬其
妻。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處。在彼地獄生木轉處受大苦惱。所謂苦者。
如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦此
中具受。復有勝者。彼處有河。名大叫喚在
彼河中。熱白鑞汁。燒煮漂流。無量百千。地
獄罪人在彼河中如是漂煮。彼地獄人。同在
其中爲河所漂。以急漂故。頭在下入。入中
則沈。與餘罪人翻覆相壓。不可分別。如是
上下地獄以＊壓罪人在下。熱沸白＊鑞燒煮
唱喚。受無間苦。彼地獄人如是受苦。以惡
業故。而復更有魔竭受大魚。食其身分。食已
復生。彼木轉處受大苦惱。如是受苦。時節久
遠。自惡業故。如是受苦。乃至惡業未壞未
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼處。於五百
世生於餓鬼畜生之中。既得脱已。若生人中
同業之處。一切女人之所憎賤。於自父母兄
弟妻子悉皆嫌惡。五百世中不能行欲。是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄唯
有如是十六別處。更不見有第十七處。普觀
一切。唯十六處。此大極惡極大焦熱極大地
獄。如是無邊。此自業果。地獄中受。燒煮罪
人受大苦惱。如業相似。非異人作。異人受
苦。自作不失。不作不得。如自作業。相似得
果。自作業生。衆生如是。如業所作。自業所
得。若善不善。如業得果。彼比丘如是思惟
地獄果報地獄行業。既思惟已。厭離生死。不
見有樂。不見有常。不見有我。不見有淨。如
是唯見一切生死。皆悉無常苦空無我。如是
見已。離一切欲。離於欲結。離於欲行。離於
欲意。離於欲因。見欲過惡。轉復増上。更生
怖畏。如是正攝身口意行三業勝行。魔不得
便。不繋屬魔。彼如是修。緩於生死。惡相續
鎖。破壞離散
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。作
如是意。彼比丘甚爲希有。有増上力。得十
一地。彼地夜叉。見彼比丘不惓精進。有増
上力。心生歡喜。轉復上聞虚空夜叉。虚空
夜叉聞四大王。如前所説。次第乃至向大梵
天。如是説言閻浮提中。某國某村。某善男
子。如是種姓名字某甲。剃除鬚髮。被服法
衣。正信出家。心不樂住魔之境界。不樂喜
欲愛心共住。於煩惱蛇不生喜樂。見他苦
惱。則於世間一切生死深生厭離。彼梵身天。
聞已歡喜。説如是言。魔分損減。正法朋長。彼
修行者。以天眼觀。見彼比丘。如是已得第
十一地。見於正道。如是諦見知業報法。諦
見身業口業意業。諸比丘。如是三種微細身
業口業意業。分分細知。若天世間。若魔世
間。若梵世間。若沙門界。婆羅門界。如是天
人。不能如是分分細知。何況外道遮羅迦波
利婆闍迦而能得知。唯我能知。及我弟子。若
從我聞。能如是知。微細三業。分細分細。如
是皆知。汝等比丘。若有餘人。若彼外道遮
羅迦波利婆闍迦如是問者。汝如是答。若如
是問彼諸外道遮羅迦波利婆闍迦。心則迷
沒。不能答汝。何以故。諸比丘。一切生死所
攝衆生。非其所行。非境界故。彼人麁知。不
能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三種業。身
口意業。彼人所説。爲他破壞。不能斷絶。生
老病死憂悲啼哭。一切苦惱。不證聖法。不到
涅槃。非究竟道。非寂靜法。非安樂法。非生
天道。彼人思惟。三種業道。身口意業唯有
慢心。諸比丘。彼外道遮羅迦波利婆闍迦。自
意歡喜。心不思惟。諸過功徳。彼人如是此
三種業。身業口業意業大惡。彼人於我無少
相似。譬如涅槃之與生死。乃至無有少分相
似。理相玄遠。彼知三業。我知三業。無少相
似。諸比丘。汝等應知彼外道問。唯有言語。
佛有正道寂滅涅槃。一切生死無常敗壞。皆
苦無樂。諸比丘。應如是知。無有物常。無物
不動。無物不變。無物不異。諸比丘。彼修行
者。見彼比丘。如是身業口業意業。種種諦
見。趣涅槃城
又復觀察。云何彼比丘。得十二地。彼修行
者。如是觀察。見彼比丘。不惓精進。復更諦
觀惡業因果七大地獄。并及別處。如業報
法。諦觀察已。彼見聞知。又復更有最大地
獄。名曰阿鼻。七大地獄。并及別處。以爲一
分。阿鼻地獄一千倍勝。衆生何業生彼地獄。
彼見聞知。若人重心殺母殺父。復有惡心出
佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。彼人以是惡
業因縁。則生阿鼻大地獄中。經一劫住。若減
劫住。業既平等。而減劫住。以劫中間造作
惡業墮阿鼻故。彼人減劫。阿鼻燒煮。何以
故。時節已過。不可令迴。是故於彼減劫燒
煮。苦惱堅鞕。以多惡業少時受故。如是造
作阿鼻之業。有悲堅心軟中心作。受苦不
重。如人造作一阿鼻業。若重心作。彼受勝
苦。一切作業。及業果報。一切皆是心心數
法。皆心自在。皆心和合。心隨順行。復有六
結繋縛衆生。若心寂靜。衆生解脱。如彼次
第。在於阿鼻地獄之中。苦因縁故。所受苦
惱。身有軟麁。若五逆人。於地獄中其身長
大五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆
人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆
人。一百由旬
又彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。此名毛起。最
大地獄凡有幾處。彼見聞知。普此地獄有十
六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。
三名無彼岸常受苦惱。四名野干吼。五名鐵
野干食。六名黒肚。七名身洋。八名夢見畏。
九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名閻婆叵
度。十二名星鬘。十三名苦惱急。十四名臭
氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焔。普彼阿
鼻最大地獄。有如是等十六別處
又彼比丘。如是觀察人欲死時。乃至中有。云
何阿鼻地獄行人此中受苦復生苦處。彼見
衆生。貪欲瞋恚愚癡所覆。造作惡業。成就阿
鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄惡業行人。
有爲生天故以大火燒殺其母。又復有人。高
山嶮岸推母令墮。如是殺母。又復有人。置
母水中。如是殺母。又復有人。餓殺其母。惡
道癡人。惡聞所誑。是故殺母。貪心悕天。如
是殺母。或有餓殺。或在山上。嶮處推殺。或
火燒殺。或水中殺。爲得天故。彼人愛天。而
殺自母。有以瞋心毒等而殺。有輕心故。心
因縁故。心自在故。是故殺母。如是殺父。以
三毒過故如是殺。或復有人。以癡心故。不
知如來是大福田。生瞋惡心。出其身血。如
是破僧。殺阿羅漢。以多瞋故。彼人如是一
切因縁。一切作業。皆悉遠離。生於阿鼻大
地獄中。彼惡業人。臨欲死時。有人即身阿
鼻地獄大火已生。或復有人。臨欲死時。及中
有中彼中間生。得阿鼻苦。彼如是等。墮於
何時造作阿鼻。地獄惡業。即時燒燃一切善
業。所有出家決定受業。解脱分業。一切燒燃。
不得受戒。如是燒已。不善惡業。燒彼人身。過
去久遠所作勝業。以作五逆。彼如是業決定
不受。何處決定地獄決定。能令命短。若百年
命。二十年盡。思念所求。皆不可得。譬如下
種在於醎地。彼惡業人。如是乃至自隨身天。
即時捨去一切所作。不得果利。諸根頑鈍。於
境界中數見惡夢。常得一切不饒益事。所有
妻子及奴婢等。皆悉捨去。常患飢渇。若遇
美食。不得本味。聲已破壞。一切惡觸面色
甚惡。心常驚恐人中鄙劣。一切諸親兄弟等
衆。無惡因縁而生驚畏。一切世界。處處見
煙。此人身中諸界不調。遠見惡色。洗浴速
乾。身恒患熱。喜患黄病。口常醎苦。床敷雖
軟。得堅惡觸。吹笛打鼓琵琶等聲。聞之猶惡。
況餘鄙聲。又復彼人。鼻識破壞。於好香物。嗅
則惡臭。一切身分。皆悉臭爛。一切髮毛。墮
落不堅。齒色變壞。手足破裂。一切算數。盡
皆忘失。天常怖嚇。夢則心驚。以心驚故。常
痩不肥。若以好花置頭及身。則速萎乾。衣
裳健破。喜生垢穢。澡浴浣衣而速有垢。於道
中行。無因縁倒。既倒地已。壞身作瘡。於其
身體。瘡更多出。而復難差。臥睡咽乾。常喜
多飮。城邑聚落。實自饒人。而見皆空。不睹
日月星宿實色。微軟風來。覺有堅觸。如鐵
觸身。如欲近火。身則被燒。兩重熱觸。於月
覺温。於極冷水。亦覺其煖。極好樹林。見爲
惡處。先時所聞可愛鳥聲。聞如野干。見一
切人。如塚無異。常一切時聞不喜聲。雖復
飮酒。心亦不喜。不曾作惡而得罪罰。於大
巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。如是
之人。諸天捨離。常得一切不饒益事。彼人
身色。如被燒林。一切世人。憎而不愛。彼惡
業人。於現在世先有如是阿鼻之相。次死相
現。白日見月。夜中見日。不見自影。無有因
熱等必死之病。普身蒸熱。四百四病。唯見
四百。普身逼惱。如在火坑而被燒煮。八十種
虫在其身體。一切身脈筋皮脂肉。皆悉遍有。
八十種風。吹殺彼虫。謂八十種虫。八十風所
殺。何等八十。一名毛虫。毛過風殺。二名黒
口虫。隨時風殺。三名無力虫。夢見亂風殺。
四名大力作虫。不忍風殺。五名迷作虫。虫
色字作風殺。六名火色作虫。味押風殺。七
名滑虫。鐵過風殺。八名河漂虫。糞屎上風
殺。九名跳虫。糞門行風殺。十名分別見虫。
憶念過風殺。十一名惡臭虫。皮過風殺。十二
名骨生虫。味過風殺。十三名赤口虫。脈過
風殺。十四名針刺虫。欲過風殺。十五名脈行
食虫。骨過風殺。十六名必波羅虫。食力風殺。
十七名堅口虫。持牛風殺。十八名無毛虫。
垢作風殺。十九名針口虫。濕過風殺。二十
名胃穿破虫。屎多過風殺。二十一名不行
虫。食和合風殺。二十二名屎散虫。齒破風
殺。二十三名三節虫。喉集風殺。二十四名腸
破虫。下行風殺。二十五名塞脹虫。上行風殺。
二十六名金虫。三廂風殺。二十七名糞門
熟虫。節節行風殺。二十八名皮作虫。心過風
殺。二十九名脂嘴虫。散亂風殺。三十名和
集虫。開合風殺。三十一名惡臭虫。送閉風殺。
三十二名五風共未虫。藏集風殺。三十三名
築築虫。藏散風殺。三十四名藏華虫。行去來
住走作風殺。次名大諂虫。蛇虫。黒虫。大食虫。
煖行虫。眼耳鼻虫。身風所殺。次名舐骨虫。瞻
過風殺。次名黒足虫。冷沫過風殺。次名密割
虫。髓過風殺。次名腦虫。依爪風殺。次名髑髏
行虫。依足一＊廂風殺。次名頭骨行虫不覺作
風殺。次名煩惱與虫。破壞風殺。次名耳行虫。
行劈風殺。次名家旋身虫。塊過風殺。次名
脂遍行虫。破髀風殺。次名涎灑虫。破節風殺。
次名齧齒骨虫。髀破不覺風殺。次名涎食虫。
力爛風殺。次名唾冷沫虫。筋推柱風殺。次名
吐虫。十和漂内行旋風殺。次名密醉虫。密
亂風殺。次名六味＊悕望虫。毛爪＊屎壞風殺。
次名抒氣虫。精出風殺。次名増味虫。破壞
作風殺。次名夢悕望虫。寛柱風殺。次名毛
生虫。乾＊屎作風殺。次名善味虫。一＊廂縛風
殺。次名虫母虫。六鷲風殺。次名毛光虫。一切
身分作風殺。次名毛食虫。健壞風殺。次名習
習虫。一切動身分風殺。次名酢虫。熱作風殺。
次名瘡生虫。和集風殺。次名粥粥虫。下上風
殺。次名筋閉虫。命風所殺。若人命風。并＊屎
出時。彼人即死。次名脈動虫閉風所殺
一切衆生臨欲死時。如是等虫。如是等風。不
相應風而殺彼虫。如是阿鼻地獄之人。顛倒
惡業。如是下上。顛倒風吹。彼惡業故。作大
力風。遍吹其身。此如是等八十種風。殺八十
種虫。如相應殺。如顛倒殺。有風。名爲必波
羅針。能令一切身分乾燥。如以機關用＊壓
甘蔗。一切血乾。一切脈閉。一切筋斷。一切
髓洋。受大苦惱。惡業行人。阿鼻之人。臨欲
死時。彼虫欲死。則見有色。阿鼻之人。見地
獄相。如見屋舍黒幕所覆。一＊廂火起。次第
周遍。黒幕屋内。一切焔燃。彼人如是見屋
燃已。驚怖戰恐。皺面呻喚。兩手亂動。眼轉
涎出。齧齒作聲。兩脣相觸。彼人更復見第
二色大黒闇聚。轉復驚恐。多饒師子虎豹熊
羆。及蛇蟒等。極生怖畏。大高山上。欲墮嶮
岸。＊屎汚床敷。畏墮彼山。申手向上。諸親見
已。皆言此人手摩虚空。如是病人。見彼山
林巖崖窟穴。多饒柳樹。火焔熾燃。欲墮其
上。心生驚怖。踧聲唱喚。復更失糞。眼目動
轉。恐怖＊皺面。眼中涙出。遍身毛起。如棘刺
針卵縮却入。口中涎出。然後此人四大怒
盛。四者。所謂地界水界火界風界。地界瞋
怒。一切身分不堅破壞。如兩石間壓水聚沫。
如壓沙摶。一切身骨。身分脈道斷絶散壞。普
彼人身受第一苦。如是地界。瞋怒故爾。以惡
業故。水界瞋怒。咽喉不利。＊抒氣欲死。筋肉
皆緩。見大水漂。流入眼耳。火界瞋怒。自見
其身在大屋中而被燒燃。受大苦惱。一切
身分受堅鞕苦。以受苦故。呻喚迴轉。手足
亂動。頭不暫住。風界瞋怒。有堅澁觸。種種
輕冷。一切身分。堅鞕閉塞。種種能吹。輕者
上去。如昇虚空。墮大嶮岸。冷能攣縮一切
筋卷。彼人四大。臨欲死時。四大力盛。如是
四大毒蛇瞋怒。受如是等種種苦惱。彼苦惱
者。無有譬喩。彼人如是一切身分皆悉破壞
如水沫塊水漂燒等受第一苦把挽臥敷。手
摩虚空。現在心滅。中有心生。如在山頂。放
身墮地。既離山頂。無所攀捉。空中轉行。彼
人如是生在中有。如印相似。中有心生。於彼
則見惡面手足。猪。象。驢。馬。熊。羆。虎。豹。師
子。蛇蟒。野干。狗犬。之屬。閻魔羅人。手捉
種種可畏器仗。打其身體。＊唯罪人見。餘人
不見。如是見故。極＊皺面眼。如油漸盡。然亦
漸滅。彼惡業人。如是死滅。中有色生。不見
不對。其身猶如八歳小兒。即死即倒。即於
倒時。閻魔羅人之所執持。焔燃鐵羂。繋縛
其咽。反束兩手。東西南北。四維上下。見火
焔燃。見彼火中種種惡面閻魔羅人。火中沸
熱手執種種可畏器＊仗而打其身。彼人既見
反縛其臂。極大怖畏。閻魔羅人呵責罪人。
既呵責已。將向南＊廂。懊惱啼哭。而説偈
言
我離世間命 如癡無伴行
惡人將我去 周匝饒惡人
一切唯火焔 遍空無中間
四方及四維 地界無空處
去處不自在 彼處不可知
曠野漂我去 無一切伴侶
無人見安慰 無救脱我苦
無力無自在 燒身極受苦
送我不自在 不知何處去
遍身一切處 皆以鐵繋縛
非物非知識 非妻亦非子
無人來救我 以嫌我惡故
失法無歸救 苦惱破壞心
閻魔羅縛我 歸救不可得
瞋我故如是 與我多急苦
何人是誰遣 遍縛我身體
我今如是見 行物不動物
如是一切處 大火悉充滿
一切地界處 惡人皆遍滿
我今無所歸 孤獨無同伴
在惡處闇中 入大火焔聚
我於虚空中 不見日月星
此一切顛倒 一切普闇覆
一切五根等 皆悉顛倒見
鉤我身一切 破裂受大苦
我無所歸依 云何而得脱
増長苦惱聚 一切周匝人
念念増聚苦 身心皆受苦
苦惱逼我身 更無餘同伴
閻魔羅人。聞惡業人所説偈已。以瞋怒心。答
自惡業所誑人曰
汝前已作惡 後何用思量
前爲癡所誑 今悔何所及
汝所作惡業 惡中之大惡
不善中不善 苦中之大苦
或劫或減劫 大火燒汝身
癡人已作惡 今何用生悔
非是天修羅 揵闥婆龍鬼
業羂所繋縛 無人能救汝
若人爲業縛 被縛在地獄
送到不自在 一切因縁行
汝作惡中惡 此惡第一惡
造殺母惡業 此業已決定
若人本所生 父身分増長
汝父不自在 汝惡以刀殺
三界最爲勝 一切過已離
一切縛解脱 汝於彼作惡
一切法之藏 能開解脱門
汝惡人破僧 彼果今此受
一切使已過 一切結已捨
癡人殺羅漢 彼果今此受
諸法中如火 破壞實語寶
汝常妄語説 彼果今此受
迭相破壞義 念念中憶念
汝作兩舌説 彼果如是受
如刀如火毒 惡中第一熱
汝常惡口説 彼果今此受
前後顛倒句 無義不相應
汝多綺語説 彼果今此受
衆生無自在 常愛命怖畏
汝多殺衆生 今受苦惡果
貪心陵他人 而取他財物
貪欲心故盜 今時果報熟
癡暗所覆故 覆作第二惡
已作欲邪行 何故今生悔
於他物欲得 自多貪思惟
彼物不可得 今得如是果
汝已多多瞋 瞋猶多思惟
如是得地獄 何故今生悔
顛倒惡邪見 二業已破壞
汝以邪見心 令他住邪見
此等諸惡法 從身口意生
汝以癡心故 自作向他説
多多作惡已 決定不善行
今此處我執 何故心生悔
如於大海中 唯取一掬水
此苦如一掬 後苦如大海
若人作惡業 彼人不自愛
惡業地獄煮 不應念惡業
惡人見惡行 善人亦如是
惡行憎善人 如是生地獄
癡人則捨善 而入於不善
汝癡人捨寶 而取於石等
饒種種好法 佛寶等無量
汝既得人身 何故不樂法
常捨離惡人 常有善心意
求得於涅槃 外道不能得
初中後皆善 於法常生樂
初中後生苦 是惡業果報
如是常捨惡 攀縁於善行
捨惡業之人 生處常受樂
無始生死來 惡業數數燒
何故不疲倦 愚癡屬癡心
汝前惡業燒 後爲大火燒
惡業地獄因 惡業人煮熱
聞説惡業果 心則應調伏
況作惡業已 如是燒煮苦
如是等無量 種種大苦惱
汝於須臾間 受如是苦惱
閻魔羅使。如是呵責惡業之人。既呵＊責已。
將向地獄極苦惡處。經無量時。業羂所縛。
彼人惡業。一切身分皆悉火燃。如樹内乾。多
時被燒。去地獄門。道里不遠。彼地獄處。不
可譬喩。爾時世尊。而説偈言
四角有四門 廣長分分處
燒煮不自在 地獄人多倒
去彼二萬五千由旬。聞彼地獄無量堅惡啼
哭之聲。堅苦無味。破壞可畏。無異相似。異
地獄中。生彼衆生。彼人若聞一切地獄所有
苦惱。皆悉不憶。聞此則死。何況未生地獄之
人。彼地獄人。人世間中作惡業已。於中有
中種種苦覆。復聞彼聲。十倍悶絶。彼人如是
苦惱無邊。身心苦惱。心更起亂。如夢相似。彼
人轉復近阿鼻住。以惡業故。寒風所吹。地下
水中。人不曾觸。彼處無日。彼風勢力過劫
盡風。彼風極冷。形此中雪。如氷無異。彼處
水上。冷風更冷。以惡業故。風如利刀。此風
勢力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是
惡風吹中有人。彼人寒苦。色等諸陰。受極苦
惱。如是苦惱。不可譬喩。如劫盡時七日出
熱。更一千倍勝熱悕望。此取因縁。則有有
分。即彼悕望。中有陰滅。而生異陰。有受陰
生。譬如第二三十三天。五四三二一由旬等。
業力自在。相似生身。頭面在下。足在於上。臨
欲墮時。大力火焔。抖擻打壞。＊經二千年皆
向下行。未到阿鼻地獄之處。阿鼻地獄如是
向下。在於中間未可往到。謂阿鼻者。阿鼻地
獄。欲界最下。從此欲界色界上行。如是乃至
阿迦尼吒兩界已上。更無有處。阿鼻地獄。亦
復如是下更無處。墮彼處已。惡業力故。受極
苦惱。如是阿鼻地獄之人。見大焦熱地獄罪
人。如是他化自在天處相似不異。彼阿鼻獄。
多饒焔鬘。既生彼中。先燒其頭。次燒其身。彼
人如是頭身燒熱。今説少喩。如是焔鬘。須彌
山王。少時圍遶。并彼山王六萬眷屬所有山
河陂池林樹皆能燒盡。唯地獄人。久燒不死。
今説少喩。譬如火煮鐵器極熱。置脂一渧。即
時燒盡。如是如是。一逆罪業。阿鼻之火。能
燒人身。四天下處衆生。及山天阿修羅諸龍
山窟洲林大海。皆能燒燃。若人造作二逆惡
業。能燒二海。如前説燒。若人造作三逆惡
業。能燒三海。如是四業。能燒四海。彼身燒
熱。如鐵器燒。即於入時。更復輪山及大輪
山。即於入時皆能燒盡。一切海畔所攝諸龍
大阿修羅諸畜生衆。復有善業。四天下處。
欲界六天。聞地獄氣。即皆消盡。何以故。以地
獄人極大臭故。地獄臭氣。何故不來。有二大
山。一名出山。二名沒山。遮彼臭氣。彼惡臭
氣無異相似。以惡業故。地獄寛廣。彼地獄
中。有焔嘴鳥。其嘴堅利。色白如氷。如是惡
鳥。於地獄中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。
復有異鳥。火中而生。火中而行。火中而食。如
是惡鳥。食地獄人一切身肉。次破其骨。既破
骨已。破肉飮血。彼飮血已。次飮其髓。彼地
獄人。唱喚悲號。啼哭悶絶。次復有鳥。名火
髻行。火所不燒。極大歡喜。破其頭已。先飮
其血。次復有鳥。名食髑髏。以火焔嘴。破其
髑髏而飮其腦。次復有鳥。名爲食舌。而食
其舌及齒根肉。食已復生。新生柔軟。如蓮
華葉。如是復食。食已復生。次復有鳥。名爲
拔齒。嘴如焔鉗。其鳥大力。盡拔牙齒。次復
有鳥。名執咽喉。身甚微細。食其咽喉。次復
有鳥。名苦痛食。而食其肺。次復有鳥。名食
生藏。破其心已而飮其汁。次復有鳥。名爲
脾聚。而食其脾。次復有鳥。名腸内食。食其
腸内。次復有鳥。名喜背骨。破其背骨而飮
其髓。飮已外出。次復有鳥。名爲脈藏。脈脈
斷已。入脈孔中而飮其汁。受苦唱喚。次復有
鳥。名爲針孔。嘴利如針。而飮其血。次復有
鳥。名骨中住。破其頬骨。在内而食。次復有
鳥。名食肉皮。食其外皮。次復有鳥。名爲拔
爪。拔一切甲。次復有鳥。名爲食脂。破其皮
已而飮其脂。次復有鳥。名爲緩筋。破裂
其筋。一切皆食。次復有鳥。名爲拔髮。拔其
髮根。如是阿鼻地獄之處。三千由旬名惡鳥
處。彼復更有異地獄人。同共被食。如是無
量百千年食。食已復生。彼人如是怖畏鳥
食。阿鼻地獄。一切苦網遮覆之處。既得脱
已。望歸望救。次復更入。名墮嶮岸受苦之
處。普彼地獄。十一焔聚。周匝圍遶。孤獨無
伴。業羂所縛。一切内外皆悉遮障。曠野中
行。一切地獄。諸苦惱中。勝苦欲到。疾走往
詣。名墮嶮岸受苦之處。下足則洋。擧足則
生。生則更軟。其觸甚苦。堅利苦惱。極大怖
畏。如是怖畏。皺面喎口。手足身分。一切消
洋。然後次第到彼嶮岸。彼人彼處。墮於嶮
岸。以惡業故。作風擧之。三千由旬。下未到
地。雕鷲烏狗獯狐食之。風復更擧。彼惡風
觸。如火如刀。擧令在上。更復食之。如是上
下。乃過無量百千年歳。若離彼處。更復走
向旋轉印孔地獄之處。到彼處已。在下則有
千輻輪生。輪金剛軸。焔利速轉。彼地獄人。
即於到時。其輪疾轉。一輪破身一輪破頭。於
彼破處。熱焔脂出。兩眼消洋。復有二輪。轉
在兩肩。破兩肩骨。一切消洋。於其兩手。各
有一輪。其輪疾轉。猶如攅火。火生於手。有
二種火。一是輪火。一是＊攅火。肉中出火。如
是鐵輪焔燃疾轉。彼人身骨一切碎壞。疾轉
破碎。令如沙摶。又復背上火輪。千輻速疾
而轉。從於背骨乃至跨骨。到人根處。復有鐵
鎖。兩頭繋柱。罪人在上。推令來去。次第摽
之。入於熟藏。復入生藏。破生藏已。次斷其
腸。又令大坐。髀上輪生。疾轉破髀。内踝輪
生。破骨髓出。足下鐵鉤破其兩足。受大苦
惱。惡業行人。如是無量百千年歳。受阿鼻
苦。堅鞕惡苦。不可忍耐。自業所作。若離彼
處受惡苦惱。望歸望救。疾走異處。彼既走
已。見有大山。走赴彼山。多有異虫。虫身焔
燃。滿彼山中。彼地獄人。入黒虫處。彼黒虫
身。其觸如焔。如是黒虫。食彼罪人。分分分
散。碎壞如塵。苦惱唱喚。以唱喚故。焔燃黒
虫即入其口。從咽喉等。乃至熟藏入已而食。
彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業。五
逆阿鼻。十不善業。和合業同。相似受果。如
是無量百千年歳。黒虫所食受大苦惱。若離
彼處。復見食肉畜生之林。多饒惡狗。野干師
子。熊羆虎等。疾走往趣。既到彼已。爲諸惡
獸。分分分張而噉食之。破頭食腦。有食咽
者。有食頭者。有食肩者。有食胸者。有食腹
者。有食腸者。食腸根者。食大腸者。食小腸
者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹
者。食足趺者。彼人如是食已復生。初生軟
嫰。以軟嫩故。更食苦重。食已肉生。又多殺
生作集惡業。受惡果故。彼地獄人。如是無
量百千年歳彼地獄處受惡業果。惡業惡果。
無異相似不可譬喩
正法念處經卷第十三
正法念處經卷第十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之十
又彼比丘。觀察偸盜。樂行多作所受果報。彼
見聞知。如是偸盜惡業行人。旋火之輪。乾闥
家比丘。此業果報。於地獄中。熱渇須水。而
飮熱沸赤焔銅汁。如是比丘。持戒之人。於
衆僧中不知是酒。謂是淨飮。而實是酒。酒
者是毒。手既執已。不能棄捨。畏衆僧故而
自飮之。此業果報。於地獄中赤焔銅汁不能
捨棄。渇急而飮。此是酒果。所謂沙門在檀
越家。惜檀越意。不能棄却而便飮之。此業
果報。閻魔羅人。又復更問地獄人曰。汝何
所患。彼地獄人。即復答言。我今患飢。我之
所受。如是苦中。飢苦爲勝。如是答已。閻魔
羅人。於可畏波熱焔河中。取鐵揣來。五倍
焔燃。語罪人曰。此則是食。彼地獄人惡業
癡故。起如是意。今食已至。即取食之。先燒
其脣如前廣説。次第乃至從下而出。惡業
力故。而常不死。作集業故。舌還更生更生
柔軟。過蓮華葉。身復更生。更生軟嫰。惡業
果報。彼比丘。如是觀察。何業果報。新生更
軟。彼見聞知。如來如＊燈。如是説言。若人殺
生偸盜邪行。飮酒與酒。復有妄語。彼業果報。
若人犯戒。若具聲行。言我持戒。如是比丘。
如是心意。食衆僧食。得如是果。閻魔羅人。又
復更問地獄人曰。汝燒舌耶。彼地獄人。惡
業癡人。出舌示之。彼舌極軟。如蓮華葉。廣
半由旬。妄語業故閻魔羅人。犁耕其舌。無
量百倒。傷壞破裂。發聲呻喚。妄語業故。如
是無量百千億歳。出於算數。時節久遠。受
大苦惱。是彼作集惡業果報。如是受已。而
於地獄未得解脱。閻魔羅人。復爲説偈呵責
之言
如汝護惜命 他心亦如是
汝如是殺生 作惡業故來
世人寧捨命 而聚集財物
何故取他物 以爲己所有
一切人愛妻 勝於愛自身
汝癡欲染人 何故強侵逼
若人飮酒者 於佛所癡生
法中第一過 汝何故飮酒
舌中出惡毒 一切人不信
汝妄語惡人 何故不捨離
如是五種惡 汝心所憙樂
今者應忍受 徒生此憂惱
惡業法如毒 汝如是不捨
故到此地獄 焔鬘大畏處
閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵＊責已。
自所作業。彼業如印。常受大苦。晝夜不息。種
種堅鞕。有無量種。如無量種不善業行。如
是無量種種受苦。如因相似。得相似果。如
是苦果。似種子故。在大焦熱大地獄中滿足
惡業。不善業人。受苦果報。善滿足者。樂果
滿足。彼惡業人。如是受苦。如是無量百千
年歳。如是惡業。如怨無異。大不饒益。如是
燒煮。彼地獄人。如是罪人。若脱彼處。望救
望歸。走向異處。遠見樹林。極大黒闇。如是
闇處。多有大狗。彼狗名爲張口大力。如是
狗者。能急疾走。口是金剛。彼狗吼聲。甚可
怖畏。如是張口。大力狗者。於彼林中。處處
遍有。彼地獄人。見彼林已。疾走往入。彼諸
惡狗。一切皆來逐彼罪人。先齧其卵。肉皮
筋根。脈及脈穴。骨及骨節。一切身分。皆悉
遍食。如芥子許遺餘不盡。後復更生。長久
遠時。惡狗所食。此何業果。謂殺生業。爲食
肉故而殺衆生。得如是果
正法念處經卷第十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之八
又偸盜果。以惡業故。彼地獄中。見自己物。他
人劫奪。即便走逐。既如是走。閻魔羅人。以
利鐵刀執取斫割。脈脈皆斷斷已復生。又復
更有餘地獄人疾走而來。閻魔羅人。亦復捉
取。刀戟杵枷。皆悉焔燃。斫刺築打。是彼偸
盜惡業果報。如是無量百千年歳。乃至偸盜
不善業果破壞無氣腐爛盡滅。彼人彼處爾
乃得脱
又邪行者。見本婦女灰河所漂。極大唱喚。
惡波所推。或有出者。或有沒者。喚地獄人而
作是言。我今在此灰河惡處。無導無救。汝今
可來救我此難。彼地獄人。既聞啼哭惡業癡
心入彼灰河。即於入時一切身分爲灰所爛。
乃至無有芥子許在。唯有殘骨。後復肉生。肉
既生已。而復更見向者婦女稍遠於前。在灰
河中而復唱喚。作如是言救我救我。彼人即
前。而彼婦女疾走往赴。既前到已。欲抱婦女。
婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵。焔起熾燃。鋒
利鐵爪。既抱得已。即便攫之身體碎壞。無
芥子許全處可得。唯有骨在。如是罪人。普身
皆血。唯有筋網。彼地獄人。欲心所覆。見彼
婦女而復走往彼灰河中。乃經無量百千年
歳。如是惡＊漂。如是惡燒。乃至惡業未壞未
爛業氣未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。
爾乃得脱。如是復生。飢渇燒身。處處浪走。復
見有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既
走到已。彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿。饒惡
毒蛇普遍其中。彼地獄人。熱渇甚急。即飮
如是毒蛇和合洋白＊鑞汁。彼惡毒蛇。罪業所
作。極甚微細。入罪人口。既入腹已。即便麁
大。地獄人肚亦復増長。如是惡蛇在其身内。
所有一切皆悉遍齧。先齧小腸而唼食之。是
破戒人飮酒罪過。如是無量百千年歳。惡業
所誑。彼蛇所齧。白＊鑞所燒。如是燒齧。死已
復生。戒人飮酒破戒罪過
又復妄語惡業果故。彼蛇齧舌。如是無量百
千年歳受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣
未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃
得脱。脱彼處已。處處浪走。而復更見不慈
心果。彼地獄人。業作衆生。如是説言。汝等
云何無辜被燒。更可無處而住於此。我示汝
處。令汝得樂。閻魔羅人如是語已。取地獄
人。於地獄中更置餘處。彼處別異。別異苦
惱。多多更與。閻魔羅人。如是更與地獄罪
人種種苦惱。所謂在於一切方處大火所燒
受種種苦。周匝嶮岸。處處遍燒。又復更入
大身惡吼可畏之處。常燒常煮。如是受苦。身
大極軟十由旬量。又復更入。名火髻處。於
彼處生。受大苦惱。彼火髻處大火甚熱於一
切火。此火最勝更無相似彼火髻處。常雨火
沙而燒煮之。彼沙稠浚。如夏時雨。復有異
處。名内沸熱。彼處闇火。常燒常煮。令彼罪
人身體脹滿。猶如皮嚢。復更有處。彼處名
爲吒吒吒嚌。彼地獄地一切罪人。以諸身分
迭相揩割。受大苦惱。復有別處。彼處名爲
普受一切資生苦惱。彼處惡煮。受大苦惱。彼
如是處。多有可畏惡狗師子烏鷲猪蛇。一切
與苦。復有惡河。彼河名爲鞞多羅尼。惡燒
惡＊漂。彼處燒煮。皆悉爛熟。彼河熱灰。赤銅
白＊鑞。焔燃沸熱。百種千種。惡＊漂燒煮。如是
燒煮。復有別處。名無間闇。罪人入中。闇火
燒煮。受種種苦。復更有處。名苦鬘處。罪人
入中。燒煮受苦。熱焔鐵輪轉在其頭。一切
身分。鋸割劈裂。若得脱已。復入異處。名雨
縷鬘抖擻。更燒更煮。普身焔燃。如是燒已。
閻魔羅人。百到千到。焔刀刺割。若得脱已。而
復更入鬘塊烏處。而燒煮之。彼處骨身。如
雪相似。自身生火。彼地獄人。各執利刀。迭
相割削。如是無量百千年歳。若得脱已。而
復更入悲苦吼處。在彼惡處常燒常煮。既如
是煮。發聲大吼。如是吼聲。自餘一切諸地
獄中無如是吼。若得脱已。而復更入。名大悲
處。彼人邪見。非法惡法。讃説爲法。彼邪見
人。以惡業故。見所愛色。或父或子。或兄或
弟。在大悲處。而被燒煮。捩身受苦。啼哭喚
言我今孤獨。可來救我。彼父子等。極大悲苦。
伸臂向上。大聲唱喚。彼地獄人如是見已。憂
悲火生。燒燃愛薪。憂悲火熱。形地獄火。猶如
氷雪。如是二種大火所燒。極受苦惱。發聲
唱喚閻魔羅人。而爲説偈呵責之言
愛火熱於火 餘火則如氷
此中地獄火 愛火三界中
如是地獄火 蓋少不足言
若愛因生火 饒焔而毒熱
惡行地獄人 業盡乃得脱
愛火燒三界 未有得脱期
愛能繋縛人 在無始生死
愛火是地獄 非地獄生火
地獄火雖熱 唯能燒於身
愛火燒衆生 身心倶被燒
愛因縁生火 火中最爲上
地獄火不普 愛火一切遍
三因三處行 三種業顯現
於三時中生 皆是愛心火
天中欲火燒 畜生瞋火燒
地獄癡火燒 愛火一切燒
如是愛心火 三界皆焔燃
見何不樂法 今如是心悔
閻魔羅人。於彼地獄大悲之處。如是呵責地
獄罪人。既呵責已。而復更與種種苦惱。如
是罪人。彼處得脱。而復更於無悲闇處地獄
中煮。彼處普火燒地獄人。其色猶如甄叔迦
樹。如是罪人若脱彼處。復於木轉地獄中煮
彼地獄人。在彼地獄十六處煮。邪見所攝。犯
比丘尼。惡業罪過。彼人彼處。於無數年久
時長燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得
脱。雖脱彼處。復生餓鬼畜生之中。無量千
世飢渇燒煮。迭互相食。食百千身。如是畜生
以惡邪見。復犯淨行比丘尼戒。彼人如是難
得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。於
五百世作不能男。犯比丘尼。不善惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。
彼見聞知若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見
業果。如前所説。又復若人毀犯清淨優婆夷
戒。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。在一切
方焦熱處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄
處。一切無間。乃至虚空。皆悉焔燃。無針孔
許。不焔燃處。彼人火中伸手向上。發聲唱
喚第一急惡。大力堅苦熾火所燒。灰亦叵得。
又復更生。如是無量百千年歳常燒不止。彼
處若脱。望救望歸。走向異處。既如是走。閻
魔羅人復更執之。普焔鐵繩從脚而纒乃至
於頭。次第急纒。血皆上流。集在頭中。然後
復以焔燃鐵鉤。釘其頭上。頷下而出。復捉
鐵鉤。急轉急捩。而復抽掣罪人血出。如赤
銅汁。熱焔熾燃。灌其身體。如是無量百千
年中。血灌其身而燒煮之。死而復生。死而
復生。惡業力故。常一切時如是燒煮。乃至
惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。復於
無量百千年歳。生於餓鬼畜生之中。若生餓
鬼。受飢渇苦。於畜生中。迭相食苦。乃於無
量百千世中。爲他所殺而噉食之。彼惡業人
受彼苦已。難得人身。如龜遇孔。若生人中
同業之處。貧窮多病。於他人所。常得熱惱。心
亂不止。復不長命。於四百世作不男人。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見
業果。如前所説。又復若人毀犯淨行沙彌戒
故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大身惡吼。
可畏處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活
等地獄所受苦惱。彼一切苦。大身惡吼可畏
之處皆悉具受。復有勝者。彼罪人身。一由
旬量第一柔軟。如生酥塊。閻魔羅人執持
其身。以微細鉗遍拔其毛。合肉拔之。從足至
頭皆悉遍拔。無芥子許而不拔處。彼人如是
極受碎苦。唱聲大喚。餘地獄人。聞之心破。開
裂分散。心怨所誑。造作惡業。自業所誑。如
是聲出。地獄罪人如是受苦。閻魔羅人。爲呵
責故。而説偈言
欲心出甜語 聞甜語欲發
欲語是大惡 今受如是果
欲語最利刃 彼刃自割身
寧自割其舌 不説婬欲語
欲所誑衆生 瞋心急熾燃
癡心所秉故 説婬欲甜語
婬欲樂至少 作惡業甚多
癡人欲心秉 從苦而得苦
欲樂一念頃 非樂亦非常
轉身受極苦 如是應捨欲
爲欲覆之人 住於地獄舍
若不屬欲者 則不畏地獄
若人作惡業 決定受苦惱
悲苦凡鄙人 何故今唱喚
惡行地獄人 業盡乃得脱
無有多唱喚 而得解脱理
若人欲自在 作不愛惡業
癡人今受苦 唱喚何所益
若見未來果 現在喜樂善
彼人不唱喚 如汝今朝日
閻魔羅人如是＊責疏惡業行人。既呵＊責已
復與種種無量苦惱。乃至惡業未壞未爛業
氣未盡。於一切時與若不止。若惡業盡彼地
獄處爾乃得脱。既得脱已。無量千世生於餓
鬼畜生之中。彼處脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處。短命貧窮。心亂不
正。所有語言。一切不信。於四千世作不能
男。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知。復有異處。名火髻處。是彼地獄第
三別處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生
偸盜邪行飮酒妄語邪見樂行多作。業及果
報如前所説。若復有人。於攝威儀正行婦女。
行其非道。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處。在彼地獄。生火髻處受大苦惱。所
謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一
切苦此中具受。十倍更重。復有勝者。如是
地獄火髻之處。以惡業故。多有惡虫名爲似
髻。在地獄處。長似弓弦。其毒甚嚴其齒極
利。閻魔羅人。執地獄人。縛其手足敷其身
體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦。
唱喚啼哭。先燒其背。受極苦惱閻魔羅人。取
似髻虫置其糞門。彼似髻虫形如弓弦。入其
身中。能作第一堅毒急苦。其觸如火。初燒
糞門。燒已而食。食糞門已。次復上行入其
熟藏。燒已而食。食熟藏已。次復上行。入其
生藏。即燒生藏。而復食之。如是食已。次第
復入小腸大腸燒齧而食。如是食盡在其身
内處處遍走。罪人身内如白鴿兒。猶故不死。
如是惡虫。走向咽筒。走而未到。燒煮其心。燒
已遍食。彼地獄人如是受苦。唱喚號哭。彼人
如是二火所燒。身内則有似髻虫食。身外則
有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已。次走向
面。既到面已。先燒舌根。燒舌根已。齧而食
之。如是食已。走向耳根復食其耳。食耳根
已。走向髑髏。次食其腦。既食盡已。破頭而
出。彼地獄人猶故不死。是彼惡業之勢力故。
遍身有孔。如是惡虫復入孔内。復爲地獄大
火所燒。普身内外。一切焔燃。惡業行故。如
是無量百千年歳食復食食。食已復生生已
復食。死已復活。如是罪人受大苦惱。是彼
惡業作集勢力。彼地獄人彼處脱已。走向異
處。見大蛇衆。一時倶來。彼人見已。極大怖
畏。走向餘處。如是蛇衆。惡業所作。走疾如
風。向彼罪人。到已纒絞。普身周遍其牙甚
利。有大惡毒。齧彼罪人。受百千種最大苦
惱。彼地獄人。如是具有三火所燒。一飢渇
火。二蛇毒火。三地獄火。如是無量百千年
歳常如是燒。無有年數時節長遠。乃至惡業
未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得脱已。無量
千世生在餓鬼畜生之中。於餓鬼中。飢渇極
燒遍生一切畜生之中。生生常爲他所殺害。
殺已而食。若脱彼處。難得人身。如龜遇孔。若
生人中同業之處。於五百世爲第三人。所謂
不男。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知復有異處。名雨沙火。是彼地獄第四
別處。衆生何業生於彼處。彼見有人。殺生偸
盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。業及果報
如前所説。復有邪行。於沙彌尼作惡行已。心
生歡喜。猶故喜樂。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄雨沙火處受大苦
惱。所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。
彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。五
百由旬大火充滿。一切焔燃。有金剛沙遍滿
其中。柔軟如水能燒之人。猶尚畏沒。況重
惡業地獄之人。彼地獄人。入中則沒。猶如
沒水。惡業因故。沒已復出。彼金剛沙。有三
角塊。刃火極利。揩罪人身乃至骨盡盡已
復生。生復更揩。揩已復盡。盡已復生。死而
復活。無能救者。墮焔沙中唱喚號哭。呼嗟
涕泣。以惡業故。於彼苦處不能自脱。時節
長久。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼
處。無量千世生於餓鬼畜生之中。若生餓鬼。
飢渇燒煮。畜生之中。迭相噉食。於一千世。常
被他殺。若脱彼處。難得人身。如龜遇孔。若
生人中同業之處。常貧常病。人所不信。爲
不男人。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復
有何處。彼見聞知復有異處。名内熱沸。是
彼地獄第五別處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多
作。業及果報如前所説。又復有人邪見邪
行。於持五戒優婆夷邊。強行非法。汚其梵
行。令戒缺壞。彼作是意。破戒無罪。不信業
果。彼人以是惡意惡行業因縁故。身壞命終。
墮於惡處。在彼地獄内熱沸處。受大苦惱。所
謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一
切苦此中具受。復有勝者所謂彼處。有五火
山。皆内熱沸。如是五山。普遍地獄皆悉熱
沸。一名普燒。二名極深無底。三名闇火聚
觸。四名割截。五名業證。遍彼地獄一千由
旬。如是五山。去普輪山及大輪山道理極
遠。彼地獄人見彼五山。優鉢羅華。於彼山
中多有樹林。陂池具足。悕望彼處。欲得安
樂。疾走往赴。以惡業故。彼山内火惡風所
吹。吹已熾燃。燒地獄人。普身捩轉。如是燒
已。復見有山。青色而大。既燒受苦。復更走
趣望救望歸。既到彼山。勢墮其中。猶如弩
弦所放鐵箭。射入蟻封如是入已。不知所在。
如是如是。彼地獄人。在内熱沸火山之中。沒
無處所。彼地獄人。在於彼處如是燒已。焦
已炙已。又復更入闇火聚觸惡山之中。諸根
閉塞。受一切苦。如埵納箭。具受一切惡業
果報。如是罪人。作集惡業。闇火聚觸惡山
之中。受如是果苦惱急惡。無主無救。無有
伴侶。食自業果。久受極苦。常燒常煮業風
所吹。彼熱沸處。一切身熟。得出彼處。無足
力故。不能得走。閻魔羅人而復更執。置割
截山。以鐵焔鋸。割其人根。割已復生。新生
軟嫩。而復更割。如是無量百千鋸割受大
苦惱。又復更入業證山中。受大苦惱。唱喚
偈言
如我自作業 我如是受果
欲怨燒我故 今到此地獄
放逸地不善 欲火燒人身
彼羂繋縛我 是故到此處
我先時不知 欲果如是苦
爲癡之所誑 自作今自受
無悲心惡人 將我在此處
無邊苦惱海 云何可得脱
業爲苦中苦 我今如是受
不曾見有樂 地獄苦不盡
彼地獄人灰火地獄。受第一苦。如是唱喚。彼
地獄人。常一切時受大苦惱。乃至惡業未壞
未爛業氣未盡。於一切時與若不止。若惡業
盡彼地獄處爾乃得脱。若得脱已。復於無量
百千世中生於餓鬼畜生之道。於餓鬼中。迭
互相見。飢渇燒身。於畜生中。迭相食噉。於
百千世死而復生。彼人彼處既得脱已。難得
人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。惡業
力故。貧窮多病。身分不具。是彼惡業餘殘果
報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲吒
吒吒嚌。是彼地獄第六別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪
見。樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪
行。謂於受戒正行婦女。行非梵行。或時一
到二到三到四到五到。彼人如是不相應行。
或於姉妹。或於同姓。或於香火。或香火婦。或
知識婦。誑誘邪行。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄吒吒吒嚌別異中
生。受大苦惱。所謂若者。如前所説活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。
謂有惡風。第一勢觸。極飄極吹。令彼地獄
罪人之身分分分解。猶如劫貝。急惡抖擻。如
彈羊毛。如是勢急極惡大風。吹罪人身。毛塊
毛塊。分分分散。猶如細毛。毛亦叵見。如何
者毛。劫貝沙毛彼毛既散。還復聚合。彼罪
人身。亦復如是。惡風所吹。分散十方。彼罪
人身。於地獄中。惡風如刀。分分割＊裂。碎散
如沙。乃至無有一物可見。如是身分。毛亦叵
見。以惡業故。一切身分而復更生生已復散。
欲力故爾。欲如前説。如是無量百千年歳乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若脱此苦。彼處復有金剛惡鼠。食其
人根。分令破碎。如芥子許。受苦唱喚。食人
根已。次食其腸。既食腸已。次食熟藏。食熟
藏已。從背而出。次食其背。既食背已。次食
背骨。彼惡業人。以惡業故。如是無量百千
年歳。受地獄苦。於長久時。得脱彼處。所受
苦惱。既得脱已。走向異處。復有黒虫纒絞
其身。先纒人根。燒而食之。受極苦惱。唱聲
大喚。如是黒虫。常纒常食。乃至彼人作集
惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。既得
脱已。復於無量百千世中。於食自肉餓鬼中
生。自食身肉。雖自食肉而復不死。以作業
時。自姉妹等。行非梵行。自受樂故。於餓鬼
中自食身肉。若脱彼處。生畜生中。常作牝
猪。自食其子。如人中時。於親等中行婬業
故。彼人彼處若得脱已。難得人身。如龜遇
孔。若生人。中同業之處。彼人常有人根惡
病。如是人根惡病急故。自割人根。彼業因
縁。若自有妻。爲下賤人之所侵逼。不相應
人共行婬欲。以作業時。犯他妻故。一切惡
中。邪見邪行。最爲深重。此不善業。於世出
世皆不相應
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲普
受一切資生苦惱。是彼地獄第七別處。衆生
何業生於彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮
酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所説。
復有邪行。所謂比丘貪染心故。不相應行。以
酒誘誑持戒婦人。壞其心已。然後共行。或與
財物。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄普受一切資生苦處。受大苦
惱。所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦
惱。彼一切苦此中具受。彼人常恒修習苦
栽而捨善行。修習惡道。如是不善惡業行人。
習不善道。喜樂習行。以惡業行之因縁故。於
彼地獄受更重苦。極急堅惡。大重苦惱。活
等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。所
謂彼處。自從足指乃至於頭。焔刀剥割一切
身皮。不侵其肉。如是剥削一切身分。與大
苦惱。既剥其皮。與身相連。敷在熱地。以火
燒之。身既無皮。閻魔羅人。以熱鐵鉢。盛熱
沸灰。灌其身體。彼人如是被燒烝煮。受大
苦惱。唱聲大喚。呼嗟號哭。如是無量百千
年歳受大苦惱。年歳無數。不可得脱。常受
如是竪鞕苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未
盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業
熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇
孔。若生人中同業之處常貧常病。得極惡病。
海畔衆生。同業生人。形體不具。所謂一脚
一眼一臂。其身獨短。命則不長。或一日壽。
如是處生。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。所謂有河。其
河名曰鞞多羅尼。惡燒惡＊漂。是彼地獄第
八別處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生
偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。業及果
報如前所説。復有邪行。所謂有人。燒香索
婦。把手相付。彼婦無過。心生厭賤。強與作
過。既與過已。猶故喜樂而共行欲。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地
獄鞞多羅尼惡燒惡＊漂大河之處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼
一切苦。此中具受。復有勝者。謂於闇聚。虚
空之中。雨熱鐵杖。惡業所作。其杖極利。入
在地獄罪人身中。入已極燒。一切身分普皆
作孔。劈割燒煮。一切身分皆悉分離。内外
火燒。受極苦惱。焔燃鐵杖如是＊劈已。極受
大苦。彼苦堅鞕。不可譬喩。彼地獄人既受
大苦。處處馳走。墮在嶮岸。岸下有河。其河
名曰鞞多羅尼。惡燒惡＊漂。以惡業故。滿中
惡蛇。罪人見之驚怖極苦。如是惡蛇。焔牙
惡毒。碎其身體。分分如塵而噉食之。極受
大苦。唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛業氣未
盡於一切時與苦不止。年歳無數。若惡業盡。
彼地獄處爾乃得脱。若其不墮餓鬼畜生。難
得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常
貧常病。常有悲苦。爲他所使諸根不具。生
在邊地。凍山雪山。其面極醜。如草馬面。唯
食根菓以存性命。不曾知有稻粟等食。是
彼本業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名無間闇。是彼
地獄第九別處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。
業及果報如前所説。又復有人。於離外染境
界繋縛。貪欲瞋癡三煩惱軟修善之人。而遣
婦女勸誘令退。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。墮於惡處。在彼地獄無間闇處受大苦惱。
所謂苦者。如前所説活等地獄。一切所受堅
惡苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼
地獄處。有地盆虫。口嘴極利。能破金剛。令
如水沫。罪人惡業。有如是虫。於彼惡虫所得
苦惱。勝地獄苦。若受虫苦。彼地獄苦。則爲
大樂。彼地＊盆虫。破罪人骨而食其髓。彼地
獄中一切諸苦皆悉和合。於受虫苦百分之
中不及其一。於千分中不及其一。百千分中
亦不及一。於彼惡虫不能得脱。處處遍走。隨
彼彼處。皆不得脱。如是無量百千年歳。常
燒常煮。於餘一切地獄罪人所受苦惱。最惡
最重。受如是苦。於一切時。彼地獄處如是
燒煮。而亦不死。以彼惡業作集勢力。地獄
和集。常如是燒。常如是煮。乃至作集惡不
善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於
前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之
處。生婬女家。爲彼作奴。顏色不好。手足破
＊裂。恒常負水。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復
有何處。彼見聞知。復有異處。名苦鬘處。是
彼地獄第十別處。衆生何業生於彼處。彼見
有人。殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂行多
作。業及果報如前所説。復有惡婬。有善比
丘。持戒正行。於律無犯。種姓有事。故生怖
畏。入所信家。而彼舍主邪婬婦人。語言比
丘共我行欲。若不肯者。我則擧告必令比丘
於王得罰。或語我夫。作如是言。比丘侵我。若
共我欲。多與比丘佉陀尼食。種種美飮。我與
比丘二人極樂。更無人知。我向人説。此好比
丘。第一持戒。有多臥具。病藥因縁具足檀
越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是
誑善比丘。令退正道。如是婦女惡業因縁。身
壞命終。墮於惡處在彼地獄生苦鬘處。受大
苦惱。所謂苦者。如前所説活等地獄所受苦
惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者所謂彼處。
閻魔羅人。取彼婦女。以利鐵刷。刷其皮肉。
肉盡骨在。而復更生。生則軟＊嫩。而復更刷。
刷已復生。生已復刷。閻魔羅人。取彼婦女。肉
生轉多。而復坏＊嫩鐵刷焔燃。遍刷其身。而
復火燒。如是婦女極受苦惱。唱喚啼哭。作
集惡業。常一切時如是受苦。處處馳走。以
惡業故。見本比丘來向其身。欲意所誑。疾走
往趣業怨難捨。如是惡處。欲心猶在。見彼
比丘。抱其身體。則入火＊盆。普火焔燃。如是
無量百千年歳。於苦鬘處受極堅鞕。第一大
苦。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖
脱彼處。於五百世生畜生中。若脱彼處難得
人身如龜遇孔。若生人中同業之處。則爲婦
女。在於城中常除糞屎城中所有一切人中。
最爲凡鄙。貧窮醜陋。手足劈裂。脣口兎缺。
面色甚惡。無父無母。無有諸親兄弟姉妹。常
從他人乞食活命。衣裳破壞。垢穢不淨。身闕
一廂。於顯現處身有傷破。爲諸童子之所
打擲。受苦而活。是彼惡業餘殘果報
正法念處經卷第十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之九
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名雨縷鬘抖擻
之處。是彼地獄第十一處。衆生何業生於彼
處。彼見有人。殺生偸盜邪行飮酒妄語邪
見。樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪
婬。所謂侵近善比丘尼。或時荒亂。國土不
安。於比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不
安。強逼侵犯。汚其淨行。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生雨
縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。所謂苦者。如前
所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具
受。復有勝者。謂於彼處。復有無量金剛利
刀以爲刀網。處處遍覆。隨所迴轉。身動則
割。遍體普割。如是刀網金剛刃縷羂縛罪人。
如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網中
生而復死。死而復生。閻魔羅人。以焔鐵箭射
其身分。一切普遍。如是罪人。金剛網縛焔
箭所射。受極堅鞕第一苦惱。唱聲呻喚。悲
號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。若
彼罪人。得脱彼處惡業因縁所受苦極。處處
馳走。復入熾燃普火炭聚。身體消洋。燒身
唱喚。孤獨無伴。遠見大門。門有光明。疾走
往赴。既到彼已。復有大蟒。毒乃甚熾。入其
口中。彼地獄人。於彼内燒。不能唱喚。如是
業蟒。如彼惡業。如是迴轉。彼地獄人。一切
身分碎散如沙。不能唱喚一切筋脈皆悉碎
壞。如是無量百千萬億阿僧祇歳在蟒腹中
燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中
筋脈皆緩。處處馳走。而復更見閻魔羅人來
取其身。以利鐵刀。一切身分。遍切遍割如
膾魱魚。如是無量百千年歳。亦不可數。常
一切時受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞
未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖得脱已。於五
百世生於餓鬼畜生之中。彼處脱已。難得人
身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常
病。身體色惡。身體常有惡瘡毒瘡。恒受苦
惱。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果
報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞
知。復有異處。名髮愧烏。是彼地獄第十二
處。衆生何業生於彼處。彼見有人殺生偸盜
邪行飮酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如
前所説。復有邪婬。或因酒醉。或復欲盛。婬
姉婬妹。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄髮愧烏處受大苦惱。所謂苦
者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦
此中具受。復有勝者。所謂墮在熱焔銅爐。身
則消洋。還復和合。而更消洋於彼爐中。生已
復死。死已復生。常受大苦。如是爐中。閻魔
羅人。兩鞴吹之爐火罪人。不可分別。如是
無量百千年歳爐中煮之。如此人中煮金無
異。如是如是。彼地獄中如是燒煮。惡業行
人。若得脱彼爐中惡業。出彼銅爐。閻魔羅
人。置鐵鈧上鐵椎打之。如鍛鐵師椎打鐵
塊。如是打時。打則命終。擧椎還活。彼地獄
人。於一切時。常被燒煮年歳無數。若脱彼
處。閻魔羅人置之鼓中。既置鼓中。以惡業
故。鼓出畏聲。聞則心破。散已更生。生已復
散。彼人如是死已復活。活已復死。乃至作
集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切
時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。
雖脱彼處。於六百世生畜生中。若生人中同
業之處。心常驚恐。如野鹿等。心驚不安。常
畏官人横抂繋縛。壽命極短。心初不安。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名悲苦吼。是彼
地獄第十三處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。若人殺生偸盜＊邪行飮酒妄語及邪見等。
樂行多作。業及果報。如前所説。復有邪婬。所
謂有人。於女姉妹。在齋會中。見惡邪法。而
共行欲。從婆羅門聞是邪法。女若憶男。而男
不取。則得大罪。彼婆羅門作如是計。若不
爾者。破法得罪。如是邪聞惡法所誑而所邪
行。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處。在彼地獄悲苦吼處受大苦惱。所謂苦
者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦
此中具受。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱
焔鐵杵極勢搗築。遍身破壞。體無完處如
米豆許。遍身是瘡。彼人身分一切是瘡。普受
熱苦。孤獨無伴。受堅鞕苦。年歳久遠。無有
算數。若業因盡。得脱如是熱焔鐵杵。處處
馳走。復入鐵地。其鐵焔燃。入已則墮。受大
苦惱。唱聲吼喚。復見大林。相去不遠。色如
青雲。普林寂靜。饒鳥音聲。去其不遠。有大
池水。清淨可愛。彼地獄人起如是意。彼是
第一寂靜樹林。清淨池水。我於彼處應得安
樂。望救望歸。走向樹林。焔火集聚。熱焔鐵
地。罪人在中。見彼樹林相去不遠。多有衆
鳥。彼地獄人。馳走向林望有安樂。望救望
歸。彼人如是極受大苦。乃到樹林。一切所
見與本見異。一切皆惡極大怖畏。所謂彼處
大口惡龍。龍有千頭。其眼焔燃。惡毒甚熾。皆
是向者所見之樹。向者所聞衆鳥聲音。今則
皆是地獄罪人遍身焔燃唱喚之聲。向者遠
聞謂是衆鳥。皆是惡龍取地獄人。而噉食
之。與種種苦。如是罪人受大苦惱。唱聲大
喚。彼龍焔口如是食已。於龍口中而復還活。
自業所作。在龍口中死而復活。活而復死。如
是常食。年歳甚多。無有算數。食已復生。食
已復生。若於口中業盡得脱。熱渇甚急。復見
池水在於異處。疾走而往。彼處池水。闇火
遍覆。滿彼池中。地獄熾火深一由旬。彼地
獄人。到已入中。入則沈沒。受極苦惱。自業
相似。餘業非喩。所受苦惱。無異相似。乃至
惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不
止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼
處。於七百世生於餓鬼畜生之中。若脱彼
處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之
處。貧窮多病。爲他所使。在巷乞求。身形矬
短。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名大悲處。是彼
地獄第十四處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語。及邪見等。
樂行多作。業及果報。如前所説。復有善人。
從他人邊讀誦經論。或復從其聞有經論。彼
人多欲。婬其妻妾。教師等婦而實貞良。誘
誑行婬。常向人説。彼是我母。以教師婦。母
相似故。癡心違信。如是行欲。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生
大悲處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説活
等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有
勝者。所謂彼處有熱鐵床。床有利刀。状如
磨齒。罪人在中。恒常急磨。一切身分。皮肉
筋脈骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲號
啼哭。餘地獄人既聞其聲。生大苦惱。於自
身苦不復覺知。雖如是磨而常不死。如是無
量百千年歳磨而常活。乃至惡業未壞未爛。
業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼
地獄處爾乃得脱。於六千世生於餓鬼畜生
之中。若脱彼處。難得人身。如龜遇孔。若生
人中同業之處或胎中死。或生已死。或有生
已未坐而死。或有生已未行而死。或有生已
能行而死。或有行走而便死者。隨其所生。諸
根不具。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名無非闇。是
彼地獄第十五處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見。樂
行多作。業及果報。如前所説。又復有人婬
自子妻。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。在彼地獄無＊非闇處受大苦惱。所謂
苦者。如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切
苦此中具受。復有勝者。彼處鐵地。焔燃熱
沸。閻魔羅人。執地獄人。在彼熱地。上下翻
覆。令彼罪人。遞互在上。迭互在下。百到千
到。和集同煮。合爲一塊。不容毛頭。彼此如
是合爲一塊。閻魔羅人。以杵搗築。復作異
塊。密於前塊。如是細搗。細密和合。不可分
別。如是無量百千年歳受堅鞕苦。乃至惡業
未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼處。於九
百世生於餓鬼畜生之中。若脱彼處。難得人
身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常
疾。常爲怨對之所破壞。生惡國土。海中夷
人。一切人中最爲鄙劣。又不長命。是彼惡業
餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名木轉處。是彼
地獄第十六處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知。若人殺生偸盜邪行飮酒妄語。及邪見等。
樂行多作。業及果報。如前所説。又復有人。他
救其命。有於病等臨欲命盡爲他所救。或彼
殺者爲他所救。彼則有恩而不識恩。反婬其
妻。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處。在彼地獄生木轉處受大苦惱。所謂苦者。
如前所説活等地獄所受苦惱。彼一切苦此
中具受。復有勝者。彼處有河。名大叫喚在
彼河中。熱白鑞汁。燒煮漂流。無量百千。地
獄罪人在彼河中如是漂煮。彼地獄人。同在
其中爲河所漂。以急漂故。頭在下入。入中
則沈。與餘罪人翻覆相壓。不可分別。如是
上下地獄以＊壓罪人在下。熱沸白＊鑞燒煮
唱喚。受無間苦。彼地獄人如是受苦。以惡
業故。而復更有魔竭受大魚。食其身分。食已
復生。彼木轉處受大苦惱。如是受苦。時節久
遠。自惡業故。如是受苦。乃至惡業未壞未
爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處爾乃得脱。雖脱彼處。於五百
世生於餓鬼畜生之中。既得脱已。若生人中
同業之處。一切女人之所憎賤。於自父母兄
弟妻子悉皆嫌惡。五百世中不能行欲。是彼
惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄唯
有如是十六別處。更不見有第十七處。普觀
一切。唯十六處。此大極惡極大焦熱極大地
獄。如是無邊。此自業果。地獄中受。燒煮罪
人受大苦惱。如業相似。非異人作。異人受
苦。自作不失。不作不得。如自作業。相似得
果。自作業生。衆生如是。如業所作。自業所
得。若善不善。如業得果。彼比丘如是思惟
地獄果報地獄行業。既思惟已。厭離生死。不
見有樂。不見有常。不見有我。不見有淨。如
是唯見一切生死。皆悉無常苦空無我。如是
見已。離一切欲。離於欲結。離於欲行。離於
欲意。離於欲因。見欲過惡。轉復増上。更生
怖畏。如是正攝身口意行三業勝行。魔不得
便。不繋屬魔。彼如是修。緩於生死。惡相續
鎖。破壞離散
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。作
如是意。彼比丘甚爲希有。有増上力。得十
一地。彼地夜叉。見彼比丘不惓精進。有増
上力。心生歡喜。轉復上聞虚空夜叉。虚空
夜叉聞四大王。如前所説。次第乃至向大梵
天。如是説言閻浮提中。某國某村。某善男
子。如是種姓名字某甲。剃除鬚髮。被服法
衣。正信出家。心不樂住魔之境界。不樂喜
欲愛心共住。於煩惱蛇不生喜樂。見他苦
惱。則於世間一切生死深生厭離。彼梵身天。
聞已歡喜。説如是言。魔分損減。正法朋長。彼
修行者。以天眼觀。見彼比丘。如是已得第
十一地。見於正道。如是諦見知業報法。諦
見身業口業意業。諸比丘。如是三種微細身
業口業意業。分分細知。若天世間。若魔世
間。若梵世間。若沙門界。婆羅門界。如是天
人。不能如是分分細知。何況外道遮羅迦波
利婆闍迦而能得知。唯我能知。及我弟子。若
從我聞。能如是知。微細三業。分細分細。如
是皆知。汝等比丘。若有餘人。若彼外道遮
羅迦波利婆闍迦如是問者。汝如是答。若如
是問彼諸外道遮羅迦波利婆闍迦。心則迷
沒。不能答汝。何以故。諸比丘。一切生死所
攝衆生。非其所行。非境界故。彼人麁知。不
能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三種業。身
口意業。彼人所説。爲他破壞。不能斷絶。生
老病死憂悲啼哭。一切苦惱。不證聖法。不到
涅槃。非究竟道。非寂靜法。非安樂法。非生
天道。彼人思惟。三種業道。身口意業唯有
慢心。諸比丘。彼外道遮羅迦波利婆闍迦。自
意歡喜。心不思惟。諸過功徳。彼人如是此
三種業。身業口業意業大惡。彼人於我無少
相似。譬如涅槃之與生死。乃至無有少分相
似。理相玄遠。彼知三業。我知三業。無少相
似。諸比丘。汝等應知彼外道問。唯有言語。
佛有正道寂滅涅槃。一切生死無常敗壞。皆
苦無樂。諸比丘。應如是知。無有物常。無物
不動。無物不變。無物不異。諸比丘。彼修行
者。見彼比丘。如是身業口業意業。種種諦
見。趣涅槃城
又復觀察。云何彼比丘。得十二地。彼修行
者。如是觀察。見彼比丘。不惓精進。復更諦
觀惡業因果七大地獄。并及別處。如業報
法。諦觀察已。彼見聞知。又復更有最大地
獄。名曰阿鼻。七大地獄。并及別處。以爲一
分。阿鼻地獄一千倍勝。衆生何業生彼地獄。
彼見聞知。若人重心殺母殺父。復有惡心出
佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。彼人以是惡
業因縁。則生阿鼻大地獄中。經一劫住。若減
劫住。業既平等。而減劫住。以劫中間造作
惡業墮阿鼻故。彼人減劫。阿鼻燒煮。何以
故。時節已過。不可令迴。是故於彼減劫燒
煮。苦惱堅鞕。以多惡業少時受故。如是造
作阿鼻之業。有悲堅心軟中心作。受苦不
重。如人造作一阿鼻業。若重心作。彼受勝
苦。一切作業。及業果報。一切皆是心心數
法。皆心自在。皆心和合。心隨順行。復有六
結繋縛衆生。若心寂靜。衆生解脱。如彼次
第。在於阿鼻地獄之中。苦因縁故。所受苦
惱。身有軟麁。若五逆人。於地獄中其身長
大五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆
人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆
人。一百由旬
又彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。此名毛起。最
大地獄凡有幾處。彼見聞知。普此地獄有十
六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。
三名無彼岸常受苦惱。四名野干吼。五名鐵
野干食。六名黒肚。七名身洋。八名夢見畏。
九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名閻婆叵
度。十二名星鬘。十三名苦惱急。十四名臭
氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焔。普彼阿
鼻最大地獄。有如是等十六別處
又彼比丘。如是觀察人欲死時。乃至中有。云
何阿鼻地獄行人此中受苦復生苦處。彼見
衆生。貪欲瞋恚愚癡所覆。造作惡業。成就阿
鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄惡業行人。
有爲生天故以大火燒殺其母。又復有人。高
山嶮岸推母令墮。如是殺母。又復有人。置
母水中。如是殺母。又復有人。餓殺其母。惡
道癡人。惡聞所誑。是故殺母。貪心悕天。如
是殺母。或有餓殺。或在山上。嶮處推殺。或
火燒殺。或水中殺。爲得天故。彼人愛天。而
殺自母。有以瞋心毒等而殺。有輕心故。心
因縁故。心自在故。是故殺母。如是殺父。以
三毒過故如是殺。或復有人。以癡心故。不
知如來是大福田。生瞋惡心。出其身血。如
是破僧。殺阿羅漢。以多瞋故。彼人如是一
切因縁。一切作業。皆悉遠離。生於阿鼻大
地獄中。彼惡業人。臨欲死時。有人即身阿
鼻地獄大火已生。或復有人。臨欲死時。及中
有中彼中間生。得阿鼻苦。彼如是等。墮於
何時造作阿鼻。地獄惡業。即時燒燃一切善
業。所有出家決定受業。解脱分業。一切燒燃。
不得受戒。如是燒已。不善惡業。燒彼人身。過
去久遠所作勝業。以作五逆。彼如是業決定
不受。何處決定地獄決定。能令命短。若百年
命。二十年盡。思念所求。皆不可得。譬如下
種在於醎地。彼惡業人。如是乃至自隨身天。
即時捨去一切所作。不得果利。諸根頑鈍。於
境界中數見惡夢。常得一切不饒益事。所有
妻子及奴婢等。皆悉捨去。常患飢渇。若遇
美食。不得本味。聲已破壞。一切惡觸面色
甚惡。心常驚恐人中鄙劣。一切諸親兄弟等
衆。無惡因縁而生驚畏。一切世界。處處見
煙。此人身中諸界不調。遠見惡色。洗浴速
乾。身恒患熱。喜患黄病。口常醎苦。床敷雖
軟。得堅惡觸。吹笛打鼓琵琶等聲。聞之猶惡。
況餘鄙聲。又復彼人。鼻識破壞。於好香物。嗅
則惡臭。一切身分。皆悉臭爛。一切髮毛。墮
落不堅。齒色變壞。手足破裂。一切算數。盡
皆忘失。天常怖嚇。夢則心驚。以心驚故。常
痩不肥。若以好花置頭及身。則速萎乾。衣
裳健破。喜生垢穢。澡浴浣衣而速有垢。於道
中行。無因縁倒。既倒地已。壞身作瘡。於其
身體。瘡更多出。而復難差。臥睡咽乾。常喜
多飮。城邑聚落。實自饒人。而見皆空。不睹
日月星宿實色。微軟風來。覺有堅觸。如鐵
觸身。如欲近火。身則被燒。兩重熱觸。於月
覺温。於極冷水。亦覺其煖。極好樹林。見爲
惡處。先時所聞可愛鳥聲。聞如野干。見一
切人。如塚無異。常一切時聞不喜聲。雖復
飮酒。心亦不喜。不曾作惡而得罪罰。於大
巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。如是
之人。諸天捨離。常得一切不饒益事。彼人
身色。如被燒林。一切世人。憎而不愛。彼惡
業人。於現在世先有如是阿鼻之相。次死相
現。白日見月。夜中見日。不見自影。無有因
| 縁而聞惡聲。鼻則欹 | 去 奇 | 倒。髮毛相著。身得 |
四百。普身逼惱。如在火坑而被燒煮。八十種
虫在其身體。一切身脈筋皮脂肉。皆悉遍有。
八十種風。吹殺彼虫。謂八十種虫。八十風所
殺。何等八十。一名毛虫。毛過風殺。二名黒
口虫。隨時風殺。三名無力虫。夢見亂風殺。
四名大力作虫。不忍風殺。五名迷作虫。虫
色字作風殺。六名火色作虫。味押風殺。七
名滑虫。鐵過風殺。八名河漂虫。糞屎上風
殺。九名跳虫。糞門行風殺。十名分別見虫。
憶念過風殺。十一名惡臭虫。皮過風殺。十二
名骨生虫。味過風殺。十三名赤口虫。脈過
風殺。十四名針刺虫。欲過風殺。十五名脈行
食虫。骨過風殺。十六名必波羅虫。食力風殺。
十七名堅口虫。持牛風殺。十八名無毛虫。
垢作風殺。十九名針口虫。濕過風殺。二十
名胃穿破虫。屎多過風殺。二十一名不行
虫。食和合風殺。二十二名屎散虫。齒破風
殺。二十三名三節虫。喉集風殺。二十四名腸
破虫。下行風殺。二十五名塞脹虫。上行風殺。
二十六名金虫。三廂風殺。二十七名糞門
熟虫。節節行風殺。二十八名皮作虫。心過風
殺。二十九名脂嘴虫。散亂風殺。三十名和
集虫。開合風殺。三十一名惡臭虫。送閉風殺。
三十二名五風共未虫。藏集風殺。三十三名
築築虫。藏散風殺。三十四名藏華虫。行去來
住走作風殺。次名大諂虫。蛇虫。黒虫。大食虫。
煖行虫。眼耳鼻虫。身風所殺。次名舐骨虫。瞻
過風殺。次名黒足虫。冷沫過風殺。次名密割
虫。髓過風殺。次名腦虫。依爪風殺。次名髑髏
行虫。依足一＊廂風殺。次名頭骨行虫不覺作
風殺。次名煩惱與虫。破壞風殺。次名耳行虫。
行劈風殺。次名家旋身虫。塊過風殺。次名
脂遍行虫。破髀風殺。次名涎灑虫。破節風殺。
次名齧齒骨虫。髀破不覺風殺。次名涎食虫。
力爛風殺。次名唾冷沫虫。筋推柱風殺。次名
吐虫。十和漂内行旋風殺。次名密醉虫。密
亂風殺。次名六味＊悕望虫。毛爪＊屎壞風殺。
次名抒氣虫。精出風殺。次名増味虫。破壞
作風殺。次名夢悕望虫。寛柱風殺。次名毛
生虫。乾＊屎作風殺。次名善味虫。一＊廂縛風
殺。次名虫母虫。六鷲風殺。次名毛光虫。一切
身分作風殺。次名毛食虫。健壞風殺。次名習
習虫。一切動身分風殺。次名酢虫。熱作風殺。
次名瘡生虫。和集風殺。次名粥粥虫。下上風
殺。次名筋閉虫。命風所殺。若人命風。并＊屎
出時。彼人即死。次名脈動虫閉風所殺
一切衆生臨欲死時。如是等虫。如是等風。不
相應風而殺彼虫。如是阿鼻地獄之人。顛倒
惡業。如是下上。顛倒風吹。彼惡業故。作大
力風。遍吹其身。此如是等八十種風。殺八十
種虫。如相應殺。如顛倒殺。有風。名爲必波
羅針。能令一切身分乾燥。如以機關用＊壓
甘蔗。一切血乾。一切脈閉。一切筋斷。一切
髓洋。受大苦惱。惡業行人。阿鼻之人。臨欲
死時。彼虫欲死。則見有色。阿鼻之人。見地
獄相。如見屋舍黒幕所覆。一＊廂火起。次第
周遍。黒幕屋内。一切焔燃。彼人如是見屋
燃已。驚怖戰恐。皺面呻喚。兩手亂動。眼轉
涎出。齧齒作聲。兩脣相觸。彼人更復見第
二色大黒闇聚。轉復驚恐。多饒師子虎豹熊
羆。及蛇蟒等。極生怖畏。大高山上。欲墮嶮
岸。＊屎汚床敷。畏墮彼山。申手向上。諸親見
已。皆言此人手摩虚空。如是病人。見彼山
林巖崖窟穴。多饒柳樹。火焔熾燃。欲墮其
上。心生驚怖。踧聲唱喚。復更失糞。眼目動
轉。恐怖＊皺面。眼中涙出。遍身毛起。如棘刺
針卵縮却入。口中涎出。然後此人四大怒
盛。四者。所謂地界水界火界風界。地界瞋
怒。一切身分不堅破壞。如兩石間壓水聚沫。
如壓沙摶。一切身骨。身分脈道斷絶散壞。普
彼人身受第一苦。如是地界。瞋怒故爾。以惡
業故。水界瞋怒。咽喉不利。＊抒氣欲死。筋肉
皆緩。見大水漂。流入眼耳。火界瞋怒。自見
其身在大屋中而被燒燃。受大苦惱。一切
身分受堅鞕苦。以受苦故。呻喚迴轉。手足
亂動。頭不暫住。風界瞋怒。有堅澁觸。種種
輕冷。一切身分。堅鞕閉塞。種種能吹。輕者
上去。如昇虚空。墮大嶮岸。冷能攣縮一切
筋卷。彼人四大。臨欲死時。四大力盛。如是
四大毒蛇瞋怒。受如是等種種苦惱。彼苦惱
者。無有譬喩。彼人如是一切身分皆悉破壞
如水沫塊水漂燒等受第一苦把挽臥敷。手
摩虚空。現在心滅。中有心生。如在山頂。放
身墮地。既離山頂。無所攀捉。空中轉行。彼
人如是生在中有。如印相似。中有心生。於彼
則見惡面手足。猪。象。驢。馬。熊。羆。虎。豹。師
子。蛇蟒。野干。狗犬。之屬。閻魔羅人。手捉
種種可畏器仗。打其身體。＊唯罪人見。餘人
不見。如是見故。極＊皺面眼。如油漸盡。然亦
漸滅。彼惡業人。如是死滅。中有色生。不見
不對。其身猶如八歳小兒。即死即倒。即於
倒時。閻魔羅人之所執持。焔燃鐵羂。繋縛
其咽。反束兩手。東西南北。四維上下。見火
焔燃。見彼火中種種惡面閻魔羅人。火中沸
熱手執種種可畏器＊仗而打其身。彼人既見
反縛其臂。極大怖畏。閻魔羅人呵責罪人。
既呵責已。將向南＊廂。懊惱啼哭。而説偈
言
我離世間命 如癡無伴行
惡人將我去 周匝饒惡人
一切唯火焔 遍空無中間
四方及四維 地界無空處
去處不自在 彼處不可知
曠野漂我去 無一切伴侶
無人見安慰 無救脱我苦
無力無自在 燒身極受苦
送我不自在 不知何處去
遍身一切處 皆以鐵繋縛
非物非知識 非妻亦非子
無人來救我 以嫌我惡故
失法無歸救 苦惱破壞心
閻魔羅縛我 歸救不可得
瞋我故如是 與我多急苦
何人是誰遣 遍縛我身體
我今如是見 行物不動物
如是一切處 大火悉充滿
一切地界處 惡人皆遍滿
我今無所歸 孤獨無同伴
在惡處闇中 入大火焔聚
我於虚空中 不見日月星
此一切顛倒 一切普闇覆
一切五根等 皆悉顛倒見
鉤我身一切 破裂受大苦
我無所歸依 云何而得脱
増長苦惱聚 一切周匝人
念念増聚苦 身心皆受苦
苦惱逼我身 更無餘同伴
閻魔羅人。聞惡業人所説偈已。以瞋怒心。答
自惡業所誑人曰
汝前已作惡 後何用思量
前爲癡所誑 今悔何所及
汝所作惡業 惡中之大惡
不善中不善 苦中之大苦
或劫或減劫 大火燒汝身
癡人已作惡 今何用生悔
非是天修羅 揵闥婆龍鬼
業羂所繋縛 無人能救汝
若人爲業縛 被縛在地獄
送到不自在 一切因縁行
汝作惡中惡 此惡第一惡
造殺母惡業 此業已決定
若人本所生 父身分増長
汝父不自在 汝惡以刀殺
三界最爲勝 一切過已離
一切縛解脱 汝於彼作惡
一切法之藏 能開解脱門
汝惡人破僧 彼果今此受
一切使已過 一切結已捨
癡人殺羅漢 彼果今此受
諸法中如火 破壞實語寶
汝常妄語説 彼果今此受
迭相破壞義 念念中憶念
汝作兩舌説 彼果如是受
如刀如火毒 惡中第一熱
汝常惡口説 彼果今此受
前後顛倒句 無義不相應
汝多綺語説 彼果今此受
衆生無自在 常愛命怖畏
汝多殺衆生 今受苦惡果
貪心陵他人 而取他財物
貪欲心故盜 今時果報熟
癡暗所覆故 覆作第二惡
已作欲邪行 何故今生悔
於他物欲得 自多貪思惟
彼物不可得 今得如是果
汝已多多瞋 瞋猶多思惟
如是得地獄 何故今生悔
顛倒惡邪見 二業已破壞
汝以邪見心 令他住邪見
此等諸惡法 從身口意生
汝以癡心故 自作向他説
多多作惡已 決定不善行
今此處我執 何故心生悔
如於大海中 唯取一掬水
此苦如一掬 後苦如大海
若人作惡業 彼人不自愛
惡業地獄煮 不應念惡業
惡人見惡行 善人亦如是
惡行憎善人 如是生地獄
癡人則捨善 而入於不善
汝癡人捨寶 而取於石等
饒種種好法 佛寶等無量
汝既得人身 何故不樂法
常捨離惡人 常有善心意
求得於涅槃 外道不能得
初中後皆善 於法常生樂
初中後生苦 是惡業果報
如是常捨惡 攀縁於善行
捨惡業之人 生處常受樂
無始生死來 惡業數數燒
何故不疲倦 愚癡屬癡心
汝前惡業燒 後爲大火燒
惡業地獄因 惡業人煮熱
聞説惡業果 心則應調伏
況作惡業已 如是燒煮苦
如是等無量 種種大苦惱
汝於須臾間 受如是苦惱
閻魔羅使。如是呵責惡業之人。既呵＊責已。
將向地獄極苦惡處。經無量時。業羂所縛。
彼人惡業。一切身分皆悉火燃。如樹内乾。多
時被燒。去地獄門。道里不遠。彼地獄處。不
可譬喩。爾時世尊。而説偈言
四角有四門 廣長分分處
燒煮不自在 地獄人多倒
去彼二萬五千由旬。聞彼地獄無量堅惡啼
哭之聲。堅苦無味。破壞可畏。無異相似。異
地獄中。生彼衆生。彼人若聞一切地獄所有
苦惱。皆悉不憶。聞此則死。何況未生地獄之
人。彼地獄人。人世間中作惡業已。於中有
中種種苦覆。復聞彼聲。十倍悶絶。彼人如是
苦惱無邊。身心苦惱。心更起亂。如夢相似。彼
人轉復近阿鼻住。以惡業故。寒風所吹。地下
水中。人不曾觸。彼處無日。彼風勢力過劫
盡風。彼風極冷。形此中雪。如氷無異。彼處
水上。冷風更冷。以惡業故。風如利刀。此風
勢力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是
惡風吹中有人。彼人寒苦。色等諸陰。受極苦
惱。如是苦惱。不可譬喩。如劫盡時七日出
熱。更一千倍勝熱悕望。此取因縁。則有有
分。即彼悕望。中有陰滅。而生異陰。有受陰
生。譬如第二三十三天。五四三二一由旬等。
業力自在。相似生身。頭面在下。足在於上。臨
欲墮時。大力火焔。抖擻打壞。＊經二千年皆
向下行。未到阿鼻地獄之處。阿鼻地獄如是
向下。在於中間未可往到。謂阿鼻者。阿鼻地
獄。欲界最下。從此欲界色界上行。如是乃至
阿迦尼吒兩界已上。更無有處。阿鼻地獄。亦
復如是下更無處。墮彼處已。惡業力故。受極
苦惱。如是阿鼻地獄之人。見大焦熱地獄罪
人。如是他化自在天處相似不異。彼阿鼻獄。
多饒焔鬘。既生彼中。先燒其頭。次燒其身。彼
人如是頭身燒熱。今説少喩。如是焔鬘。須彌
山王。少時圍遶。并彼山王六萬眷屬所有山
河陂池林樹皆能燒盡。唯地獄人。久燒不死。
今説少喩。譬如火煮鐵器極熱。置脂一渧。即
時燒盡。如是如是。一逆罪業。阿鼻之火。能
燒人身。四天下處衆生。及山天阿修羅諸龍
山窟洲林大海。皆能燒燃。若人造作二逆惡
業。能燒二海。如前説燒。若人造作三逆惡
業。能燒三海。如是四業。能燒四海。彼身燒
熱。如鐵器燒。即於入時。更復輪山及大輪
山。即於入時皆能燒盡。一切海畔所攝諸龍
大阿修羅諸畜生衆。復有善業。四天下處。
欲界六天。聞地獄氣。即皆消盡。何以故。以地
獄人極大臭故。地獄臭氣。何故不來。有二大
山。一名出山。二名沒山。遮彼臭氣。彼惡臭
氣無異相似。以惡業故。地獄寛廣。彼地獄
中。有焔嘴鳥。其嘴堅利。色白如氷。如是惡
鳥。於地獄中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。
復有異鳥。火中而生。火中而行。火中而食。如
是惡鳥。食地獄人一切身肉。次破其骨。既破
骨已。破肉飮血。彼飮血已。次飮其髓。彼地
獄人。唱喚悲號。啼哭悶絶。次復有鳥。名火
髻行。火所不燒。極大歡喜。破其頭已。先飮
其血。次復有鳥。名食髑髏。以火焔嘴。破其
髑髏而飮其腦。次復有鳥。名爲食舌。而食
其舌及齒根肉。食已復生。新生柔軟。如蓮
華葉。如是復食。食已復生。次復有鳥。名爲
拔齒。嘴如焔鉗。其鳥大力。盡拔牙齒。次復
有鳥。名執咽喉。身甚微細。食其咽喉。次復
有鳥。名苦痛食。而食其肺。次復有鳥。名食
生藏。破其心已而飮其汁。次復有鳥。名爲
脾聚。而食其脾。次復有鳥。名腸内食。食其
腸内。次復有鳥。名喜背骨。破其背骨而飮
其髓。飮已外出。次復有鳥。名爲脈藏。脈脈
斷已。入脈孔中而飮其汁。受苦唱喚。次復有
鳥。名爲針孔。嘴利如針。而飮其血。次復有
鳥。名骨中住。破其頬骨。在内而食。次復有
鳥。名食肉皮。食其外皮。次復有鳥。名爲拔
爪。拔一切甲。次復有鳥。名爲食脂。破其皮
已而飮其脂。次復有鳥。名爲緩筋。破裂
其筋。一切皆食。次復有鳥。名爲拔髮。拔其
髮根。如是阿鼻地獄之處。三千由旬名惡鳥
處。彼復更有異地獄人。同共被食。如是無
量百千年食。食已復生。彼人如是怖畏鳥
食。阿鼻地獄。一切苦網遮覆之處。既得脱
已。望歸望救。次復更入。名墮嶮岸受苦之
處。普彼地獄。十一焔聚。周匝圍遶。孤獨無
伴。業羂所縛。一切内外皆悉遮障。曠野中
行。一切地獄。諸苦惱中。勝苦欲到。疾走往
詣。名墮嶮岸受苦之處。下足則洋。擧足則
生。生則更軟。其觸甚苦。堅利苦惱。極大怖
畏。如是怖畏。皺面喎口。手足身分。一切消
洋。然後次第到彼嶮岸。彼人彼處。墮於嶮
岸。以惡業故。作風擧之。三千由旬。下未到
地。雕鷲烏狗獯狐食之。風復更擧。彼惡風
觸。如火如刀。擧令在上。更復食之。如是上
下。乃過無量百千年歳。若離彼處。更復走
向旋轉印孔地獄之處。到彼處已。在下則有
千輻輪生。輪金剛軸。焔利速轉。彼地獄人。
即於到時。其輪疾轉。一輪破身一輪破頭。於
彼破處。熱焔脂出。兩眼消洋。復有二輪。轉
在兩肩。破兩肩骨。一切消洋。於其兩手。各
有一輪。其輪疾轉。猶如攅火。火生於手。有
二種火。一是輪火。一是＊攅火。肉中出火。如
是鐵輪焔燃疾轉。彼人身骨一切碎壞。疾轉
破碎。令如沙摶。又復背上火輪。千輻速疾
而轉。從於背骨乃至跨骨。到人根處。復有鐵
鎖。兩頭繋柱。罪人在上。推令來去。次第摽
之。入於熟藏。復入生藏。破生藏已。次斷其
腸。又令大坐。髀上輪生。疾轉破髀。内踝輪
生。破骨髓出。足下鐵鉤破其兩足。受大苦
惱。惡業行人。如是無量百千年歳。受阿鼻
苦。堅鞕惡苦。不可忍耐。自業所作。若離彼
處受惡苦惱。望歸望救。疾走異處。彼既走
已。見有大山。走赴彼山。多有異虫。虫身焔
燃。滿彼山中。彼地獄人。入黒虫處。彼黒虫
身。其觸如焔。如是黒虫。食彼罪人。分分分
散。碎壞如塵。苦惱唱喚。以唱喚故。焔燃黒
虫即入其口。從咽喉等。乃至熟藏入已而食。
彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業。五
逆阿鼻。十不善業。和合業同。相似受果。如
是無量百千年歳。黒虫所食受大苦惱。若離
彼處。復見食肉畜生之林。多饒惡狗。野干師
子。熊羆虎等。疾走往趣。既到彼已。爲諸惡
獸。分分分張而噉食之。破頭食腦。有食咽
者。有食頭者。有食肩者。有食胸者。有食腹
者。有食腸者。食腸根者。食大腸者。食小腸
者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹
者。食足趺者。彼人如是食已復生。初生軟
嫰。以軟嫩故。更食苦重。食已肉生。又多殺
生作集惡業。受惡果故。彼地獄人。如是無
量百千年歳彼地獄處受惡業果。惡業惡果。
無異相似不可譬喩
正法念處經卷第十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之十
又彼比丘。觀察偸盜。樂行多作所受果報。彼
見聞知。如是偸盜惡業行人。旋火之輪。乾闥
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