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種種善根福徳具足。或得陀羅尼。或得於忍。
或得法眼。或得須陀洹。乃至阿羅漢。或有衆
生。地獄畜生餓鬼等中。餘報惡業悉得盡滅。
如是夜叉貧窮因縁一切皆盡而得大富。或
有衆生人中貧窮惡業報盡。及諸惡病皆得
除愈。獄禁衆生皆蒙解脱爾時娑伽羅龍王
即於佛前説偈讃歎
    眞金離垢滿月面清淨行具最勝田
    三界天人龍中尊能去衆生濁垢惱
    施戒忍辱及精進成就眞實平等心
    解脱諸龍施安樂憶念往昔誓願力
    慈悲久修衆業行堅固勝彼諸衆生
    如是備受衆苦辛不忘彼龍諸所惱
    種種流轉得越度出過生死海彼岸
    自身解脱濟群生智水洗龍使清淨◎
大集經卷第四十三

大方等大集經卷第四十四
  隋天竺三藏那連提耶舍譯
  ◎日藏分中三歸濟龍品第十二
爾時空中自然而雨種種香華種種寶衣種種
音樂種種歌舞充滿虚空。一切天龍夜叉羅
刹及阿修羅悉皆恭敬。爾時世尊與諸大衆
菩薩聲聞。左右圍繞前後隨從。從須彌頂蹈
龍身橋。下佉羅坻聖人住處。梵天所敷寶師
子座。坐於彼座。時虚空中一切天龍夜叉羅
刹。并阿修羅。緊那羅等各設供養。種種香末
種種華香種種寶衣以散佛上。右繞三匝禮
已而坐。爾時娑伽羅龍王白佛言。世尊。何
因縁故。我等一切在龍中生。佛言龍王。諦
聽諦聽。我今爲王分別廣説。有十種業來生
龍中。何者爲十。有諸衆生行六波羅蜜。欲
得阿耨多羅三藐三菩提覺。亦願欲得無惡
障礙。或復欲得多修布施以時捨施。願因縁
故來生龍中。復次龍王。或有衆生於大乘中
修行捨施。福徳果報因縁故願生龍中。復次
龍王。或有衆生爲阿耨多羅三藐三菩提故
行於布施。福報雖多不能清淨。怖畏地獄餓
鬼畜生中因縁故願生龍中。復次龍王。有諸
衆生欲行阿耨多羅三藐三菩提時。生高心
大慢力因縁故願生龍中。復次龍王。有諸衆
生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時。多
生瞋恚恨他衆生。以瞋忿向彼地獄餓鬼畜
生因縁故長起瞋忿。如是死已願生龍中。復
次龍王。有諸衆生求於小乘。欲得福田覓聖
人中。捨布施報福徳供養。如是因縁自願力
故來生龍中。復次龍王。有諸衆生嫉妬慢故。
彼業因縁來生龍中。復次龍王。有諸衆生多
起憍慢饒於語言。以彼自業來生龍中。復次
龍王。有諸衆生不信佛法僧寶。又不供給和
上阿闍梨及餘大徳。又不供養父母二親。於
中種種瞋忿毒心愛憎憍慢癡因縁故。於福
田中邪錯行故。以是業縁來生龍中。復次龍
王。有諸衆生種種癡慢惡業力多福徳力少。
心怖畏故願生龍中。復次龍王。有諸衆生妄
語兩舌惡口無慈。此三業縁故而生龍中。佛
言龍王。以此十種業因縁故來龍中生。復
次龍王。復有三業因縁而生龍中。何等爲
三。有諸衆生。堅固惡業造身口意。彼業熟
故生地獄中經無量劫。受大極苦難得解脱。
雖免大業小業未盡生於龍中。或畜生中。或
餓鬼中。以此三惡業因縁故來生龍中。時娑
伽羅龍復白佛言。如是世尊。而此龍中或有
諸龍所受樂報猶如諸天。或有餘龍受樂如
人。有如餓鬼。如畜生者。或有餘龍如地獄中
受大辛苦。説是事已時娑伽羅大龍王子名
青蓮華面前白佛言。世尊。我何惡業罪因縁
故來生龍中。身大端正。所有色觸或復衣裳
及坐臥處。於一切時我身受用猶如火燒。常
無衣服赤體而行。如我父王樂受最勝。如轉
輪王果報不異。佛言華面。諦聽諦聽。善思念
之。今當爲汝説於本事。乃往過去三十一劫。
有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富
沙王。於三月中供養彼佛并及無量百千須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢并大菩薩摩訶薩
衆。以種種衣服飮食湯藥而供給之至心聽
法。既聞法已即發阿耨多羅三藐三菩提心。
如是三月設供養已。彼富沙王。爲尸棄佛及
餘衆僧造立寺舍。施種種衣飮食湯藥床臥
被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多
娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法。於流轉中生大
怖畏。從父王邊禮拜諮啓。請欲就佛願求出
家。王報子言。欲往隨意。任汝出家。既出家已
又白父言。我欲父王寺上停止。富沙王言。亦
隨汝意。住彼寺中。時尸棄佛衆僧弟子。在
彼寺中坐臥受用敷噉飮食。彼富沙子裴多
樹帝妬嫉心生。忿彼舊住佛弟子衆恒瞋罵
之。時彼衆僧被瞋罵已悉皆離寺。彼娑樹帝
見僧去已生歡喜心即自念言。彼去者好我
大安隱。衆僧去已。時娑樹帝。恣用寺内衣服
飮食。有餘人來即不聽住。彼娑樹帝具造如
是諸惡業已。命終之後生大地獄中。經無量
千萬那由他歳受諸火燒。地獄得脱生餓鬼
中。復經無量百千萬歳而受辛苦。餓鬼中死
還墮地獄。脱地獄已生餓鬼中。如是經由三
十一劫。汝等諸龍諦聽諦受。其娑樹帝於
流轉中。具足如是受諸辛苦。佛言華面。彼
娑樹帝者豈異人乎。即汝身是也。乃往過去
惡業因縁故生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦。
經是三十一大劫中備受衆苦未曾暫捨。餘
殘業故來生龍中受是惡報。時華面龍。聞是
語已大聲啼哭。擧身自投四支布地。禮拜白
佛作如是言。我今至心從佛懺悔。我大癡惑
大慢愚曚。不解方便差別好惡造是罪業。低
頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊。我今
至誠入於骨髓。歸佛歸法歸比丘僧。從今發
意乃至壽盡。於是時中作優婆塞。佛言。善
哉善哉。善男子。汝今有於地獄餓鬼惡道業
報。如是至心歸依我者得盡彼業。此中死已
値彌勒佛得於人身。於彌勒佛法中出家證
羅漢果。佛言華面。莫更狐疑。時彼裴多富沙
人王。於三月中以種種資生供養尸棄如來。
及諸菩薩聲聞衆故今得此報。受娑伽羅大
龍王身猶如天樂。三十一劫不生三惡。常生
天人受如是報。彼亦爲於阿耨多羅三藐三
菩提行因縁故。來此龍中願欲得生。説是語
時一切諸龍皆大懊惱悔往先咎。悉於佛前
至心供養◎
◎爾時衆中有一盲龍名曰頗羅機梨奢。擧聲
大哭作如是言。大聖世尊。願救濟我。願救濟
我。諸佛慈悲憐愍一切。我今身中受大苦惱。
日夜常爲種種諸蟲小蛇蝦蟇之所唼食。居
熱水中無暫時樂。佛言梨奢。汝過去世於佛
法中曾爲比丘。毀破禁戒内懷欺詐。外現種
種善相威儀。廣貪眷屬弟子衆多。名聲四遠
莫不聞知。彼諸弟子如是説言。我和上得
阿羅漢果。以是因縁多得供養。得供養已獨
受用之。見持戒人反惡加説。彼人懊惱如是
念言。世世生中願我所在食汝身肉。如是惡
業死生龍中。是汝前身。衆生願故食噉汝身。
惡業因縁得此盲報住熱水中。又於過去無
量劫中。在融赤銅地獄之中。常爲諸蟲之所
食噉。爾時龍衆聞此語已。憂愁啼哭作如是
言。我等今者。皆悉至心咸共懺悔。願令此
苦速得解脱。爾時如來出金色手摩彼龍面
作如是言。汝等諦聽。我於過去曾作國王名
曰善眼。是時有一盲婆羅門。來從我乞求索
一眼。我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虚
者。令汝梨奢清淨眼生。一切諸罪悉皆除盡。
即説呪曰
多絰咃　斫芻佉婆　娑蘭那佉婆　羯磨佉
婆　阿難闍那　毘囉闍佉破　蘭多若摩
尼婆羅那都夜　阿鞞栴陀羅　樹低　頻
頭輸第　吃利波輸第頗羅輸第　阿誓　多
誓　多隸　多隸　婆細陀索繼陀索繼鳴盧
羅避　摩訶＊鳴盧羅避　帝腹阿邏多那婆
羅帝莎呵
爾時世尊説此實淨眼陀羅尼已。彼梨奢龍
得清淨眼。餘五萬三千龍亦得淨眼。及餘八
十四那由他夜叉鳩槃荼餓鬼薜荔多毘舍遮
人非人等。罪垢消滅皆得淨眼。爾時善徳天
子向佛合掌。而説偈言
    看彼十力世導師能使諸龍眼清淨
    今生若不得値佛諸失眼者常盲冥
爾時世尊告長老憍陳如。汝可持此淨眼陀
羅尼呪。若有衆生過去惡業。於今現在或
當來世。或四大病。或惡人呪。或因毒藥。以
此縁故即便失目。如是衆生。應當誦此淨眼
陀羅尼。自悔過去所造惡業。於諸衆生起大
慈悲。至心念佛捨於餘事。七七日中晝夜六
時以手拭眼。以是因縁得清淨眼。若有衆生
於過去世作諸惡業。或毀於法或謗聖人。於
説法者爲作障礙。或抄寫經洗脱文字。或損
壞他眼或暗蔽他。此業縁故今得盲報。如是
重惡業因縁故。七七日中不得差者。應當抄
寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業。復以海沫。
甘草。呵梨勒。阿摩羅。毘醯羅。此五種藥擣
末蜜和。盛著舊龜甲中以久年蘇火上煎
已。誦此陀羅尼一千八遍。以呪此藥用塗眼
上。捨諸縁事七七日中念佛造像至心發願。
時彼衆生惡業消盡得清淨眼。若有財者并
營寺舍。隨力所辦布施資生。如是一切惡業
皆盡。於當來世無量生中常不失眼。爾時一
切諸龍衆等作如是言。南無南無大悲世尊。
能施三世衆生利益。失眼得明。一切惡業清
淨無垢。爾時有龍名曰青色。大聲唱喚而説
偈言
    世尊能除諸罪垢猶如大河洗一切
    悉知衆生種種行是故稱佛衆中尊
    我所居停住澤中大野枯泉無有水
    熱風吹身劇於火形體屋舍臭難堪
    八千億年住於彼曾無一日受歡樂
    常爲衆生所食噉眷屬大小悉皆然
爾時世尊説偈答言
    若有衆生造諸罪而復修營於福徳
    建立寺舍施鍾鈴種種飮食供養僧
    以此雜福因縁故在所生中隨業受
    造惡苦辛如地獄施食快樂似天堂
    或復來生於龍中縁彼善業因縁故
    於龍頭中自然出希有如意妙寶王
    所欲念者皆隨意種種果報皆悉具
    雖處枯泉及旱澤能出上妙清流水
    清淨虚空布密雲地平如掌泉池湧
    行住坐臥所在處皆能應念生諸水
    若有一切諸衆生雖復能得於人身
    備造種種罪惡業不能供養於三寶
    死後衆苦皆聚集地獄餓鬼具受之
    設復得爲龍王身所有眷屬并妻子
    貧窮饑餓諸熱惱頂上無有如意寳
    居住空澤多毒蟲枯涸常乾無有水
    如是皆由過去世曾於佛法作比丘
    或見蘭若苦行人嫉妬慳心惜飮食
    遠客比丘來寄止瞋忿懷怒心不喜
    檀越平等施飮食於中遮止便罵詈
    設有清淨好流水屎尿糞穢滿其中
    所有居住行坐處一切臭穢皆不淨
    或有清淨持戒者如是見已皆遠離
    若有餘處好人聞無心欲來於此者
    彼人惡業因縁故死墮地獄無量世
    灰河沸屎燒赤銅無量億年受楚毒
    如是餓鬼中饑渇生曾不聞漿水名
    餘報復生龍道中具足多年受辛苦
    雖得龍身常饑餓在所生處空無水
    或在枯澤惡焦山絶水常乾無飮食
    死已數入地獄中大火熱惱充遍身
    在彼經於無量歳如是循還餓鬼中
    自非修禪能救濟禮拜供養佛如來
    持戒智慧學多聞精進捨於慳慢想
    妬嫉毒心最爲惡此業因縁須斷除
    憶念死時受是殃決定無疑早懺悔
爾時如來説是偈已。彼龍衆中二十六億諸
餓龍等。念過去身皆悉雨涙。作如是言。唯
願哀愍救濟於我。大悲世尊。我等憶念過去
世時。於佛法中雖得出家。備造如是種種惡
業。以惡業故經無量身在三惡道。亦以餘報
故生在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。
爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令
汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水水皆
成火變作大石。滿於手中生大猛炎。棄已復
生如是至七。一切龍衆見如是已驚怖懊惱
啼泣雨涙。佛告諸龍。汝造罪業得是惡報。修
善業人受於好果。我今教汝説眞實誓。若佛
導師憐愍一切。於諸衆生平等無二。此言不
虚。願我諸龍火炎時滅。作是誓已火炎皆滅。
時餓龍等乃至八過。以手捧水洗如來足。至
心懺悔。我從今日更不造惡。如是懺已各白
佛言。如來大慈願救濟我。佛言諸龍。汝此惡
業有餘未盡。彌勒佛世當得人身。値佛出家
精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。自
念過業啼泣雨面。各如是言。我憶往昔於
佛法中。或爲俗人親屬因縁。或復聽法來
去因縁。所有信心。捨施種種華果飮食。共
諸比丘依次而食。或有説云。我曾喫噉四方
衆僧華果飮食。或有説言。我往寺舍布施
衆僧。或復禮拜如是喫噉。或復説言。我毘
婆尸如來法中曾作俗人。或復有説。我尸棄
佛如來法中曾作俗人。或復有説。我毘葉婆
如來法中曾作俗人。或復有説。我迦羅拘村
駄佛法之中曾作俗人。或復有説。我迦那迦
牟尼佛法之中曾作俗人。或復有説。我迦葉
佛如來法中曾作俗人。或復有説。我釋迦
牟尼佛法之中曾作俗人。或以親舊問訊因
縁。或復來去聽法因縁往還寺舍。有信心人
供養僧故。捨施華果種種飮食。比丘得已迴
施於我我得便食。彼業因縁。於地獄中經無
量劫。大猛火中或燒或煮。或飮洋銅。或呑鐵
丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。
如是種種備受辛苦。惡業未盡生。此龍中常
受苦惱。熱水爛身熱風吹體。熱沙熱土熱糞
熱灰。食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切
時。所食之物。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹
然。直過墮地遍體穿穴。受如是苦不可堪忍。
惟願如來慈哀救濟。佛告諸龍。此之惡業與
盜佛物等無差別。比丘逆業其罪如半。然此
罪報受未盡故難可得脱。汝等今當盡受三
歸一心修善。以此縁故於賢劫中値最後佛
名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍等聞
是語已。皆悉至心盡其形壽各受三歸。時彼
衆中有盲龍女。口中膖爛滿諸雜蟲状如屎
尿。乃至穢惡猶若婦人。根中不淨臊臭難看。
種種噬食膿血流出。一切身分常爲蚊虻諸
惡毒蠅之所唼食。身體臭處難可見聞。爾時
世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦。如是問
言。妹何縁故得此惡身。於過去世曾爲何業。
龍婦答言。世尊。我今此身衆苦逼迫無暫時
停。設復欲言而不能説。我念過去三十六億
於百千年生惡龍中受如是苦。乃至日夜刹
那不停。爲我往昔九十一劫於毘婆尸佛法
之中作比丘尼。思念欲事過於醉人。雖復出
家不能如法。於伽藍内敷施床褥。數數犯於
非梵行事。以快欲心生大樂受。或貪求他物
多受信施。以如是故於九十一劫。常不得受
天人之身。恒三惡道受諸燒煮。佛又問言。若
如是者。此中劫盡妹何處生。龍婦答言。我以
過去業力因縁生餘世界。彼處劫盡。惡業風
吹還來生。此時彼龍婦説此語已。作如是言。
大悲世尊願救濟我願救濟我。爾時世尊以
手掬水。告龍女言。此水名爲瞋陀留脂藥和。
我今誠實發言語汝。我於往昔爲救鴿故棄
捨身命。終不疑念起慳惜心。此言若實令汝
惡患悉皆除差。時佛世尊。以口含水。灑彼
盲龍婦女之身。一切惡患臭處皆＊差。既得
＊差已作是説言。我今於佛乞受三歸。是時世
尊。即爲龍女授三歸衣。時彼衆中復有一龍。
種種臭惡一切諸蟲。滿其口中及咽喉内膿
血流出。有見聞者皆悉捨去。時佛見已即便
問言。善男子。汝於過去作何惡業受如是報。
彼龍張口。於其口内出種種蟲。膿血流溢猶
如熱火。雖復張口竟不能言即還閉口。爾時
世尊即爲彼龍而説偈言
    汝以過去盜因縁輕戲聖人受是報
    至誠聽我此實言即得清涼滅諸苦
爾時世尊説實語已。即以少水瀉龍口中。火
及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼作如是言。大聖
如來。我憶過去迦葉佛時。曾作俗人在田犁
地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我時報
言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當五
十不可得者願乞十文。我於爾時瞋彼比丘
而語之言。乃至十錢亦不相與。時彼比丘
心生懊惱。又於餘時往寺舍中入樹林下。輒
便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。彼業
因縁地獄受苦。惡業未盡生野澤中作餓龍
身。常爲種種諸蟲食噉。膿血流溢饑渇苦惱。
又彼比丘以瞋忿心惡業縁故。死便即作小
毒龍身。生我腋下 &T004623;

若
耶尼瞿盧陀三

若耶　摸極叉三

若耶
示利苦伽婆優婆矣羅闍　毘那舍耶　三摩
舍羅耶帝羅阿那　薄迦嵐摩　婆婆迦嵐摩
示利地毘迦羅婆那三摩若那阿波婆伽　那
羅夜那跋伽摩　薩婆多　他阿伽多地悉
他那跋伽　莎呵
爾時世尊。説是呪已告大衆言。此陀羅尼亦
名賢面。一切諸佛之所加護。能生禪定三摩
提。能盡一切諸惡。乃至能了阿耨多羅三藐
三菩提。若今現在及未來世。大支提處。若有
餘衆。或魔或天。或龍夜叉。或復羅刹。或阿修
羅。或迦樓羅。或緊陀羅。或鳩槃茶。人及非
人。或以水火種種惡事欲壞支提。汝等應念
三世諸佛。念諸佛已於彼衆生起慈悲心。誦
持如是大陀羅尼。令諸一切惡心衆生悉皆
除滅。若諸魔王及人非人。於如來所心不樂
者。悉生歡喜恭敬供養。時佛神力令魔波旬
於自宮内即得安住。自然得聞此陀羅尼。聞
此呪已即於佛所生歡喜心得大信心。得信
心已啼泣雨涙。集諸眷屬作如是言。汝等一
切諦聽諦聽。我今於此大牟尼處。得大忍心
不動如山。彼牟尼尊慈悲滿足。放大光明照
一切龍一切天人一切修羅。我亦在彼於牟
尼所興造諸惡。今欲懺悔受三歸依。汝若曾
於佛邊作惡。今可懺悔受三歸依。我今共汝
倶往見佛。禮拜供養至心聽法。斷煩惱魔入
清淨道。離於怖畏到涅槃城。時魔波旬。與其
眷屬八十億衆。前後圍繞往至佛所。到已接
足頂禮世尊。説如是偈
    佛兩足尊世中勝自得寂滅亦教他
    忍辱精進愍衆生我等愚癡興惡意
    不知過去諸業行惟佛世尊能了知
    苞藏國土内身中令我心遠種種惑
    三世諸佛大慈悲受我禮懺一切殃
    法僧二寶亦復然至心歸依無有異
    願我今日所供養恭敬尊重世導師
    諸惡永盡不復生盡壽歸依如來法
時魔波旬説是偈已白佛言。世尊。如來於我
及諸衆生平等無二。心常歡喜慈悲含忍。佛
言如是。時魔波旬生大歡喜發清淨心。重於
佛前接足頂禮右繞三匝。恭敬合掌却住一
面。瞻仰世尊心無厭足。時彼衆中有一魔子
名加羅支。與其眷屬從座而起。到於佛前接
足頂禮。長跪白佛作如是言。世尊。云何名
眼。爲眼是色因縁。爲色是眼因縁。乃至意法
因縁亦復如是。佛言。善男子。非眼是色因縁。
非色是眼因縁。乃至非意是法因縁。非法是
意因縁。善男子。眼眼性空。眼識識性空。善
男子。眼因縁眼識生。彼因縁故色可見。乃至
意因縁意識生。彼因縁故法可知。非眼識可
得。何以故。非餘處來非餘處去眼非常住。於
三世中一切皆空。如是眼者亦非滿見。亦非
減見。非和合見。非相離見。亦非相觸。亦不
依止。譬如日出光照一切。其有窓處明焔皆
入照於壁上。而是壁光不作是念我暗我明。
此光非但獨在一壁及衆多壁。以因縁故有
是光生。此壁及光。非合非離因壁見光。而
此壁光不作是念日能生我。日亦不念我生
此光。何以故。日滅沒已光亦隨滅。去處來處
一切皆空無一可見。以日因縁故能照耀見
此光色。以光顯赫照耀因縁故得可見。於彼
生識亦復如是。是内六入生外六入。亦外六
入生内六入。外六入亦非因縁。内六入亦非
因縁。何以故。彼此性離亦非聚集。亦非和合
亦非依止。乃至内入外入。彼和合識亦非聚
集。亦非和合亦非依止。何以故。各不相持
境界離故。此法及識智慧知見諸行因縁。行
因縁故有識。而此識生則三種行。云何三行。
身行口行及以意行。云何身行。身行名爲氣
息入出。此名身行。彼息出入去來動作。彼此
出入各不相識。新識若生舊識不住。體性爾
故。非聚集故。亦非異故。於如如中各不相
依。虚空平等風行空中。風亦非空空亦非風。
何以故。彼此不觸各非境界。彼二皆空亦不
可説。何以故。相離相故。無増減故。不依此岸
及彼岸故。第一義諦如如住故。此名身行。是
故身行非識依止。亦非伴侶。非是和合。非
是聚集。常不依止。相離相故。是識亦復非
依止身離和合故。此名身行。云何口行。口
行二種名爲覺觀。云何是覺何者是觀。於出
入息生二種心。思惟憶念是名爲覺。乃至細
心次生。如是漸除得清淨心亦名爲覺。是覺
依止出入故生生已即滅。根塵亦復不覺。
此彼境界相相離故。性相無故。乃至不可説
其長短此名爲覺。何者是觀。若有人觀冷相
觸身於是中行。或復熱相一切氣息皆猶
於風。彼風因縁觀觸知者此名爲觀。各離
境界彼此離相。乃至不可説其長短是名覺
觀。云何意行。意行名思。云何名思。知一切
法。乃至能知時出入氣息。非時出入氣息。
知此出息非彼入息。知彼入息非彼出息。差
別悉知。如是思量。知行順相非行順相。此
則名爲彼風依止。如是二種不可得説。云何
是思云何心相。乃至知行差別作已。入涅槃
道過凡夫地名出生死。於禪定中心能除却
此則名思。如是風者不去不來。彼思識中
如是依止。眼如眼乃至意如意各不相觸。三
受盡已名爲聖人。如是善男子。非眼是色因
縁。非色是眼因縁。乃至非意是法因縁。非法
是意因縁。何以故。此二境界非遠非近。亦非
聚集。亦非思量。亦非和合。何以故。不可
説故。此岸彼岸中不依止故。依實際故。佛
説此已。是時魔子伽羅支二萬眷屬。曾於過
去佛法之中。修行福徳皆得順忍。復有無量
無邊衆生。亦於過去殖衆徳本。或得初禪
乃至四禪。或有得於須陀洹果斯陀含果阿
那含果。或有當來於小乘中爲福種子。乃至
當來辟支佛中得爲種子。或復有發阿耨多
羅三藐三菩提心。時彼衆中有六十頻婆羅
龍。過去已來未曾値佛。今聞此法皆發阿耨
多羅三藐三菩提心。時此一切三千大千佛
刹大地。六種震動大動遍動。一切十方諸來
菩薩摩訶薩。各得種種菩薩三昧。得三昧
已各以種種寶種種衣種種香種種花。散於
佛上供養如來。作如是言。如是世尊不可
思議。我從昔來未曾見聞如是大集説此三
昧力陀羅尼。此即釋迦牟尼如來第二利益
轉妙法輪。我等今者於此日藏大授記鞞富
略修多羅一心奉持。爲諸衆生廣分別説是
時衆會魔天龍王夜叉羅刹阿修羅迦樓羅
緊陀羅摩睺羅伽鳩槃茶薜荔多毘舍遮。現
在集者悉如是説。不可思議釋迦如來。能作
如是利益衆生。各大歡喜。以種種音樂種種
寶種種衣種種瓔珞花鬘燒香塗香。從空而
散供養如來。是時娑伽羅龍王白佛言。世尊。
惟願如來暫入海中。往我家内受我微供憐
愍我故。若佛如來至我宮者。我之眷屬一切
皆得聞此日藏授記大陀羅尼。時娑伽羅龍
王復白佛言。世尊。彼大海中一切男女。若得
聞此大乘日藏大授記經。專心聽者得幾許
福。佛言龍王。若善男子。以四天下滿中七寶
布施如來。復有衆生。具足聞此大乘日藏大
＊授記經一心聽者。於前福徳百倍不及。百
千億倍不及。乃至算數所不能及。大王。若
有聽是甚深經典其福難量
爾時娑伽羅龍王。復作是言。若佛世尊不入
大海。我當抄此日藏＊授記大集經典置我
宮中。以是因縁。於彼海中幾許諸龍福徳増
長。佛言龍王。隨所有處抄此日藏大＊授記
經。如法安置恭敬供養。則能獲得十種利益。
何等爲十。若有人能如法抄寫此經一心供
養。令其家内一切吉祥。若在衆中得大自在。
五穀豐饒種種資生錢財寶物悉皆具足。復
次龍王。若有宅内。或復衆中抄此日藏大
＊授記經抄已供養。於其處所。則有六十億菩
薩摩訶薩。數來禮拜供養此經。以是因縁。種
種惡事鬪諍疾疫種種惡病。穀米貴儉國土
饑荒。他方賊盜非時風雨一切皆滅。彼六十
億菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當種種擁護
供給令得稱心。復次龍王。若有家内或大衆
中。抄此日藏大授記經如法安置。彼帝釋天
及諸梵天四天王天。二十八大夜叉將并其
眷屬。乃至大徳天并其男女。娑羅娑陀天。
牢固地天。善住樂天等。一切眷屬皆至其國。
日夜至心常加守護與其安樂。時帝釋天乃
至善住樂天等。聞是語已作如是言。如是如
來。我及眷屬常當至心往護彼國。復次龍王。
若有居家乃至國土抄寫此經。福徳天下於
過去世供養多佛布施持戒。如是之人往彼
受生。復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此
經。其中衆生精進勇猛。不樂五欲常行檀那
波羅蜜乃至般若波羅蜜。復次龍王。若有居
家乃至國土抄寫此經。福田衆生常樂安住。
復次龍王。若有國土抄寫此經。其國常有種
種善法如雨而下。復次龍王。若有國土抄寫
此經。其中衆生於十善業常行不捨。復次龍
王。若有國土抄寫此經。其中衆生常生慈
心。復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此
經。其中衆生常人天生不入惡道。大王如是
日藏大＊授記經。隨何國土如法抄寫。安置
供養數數讀誦。具足得此十種利益。何以故。
若有讀誦此日藏經如説行者。彼福徳聚於
百劫中説不可盡。龍王。此日藏大集大＊授
記經。如是甚深能滿大願能大利益。説是經
已。十方佛刹諸來菩薩。到此三千大千世界
娑婆國土。大集聚會并此菩薩摩訶薩衆。乃
至魔王天龍夜叉羅刹阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那人非
人等。隨分悟解滿足於心。皆大歡喜各設供
養。僉然而住
大集經卷第四十五

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