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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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脱。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
誦
中阿含經卷第五十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
持齋･晡利多 羅摩･五下分
心穢･箭毛二 隨摩那修學
法樂比丘尼 拘絺羅在後
我聞如是一時佛遊舍衞國。在於東園鹿子
母堂。爾時鹿子母毘舍佉平旦沐浴著白
淨衣。將子婦等眷屬圍繞往詣佛所。稽首
作禮却住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶。
答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。世尊
問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種云
何爲三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖
八支齋。居士婦。云何名爲放牛兒齋。若放
牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如
是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處
放牛。我今日在此處飮牛。明日當在彼處
飮牛我牛今在此處宿止。明日當在彼處
宿止。居士婦。如是有人若持齋時作是思
惟我今日食如此之食。明日當食如彼食
也。我今日飮如此之飮。明日當飮如彼飮
也。我今含消如此含消。明日含消如彼含
消。其人於此晝夜樂著欲過。是謂名曰放
牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者不獲大
利。不得大果。無大功徳。不得廣布。居士
婦。云何名爲尼揵齋耶。若有出家學尼揵
者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外有衆
生者。擁護彼故棄捨刀杖如是南方西方
北方過百由延外有衆生者。擁護彼故棄
捨刀杖是爲彼勸進人。或有想護衆生。或
無想不護衆生。汝當十五日説從解脱時。
脱衣裸形東向住立。作如是説。我無父母
非父母有。我無妻子非妻子有。我無奴婢
非奴婢生。居士婦。彼勸進於眞諦語。而反
勸進虚妄之言。彼人日日見其父母便作
此念。是我父母。父母日日見其兒子亦作
此念是我兒子。彼見妻子而作此念是我
妻子。妻子見彼亦作此念。是我尊長。彼見
奴婢復作此念。是我奴婢。奴婢見彼亦作
此念。是我大家。彼用此欲不與而用非是
與用。是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵
齋者。不獲大利。不得大果。無大功徳。不
得廣布。居士婦。云何名爲聖八＊支齋。多聞
聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶眞人。
盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨
除其心。我亦盡形壽離殺斷殺。棄捨刀杖
有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。
我今於殺生淨除其心。我以此＊支於阿
羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。多
聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人
盡形壽離不與取斷不與取。與而後取樂
於與取。常好布施心樂放捨。歡喜無吝不
望其報。不以盜覆心能自制己。彼於不與
取淨除其心。我亦盡形壽離不與取斷不
與取。與而後取樂於與取。常好布施心樂
放捨。歡喜無吝不望其報。不以盜覆心。
能自制己。我於不與取淨除其心。我以此
＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。復次
居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿
羅＊訶眞人盡形壽離非梵行斷非梵行。修
行梵行至誠心淨。行無臭穢離欲斷婬。彼
於非梵行淨除其心。我於此日此夜。離非
梵行斷非梵行。修行梵行至誠心淨。行無
臭穢離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。我
以此＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。
復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離妄言斷妄言。眞
諦言樂眞諦。住眞諦。爲人所信不欺世
間。彼於妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄
言斷妄言。眞諦言樂眞諦住眞諦。爲人
所信不欺世間。我於妄言淨除其心。我
以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。
復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放
逸彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離
酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨除其心。
我以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説
齋。復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是
思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離高廣大床斷
高廣大床樂下坐臥或床或敷草。彼於高
廣大床淨除其心。我於此日此夜。離高廣
大床斷高廣大床。樂下坐臥或床或敷草。
我於高廣大床淨除其心。我以此＊支於
阿羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。
多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅＊訶眞
人盡形壽離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎
及往觀聽。斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎
及往觀聽。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡
＊伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜。
離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
我於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀
聽淨除其心。我以此＊支於阿羅＊訶等
同無異。是故説齋。復次居士婦。多聞聖弟
子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽
離非時食斷非時食。一食不夜食樂於時
食。彼於非時食淨除其心。我於此日此夜。
離非時食斷非時食。一食不夜食樂於
時食。我於非時食淨除其心。我以此＊支
於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。彼往此
聖八＊支齋已。於上當復修習五法。云何
爲五。居士婦。多聞聖弟子若持齋時憶念如
來。彼世尊如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。
彼作如是憶念如來已。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。多聞聖弟子縁如來故。心靖得喜。若
有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
得滅。譬若如人頭有垢膩。因膏澤＊暖湯
人力洗沐故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
持齋時憶念如來。彼世尊如來無所著等正
覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人
師號佛衆祐。彼作如是憶念如來已。若有
惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
滅。居士婦。多聞聖弟子縁如來故心＊靖得
喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善
法彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持梵齋梵
共會。因梵故心靖得喜。若有惡伺彼便得
滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士
婦。多聞聖弟子若持齋時憶念於法。此法世
尊善説。究竟恒不變易。正智所知正智所見
正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺
彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居
士婦。多聞聖弟子縁於法故心＊靖得喜。若
有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
得滅。猶人身有垢膩不淨。因麩澡豆暖湯。
人力極洗浴故。身便得淨。如是多聞聖弟子
若持齋時憶念於法。此法世尊善説。究竟恒
不變易。正智所知正智所見。正智所覺。彼作
如是憶念法已。若有惡伺彼便得滅。所有
穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟
子縁於法故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。是謂多聞聖弟子持法齋。法共會。因法
故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢
汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖
弟子若持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣
向質直。行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶
眞人趣阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證
斯陀含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果
證。是爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子
衆。成就戒定慧解脱解脱見智。可呼可請
可供養可奉事可敬重。則爲天人良福之
田。彼作如是憶念衆已。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅居士婦。
多聞聖弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡
伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅
猶如人衣有垢膩不淨因灰皂莢澡豆湯
水人力浣故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣向質直。
行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶眞人趣。
阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證斯陀
含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果證。是
爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子衆。成
就戒定慧解脱解脱＊見智。可呼可請可供
養可奉事可敬重。則爲天人良福之田。彼
作如是憶念衆已。若有惡伺彼便得滅。所
有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖
弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。是謂
多聞聖弟子持衆齋。衆共會。因衆故心＊靖
得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不
善法。彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖弟子若
持齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣
極大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若有
惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
滅。猶若如鏡生垢不明。因石磨鋥瑩。由
人力治便得明淨。如是多聞聖弟子若持
齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣極
大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼
便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若
有惡伺彼穢得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
得滅。是謂多聞聖弟子持戒齋。戒共會。因
戒故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所
有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多
聞聖弟子若持齋時憶念諸天。實有四王天。
彼天若成就信。於此命終得生彼間。我
亦有彼信。彼天若成就戒聞施慧。於此命
終得生彼間。我亦有彼慧。實有三十三天
焔摩天兜率哆天化樂天他化樂天。彼天若
成就信。於此命終得生彼間。我亦有彼信。
彼天若成就戒聞施慧。於此命終得生彼
間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天
信戒聞施慧。若有惡伺彼便得滅。所有穢
汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子
縁諸天故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得
滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。猶如上
色金生垢不淨因火排鉆椎赤土人力磨
拭瑩治便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋
時憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信
於此命終得生彼間。我亦有彼信。彼天若
成就戒聞施慧。於此命終得生彼間。我亦
有彼慧。實有三十三天焔摩天兜率多天
化樂天他化樂天。彼天若成就信。於此命
終得生彼間我亦有彼信。彼天若成就戒
聞施慧。於此命終得生彼間。我亦有彼慧。
彼作如是憶念已。及諸天信戒聞施慧。若
有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼
亦得滅。居士婦。若行如是聖八＊支齋。若
有十六大國。謂一者鴦迦。二者摩竭陀。
三者迦尸。四者拘薩羅。五者拘樓。六者
般闍羅。七者阿攝貝。八者阿和檀提。九
者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋
羅。十三蘇摩。十四蘇羅吒。十五喩尼。十六
劍浮。此諸國中所有錢寶。金銀摩尼眞珠琉
璃壞伽碧玉珊瑚留邵鞞留鞞勒馬瑙蝳
蜎赤石旋珠。設使有人於中作王。隨用自
在者。彼一切比丘持聖八支齋。不直十六
分。居士婦。我因此故説。人王者不如天樂。
若人五十歳。是四王天一晝一夜。如是三
十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此五百
歳。是四王天壽。居士婦。必有是處。若族姓
男族姓女持聖八支齋。身壞命終生四天
王中。居士婦。我因此故説。人王者不如天
樂。若人百歳是三十三天一晝一夜。如是
三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此千
歳。是三十三天壽。居士婦。必有是處。若族
姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生三十
三天中。居士婦。我因此故説人王者不如
天樂。若人二百歳。是焔摩天一晝一夜。如是
三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此二千
歳。是焔摩天壽。居士婦。必有是處。若族姓
男族姓女持聖八支齋。身壞命終生焔摩
天中。居士婦。我因此故説人王者不如天
樂。若人四百歳。是兜率陀天一晝一夜。如是
三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此四
千歳。是兜率陀天壽。居士婦。必有是處。
若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生
兜率＊哆天中。居士婦。我因此故説人王者
不如天樂。若人八百歳。是化樂天一晝一
夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
如此八千歳是化樂天壽。居士婦。必有。是
處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終
生化樂天中。居士婦。我因此故説人王者不
如天樂。若人千六百歳。是他化樂天一晝一
夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
如此萬六千歳。是他化樂天壽。居士婦。必
有是處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身
壞命終生他化樂天中。於是鹿子母毘舍佉
叉手向佛白曰。世尊。聖八支齋甚奇甚特。
大利大果。有大功徳。有大廣布。世尊。我從
今始自盡形壽持聖八支齋。隨其事力布
施修福於是鹿子母聞佛所説。善持。稽
首稽首佛足繞三匝而去。佛説如是。鹿子
母毘舍佉。及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
五後誦
我聞如是。一時佛遊那難大。在波和利
㮈園之中。爾時晡利多居士。著白淨衣
白巾裹頭。拄杖執蓋著世俗屣。從園至
園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。
若見諸沙門梵志者。便作是説。諸賢當知。
我離俗斷俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志以
濡軟柔和語曰。唯然賢晡利多離俗斷
俗捨諸俗事。於是晡利多。居士遍遊行彷
徉往詣佛所共相問訊。當在佛前拄杖
而立。世尊告曰居士有座欲坐便坐。晡利
多居士白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。
所以者何。我離俗斷俗捨諸俗事。而沙門
瞿曇。喚我爲居士耶。世尊答曰。汝有相
幖幟如居士。是故我喚汝居士。有座欲
坐便坐。世尊如是復至再三告曰。居士。有
座欲坐便坐。晡利多居士亦至再三白曰。
瞿曇。此事不然。此事不可。我離俗斷俗捨
諸俗事。而沙門瞿曇喚我爲居士耶。世尊
答曰。汝有相＊幖幟如居士。是故我喚汝居
士。有座欲坐便坐。世尊問曰。汝云何離俗
斷俗捨諸俗事耶。晡利多居士答曰。瞿曇。
我家一切所有財物盡持施兒。我無爲無求
遊。唯往取食存命而已。如是我離俗斷俗
捨諸俗事。世尊告曰。居士。聖法律中不如
是斷絶俗事。居士。聖法律中有八支斷俗
事也。於是晡利多居士捨杖却蓋及脱俗
屣。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法律中云何八
支斷俗事耶。世尊答曰。居士。多聞聖弟
子。依離殺斷殺。依離不與取斷不與取。依
離邪婬斷邪婬。依離妄言斷妄言。依無貪著
斷貪著。依無害恚斷害恚。依無憎嫉惱斷憎
嫉惱。依無増上慢斷増上慢。居士。多聞聖弟
子云何依離殺斷殺耶。多聞聖弟子作是思
惟。殺者必受惡報現世及後世。若我殺者。
便當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道
説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必
至惡處生地獄中。如是殺者受此惡報。現
世及後世。我今寧可依離殺斷殺耶。便依
離殺斷殺。如是多聞聖弟子依離殺斷殺
也。居士。多聞聖弟子云何依離不與取斷不
與取耶。多聞聖弟子作是思惟。不與取者
必受惡報現世及後世。若我不與取者。便
當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道説
我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必至
惡處生地獄中。如是不與取者受此惡報
現世及後世。我今寧可依離不與取斷不
與取耶。便依離不與取斷不與取。如是多
聞聖弟子依離不與取斷不與取也。居士。多
聞聖弟子云何依離邪婬斷邪婬。多聞聖弟
子作是思惟。邪婬者必受惡報現世及後
世。若我邪婬者。便當自害亦誣謗他。天及
諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞我惡
名。身壞命終必至惡處生地獄中。如是邪
婬者受此惡報現世及後世。我今寧可依
離邪婬斷邪婬耶。便依離邪婬斷邪婬。
如是多聞聖弟子依離邪婬斷邪婬也。居
士。多聞聖弟子云何依離妄言斷妄言耶。多
聞聖弟子作是思惟。妄言者必受惡報現世
及後世。若我妄言者。便當自害亦誣謗他。
天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
是妄言者受此惡報現世及後世。我今寧可
依離妄言斷妄言耶。便依離妄言斷妄言。
如是多聞聖弟子依離妄言斷妄言也。居
士。多聞聖弟子云何依無貪著斷貪著耶。
多聞聖弟子作是思惟。貪著者必受惡報現
世及後世。若我貪著者。便當自害亦誣謗
他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當
聞我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。
如是貪著者受此惡報現世及後世。我今寧
可依無貪著斷貪著耶。便依無貪著斷貪
著。如是多聞聖弟子依無貪著斷貪著也
居士。多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶。
多聞聖弟子作是思惟。害恚者必受惡報現
世及後世。若我害恚者。便當自害亦誣謗
他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
是害恚者受此惡報現世及後世。我今寧可
依無害恚斷害恚耶。便依無害恚斷害恚。
如是多聞聖弟子依無害恚斷害恚也。居
士。多聞聖弟子云何依無憎嫉惱斷憎嫉惱
耶。多聞聖弟子作是思惟。憎嫉惱者必受
惡報現世及後世。若我憎嫉惱者。便當自害
亦誣謗他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方
悉當聞我惡名。身壞命終必至惡處生地
獄中。如是憎嫉惱者受此惡報現世及後世
我今寧可依無憎嫉惱斷憎嫉惱耶。便依
無憎嫉惱斷憎嫉惱如是多聞聖弟子依無
憎嫉惱斷憎嫉惱也。居士。多聞聖弟子云何
依無増上慢斷増上慢耶。多聞聖弟子作是
思惟。増上慢者必受惡報現世及後世若我
増上慢者。便當自害亦誣謗他。天及諸智梵
行者道説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞
命終必至惡處生地獄中。如是増上慢者
受此惡報現世及後世。我今寧可依無増
上慢斷増上慢耶。便依無増上慢斷増上慢
如是多聞聖弟子依無増上慢斷増上慢
也。是謂聖法律中有八＊支斷絶俗事。居士
問曰。瞿曇。聖法律中但是斷俗事。復更有耶。
世尊答曰。聖法律中不但有是斷絶俗事。更
有八＊支斷絶俗事得作證也。晡利多居士
聞已便脱白巾。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法
律中云何更有八支斷絶俗事得作證耶。
世尊答曰。居士。猶如有狗飢餓羸乏。至屠
牛處。彼屠牛師屠牛弟子。淨摘除肉。擲骨
與狗。狗得骨已處處咬嚙。破脣缺齒或傷
咽喉。然狗不得以此除＊飢。居士。多聞聖弟
子亦復作是思惟。欲如骨鎖。世尊説欲如
骨鎖。樂少苦多多有災患。當遠離之。若有
此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世間飮
食永盡無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠
有小肉臠墮在露地。或烏或鴟持彼肉去。
餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何。若
此烏鴟不速捨此小肉臠者。致餘烏鴟競
而逐耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意
云何。若此烏鴟能速捨此小肉臠者。餘烏鴟
鳥當復競逐耶。居士答曰。不也瞿曇。居士。
多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如肉臠。世尊
説欲如肉臠。樂少苦多多有災患。當遠離
之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂此一
切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士。猶
如有人手把火炬向風而行。於居士意云
何。若使此人不速捨者。必燒其手餘支體
耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。若
使此人速捨炬者。當燒其手餘＊支體耶。居
士答曰。不也瞿曇。居士。多聞聖弟子亦復作
是思惟。欲如火炬。世尊説欲如火炬。樂少
苦多多有災患。當遠離之。若有此捨離
欲離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡
無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠有大
火坑。滿其中火而無烟
。若有人來不愚
不癡亦不顛倒。自住本心自由自在。用樂
不用苦甚憎惡苦。用活不用死甚憎惡
死。於居士意云何。此人寧當入火坑
耶。居士答曰。不也瞿曇。所以者何。彼見火
坑便作是思惟。若墮火坑必死無疑。設不
死者定受極苦。彼見火坑便思遠離願求
捨離。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如
火坑。世尊説欲如火坑。樂少苦多多有災
患。當遠離之。若有此捨離欲離惡不善
之法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習
彼。居士。猶去村不遠有大毒蛇。至惡苦毒
黒色可畏。若有人來不愚不癡亦不顛倒。自
住本心自由自在。用樂不用苦甚憎惡苦。
用活不用死甚憎惡死。於居士意云何。
此人寧當以手授與及餘＊支體。作如是
説蜇我蜇我耶。居士答曰。不也瞿曇。所以
者何。彼見毒蛇便作是思惟。若我以手及
餘＊支體。使蛇蜇者必死無疑。設不死者定
受極苦。彼見毒蛇便思遠離願求捨離。居
士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如毒蛇。
世尊説欲如毒蛇。樂少苦多多有災患。當
遠離之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂
此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士
猶如有人夢得具足五欲自娯。彼若悟
已都不見一。居士。多聞聖弟子亦復作是
思惟。欲如夢也。世尊説欲如夢也。樂少苦
多多有災患。當遠離之。若有此捨離欲
離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡無
餘。當修習彼。居士。猶如有人假借樂具。
或宮殿樓閣或園觀浴池或象馬車乘或繒
綿被或指環臂釧。或香瓔珞頸鉗。或金寶華
鬘或名衣上服。多人見已而共歎曰。如是爲
善。如是爲快。若有財物應作如是極自
娯樂。其物主者隨所欲奪或教人奪。即便
自奪或教人奪。多人見已而共説曰。彼假借
者實爲欺誑非是假借。所以者何其物主者
隨所欲奪或教人奪。即便自奪或教人奪。
居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如假
借。世尊説欲如假借。樂少苦多多有災患。
當遠離之。若有此捨離欲離惡不善之
法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。
居士。猶去村不遠有大果樹。此樹常多有
好美＊果。若有人來飢餓羸乏欲得食果。彼
作是念。此樹常多有好美＊果。我飢羸乏
欲得食果。然此樹下無自落＊果可得飽
食。及持歸去我能縁樹。我今寧可上此樹
耶。念已便上。復有一人來＊飢餓羸乏欲得
食＊果。持極利斧彼作是念。此樹常多有
好美＊果。然此樹下無自落＊果可得飽食
及持歸去。我不能＊縁樹。我今寧可斫倒
此樹耶。即便斫倒。於居士意云何。若樹上
人不速來下者。樹倒地時必折其臂餘＊支
體耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。
若樹上人速來下者。樹倒地時寧折其臂餘
＊支體耶。居士答曰。不也瞿曇。居士多聞聖
弟子亦復作是思惟。欲如樹＊果。世尊説欲
如樹果。樂少苦多多有災患。當遠離之。若
有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世
間飮食永盡無餘。當修習彼。是謂聖法律
中更有此八＊支斷絶俗事而得作證。居士。
彼有覺有觀息内靖一心。無覺無觀。定生喜
樂得第二禪成就遊。彼已離喜欲。捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
樂住室得第三禪成就遊。彼樂滅苦滅。喜
憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成
就遊。彼已如是定心清淨無穢無煩。柔軟善
住得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此
苦如眞知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道
如眞。知此漏如眞。知此漏＊習。知此漏滅。
知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心
解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。説此法時。晡利多居士遠塵離垢諸法
法眼生。於是晡利多居士見法得法。覺白
淨法斷疑度惑。更無餘尊不復由他。無
有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。
稽首佛足白曰。世尊。我今自歸於佛法及
比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日
始終身自歸乃至命盡。世尊。我本著白淨衣
白巾裹頭拄杖執蓋及著俗屣。從園至
園從觀至觀從林至林。遍遊行彷徉。若見
諸沙門梵志者。便作是語。諸賢。我離俗斷
俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志＊濡軟柔和語
我言。唯然賢晡利多。離俗斷俗捨諸俗事。世
尊。我於爾時彼實無智安著智處。實無智
祠。又無智食實無智奉事如智慧人。世尊。我
從今日。諸比丘衆及世尊弟子。此實有智
安著智慧處實有智祠。又有智食實有智
奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛法及比
丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始
終身自歸乃至命盡。世尊。我本所信敬重
外道沙門梵志者。從今日斷。世尊。我從
今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受我
爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
佛説如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
誦
中阿＊含經卷第五十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
子母堂。爾時世尊則於晡時從燕坐起。
堂上來下。告尊者阿難。我今共汝。至阿夷
羅婆提河浴。尊者阿難白曰。唯然尊者阿
難。執持戸鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比
丘。便作是説。諸賢。可共詣梵志羅摩家。
諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將
尊者阿難。往至阿夷羅婆提河。脱衣岸上
便入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者
阿難立世尊後執扇扇佛。於是尊者阿難
叉手向佛白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓。
甚可愛樂。唯願世尊。以慈愍故往至梵志
羅摩家。世尊爲尊者阿難默然而受。於是
世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。爾時梵
志羅摩家。衆多比丘集坐説法。佛住門外
待諸比丘説法訖竟。衆多比丘尋説法訖。
默然而住。世尊知已謦欬敲門。諸比丘聞
即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘
衆前敷座而坐。問曰。諸比丘向説何等。以
何事故集坐在此。時諸比丘答曰。世尊。向
者説法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善
哉善哉。比丘集坐當行二事。一曰説法。二
行
| 四千六百 九十一字 |
| 中阿＊含經卷第五十四 | 九千三百 六十一字 |
| 中阿＊含大品第二竟 | 三萬九千九 百一十二字 | 第五後 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 中阿含晡利多品 | 有十 經 | 第五後誦 |
心穢･箭毛二 隨摩那修學
法樂比丘尼 拘絺羅在後
| (二〇二) | 中阿含晡利多品持齋經第一 |
母堂。爾時鹿子母毘舍佉平旦沐浴著白
淨衣。將子婦等眷屬圍繞往詣佛所。稽首
作禮却住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶。
答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。世尊
問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種云
何爲三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖
八支齋。居士婦。云何名爲放牛兒齋。若放
牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如
是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處
放牛。我今日在此處飮牛。明日當在彼處
飮牛我牛今在此處宿止。明日當在彼處
宿止。居士婦。如是有人若持齋時作是思
惟我今日食如此之食。明日當食如彼食
也。我今日飮如此之飮。明日當飮如彼飮
也。我今含消如此含消。明日含消如彼含
消。其人於此晝夜樂著欲過。是謂名曰放
牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者不獲大
利。不得大果。無大功徳。不得廣布。居士
婦。云何名爲尼揵齋耶。若有出家學尼揵
者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外有衆
生者。擁護彼故棄捨刀杖如是南方西方
北方過百由延外有衆生者。擁護彼故棄
捨刀杖是爲彼勸進人。或有想護衆生。或
無想不護衆生。汝當十五日説從解脱時。
脱衣裸形東向住立。作如是説。我無父母
非父母有。我無妻子非妻子有。我無奴婢
非奴婢生。居士婦。彼勸進於眞諦語。而反
勸進虚妄之言。彼人日日見其父母便作
此念。是我父母。父母日日見其兒子亦作
此念是我兒子。彼見妻子而作此念是我
妻子。妻子見彼亦作此念。是我尊長。彼見
奴婢復作此念。是我奴婢。奴婢見彼亦作
此念。是我大家。彼用此欲不與而用非是
與用。是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵
齋者。不獲大利。不得大果。無大功徳。不
得廣布。居士婦。云何名爲聖八＊支齋。多聞
聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶眞人。
盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨
除其心。我亦盡形壽離殺斷殺。棄捨刀杖
有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。
我今於殺生淨除其心。我以此＊支於阿
羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。多
聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人
盡形壽離不與取斷不與取。與而後取樂
於與取。常好布施心樂放捨。歡喜無吝不
望其報。不以盜覆心能自制己。彼於不與
取淨除其心。我亦盡形壽離不與取斷不
與取。與而後取樂於與取。常好布施心樂
放捨。歡喜無吝不望其報。不以盜覆心。
能自制己。我於不與取淨除其心。我以此
＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。復次
居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿
羅＊訶眞人盡形壽離非梵行斷非梵行。修
行梵行至誠心淨。行無臭穢離欲斷婬。彼
於非梵行淨除其心。我於此日此夜。離非
梵行斷非梵行。修行梵行至誠心淨。行無
臭穢離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。我
以此＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。
復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離妄言斷妄言。眞
諦言樂眞諦。住眞諦。爲人所信不欺世
間。彼於妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄
言斷妄言。眞諦言樂眞諦住眞諦。爲人
所信不欺世間。我於妄言淨除其心。我
以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。
復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放
逸彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離
酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨除其心。
我以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説
齋。復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是
思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離高廣大床斷
高廣大床樂下坐臥或床或敷草。彼於高
廣大床淨除其心。我於此日此夜。離高廣
大床斷高廣大床。樂下坐臥或床或敷草。
我於高廣大床淨除其心。我以此＊支於
阿羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。
多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅＊訶眞
人盡形壽離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎
及往觀聽。斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎
及往觀聽。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡
＊伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜。
離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
我於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀
聽淨除其心。我以此＊支於阿羅＊訶等
同無異。是故説齋。復次居士婦。多聞聖弟
子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽
離非時食斷非時食。一食不夜食樂於時
食。彼於非時食淨除其心。我於此日此夜。
離非時食斷非時食。一食不夜食樂於
時食。我於非時食淨除其心。我以此＊支
於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。彼往此
聖八＊支齋已。於上當復修習五法。云何
爲五。居士婦。多聞聖弟子若持齋時憶念如
來。彼世尊如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。
彼作如是憶念如來已。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。多聞聖弟子縁如來故。心靖得喜。若
有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
得滅。譬若如人頭有垢膩。因膏澤＊暖湯
人力洗沐故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
持齋時憶念如來。彼世尊如來無所著等正
覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人
師號佛衆祐。彼作如是憶念如來已。若有
惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
滅。居士婦。多聞聖弟子縁如來故心＊靖得
喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善
法彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持梵齋梵
共會。因梵故心靖得喜。若有惡伺彼便得
滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士
婦。多聞聖弟子若持齋時憶念於法。此法世
尊善説。究竟恒不變易。正智所知正智所見
正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺
彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居
士婦。多聞聖弟子縁於法故心＊靖得喜。若
有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
得滅。猶人身有垢膩不淨。因麩澡豆暖湯。
人力極洗浴故。身便得淨。如是多聞聖弟子
若持齋時憶念於法。此法世尊善説。究竟恒
不變易。正智所知正智所見。正智所覺。彼作
如是憶念法已。若有惡伺彼便得滅。所有
穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟
子縁於法故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。是謂多聞聖弟子持法齋。法共會。因法
故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢
汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖
弟子若持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣
向質直。行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶
眞人趣阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證
斯陀含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果
證。是爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子
衆。成就戒定慧解脱解脱見智。可呼可請
可供養可奉事可敬重。則爲天人良福之
田。彼作如是憶念衆已。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅居士婦。
多聞聖弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡
伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅
猶如人衣有垢膩不淨因灰皂莢澡豆湯
水人力浣故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣向質直。
行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶眞人趣。
阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證斯陀
含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果證。是
爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子衆。成
就戒定慧解脱解脱＊見智。可呼可請可供
養可奉事可敬重。則爲天人良福之田。彼
作如是憶念衆已。若有惡伺彼便得滅。所
有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖
弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。是謂
多聞聖弟子持衆齋。衆共會。因衆故心＊靖
得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不
善法。彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖弟子若
持齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣
極大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若有
惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
滅。猶若如鏡生垢不明。因石磨鋥瑩。由
人力治便得明淨。如是多聞聖弟子若持
齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣極
大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼
便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若
有惡伺彼穢得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
得滅。是謂多聞聖弟子持戒齋。戒共會。因
戒故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所
有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多
聞聖弟子若持齋時憶念諸天。實有四王天。
彼天若成就信。於此命終得生彼間。我
亦有彼信。彼天若成就戒聞施慧。於此命
終得生彼間。我亦有彼慧。實有三十三天
焔摩天兜率哆天化樂天他化樂天。彼天若
成就信。於此命終得生彼間。我亦有彼信。
彼天若成就戒聞施慧。於此命終得生彼
間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天
信戒聞施慧。若有惡伺彼便得滅。所有穢
汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子
縁諸天故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得
滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。猶如上
色金生垢不淨因火排鉆椎赤土人力磨
拭瑩治便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋
時憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信
於此命終得生彼間。我亦有彼信。彼天若
成就戒聞施慧。於此命終得生彼間。我亦
有彼慧。實有三十三天焔摩天兜率多天
化樂天他化樂天。彼天若成就信。於此命
終得生彼間我亦有彼信。彼天若成就戒
聞施慧。於此命終得生彼間。我亦有彼慧。
彼作如是憶念已。及諸天信戒聞施慧。若
有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼
亦得滅。居士婦。若行如是聖八＊支齋。若
有十六大國。謂一者鴦迦。二者摩竭陀。
三者迦尸。四者拘薩羅。五者拘樓。六者
般闍羅。七者阿攝貝。八者阿和檀提。九
者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋
羅。十三蘇摩。十四蘇羅吒。十五喩尼。十六
劍浮。此諸國中所有錢寶。金銀摩尼眞珠琉
璃壞伽碧玉珊瑚留邵鞞留鞞勒馬瑙蝳
蜎赤石旋珠。設使有人於中作王。隨用自
在者。彼一切比丘持聖八支齋。不直十六
分。居士婦。我因此故説。人王者不如天樂。
若人五十歳。是四王天一晝一夜。如是三
十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此五百
歳。是四王天壽。居士婦。必有是處。若族姓
男族姓女持聖八支齋。身壞命終生四天
王中。居士婦。我因此故説。人王者不如天
樂。若人百歳是三十三天一晝一夜。如是
三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此千
歳。是三十三天壽。居士婦。必有是處。若族
姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生三十
三天中。居士婦。我因此故説人王者不如
天樂。若人二百歳。是焔摩天一晝一夜。如是
三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此二千
歳。是焔摩天壽。居士婦。必有是處。若族姓
男族姓女持聖八支齋。身壞命終生焔摩
天中。居士婦。我因此故説人王者不如天
樂。若人四百歳。是兜率陀天一晝一夜。如是
三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此四
千歳。是兜率陀天壽。居士婦。必有是處。
若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生
兜率＊哆天中。居士婦。我因此故説人王者
不如天樂。若人八百歳。是化樂天一晝一
夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
如此八千歳是化樂天壽。居士婦。必有。是
處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終
生化樂天中。居士婦。我因此故説人王者不
如天樂。若人千六百歳。是他化樂天一晝一
夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
如此萬六千歳。是他化樂天壽。居士婦。必
有是處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身
壞命終生他化樂天中。於是鹿子母毘舍佉
叉手向佛白曰。世尊。聖八支齋甚奇甚特。
大利大果。有大功徳。有大廣布。世尊。我從
今始自盡形壽持聖八支齋。隨其事力布
施修福於是鹿子母聞佛所説。善持。稽
首稽首佛足繞三匝而去。佛説如是。鹿子
母毘舍佉。及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 持齋經第一竟 | 四千四 十九字 |
| (二〇三) | 中阿含晡利多品晡利多經第二 第 |
我聞如是。一時佛遊那難大。在波和利
㮈園之中。爾時晡利多居士。著白淨衣
白巾裹頭。拄杖執蓋著世俗屣。從園至
園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。
若見諸沙門梵志者。便作是説。諸賢當知。
我離俗斷俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志以
濡軟柔和語曰。唯然賢晡利多離俗斷
俗捨諸俗事。於是晡利多。居士遍遊行彷
徉往詣佛所共相問訊。當在佛前拄杖
而立。世尊告曰居士有座欲坐便坐。晡利
多居士白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。
所以者何。我離俗斷俗捨諸俗事。而沙門
瞿曇。喚我爲居士耶。世尊答曰。汝有相
幖幟如居士。是故我喚汝居士。有座欲
坐便坐。世尊如是復至再三告曰。居士。有
座欲坐便坐。晡利多居士亦至再三白曰。
瞿曇。此事不然。此事不可。我離俗斷俗捨
諸俗事。而沙門瞿曇喚我爲居士耶。世尊
答曰。汝有相＊幖幟如居士。是故我喚汝居
士。有座欲坐便坐。世尊問曰。汝云何離俗
斷俗捨諸俗事耶。晡利多居士答曰。瞿曇。
我家一切所有財物盡持施兒。我無爲無求
遊。唯往取食存命而已。如是我離俗斷俗
捨諸俗事。世尊告曰。居士。聖法律中不如
是斷絶俗事。居士。聖法律中有八支斷俗
事也。於是晡利多居士捨杖却蓋及脱俗
屣。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法律中云何八
支斷俗事耶。世尊答曰。居士。多聞聖弟
子。依離殺斷殺。依離不與取斷不與取。依
離邪婬斷邪婬。依離妄言斷妄言。依無貪著
斷貪著。依無害恚斷害恚。依無憎嫉惱斷憎
嫉惱。依無増上慢斷増上慢。居士。多聞聖弟
子云何依離殺斷殺耶。多聞聖弟子作是思
惟。殺者必受惡報現世及後世。若我殺者。
便當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道
説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必
至惡處生地獄中。如是殺者受此惡報。現
世及後世。我今寧可依離殺斷殺耶。便依
離殺斷殺。如是多聞聖弟子依離殺斷殺
也。居士。多聞聖弟子云何依離不與取斷不
與取耶。多聞聖弟子作是思惟。不與取者
必受惡報現世及後世。若我不與取者。便
當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道説
我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必至
惡處生地獄中。如是不與取者受此惡報
現世及後世。我今寧可依離不與取斷不
與取耶。便依離不與取斷不與取。如是多
聞聖弟子依離不與取斷不與取也。居士。多
聞聖弟子云何依離邪婬斷邪婬。多聞聖弟
子作是思惟。邪婬者必受惡報現世及後
世。若我邪婬者。便當自害亦誣謗他。天及
諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞我惡
名。身壞命終必至惡處生地獄中。如是邪
婬者受此惡報現世及後世。我今寧可依
離邪婬斷邪婬耶。便依離邪婬斷邪婬。
如是多聞聖弟子依離邪婬斷邪婬也。居
士。多聞聖弟子云何依離妄言斷妄言耶。多
聞聖弟子作是思惟。妄言者必受惡報現世
及後世。若我妄言者。便當自害亦誣謗他。
天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
是妄言者受此惡報現世及後世。我今寧可
依離妄言斷妄言耶。便依離妄言斷妄言。
如是多聞聖弟子依離妄言斷妄言也。居
士。多聞聖弟子云何依無貪著斷貪著耶。
多聞聖弟子作是思惟。貪著者必受惡報現
世及後世。若我貪著者。便當自害亦誣謗
他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當
聞我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。
如是貪著者受此惡報現世及後世。我今寧
可依無貪著斷貪著耶。便依無貪著斷貪
著。如是多聞聖弟子依無貪著斷貪著也
居士。多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶。
多聞聖弟子作是思惟。害恚者必受惡報現
世及後世。若我害恚者。便當自害亦誣謗
他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
是害恚者受此惡報現世及後世。我今寧可
依無害恚斷害恚耶。便依無害恚斷害恚。
如是多聞聖弟子依無害恚斷害恚也。居
士。多聞聖弟子云何依無憎嫉惱斷憎嫉惱
耶。多聞聖弟子作是思惟。憎嫉惱者必受
惡報現世及後世。若我憎嫉惱者。便當自害
亦誣謗他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方
悉當聞我惡名。身壞命終必至惡處生地
獄中。如是憎嫉惱者受此惡報現世及後世
我今寧可依無憎嫉惱斷憎嫉惱耶。便依
無憎嫉惱斷憎嫉惱如是多聞聖弟子依無
憎嫉惱斷憎嫉惱也。居士。多聞聖弟子云何
依無増上慢斷増上慢耶。多聞聖弟子作是
思惟。増上慢者必受惡報現世及後世若我
増上慢者。便當自害亦誣謗他。天及諸智梵
行者道説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞
命終必至惡處生地獄中。如是増上慢者
受此惡報現世及後世。我今寧可依無増
上慢斷増上慢耶。便依無増上慢斷増上慢
如是多聞聖弟子依無増上慢斷増上慢
也。是謂聖法律中有八＊支斷絶俗事。居士
問曰。瞿曇。聖法律中但是斷俗事。復更有耶。
世尊答曰。聖法律中不但有是斷絶俗事。更
有八＊支斷絶俗事得作證也。晡利多居士
聞已便脱白巾。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法
律中云何更有八支斷絶俗事得作證耶。
世尊答曰。居士。猶如有狗飢餓羸乏。至屠
牛處。彼屠牛師屠牛弟子。淨摘除肉。擲骨
與狗。狗得骨已處處咬嚙。破脣缺齒或傷
咽喉。然狗不得以此除＊飢。居士。多聞聖弟
子亦復作是思惟。欲如骨鎖。世尊説欲如
骨鎖。樂少苦多多有災患。當遠離之。若有
此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世間飮
食永盡無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠
有小肉臠墮在露地。或烏或鴟持彼肉去。
餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何。若
此烏鴟不速捨此小肉臠者。致餘烏鴟競
而逐耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意
云何。若此烏鴟能速捨此小肉臠者。餘烏鴟
鳥當復競逐耶。居士答曰。不也瞿曇。居士。
多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如肉臠。世尊
説欲如肉臠。樂少苦多多有災患。當遠離
之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂此一
切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士。猶
如有人手把火炬向風而行。於居士意云
何。若使此人不速捨者。必燒其手餘支體
耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。若
使此人速捨炬者。當燒其手餘＊支體耶。居
士答曰。不也瞿曇。居士。多聞聖弟子亦復作
是思惟。欲如火炬。世尊説欲如火炬。樂少
苦多多有災患。當遠離之。若有此捨離
欲離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡
無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠有大
火坑。滿其中火而無烟
不癡亦不顛倒。自住本心自由自在。用樂
不用苦甚憎惡苦。用活不用死甚憎惡
死。於居士意云何。此人寧當入火坑
耶。居士答曰。不也瞿曇。所以者何。彼見火
坑便作是思惟。若墮火坑必死無疑。設不
死者定受極苦。彼見火坑便思遠離願求
捨離。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如
火坑。世尊説欲如火坑。樂少苦多多有災
患。當遠離之。若有此捨離欲離惡不善
之法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習
彼。居士。猶去村不遠有大毒蛇。至惡苦毒
黒色可畏。若有人來不愚不癡亦不顛倒。自
住本心自由自在。用樂不用苦甚憎惡苦。
用活不用死甚憎惡死。於居士意云何。
此人寧當以手授與及餘＊支體。作如是
説蜇我蜇我耶。居士答曰。不也瞿曇。所以
者何。彼見毒蛇便作是思惟。若我以手及
餘＊支體。使蛇蜇者必死無疑。設不死者定
受極苦。彼見毒蛇便思遠離願求捨離。居
士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如毒蛇。
世尊説欲如毒蛇。樂少苦多多有災患。當
遠離之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂
此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士
猶如有人夢得具足五欲自娯。彼若悟
已都不見一。居士。多聞聖弟子亦復作是
思惟。欲如夢也。世尊説欲如夢也。樂少苦
多多有災患。當遠離之。若有此捨離欲
離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡無
餘。當修習彼。居士。猶如有人假借樂具。
或宮殿樓閣或園觀浴池或象馬車乘或繒
綿被或指環臂釧。或香瓔珞頸鉗。或金寶華
鬘或名衣上服。多人見已而共歎曰。如是爲
善。如是爲快。若有財物應作如是極自
娯樂。其物主者隨所欲奪或教人奪。即便
自奪或教人奪。多人見已而共説曰。彼假借
者實爲欺誑非是假借。所以者何其物主者
隨所欲奪或教人奪。即便自奪或教人奪。
居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如假
借。世尊説欲如假借。樂少苦多多有災患。
當遠離之。若有此捨離欲離惡不善之
法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。
居士。猶去村不遠有大果樹。此樹常多有
好美＊果。若有人來飢餓羸乏欲得食果。彼
作是念。此樹常多有好美＊果。我飢羸乏
欲得食果。然此樹下無自落＊果可得飽
食。及持歸去我能縁樹。我今寧可上此樹
耶。念已便上。復有一人來＊飢餓羸乏欲得
食＊果。持極利斧彼作是念。此樹常多有
好美＊果。然此樹下無自落＊果可得飽食
及持歸去。我不能＊縁樹。我今寧可斫倒
此樹耶。即便斫倒。於居士意云何。若樹上
人不速來下者。樹倒地時必折其臂餘＊支
體耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。
若樹上人速來下者。樹倒地時寧折其臂餘
＊支體耶。居士答曰。不也瞿曇。居士多聞聖
弟子亦復作是思惟。欲如樹＊果。世尊説欲
如樹果。樂少苦多多有災患。當遠離之。若
有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世
間飮食永盡無餘。當修習彼。是謂聖法律
中更有此八＊支斷絶俗事而得作證。居士。
彼有覺有觀息内靖一心。無覺無觀。定生喜
樂得第二禪成就遊。彼已離喜欲。捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
樂住室得第三禪成就遊。彼樂滅苦滅。喜
憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成
就遊。彼已如是定心清淨無穢無煩。柔軟善
住得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此
苦如眞知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道
如眞。知此漏如眞。知此漏＊習。知此漏滅。
知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心
解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。説此法時。晡利多居士遠塵離垢諸法
法眼生。於是晡利多居士見法得法。覺白
淨法斷疑度惑。更無餘尊不復由他。無
有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。
稽首佛足白曰。世尊。我今自歸於佛法及
比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日
始終身自歸乃至命盡。世尊。我本著白淨衣
白巾裹頭拄杖執蓋及著俗屣。從園至
園從觀至觀從林至林。遍遊行彷徉。若見
諸沙門梵志者。便作是語。諸賢。我離俗斷
俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志＊濡軟柔和語
我言。唯然賢晡利多。離俗斷俗捨諸俗事。世
尊。我於爾時彼實無智安著智處。實無智
祠。又無智食實無智奉事如智慧人。世尊。我
從今日。諸比丘衆及世尊弟子。此實有智
安著智慧處實有智祠。又有智食實有智
奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛法及比
丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始
終身自歸乃至命盡。世尊。我本所信敬重
外道沙門梵志者。從今日斷。世尊。我從
今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受我
爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
佛説如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 晡利多經第二竟 | 三千六百 四十二字 |
| 中阿＊含經卷第五十五 | 七千六百 九十一字 | 第五後 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (二〇四) | 晡利多品羅摩經第三第五後誦 |
子母堂。爾時世尊則於晡時從燕坐起。
堂上來下。告尊者阿難。我今共汝。至阿夷
羅婆提河浴。尊者阿難白曰。唯然尊者阿
難。執持戸鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比
丘。便作是説。諸賢。可共詣梵志羅摩家。
諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將
尊者阿難。往至阿夷羅婆提河。脱衣岸上
便入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者
阿難立世尊後執扇扇佛。於是尊者阿難
叉手向佛白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓。
甚可愛樂。唯願世尊。以慈愍故往至梵志
羅摩家。世尊爲尊者阿難默然而受。於是
世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。爾時梵
志羅摩家。衆多比丘集坐説法。佛住門外
待諸比丘説法訖竟。衆多比丘尋説法訖。
默然而住。世尊知已謦欬敲門。諸比丘聞
即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘
衆前敷座而坐。問曰。諸比丘向説何等。以
何事故集坐在此。時諸比丘答曰。世尊。向
者説法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善
哉善哉。比丘集坐當行二事。一曰説法。二
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