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中論 (No. 1564_ 龍樹造 鳩摩羅什譯 靑目釋 ) in Vol. 30 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1564_.30.0001a01: T1564_.30.0001a02: No.1564[cf.Nos.1565-1567] T1564_.30.0001a03: T1564_.30.0001a04: T1564_.30.0001a05: 釋僧叡序 T1564_.30.0001a06: 中論有五百偈。龍樹菩薩之所造也以中爲 T1564_.30.0001a07: 名者。照其實也。以論爲稱者。盡其言也。 T1564_.30.0001a08: 實非名不悟。故寄中以宣之。言非釋不 T1564_.30.0001a09: 盡。故假論以明之。其實既宣。其言既明。於 T1564_.30.0001a10: 菩薩之行道場之照。朗然懸解矣。夫滯惑生 T1564_.30.0001a11: 於倒見。三界以之而淪溺。偏悟起於厭智。 T1564_.30.0001a12: 耿介以之而致乖。故知大覺在乎曠照。小 T1564_.30.0001a13: 智纒乎隘心。照之不曠。則不足以夷有 T1564_.30.0001a14: 無一道俗。知之不盡。則未可以渉中途 T1564_.30.0001a15: 泯二際。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之 T1564_.30.0001a16: 憂也。是以龍樹大士。析之以中道。使惑趣 T1564_.30.0001a17: 之徒望玄指而一變。括之以即化。令玄悟 T1564_.30.0001a18: 之賓喪諮詢於朝徹。蕩蕩焉。眞可謂坦夷 T1564_.30.0001a19: 路於沖階。敝玄門於宇内。扇慧風於陳枚。 T1564_.30.0001a20: 流甘露於枯悴者矣。夫百梁之搆興。則鄙 T1564_.30.0001a21: 茅茨之仄陋。覩斯論之宏曠。則知偏悟之 T1564_.30.0001a22: 鄙倍。幸哉此區之赤縣。忽得移靈鷲以作 T1564_.30.0001a23: 鎭。險陂之邊情。乃蒙流光之餘惠。而今而 T1564_.30.0001a24: 後。談道之賢始可與論實矣。云天竺諸國。 T1564_.30.0001a25: 敢預學者之流。無不翫味斯論以爲喉 T1564_.30.0001a26: 衿。其染翰申釋者。甚亦不少。今所出者。 T1564_.30.0001a27: 是天竺梵志名賓伽羅。秦言青目之所釋 T1564_.30.0001a28: 也。其人雖信解深法。而辭不雅中。其中乖 T1564_.30.0001a29: 闕煩重者。法師皆裁而裨之。於經通之理 T1564_.30.0001b01: 盡矣。文或左右未盡善也。百論治外以閑 T1564_.30.0001b02: 邪。斯文袪内以流滯。大智釋論之淵博。十 T1564_.30.0001b03: 二門觀之精詣。尋斯四者。眞若日月入懷 T1564_.30.0001b04: 無不朗然鑒徹矣。予翫之味之不能釋 T1564_.30.0001b05: 手。遂復忘其鄙拙。託悟懷於一序。并目品 T1564_.30.0001b06: 義題之於首。豈期能釋耶。蓋是欣自同之 T1564_.30.0001b07: 懷耳 T1564_.30.0001b08: T1564_.30.0001b09: T1564_.30.0001b10:
T1564_.30.0001b13: 姚秦三藏鳩摩羅什譯 T1564_.30.0001b14: 不生亦不滅 不常亦不斷 T1564_.30.0001b15: 不一亦不異 不來亦不出 T1564_.30.0001b16: 能説是因縁 善滅諸戲論 T1564_.30.0001b17: 我稽首禮佛 諸説中第一 T1564_.30.0001b18: 問曰。何故造此論。答曰。有人言萬物從大 T1564_.30.0001b19: 自在天生。有言從韋紐天生。有言從和合 T1564_.30.0001b20: 生。有言從時生。有言從世性生。有言從 T1564_.30.0001b21: 變生。有言從自然生。有言從微塵生。有 T1564_.30.0001b22: 如是等謬故墮於無因邪因斷常等邪見。 T1564_.30.0001b23: 種種説我我所。不知正法。佛欲斷如是等 T1564_.30.0001b24: 諸邪見令知佛法故。先於聲聞法中説十 T1564_.30.0001b25: 二因縁。又爲已習行有大心堪受深法者。 T1564_.30.0001b26: 以大乘法説因縁相。所謂一切法不生不滅 T1564_.30.0001b27: 不一不異等。畢竟空無所有。如般若波羅蜜 T1564_.30.0001b28: 中説。佛告須菩提。菩薩坐道場時。觀十二 T1564_.30.0001b29: 因縁。如虚空不可盡。佛滅度後。後五百歳 T1564_.30.0001c01: 像法中。人根轉鈍。深著諸法。求十二因縁 T1564_.30.0001c02: 五陰十二入十八界等決定相。不知佛意但 T1564_.30.0001c03: 著文字。聞大乘法中説畢竟空。不知何因 T1564_.30.0001c04: 縁故空。即生疑見。若都畢竟空。云何分別 T1564_.30.0001c05: 有罪福報應等。如是則無世諦第一義諦。 T1564_.30.0001c06: 取是空相而起貪著。於畢竟空中生種種 T1564_.30.0001c07: 過。龍樹菩薩爲是等故。造此中論 T1564_.30.0001c08: 不生亦不滅 不常亦不斷 T1564_.30.0001c09: 不一亦不異 不來亦不出 T1564_.30.0001c10: 能説是因縁 善滅諸戲論 T1564_.30.0001c11: 我稽首禮佛 諸説中第一 T1564_.30.0001c12: 以此二偈讃佛。則已略説第一義。問曰。 T1564_.30.0001c13: 諸法無量。何故但以此八事破。答曰法雖 T1564_.30.0001c14: 無量。略説八事則爲總破一切法。不生者。 T1564_.30.0001c15: 諸論師種種説生相。或謂因果一。或謂因 T1564_.30.0001c16: 果異。或謂因中先有果。或謂因中先無果。 T1564_.30.0001c17: 或謂自體生。或謂從他生。或謂共生。或謂 T1564_.30.0001c18: 有生。或謂無生。如是等説生相皆不然。此 T1564_.30.0001c19: 事後當廣説。生相決定不可得故不生。不滅 T1564_.30.0001c20: 者。若無生何得有滅。以無生無滅故。餘 T1564_.30.0001c21: 六事亦無問曰。不生不滅已總破一切法。何 T1564_.30.0001c22: 故復説六事。答曰。爲成不生不滅義故。有 T1564_.30.0001c23: 人不受不生不滅。而信不常不斷。若深求 T1564_.30.0001c24: 不常不斷。即是不生不滅。何以故。法若實有 T1564_.30.0001c25: T1564_.30.0001c26: T1564_.30.0001c27: T1564_.30.0001c28: T1564_.30.0001c29: T1564_.30.0002a01: 則不應無。先有今無是即爲斷。若先有性 T1564_.30.0002a02: 是則爲常。是故説不常不斷。即入不生不 T1564_.30.0002a03: 滅義。有人雖聞四種破諸法。猶以四門成 T1564_.30.0002a04: 諸法。是亦不然。若一則無縁。若異則無相 T1564_.30.0002a05: 續。後當種種破。是故復説不一不異。有人 T1564_.30.0002a06: 雖聞六種破諸法。猶以來出成諸法。來 T1564_.30.0002a07: 者。言諸法從自在天世性微塵等來。出者。 T1564_.30.0002a08: 還去至本處。復次萬物無生。何以故。世間 T1564_.30.0002a09: 現見故。世間眼見劫初穀不生。何以故。離 T1564_.30.0002a10: 劫初穀。今穀不可得。若離劫初穀有今穀 T1564_.30.0002a11: 者。則應有生。而實不爾。是故不生。問曰 T1564_.30.0002a12: 若不生則應滅。答曰不滅。何以故。世間現 T1564_.30.0002a13: 見故。世間眼見劫初穀不滅。若滅今不應 T1564_.30.0002a14: 有穀而實有穀。是故不滅。問曰。若不滅則 T1564_.30.0002a15: 應常。答曰不常。何以故。世間現見故。世間 T1564_.30.0002a16: 眼見萬物不常。如穀芽時種則變壞。是故 T1564_.30.0002a17: 不常。問曰若不常則應斷。答曰不斷。何 T1564_.30.0002a18: 以故。世間現見故。世間眼見萬物不斷。如 T1564_.30.0002a19: 從穀有芽。是故不斷。若斷不應相續。問 T1564_.30.0002a20: 曰。若爾者萬物是一。答曰不一。何以故。世間 T1564_.30.0002a21: 現見故。世間眼見萬物不一。如穀不作芽 T1564_.30.0002a22: 芽不作穀。若穀作芽芽作穀者。應是一。 T1564_.30.0002a23: 而實不爾。是故不一。問曰若不一則應異。 T1564_.30.0002a24: 答曰不異。何以故。世間現見故。世間眼見 T1564_.30.0002a25: 萬物不異。若異者。何故分別穀芽穀莖穀 T1564_.30.0002a26: 葉。不説樹芽樹莖樹葉。是故不異。問曰。若 T1564_.30.0002a27: 不異應有來。答曰無來何以故。世間現見 T1564_.30.0002a28: 故。世間眼見萬物不來。如穀子中芽無所 T1564_.30.0002a29: 從來。若來者。芽應從餘處來。如鳥來栖樹。 T1564_.30.0002b01: 而實不爾。是故不來。問曰。若不來應有出。 T1564_.30.0002b02: 答曰不出。何以故。世間現見故。世間眼見 T1564_.30.0002b03: 萬物不出。若有出。應見芽從穀出。如蛇 T1564_.30.0002b04: 從穴出。而實不爾。是故不出。問曰。汝雖釋 T1564_.30.0002b05: 不生不滅義。我欲聞造論者所説。答曰 T1564_.30.0002b06: 諸法不自生 亦不從他生 T1564_.30.0002b07: 不共不無因 是故知無生 T1564_.30.0002b08: 不自生者。萬物無有從自體生。必待衆 T1564_.30.0002b09: 因。復次若從自體生。則一法有二體。一謂 T1564_.30.0002b10: 生。二謂生者。若離餘因從自體生者。則無 T1564_.30.0002b11: 因無縁。又生更有生生則無窮。自無故他 T1564_.30.0002b12: 亦無。何以故。有自故有他。若不從自生。亦 T1564_.30.0002b13: 不從他生。共生則有二過。自生他生故。若 T1564_.30.0002b14: 無因而有萬物者。是則爲常。是事不然。 T1564_.30.0002b15: 無因則無果。若無因有果者。布施持戒等 T1564_.30.0002b16: 應墮地獄。十惡五逆應當生天。以無因 T1564_.30.0002b17: 故。復次 T1564_.30.0002b18: 如諸法自性 不在於縁中 T1564_.30.0002b19: 以無自性故 他性亦復無 T1564_.30.0002b20: 諸法自性不在衆縁中。但衆縁和合故得 T1564_.30.0002b21: 名字。自性即是自體。衆縁中無自性。自性無 T1564_.30.0002b22: 故不自生。自性無故他性亦無。何以故。因 T1564_.30.0002b23: 自性有他性。他性於他亦是自性。若破自 T1564_.30.0002b24: 性即破他性。是故不應從他性生。若破 T1564_.30.0002b25: 自性他性即破共義。無因則有大過。有因 T1564_.30.0002b26: 尚可破。何況無因。於四句中生不可得。是 T1564_.30.0002b27: 故不生。問曰。阿毘曇人言。諸法從四縁生。 T1564_.30.0002b28: 云何言不生。何謂四縁 T1564_.30.0002b29: 因縁次第縁 縁縁増上縁 T1564_.30.0002c01: 四縁生諸法 更無第五縁 T1564_.30.0002c02: 一切所有縁。皆攝在四縁。以是四縁萬物 T1564_.30.0002c03: 得生。因縁名一切有爲法。次第縁除過去 T1564_.30.0002c04: 現在阿羅漢最後心心數法。餘過去現在心 T1564_.30.0002c05: 心數法。縁縁増上縁一切法。答曰 T1564_.30.0002c06: 果爲從縁生 爲從非縁生 T1564_.30.0002c07: 是縁爲有果 是縁爲無果 T1564_.30.0002c08: 若謂有果。是果爲從縁生。爲從非縁生。 T1564_.30.0002c09: 若謂有縁。是縁爲有果爲無果。二倶不 T1564_.30.0002c10: 然。何以故 T1564_.30.0002c11: 因是法生果 是法名爲縁 T1564_.30.0002c12: 若是果未生 何不名非縁 T1564_.30.0002c13: 諸縁無決定。何以故。若果未生。是時不名 T1564_.30.0002c14: 爲縁。但眼見從縁生果。故名之爲縁。縁成 T1564_.30.0002c15: 由於果。以果後縁先故。若未有果何得名 T1564_.30.0002c16: 爲縁。如瓶以水土和合故有瓶生。見瓶 T1564_.30.0002c17: 縁知水土等是瓶縁。若瓶未生時。何以不 T1564_.30.0002c18: 名水土等爲非縁。是故果不從縁生。縁尚 T1564_.30.0002c19: 不生。何況非縁。復次 T1564_.30.0002c20: 果先於縁中 有無倶不可 T1564_.30.0002c21: 先無爲誰縁 先有何用縁 T1564_.30.0002c22: 縁中先非有果非無果。若先有果不名爲 T1564_.30.0002c23: 縁。果先有故。若先無果亦不名爲縁。不生 T1564_.30.0002c24: 餘物故。問曰。已總破一切因縁。今欲聞 T1564_.30.0002c25: T1564_.30.0002c26: T1564_.30.0002c27: T1564_.30.0002c28: T1564_.30.0002c29: T1564_.30.0003a01: 一一破諸縁。答曰 T1564_.30.0003a02: 若果非有生 亦復非無生 T1564_.30.0003a03: 亦非有無生 何得言有縁 T1564_.30.0003a04: 若縁能生果。應有三種。若有若無若有無。 T1564_.30.0003a05: 如先偈中説。縁中若先有果不應言生。以 T1564_.30.0003a06: 先有故。若先無果不應言生。以先無故。 T1564_.30.0003a07: 亦應與非縁同故。有無亦不生者。有無名 T1564_.30.0003a08: 爲半有半無。二倶有過。又有與無相違。無 T1564_.30.0003a09: 與有相違。何得一法有二相。如是三種求 T1564_.30.0003a10: 果生相不可得故。云何言有因縁。次第縁 T1564_.30.0003a11: 者 T1564_.30.0003a12: 果若未生時 則不應有滅 T1564_.30.0003a13: 滅法何能縁 故無次第縁 T1564_.30.0003a14: 諸心心數法。於三世中次第生。現在心心 T1564_.30.0003a15: 數法滅。與未來心作次第縁。未來法未 T1564_.30.0003a16: 生。與誰作次第縁。若未來法已有即是生。 T1564_.30.0003a17: 何用次第縁。現在心心數法無有住時。若 T1564_.30.0003a18: 不住何能爲次第縁。若有住則非有爲法。 T1564_.30.0003a19: 何以故。一切有爲法常有滅相故。若滅已則 T1564_.30.0003a20: 不能與作次第縁。若言滅法猶有則是常。 T1564_.30.0003a21: 若常則無罪福等。若謂滅時能與作次第 T1564_.30.0003a22: 縁。滅時半滅半未滅。更無第三法。名爲滅 T1564_.30.0003a23: 時。又佛説。一切有爲法念念滅。無一念時 T1564_.30.0003a24: 住。云何言現在法有欲滅未欲滅。汝謂一 T1564_.30.0003a25: 念中無是欲滅未欲滅。則破自法。汝阿毘曇 T1564_.30.0003a26: 説。有滅法有不滅法。有欲滅法有不欲滅 T1564_.30.0003a27: 法。欲滅法者。現在法將欲滅。未欲滅法者。 T1564_.30.0003a28: 除現在將欲滅法。餘現在法及過去未來無 T1564_.30.0003a29: 爲法。是名不欲滅法。是故無次第縁。縁縁 T1564_.30.0003b01: 者 T1564_.30.0003b02: 如諸佛所説 眞實微妙法 T1564_.30.0003b03: 於此無縁法 云何有縁縁 T1564_.30.0003b04: 佛説。大乘諸法。若有色無色有形無形有漏 T1564_.30.0003b05: 無漏有爲無爲等諸法相入於法性。一切皆 T1564_.30.0003b06: 空無相無縁。譬如衆流入海同爲一味。實 T1564_.30.0003b07: 法可信隨宜所説不可爲實。是故無縁 T1564_.30.0003b08: 縁。増上縁者 T1564_.30.0003b09: 諸法無自性 故無有有相 T1564_.30.0003b10: 説有是事故 是事有不然 T1564_.30.0003b11: 經説十二因縁。是事有故是事有。此則不 T1564_.30.0003b12: 然。何以故。諸法從衆縁生故自無定性。自 T1564_.30.0003b13: 無定性故無有有相。有相無故。何得言是 T1564_.30.0003b14: 事有故是事有。是故無増上縁。佛隨凡夫 T1564_.30.0003b15: 分別有無故説。復次 T1564_.30.0003b16: 略廣因縁中 求果不可得 T1564_.30.0003b17: 因縁中若無 云何從縁出 T1564_.30.0003b18: 略者。於和合因縁中無果。廣者。於一一縁 T1564_.30.0003b19: 中亦無果。若略廣因縁中無果。云何言果 T1564_.30.0003b20: 從因縁出。復次 T1564_.30.0003b21: 若謂縁無果 而從縁中出 T1564_.30.0003b22: 是果何不從 非縁中而出 T1564_.30.0003b23: 若因縁中求果不可得。何故不從非縁出。 T1564_.30.0003b24: 如泥中無瓶。何故不從乳中出。復次 T1564_.30.0003b25: 若果從縁生 是縁無自性 T1564_.30.0003b26: 從無自性生 何得從縁生 T1564_.30.0003b27: 果不從縁生 不從非縁生 T1564_.30.0003b28: 以果無有故 縁非縁亦無 T1564_.30.0003b29: 果從衆縁生。是縁無自性。若無自性則無 T1564_.30.0003c01: 法。無法何能生。是故果不從縁生。不從 T1564_.30.0003c02: 非縁生者。破縁故説非縁。實無非縁法。是 T1564_.30.0003c03: 故不從非縁生。若不從二生。是則無果。 T1564_.30.0003c04: 無果故縁非縁亦無
T1564_.30.0003c07: 有作故當知有諸法。答曰 T1564_.30.0003c08: 已去無有去 未去亦無去 T1564_.30.0003c09: 離已去未去 去時亦無去 T1564_.30.0003c10: 已去無有去已去故。若離去有去業。是事 T1564_.30.0003c11: 不然。未去亦無去。未有去法故。去時名 T1564_.30.0003c12: 半去半未去。不離已去未去故。問曰 T1564_.30.0003c13: 動處則有去 此中有去時 T1564_.30.0003c14: 非已去未去 是故去時去 T1564_.30.0003c15: 隨有作業處。是中應有去。眼見去時中有 T1564_.30.0003c16: 作業。已去中作業已滅。未去中未有作業。 T1564_.30.0003c17: T1564_.30.0003c18: T1564_.30.0003c19: T1564_.30.0003c20: T1564_.30.0003c21: T1564_.30.0003c22: T1564_.30.0003c23: T1564_.30.0003c24: T1564_.30.0003c25: T1564_.30.0003c26: T1564_.30.0003c27: T1564_.30.0003c28: T1564_.30.0003c29: T1564_.30.0004a01: 是故當知去時有去。答曰 T1564_.30.0004a02: 云何於去時 而當有去法 T1564_.30.0004a03: 若離於去法 去時不可得 T1564_.30.0004a04: 去時有去法。是事不然。何以故。離去法 T1564_.30.0004a05: 去時不可得。若離去法有去時者。應去時 T1564_.30.0004a06: 中有去。如器中有果。復次 T1564_.30.0004a07: 若言去時去 是人則有咎 T1564_.30.0004a08: 離去有去時 去時獨去故 T1564_.30.0004a09: 若謂已去未去中無去。去時實有去者。是 T1564_.30.0004a10: 人則有咎。若離去法有去時。則不相因待。 T1564_.30.0004a11: 何以故。若説去時有去。是則爲二。而實 T1564_.30.0004a12: 不爾。是故不得言離去有去時。復次 T1564_.30.0004a13: 若去時有去 則有二種去 T1564_.30.0004a14: 一謂爲去時 二謂去時去 T1564_.30.0004a15: 若謂去時有去是則有過。所謂有二去。一 T1564_.30.0004a16: 者因去有去時。二者去時中有去。問曰。若 T1564_.30.0004a17: 有二去有何咎。答曰 T1564_.30.0004a18: 若有二去法 則有二去者 T1564_.30.0004a19: 以離於去者 去法不可得 T1564_.30.0004a20: 若有二去法。則有二去者。何以故。因去法 T1564_.30.0004a21: 有去者故。一人有二去二去者。此則不然。 T1564_.30.0004a22: 是故去時亦無去。問曰。離去者無去法 T1564_.30.0004a23: 可爾。今三時中定有去者。答曰 T1564_.30.0004a24: 若離於去者 去法不可得 T1564_.30.0004a25: 以無去法故 何得有去者 T1564_.30.0004a26: 若離於去者。則去法不可得。今云何於無去 T1564_.30.0004a27: 法中。言三時定有去者。復次 T1564_.30.0004a28: 去者則不去 不去者不去 T1564_.30.0004a29: 離去不去者 無第三去者 T1564_.30.0004b01: 無有去者。何以故。若有去者則有二種。若 T1564_.30.0004b02: 去者若不去者。若離是二。無第三去者。 T1564_.30.0004b03: 問曰。若去者去有何咎。答曰 T1564_.30.0004b04: 若言去者去 云何有此義 T1564_.30.0004b05: 若離於去法 去者不可得 T1564_.30.0004b06: 若謂定有去者用去法。是事不然。何以故。 T1564_.30.0004b07: 離去法。去者不可得故。若離去者定有去 T1564_.30.0004b08: 法。則去者能用去法。而實不爾。復次 T1564_.30.0004b09: 若去者有去 則有二種去 T1564_.30.0004b10: 一謂去者去 二謂去法去 T1564_.30.0004b11: 若言去者用去法。則有二過。於一去者中 T1564_.30.0004b12: 而有二去。一以去法成去者。二以去者 T1564_.30.0004b13: 成去法。去者成已然後用去法。是事不然。 T1564_.30.0004b14: 是故先三時中。謂定有去者用去法。是事 T1564_.30.0004b15: 不然。復次 T1564_.30.0004b16: 若謂去者去 是人則有咎 T1564_.30.0004b17: 離去有去者 説去者有去 T1564_.30.0004b18: 若人説去者能用去法。是人則有咎。離去 T1564_.30.0004b19: 法有去者。何以故。説去者用去法。是爲 T1564_.30.0004b20: 先有去者後有去法。是事不然。是故三 T1564_.30.0004b21: 時中無有去者。復次若決定有去有去者。 T1564_.30.0004b22: 應有初發。而於三時中。求發不可得。何 T1564_.30.0004b23: 以故 T1564_.30.0004b24: 已去中無發 未去中無發 T1564_.30.0004b25: 去時中無發 何處當有發 T1564_.30.0004b26: 何以故。三時中無發 T1564_.30.0004b27: 未發無去時 亦無有已去 T1564_.30.0004b28: 是二應有發 未去何有發 T1564_.30.0004b29: 無去無未去 亦復無去時 T1564_.30.0004c01: 一切無有發 何故而分別 T1564_.30.0004c02: 若人未發則無去時。亦無已去。若有發 T1564_.30.0004c03: 當在二處。去時已去中。二倶不然。未去時 T1564_.30.0004c04: 未有發故。未去中何有發。發無故無去。 T1564_.30.0004c05: 無去故無去者。何得有已去未去去時。問 T1564_.30.0004c06: 曰。若無去無去者。應有住住者。答曰 T1564_.30.0004c07: 去者則不住 不去者不住 T1564_.30.0004c08: 離去不去者 何有第三住 T1564_.30.0004c09: 若有住有住者。應去者住。若不去者住。若 T1564_.30.0004c10: 離此二。應有第三住。是事不然。去者 T1564_.30.0004c11: 不住。去未息故。與去相違名爲住。不去者 T1564_.30.0004c12: T1564_.30.0004c13: T1564_.30.0004c14: T1564_.30.0004c15: T1564_.30.0004c16: T1564_.30.0004c17: T1564_.30.0004c18: T1564_.30.0004c19: T1564_.30.0004c20: T1564_.30.0004c21: T1564_.30.0004c22: T1564_.30.0004c23: T1564_.30.0004c24: T1564_.30.0004c25: T1564_.30.0004c26: T1564_.30.0004c27: T1564_.30.0004c28: T1564_.30.0004c29: T1564_.30.0005a01: 亦不住。何以故。因去法滅故有住。無去則 T1564_.30.0005a02: 無住。離去者不去者。更無第三住者。若有 T1564_.30.0005a03: 第三住者。即在去者不去者中。以是故。 T1564_.30.0005a04: 不得言去者住。復次 T1564_.30.0005a05: 去者若當住 云何有此義 T1564_.30.0005a06: 若當離於去 去者不可得 T1564_.30.0005a07: 汝謂去者住。是事不然。何以故。離去法。去 T1564_.30.0005a08: 者不可得。若去者在去相。云何當有住。去 T1564_.30.0005a09: 住相違故。復次 T1564_.30.0005a10: 去未去無住 去時亦無住 T1564_.30.0005a11: 所有行止法 皆同於去義 T1564_.30.0005a12: 若謂去者住。是人應在去時已去未去中 T1564_.30.0005a13: 住。三處皆無住。是故汝言去者有住。是則 T1564_.30.0005a14: 不然。如破去法住法。行止亦如是。行者。 T1564_.30.0005a15: 如從穀子相續至芽莖葉等。止者。穀子 T1564_.30.0005a16: 滅故芽莖葉滅。相續故名行。斷故名止。又 T1564_.30.0005a17: 如無明縁諸行乃至老死是名行。無明滅 T1564_.30.0005a18: 故諸行等滅是名止。問曰。汝雖種種門破 T1564_.30.0005a19: 去去者住住者。而眼見有去住。答曰。肉眼所 T1564_.30.0005a20: 見不可信。若實有去去者。爲以一法成。 T1564_.30.0005a21: 爲以二法成。二倶有過。何以故 T1564_.30.0005a22: 去法即去者 是事則不然 T1564_.30.0005a23: 去法異去者 是事亦不然 T1564_.30.0005a24: 若去法去者一。是則不然。異亦不然。問曰 T1564_.30.0005a25: 一異有何過。答曰 T1564_.30.0005a26: 若謂於去法 即爲是去者 T1564_.30.0005a27: 作者及作業 是事則爲一 T1564_.30.0005a28: 若謂於去法 有異於去者 T1564_.30.0005a29: 離去者有去 離去有去者 T1564_.30.0005b01: 如是二倶有過。何以故。若去法即是去者。 T1564_.30.0005b02: 是則錯亂破於因縁。因去有去者。因去者 T1564_.30.0005b03: 有去。又去名爲法。去者名爲人。人常法 T1564_.30.0005b04: 無常。若一者則二倶應常二倶無常。一中 T1564_.30.0005b05: 有如是等過。若異者則相違。未有去法應 T1564_.30.0005b06: 有去者。未有去者應有去法。不相因待。 T1564_.30.0005b07: 一法滅應一法在。異中有如是等過。復次 T1564_.30.0005b08: 去去者是二 若一異法成 T1564_.30.0005b09: 二門倶不成 云何當有成 T1564_.30.0005b10: 若去者去法。有若以一法成。*若以異法 T1564_.30.0005b11: 成。二倶不可得。先已説無第三法成。若謂 T1564_.30.0005b12: 有成。應説因縁無去無去者。今當更説 T1564_.30.0005b13: 因去知去者 不能用是去 T1564_.30.0005b14: 先無有去法 故無去者去 T1564_.30.0005b15: 隨以何去法知去者。是去者不能用是去 T1564_.30.0005b16: 法。何以故。是去法未有時。無有去者。亦 T1564_.30.0005b17: 無去時已去未去。如先有人有城邑得有 T1564_.30.0005b18: 所起。去法去者則不然。去者因去法成。去 T1564_.30.0005b19: 法因去者成故。復次 T1564_.30.0005b20: 因去知去者 不能用異去 T1564_.30.0005b21: 於一去者中 不得二去故 T1564_.30.0005b22: 隨以何去法知去者。是去者不能用異去 T1564_.30.0005b23: 法。何以故。一去者中。二去法不可得故。復 T1564_.30.0005b24: 次 T1564_.30.0005b25: 決定有去者 不能用三去 T1564_.30.0005b26: 不決定去者 亦不用三去 T1564_.30.0005b27: 去法定不定 去者不用三 T1564_.30.0005b28: 是故去去者 所去處皆無 T1564_.30.0005b29: 決定者。名本實有。不因去法生。去法名 T1564_.30.0005c01: 身動。三種名未去已去去時。若決定有去 T1564_.30.0005c02: 者。離去法應有去者。不應有住。是故 T1564_.30.0005c03: 説決定有去者不能用三去。若去者不決 T1564_.30.0005c04: 定。不決定名本實無。以因去法得名去 T1564_.30.0005c05: 者。以無去法故不能用三去。因去法故 T1564_.30.0005c06: 有去者。若先無去法則無去者。云何言不 T1564_.30.0005c07: 決定去者用三去。如去者去法亦如是。若 T1564_.30.0005c08: 先離去者。決定有去法。則不因去者有去 T1564_.30.0005c09: 法。是故去者。不能用三去法。若決定無去 T1564_.30.0005c10: 法去者何所用。如是思惟觀察。去法去 T1564_.30.0005c11: 者所去處。是法皆相因待。因去法有去者。 T1564_.30.0005c12: 因去者有去法。因是二法則有可去處不 T1564_.30.0005c13: 得言定有。不得言定無。是故決定知。三 T1564_.30.0005c14: 法虚妄。空無所有。但有假名。如幻如化
T1564_.30.0005c17: T1564_.30.0005c18: T1564_.30.0005c19: T1564_.30.0005c20: T1564_.30.0005c21: T1564_.30.0005c22: T1564_.30.0005c23: T1564_.30.0005c24: T1564_.30.0005c25: T1564_.30.0005c26: T1564_.30.0005c27: T1564_.30.0005c28: T1564_.30.0005c29: T1564_.30.0006a01: 眼耳及鼻舌 身意等六情 T1564_.30.0006a02: 此眼等六情 行色等六塵 T1564_.30.0006a03: 此中眼爲内情色爲外塵。眼能見色乃至 T1564_.30.0006a04: 意爲内情。法爲外塵。意能知法。答曰無也。 T1564_.30.0006a05: 何以故 T1564_.30.0006a06: 是眼則不能 自見其己體 T1564_.30.0006a07: 若不能自見 云何見餘物 T1564_.30.0006a08: 是眼不能見自體。何以故。如燈能自照亦 T1564_.30.0006a09: 能照他。眼若是見相。亦應自見亦應見他。 T1564_.30.0006a10: 而實不爾。是故偈中説。若眼不自見何能 T1564_.30.0006a11: 見餘物。問曰。眼雖不能自見。而能見他。 T1564_.30.0006a12: 如火能燒他不能自燒。答曰 T1564_.30.0006a13: 火喩則不能 成於眼見法 T1564_.30.0006a14: 去未去去時 已總答是事 T1564_.30.0006a15: 汝雖作火喩。不能成眼見法。是事去來品 T1564_.30.0006a16: 中已答。如已去中無去。未去中無去。去時 T1564_.30.0006a17: 中無去。如已燒未燒燒時倶無有燒。如 T1564_.30.0006a18: 是已見未見見時倶無見相。復次 T1564_.30.0006a19: 見若未見時 則不名爲見 T1564_.30.0006a20: 而言見能見 是事則不然 T1564_.30.0006a21: 眼未對色。則不能見。爾時不名爲見。因 T1564_.30.0006a22: 對色名爲見。是故偈中説。未見時無見。云 T1564_.30.0006a23: 何以見能見。復次二處倶無見法。何以故」 T1564_.30.0006a24: 見不能有見 非見亦不見 T1564_.30.0006a25: 若已破於見 則爲破見者 T1564_.30.0006a26: 見不能見。先已説過故。非見亦不見。無見 T1564_.30.0006a27: 相故。若無見相。云何能見。見法無故見者 T1564_.30.0006a28: 亦無。何以故。若離見有見者。無眼者。亦 T1564_.30.0006a29: 應以餘情見。若以見見。則見中有見相。見 T1564_.30.0006b01: 者無見相。是故偈中説。若已破於見則爲 T1564_.30.0006b02: 破見者。復次 T1564_.30.0006b03: 離見不離見 見者不可得 T1564_.30.0006b04: 以無見者故 何有見可見 T1564_.30.0006b05: 若有見見者則不成。若無見見者亦不成。 T1564_.30.0006b06: 見者無故。云何有見可見。若無見者。誰能 T1564_.30.0006b07: 用見法分別外色。是故偈中説。以無見者 T1564_.30.0006b08: 故何有見可見。復次 T1564_.30.0006b09: 見可見無故 識等四法無 T1564_.30.0006b10: 四取等諸縁 云何當得有 T1564_.30.0006b11: 見可見法無故。識觸受愛四法皆無。以無愛 T1564_.30.0006b12: 等故。四取等十二因縁分亦無。復次 T1564_.30.0006b13: 耳鼻舌身意 聲及聞者等 T1564_.30.0006b14: 當知如是義 皆同於上説 T1564_.30.0006b15: 如見可見法空。屬衆縁故無決定。餘耳等 T1564_.30.0006b16: 五情聲等五塵。當知亦同見可見法。義同故 T1564_.30.0006b17: 不別説
T1564_.30.0006b20: 若離於色因 色則不可得 T1564_.30.0006b21: 若當離於色 色因不可得 T1564_.30.0006b22: 色因者。如布因縷。除縷則無布。除布則無 T1564_.30.0006b23: 縷。布如色縷如因。問曰若離色因有色。 T1564_.30.0006b24: 有何過。答曰 T1564_.30.0006b25: 離色因有色 是色則無因 T1564_.30.0006b26: 無因而有法 是事則不然 T1564_.30.0006b27: 如離縷有布。布則無因。無因而有法。世間 T1564_.30.0006b28: 所無有。問曰。佛法外道法世間法中皆有 T1564_.30.0006b29: 無因法。佛法有三無爲。無爲常故無因。外道 T1564_.30.0006c01: 法中虚空時方神微塵涅槃等。世間法虚空 T1564_.30.0006c02: 時方等。是三法無處不有。故名爲常。常故 T1564_.30.0006c03: 無因。汝何以説無因法世間所無。答曰。此 T1564_.30.0006c04: 無因法但有言説。思惟分別則皆無。若法從 T1564_.30.0006c05: 因縁有。不應言無因。若無因縁則如我 T1564_.30.0006c06: 説。問曰。有二種因。一者作因。二者言説因。 T1564_.30.0006c07: 是無因法無作因。但有言説因。令人知故。 T1564_.30.0006c08: 答曰。雖有言説因。是事不然。虚空如六種 T1564_.30.0006c09: 中破。餘事後當破。復次現事尚皆可破。何 T1564_.30.0006c10: 況微塵等不可見法。是故説無因法世間所 T1564_.30.0006c11: 無。問曰。若離色有色因。有何過。答曰 T1564_.30.0006c12: 若離色有因 則是無果因 T1564_.30.0006c13: 若言無果因 則無有是處 T1564_.30.0006c14: 若除色果。但有色因者。即是無果因。問曰。 T1564_.30.0006c15: 若無果有因。有何咎。答曰。無果有因世間 T1564_.30.0006c16: 所無。何以故。以果故名爲因。若無果云何 T1564_.30.0006c17: 名因。復次若因中無果者。物何以不從非 T1564_.30.0006c18: 因生。是事如破因縁品中説。是故無有無 T1564_.30.0006c19: 果因。復次 T1564_.30.0006c20: 若已有色者 則不用色因 T1564_.30.0006c21: 若無有色者 亦不用色因 T1564_.30.0006c22: 二處有色因。是則不然。若先因中有色。 T1564_.30.0006c23: 不名爲色因。若先因中無色。亦不名爲色 T1564_.30.0006c24: 因。問曰。若二處倶不然。但有無因色。有何 T1564_.30.0006c25: 咎。答曰 T1564_.30.0006c26: 無因而有色 是事終不然 T1564_.30.0006c27: 是故有智者 不應分別色 T1564_.30.0006c28: 若因中有果因中無果。此事尚不可得何況 T1564_.30.0006c29: 無因有色。是故言無因而有色。是事終不 T1564_.30.0007a01: 然。是故有智者。不應分別色。分別名凡 T1564_.30.0007a02: 夫。以無明愛染貪著色。然後以邪見生分 T1564_.30.0007a03: 別戲論説因中有果無果等。今此中求色不 T1564_.30.0007a04: 可得。是故智者不應分別。復次 T1564_.30.0007a05: 若果似於因 是事則不然 T1564_.30.0007a06: 果若不似因 是事亦不然 T1564_.30.0007a07: 若果與因相似。是事不然。因細果麁故。因 T1564_.30.0007a08: 果色力等各異。如布似縷則不名布。縷多 T1564_.30.0007a09: 布一故。不得言因果相似。若因果不相似。 T1564_.30.0007a10: 是亦不然。如麻縷不成絹。麁縷無出細 T1564_.30.0007a11: 布。是故不得言因果不相似。二義不然。故 T1564_.30.0007a12: 無色無色因 T1564_.30.0007a13: 受陰及想陰 行陰識陰等 T1564_.30.0007a14: 其餘一切法 皆同於色陰 T1564_.30.0007a15: 四陰及一切法。亦應如是思惟破。又今造 T1564_.30.0007a16: 論者。欲讃美空義故。而説偈 T1564_.30.0007a17: 若人有問者 離空而欲答 T1564_.30.0007a18: 是則不成答 倶同於彼疑 T1564_.30.0007a19: 若人有難問 離空説其過 T1564_.30.0007a20: 是不成難問 倶同於彼疑 T1564_.30.0007a21: 若人論議時。各有所執。離於空義而有問 T1564_.30.0007a22: 答者。皆不成問答。倶亦同疑。如人言瓶是 T1564_.30.0007a23: 無常。問者言。何以故無常。答言。從無常因 T1564_.30.0007a24: 生故。此不名答。何以故。因縁中亦疑不知 T1564_.30.0007a25: 爲常爲無常。是爲同彼所疑。問者若欲説 T1564_.30.0007a26: 其過。不依於空而説諸法無常。則不名問 T1564_.30.0007a27: 難。何以故。汝因無常破我常。我亦因常破 T1564_.30.0007a28: 汝無常。若實無常則無業報。眼耳等諸法念 T1564_.30.0007a29: 念滅。亦無有分別。有如是等過。皆不成 T1564_.30.0007b01: 問難。同彼所疑。若依空破常者。則無有 T1564_.30.0007b02: 過。何以故。此人不取空相故。是故若欲問 T1564_.30.0007b03: 答。尚應依於空法。何況欲求離苦寂滅 T1564_.30.0007b04: 相者◎
T1564_.30.0007b07: 答曰 T1564_.30.0007b08: 空相未有時 則無虚空法 T1564_.30.0007b09: 若先有虚空 即爲是無相 T1564_.30.0007b10: 若未有虚空相。先有虚空法者。虚空則無 T1564_.30.0007b11: 相。何以故無色處名虚空相。色是作法無 T1564_.30.0007b12: 常。若色未生。未生則無滅。爾時無虚空相。 T1564_.30.0007b13: 因色故有無色處。無色處名虚空相。問曰。 T1564_.30.0007b14: 若無相有虚空。有何咎。答曰 T1564_.30.0007b15: 是無相之法 一切處無有 T1564_.30.0007b16: 於無相法中 相則無所相 T1564_.30.0007b17: 若於常無常法中。求無相法不可得。如論 T1564_.30.0007b18: 者言。是有是無云何知各有相。故生住滅是 T1564_.30.0007b19: 有爲相。無生住滅是無爲相。虚空若無相。 T1564_.30.0007b20: 則無虚空。若謂先無相後相來相者。是亦 T1564_.30.0007b21: 不然。若先無相。則無法可相。何以故 T1564_.30.0007b22: 有相無相中 相則無所住 T1564_.30.0007b23: 離有相無相 餘處亦不住 T1564_.30.0007b24: 如有峯有角尾端有毛頸下垂。是名 T1564_.30.0007b25: 牛相。若離是相則無牛。若無牛是諸相無 T1564_.30.0007b26: 所住。是故説於無相法中相則無所相。有 T1564_.30.0007b27: 相中相亦不住。先有相故。如水相中火相 T1564_.30.0007b28: 不住。先有自相故。復次若無相中相住者。 T1564_.30.0007b29: 則爲無因。無因名爲無法。而有相・相・可相。 T1564_.30.0007c01: 常相因待故。離有相無相法。更無第三處 T1564_.30.0007c02: 可相。是故偈中説離有相無相餘處亦不 T1564_.30.0007c03: 住。復次 T1564_.30.0007c04: 相法無有故 可相法亦無 T1564_.30.0007c05: 可相法無故 相法亦復無 T1564_.30.0007c06: 相無所住故。則無可相法。可相法無故。相 T1564_.30.0007c07: 法亦無。何以故。因相有可相。因可相有 T1564_.30.0007c08: 相。共相因待故 T1564_.30.0007c09: 是故今無相 亦無有可相 T1564_.30.0007c10: 離相可相已 更亦無有物 T1564_.30.0007c11: 於因縁中。本末推求。相可相決定不可得。是 T1564_.30.0007c12: 二不可得故。一切法皆無。一切法皆攝在相 T1564_.30.0007c13: 可相二法中。或相爲可相。或可相爲相。如 T1564_.30.0007c14: 火以煙爲相。煙亦復以火爲相。問曰。若 T1564_.30.0007c15: 無有有。應當有無。答曰 T1564_.30.0007c16: 若使無有有 云何當有無 T1564_.30.0007c17: 有無既已無 知有無者誰 T1564_.30.0007c18: 凡物若自壞。若爲他壞。名爲無。無不自 T1564_.30.0007c19: 有。從有而有。是故言若使無有有云何 T1564_.30.0007c20: 當有無。眼見耳聞尚不可得。何況無物。問 T1564_.30.0007c21: 曰。以無有有故無亦無。應當有知有無 T1564_.30.0007c22: 者。答曰。若有知者。應在有中應在無中。 T1564_.30.0007c23: 有無既破。知者亦同破 T1564_.30.0007c24: 是故知虚空 非有亦非無 T1564_.30.0007c25: 非相非可相 餘五同虚空 T1564_.30.0007c26: 如虚空種種求相不可得。餘五種亦如是。 T1564_.30.0007c27: 問曰。虚空不在初不在後。何以先破。答曰。 T1564_.30.0007c28: 地水火風衆縁和合故易破。識以苦樂因 T1564_.30.0007c29: 故知無常變異故易破。虚空無如是相。但 T1564_.30.0008a01: 凡夫悕望爲有。是故先破。復次虚空能持四 T1564_.30.0008a02: 大。四大因縁有識。是故先破根本。餘者自 T1564_.30.0008a03: 破。問曰。世間人盡見諸法是有是無。汝何 T1564_.30.0008a04: 以獨與世間相違。言無所見。答曰 T1564_.30.0008a05: 淺智見諸法 若有若無相 T1564_.30.0008a06: 是則不能見 滅見安隱法 T1564_.30.0008a07: 若人未得道。不見諸法實相。愛見因縁故 T1564_.30.0008a08: 種種戲論。見法生時謂之爲有。取相言 T1564_.30.0008a09: 有。見法滅時謂之爲斷。取相言無。智者 T1564_.30.0008a10: 見諸法生即滅無見。見諸法滅即滅有見。 T1564_.30.0008a11: 是故於一切法雖有所見。皆如幻如夢。乃 T1564_.30.0008a12: 至無漏道見尚滅。何況餘見。是故若不見滅 T1564_.30.0008a13: 見安隱法者。則見有見無
T1564_.30.0008a16: 有種種名。初名愛次名著次名染次名婬 T1564_.30.0008a17: 欲。次名貪欲。有如是等名字此是結使。依 T1564_.30.0008a18: 止衆生衆生名染者。貪欲名染法。有染法 T1564_.30.0008a19: 染者故。則有貪欲。餘二亦如是。有瞋則有 T1564_.30.0008a20: 瞋者。有癡則有癡者。以此三毒因縁起三 T1564_.30.0008a21: 業。三業因縁起三界。是故有一切法答曰。 T1564_.30.0008a22: 經雖説有三毒名字。求實不可得。何以故 T1564_.30.0008a23: 若離於染法 先自有染者 T1564_.30.0008a24: 因是染欲者 應生於染法 T1564_.30.0008a25: 若無有染者 云何當有染 T1564_.30.0008a26: 若有若無染 染者亦如是 T1564_.30.0008a27: 若先定有染者。則不更須染。染者先已染 T1564_.30.0008a28: 故。若先定無染者。亦復不應起染要當先 T1564_.30.0008a29: 有染者然後起染。若先無染者。則無受染 T1564_.30.0008b01: 者。染法亦如是。若先離人定有染法。此則 T1564_.30.0008b02: 無因。云何得起似如無薪火。若先定無 T1564_.30.0008b03: 染法。則無有染者。是故偈中説若有若 T1564_.30.0008b04: 無染。染者亦如是。問曰。若染法染者先後 T1564_.30.0008b05: 相待生。是事不可得者。若一時生有何咎。 T1564_.30.0008b06: 答曰 T1564_.30.0008b07: 染者及染法 倶成則不然 T1564_.30.0008b08: 染者染法倶 則無有相待 T1564_.30.0008b09: 若染法染者一時成。則不相待。不因染者 T1564_.30.0008b10: 有染法。不因染法有染者。是二應常。已 T1564_.30.0008b11: 無因成故。若常則多過。無有解脱法。復次 T1564_.30.0008b12: 今當以一異法。破染法染者。何以故 T1564_.30.0008b13: 染者染法一 一法云何合 T1564_.30.0008b14: 染者染法異 異法云何合 T1564_.30.0008b15: 染法染者。若以一法合。若以異法合。若 T1564_.30.0008b16: 一則無合。何以故。一法云何自合。如指端 T1564_.30.0008b17: 不能自觸。若以異法合。是亦不可。何以故。 T1564_.30.0008b18: 以異成故。若各成竟不須復合。雖合猶異。 T1564_.30.0008b19: 復次一異倶不可。何以故 T1564_.30.0008b20: 若一有合者 離伴應有合 T1564_.30.0008b21: 若異有合者 離伴亦應合 T1564_.30.0008b22: 若染染者一。強名爲合者。應離餘因縁而 T1564_.30.0008b23: 有染染者。復次若一。亦不應有染染者二 T1564_.30.0008b24: 名。染是法染者是人。若人法爲一。是則大 T1564_.30.0008b25: 亂。若染染者各異。而言合者。則不須餘因 T1564_.30.0008b26: 縁而有合。若異而合者。雖遠亦應合。問 T1564_.30.0008b27: 曰。一不合可爾。眼見異法共合。答曰 T1564_.30.0008b28: 若異而有合 染染者何事 T1564_.30.0008b29: 是二相先異 然後説合相 T1564_.30.0008c01: 若染染者。先有決定異相。而後合者是則不 T1564_.30.0008c02: 合何以故。是二相先已異。而後強説合。復 T1564_.30.0008c03: 次 T1564_.30.0008c04: 若染及染者 先各成異相 T1564_.30.0008c05: 既已成異相 云何而言合 T1564_.30.0008c06: 若染染者先各成別相。汝今何以強説合相。 T1564_.30.0008c07: 復次 T1564_.30.0008c08: 異相無有成 是故汝欲合 T1564_.30.0008c09: 合相竟無成 而復説異相 T1564_.30.0008c10: 汝已染染者異相不成故。復説合相。合相 T1564_.30.0008c11: 中有過。染染者不成。汝爲成合相故。復 T1564_.30.0008c12: 説異相。汝自已爲定。而所説不定。何以 T1564_.30.0008c13: 故 T1564_.30.0008c14: 異相不成故 合相則不成 T1564_.30.0008c15: 於何異相中 而欲説合相 T1564_.30.0008c16: 以此中染染者異相不成故。合相亦不成。 T1564_.30.0008c17: 汝於何異相中而欲説合相。復次 T1564_.30.0008c18: 如是染染者 非合不合成 T1564_.30.0008c19: 諸法亦如是 非合不合成 T1564_.30.0008c20: 如染恚癡亦如是。如三毒一切煩惱一切 T1564_.30.0008c21: 法亦如是。非先非後非合非散。等因縁所 T1564_.30.0008c22: 成◎ T1564_.30.0008c23: 中論卷第一 T1564_.30.0008c24: T1564_.30.0008c25: T1564_.30.0008c26: T1564_.30.0008c27: T1564_.30.0008c28: T1564_.30.0008c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |