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藥師經疏 (No. 2767_ ) in Vol. 85
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T2767_.85.0310c14:
T2767_.85.0310c15:
T2767_.85.0310c16: No. 2767 [cf. No. 449]
T2767_.85.0310c17: 藥師經疏
T2767_.85.0310c18:
T2767_.85.0310c19: 性三主□□□□□□五問答分別。第
T2767_.85.0310c20: 一釋名。言淨土者。淨謂□□□□地謂諸淨
T2767_.85.0310c21: 人所居□故名爲淨土。或出即淨故名淨土。
T2767_.85.0310c22: 然此淨□有其二種。一者色淨所居宮殿衆
T2767_.85.0310c23: 妙七寶所嚴飾故。二功徳淨大念慧行以爲
T2767_.85.0310c24: 遊路。大心妙觀以爲所乘。大空無相無願解
T2767_.85.0310c25: 脱爲□大門。如是等徳不可具説。今此淨土
T2767_.85.0310c26: 具説兩法以爲淨土。第二出體。有其二義。一
T2767_.85.0310c27: 種數差別。二依種出體。言種數者。如成唯識
T2767_.85.0310c28: 淨土差別有其四種。一法體性土。謂二空理
T2767_.85.0310c29: 是諸法性法性即土名法性土。二自受用土。
T2767_.85.0311a01: 謂遍法界七寶妙色及諸功徳爲受用土。三
T2767_.85.0311a02: 他用土。謂諸如來爲十地上諸菩薩衆所現
T2767_.85.0311a03: 色等。四變化土。謂諸如來爲化地前所變淨
T2767_.85.0311a04: 土。若廣分別如成唯識第十。及佛地論第七
T2767_.85.0311a05: 卷説。言出體者。法性淨土法數門中眞如爲
T2767_.85.0311a06: 體。三科出體非蘊所攝處界門中法處法界
T2767_.85.0311a07: 以爲自性。唯是意識所縁境故。或可通六種
T2767_.85.0311a08: 無爲爲性。五種無爲皆依眞如假建立故。自
T2767_.85.0311a09: 受用土。百法門中六十法以爲體性。所謂眼
T2767_.85.0311a10: 等八種淨識相應二十一心所有法。謂五遍
T2767_.85.0311a11: 行五各別境及善十一十一種色及二十種不
T2767_.85.0311a12: 相應法。除異生性及不和合無想定天六種
T2767_.85.0311a13: 無爲。然六無爲有其二種。一依法性建立六
T2767_.85.0311a14: 種法性五□。二淨八識所攝六種六種皆是
T2767_.85.0311a15: 自受用土他受用土及變化土。乃法出體應
T2767_.85.0311a16: 知亦爾。而差別者自受用土眞實功徳爲體。
T2767_.85.0311a17: 餘之二土皆是變化。三科出體。若妙色土即
T2767_.85.0311a18: 用色蘊少色香味觸四處四界一分爲性。通
T2767_.85.0311a19: 攝功徳爲淨者。即用五蘊及十二處十八界
T2767_.85.0311a20: 法以爲體性。如理應思。第三主衆差別者。如
T2767_.85.0311a21: 成唯識第十卷説。佛有四種。一自性身。謂諸
T2767_.85.0311a22: 如來眞淨法界受用變化平等所依離相寂
T2767_.85.0311a23: 然。絶諸戲論具無邊際眞當功徳亦名法身。
T2767_.85.0311a24: 大功徳法所依止處故此自性身。依自性土
T2767_.85.0311a25: 雖此身土體無差別。而屬佛法性相異故。此
T2767_.85.0311a26: 佛身土倶非色揀唯有其主而無眷屬。二自
T2767_.85.0311a27: 受用身。謂諸如來三無數劫。修集無量福慧
T2767_.85.0311a28: 資糧所起無邊眞實功徳。及極圓淨常遍色
T2767_.85.0311a29: 身相續湛然。盡未來際恒自受用廣大法樂。
T2767_.85.0311b01: 此身還依自受用土。謂圓鏡智相應淨識。由
T2767_.85.0311b02: 昔所修自利無漏純淨佛土因縁成就。從初
T2767_.85.0311b03: 成佛盡未來際相續變爲純淨佛土。自受用
T2767_.85.0311b04: 身常依此土。亦唯有佛無諸徒衆。唯佛自利
T2767_.85.0311b05: 善所生故。三他受用身。謂諸如來由平等智
T2767_.85.0311b06: 示現微妙淨功徳身。居純淨土爲住。十地諸
T2767_.85.0311b07: 菩薩衆現大神通轉正法輪。決衆疑網。令彼
T2767_.85.0311b08: 受用大乘法樂他受用土以此爲主。十地菩
T2767_.85.0311b09: 薩以爲眷屬。四變化身。謂諸如來由成事智
T2767_.85.0311b10: 變現無量隨類化身居淨穢土爲未登地。諸
T2767_.85.0311b11: 菩薩衆二乘異生稱彼機宜現通説法。令各
T2767_.85.0311b12: 獲得諸利樂事。此化淨土以化身佛以爲其
T2767_.85.0311b13: 主。菩薩二乘及諸異生以爲眷屬。第四形量
T2767_.85.0311b14: 大小者。一自性身土。離色相故不可説有形
T2767_.85.0311b15: 量大小而隨相説無量無邊故。成唯識第十
T2767_.85.0311b16: 卷云。雖不可説形量大小而隨事相其量無
T2767_.85.0311b17: 邊。譬如虚空遍一切處。二自受用身及其淨
T2767_.85.0311b18: 土形量無邊。無邊善根之所生故。是故經云。
T2767_.85.0311b19: 圓圓無際其量難測。三他受用身。及其淨土。
T2767_.85.0311b20: 隨住十地菩薩所宜變爲身土。或大或小。或
T2767_.85.0311b21: 勝或劣。前後改轉。若變化身依變化土。或依
T2767_.85.0311b22: 穢土。隨其根機大小不定。五問答分別。問異
T2767_.85.0311b23: 生二乘生淨土不。若言生者如何攝大乘云。
T2767_.85.0311b24: 若稱佛名生淨土者是別時意。又解深密及
T2767_.85.0311b25: 瑜伽論問。何等人不生淨土。答異生二乘若
T2767_.85.0311b26: 言不生者。如阿彌陀等經説。若一日乃至七
T2767_.85.0311b27: 日。心不亂者即生淨土。解云。此義極難。西
T2767_.85.0311b28: 國諸師兩説不同。一云。異生及二乘不生淨
T2767_.85.0311b29: 土故。攝大乘云。生淨土者約別時意。由此
T2767_.85.0311c01: 念佛有初因縁數數修習。乃至十地方得生
T2767_.85.0311c02: 彼故。諸經説生淨土者。約別時説。又深密
T2767_.85.0311c03: 説。二乘異生不生淨土。又往生論云。女人及
T2767_.85.0311c04: 根缺。二乘種不生。一云淨土有其四種。法性
T2767_.85.0311c05: 淨土是眞如故不可説言。生與不生絶諸相
T2767_.85.0311c06: 故。自受用土。唯佛與佛乃得生彼。他受用
T2767_.85.0311c07: 者唯是十地菩薩生處。其變化土異生二乘
T2767_.85.0311c08: 地前菩薩。皆能往生。而攝大乘及瑜伽論説
T2767_.85.0311c09: 不生者。約他受用説不説化土。問極樂國土
T2767_.85.0311c10: 四種土中何土所攝。解云。西方自有兩釋。一
T2767_.85.0311c11: 云。他受用身。有分限故。一云。極樂有其二
T2767_.85.0311c12: 種。一他受用。唯是地上菩薩生處二變化土。
T2767_.85.0311c13: 即是已生地前菩薩皆得往生
T2767_.85.0311c14: 經。於其國中至正法之藏 四明持法有二。
T2767_.85.0311c15: 菩薩摩訶薩者菩薩如前。釋摩訶薩者。翻爲
T2767_.85.0311c16: 大覺士。佛地第二云。菩薩有三大士名摩訶
T2767_.85.0311c17: 薩。一者數大以無量故。二者徳大謂住大乘
T2767_.85.0311c18: 遊大乘等。三者業大謂息衆生諸苦惱故。利
T2767_.85.0311c19: 樂有情。是菩薩業。由斯三義名摩訶薩。一名
T2767_.85.0311c20: 日光。二名月光者。宋本云。一名日耀。二名
T2767_.85.0311c21: 月淨。唐本云。一名日光遍照。二名月光遍照。
T2767_.85.0311c22: 是彼國中尊勝上首。猶如□土慈氏妙吉祥
T2767_.85.0311c23: 等
T2767_.85.0311c24: 經。是故至彼佛國土 五勸物願生。言信心
T2767_.85.0311c25: 者。雜集第一云。於有體有徳有能忍可清淨
T2767_.85.0311c26: 希望爲體樂。欲所依爲業。謂於實有體起忍
T2767_.85.0311c27: 可行信。於實有徳起清淨行信。於實有能起
T2767_.85.0311c28: 希望行信。謂我有力能得能成。云何善男子
T2767_.85.0311c29: 善女人 照明菩薩方便經説能化惡有善上
T2767_.85.0312a01: 下無怨。無彼無此名善男子。若能慈念養育
T2767_.85.0312a02: 群生如母養子。貞潔遠色無男女相名善女
T2767_.85.0312a03: 人
T2767_.85.0312a04: 經。爾時至不欲分施 第四答聞。經除障文
T2767_.85.0312a05: 分爲五。一治多貪。二治破戒。三治妬忌。四
T2767_.85.0312a06: 治離𨻶。五治不定。就初文中文分爲六。一他
T2767_.85.0312a07: 求悋惜。二不濟親因。三乘業受生。四聞名往
T2767_.85.0312a08: 救。五咸蒙願遂。六好惠無疲。就初文中文分
T2767_.85.0312a09: 爲二分。一辨貪癡。二辨瞋恚。此則初也。不識
T2767_.85.0312a10: 善惡者是總多貪無厭者貪是欲於他財惜是
T2767_.85.0312a11: 悋於己物。四分律説。有一比丘。池邊習定池
T2767_.85.0312a12: 龍敬徳以身繞之。比丘心惡欲令龍去。方便
T2767_.85.0312a13: 説偈。從索珠云。光耀摩尼寶瓔珞莊嚴身。若
T2767_.85.0312a14: 能施我者是名爲善親。池龍慳惜説偈答云。
T2767_.85.0312a15: 我愛摩尼寶過汝比丘身。我終不施汝任汝
T2767_.85.0312a16: 不相親。佛因此事復説偈云。多貪人所惡數
T2767_.85.0312a17: 乞朋友乖比丘乞龍珠一去不復迴故知貪惜
T2767_.85.0312a18: 能捨親友故。天請問經云。慳貪捨親友即其
T2767_.85.0312a19: 義也。又由護惜不行惠施。又由貪故。唯欲他
T2767_.85.0312a20: 財所生之處。貧窮之少無父無母無妻無子。
T2767_.85.0312a21: 無善知識無親友人。又花嚴論第四卷云。賢
T2767_.85.0312a22: 聖作是説貪嫉最苦器。見於乞求者其心則
T2767_.85.0312a23: 惱濁。惱濁刹那中則能作鄙漏愚癡慳不施
T2767_.85.0312a24: 以種貧窮本。又貪者雜集第一云。謂三界愛
T2767_.85.0312a25: 爲體。生衆苦爲業。不知布施者不識行善因。
T2767_.85.0312a26: 及施果報者不識行善。因能感善果。愚癡無
T2767_.85.0312a27: 智者顯前不識善惡。以愚癡無智故不識善
T2767_.85.0312a28: 惡。雜集論云。愚癡即是無明。無明者三界無
T2767_.85.0312a29: 智爲體。雜染生起不依爲業。闕於信根者。顯
T2767_.85.0312b01: 前不知布施。及施果報不信者。雜集云。謂
T2767_.85.0312b02: 愚分於諸善法心不忍信以不清淨心不希望
T2767_.85.0312b03: 爲體。懈怠所依爲業。聚財護惜不欲分施者
T2767_.85.0312b04: 顯前多貪無厭
T2767_.85.0312b05: 經。此等衆生至如割身肉 二辯瞋恚設不
T2767_.85.0312b06: 獲已而行施時。謂諸有力強逼令施如割身
T2767_.85.0312b07: 肉深生痛惜
T2767_.85.0312b08: 經。復有無量至及餘乞人 二不濟親姻慳
T2767_.85.0312b09: 者。雜集云。耽著利養於資生具貪以一分以
T2767_.85.0312b10: 悋爲體。不捨所依爲業。不捨者由慳悋故非
T2767_.85.0312b11: 所用。具亦恒積聚。謂自身不受用。不濟親屬
T2767_.85.0312b12: 及來乞者
T2767_.85.0312b13: 經。此等衆生至畜生道 三乘業受生 問
T2767_.85.0312b14: 人間命終生餓鬼道者有何相貌。答大威徳
T2767_.85.0312b15: 陀羅尼經第二卷云。其人臨終有十種相。一
T2767_.85.0312b16: 轉舌向上及舐下唇。二身體熱惱求欲得水。
T2767_.85.0312b17: 三論説飮食而但口張。四眼目青色如孔雀
T2767_.85.0312b18: 頂。五瞳人乾燥。六故糞失尿。七右脚先冷。八
T2767_.85.0312b19: 口言燒我。九右手作拳。十如是慳貪諸遍患
T2767_.85.0312b20: 故。不捨施故而取命終生餓鬼道中。問生畜
T2767_.85.0312b21: 生道有何相貌。答彼經中説有五種相。一於
T2767_.85.0312b22: 妻子所愛心所牽。二手足指等悉皆捲縮。三
T2767_.85.0312b23: 腹上行出。四作白羊鳴。五口中沫出。臨命終
T2767_.85.0312b24: 時。此五相現。當知決定生畜生道 問造何
T2767_.85.0312b25: 業故生二趣中。答以慳貪故生餓鬼中。以愚
T2767_.85.0312b26: 癡故生畜生中 問何故不生地獄中。答不
T2767_.85.0312b27: 起重瞋損惱他故不生地獄中
T2767_.85.0312b28: 經。由昔人間至暫得現前 四聞名往救。謂
T2767_.85.0312b29: 昔在人間曾得暫聞藥師佛號。後遇惡友造
T2767_.85.0312c01: 無施業。雖生惡趣由同佛名種子力故。還得
T2767_.85.0312c02: 憶念藥師如來
T2767_.85.0312c03: 經。即於至人道 五咸蒙願遂由念佛力故
T2767_.85.0312c04: 便捨惡趣生天人中 問暫念佛名有何勝利
T2767_.85.0312c05: 乃拔如是鬼畜重殃。答那先比丘經説。如人
T2767_.85.0312c06: 在世百年爲惡。臨命終時聞佛名者。如放小
T2767_.85.0312c07: 石水中即沒。若持大石置於船上即浮不沒。
T2767_.85.0312c08: 雖一生作惡。以一時中聞佛名故尚不受苦。
T2767_.85.0312c09: 況當專念更復受彼餓鬼畜生
T2767_.85.0312c10: 經。得宿命智至況餘財物 六好惠無疲。宿
T2767_.85.0312c11: 命有三。一修得。二報得。三業得。依四根本定
T2767_.85.0312c12: 發得者名爲修得。餘二易了。又智論第五云。
T2767_.85.0312c13: 本事常憶念日月年歲乃至胎中。及過去世
T2767_.85.0312c14: 一世乃至百千萬億世。大羅漢辟支知八萬
T2767_.85.0312c15: 大劫。大菩薩及佛知無量劫名宿命智通。好
T2767_.85.0312c16: 行惠施者。大莊嚴論第二卷説。能好展手施
T2767_.85.0312c17: 者。此手名嚴勝。受者能縮手。嚴勝復遇彼若
T2767_.85.0312c18: 人言施與。是語價難量。受者言我足難量復
T2767_.85.0312c19: 遇彼悉能捨者。雜集第一云。依止正雜染無
T2767_.85.0312c20: 怯慮故。最後證得心無功用住性。以頭施者
T2767_.85.0312c21: 如報恩經第五卷説。大光明王等。因施者如
T2767_.85.0312c22: 彼經説。忍辱太子等手足血肉身。分施者如
T2767_.85.0312c23: 智度論第十二云。月光太子等問。檀有何等
T2767_.85.0312c24: 利益。乃至頭目手足血肉身分皆與求者。答
T2767_.85.0312c25: 智度論十一云。檀爲寶藏。常隨逐人。檀爲破
T2767_.85.0312c26: 苦。能與人樂。檀爲善御。開示天道。檀爲善
T2767_.85.0312c27: 府。能攝善人。檀爲安隱。臨命終時心不怖畏。
T2767_.85.0312c28: 檀爲慈分。能濟一切檀爲大將。能伏慳敵。檀
T2767_.85.0312c29: 爲妙果。天人所愛。檀爲淨道。賢聖所遊。檀
T2767_.85.0313a01: 爲積善。福徳之門。檀破貧窮。斷三惡道。檀
T2767_.85.0313a02: 爲涅槃之初縁。入善人中之要法。稱譽讃歎
T2767_.85.0313a03: 之淵府。入衆無難之功徳。心不悔恨之窟宅。
T2767_.85.0313a04: 善法行道之根本。種種歡樂之林藪。富貴安
T2767_.85.0313a05: 隱之福田。得道涅槃之津梁。聖人大士智者
T2767_.85.0313a06: 之所行。餘人儉徳宣識之所効
T2767_.85.0313a07: 經。復次至破於正見 二治破戒文分爲八。
T2767_.85.0313a08: 一常虧清禁。二不願多聞。三恃己陵他。四縁
T2767_.85.0313a09: 玆遇難。五殃神長劫。六由昔聞名。七願遂應
T2767_.85.0313a10: 時。八勤修勝業。此到初也。謂先於如來法中
T2767_.85.0313a11: 白四羯磨受別解脱戒名受持學問。破戒者
T2767_.85.0313a12: 新翻名尸羅。舊譯爲清涼。謂身語業有缺有
T2767_.85.0313a13: 穿名爲破戒。破行者依瑜伽論二十二説。謂
T2767_.85.0313a14: 威儀路戒所作事。或善品加行處所不成就
T2767_.85.0313a15: 軌則。不隨順世間。違越世間。不隨順毘奈
T2767_.85.0313a16: 耶。違越毘奈耶。云何名爲於威儀路不成就
T2767_.85.0313a17: 軌則。乃至違越毘奈耶。謂所不應行。即如是
T2767_.85.0313a18: 行爲諸世間之所譏毀。亦爲貞良善士。謂持
T2767_.85.0313a19: 律者之所訶責。如行既然。於行住坐臥亦爾。
T2767_.85.0313a20: 云何名爲於所作事不成就軌則。乃至違越
T2767_.85.0313a21: 毘奈耶。謂於所作若衣服事或盪鉢事等諸
T2767_.85.0313a22: 所不應作。即如是作爲諸世間之所譏毀。亦
T2767_.85.0313a23: 爲貞良善士。謂持律者之所訶責。云何名爲
T2767_.85.0313a24: 於諸善品加行處所不成就軌則。乃至違越
T2767_.85.0313a25: 毘奈耶。謂受持讀誦修敬師長宣白請問。繋
T2767_.85.0313a26: 念思惟種種善品。非加行中所不應作。即如
T2767_.85.0313a27: 是作爲諸世間之所譏毀亦爲貞良善士。謂
T2767_.85.0313a28: 持律者之所訶責。如是名爲而破於行破於
T2767_.85.0313a29: 正見者。謂聞大乘空相應經不善其義而惡
T2767_.85.0313b01: 趣空。依瑜伽論七十五説。於大乘中或有一
T2767_.85.0313b02: 類。惡趣空故作如是言。由世俗故一切皆有。
T2767_.85.0313b03: 由勝義故一切皆有無應告。彼言長老何者
T2767_.85.0313b04: 世俗何者勝義。如是問已彼若答言。若一切
T2767_.85.0313b05: 法皆無自性是名勝義。若於諸法無自性中。
T2767_.85.0313b06: 自性可得。是名世俗。何以故。無所有中建立
T2767_.85.0313b07: 世俗假設名言而起説故應告。彼曰汝何所
T2767_.85.0313b08: 欲名言世俗爲從因有自性可得爲唯名言世
T2767_.85.0313b09: 俗説有。若名言世俗從因有者。名言世俗從
T2767_.85.0313b10: 因而生而非是有不應道理。若唯名言世俗
T2767_.85.0313b11: 説有名言世俗無事而有不應道理。又應告
T2767_.85.0313b12: 言長老何縁諸可得者。此無自性。如是問已
T2767_.85.0313b13: 彼若答言顛倒事故。復應告言。汝何所欲此
T2767_.85.0313b14: 顛倒事爲有爲無。若言有者。説一切法由勝
T2767_.85.0313b15: 義故皆無自性不應道理。若言無者。顛倒事
T2767_.85.0313b16: 故諸可得者此無自性不應道理。寶積經説。
T2767_.85.0313b17: 若説諸法皆無性者。我説彼爲不可治者。如
T2767_.85.0313b18: 是名爲而破正見
T2767_.85.0313b19: 經。或受學句至甚深之義 二不願多聞護
T2767_.85.0313b20: 持禁戒者。謂身口意業無缺漏故如如大莊
T2767_.85.0313b21: 嚴論第十卷説。有一比丘次第乞食至穿珠
T2767_.85.0313b22: 家立於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠。
T2767_.85.0313b23: 比丘衣色珠註映彼珠其色紅赤。彼穿珠師
T2767_.85.0313b24: 即入其舍。爲比丘取食時有一鵝見珠。赤色
T2767_.85.0313b25: 其状似肉。即便呑之。珠師持食以施。比丘
T2767_.85.0313b26: 尋即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時
T2767_.85.0313b27: 彼珠師家既貧窮失王貴珠以心急故。語比
T2767_.85.0313b28: 丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。令此珠
T2767_.85.0313b29: 者鵝所呑食。若語彼人將必殺鵝以取其珠。
T2767_.85.0313c01: 如我今者苦惱時至當設何計得免斯患。即
T2767_.85.0313c02: 説偈言。我今護他命身分受苦惱。更無餘方
T2767_.85.0313c03: 便。唯以命代彼。我今捨身命。爲此鵝命故縁
T2767_.85.0313c04: 我護戒因用成解脱道。時穿珠師聞斯偈故
T2767_.85.0313c05: 語比丘言。還我珠來。若不見還汝徒受苦終
T2767_.85.0313c06: 不相置。比丘答言。誰得汝珠默然而立。珠
T2767_.85.0313c07: 師語言。更無餘人。誰偸此珠。恃彼珠師即
T2767_.85.0313c08: 閉門戶語比丘言。汝於今日好自堅持比丘
T2767_.85.0313c09: 尋即四向顧望無可恃怙。如鹿入圍莫知所
T2767_.85.0313c10: 趣比丘無救亦復如是。爾時比丘即自
身
T2767_.85.0313c11: 端正衣服。彼人又復語比丘言。汝今將欲與
T2767_.85.0313c12: 我鬪耶。比丘答言。不共汝鬪。我自共彼結使。
T2767_.85.0313c13: 賊鬪。所以爾者。恐於朾時身形現故。我等比
T2767_.85.0313c14: 丘設使困苦臨終之時。猶尚以衣用自覆護
T2767_.85.0313c15: 不露形體。爾時珠師執縛。比丘而加朾棒。問
T2767_.85.0313c16: 比丘言。珠在何處。還我珠來。比丘答言。我
T2767_.85.0313c17: 不得珠。時穿珠師即便涕泣頂禮比丘而白
T2767_.85.0313c18: 之言。賜我歡喜還與我珠。比丘答言。我實不
T2767_.85.0313c19: 取。時彼珠師復更瞋打比丘念言。生死受苦。
T2767_.85.0313c20: 皆應如是。應當堅辭無犯戒律。若當毀戒受
T2767_.85.0313c21: 地獄罪。有過今苦即説偈言。我於過去世婬
T2767_.85.0313c22: 盜捨身命。羊鹿及六畜捨身不可計。爲戒捨
T2767_.85.0313c23: 身命勝於毀禁生假欲自摧護會歸終當滅。
T2767_.85.0313c24: 不如爲持戒。爲他護身命捨此危脆身以求
T2767_.85.0313c25: 解脱命。時穿珠師涕泣懊惱而説偈言。我雖
T2767_.85.0313c26: 打撲汝極大生苦惱畏王青我珠復欲苦治汝
T2767_.85.0313c27: 今汝捨是苦亦使我離惡。汝是出家人應斷於
T2767_.85.0313c28: 貪欲宜捨貪愛心。還當與我珠。比丘微笑説
T2767_.85.0313c29: 偈答云。我著糞掃衣乞食以爲業。住止於樹
T2767_.85.0314a01: 下。以此我爲足。於汝摩尼珠實無貪利心。以
T2767_.85.0314a02: 何因縁故乃當作偸賊。時穿珠師語比丘言。
T2767_.85.0314a03: 何用多語。遂加繋縛倍更撾打。以繩急絞耳
T2767_.85.0314a04: 眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來飮血。珠師
T2767_.85.0314a05: 瞋忿打鵝即死。比丘問言。此鵝死活珠師答
T2767_.85.0314a06: 言。鵝今死活何足故問。時彼比丘即向鵝所
T2767_.85.0314a07: 見鵝既死涕泣不樂。即説偈言。我受諸苦惱
T2767_.85.0314a08: 望便此鵝活。今我命未絶。鵝在我前死。我望
T2767_.85.0314a09: 護汝命受是極奇苦何意。汝先死我果報不
T2767_.85.0314a10: 成。時穿珠問比丘言。鵝今於汝竟有何親愁
T2767_.85.0314a11: 惱乃爾。比丘答言。不滿我即説偈言。菩薩往
T2767_.85.0314a12: 昔時。願所以不樂。捨身以貿鴿。我亦作是。
T2767_.85.0314a13: 意捨命欲代鴿。我得最勝心。欲令此鵝命由
T2767_.85.0314a14: 汝殺鵝故心願不滿足。珠師問言。汝作是語
T2767_.85.0314a15: 我猶不解。汝當爲我廣説所由。爾時比丘説
T2767_.85.0314a16: 偈答言。我著赤色衣映珠似肉色。此鵝謂是
T2767_.85.0314a17: 肉。即便呑食之。我受是苦惱。爲護彼鵝故。逼
T2767_.85.0314a18: 切甚苦惱。望彼得令命。時彼珠師聞是偈已
T2767_.85.0314a19: 即開鵝腹而還得珠。即擧聲哭語比丘言。汝
T2767_.85.0314a20: 護鵝命不惜於身。使武造此非法之事。時彼
T2767_.85.0314a21: 珠師叉手合掌求乞歡喜以偈讃言。南無清
T2767_.85.0314a22: 淨行。南無堅持戒。遭是極苦難不作毀缺行
T2767_.85.0314a23: 不遇。如是惡持戒非希有。要當値此苦能持
T2767_.85.0314a24: 戒者難。時穿珠師既懺悔已即送比丘還歸。
T2767_.85.0314a25: 所止不求多聞者。謂於佛所説契經深義不
T2767_.85.0314a26: 能解了棄而不學
T2767_.85.0314a27: 經。或復多聞至爲魔伴黨 三恃己陵他增
T2767_.85.0314a28: 上慢者。謂未得謂得未證謂證。依雜集論第
T2767_.85.0314a29: 一卷説。慢者依止薩迦邪見心高擧爲體。不
T2767_.85.0314b01: 敬苦生所依爲業。不敬者謂於師長及有徳
T2767_.85.0314b02: 所而生憍傲。苦生者謂生後有故。自是非他
T2767_.85.0314b03: 者。智度論第一云。自法愛染故。毀訾他人
T2767_.85.0314b04: 法。雖持戒行人不脱地獄苦。又阿含云。雖復
T2767_.85.0314b05: 誦禪經口中刀劍出好揚他過惡死地獄疾闡
T2767_.85.0314b06: 提得成佛。斯人由未出嫌謗正法者。如法華
T2767_.85.0314b07: 經第二卷説。若人不信毀謗此經則斷一切
T2767_.85.0314b08: 世間佛種。乃至下文告舍利弗謗斯經者。若
T2767_.85.0314b09: 説其罪窮劫不盡廣説如彼大般若經説。佛
T2767_.85.0314b10: 告須菩提。若破般若波羅蜜多者。則破十方。
T2767_.85.0314b11: 諸佛一切智智。一切智智破故佛寶破。佛寶
T2767_.85.0314b12: 破故法寶破。法寶破故僧寶破。僧寶破故則
T2767_.85.0314b13: 破世間正見等。法華經云。若於一劫中常懷
T2767_.85.0314b14: 不善心作色而罵佛獲無量重罪。其有讀誦
T2767_.85.0314b15: 持是法華經者。須臾加惡言其罪復過彼。勝
T2767_.85.0314b16: 天王經説。若四天下悉爲微塵。一塵爲一佛。
T2767_.85.0314b17: 若有惡人皆悉殺害爾許多佛得罪多不可稱
T2767_.85.0314b18: 計。不可思量不。若有人障礙此修多羅毀謗
T2767_.85.0314b19: 不信其罪重彼。正使三千大千世界一切衆
T2767_.85.0314b20: 生悉成佛已。如此罪人由故不出阿鼻地獄
T2767_.85.0314b21: 經。此等至當墮地獄 四縁玆過難當墮地
T2767_.85.0314b22: 獄者。倶舍十一云。梵音那落迦。此云不可樂
T2767_.85.0314b23: 處。然以不可樂處即是其獄。在於地下二萬
T2767_.85.0314b24: 由旬。地獄有三。一熱。二寒。三邊。熱地獄有
T2767_.85.0314b25: 八。一等活。二黒繩。三衆合。四叫喚。五大叫
T2767_.85.0314b26: 喚。六燒熱。七大燒熱。八無間。此八在贍部
T2767_.85.0314b27: 州下重累而住。前二有主治。次三少主治。後
T2767_.85.0314b28: 三無主治。此八爲本。一一各有十六園。一面
T2767_.85.0314b29: 有四。一煻煨增。謂此增内煻煨沒膝有情遊
T2767_.85.0314c01: 彼繞下足時。皮肉與血倶焦爛墜擧足還生
T2767_.85.0314c02: 平復如本。二屍糞增。謂此增内屍糞泥滿於
T2767_.85.0314c03: 中。多有娘矩吒蟲紫利如針。身白頭黒有情
T2767_.85.0314c04: 遊彼。皆爲此蟲鑚皮破骨唼食其髓。三鋒刄
T2767_.85.0314c05: 增。謂此增内復有三種。一刀刄路。謂於此
T2767_.85.0314c06: 中仰有刀刄以爲大道。有情遊彼纔下足時
T2767_.85.0314c07: 皮肉與血倶斷碎墜擧足還生平復如本。二
T2767_.85.0314c08: 劍葉林。謂此林上純以銛利劍刄爲葉。有情
T2767_.85.0314c09: 遊彼風吹葉墜。斬剌支體骨肉零落。有鳥驟
T2767_.85.0314c10: 狗攎掣食之。三鐵刺林。謂此林上有利鐵剌
T2767_.85.0314c11: 長十六指。有情被逼上下樹時其刺銛鋒下
T2767_.85.0314c12: 上纔刺。有鐵
鳥探啄。有情眼精心肝爭競
T2767_.85.0314c13: 而食。刀刄路等三種雖殊。而鐵仗同故。一僧
T2767_.85.0314c14: 攝四烈河增。謂此增量廣滿中熱鹹水有情
T2767_.85.0314c15: 入中。或浮或沒。或逆或順。或横或轉。被壓
T2767_.85.0314c16: 被煮骨肉糜爛。如大
中滿盛灰汁置麻米
T2767_.85.0314c17: 等猛火下然麻等。於中上下迴轉擧體糜爛。
T2767_.85.0314c18: 有情亦然。設欲逃亡於兩岸上。有諸獄卒手
T2767_.85.0314c19: 執刀槍禦桿令迴無由得出此河如塹。前三
T2767_.85.0314c20: 似園。此是增上被刑害所故説名增。四面合
T2767_.85.0314c21: 十六通本爲十七八十七合有一百三十六。
T2767_.85.0314c22: 所罪人於中受熱惱。苦寒地獄有八。一頞浮
T2767_.85.0314c23: 陀。由寒苦所逼肉生細胞。二尼剌浮陀。由寒
T2767_.85.0314c24: 風所吹通身成胞。三阿吒吒。由脣不得動唯
T2767_.85.0314c25: 舌得動故作此聲。四阿波波。由舌不得動。唯
T2767_.85.0314c26: 脣得動故作聲。五喉喉。由脣舌不得動振氣
T2767_.85.0314c27: 故作此聲。六優鉢羅。此是青蓮花。此華佃由
T2767_.85.0314c28: 肉細岸似此花開。七波頭摩。此是赤蓮花。由
T2767_.85.0314c29: 肉色大岸似此花開。八忿陀利。此是白蓮花。
T2767_.85.0315a01: 由彼骨岸似此花開前二。從身相受名次三。
T2767_.85.0315a02: 從聲相受名後三。從瘡相受名。又前二了叫。
T2767_.85.0315a03: 次三不了叫。後三不叫。此八在四洲間著鐵
T2767_.85.0315a04: 圍山底仰向居止。罪人於中受寒凍苦。邊地
T2767_.85.0315a05: 獄有三。一在山間。二在水間。三在曠野受別
T2767_.85.0315a06: 業報寒熱雜受
T2767_.85.0315a07: 經。此等衆生至流轉無期 五殃神長劫。謂
T2767_.85.0315a08: 諸破戒及謗法等。以惡業故。應於地獄受苦
T2767_.85.0315a09: 無窮
T2767_.85.0315a10: 經。以得至名號故 六由昔聞名。由聞藥師
T2767_.85.0315a11: 如來名故捨惡行。善不入惡趣
T2767_.85.0315a12: 經。於地獄處至還生人道 七願遂應時。以
T2767_.85.0315a13: 破戒等五種業行輕重異故。謂現在雖聞藥
T2767_.85.0315a14: 師如來名。不能捨惡行善。由惡業故墮惡趣
T2767_.85.0315a15: 者。以彼如來增上威力。復由昔在人間聞如
T2767_.85.0315a16: 來名。種子因力初入惡趣令其現前。暫聞藥
T2767_.85.0315a17: 師如來名號。從彼惡趣命終還生人道。問一
T2767_.85.0315a18: 種倶聞佛名。何故有墮不墮。答業有輕重。根
T2767_.85.0315a19: 有利鈍。若業輕根利者。現聞佛名即能捨惡
T2767_.85.0315a20: 行善不墮惡趣。若業重根鈍者。要初墮惡趣
T2767_.85.0315a21: 深生厭離。更聞佛名方生人道。涅槃經云。一
T2767_.85.0315a22: 闡提等積善根時有其二種。一者現在能積
T2767_.85.0315a23: 善根。二者死已生地獄中能積善根。就生地
T2767_.85.0315a24: 獄積善根時復有二種。一者入地獄時能積
T2767_.85.0315a25: 善根。二者生地獄時能積善根
T2767_.85.0315a26: 經。正見精進至菩薩諸行 八勤修勝業。云
T2767_.85.0315a27: 何正見。依成實論第十九云。正是二種。一世
T2767_.85.0315a28: 間。二出世間。世間者謂見有罪福等。出世
T2767_.85.0315a29: 間者謂能通達苦等諸諦。又如偈説得世上
T2767_.85.0315b01: 正見。雖往來生死。乃至百千世常不墮惡道。
T2767_.85.0315b02: 又瑜伽論二十一云。若有世間上品正見雖
T2767_.85.0315b03: 歴千生不墮惡趣。又雜集論第十三云。若有
T2767_.85.0315b04: 具世間增上品正見雖經歴千生而不墮惡
T2767_.85.0315b05: 趣。云何精進。大般若經説。勤精進者。謂於一
T2767_.85.0315b06: 切諸善法中愛樂欣喜。言愛法者。謂於此法
T2767_.85.0315b07: 起欲稀求。言樂法者。謂於此法稱讃功徳。言
T2767_.85.0315b08: 欣法者。謂於此法歡喜信受。言喜法者。謂於
T2767_.85.0315b09: 此法樂多修習。演道俗業經云。若能精進即
T2767_.85.0315b10: 具四法。一者夙夜奉法未曾懈廢。二者寧失
T2767_.85.0315b11: 身命不違道敎。三者勤誦經典不懈惓故。四
T2767_.85.0315b12: 者廣欲救濟諸危厄者。那先比丘經説。精進
T2767_.85.0315b13: 能助一切善法。如陣兵弱強兵助之。又如論
T2767_.85.0315b14: 云。精進遍策諸度法門。遺敎經説。若精進則
T2767_.85.0315b15: 事無難者。依智度論第十六云。初發心菩薩。
T2767_.85.0315b16: 於一切善法中漸漸次第修菩薩行。是名精
T2767_.85.0315b17: 進。問一切善法中勤何不名精進。答二乘及
T2767_.85.0315b18: 人不具行勤不名精進 問二乘及人行勤何
T2767_.85.0315b19: 故不名精進。答無大慈悲。棄捨衆生。不求十
T2767_.85.0315b20: 力四無所畏十八不共法。及一切智無礙解
T2767_.85.0315b21: 脱戒定智慧諸善法等。菩薩不休不息。一心
T2767_.85.0315b22: 求佛不捨衆生。如是行者名爲精進。如好施
T2767_.85.0315b23: 菩薩求如意珠杼大海水。正使筋骨枯盡終
T2767_.85.0315b24: 不懈廢。得如意珠以給衆生。濟其身苦。菩薩
T2767_.85.0315b25: 如是難爲能爲是名精進 問精進有幾。答
T2767_.85.0315b26: 精進有二。布施持戒名身精進。勤定智慧名
T2767_.85.0315b27: 心精進。又外事勤修名身精進。内自專精名
T2767_.85.0315b28: 心精進。又麁精進名身。細精進名心。又爲福
T2767_.85.0315b29: 徳精進名身。爲智慧精進名心。又身精進者。
T2767_.85.0315c01: 受諸勤苦終不懈廢。如波羅柰國梵摩達王。
T2767_.85.0315c02: 遊獵於林中見二鹿群。群各五百。彼雨鹿群
T2767_.85.0315c03: 各有一主。一釋迦菩薩。二提婆達多。菩薩鹿
T2767_.85.0315c04: 王身七寶色見人王衆於其部黨起大悲心。
T2767_.85.0315c05: 逆到王前。王人競射飛矢如雨。王見此庶直
T2767_.85.0315c06: 進趣已無所忌憚。勅諸從人攝汝弓箭無得
T2767_.85.0315c07: 斷其來意。鹿王既至。跪白人王。君以嬉遊逸
T2767_.85.0315c08: 樂爲小事故。群鹿一時皆受死苦。若以供膳
T2767_.85.0315c09: 當自差。次曰送一鹿以供王廚。王善其言聽
T2767_.85.0315c10: 如其意。於是二群鹿王共會。次各一日。調達
T2767_.85.0315c11: 群中一鹿懷子。次至應送來白其王。我身今
T2767_.85.0315c12: 日應當送死而我懷子子非次也。乞垂斷理
T2767_.85.0315c13: 使死者得次生者不濫。鹿王怒之。誰不惜命。
T2767_.85.0315c14: 次來但去何得辭也。鹿母思惟。我王不仁。不
T2767_.85.0315c15: 以理恕。不察我辭。横見愼怒不足告也。即
T2767_.85.0315c16: 至菩薩鹿王之所以情具白。王問此鹿汝主
T2767_.85.0315c17: 何言母鹿。答曰我王不仁不見理斷而見瞋
T2767_.85.0315c18: 怒。大王仁及一切故來歸命。如我今日天地
T2767_.85.0315c19: 雖曠無所控告。菩薩思惟。此甚可愍。若我
T2767_.85.0315c20: 不理枉殺其子若非次更差次未及之如何可
T2767_.85.0315c21: 遣。唯我代之思惟既定即自送身遣鹿母還。
T2767_.85.0315c22: 我今代汝。汝勿憂也鹿王逆到王門。衆人見
T2767_.85.0315c23: 之怪其自來以事白。王主亦怪之。而命令前
T2767_.85.0315c24: 問言。諸鹿盡邪。汝何以來。鹿王白言。大王仁
T2767_.85.0315c25: 及群鹿人無犯者。但有孳茂何有盡時。異部
T2767_.85.0315c26: 群中一鹿懷子以垂產故身當俎割子亦併命
T2767_.85.0315c27: 歸告於我。我以愍之非分更差是亦不可。若
T2767_.85.0315c28: 歸而不救無異木石。是身不久必不免死。慈
T2767_.85.0315c29: 救苦厄功徳無量。若人無慈虎狼無異。人王
T2767_.85.0316a01: 聞已即從坐起而説偈言。我實是畜獸名曰
T2767_.85.0316a02: 人頭鹿。汝雖是鹿身名爲鹿頭人。以理而言
T2767_.85.0316a03: 之非以形爲人。若能有慈惠雖獸實是人。我
T2767_.85.0316a04: 從今日始不食一切肉。我以無畏施旦可安
T2767_.85.0316a05: 汝意。諸鹿得安王得仁信諸如是等名身精
T2767_.85.0316a06: 進。於諸善法修行信樂不生疑悔。而不懈怠。
T2767_.85.0316a07: 從一切賢聖下至凡人求法無厭如海呑流。
T2767_.85.0316a08: 是爲菩薩心精進也。依華嚴經説。三業精進。
T2767_.85.0316a09: 一身業精進。恭敬供養諸佛菩薩一切福田
T2767_.85.0316a10: 中不退故。二口業精進。聞持一切諸佛正法
T2767_.85.0316a11: 未曾忘失。讃歎如來隨所聞法廣爲人説無
T2767_.85.0316a12: 疲惓故。三意業精進。善巧方便入慈悲喜捨
T2767_.85.0316a13: 禪定三昧相續不退故。問淨心内發勝解。斯
T2767_.85.0316a14: 彰何假捨家而求要道。答雖知淳善久悟處
T2767_.85.0316a15: 俗猶似同牢衆務縈纒所以捨家學道故。涅
T2767_.85.0316a16: 槃經第十一云。居家迫迮猶如牢獄。一切煩
T2767_.85.0316a17: 惱由之而生出家。寬曠猶如虚空。一切善法
T2767_.85.0316a18: 因之增長。又郁伽長者經説。在家下賤出家
T2767_.85.0316a19: 尊貴。在家生死際出家涅槃際。又大方便佛
T2767_.85.0316a20: 報恩經第五卷説。時諸釋女被瑠璃王割截
T2767_.85.0316a21: 耳鼻。斷其手足棄於塚間。蒙佛威力平復如
T2767_.85.0316a22: 故。諸女思惟。我等今者欲報佛恩。當共出家
T2767_.85.0316a23: 修持禁戒護持正法思惟。是以即求衣鉢往
T2767_.85.0316a24: 諸王園。比丘尼精舍求索出家。時有六群比
T2767_.85.0316a25: 丘尼見諸釋女。年時幼稚美色端正。今云何
T2767_.85.0316a26: 能捨此難捨而求出家。我等當爲説世間五欲
T2767_.85.0316a27: 快樂待年限遇然後出家不亦快乎。彼若還
T2767_.85.0316a28: 俗必以衣鉢奉施我等。思惟是已於釋女前
T2767_.85.0316a29: 即以上事向諸女説。諸女聞已心懷苦惱。此
T2767_.85.0316b01: 安隱處云何有大恐怖。如是餚膳飮食和以
T2767_.85.0316b02: 毒藥世間五欲多諸過患我已具知。云何而
T2767_.85.0316b03: 更反歎其美。作是語已擧聲大哭。還出僧坊。
T2767_.85.0316b04: 有比丘尼。名曰華色。即問諸女何爲啼哭。諸
T2767_.85.0316b05: 女答言。不果所願。比丘尼言。汝願何等。女答
T2767_.85.0316b06: 尼言。願欲出家。不蒙聽許。時華色尼問言。諸
T2767_.85.0316b07: 女欲出家者。我能度汝。諸女聞己心生歡喜。
T2767_.85.0316b08: 即便隨從度爲弟子。時諸釋女既蒙聽許。悲
T2767_.85.0316b09: 喜交集。而作是言。和上當知我等在家衆苦
T2767_.85.0316b10: 非一。親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋
T2767_.85.0316b11: 甚。爾時和上報諸弟子。汝等辛苦何足言也。
T2767_.85.0316b12: 我在家時荷負衆苦其事衆多。時諸禪女長
T2767_.85.0316b13: 跪白師願説在家衆苦因縁。時華色尼即入
T2767_.85.0316b14: 三昧。以神通力放大光明。召集有縁大衆。既
T2767_.85.0316b15: 集即自説言。我在家時。是舍衞國人父母嫁
T2767_.85.0316b16: 我與北方人。彼國風俗。其婦有身垂欲產時
T2767_.85.0316b17: 還父母家。如是次第數年生子後。復有身垂
T2767_.85.0316b18: 產之日。皆乘車馬夫妻相將歸父母家。中路
T2767_.85.0316b19: 有河其水暴漲。其路曠絶。多諸賊難。既至河
T2767_.85.0316b20: 已不能得渡。住宿岸邊。於初夜時我腹卒痛
T2767_.85.0316b21: 即便起坐。未久之間即便免身生一男兒。崖
T2767_.85.0316b22: 邊草中有大毒蛇。聞新血香即來趣我。未至
T2767_.85.0316b23: 我所。我夫及奴眠在道中。蛇至奴所尋便螫
T2767_.85.0316b24: 殺。前至夫所夫眠不覺。復螫夫殺。我時唱喚
T2767_.85.0316b25: 蛇來蛇來喚既不應。夫奴已死。爾時毒蛇復
T2767_.85.0316b26: 螫牛馬。至曰出已。夫等身體膖脹爛蟲骨已
T2767_.85.0316b27: 解散狼藉在地。憂悲恐怖悶絶躃地擧聲大
T2767_.85.0316b28: 哭。以手推胸自拔頭髮。塵土忿身尋復悶絶
T2767_.85.0316b29: 擧身投骨。如是憂故。經留數日獨在岸邊。其
T2767_.85.0316c01: 水漸小。荷負小兒以手牽持。其新產者以裾
T2767_.85.0316c02: 盛之銜著口中。即前入水正到何半反視大
T2767_.85.0316c03: 兒。見一猛虎奔走馳逐開口唱喚口即失裾
T2767_.85.0316c04: 嬰兒沒水。以手探捕而竟不獲。其背上者失
T2767_.85.0316c05: 手落水尋沒喪失其岸上者爲虎所食。我見
T2767_.85.0316c06: 是以心肝分裂口吐熱血擧聲大喚。怪哉怪
T2767_.85.0316c07: 哉。我今一旦見此禍酷。即到岸上悶絶躃地。
T2767_.85.0316c08: 未久之間有一伴至。爾時伴中有一長者。是
T2767_.85.0316c09: 我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時
T2767_.85.0316c10: 長者即答我。汝父母家昨夜失火所燒蘊盡。
T2767_.85.0316c11: 父母亦喪。我聞是已悶絶躃地。良久乃蘇。未
T2767_.85.0316c12: 久之間有五百群賊。即壞衆伴。爾時賊主便
T2767_.85.0316c13: 將我去作賊主婦。賊主婦法常使守門。若有
T2767_.85.0316c14: 縁急爲人所遂須速開門。後於一時夫與群
T2767_.85.0316c15: 賊共行抄劫。爾時賊主王及聚落并力馳逐
T2767_.85.0316c16: 即遣其家。爾時其婦在於舍内免身生子。夫
T2767_.85.0316c17: 在門外再三喚已内無人開門。爾時賊主即
T2767_.85.0316c18: 作是念。今此婦者欲危害我。思惟是已即縁
T2767_.85.0316c19: 牆入語其婦言。以何事故不開門耶。婦言以
T2767_.85.0316c20: 產生故而不及耳。爾時賊主見是事已瞋恚
T2767_.85.0316c21: 小息。語其婦言。人有身者便當有子。汝爲產
T2767_.85.0316c22: 故危害於我用是子爲速往殺之。爾時其婦
T2767_.85.0316c23: 心生憐愍不忍殺之。爾時賊主尋拔刀斫解
T2767_.85.0316c24: 斷手足。語其婦言。汝可還噉。若不食者當斷
T2767_.85.0316c25: 汝頭。爾時其婦以恐怖故即還食之。既還食
T2767_.85.0316c26: 已瞋恚便息。其夫於後續復劫盜爲王所得。
T2767_.85.0316c27: 即治其罪治賊之法。要斷其命合婦生埋。我
T2767_.85.0316c28: 時身體著妙瓔珞。爾時有人貪我瓔珞。於後
T2767_.85.0316c29: 夜時即便開塚取我瓔珞并將我去。復經少
T2767_.85.0317a01: 時王家伺官即伺捉得以法斷之。如治賊罪
T2767_.85.0317a02: 治賊之法即斷其命合婦生埋。埋之不固。於
T2767_.85.0317a03: 後夜時多諸虎狼圮發塚開食噉死屍。我因
T2767_.85.0317a04: 此故尋時得出。既得出已荒錯迷悶不知東
T2767_.85.0317a05: 西。即便馳走路見多人。即便問言。諸人當知。
T2767_.85.0317a06: 我今苦惱何處能有忌憂除患。時有長老婆
T2767_.85.0317a07: 羅門等。以憐愍故即語我言。曾釋迦牟尼佛
T2767_.85.0317a08: 法之中多諸安隱無諸衰惱。我聞是己心生
T2767_.85.0317a09: 歡喜。諸大愛道憍曇彌比丘尼。所出家次第
T2767_.85.0317a10: 修習。即得道果三明六通具八解脱。以是因
T2767_.85.0317a11: 縁。汝等當知。我在家時勤苦如是。以是因縁
T2767_.85.0317a12: 自致得道。時諸釋女聞是説己心大歡喜得
T2767_.85.0317a13: 法眼淨。問出家學道有何勝利。答僧祇律云。
T2767_.85.0317a14: 若人百千歲供養及羅漢不如一日夜出家修
T2767_.85.0317a15: 梵行。又智度論第三卷云。孔雀雖有色嚴身
T2767_.85.0317a16: 不如鴻雁能遠飛。白衣雖有富貴力不如出
T2767_.85.0317a17: 家功徳勝。又佛本行集經云。假使恩愛久共
T2767_.85.0317a18: 處時至命盡會別離見此無常須臾間。是故我
T2767_.85.0317a19: 今求解脱。又出家功徳經云。假使有人遍閻
T2767_.85.0317a20: 浮提造舍寶塔簷簷相。次至于梵天。所獲功
T2767_.85.0317a21: 徳不如有人放一奴婢出家學道。假使有人
T2767_.85.0317a22: 放奴婢出家遍閻浮提。如稻麻竹葦。所獲功
T2767_.85.0317a23: 徳不如有人放一男女出家爲道廣如經説
T2767_.85.0317a24: 經。復次至高輕他故 三治妬忌文分爲四。
T2767_.85.0317a25: 一順情輕蔑。二身遇極殃。三由昔聞名四咸
T2767_.85.0317a26: 蒙願遂。此則初也。以妬忌故者。雜集第一
T2767_.85.0317a27: 云。耽著利養不耐他榮。瞋之一分心妬爲體。
T2767_.85.0317a28: 令心憂慼不安隱住爲業
T2767_.85.0317a29: 經。於三惡道至受諸苦毒 二身遇極殃文
T2767_.85.0317b01: 分爲三。一受地獄。二受畜生。三受下賤。此則
T2767_.85.0317b02: 初也。於三惡道受諸苦毒者。此得異熟果。以
T2767_.85.0317b03: 嫉妬故當墮地獄中。以自讃毀他故。當墮畜
T2767_.85.0317b04: 生中
T2767_.85.0317b05: 經。過無量至隨路而行 二受畜生此得餘
T2767_.85.0317b06: 殘果。以自讃毀他餘殘果故受牛馬等身。以
T2767_.85.0317b07: 嫉妬餘殘果故受鞭杖等苦
T2767_.85.0317b08: 經。若生人道至受他驅役 三受下賤。此得
T2767_.85.0317b09: 增上果。以自讃毀他增上果故。常居下賤爲
T2767_.85.0317b10: 人奴婢。以嫉妬增上果故。受他驅役
T2767_.85.0317b11: 經。若昔人中至名號者 三由昔聞名。由聞
T2767_.85.0317b12: 佛名熏習善因。雖後遇惡友造作惡業。還復
T2767_.85.0317b13: 憶念藥師佛名佛神力故。非直拔除三種業
T2767_.85.0317b14: 障。亦復能令三種苦果皆得解脱
T2767_.85.0317b15: 經。以此善根至憂悲苦惱 四咸蒙願遂。言
T2767_.85.0317b16: 良友者。唐本云善友。宋本云善知識。皆不相
T2767_.85.0317b17: 違。如涅槃經三十一云。善知識者。若有能説
T2767_.85.0317b18: 信戒多聞布施智慧令人受行。是名菩薩善
T2767_.85.0317b19: 知識也。又智度論七十一云。善吉白佛。新學
T2767_.85.0317b20: 菩薩摩訶薩等。云何欲擧六波羅蜜。佛告善
T2767_.85.0317b21: 吉。新學菩薩摩訶薩等。若欲行學六波羅蜜。
T2767_.85.0317b22: 先當親近恭敬供養彼善知識。又大寶積經
T2767_.85.0317b23: 云。復次迦葉菩薩有四善知識。諸來求者是
T2767_.85.0317b24: 善知識。佛道因縁故。能説法者是善知識。生
T2767_.85.0317b25: 智慧故。能敎化人令出家者是善知識。增長
T2767_.85.0317b26: 善法故。諸佛世尊是善知識。增長一切諸佛
T2767_.85.0317b27: 法故。又法華經第七卷説。善知識者是大因
T2767_.85.0317b28: 縁。所謂化導令得見佛。法句經説。佛言一切
T2767_.85.0317b29: 衆生欲得阿耨多羅三藐三菩提。當親近善
T2767_.85.0317c01: 知識請問法要。必聞如斯甚深要句。普明菩
T2767_.85.0317c02: 薩白言。世尊云何名爲是善知識。佛告普明。
T2767_.85.0317c03: 善知識者。是汝父母養育汝等菩提身故。善
T2767_.85.0317c04: 知識者是汝眼目視導汝等菩提路故。善知識
T2767_.85.0317c05: 者是汝脚足荷負汝等離生死故。善知識者
T2767_.85.0317c06: 是汝梯橙快侍汝等至彼岸故。善知識者是
T2767_.85.0317c07: 汝飮食能使汝等長法身故。善知識者是汝
T2767_.85.0317c08: 寶衣覆蓋汝等功徳身故。善知識者是汝橋
T2767_.85.0317c09: 梁運載汝等渡有海故。善知識者是汝財寶
T2767_.85.0317c10: 救拔汝等離貧苦故。善知識者是汝日月照
T2767_.85.0317c11: 曜汝等離黒闇故。善知識者是汝身命護惜
T2767_.85.0317c12: 汝等無有時故。善知識者是汝鎧杖降伏諸
T2767_.85.0317c13: 魔得無畏故。善知識者是汝絙繩挽拔汝等
T2767_.85.0317c14: 離地獄故。善知識者是汝妙藥療治汝等煩
T2767_.85.0317c15: 惱病故。善知識者是汝利刀割斷汝等諸愛
T2767_.85.0317c16: 納故。善知識者是汝時雨潤漬汝等菩提牙
T2767_.85.0317c17: 故。善知識者是汝明燈能破汝等五蓋闇故。
T2767_.85.0317c18: 善知識者是汝善標敎示汝等趣正覺故。善
T2767_.85.0317c19: 知識者是汝薪火成熟汝等涅槃食故。善知
T2767_.85.0317c20: 識者是汝弓箭射殺汝等煩惱賊故。善知識
T2767_.85.0317c21: 者是汝勇將能破汝等生死軍故。善知識者
T2767_.85.0317c22: 是汝如來破汝煩惱至涅槃故。善男子善知
T2767_.85.0317c23: 識有如是等無量功徳。我今敎汝親近。於是
T2767_.85.0317c24: 寶明與諸大衆聞佛説。此善知識甚深法要
T2767_.85.0317c25: 擧聲號哭涙下如雨。悲啼懊惱不能自裁。自
T2767_.85.0317c26: 念我身從曠劫已來爲善知識之所守護。是
T2767_.85.0317c27: 故今日値於如來得聞深法。如是遇者善知
T2767_.85.0317c28: 識力非我力。能自念我身。從本已來未曾報
T2767_.85.0317c29: 恩方便親近。説是語已重復擧聲悲號懊惱
T2767_.85.0318a01: 推胸大哭。譬如有人新喪父母號悼啼泣死
T2767_.85.0318a02: 而復蘇。爾時世尊見是事已生憐愍心。即嘘
T2767_.85.0318a03: 長歎以歎息故振動三千大千世界一切佛刹
T2767_.85.0318a04: 亦皆大動。是名得與良友常相隨逐。能斷魔
T2767_.85.0318a05: 羂者。顯前自讃毀他。由毀他故不遇良友。由
T2767_.85.0318a06: 自讃故必被魔辱。此是天魔破無明
。謂破
T2767_.85.0318a07: 無明住地。竭煩惱河者。謂竭四住等煩惱此
T2767_.85.0318a08: 之二句明破煩惱魔。解脱一切生老病死憂
T2767_.85.0318a09: 悲苦惱者。明破蘊魔。天魔惱者。雜集第一
T2767_.85.0318a10: 云。忿恨居先瞋之一分心戾爲體。高暴麁言
T2767_.85.0318a11: 所依爲業。生起非福爲業。不安隱住爲業。高
T2767_.85.0318a12: 暴麁言者。謂語現凶疏切人心腑。謂聞佛名
T2767_.85.0318a13: 增上功徳。能令如是生老病死憂悲苦惱皆
T2767_.85.0318a14: 得解脱
T2767_.85.0318a15: 經。復次至更相鬪訟 四治離𨻶文分爲四。
T2767_.85.0318a16: 一正造乖離。二起屍厭魅。三由昔聞名。四
T2767_.85.0318a17: 咸蒙願遂。就初文中文分爲三。一正造。二相
T2767_.85.0318a18: 損。三憑非。此則初也。好喜乖離更相鬪訟者。
T2767_.85.0318a19: 三業之中口兩舌業。四分律説。昔二惡獸。一
T2767_.85.0318a20: 名善牙。二名善博。晝夜相隨伺捕衆鹿。有
T2767_.85.0318a21: 一野干逐二獸後食其殘肉。以自令命。時彼
T2767_.85.0318a22: 野干竊自生念。我今不能久與相逐。當何
T2767_.85.0318a23: 方便鬪亂二獸令不相隨。時彼野干住善牙
T2767_.85.0318a24: 所作如是言。彼善博虎有如是語言。我生處
T2767_.85.0318a25: 種姓形色力勢勝汝。我常日日得好美食。而
T2767_.85.0318a26: 彼善牙恒隨我後食我殘肉。以自令命。即説
T2767_.85.0318a27: 偈言。形色及所生。大力而復勝。善牙不能
T2767_.85.0318a28: 善善博如是説。爾時善牙問野干言。何以得
T2767_.85.0318a29: 知。答言共集一處相是自知。爾時野干語善
T2767_.85.0318b01: 牙已便語善博。汝今知不。善牙有語。乃至偈
T2767_.85.0318b02: 言。形色及所生。大力而復勝。善博不能善。善
T2767_.85.0318b03: 牙如是説。作是語已時彼二獸共集一處。瞋
T2767_.85.0318b04: 眼相視。善牙師子便作是念不應不問。便
T2767_.85.0318b05: 先下手而打於彼。即以偈頌向善博説。形色
T2767_.85.0318b06: 及所生。大力而復勝。善牙不如我。善博説是
T2767_.85.0318b07: 耶。答曰善博不説。是形色及所生。大力而復
T2767_.85.0318b08: 勝。善牙不能善。若受無利言信他彼此語親
T2767_.85.0318b09: 厚自破壞便成於怨家。若以知眞實當滅除
T2767_.85.0318b10: 瞋惱。今可至誠説令身得利益。今當善降伏
T2767_.85.0318b11: 滅除惡知識可殺。此野干鬪亂我等者
T2767_.85.0318b12: 經。此等至乃欲相損 二相損。謂由乖離惱
T2767_.85.0318b13: 亂自他起身口意三種惡業。展轉常爲不饒
T2767_.85.0318b14: 益事
T2767_.85.0318b15: 經。各各常以至毒害呪術 三憑非各各常
T2767_.85.0318b16: 以無益相加。謂互起意業謀相危害。或告林
T2767_.85.0318b17: 樹山塚神前而呪咀之令其衰損。此雖殺生
T2767_.85.0318b18: 及書怨名作其形像並是身業。此之身業但
T2767_.85.0318b19: 爲表成呪咀語業
T2767_.85.0318b20: 經。厭魅蠱道至及壞其身 二起屍厭魅。謂
T2767_.85.0318b21: 互起身業更相殺害。此中雖復呪起屍鬼並
T2767_.85.0318b22: 是語業。此之語業但爲表成壞身命業
T2767_.85.0318b23: 經。由聞至名號故 三由昔聞名。謂聞佛名
T2767_.85.0318b24: 便得拔除身口意等諸不善業
T2767_.85.0318b25: 經。此諸惡事至更相攝受 四咸蒙願遂。慈
T2767_.85.0318b26: 心者如智度論。若行慈心有五利益。一刀不
T2767_.85.0318b27: 傷。二毒不害。三火不燒。四水不溺。五一切瞋
T2767_.85.0318b28: 怒惡害衆生見皆歡喜。益心者謂不相損。無
T2767_.85.0318b29: 嫌恨心者。如涅槃經三十一云。我念往昔生
T2767_.85.0318c01: 南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦
T2767_.85.0318c02: 羅富。其性暴惡憍慢自大。年壯色美耽著五
T2767_.85.0318c03: 欲。或於爾時爲度衆生在彼城外。寂默禪思。
T2767_.85.0318c04: 爾時彼王春木花敷。與其眷屬宮人婇女出
T2767_.85.0318c05: 城遊觀在樹林下。五欲自娯。其諸婇女捨王
T2767_.85.0318c06: 遊戲。遂至我所。我時欲爲斷彼貪故。而爲
T2767_.85.0318c07: 説法。時王尋來即見我。時便生惡心而問我
T2767_.85.0318c08: 言。汝今已得羅漢果耶。我言不得。復言獲
T2767_.85.0318c09: 得不還果耶。我言不得。復作是言。汝今若未
T2767_.85.0318c10: 得是二果。則爲具足貪欲煩惱。云何自恣觀
T2767_.85.0318c11: 我女人。我即答言。大王當知。我今雖未雖
T2767_.85.0318c12: 斷貪欲結。然我内心實無貪著王言。癡人世
T2767_.85.0318c13: 有諸佛服氣食菓見色猶貪。況汝盛年未斷
T2767_.85.0318c14: 貪欲。云何見色而當不著。我言。大王見色不
T2767_.85.0318c15: 著實不因於服氣食菓。皆由繁心無常不淨。
T2767_.85.0318c16: 王言。若有輕他而生誹謗。云何得名修治
T2767_.85.0318c17: 淨戒。我言。大王。若有姤心則有誹謗。我無姤
T2767_.85.0318c18: 心。云何言謗。王言。大徳。云何名戒。大王。忍
T2767_.85.0318c19: 名爲戒。王言。若忍是戒者。當截汝耳。若能
T2767_.85.0318c20: 忍者知汝持戒。即截其耳。時我被截顏容不
T2767_.85.0318c21: 變。時王群臣見是事已即諫王言。如是大士
T2767_.85.0318c22: 不應加害。王告諸臣。汝等云何知是大士。諸
T2767_.85.0318c23: 臣答言。見受苦時容色不變。王復語言。我當
T2767_.85.0318c24: 更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩
T2767_.85.0318c25: 薩無量世中修習慈悲愍苦衆生。時四天王
T2767_.85.0318c26: 心壞瞋忿雨沙礫石。王見是已心大怖畏。復
T2767_.85.0318c27: 至我所長跪而言。唯願哀愍聽我懺悔。我言。
T2767_.85.0318c28: 大王。我心無瞋亦如無貪。王言。大徳。云何得
T2767_.85.0318c29: 知心無瞋恨。我即立誓。我若眞實無瞋恨者。
T2767_.85.0319a01: 令我此身平復如故。發是願已身即平復。是
T2767_.85.0319a02: 故名爲無嫌恨心
T2767_.85.0319a03: 經。復次至憂波私 五治不定文分爲七。一
T2767_.85.0319a04: 機器咸臻。二戒徳資潤。三隨所願樂。四由昔
T2767_.85.0319a05: 聞名。五聖衆來迎。六天人受福。七永離女身。
T2767_.85.0319a06: 此則初也。比丘如前。釋比丘尼者。此之乞士
T2767_.85.0319a07: 女。謂受五百戒者。亦攝戒叉摩那及沙彌
T2767_.85.0319a08: 尼
T2767_.85.0319a09: 經。及餘信心至受持諸戒 二戒徳資潤。云
T2767_.85.0319a10: 何名爲受八分齋。智論十三云。先受三歸。次
T2767_.85.0319a11: 爲懺悔。後爲受戒。應云如諸佛盡形壽不殺
T2767_.85.0319a12: 生。我某甲一日夜不殺生能持不。如是不盜
T2767_.85.0319a13: 不婬不妄語不飮酒不坐高廣大床不著花香
T2767_.85.0319a14: 瓔珞不觀伎樂過中食等名八分齋。問何以
T2767_.85.0319a15: 六齋日受於八戒。答是日惡鬼逐人欲奪人
T2767_.85.0319a16: 命。疾病凶衰不仁不吉。劫初聖人。教人持齋
T2767_.85.0319a17: 修善。作福以避凶衰。是時齋法不受八戒。直
T2767_.85.0319a18: 以一日不食爲齋。後佛出世教言。汝當一日
T2767_.85.0319a19: 一夜如諸佛持八戒過中不食。以是功徳將
T2767_.85.0319a20: 人至涅槃。如四天王經中説。四天王等自下
T2767_.85.0319a21: 觀察四天下人布施持戒孝順父母少者。四
T2767_.85.0319a22: 天王等便上忉利以啓帝釋一切諸天心皆不
T2767_.85.0319a23: 悦自傷歎言。修羅種多諸天種少。若布施持
T2767_.85.0319a24: 戒孝順多者。帝釋諸天心皆歡喜言。増益諸
T2767_.85.0319a25: 天衆減損阿修羅。是時帝釋自説偈言。六齋
T2767_.85.0319a26: 神足月。受持清淨戒。是人壽終後。功徳必如
T2767_.85.0319a27: 我。佛告帝釋。汝三衰三毒未除。云何妄言
T2767_.85.0319a28: 持一日戒功徳福報必得如我。若受持此戒。
T2767_.85.0319a29: 必應如佛諸天歡喜福徳増多。又此六齋日
T2767_.85.0319b01: 惡鬼害人惱亂一切。若所在國邑有持齋受
T2767_.85.0319b02: 戒人者。惡鬼遠去住處安隱。以是義故。六日
T2767_.85.0319b03: 持齋得福増多 問何故諸惡鬼輩以此六日
T2767_.85.0319b04: 惱害於人。答天地本起經説。劫初成時有
T2767_.85.0319b05: 異梵天王子諸鬼神父修梵志苦行滿天上十
T2767_.85.0319b06: 二歳。於此六日割肉出血以著火中。以是義
T2767_.85.0319b07: 故。諸惡鬼神。於此六日輒有勢力 問諸鬼
T2767_.85.0319b08: 神父母。何以於此六日割身肉血以著火中。
T2767_.85.0319b09: 答諸天神中摩醯首羅最爲第一。諸神皆有
T2767_.85.0319b10: 日分。摩醯首羅一月有四日分。八日二十三
T2767_.85.0319b11: 日十四日二十九日。餘神一月有二日分。月
T2767_.85.0319b12: 一日十六日月二日十七日其十五日三十日
T2767_.85.0319b13: 屬一切神。摩醯首羅爲諸天王。又得日多故。
T2767_.85.0319b14: 數其四日爲齋。二日是一切神日亦數爲齋。
T2767_.85.0319b15: 是故諸鬼神。於此六日輒有勢力。又諸鬼神
T2767_.85.0319b16: 父於此六日割肉出血以著火中。過十二年
T2767_.85.0319b17: 已天王來下語其子言。汝求何願。答言。我求
T2767_.85.0319b18: 有子。天王言。仙人供養法以燒香甘果諸清
T2767_.85.0319b19: 淨事。汝云何以肉血著火中。如罪惡法破善
T2767_.85.0319b20: 法樂爲惡事。令汝生惡子敢肉飮血。當説是
T2767_.85.0319b21: 時火中有八大鬼出。身黒如墨。髮黄眼赤。有
T2767_.85.0319b22: 大光明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是義
T2767_.85.0319b23: 於六日割身肉血以著火中而得勢力。如佛
T2767_.85.0319b24: 法中日無好惡。隨世惡日教持齋受戒。戒復
T2767_.85.0319b25: 一年者。謂一年中月別六日常持八分齋戒。
T2767_.85.0319b26: 謂白月八日十四十五日。黒月亦爾。或復三
T2767_.85.0319b27: 月者。謂未能一年常持月六。但經一年持三。
T2767_.85.0319b28: 長月謂正月即春分。四月之初月。五月即夏
T2767_.85.0319b29: 分。四月之初月。九月即冬分。四月之初月。以
T2767_.85.0319c01: 彼天竺國法一年但有三時。三時之中各於
T2767_.85.0319c02: 初月持齋戒。即表一年常修善也
T2767_.85.0319c03: 經。以此善根至如來所者 三隨所願樂。今
T2767_.85.0319c04: 言以此善根者。是前持戒等善根。謂修此善
T2767_.85.0319c05: 根願生西方也。云何名爲極樂世界稱讃。經
T2767_.85.0319c06: 説假使經於百千倶胝那庾多劫。以其無量
T2767_.85.0319c07: 百千倶胝那庾多舌。一一舌上出無量聲讃
T2767_.85.0319c08: 其功徳。亦不能盡。是故名爲極樂世界。梵音
T2767_.85.0319c09: 阿彌陀。此云無量壽
T2767_.85.0319c10: 經。由得聞彼至名號故 四由昔聞名。由聞
T2767_.85.0319c11: 藥師如來名故。入正定聚。便得往生。問聚有
T2767_.85.0319c12: 幾種。答聚有三種。問聚既有三未知位地如
T2767_.85.0319c13: 何。答依薩婆多宗。五亭心觀已前名邪定
T2767_.85.0319c14: 聚。從五＊亭心觀至腹頂兩位名不定聚。忍位
T2767_.85.0319c15: 已上名正定聚。若依大乘無三乘種性者名
T2767_.85.0319c16: 邪定聚。有三乘種性。或未發心。雖發心未是
T2767_.85.0319c17: 不退 皆名不定聚。若有三乘種性。復已發
T2767_.85.0319c18: 心決定不退者名正定聚。謂前持戒等衆。雖
T2767_.85.0319c19: 願生極樂。有未入定位者。若後得聞藥師如
T2767_.85.0319c20: 來名號。便得入正定聚中終能往生
T2767_.85.0319c21: 經。於命終時至自然化生 五聖衆來迎。波
T2767_.85.0319c22: 頭摩花者。赤蓮花也。問涅槃智論溫室經等。
T2767_.85.0319c23: 明菴羅女本花中生名爲濕生。今淨土中亦
T2767_.85.0319c24: 因花生乃名化生。竟有何意。答穢土之中及
T2767_.85.0319c25: 諸草木人未託生之前先自因濕而生。常有
T2767_.85.0319c26: 濕氣。復得菴羅女等託此濕氣而生故名濕
T2767_.85.0319c27: 生。淨土蓮花與人同時無而忽有。若人若花
T2767_.85.0319c28: 倶不因濕而起故名化生
T2767_.85.0319c29: 經。若復此人至如大力士 六天人受福。謂
T2767_.85.0320a01: 聞藥師如來名故。命終生天。此人雖復未凡
T2767_.85.0320a02: 生淨土亦是正定聚人終能往生故。此經云
T2767_.85.0320a03: 雖生天中本昔吾根無有窮盡。不復更生諸
T2767_.85.0320a04: 餘惡趣。若是不定聚人豈得善根無盡不生
T2767_.85.0320a05: 惡趣。本昔善根者。謂本出世善根。或聞藥師
T2767_.85.0320a06: 如來名號善根。轉輪王者。倶舍十二云。輪
T2767_.85.0320a07: 王出世爲在何時。幾種幾倶何威何相。從此
T2767_.85.0320a08: 洲人壽無量歲。乃至八萬歲有轉輪王生。減
T2767_.85.0320a09: 八萬時。有情富樂壽量損減。衆惡漸盛。非大
T2767_.85.0320a10: 人器故無輪王。此王由輪旋轉應導威伏一
T2767_.85.0320a11: 切名轉輪王。施設足中説有四種。金銀銅鐵。
T2767_.85.0320a12: 如其次第。勝上中下。逆次能王領一二三四
T2767_.85.0320a13: 洲謂鐵輪王王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。
T2767_.85.0320a14: 若金輪王王四洲界。契經就勝但説金輪故。
T2767_.85.0320a15: 契經言。若王生在刹帝利種。紹灑頂位。於十
T2767_.85.0320a16: 五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。非高臺
T2767_.85.0320a17: 殿。臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻。
T2767_.85.0320a18: 具足轂輞。衆相圓淨。如巧匠成。舒妙光明。來
T2767_.85.0320a19: 應王所。此王定是金轉輪王。餘轉輪王應知
T2767_.85.0320a20: 亦爾。如是所説四種輪王威定諸方亦有差
T2767_.85.0320a21: 別。謂金輪者。諸小國王。各自來迎。作如是
T2767_.85.0320a22: 請。我等國土寬廣豐饒安隱富樂多諸人衆。
T2767_.85.0320a23: 唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊翼從。若
T2767_.85.0320a24: 銀輪王自往彼土威嚴近至彼方臣伏。若銅
T2767_.85.0320a25: 輪王至彼國已宣威競徳彼方椎勝。若鐵輪
T2767_.85.0320a26: 王亦至彼國現威列陣剋勝便止。一切輪王
T2767_.85.0320a27: 皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸化令
T2767_.85.0320a28: 修十善業道故。輪王死定得生天。云何四洲。
T2767_.85.0320a29: 東勝身洲。南贍部洲。西牛貨洲。北倶盧洲。十
T2767_.85.0320b01: 善業道者。廣如瑜伽雜集論説。十惡業道所
T2767_.85.0320b02: 有果相翻彼即是十善業道
T2767_.85.0320b03: 經。若有女人至永離女身 七永離女身。由
T2767_.85.0320b04: 聞藥師如來名故。轉女成男。往生淨土。以女
T2767_.85.0320b05: 人及根缺不生淨土。今此段文明轉不定業
T2767_.85.0320b06: 得成正定業
T2767_.85.0320b07: 經。爾時至覺悟其耳 五答攝生時節文分
T2767_.85.0320b08: 爲六。一妙徳利物。二如來述成。三師資辨益。
T2767_.85.0320b09: 四救脱潤生。五示病救方。六令延遐壽。就初
T2767_.85.0320b10: 文中文分爲四。一正明辨利。二勸物受持。三
T2767_.85.0320b11: 四鎭加威。四益持祛横。此則初也。我於後時
T2767_.85.0320b12: 者。謂於像法起時誓以大悲種種方便。令信
T2767_.85.0320b13: 男女得聞藥師如來名號。乃至睡中亦以佛
T2767_.85.0320b14: 名覺悟其耳
T2767_.85.0320b15: 經。若持此經至而用供養 二勸物受持。言
T2767_.85.0320b16: 供養者有其二種。一勝二財。法供養者。謂受
T2767_.85.0320b17: 持讀誦宣説開解名法供養。財供養者謂種
T2767_.85.0320b18: 種花香寶幢幡蓋名財供養故。智度論第三
T2767_.85.0320b19: 十云。法供養者。謂菩薩行六波羅蜜。以法供
T2767_.85.0320b20: 養戒時菩薩得無生法忍。自除煩惱。及除衆
T2767_.85.0320b21: 生煩惱。供養者隨其所宜。寒時應以薪火上
T2767_.85.0320b22: 衣温室被褥及以飮食。謂盛熱時應以冷水
T2767_.85.0320b23: 扇蓋涼室生薄之衣上妙之食。風雨之時就
T2767_.85.0320b24: 送供養
T2767_.85.0320b25: 經。爾時至皆詣其所 三四鎭加威。四大天
T2767_.85.0320b26: 王與其眷屬者。依倶舍論第十一云。四大天
T2767_.85.0320b27: 王所部天衆。唯住妙高諸層級等有幾層級
T2767_.85.0320b28: 其量云何。何等諸天住何層級。蘇迷盧山有
T2767_.85.0320b29: 四層級。始從水際盡第一層。相去十千踰繕
T2767_.85.0320c01: 那量。如是乃至盡第四層亦十千量。此四層
T2767_.85.0320c02: 級。從妙高山傍出圍繞畫其下半。最初層級
T2767_.85.0320c03: 出十六千。第二第三第四層級如其次第。八
T2767_.85.0320c04: 四二千。有藥叉神名爲堅手。住初層級。有名
T2767_.85.0320c05: 持鬘。住第二級。有名恒憍。住第三級。此三皆
T2767_.85.0320c06: 是四大天王所部天衆。第四層級。四大天王
T2767_.85.0320c07: 及諸眷屬共所居止故。經依此説四大王衆
T2767_.85.0320c08: 天。如妙高山四外層級。四大王衆及眷屬居。
T2767_.85.0320c09: 如是持雙持軸。乃至七金山上亦有天居。是
T2767_.85.0320c10: 四大王所部封邑。是名依地住四大王衆天。
T2767_.85.0320c11: 於欲天中此天最廣
T2767_.85.0320c12: 經。若此經卷至還復如故 四益持祛横。謂
T2767_.85.0320c13: 若復有人誦持此經。攝心專念如來名故者。
T2767_.85.0320c14: 無性論説。此一念正聞熏習種子。雖在世間
T2767_.85.0320c15: 有漏心中。剋性而言。是出世無漏心種子。此
T2767_.85.0320c16: 無漏心雖未生時以有四種功徳。一已能對
T2767_.85.0320c17: 治諸煩惱纒不復現行。二以能對治諸惡險
T2767_.85.0320c18: 趣而不受報。三以能與法身而作了因。四以
T2767_.85.0320c19: 能與解脱身而作生因。由是持經人處無有
T2767_.85.0320c20: 横死。及諸惡鬼奪其魂魄。設以奪者皆以如
T2767_.85.0320c21: 來威力還得如故身心安樂
T2767_.85.0320c22: 經。佛言至如汝所説 二如來述成文分爲
T2767_.85.0320c23: 二。一印可前言。二示其軌則。此則初也
T2767_.85.0320c24: 經。曼殊至右繞佛像 二示其軌則文分爲
T2767_.85.0320c25: 八。一正勸修形。二勸念昔行。三如所願樂。四
T2767_.85.0320c26: 稱遂所求。五百怪長蠲。六衆災永彌。七毀禁
T2767_.85.0320c27: 還淨。八臨難蒙恩。此則初也。此人應作如來
T2767_.85.0320c28: 形像者。造立形像。福報經説。時憂塡王復白
T2767_.85.0320c29: 佛言。人作善者。此之福祐當何所獲。佛去已
T2767_.85.0321a01: 後我恐不復見佛。今欲作佛形像恭敬承事
T2767_.85.0321a02: 得何福報。願佛哀愍爲我説之。佛告王言。作
T2767_.85.0321a03: 佛形像報父母見歡喜端政威徳重愛樂終無
T2767_.85.0321a04: 厭。作佛形像報金色身炎光猶妙師子像。衆
T2767_.85.0321a05: 生見歡喜。作佛形像報閻浮提大姓刹利婆
T2767_.85.0321a06: 羅門福人。於中生作佛形像報不生邊地國
T2767_.85.0321a07: 不盲不醜陋。六情常完具作佛形像報臨終
T2767_.85.0321a08: 識宿命見佛在其前不覺死苦時。又法華經
T2767_.85.0321a09: 第一卷説。若人爲佛故。建立諸形像刻彫成
T2767_.85.0321a10: 衆相。皆已成佛道。或以七寶成鍮石赤白銅
T2767_.85.0321a11: 白鑞及鉛錫鐵木及與泥。或以膠漆布嚴飾。
T2767_.85.0321a12: 作佛像如是。諸人等皆已成佛道。采畫作佛
T2767_.85.0321a13: 像百福莊嚴相自作。若使人皆已成佛道。慈
T2767_.85.0321a14: 悲喜捨者。維摩第三卷。文殊問云何行慈。維
T2767_.85.0321a15: 摩詰言。菩薩作是念。我當爲衆生説法。是
T2767_.85.0321a16: 則眞實慈也。何謂爲悲。答菩薩所作功徳。皆
T2767_.85.0321a17: 與一切衆生。何謂爲喜。答有所饒益歡喜無
T2767_.85.0321a18: 悔。何謂爲捨。答所作福祐無所希望。又涅槃
T2767_.85.0321a19: 經第十五説。夫修慈者。能斷貪欲。修悲心者。
T2767_.85.0321a20: 能斷瞋恚。修喜心者。能斷不樂。修捨心者。能
T2767_.85.0321a21: 斷貪欲。瞋恚衆生。瞋有二種。一者久於過
T2767_.85.0321a22: 去修集。二者於今現在修集。修慈心者。能斷
T2767_.85.0321a23: 過去。修悲心者。斷於現在。又解爲諸衆生
T2767_.85.0321a24: 除無利益。是名大慈。欲與衆生無量利樂是
T2767_.85.0321a25: 名大悲。於諸衆生生歡喜心。是名大喜。無所
T2767_.85.0321a26: 擁護名爲大捨。若不見我法相己身見一切
T2767_.85.0321a27: 法平等無二。是名大捨。自捨己樂施與他人
T2767_.85.0321a28: 是名大捨。問法有多門。何故唯修慈悲喜捨。
T2767_.85.0321a29: 答如偈説言。若於一衆生不生瞋恚心。而願
T2767_.85.0321b01: 與彼樂是名爲慈善。一切衆生中。若起於悲
T2767_.85.0321b02: 心。是名聖種性。得福報無量。假使五通仙悉
T2767_.85.0321b03: 滿此大地。有大自在王奉施。其所安象馬種
T2767_.85.0321b04: 種物所得福報果不及修一慈十六分中一下
T2767_.85.0321b05: 三亦爾
T2767_.85.0321b06: 經。應念彼如來本昔大願 二勸念昔願。謂
T2767_.85.0321b07: 憶念彼藥師如來本昔所發殊勝大願
T2767_.85.0321b08: 經。并解釋此經如所思念 三如所思念。問
T2767_.85.0321b09: 解釋此經有何尊勝。答金剛般若經説。隨所
T2767_.85.0321b10: 有處説是法門。乃至四句偈等。當知此處一
T2767_.85.0321b11: 切世間天人阿
T2767_.85.0321b12: 經。如所願求至得男女 四稱遂所求。謂
T2767_.85.0321b13: 諸有所求皆得圓滿。修羅皆應供養如佛塔
T2767_.85.0321b14: 廟
T2767_.85.0321b15: 經。或復有人至皆悉隱沒 五百怪長蠲諸
T2767_.85.0321b16: 惡夢相怪鳥於其住所百怪出現。若能供養
T2767_.85.0321b17: 彼如來者。諸不吉祥由斯隱沒
T2767_.85.0321b18: 經。或有水怖至皆得解脱 六衆災永彌文
T2767_.85.0321b19: 分爲二。一逢自境難。二逢他國難。此則初也。
T2767_.85.0321b20: 水火等怖是非情難。諸惡獸等是有情難。謂
T2767_.85.0321b21: 由憶念彼如來故。一切衆難皆得解脱
T2767_.85.0321b22: 經。若他國侵擾至恭敬尊重 二逢他國難。
T2767_.85.0321b23: 謂他邦土諸惡王等貪國位故。侵掠封邑恐
T2767_.85.0321b24: 動百姓等。是他國難。由念藥師如來名故。他
T2767_.85.0321b25: 方逆賊不能爲害。恭敬尊重者。謙遜畏難言
T2767_.85.0321b26: 恭。推其智徳言敬。一切衆中徳無過上言尊。
T2767_.85.0321b27: 敬畏之心過於父母言重
T2767_.85.0321b28: 經。復次至五百戒 七毀禁還淨文分爲四。
T2767_.85.0321b29: 一持戒。二毀禁。三供養。四蒙救。此則初也。
T2767_.85.0321c01: 問衆生何故受三歸依。答涅槃第五云。一切
T2767_.85.0321c02: 衆生怖畏生死諸煩惱故。故受三歸。譬如群
T2767_.85.0321c03: 鹿怖畏獵師既得免離。若得一跳則喩一歸。
T2767_.85.0321c04: 如是三跳則喩三歸。以三跳故得受安樂衆
T2767_.85.0321c05: 生亦爾。怖四魔惡獵師故受三歸依。三歸依
T2767_.85.0321c06: 故則得安樂。云何不事餘天者。智論第二云。
T2767_.85.0321c07: 如摩醯首羅天。此云大自在。八臂三眼。騎
T2767_.85.0321c08: 白牛如韋紐天。此云遍悶四臂捉具持輪騎
T2767_.85.0321c09: 金翅鳥。鳩摩羅天此云童子。
雞持鈴捉赤
T2767_.85.0321c10: 幡騎孔雀。皆諸天大將。是三天愛之令人得
T2767_.85.0321c11: 如願。是三天惡之令人七世滅。既有如此力。
T2767_.85.0321c12: 云何不事天。答是天一切常怖畏不能除却
T2767_.85.0321c13: 諸衰苦。有人奉事恭敬者。現世不免沒憂海。
T2767_.85.0321c14: 有人不敬不供養。現世不妨受富樂。當知虚
T2767_.85.0321c15: 誑無實事。是故智人不屬天。又隨願往生
T2767_.85.0321c16: 經説。自作自得非天與人。問如受八戒八種
T2767_.85.0321c17: 縁具始成於戒未知五戒爲總受始成亦通別
T2767_.85.0321c18: 受。答智論十三云。五戒有五種受名五種憂
T2767_.85.0321c19: 婆塞。一者一分行憂婆塞。二者少分行優婆
T2767_.85.0321c20: 塞。三者多分行憂婆塞。四者滿分行優婆塞。
T2767_.85.0321c21: 五者斷婬優婆塞。一分行者。唯受一戒。少分
T2767_.85.0321c22: 行者。若受二戒。若受三戒。多分行者。謂受四
T2767_.85.0321c23: 戒。滿分行者。盡持五戒。斷婬者受五戒。已
T2767_.85.0321c24: 師前更作誓言。我於自婦不復行婬。云何受
T2767_.85.0321c25: 持十戒。謂男女等發心出家。創初與受受此
T2767_.85.0321c26: 戒唯通沙彌沙彌尼。受菩薩一百四戒者。菩
T2767_.85.0321c27: 薩戒多少諸經論説咸悉不問。如宋本云二
T2767_.85.0321c28: 十四戒。唐本云四百戒金。此經本一百四戒。
T2767_.85.0321c29: 犯網經有十重四十八輕。瑜伽地持有四重
T2767_.85.0322a01: 二十五輕。此由菩薩戒多疑心。即是如來隨
T2767_.85.0322a02: 病説藥多少不同。如聲聞戒中。或五戒八戒
T2767_.85.0322a03: 二百五十戒五百戒等。以在家出家及男女
T2767_.85.0322a04: 不同差別非一。如來量根優劣故制有異數。
T2767_.85.0322a05: 此亦應爾。梵本不同。有此三別。是故譯經三
T2767_.85.0322a06: 藏稱本而翻故有此不同。二百五十戒者。此
T2767_.85.0322a07: 亦不定。若依瑜伽。苾芻有一百五十一戒合
T2767_.85.0322a08: 一百。衆學但爲一戒。以衆學隨擧三業。皆
T2767_.85.0322a09: 是不可限以百數。苾芻尼五百戒者。此亦不
T2767_.85.0322a10: 定。如四分尼律及尼戒不滿四百戒。蓋由開
T2767_.85.0322a11: 合故爾
T2767_.85.0322a12: 經。於隨所至惡道 二毀禁。謂由破諸戒故
T2767_.85.0322a13: 墮於惡道
T2767_.85.0322a14: 經。若能至如來者 三供養。謂勸諸毀禁者。
T2767_.85.0322a15: 令修供養藥師如來
T2767_.85.0322a16: 經。決定不受三惡道報 四蒙救 謂由供養
T2767_.85.0322a17: 彼如來故。能令重業決定不受
T2767_.85.0322a18: 或有至極苦 八臨難蒙恩文分爲三。一遇
T2767_.85.0322a19: 難。二稱名。三遂願。此則初也。諸謂女人臨難
T2767_.85.0322a20: 之時受於極苦。或喪身殞命等
T2767_.85.0322a21: 經。若能至如來者 二稱名。謂勸諸女人等。
T2767_.85.0322a22: 臨危厄者。令至心念藥師如來
T2767_.85.0322a23: 經。速得解脱至奪其魂魄 三遂願。由念供
T2767_.85.0322a24: 養彼如來故。無諸痛惱。速得解脱。所生孩子
T2767_.85.0322a25: 支體成滿色貎端嚴。覩者欽敬利根聰叡壽
T2767_.85.0322a26: 命延長。不爲非人害其魂魄
T2767_.85.0322a27: 經。爾時世尊至多生疑或 三師資辨益文
T2767_.85.0322a28: 分爲三。一佛問慶嘉。二阿難具陳。三如來順
T2767_.85.0322a29: 成。此則初也。慧命者歎徳也。謂無流勝解順
T2767_.85.0322b01: 空不斷。以此爲命故云慧命。即離五種邪命。
T2767_.85.0322b02: 如無上依經及諸經論説。若在家人五種不
T2767_.85.0322b03: 淨。一賣刀仗。二販魚肉。三貨生口。四造毒
T2767_.85.0322b04: 藥。五酤諸酒。以斯存命故非淨命。出家離此。
T2767_.85.0322b05: 以慧爲命。又慧非諸過。亦爲淨命。或言長老。
T2767_.85.0322b06: 謂年尊徳廣亦是美行之異名。今言具壽義
T2767_.85.0322b07: 亦非異。阿難者此云歡喜。亦云慶喜。歡喜之
T2767_.85.0322b08: 名三因縁立。一過去因縁。如經中説。釋迦過
T2767_.85.0322b09: 去行菩薩時。作一陶師名曰大光。値過去世
T2767_.85.0322b10: 釋迦文佛父名淨飯。母曰摩耶。侍者弟子名
T2767_.85.0322b11: 曰阿難。國土眷屬如今無別因。即發願。願
T2767_.85.0322b12: 我當來成得佛道。還如今佛因斯本願今得
T2767_.85.0322b13: 成佛故。令侍者還字阿難。二現在因縁。阿難
T2767_.85.0322b14: 比丘面貌端政。世人見之莫不歡喜故字阿
T2767_.85.0322b15: 難。故智論中讃歎面如淨滿月眼若青蓮花。
T2767_.85.0322b16: 佛法大海水流入阿難心。三父母立名。父母
T2767_.85.0322b17: 何縁與字歡喜。喜時生故。何者喜時。所謂如
T2767_.85.0322b18: 來得道夜。時如來十九踰城出家。既出家
T2767_.85.0322b19: 已六年。自餓身極羸痩。父王遣人恒往睦伺
T2767_.85.0322b20: 知極微惙常恐不全。菩薩後時知餓非道。受
T2767_.85.0322b21: 食乳糜欲取正覺。魔作是念。若佛道成空。我
T2767_.85.0322b22: 境界曼道未成。當敗其志。遂率官屬十八億
T2767_.85.0322b23: 萬。持諸苦具來怖菩薩。菩薩于時入勝意慈
T2767_.85.0322b24: 定。令魔眷屬顛墜退落。魔既被降便作是
T2767_.85.0322b25: 念。菩薩力大。非我能勝。當惱其父。遂便往詣
T2767_.85.0322b26: 淨飯宮。且喝如是言。悉達太子昨夜死矣。王
T2767_.85.0322b27: 時聞已從床而墮。良久乃蘇。便爲傷歎念子。
T2767_.85.0322b28: 在家當爲輪王。何其出家空無所獲。未久之
T2767_.85.0322b29: 間。菩提樹神以佛道成。復持天花慶賀父王
T2767_.85.0322c01: 當成佛。時天雨妙花而爲供養故持慶王。其
T2767_.85.0322c02: 時亦往淨飯宮上喝如是言。大王當知。汝子
T2767_.85.0322c03: 已得道魔衆已破。散光明如日出。遍照十方
T2767_.85.0322c04: 國。王時生疑。向者有天言。我子死。今復有天
T2767_.85.0322c05: 云。子成道。何者可信。菩提神曰。我言可信。
T2767_.85.0322c06: 向者是魔故相惱耳。我是菩提樹神。以佛
T2767_.85.0322c07: 於我樹下得道故相慶賀。王時作念。我子在
T2767_.85.0322c08: 家當爲輪王。今者出家爲法輪王。彼此無失。
T2767_.85.0322c09: 向者聞死。今忽聞生。一重大喜復聞道成兩
T2767_.85.0322c10: 重大喜。未久之間。王弟斛飯夜生阿難寅抱
T2767_.85.0322c11: 詣王弟於昨夜生此一男。王時對曰。我子成
T2767_.85.0322c12: 道。汝復生男。衆喜併集。與字歡喜。智度論
T2767_.85.0322c13: 説。昔有白種王名師子頬王名有四子。一名
T2767_.85.0322c14: 淨飯。二名白飯。三名斛飯。四甘露飯。淨飯
T2767_.85.0322c15: 二子。一悉達多。二名難陀。白飯二子。一名
T2767_.85.0322c16: 跋提。二名提沙。斛飯二子。一名調達。二曰
T2767_.85.0322c17: 阿難。甘露飯二子。一摩訶男。二阿泥盧豆。今
T2767_.85.0322c18: 此阿難是佛昆季
T2767_.85.0322c19: 經。時慧命至無復疑惑 二阿難具陳文分
T2767_.85.0322c20: 爲三。一彰己諦誠。二懼他不信。三生誹墜苦。
T2767_.85.0322c21: 就初文中文分爲四。一述。二徴。三釋。四合。
T2767_.85.0322c22: 此則初也。今此阿難彰己自信故無疑惑
T2767_.85.0322c23: 經。何以故 二徴。何所以故不生疑惑
T2767_.85.0322c24: 經。一切至清淨 三釋。身口意行無不清淨
T2767_.85.0322c25: 者。夫煩惱未盡。三業有漏所見不明。所説不
T2767_.85.0322c26: 定可生疑惑。如來煩惱習盡。三業清淨所見
T2767_.85.0322c27: 分明。説必楷定。是故不疑
T2767_.85.0322c28: 經。世尊至無有差異 四合。如日月輪妙高
T2767_.85.0322c29: 山王。不墮不傾。佛言無異。亦復如是
T2767_.85.0323a01: 經。大徳至爾許功徳 二懼他不信。或有衆
T2767_.85.0323a02: 生無明所覆。信根殘缺昏醉𧄼瞢於佛深妙
T2767_.85.0323a03: 境中作無利語。云何但念一如來名。便獲
T2767_.85.0323a04: 無邊殊勝功徳。由此疑惑而自毀傷
T2767_.85.0323a05: 經。心不信受至當墮苦趣 三生誹墜苦生
T2767_.85.0323a06: 於誹謗得三惡果。輪轉無際猶長生死昏冥
T2767_.85.0323a07: 如夜饒者利也。益者樂也。故唐本云。失大利
T2767_.85.0323a08: 樂即其義也。利謂世間善果。樂謂出世涅
T2767_.85.0323a09: 槃計。聞藥師佛名。信受恭敬。近得世間善果
T2767_.85.0323a10: 之利。遠獲出世涅槃之樂。金爲不信生誹謗
T2767_.85.0323a11: 故既墮惡趣。所以失大利樂
T2767_.85.0323a12: 經。佛言至無有是處 三如來順成文分爲
T2767_.85.0323a13: 六。一正明順成。二甚爲難諒。三信微加力。四
T2767_.85.0323a14: 非諦小機。五受質誠難。六劫窮盡讃。此則初
T2767_.85.0323a15: 也。謂聞藥師佛名。至心受持不生疑惑。墮惡
T2767_.85.0323a16: 趣者無有是處
T2767_.85.0323a17: 經。阿難至難信 二甚爲難諒。謂藥師如來
T2767_.85.0323a18: 名號功徳是無分別智證如如成故。諸佛境
T2767_.85.0323a19: 界誠爲難信
T2767_.85.0323a20: 經。汝令至威力 三信微加力。阿難信受是
T2767_.85.0323a21: 佛威力
T2767_.85.0323a22: 經。非一切至摩訶薩 四非諦小機。擧二乘
T2767_.85.0323a23: 人不能信解故。法華第二云。一切聲聞及辟
T2767_.85.0323a24: 支佛。於此經中力所不及。唯除一生補處者。
T2767_.85.0323a25: 如彌勒等是道理通論。初地已上菩薩各得
T2767_.85.0323a26: 無分別智。地地證得。眞如法界。於佛所成名
T2767_.85.0323a27: 稱功徳隨分信解。今言唯除一生補處者。據
T2767_.85.0323a28: 因位之中信極者爲言。以此菩薩因中見性
T2767_.85.0323a29: 分明故作此説。非謂一生已外皆不信解
T2767_.85.0323b01: 經。阿難至信難於此 五受質誠難。人身難
T2767_.85.0323b02: 得者。涅槃三十四云。佛於一時取地少土
T2767_.85.0323b03: 置於爪上。問迦葉曰。我此土多一切十方大
T2767_.85.0323b04: 地土多。迦葉菩薩而白佛言。一切十方大地
T2767_.85.0323b05: 土多。如來爪上少不足言。佛言。迦葉捨於
T2767_.85.0323b06: 人身還得人身者。如爪上土。捨於人身得三
T2767_.85.0323b07: 惡身。如一切十方大地土也。三寶中信敬尊
T2767_.85.0323b08: 重亦難可得者。即爲三難。佛寶難得者。涅槃
T2767_.85.0323b09: 第二云。芥子投針鋒佛出難於是。又法華經
T2767_.85.0323b10: 第一卷云。諸佛與出世懸遠値遇難。法寶難
T2767_.85.0323b11: 得者。彼經云。正使出於世説是法復難。無量
T2767_.85.0323b12: 無數劫。聞是法亦難。能聽是法者斯人亦復
T2767_.85.0323b13: 難。僧寶難得者。如此中説聞彼藥師如來名
T2767_.85.0323b14: 號復難。於是者雖擧六難意明第六。聞藥師
T2767_.85.0323b15: 如來名難。今既得聞正應信受
T2767_.85.0323b16: 經。阿難至亦不究盡 六劫窮盡讃擧藥師
T2767_.85.0323b17: 如來利他行願説難可盡勸物定信。無量菩
T2767_.85.0323b18: 薩行者。謂彼如來本昔行無量利他菩薩行。
T2767_.85.0323b19: 無量諸巧便者。謂今得佛已後。以無量後得
T2767_.85.0323b20: 慈悲方便利益三乘。無量曠大願者。謂彼如
T2767_.85.0323b21: 來非唯有十二大願。乃有無量曠大願利益
T2767_.85.0323b22: 衆生故應專信
T2767_.85.0323b23: 經。爾時衆中至合掌曲躬 四救脱閏生文
T2767_.85.0323b24: 分爲四。一明清人。二明正清。三勸病修供。四
T2767_.85.0323b25: 結勸供養。此則初也。救脱者標請也。斯人
T2767_.85.0323b26: 悲纒蠢頬慈被合靈救見厄頃及恒沙脱當難
T2767_.85.0323b27: 念。過塵劫故名救脱。即從等者如前辨也
T2767_.85.0323b28: 經。白言至啼泣圍繞 二明正請文分爲四。
T2767_.85.0323b29: 一躬纒嬰疾。二使者追魂。三染淨授王。四隨
T2767_.85.0323c01: 業處斷。此則初也
T2767_.85.0323c02: 經。其人至法王之前 二使者追魂。閻摩者
T2767_.85.0323c03: 唐本云琰魔。宋本名閻羅。音有輕重。此云靜
T2767_.85.0323c04: 息。以靜息罪人令後過不起前過易滅故名靜
T2767_.85.0323c05: 息。如將罪人至彼王前恐其拒諱。更増忘語
T2767_.85.0323c06: 罪無由息。便以神力化作罪人。本昔爲罪處
T2767_.85.0323c07: 所相状令其即伏。由伏罪故不起拒諱忘語
T2767_.85.0323c08: 之罪靜息後過令不滋蔓故名靜息。又以正
T2767_.85.0323c09: 法勸諸罪人。令於前罪生重慚愧罪得易滅
T2767_.85.0323c10: 故稱法主。是鬼趣攝在於地下五百踰繕那
T2767_.85.0323c11: 別有住處。廣如瑜伽倶舍論説。諸鬼本處。琰
T2767_.85.0323c12: 魔王國於此贍部洲下過五百踰繕那有琰魔
T2767_.85.0323c13: 王國。從廣量等。從此展轉散居餘處。或有端
T2767_.85.0323c14: 嚴具大威徳受諸富樂如自在天。或有飢羸
T2767_.85.0323c15: 顏貌醜陋。如是等類廣説。如經引其神識置
T2767_.85.0323c16: 於閻摩法王之前者。若有患人決定便死。則
T2767_.85.0323c17: 受鬼身容可閻王別遣兒爲使而引取之。如
T2767_.85.0323c18: 未定死。則不受鬼身。何有鬼身得引生人之
T2767_.85.0323c19: 識。不可人之識在別鬼身中。若不在鬼使身
T2767_.85.0323c20: 中識心既不孤遊。云何引得至閻摩王前。當
T2767_.85.0323c21: 知此是藥師如來。及經之威力。令彼患人第
T2767_.85.0323c22: 六意識見分之上起此三種解行。相分一爲
T2767_.85.0323c23: 閻摩王。二爲王使。三爲己身。爲自神識所依
T2767_.85.0323c24: 隨使而行至閻王前。其實神識未曾離身。若
T2767_.85.0323c25: 是本識隨行捨處。則成死屍不可説離身。若
T2767_.85.0323c26: 是六七等識。依本識故而得現起。若離本識
T2767_.85.0323c27: 無種子故。無由得生。是故八識倶無離身孤
T2767_.85.0323c28: 行之理。如人夢中師僧父母遣使來喚。夢見
T2767_.85.0323c29: 己身。隨使而行達至師僧或父母前。當知師
T2767_.85.0324a01: 僧或復父母。使人己身皆是第六意識是分
T2767_.85.0324a02: 之上現此三種相分。似有去來實無去來。所
T2767_.85.0324a03: 以然者。以一切心及心所取境之時。非如燈
T2767_.85.0324a04: 明舒光照物。但如明鏡遠照影現鏡中如人
T2767_.85.0324a05: 在地遠見日月此亦如是。藥師如來及經威
T2767_.85.0324a06: 力。令彼患人見。如此相似有往來實無往來
T2767_.85.0324a07: 故。涅槃經第九卷云。若有聞是大涅槃經言。
T2767_.85.0324a08: 我不用發菩提心誹謗正法。是人夢中見羅
T2767_.85.0324a09: 刹像。心中怖懅羅刹語言。咄善男子。汝今
T2767_.85.0324a10: 若不發菩提心當斷汝命。是人惶怖。覺已即
T2767_.85.0324a11: 發菩提之心。是人命終。若在三惡及在人天
T2767_.85.0324a12: 續復憶念菩提之心。以是義故。是大涅槃威
T2767_.85.0324a13: 神力故。能令未發菩提心者作菩提因
T2767_.85.0324a14: 經。此人至閻摩法王 三染淨授王。同生神
T2767_.85.0324a15: 者。若約實而言神即識也。同生神者。即阿賴
T2767_.85.0324a16: 耶識。以賴耶識是壽生之意。與身同時而生
T2767_.85.0324a17: 故名同生。隨其所作。若福一切皆書者。謂隨
T2767_.85.0324a18: 諸衆生所生罪福皆悉熏在阿賴耶識中。或
T2767_.85.0324a19: 是閻摩王爲令罪人無有忘。伏本所作故。作
T2767_.85.0324a20: 同生神。從生已來害其罪福。或是藥師如來
T2767_.85.0324a21: 及經威力。現作同生神書其罪福盡持授與
T2767_.85.0324a22: 閻摩法王者。謂由阿賴耶識中。具有罪福種
T2767_.85.0324a23: 子爲因縁。藥師如來及經之威力爲増上縁。
T2767_.85.0324a24: 令罪福相各現於患人第六意識之上。令閻
T2767_.85.0324a25: 摩王他心智盡見患人罪福之相。或閻摩化
T2767_.85.0324a26: 作同生或佛及經現同生神
T2767_.85.0324a27: 經。時閻摩至處分之 四隨業處斷 謂閻
T2767_.85.0324a28: 摩王推問其人取其口實算計所作。答罪若
T2767_.85.0324a29: 福。隨其罪福。或多或少。而處斷之。謂罪多
T2767_.85.0324b01: 者。處入三惡趣。若福多者。斷令往人天
T2767_.85.0324b02: 經。若能至供養 三勸病修供文分爲四。一
T2767_.85.0324b03: 正爲修供。二縁此魂歸。三剋日定生。四親經
T2767_.85.0324b04: 過息。此則初也。謂有若然爲此病人歸依彼
T2767_.85.0324b05: 佛。如法供養者必當稱遂也
T2767_.85.0324b06: 經。即得至憶知 二縁此魂歸即得還復者。
T2767_.85.0324b07: 謂有實死雖復修福識不得還。或有因修福
T2767_.85.0324b08: 故。彼白王使所引之識得還身中二理不定。
T2767_.85.0324b09: 如從夢覺者。如在夢中明了自見。此亦即是
T2767_.85.0324b10: 以夢類夢故稱爲如
T2767_.85.0324b11: 經。或經至四十九日 三剋日定生。謂病人
T2767_.85.0324b12: 神識得迴還時。或經七日或復乃至四十九
T2767_.85.0324b13: 日
T2767_.85.0324b14: 經。神識還已至不造惡業 四親經過息。謂
T2767_.85.0324b15: 識還之時皆自憶知。善不善業所得果報。由
T2767_.85.0324b16: 自證見業果報故乃至失命不造惡業
T2767_.85.0324b17: 經。是故至如來 四結勸供養。謂勸一切信
T2767_.85.0324b18: 男女等。乃至盡形應當供養藥師如來
T2767_.85.0324b19: 經。爾時至如來也 五示病救方丈分爲二。
T2767_.85.0324b20: 一阿難問。二救脱答。此則初也
T2767_.85.0324b21: 經。救脱至重病 二救脱答文分爲二。一明
T2767_.85.0324b22: 脱病。二明除難就初文中文分爲六。一脱苦。
T2767_.85.0324b23: 二持齋。三修功。四造像。五續明。六造幡。此
T2767_.85.0324b24: 則初也
T2767_.85.0324b25: 經。當爲至八分齋 二持齋。謂七日夜爲於
T2767_.85.0324b26: 患人修行八禁
T2767_.85.0324b27: 經。當以飮食至比丘僧 三爲修功文分爲
T2767_.85.0324b28: 三。一教供養。二教禮懺。三教諷誦。此則初
T2767_.85.0324b29: 也。當以飮食供養比丘者。是供僧寶
T2767_.85.0324c01: 經。晝夜至如來 二教禮懺。六時禮拜者。是
T2767_.85.0324c02: 供佛寶
T2767_.85.0324c03: 經。四十九遍讀誦此經 三教諷誦讀。誦此
T2767_.85.0324c04: 經者。是供法寶
T2767_.85.0324c05: 經。然四十九燈至大如車輪 四然燈。四十
T2767_.85.0324c06: 九者。總擧大數故。隨願往生經云。燃四十九
T2767_.85.0324c07: 照諸幽冥。苦痛衆生蒙此光明。皆得相見。縁
T2767_.85.0324c08: 此福徳拔彼衆生悉得休息。造像七躯。明置
T2767_.85.0324c09: 像安燈方法。謂造七躯像。像別自處一座。又
T2767_.85.0324c10: 造七輪燈。其輪形量大如車輪。一一像座。前
T2767_.85.0324c11: 各置一輪燈。一一輪上各置七盞燈。如此供
T2767_.85.0324c12: 養已。依然燈功徳經得四種利益。一獲福無
T2767_.85.0324c13: 量。二二臨終明耀。三死得生天。四當成正
T2767_.85.0324c14: 覺。獲福無量者。若有四衆發清淨心爲求福
T2767_.85.0324c15: 故。或於塔廟諸形像前而設供養。奉施燈明。
T2767_.85.0324c16: 乃至以少燈炷。或膏油塗然持以奉施其明
T2767_.85.0324c17: 唯照道之一階。舍利弗如此福徳非是一切
T2767_.85.0324c18: 聲聞縁覺所能了知。唯佛如來乃能知也。舍
T2767_.85.0324c19: 利弗照道一階福徳尚爾。何況全照一階道
T2767_.85.0324c20: 也。或二三四階道。或及塔身一級二級乃至
T2767_.85.0324c21: 多級。一面二面乃至四面。及佛形像。舍利
T2767_.85.0324c22: 弗彼所然燈。或時速滅。或風吹滅。或油盡滅。
T2767_.85.0324c23: 或炷盡滅。或倶盡滅。譬如諸龍以瞋恚故。出
T2767_.85.0324c24: 雲垂布。於中起電起已尋滅如是。少時於佛
T2767_.85.0324c25: 塔廟奉施燈明。所得果報福徳之聚。准佛能
T2767_.85.0324c26: 知。臨終明耀者。謂信男女等。於佛塔廟施燈
T2767_.85.0324c27: 明。已臨命終時。得三種明。彼善男子善女人
T2767_.85.0324c28: 等。臨命終時。先所作福悉皆現前憶念善法
T2767_.85.0324c29: 而不忘失。是爲一明。因此便能念知自己。先
T2767_.85.0325a01: 於佛所殖諸善業。又於命終時得如是念。我
T2767_.85.0325a02: 於佛像塔廟等前。已曾供養作是念。已心生
T2767_.85.0325a03: 踊悦。是爲二明。因此便能起念佛覺。又於命
T2767_.85.0325a04: 終時見餘衆生奉行布施。是他作已起。如是
T2767_.85.0325a05: 念我。亦曾於佛支提所奉施燈明。我令亦當
T2767_.85.0325a06: 復行布施得欣喜心已無有死苦。是爲三明。
T2767_.85.0325a07: 因此便得念法之心死得生天者。謂信男女
T2767_.85.0325a08: 等。於佛塔廟施燈明已死便生於三十三天。
T2767_.85.0325a09: 生彼天已於五種事而得清淨。一者得身清
T2767_.85.0325a10: 淨。二者於諸天中得殊勝威徳。三者常得清
T2767_.85.0325a11: 淨念慧。四者常得聞於稱意之聲。五者所得
T2767_.85.0325a12: 眷屬常稱彼意心得欣喜。得成正覺者。如偈
T2767_.85.0325a13: 説言。牟尼牛王清淨眼。以好燈明照彼塔。得
T2767_.85.0325a14: 於無漏無上道。其身光明照十方。見四眞諦
T2767_.85.0325a15: 具十力。不共之法亦究竟。得遍見眼成善逝。
T2767_.85.0325a16: 此果皆由布施燈
T2767_.85.0325a17: 經。或復至不絶 五續明。謂經七七日也
T2767_.85.0325a18: 經。當造至四十九尺 六造幡。謂造五色續
T2767_.85.0325a19: 命神幡長四十九尺故。隨願往生經云。幡蓋
T2767_.85.0325a20: 供養已。隨心所願至成菩提。幡隨風轉破碎
T2767_.85.0325a21: 都盡。至成微塵風吹幡塵。其福無量。幡一轉
T2767_.85.0325a22: 時。轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其福無
T2767_.85.0325a23: 量。問。唐宋二本明放四十九。生何獨隨文闕
T2767_.85.0325a24: 而不載。答。此文在於譯家。義准合有
T2767_.85.0325a25: 經。復次至王等 二明除難文分爲六。一災
T2767_.85.0325a26: 興王境。二七難侵民。三皇帝垂慈。四宜修上
T2767_.85.0325a27: 供。五肅清役勵。六帝壽遐延。此則初也。言
T2767_.85.0325a28: 灌頂者。謂最大國太子初登位時。諸小國王
T2767_.85.0325a29: 及諸群臣。各取四大海水灌其頭頂名灌頂
T2767_.85.0325b01: 王
T2767_.85.0325b02: 經。若災難起時至不雨難 二七難侵民。問。
T2767_.85.0325b03: 何故七難倶時出現。答。金光明經第六卷説。
T2767_.85.0325b04: 由王暴虐不修善事。諸天即便捨離。是王令
T2767_.85.0325b05: 其國敗生大愁惱。兄弟姊妹眷屬妻子孤迸
T2767_.85.0325b06: 流離身亦亡滅。流星數墮二日並現。他方惡
T2767_.85.0325b07: 賊侵掠其土人民飢餓多諸疾疫。所重大臣
T2767_.85.0325b08: 捨離薨亡。象馬車乘一念喪滅。諸家財產國
T2767_.85.0325b09: 土所有互相劫奪刀兵而死。五星諸宿違失
T2767_.85.0325b10: 常度諸惡疾。疫流遍其國。諸受竉録所任大
T2767_.85.0325b11: 臣及諸群僚專行非法。如是行惡偏受恩遇
T2767_.85.0325b12: 修善法者。日日衰滅。於行惡者而生恭敬。見
T2767_.85.0325b13: 修善者。心不顧録惡星變動羅刹亂行三災
T2767_.85.0325b14: 並現。七難便起。今此七難配爲三災。初一
T2767_.85.0325b15: 難是疾疫。次四難是刀兵。後二難是飢饉
T2767_.85.0325b16: 經。爾時至諸繋閉 三皇帝垂慈。謂刹利大
T2767_.85.0325b17: 王。應於一切起慈悲心。放諸囚禁
T2767_.85.0325b18: 經。依前至如來 四宜修上供。謂依前法七
T2767_.85.0325b19: 日七夜自受齋戒等
T2767_.85.0325b20: 經。時灌頂至即得安隱 五肅清役勵文分
T2767_.85.0325b21: 爲四。一除他方反逆難。二除非時風雲難。三
T2767_.85.0325b22: 除人民疾疫難。四除惡星變怪難。此則初也。
T2767_.85.0325b23: 其王境界即得安隱者。明他方侵逼難自界
T2767_.85.0325b24: 反逆難得除之相
T2767_.85.0325b25: 經。風雨至豐熟 二除非時風雨難。風雨以
T2767_.85.0325b26: 時禾稼成就國土豐熟者。明非時風雨難。過
T2767_.85.0325b27: 時不雨難得除之相
T2767_.85.0325b28: 經。一切國界至擾亂衆生 三除人民疾疫
T2767_.85.0325b29: 難。一切國界所有衆生無病安樂多生歡喜。
T2767_.85.0325c01: 於其國界亦無夜叉羅刹毘舍闍等諸惡鬼神
T2767_.85.0325c02: 擾亂衆生者。明人民疾疫難得除之相
T2767_.85.0325c03: 經。所有惡相皆即不現 四除惡星變怪難。
T2767_.85.0325c04: 所有惡相皆即不現者。明星宿變怪難日月
T2767_.85.0325c05: 薄蝕難得除之相
T2767_.85.0325c06: 經。彼灌頂至並得増益 六帝壽遐延。謂帝
T2767_.85.0325c07: 王自身壽命色力等皆得増益
T2767_.85.0325c08: 經。爾時慧命至而可更延 六令延遐壽文
T2767_.85.0325c09: 分爲三。一難。二通。三辨。此則初也。明阿難
T2767_.85.0325c10: 設難前救脱云。於未來世當有衆生身嬰重
T2767_.85.0325c11: 病。乃至此人神識得迴還時。既言死相現前
T2767_.85.0325c12: 則是壽命已盡。復言親屬爲歸三寶等。即得
T2767_.85.0325c13: 還復壽命更増故。令難言云何已盡之命而
T2767_.85.0325c14: 可更延
T2767_.85.0325c15: 經。救脱至九横死耶 二通文分爲二。一返
T2767_.85.0325c16: 質。二順成。此則初也。語阿難言。汝豈不聞。
T2767_.85.0325c17: 如來所説九横死耶
T2767_.85.0325c18: 經。是故至方便 二順成。是故教以呪藥方
T2767_.85.0325c19: 便是除横法故。唐本云是故勸造續命幡燈
T2767_.85.0325c20: 修諸福徳以修福故。盡其壽命不經苦患。宋
T2767_.85.0325c21: 本復云。我聞世尊説有諸横。勸造幡燈令其
T2767_.85.0325c22: 修福。又言昔沙彌救蟻已修福故。盡其壽命
T2767_.85.0325c23: 不更苦患。身體安寧福徳力強使之然也。此
T2767_.85.0325c24: 答意云何夫横死者。皆是不定業。此業若有
T2767_.85.0325c25: 順縁資助則得延長。若無順縁資助則便短
T2767_.85.0325c26: 促。是故勸造幡燈修敬三寶等福徳。以修福
T2767_.85.0325c27: 徳爲資助順縁故。遂使是人盡彼先業所感
T2767_.85.0325c28: 壽命。終不中逢更經枉横苦患也
T2767_.85.0325c29: 經。或有衆生至是爲初横 三辨文分爲二。
T2767_.85.0326a01: 一徴。二結。就初文中文分爲九。一醫治失
T2767_.85.0326a02: 御。二柱被王刑。三放逸亡魂。四火來焚燒。
T2767_.85.0326a03: 五津流所溺。六逢獸亡生。七飢餒受終八起
T2767_.85.0326a04: 屍相損。九山崖墜落。此則初也。得病非重
T2767_.85.0326a05: 等者。以無資縁故而便致死。或後醫人療治
T2767_.85.0326a06: 失所者。依金光明經第七卷説。流水問父。云
T2767_.85.0326a07: 何當知四大諸根衰損代謝而得諸病。時父
T2767_.85.0326a08: 持水而答其子。三月是夏。三月是秋。三月是
T2767_.85.0326a09: 冬。三月是春。是十二月三月而説。從如是
T2767_.85.0326a10: 數一歲四時。若二二説足滿六時三三本攝
T2767_.85.0326a11: 二二現時隨是時節消息飮食是能益身。醫
T2767_.85.0326a12: 方所説隨是歲中諸根四大代謝増損令身得
T2767_.85.0326a13: 病。有善醫師隨順四時。三月將養調和六大
T2767_.85.0326a14: 隨病飮食及以湯藥。問如是諸病何時當發。
T2767_.85.0326a15: 答多風病者憂則發動。其熱病者秋則發動。
T2767_.85.0326a16: 等分病者冬則發動。其肺病者春則増劇。問。
T2767_.85.0326a17: 諸病若増云何對治。答。有風病者。＊憂則應
T2767_.85.0326a18: 服肥膩醎酢及以熱食。有熱病者。秋服冷甜。
T2767_.85.0326a19: 等分分服甜酢肥膩。肺病春服肥膩辛熱。問。
T2767_.85.0326a20: 諸病源由因何而起。答。飽食然後則發肺病。
T2767_.85.0326a21: 於食消時則發熱病。食消已後則發風病。如
T2767_.85.0326a22: 是四大隨三時發。問。諸病相多食復當云何。
T2767_.85.0326a23: 答。風病羸損補以蘇膩。熱病下藥服呵梨勒。
T2767_.85.0326a24: 等分應服三種妙藥。所謂甜辛及以蘇膩。肺
T2767_.85.0326a25: 病應服隨能吐藥。問。若風熱病肺病等分違
T2767_.85.0326a26: 時而發當何療治。答。應當任師籌量隨病飮
T2767_.85.0326a27: 食湯藥。由師失疫不順醫方遇違縁故非時
T2767_.85.0326a28: 而死。故宋本云。有病不治。又不修福湯藥不
T2767_.85.0326a29: 順針灸失疫不値良醫爲病所困於是滅亡。
T2767_.85.0326b01: 又法華經第二卷説。若修醫道順方治病。更
T2767_.85.0326b02: 増他疾。或復致死。若自有病無人救療。設服
T2767_.85.0326b03: 良藥而復増劇。所患雖輕實不應死而便横
T2767_.85.0326b04: 死。是爲初横
T2767_.85.0326b05: 經。第二横者王法所殺 二枉被王刑。此人
T2767_.85.0326b06: 壽命是不定業。亦是殺生増上果故。涅槃經
T2767_.85.0326b07: 云。殺生之人得兩種報。一者短命。二者多
T2767_.85.0326b08: 病。若遇順縁修福等資助不受王戮得壽命
T2767_.85.0326b09: 長。若不修福曩昔殺縁則被王害不得長壽
T2767_.85.0326b10: 故名横死
T2767_.85.0326b11: 經。第三至害其魂魄 三放逸亡魂。言放逸
T2767_.85.0326b12: 者。依涅槃經第八卷説。謹愼無放逸。是處名
T2767_.85.0326b13: 甘露。放逸不謹愼是名爲死句。若不放逸者。
T2767_.85.0326b14: 則得不死處。如其放逸者。常趣於死路。若放
T2767_.85.0326b15: 逸者。名爲有法。是有爲法爲第一苦。不放逸
T2767_.85.0326b16: 者。則名涅槃。彼涅槃者名爲甘露。第一最
T2767_.85.0326b17: 樂。若趣諸行是名死處。婬無度者雖復自妻
T2767_.85.0326b18: 須避。三長月六及八王日。謂立春春分立夏
T2767_.85.0326b19: 夏至立秋秋分立冬冬至。亦名八節。曰臨產
T2767_.85.0326b20: 一月產後一月。及三明下若有犯者名爲邪
T2767_.85.0326b21: 婬。問。人守人瞋法守破法應名邪婬。人自有
T2767_.85.0326b22: 妻。何以爲邪。答。既聽受一日一夜。戒墮於
T2767_.85.0326b23: 法中。本雖是婦。今不自在。過受戒時則非法
T2767_.85.0326b24: 守。又爲傷身乳兒時婬母乳則竭。又以心著
T2767_.85.0326b25: 婬欲不復護兒非道之處故名邪婬。醉無度
T2767_.85.0326b26: 者。如鴦崛魔羅飮酒荒亂婬匿其母。其母復
T2767_.85.0326b27: 與外人交通。持刀殺之。如智度論。佛語難提
T2767_.85.0326b28: 迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者
T2767_.85.0326b29: 現世財物產竭。何以故。人飮酒醉心無節限
T2767_.85.0326c01: 用費無度故。二者衆病之門。三者鬪諍之本。
T2767_.85.0326c02: 四者裸露無恥。五者醜名惡聲人所不敬。六
T2767_.85.0326c03: 者覆智慧。七者應所得物而不得已所得物
T2767_.85.0326c04: 而散失。八者伏匿之事盡爲人説。九者種種
T2767_.85.0326c05: 事業廢不成辨。十者醉爲態本。何以故。醉時
T2767_.85.0326c06: 多失。醉已慚愧憂愁。十一者身力轉少。十二
T2767_.85.0326c07: 者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬
T2767_.85.0326c08: 母。十五者不敬沙門。十六者不敬婆羅門。十
T2767_.85.0326c09: 七者不敬伯叔及尊長。何以故。醉悶恍忽無
T2767_.85.0326c10: 所別故。十八者不尊敬仙。十九者不敬法。二
T2767_.85.0326c11: 十者不敬僧。二十一者朋黨惡人。二十二者
T2767_.85.0326c12: 疏遠賢善。二十三者作破戒人。二十四者無
T2767_.85.0326c13: 慚愧。二十五者不守六情。二十六者從色放
T2767_.85.0326c14: 逸。二十七者人所憎惡不喜見之。二十八者
T2767_.85.0326c15: 貴重親屬及知識所共儐棄。二十九者行不
T2767_.85.0326c16: 善法。三十者棄捨善法。三十一者明智人士
T2767_.85.0326c17: 所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者遠離
T2767_.85.0326c18: 涅槃。三十三者種狂癡因縁。三十四者身壞
T2767_.85.0326c19: 命終墮惡埿梨中。三十五者若得爲人所生
T2767_.85.0326c20: 之處。常當狂騃。由婬醉無度惱亂衆生。爲
T2767_.85.0326c21: 諸非人害。其魂魄不得長壽故爲横死
T2767_.85.0326c22: 經。第四横者爲火所燒 四火來焚燒此人
T2767_.85.0326c23: 不定壽業。是焚燒衆生増上果。若遇順縁資
T2767_.85.0326c24: 助。則不爲火焚。壽命延長。如其不爾則爲火
T2767_.85.0326c25: 燒壽命短促故爲横死
T2767_.85.0326c26: 經。第五横者爲水所溺 五津流所溺此人
T2767_.85.0326c27: 不定壽業。是沈溺衆生増上果。若遇順縁修
T2767_.85.0326c28: 福等資助。則不爲水溺。壽命延長如其不爾
T2767_.85.0326c29: 則爲水溺。壽命短促故爲横死
T2767_.85.0327a01: 第六横者入師子虎豹諸惡獸中 六逢獸。
T2767_.85.0327a02: 六生此人不定壽業。是食肉害衆生増上果。
T2767_.85.0327a03: 若遇順縁修福等資助。不爲惡獸等所噉。壽
T2767_.85.0327a04: 命延長。如其不爾則爲獸所噉。壽命短促故
T2767_.85.0327a05: 爲横死
T2767_.85.0327a06: 經。第七横者至因此致死 七飢餒受終。此
T2767_.85.0327a07: 人不定壽業是奪衆生食増上果。若遇順縁
T2767_.85.0327a08: 修福等資助。飮食豐足壽命延長。如其不爾
T2767_.85.0327a09: 則飮食因之。壽命短促故爲横死
T2767_.85.0327a10: 經。第八横者至之所損害 八起屍相損。此
T2767_.85.0327a11: 人不定壽業是行毒藥厭呪増上果。若遇順
T2767_.85.0327a12: 縁修福等資助。則不爲毒藥厭呪中害。壽命
T2767_.85.0327a13: 延長。如其不爾則爲毒藥厭呪中害。壽命短
T2767_.85.0327a14: 促故爲横死
T2767_.85.0327a15: 經。第九横者投巖取死 九山崖墜落。此人
T2767_.85.0327a16: 不定壽業是陷墜衆生増上果。若遇順縁修
T2767_.85.0327a17: 福等資助。則不墜巖壽命延長。如其不爾則
T2767_.85.0327a18: 壽命短促故爲横死
T2767_.85.0327a19: 經。是名如來至無量諸横 二結。以不定業
T2767_.85.0327a20: 既多修福又少。是故諸横實爲難可具盡宣
T2767_.85.0327a21: 説
T2767_.85.0327a22: 經。爾時至會坐 第五大將解衞文分爲三。
T2767_.85.0327a23: 一明大將。二明擁護。三明讃勸。就初文中
T2767_.85.0327a24: 文分爲三。一總標大將。二別列其名。三明其
T2767_.85.0327a25: 眷屬。此則初也。能大將領鬼神故名大將
T2767_.85.0327a26: 經。所謂至鼻羯羅大將 二別列其名。此鬼
T2767_.85.0327a27: 神名。是鬼神語天竺諸人亦自不解。此三譯
T2767_.85.0327a28: 家皆悉不翻。其中少小不同者。諸來三藏音
T2767_.85.0327a29: 有楚夏
T2767_.85.0327b01: 經。此等至以爲眷屬 三明其眷屬。謂此諸
T2767_.85.0327b02: 大將各有七千夜叉以爲眷屬
T2767_.85.0327b03: 經。皆同一聲至惡道之怖 二明擁護文分
T2767_.85.0327b04: 爲三。一荷恩。二歸敬。三願護。此則初也
T2767_.85.0327b05: 經。我今至歸依僧 二歸敬。此三歸依如前
T2767_.85.0327b06: 已辨
T2767_.85.0327b07: 經。皆當至安樂 三願護文分爲二。一發願。
T2767_.85.0327b08: 二弘護。此則初也爲作義利者。依佛地論第
T2767_.85.0327b09: 一卷云。現益名義後益名利。世間名義出世
T2767_.85.0327b10: 名利。福徳名義智慧名利
T2767_.85.0327b11: 經。隨於何等至悉令滿足 二弘護。阿蘭拏
T2767_.85.0327b12: 處者。亦名阿蘭若。或阿練若。皆同也。瑜伽二
T2767_.85.0327b13: 十五説。云何名爲住阿練若。謂住空閑山林
T2767_.85.0327b14: 坰野受用邊際所有臥具遠離一切村邑聚
T2767_.85.0327b15: 落。如是名爲住阿練若。問幾許名一阿練若。
T2767_.85.0327b16: 倶舍十二云。十二指爲一搩手。二十四指爲
T2767_.85.0327b17: 一肘。四肘爲一弓。五百卷爲一阿練若。謂在
T2767_.85.0327b18: 在處處流布此經。受持如來名號。親近供養
T2767_.85.0327b19: 者。我等神將并及眷屬爲正法故。常護是人。
T2767_.85.0327b20: 皆便解脱一切苦難諸有所求悉令滿足
T2767_.85.0327b21: 經。爾時世尊至一切衆生 三明讃勸。時佛
T2767_.85.0327b22: 讃勸諸大將害汝等若念如來恩者當念饒益
T2767_.85.0327b23: 一切衆生
T2767_.85.0327b24: 經。爾時慧命至云何奉持 第六慶喜清持
T2767_.85.0327b25: 文分爲二。一阿難問名。二如來酬答。就初文
T2767_.85.0327b26: 中文分爲二。一問經名。二問受持雙問也。此
T2767_.85.0327b27: 經何名者是問名。云何奉持者是問持
T2767_.85.0327b28: 經。佛言至當如是持 二如來酬答文分爲
T2767_.85.0327b29: 二。一答問名。二答受持名。爲藥師瑠璃光如
T2767_.85.0327c01: 來本昔所發殊勝大願是答名。當如是持是
T2767_.85.0327c02: 答持
T2767_.85.0327c03: 經。時婆伽婆至歡喜奉行 自下第三明依
T2767_.85.0327c04: 教奉行分聞佛所説歡喜奉行者。依伽耶山
T2767_.85.0327c05: 頂經論云。天親菩薩明三種清淨。所以歡喜。
T2767_.85.0327c06: 一説者淨明如來是一切智人。普爲衆生盡
T2767_.85.0327c07: 説頓説無有藏法之垢故説者清淨。二所説
T2767_.85.0327c08: 法淨明所説經教與理相應隨順善導句義美
T2767_.85.0327c09: 妙故所説清淨。三受法者淨明聽法之時一
T2767_.85.0327c10: 心正信不相是非聞即受行故。受者清淨具
T2767_.85.0327c11: 三清淨所以歡喜
T2767_.85.0327c12: 慧觀昔因問道得履京華備踐講筵十有
T2767_.85.0327c13: 餘載遂逢永淳飢餒杖錫旋歸疑痼膏肓
T2767_.85.0327c14: 罔知析滯毎翫味玆典常諷誦受持然粗
T2767_.85.0327c15: 薄通麁得文意不量闇短輒述所聞捃摭
T2767_.85.0327c16: 群□□□疏例豈敢傳諸學私將□□□
T2767_.85.0327c17: □披尋時聞示過
T2767_.85.0327c18:
T2767_.85.0327c19:
T2767_.85.0327c20:
T2767_.85.0327c21:
T2767_.85.0327c22:
T2767_.85.0327c23:
T2767_.85.0327c24:
T2767_.85.0327c25:
T2767_.85.0327c26:
T2767_.85.0327c27:
T2767_.85.0327c28:
T2767_.85.0327c29:
T2767_.85.0328a01:
T2767_.85.0328a02:
T2767_.85.0328b01:
T2767_.85.0328b02:
T2767_.85.0328c01:
T2767_.85.0328c02:
T2767_.85.0310c15:
T2767_.85.0310c16: No. 2767 [cf. No. 449]
T2767_.85.0310c17: 藥師經疏
T2767_.85.0310c18:
T2767_.85.0310c19: 性三主□□□□□□五問答分別。第
T2767_.85.0310c20: 一釋名。言淨土者。淨謂□□□□地謂諸淨
T2767_.85.0310c21: 人所居□故名爲淨土。或出即淨故名淨土。
T2767_.85.0310c22: 然此淨□有其二種。一者色淨所居宮殿衆
T2767_.85.0310c23: 妙七寶所嚴飾故。二功徳淨大念慧行以爲
T2767_.85.0310c24: 遊路。大心妙觀以爲所乘。大空無相無願解
T2767_.85.0310c25: 脱爲□大門。如是等徳不可具説。今此淨土
T2767_.85.0310c26: 具説兩法以爲淨土。第二出體。有其二義。一
T2767_.85.0310c27: 種數差別。二依種出體。言種數者。如成唯識
T2767_.85.0310c28: 淨土差別有其四種。一法體性土。謂二空理
T2767_.85.0310c29: 是諸法性法性即土名法性土。二自受用土。
T2767_.85.0311a01: 謂遍法界七寶妙色及諸功徳爲受用土。三
T2767_.85.0311a02: 他用土。謂諸如來爲十地上諸菩薩衆所現
T2767_.85.0311a03: 色等。四變化土。謂諸如來爲化地前所變淨
T2767_.85.0311a04: 土。若廣分別如成唯識第十。及佛地論第七
T2767_.85.0311a05: 卷説。言出體者。法性淨土法數門中眞如爲
T2767_.85.0311a06: 體。三科出體非蘊所攝處界門中法處法界
T2767_.85.0311a07: 以爲自性。唯是意識所縁境故。或可通六種
T2767_.85.0311a08: 無爲爲性。五種無爲皆依眞如假建立故。自
T2767_.85.0311a09: 受用土。百法門中六十法以爲體性。所謂眼
T2767_.85.0311a10: 等八種淨識相應二十一心所有法。謂五遍
T2767_.85.0311a11: 行五各別境及善十一十一種色及二十種不
T2767_.85.0311a12: 相應法。除異生性及不和合無想定天六種
T2767_.85.0311a13: 無爲。然六無爲有其二種。一依法性建立六
T2767_.85.0311a14: 種法性五□。二淨八識所攝六種六種皆是
T2767_.85.0311a15: 自受用土他受用土及變化土。乃法出體應
T2767_.85.0311a16: 知亦爾。而差別者自受用土眞實功徳爲體。
T2767_.85.0311a17: 餘之二土皆是變化。三科出體。若妙色土即
T2767_.85.0311a18: 用色蘊少色香味觸四處四界一分爲性。通
T2767_.85.0311a19: 攝功徳爲淨者。即用五蘊及十二處十八界
T2767_.85.0311a20: 法以爲體性。如理應思。第三主衆差別者。如
T2767_.85.0311a21: 成唯識第十卷説。佛有四種。一自性身。謂諸
T2767_.85.0311a22: 如來眞淨法界受用變化平等所依離相寂
T2767_.85.0311a23: 然。絶諸戲論具無邊際眞當功徳亦名法身。
T2767_.85.0311a24: 大功徳法所依止處故此自性身。依自性土
T2767_.85.0311a25: 雖此身土體無差別。而屬佛法性相異故。此
T2767_.85.0311a26: 佛身土倶非色揀唯有其主而無眷屬。二自
T2767_.85.0311a27: 受用身。謂諸如來三無數劫。修集無量福慧
T2767_.85.0311a28: 資糧所起無邊眞實功徳。及極圓淨常遍色
T2767_.85.0311a29: 身相續湛然。盡未來際恒自受用廣大法樂。
T2767_.85.0311b01: 此身還依自受用土。謂圓鏡智相應淨識。由
T2767_.85.0311b02: 昔所修自利無漏純淨佛土因縁成就。從初
T2767_.85.0311b03: 成佛盡未來際相續變爲純淨佛土。自受用
T2767_.85.0311b04: 身常依此土。亦唯有佛無諸徒衆。唯佛自利
T2767_.85.0311b05: 善所生故。三他受用身。謂諸如來由平等智
T2767_.85.0311b06: 示現微妙淨功徳身。居純淨土爲住。十地諸
T2767_.85.0311b07: 菩薩衆現大神通轉正法輪。決衆疑網。令彼
T2767_.85.0311b08: 受用大乘法樂他受用土以此爲主。十地菩
T2767_.85.0311b09: 薩以爲眷屬。四變化身。謂諸如來由成事智
T2767_.85.0311b10: 變現無量隨類化身居淨穢土爲未登地。諸
T2767_.85.0311b11: 菩薩衆二乘異生稱彼機宜現通説法。令各
T2767_.85.0311b12: 獲得諸利樂事。此化淨土以化身佛以爲其
T2767_.85.0311b13: 主。菩薩二乘及諸異生以爲眷屬。第四形量
T2767_.85.0311b14: 大小者。一自性身土。離色相故不可説有形
T2767_.85.0311b15: 量大小而隨相説無量無邊故。成唯識第十
T2767_.85.0311b16: 卷云。雖不可説形量大小而隨事相其量無
T2767_.85.0311b17: 邊。譬如虚空遍一切處。二自受用身及其淨
T2767_.85.0311b18: 土形量無邊。無邊善根之所生故。是故經云。
T2767_.85.0311b19: 圓圓無際其量難測。三他受用身。及其淨土。
T2767_.85.0311b20: 隨住十地菩薩所宜變爲身土。或大或小。或
T2767_.85.0311b21: 勝或劣。前後改轉。若變化身依變化土。或依
T2767_.85.0311b22: 穢土。隨其根機大小不定。五問答分別。問異
T2767_.85.0311b23: 生二乘生淨土不。若言生者如何攝大乘云。
T2767_.85.0311b24: 若稱佛名生淨土者是別時意。又解深密及
T2767_.85.0311b25: 瑜伽論問。何等人不生淨土。答異生二乘若
T2767_.85.0311b26: 言不生者。如阿彌陀等經説。若一日乃至七
T2767_.85.0311b27: 日。心不亂者即生淨土。解云。此義極難。西
T2767_.85.0311b28: 國諸師兩説不同。一云。異生及二乘不生淨
T2767_.85.0311b29: 土故。攝大乘云。生淨土者約別時意。由此
T2767_.85.0311c01: 念佛有初因縁數數修習。乃至十地方得生
T2767_.85.0311c02: 彼故。諸經説生淨土者。約別時説。又深密
T2767_.85.0311c03: 説。二乘異生不生淨土。又往生論云。女人及
T2767_.85.0311c04: 根缺。二乘種不生。一云淨土有其四種。法性
T2767_.85.0311c05: 淨土是眞如故不可説言。生與不生絶諸相
T2767_.85.0311c06: 故。自受用土。唯佛與佛乃得生彼。他受用
T2767_.85.0311c07: 者唯是十地菩薩生處。其變化土異生二乘
T2767_.85.0311c08: 地前菩薩。皆能往生。而攝大乘及瑜伽論説
T2767_.85.0311c09: 不生者。約他受用説不説化土。問極樂國土
T2767_.85.0311c10: 四種土中何土所攝。解云。西方自有兩釋。一
T2767_.85.0311c11: 云。他受用身。有分限故。一云。極樂有其二
T2767_.85.0311c12: 種。一他受用。唯是地上菩薩生處二變化土。
T2767_.85.0311c13: 即是已生地前菩薩皆得往生
T2767_.85.0311c14: 經。於其國中至正法之藏 四明持法有二。
T2767_.85.0311c15: 菩薩摩訶薩者菩薩如前。釋摩訶薩者。翻爲
T2767_.85.0311c16: 大覺士。佛地第二云。菩薩有三大士名摩訶
T2767_.85.0311c17: 薩。一者數大以無量故。二者徳大謂住大乘
T2767_.85.0311c18: 遊大乘等。三者業大謂息衆生諸苦惱故。利
T2767_.85.0311c19: 樂有情。是菩薩業。由斯三義名摩訶薩。一名
T2767_.85.0311c20: 日光。二名月光者。宋本云。一名日耀。二名
T2767_.85.0311c21: 月淨。唐本云。一名日光遍照。二名月光遍照。
T2767_.85.0311c22: 是彼國中尊勝上首。猶如□土慈氏妙吉祥
T2767_.85.0311c23: 等
T2767_.85.0311c24: 經。是故至彼佛國土 五勸物願生。言信心
T2767_.85.0311c25: 者。雜集第一云。於有體有徳有能忍可清淨
T2767_.85.0311c26: 希望爲體樂。欲所依爲業。謂於實有體起忍
T2767_.85.0311c27: 可行信。於實有徳起清淨行信。於實有能起
T2767_.85.0311c28: 希望行信。謂我有力能得能成。云何善男子
T2767_.85.0311c29: 善女人 照明菩薩方便經説能化惡有善上
T2767_.85.0312a01: 下無怨。無彼無此名善男子。若能慈念養育
T2767_.85.0312a02: 群生如母養子。貞潔遠色無男女相名善女
T2767_.85.0312a03: 人
T2767_.85.0312a04: 經。爾時至不欲分施 第四答聞。經除障文
T2767_.85.0312a05: 分爲五。一治多貪。二治破戒。三治妬忌。四
T2767_.85.0312a06: 治離𨻶。五治不定。就初文中文分爲六。一他
T2767_.85.0312a07: 求悋惜。二不濟親因。三乘業受生。四聞名往
T2767_.85.0312a08: 救。五咸蒙願遂。六好惠無疲。就初文中文分
T2767_.85.0312a09: 爲二分。一辨貪癡。二辨瞋恚。此則初也。不識
T2767_.85.0312a10: 善惡者是總多貪無厭者貪是欲於他財惜是
T2767_.85.0312a11: 悋於己物。四分律説。有一比丘。池邊習定池
T2767_.85.0312a12: 龍敬徳以身繞之。比丘心惡欲令龍去。方便
T2767_.85.0312a13: 説偈。從索珠云。光耀摩尼寶瓔珞莊嚴身。若
T2767_.85.0312a14: 能施我者是名爲善親。池龍慳惜説偈答云。
T2767_.85.0312a15: 我愛摩尼寶過汝比丘身。我終不施汝任汝
T2767_.85.0312a16: 不相親。佛因此事復説偈云。多貪人所惡數
T2767_.85.0312a17: 乞朋友乖比丘乞龍珠一去不復迴故知貪惜
T2767_.85.0312a18: 能捨親友故。天請問經云。慳貪捨親友即其
T2767_.85.0312a19: 義也。又由護惜不行惠施。又由貪故。唯欲他
T2767_.85.0312a20: 財所生之處。貧窮之少無父無母無妻無子。
T2767_.85.0312a21: 無善知識無親友人。又花嚴論第四卷云。賢
T2767_.85.0312a22: 聖作是説貪嫉最苦器。見於乞求者其心則
T2767_.85.0312a23: 惱濁。惱濁刹那中則能作鄙漏愚癡慳不施
T2767_.85.0312a24: 以種貧窮本。又貪者雜集第一云。謂三界愛
T2767_.85.0312a25: 爲體。生衆苦爲業。不知布施者不識行善因。
T2767_.85.0312a26: 及施果報者不識行善。因能感善果。愚癡無
T2767_.85.0312a27: 智者顯前不識善惡。以愚癡無智故不識善
T2767_.85.0312a28: 惡。雜集論云。愚癡即是無明。無明者三界無
T2767_.85.0312a29: 智爲體。雜染生起不依爲業。闕於信根者。顯
T2767_.85.0312b01: 前不知布施。及施果報不信者。雜集云。謂
T2767_.85.0312b02: 愚分於諸善法心不忍信以不清淨心不希望
T2767_.85.0312b03: 爲體。懈怠所依爲業。聚財護惜不欲分施者
T2767_.85.0312b04: 顯前多貪無厭
T2767_.85.0312b05: 經。此等衆生至如割身肉 二辯瞋恚設不
T2767_.85.0312b06: 獲已而行施時。謂諸有力強逼令施如割身
T2767_.85.0312b07: 肉深生痛惜
T2767_.85.0312b08: 經。復有無量至及餘乞人 二不濟親姻慳
T2767_.85.0312b09: 者。雜集云。耽著利養於資生具貪以一分以
T2767_.85.0312b10: 悋爲體。不捨所依爲業。不捨者由慳悋故非
T2767_.85.0312b11: 所用。具亦恒積聚。謂自身不受用。不濟親屬
T2767_.85.0312b12: 及來乞者
T2767_.85.0312b13: 經。此等衆生至畜生道 三乘業受生 問
T2767_.85.0312b14: 人間命終生餓鬼道者有何相貌。答大威徳
T2767_.85.0312b15: 陀羅尼經第二卷云。其人臨終有十種相。一
T2767_.85.0312b16: 轉舌向上及舐下唇。二身體熱惱求欲得水。
T2767_.85.0312b17: 三論説飮食而但口張。四眼目青色如孔雀
T2767_.85.0312b18: 頂。五瞳人乾燥。六故糞失尿。七右脚先冷。八
T2767_.85.0312b19: 口言燒我。九右手作拳。十如是慳貪諸遍患
T2767_.85.0312b20: 故。不捨施故而取命終生餓鬼道中。問生畜
T2767_.85.0312b21: 生道有何相貌。答彼經中説有五種相。一於
T2767_.85.0312b22: 妻子所愛心所牽。二手足指等悉皆捲縮。三
T2767_.85.0312b23: 腹上行出。四作白羊鳴。五口中沫出。臨命終
T2767_.85.0312b24: 時。此五相現。當知決定生畜生道 問造何
T2767_.85.0312b25: 業故生二趣中。答以慳貪故生餓鬼中。以愚
T2767_.85.0312b26: 癡故生畜生中 問何故不生地獄中。答不
T2767_.85.0312b27: 起重瞋損惱他故不生地獄中
T2767_.85.0312b28: 經。由昔人間至暫得現前 四聞名往救。謂
T2767_.85.0312b29: 昔在人間曾得暫聞藥師佛號。後遇惡友造
T2767_.85.0312c01: 無施業。雖生惡趣由同佛名種子力故。還得
T2767_.85.0312c02: 憶念藥師如來
T2767_.85.0312c03: 經。即於至人道 五咸蒙願遂由念佛力故
T2767_.85.0312c04: 便捨惡趣生天人中 問暫念佛名有何勝利
T2767_.85.0312c05: 乃拔如是鬼畜重殃。答那先比丘經説。如人
T2767_.85.0312c06: 在世百年爲惡。臨命終時聞佛名者。如放小
T2767_.85.0312c07: 石水中即沒。若持大石置於船上即浮不沒。
T2767_.85.0312c08: 雖一生作惡。以一時中聞佛名故尚不受苦。
T2767_.85.0312c09: 況當專念更復受彼餓鬼畜生
T2767_.85.0312c10: 經。得宿命智至況餘財物 六好惠無疲。宿
T2767_.85.0312c11: 命有三。一修得。二報得。三業得。依四根本定
T2767_.85.0312c12: 發得者名爲修得。餘二易了。又智論第五云。
T2767_.85.0312c13: 本事常憶念日月年歲乃至胎中。及過去世
T2767_.85.0312c14: 一世乃至百千萬億世。大羅漢辟支知八萬
T2767_.85.0312c15: 大劫。大菩薩及佛知無量劫名宿命智通。好
T2767_.85.0312c16: 行惠施者。大莊嚴論第二卷説。能好展手施
T2767_.85.0312c17: 者。此手名嚴勝。受者能縮手。嚴勝復遇彼若
T2767_.85.0312c18: 人言施與。是語價難量。受者言我足難量復
T2767_.85.0312c19: 遇彼悉能捨者。雜集第一云。依止正雜染無
T2767_.85.0312c20: 怯慮故。最後證得心無功用住性。以頭施者
T2767_.85.0312c21: 如報恩經第五卷説。大光明王等。因施者如
T2767_.85.0312c22: 彼經説。忍辱太子等手足血肉身。分施者如
T2767_.85.0312c23: 智度論第十二云。月光太子等問。檀有何等
T2767_.85.0312c24: 利益。乃至頭目手足血肉身分皆與求者。答
T2767_.85.0312c25: 智度論十一云。檀爲寶藏。常隨逐人。檀爲破
T2767_.85.0312c26: 苦。能與人樂。檀爲善御。開示天道。檀爲善
T2767_.85.0312c27: 府。能攝善人。檀爲安隱。臨命終時心不怖畏。
T2767_.85.0312c28: 檀爲慈分。能濟一切檀爲大將。能伏慳敵。檀
T2767_.85.0312c29: 爲妙果。天人所愛。檀爲淨道。賢聖所遊。檀
T2767_.85.0313a01: 爲積善。福徳之門。檀破貧窮。斷三惡道。檀
T2767_.85.0313a02: 爲涅槃之初縁。入善人中之要法。稱譽讃歎
T2767_.85.0313a03: 之淵府。入衆無難之功徳。心不悔恨之窟宅。
T2767_.85.0313a04: 善法行道之根本。種種歡樂之林藪。富貴安
T2767_.85.0313a05: 隱之福田。得道涅槃之津梁。聖人大士智者
T2767_.85.0313a06: 之所行。餘人儉徳宣識之所効
T2767_.85.0313a07: 經。復次至破於正見 二治破戒文分爲八。
T2767_.85.0313a08: 一常虧清禁。二不願多聞。三恃己陵他。四縁
T2767_.85.0313a09: 玆遇難。五殃神長劫。六由昔聞名。七願遂應
T2767_.85.0313a10: 時。八勤修勝業。此到初也。謂先於如來法中
T2767_.85.0313a11: 白四羯磨受別解脱戒名受持學問。破戒者
T2767_.85.0313a12: 新翻名尸羅。舊譯爲清涼。謂身語業有缺有
T2767_.85.0313a13: 穿名爲破戒。破行者依瑜伽論二十二説。謂
T2767_.85.0313a14: 威儀路戒所作事。或善品加行處所不成就
T2767_.85.0313a15: 軌則。不隨順世間。違越世間。不隨順毘奈
T2767_.85.0313a16: 耶。違越毘奈耶。云何名爲於威儀路不成就
T2767_.85.0313a17: 軌則。乃至違越毘奈耶。謂所不應行。即如是
T2767_.85.0313a18: 行爲諸世間之所譏毀。亦爲貞良善士。謂持
T2767_.85.0313a19: 律者之所訶責。如行既然。於行住坐臥亦爾。
T2767_.85.0313a20: 云何名爲於所作事不成就軌則。乃至違越
T2767_.85.0313a21: 毘奈耶。謂於所作若衣服事或盪鉢事等諸
T2767_.85.0313a22: 所不應作。即如是作爲諸世間之所譏毀。亦
T2767_.85.0313a23: 爲貞良善士。謂持律者之所訶責。云何名爲
T2767_.85.0313a24: 於諸善品加行處所不成就軌則。乃至違越
T2767_.85.0313a25: 毘奈耶。謂受持讀誦修敬師長宣白請問。繋
T2767_.85.0313a26: 念思惟種種善品。非加行中所不應作。即如
T2767_.85.0313a27: 是作爲諸世間之所譏毀亦爲貞良善士。謂
T2767_.85.0313a28: 持律者之所訶責。如是名爲而破於行破於
T2767_.85.0313a29: 正見者。謂聞大乘空相應經不善其義而惡
T2767_.85.0313b01: 趣空。依瑜伽論七十五説。於大乘中或有一
T2767_.85.0313b02: 類。惡趣空故作如是言。由世俗故一切皆有。
T2767_.85.0313b03: 由勝義故一切皆有無應告。彼言長老何者
T2767_.85.0313b04: 世俗何者勝義。如是問已彼若答言。若一切
T2767_.85.0313b05: 法皆無自性是名勝義。若於諸法無自性中。
T2767_.85.0313b06: 自性可得。是名世俗。何以故。無所有中建立
T2767_.85.0313b07: 世俗假設名言而起説故應告。彼曰汝何所
T2767_.85.0313b08: 欲名言世俗爲從因有自性可得爲唯名言世
T2767_.85.0313b09: 俗説有。若名言世俗從因有者。名言世俗從
T2767_.85.0313b10: 因而生而非是有不應道理。若唯名言世俗
T2767_.85.0313b11: 説有名言世俗無事而有不應道理。又應告
T2767_.85.0313b12: 言長老何縁諸可得者。此無自性。如是問已
T2767_.85.0313b13: 彼若答言顛倒事故。復應告言。汝何所欲此
T2767_.85.0313b14: 顛倒事爲有爲無。若言有者。説一切法由勝
T2767_.85.0313b15: 義故皆無自性不應道理。若言無者。顛倒事
T2767_.85.0313b16: 故諸可得者此無自性不應道理。寶積經説。
T2767_.85.0313b17: 若説諸法皆無性者。我説彼爲不可治者。如
T2767_.85.0313b18: 是名爲而破正見
T2767_.85.0313b19: 經。或受學句至甚深之義 二不願多聞護
T2767_.85.0313b20: 持禁戒者。謂身口意業無缺漏故如如大莊
T2767_.85.0313b21: 嚴論第十卷説。有一比丘次第乞食至穿珠
T2767_.85.0313b22: 家立於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠。
T2767_.85.0313b23: 比丘衣色珠註映彼珠其色紅赤。彼穿珠師
T2767_.85.0313b24: 即入其舍。爲比丘取食時有一鵝見珠。赤色
T2767_.85.0313b25: 其状似肉。即便呑之。珠師持食以施。比丘
T2767_.85.0313b26: 尋即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時
T2767_.85.0313b27: 彼珠師家既貧窮失王貴珠以心急故。語比
T2767_.85.0313b28: 丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。令此珠
T2767_.85.0313b29: 者鵝所呑食。若語彼人將必殺鵝以取其珠。
T2767_.85.0313c01: 如我今者苦惱時至當設何計得免斯患。即
T2767_.85.0313c02: 説偈言。我今護他命身分受苦惱。更無餘方
T2767_.85.0313c03: 便。唯以命代彼。我今捨身命。爲此鵝命故縁
T2767_.85.0313c04: 我護戒因用成解脱道。時穿珠師聞斯偈故
T2767_.85.0313c05: 語比丘言。還我珠來。若不見還汝徒受苦終
T2767_.85.0313c06: 不相置。比丘答言。誰得汝珠默然而立。珠
T2767_.85.0313c07: 師語言。更無餘人。誰偸此珠。恃彼珠師即
T2767_.85.0313c08: 閉門戶語比丘言。汝於今日好自堅持比丘
T2767_.85.0313c09: 尋即四向顧望無可恃怙。如鹿入圍莫知所
T2767_.85.0313c10: 趣比丘無救亦復如是。爾時比丘即自
T2767_.85.0313c11: 端正衣服。彼人又復語比丘言。汝今將欲與
T2767_.85.0313c12: 我鬪耶。比丘答言。不共汝鬪。我自共彼結使。
T2767_.85.0313c13: 賊鬪。所以爾者。恐於朾時身形現故。我等比
T2767_.85.0313c14: 丘設使困苦臨終之時。猶尚以衣用自覆護
T2767_.85.0313c15: 不露形體。爾時珠師執縛。比丘而加朾棒。問
T2767_.85.0313c16: 比丘言。珠在何處。還我珠來。比丘答言。我
T2767_.85.0313c17: 不得珠。時穿珠師即便涕泣頂禮比丘而白
T2767_.85.0313c18: 之言。賜我歡喜還與我珠。比丘答言。我實不
T2767_.85.0313c19: 取。時彼珠師復更瞋打比丘念言。生死受苦。
T2767_.85.0313c20: 皆應如是。應當堅辭無犯戒律。若當毀戒受
T2767_.85.0313c21: 地獄罪。有過今苦即説偈言。我於過去世婬
T2767_.85.0313c22: 盜捨身命。羊鹿及六畜捨身不可計。爲戒捨
T2767_.85.0313c23: 身命勝於毀禁生假欲自摧護會歸終當滅。
T2767_.85.0313c24: 不如爲持戒。爲他護身命捨此危脆身以求
T2767_.85.0313c25: 解脱命。時穿珠師涕泣懊惱而説偈言。我雖
T2767_.85.0313c26: 打撲汝極大生苦惱畏王青我珠復欲苦治汝
T2767_.85.0313c27: 今汝捨是苦亦使我離惡。汝是出家人應斷於
T2767_.85.0313c28: 貪欲宜捨貪愛心。還當與我珠。比丘微笑説
T2767_.85.0313c29: 偈答云。我著糞掃衣乞食以爲業。住止於樹
T2767_.85.0314a01: 下。以此我爲足。於汝摩尼珠實無貪利心。以
T2767_.85.0314a02: 何因縁故乃當作偸賊。時穿珠師語比丘言。
T2767_.85.0314a03: 何用多語。遂加繋縛倍更撾打。以繩急絞耳
T2767_.85.0314a04: 眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來飮血。珠師
T2767_.85.0314a05: 瞋忿打鵝即死。比丘問言。此鵝死活珠師答
T2767_.85.0314a06: 言。鵝今死活何足故問。時彼比丘即向鵝所
T2767_.85.0314a07: 見鵝既死涕泣不樂。即説偈言。我受諸苦惱
T2767_.85.0314a08: 望便此鵝活。今我命未絶。鵝在我前死。我望
T2767_.85.0314a09: 護汝命受是極奇苦何意。汝先死我果報不
T2767_.85.0314a10: 成。時穿珠問比丘言。鵝今於汝竟有何親愁
T2767_.85.0314a11: 惱乃爾。比丘答言。不滿我即説偈言。菩薩往
T2767_.85.0314a12: 昔時。願所以不樂。捨身以貿鴿。我亦作是。
T2767_.85.0314a13: 意捨命欲代鴿。我得最勝心。欲令此鵝命由
T2767_.85.0314a14: 汝殺鵝故心願不滿足。珠師問言。汝作是語
T2767_.85.0314a15: 我猶不解。汝當爲我廣説所由。爾時比丘説
T2767_.85.0314a16: 偈答言。我著赤色衣映珠似肉色。此鵝謂是
T2767_.85.0314a17: 肉。即便呑食之。我受是苦惱。爲護彼鵝故。逼
T2767_.85.0314a18: 切甚苦惱。望彼得令命。時彼珠師聞是偈已
T2767_.85.0314a19: 即開鵝腹而還得珠。即擧聲哭語比丘言。汝
T2767_.85.0314a20: 護鵝命不惜於身。使武造此非法之事。時彼
T2767_.85.0314a21: 珠師叉手合掌求乞歡喜以偈讃言。南無清
T2767_.85.0314a22: 淨行。南無堅持戒。遭是極苦難不作毀缺行
T2767_.85.0314a23: 不遇。如是惡持戒非希有。要當値此苦能持
T2767_.85.0314a24: 戒者難。時穿珠師既懺悔已即送比丘還歸。
T2767_.85.0314a25: 所止不求多聞者。謂於佛所説契經深義不
T2767_.85.0314a26: 能解了棄而不學
T2767_.85.0314a27: 經。或復多聞至爲魔伴黨 三恃己陵他增
T2767_.85.0314a28: 上慢者。謂未得謂得未證謂證。依雜集論第
T2767_.85.0314a29: 一卷説。慢者依止薩迦邪見心高擧爲體。不
T2767_.85.0314b01: 敬苦生所依爲業。不敬者謂於師長及有徳
T2767_.85.0314b02: 所而生憍傲。苦生者謂生後有故。自是非他
T2767_.85.0314b03: 者。智度論第一云。自法愛染故。毀訾他人
T2767_.85.0314b04: 法。雖持戒行人不脱地獄苦。又阿含云。雖復
T2767_.85.0314b05: 誦禪經口中刀劍出好揚他過惡死地獄疾闡
T2767_.85.0314b06: 提得成佛。斯人由未出嫌謗正法者。如法華
T2767_.85.0314b07: 經第二卷説。若人不信毀謗此經則斷一切
T2767_.85.0314b08: 世間佛種。乃至下文告舍利弗謗斯經者。若
T2767_.85.0314b09: 説其罪窮劫不盡廣説如彼大般若經説。佛
T2767_.85.0314b10: 告須菩提。若破般若波羅蜜多者。則破十方。
T2767_.85.0314b11: 諸佛一切智智。一切智智破故佛寶破。佛寶
T2767_.85.0314b12: 破故法寶破。法寶破故僧寶破。僧寶破故則
T2767_.85.0314b13: 破世間正見等。法華經云。若於一劫中常懷
T2767_.85.0314b14: 不善心作色而罵佛獲無量重罪。其有讀誦
T2767_.85.0314b15: 持是法華經者。須臾加惡言其罪復過彼。勝
T2767_.85.0314b16: 天王經説。若四天下悉爲微塵。一塵爲一佛。
T2767_.85.0314b17: 若有惡人皆悉殺害爾許多佛得罪多不可稱
T2767_.85.0314b18: 計。不可思量不。若有人障礙此修多羅毀謗
T2767_.85.0314b19: 不信其罪重彼。正使三千大千世界一切衆
T2767_.85.0314b20: 生悉成佛已。如此罪人由故不出阿鼻地獄
T2767_.85.0314b21: 經。此等至當墮地獄 四縁玆過難當墮地
T2767_.85.0314b22: 獄者。倶舍十一云。梵音那落迦。此云不可樂
T2767_.85.0314b23: 處。然以不可樂處即是其獄。在於地下二萬
T2767_.85.0314b24: 由旬。地獄有三。一熱。二寒。三邊。熱地獄有
T2767_.85.0314b25: 八。一等活。二黒繩。三衆合。四叫喚。五大叫
T2767_.85.0314b26: 喚。六燒熱。七大燒熱。八無間。此八在贍部
T2767_.85.0314b27: 州下重累而住。前二有主治。次三少主治。後
T2767_.85.0314b28: 三無主治。此八爲本。一一各有十六園。一面
T2767_.85.0314b29: 有四。一煻煨增。謂此增内煻煨沒膝有情遊
T2767_.85.0314c01: 彼繞下足時。皮肉與血倶焦爛墜擧足還生
T2767_.85.0314c02: 平復如本。二屍糞增。謂此增内屍糞泥滿於
T2767_.85.0314c03: 中。多有娘矩吒蟲紫利如針。身白頭黒有情
T2767_.85.0314c04: 遊彼。皆爲此蟲鑚皮破骨唼食其髓。三鋒刄
T2767_.85.0314c05: 增。謂此增内復有三種。一刀刄路。謂於此
T2767_.85.0314c06: 中仰有刀刄以爲大道。有情遊彼纔下足時
T2767_.85.0314c07: 皮肉與血倶斷碎墜擧足還生平復如本。二
T2767_.85.0314c08: 劍葉林。謂此林上純以銛利劍刄爲葉。有情
T2767_.85.0314c09: 遊彼風吹葉墜。斬剌支體骨肉零落。有鳥驟
T2767_.85.0314c10: 狗攎掣食之。三鐵刺林。謂此林上有利鐵剌
T2767_.85.0314c11: 長十六指。有情被逼上下樹時其刺銛鋒下
T2767_.85.0314c12: 上纔刺。有鐵
T2767_.85.0314c13: 而食。刀刄路等三種雖殊。而鐵仗同故。一僧
T2767_.85.0314c14: 攝四烈河增。謂此增量廣滿中熱鹹水有情
T2767_.85.0314c15: 入中。或浮或沒。或逆或順。或横或轉。被壓
T2767_.85.0314c16: 被煮骨肉糜爛。如大
T2767_.85.0314c17: 等猛火下然麻等。於中上下迴轉擧體糜爛。
T2767_.85.0314c18: 有情亦然。設欲逃亡於兩岸上。有諸獄卒手
T2767_.85.0314c19: 執刀槍禦桿令迴無由得出此河如塹。前三
T2767_.85.0314c20: 似園。此是增上被刑害所故説名增。四面合
T2767_.85.0314c21: 十六通本爲十七八十七合有一百三十六。
T2767_.85.0314c22: 所罪人於中受熱惱。苦寒地獄有八。一頞浮
T2767_.85.0314c23: 陀。由寒苦所逼肉生細胞。二尼剌浮陀。由寒
T2767_.85.0314c24: 風所吹通身成胞。三阿吒吒。由脣不得動唯
T2767_.85.0314c25: 舌得動故作此聲。四阿波波。由舌不得動。唯
T2767_.85.0314c26: 脣得動故作聲。五喉喉。由脣舌不得動振氣
T2767_.85.0314c27: 故作此聲。六優鉢羅。此是青蓮花。此華佃由
T2767_.85.0314c28: 肉細岸似此花開。七波頭摩。此是赤蓮花。由
T2767_.85.0314c29: 肉色大岸似此花開。八忿陀利。此是白蓮花。
T2767_.85.0315a01: 由彼骨岸似此花開前二。從身相受名次三。
T2767_.85.0315a02: 從聲相受名後三。從瘡相受名。又前二了叫。
T2767_.85.0315a03: 次三不了叫。後三不叫。此八在四洲間著鐵
T2767_.85.0315a04: 圍山底仰向居止。罪人於中受寒凍苦。邊地
T2767_.85.0315a05: 獄有三。一在山間。二在水間。三在曠野受別
T2767_.85.0315a06: 業報寒熱雜受
T2767_.85.0315a07: 經。此等衆生至流轉無期 五殃神長劫。謂
T2767_.85.0315a08: 諸破戒及謗法等。以惡業故。應於地獄受苦
T2767_.85.0315a09: 無窮
T2767_.85.0315a10: 經。以得至名號故 六由昔聞名。由聞藥師
T2767_.85.0315a11: 如來名故捨惡行。善不入惡趣
T2767_.85.0315a12: 經。於地獄處至還生人道 七願遂應時。以
T2767_.85.0315a13: 破戒等五種業行輕重異故。謂現在雖聞藥
T2767_.85.0315a14: 師如來名。不能捨惡行善。由惡業故墮惡趣
T2767_.85.0315a15: 者。以彼如來增上威力。復由昔在人間聞如
T2767_.85.0315a16: 來名。種子因力初入惡趣令其現前。暫聞藥
T2767_.85.0315a17: 師如來名號。從彼惡趣命終還生人道。問一
T2767_.85.0315a18: 種倶聞佛名。何故有墮不墮。答業有輕重。根
T2767_.85.0315a19: 有利鈍。若業輕根利者。現聞佛名即能捨惡
T2767_.85.0315a20: 行善不墮惡趣。若業重根鈍者。要初墮惡趣
T2767_.85.0315a21: 深生厭離。更聞佛名方生人道。涅槃經云。一
T2767_.85.0315a22: 闡提等積善根時有其二種。一者現在能積
T2767_.85.0315a23: 善根。二者死已生地獄中能積善根。就生地
T2767_.85.0315a24: 獄積善根時復有二種。一者入地獄時能積
T2767_.85.0315a25: 善根。二者生地獄時能積善根
T2767_.85.0315a26: 經。正見精進至菩薩諸行 八勤修勝業。云
T2767_.85.0315a27: 何正見。依成實論第十九云。正是二種。一世
T2767_.85.0315a28: 間。二出世間。世間者謂見有罪福等。出世
T2767_.85.0315a29: 間者謂能通達苦等諸諦。又如偈説得世上
T2767_.85.0315b01: 正見。雖往來生死。乃至百千世常不墮惡道。
T2767_.85.0315b02: 又瑜伽論二十一云。若有世間上品正見雖
T2767_.85.0315b03: 歴千生不墮惡趣。又雜集論第十三云。若有
T2767_.85.0315b04: 具世間增上品正見雖經歴千生而不墮惡
T2767_.85.0315b05: 趣。云何精進。大般若經説。勤精進者。謂於一
T2767_.85.0315b06: 切諸善法中愛樂欣喜。言愛法者。謂於此法
T2767_.85.0315b07: 起欲稀求。言樂法者。謂於此法稱讃功徳。言
T2767_.85.0315b08: 欣法者。謂於此法歡喜信受。言喜法者。謂於
T2767_.85.0315b09: 此法樂多修習。演道俗業經云。若能精進即
T2767_.85.0315b10: 具四法。一者夙夜奉法未曾懈廢。二者寧失
T2767_.85.0315b11: 身命不違道敎。三者勤誦經典不懈惓故。四
T2767_.85.0315b12: 者廣欲救濟諸危厄者。那先比丘經説。精進
T2767_.85.0315b13: 能助一切善法。如陣兵弱強兵助之。又如論
T2767_.85.0315b14: 云。精進遍策諸度法門。遺敎經説。若精進則
T2767_.85.0315b15: 事無難者。依智度論第十六云。初發心菩薩。
T2767_.85.0315b16: 於一切善法中漸漸次第修菩薩行。是名精
T2767_.85.0315b17: 進。問一切善法中勤何不名精進。答二乘及
T2767_.85.0315b18: 人不具行勤不名精進 問二乘及人行勤何
T2767_.85.0315b19: 故不名精進。答無大慈悲。棄捨衆生。不求十
T2767_.85.0315b20: 力四無所畏十八不共法。及一切智無礙解
T2767_.85.0315b21: 脱戒定智慧諸善法等。菩薩不休不息。一心
T2767_.85.0315b22: 求佛不捨衆生。如是行者名爲精進。如好施
T2767_.85.0315b23: 菩薩求如意珠杼大海水。正使筋骨枯盡終
T2767_.85.0315b24: 不懈廢。得如意珠以給衆生。濟其身苦。菩薩
T2767_.85.0315b25: 如是難爲能爲是名精進 問精進有幾。答
T2767_.85.0315b26: 精進有二。布施持戒名身精進。勤定智慧名
T2767_.85.0315b27: 心精進。又外事勤修名身精進。内自專精名
T2767_.85.0315b28: 心精進。又麁精進名身。細精進名心。又爲福
T2767_.85.0315b29: 徳精進名身。爲智慧精進名心。又身精進者。
T2767_.85.0315c01: 受諸勤苦終不懈廢。如波羅柰國梵摩達王。
T2767_.85.0315c02: 遊獵於林中見二鹿群。群各五百。彼雨鹿群
T2767_.85.0315c03: 各有一主。一釋迦菩薩。二提婆達多。菩薩鹿
T2767_.85.0315c04: 王身七寶色見人王衆於其部黨起大悲心。
T2767_.85.0315c05: 逆到王前。王人競射飛矢如雨。王見此庶直
T2767_.85.0315c06: 進趣已無所忌憚。勅諸從人攝汝弓箭無得
T2767_.85.0315c07: 斷其來意。鹿王既至。跪白人王。君以嬉遊逸
T2767_.85.0315c08: 樂爲小事故。群鹿一時皆受死苦。若以供膳
T2767_.85.0315c09: 當自差。次曰送一鹿以供王廚。王善其言聽
T2767_.85.0315c10: 如其意。於是二群鹿王共會。次各一日。調達
T2767_.85.0315c11: 群中一鹿懷子。次至應送來白其王。我身今
T2767_.85.0315c12: 日應當送死而我懷子子非次也。乞垂斷理
T2767_.85.0315c13: 使死者得次生者不濫。鹿王怒之。誰不惜命。
T2767_.85.0315c14: 次來但去何得辭也。鹿母思惟。我王不仁。不
T2767_.85.0315c15: 以理恕。不察我辭。横見愼怒不足告也。即
T2767_.85.0315c16: 至菩薩鹿王之所以情具白。王問此鹿汝主
T2767_.85.0315c17: 何言母鹿。答曰我王不仁不見理斷而見瞋
T2767_.85.0315c18: 怒。大王仁及一切故來歸命。如我今日天地
T2767_.85.0315c19: 雖曠無所控告。菩薩思惟。此甚可愍。若我
T2767_.85.0315c20: 不理枉殺其子若非次更差次未及之如何可
T2767_.85.0315c21: 遣。唯我代之思惟既定即自送身遣鹿母還。
T2767_.85.0315c22: 我今代汝。汝勿憂也鹿王逆到王門。衆人見
T2767_.85.0315c23: 之怪其自來以事白。王主亦怪之。而命令前
T2767_.85.0315c24: 問言。諸鹿盡邪。汝何以來。鹿王白言。大王仁
T2767_.85.0315c25: 及群鹿人無犯者。但有孳茂何有盡時。異部
T2767_.85.0315c26: 群中一鹿懷子以垂產故身當俎割子亦併命
T2767_.85.0315c27: 歸告於我。我以愍之非分更差是亦不可。若
T2767_.85.0315c28: 歸而不救無異木石。是身不久必不免死。慈
T2767_.85.0315c29: 救苦厄功徳無量。若人無慈虎狼無異。人王
T2767_.85.0316a01: 聞已即從坐起而説偈言。我實是畜獸名曰
T2767_.85.0316a02: 人頭鹿。汝雖是鹿身名爲鹿頭人。以理而言
T2767_.85.0316a03: 之非以形爲人。若能有慈惠雖獸實是人。我
T2767_.85.0316a04: 從今日始不食一切肉。我以無畏施旦可安
T2767_.85.0316a05: 汝意。諸鹿得安王得仁信諸如是等名身精
T2767_.85.0316a06: 進。於諸善法修行信樂不生疑悔。而不懈怠。
T2767_.85.0316a07: 從一切賢聖下至凡人求法無厭如海呑流。
T2767_.85.0316a08: 是爲菩薩心精進也。依華嚴經説。三業精進。
T2767_.85.0316a09: 一身業精進。恭敬供養諸佛菩薩一切福田
T2767_.85.0316a10: 中不退故。二口業精進。聞持一切諸佛正法
T2767_.85.0316a11: 未曾忘失。讃歎如來隨所聞法廣爲人説無
T2767_.85.0316a12: 疲惓故。三意業精進。善巧方便入慈悲喜捨
T2767_.85.0316a13: 禪定三昧相續不退故。問淨心内發勝解。斯
T2767_.85.0316a14: 彰何假捨家而求要道。答雖知淳善久悟處
T2767_.85.0316a15: 俗猶似同牢衆務縈纒所以捨家學道故。涅
T2767_.85.0316a16: 槃經第十一云。居家迫迮猶如牢獄。一切煩
T2767_.85.0316a17: 惱由之而生出家。寬曠猶如虚空。一切善法
T2767_.85.0316a18: 因之增長。又郁伽長者經説。在家下賤出家
T2767_.85.0316a19: 尊貴。在家生死際出家涅槃際。又大方便佛
T2767_.85.0316a20: 報恩經第五卷説。時諸釋女被瑠璃王割截
T2767_.85.0316a21: 耳鼻。斷其手足棄於塚間。蒙佛威力平復如
T2767_.85.0316a22: 故。諸女思惟。我等今者欲報佛恩。當共出家
T2767_.85.0316a23: 修持禁戒護持正法思惟。是以即求衣鉢往
T2767_.85.0316a24: 諸王園。比丘尼精舍求索出家。時有六群比
T2767_.85.0316a25: 丘尼見諸釋女。年時幼稚美色端正。今云何
T2767_.85.0316a26: 能捨此難捨而求出家。我等當爲説世間五欲
T2767_.85.0316a27: 快樂待年限遇然後出家不亦快乎。彼若還
T2767_.85.0316a28: 俗必以衣鉢奉施我等。思惟是已於釋女前
T2767_.85.0316a29: 即以上事向諸女説。諸女聞已心懷苦惱。此
T2767_.85.0316b01: 安隱處云何有大恐怖。如是餚膳飮食和以
T2767_.85.0316b02: 毒藥世間五欲多諸過患我已具知。云何而
T2767_.85.0316b03: 更反歎其美。作是語已擧聲大哭。還出僧坊。
T2767_.85.0316b04: 有比丘尼。名曰華色。即問諸女何爲啼哭。諸
T2767_.85.0316b05: 女答言。不果所願。比丘尼言。汝願何等。女答
T2767_.85.0316b06: 尼言。願欲出家。不蒙聽許。時華色尼問言。諸
T2767_.85.0316b07: 女欲出家者。我能度汝。諸女聞己心生歡喜。
T2767_.85.0316b08: 即便隨從度爲弟子。時諸釋女既蒙聽許。悲
T2767_.85.0316b09: 喜交集。而作是言。和上當知我等在家衆苦
T2767_.85.0316b10: 非一。親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋
T2767_.85.0316b11: 甚。爾時和上報諸弟子。汝等辛苦何足言也。
T2767_.85.0316b12: 我在家時荷負衆苦其事衆多。時諸禪女長
T2767_.85.0316b13: 跪白師願説在家衆苦因縁。時華色尼即入
T2767_.85.0316b14: 三昧。以神通力放大光明。召集有縁大衆。既
T2767_.85.0316b15: 集即自説言。我在家時。是舍衞國人父母嫁
T2767_.85.0316b16: 我與北方人。彼國風俗。其婦有身垂欲產時
T2767_.85.0316b17: 還父母家。如是次第數年生子後。復有身垂
T2767_.85.0316b18: 產之日。皆乘車馬夫妻相將歸父母家。中路
T2767_.85.0316b19: 有河其水暴漲。其路曠絶。多諸賊難。既至河
T2767_.85.0316b20: 已不能得渡。住宿岸邊。於初夜時我腹卒痛
T2767_.85.0316b21: 即便起坐。未久之間即便免身生一男兒。崖
T2767_.85.0316b22: 邊草中有大毒蛇。聞新血香即來趣我。未至
T2767_.85.0316b23: 我所。我夫及奴眠在道中。蛇至奴所尋便螫
T2767_.85.0316b24: 殺。前至夫所夫眠不覺。復螫夫殺。我時唱喚
T2767_.85.0316b25: 蛇來蛇來喚既不應。夫奴已死。爾時毒蛇復
T2767_.85.0316b26: 螫牛馬。至曰出已。夫等身體膖脹爛蟲骨已
T2767_.85.0316b27: 解散狼藉在地。憂悲恐怖悶絶躃地擧聲大
T2767_.85.0316b28: 哭。以手推胸自拔頭髮。塵土忿身尋復悶絶
T2767_.85.0316b29: 擧身投骨。如是憂故。經留數日獨在岸邊。其
T2767_.85.0316c01: 水漸小。荷負小兒以手牽持。其新產者以裾
T2767_.85.0316c02: 盛之銜著口中。即前入水正到何半反視大
T2767_.85.0316c03: 兒。見一猛虎奔走馳逐開口唱喚口即失裾
T2767_.85.0316c04: 嬰兒沒水。以手探捕而竟不獲。其背上者失
T2767_.85.0316c05: 手落水尋沒喪失其岸上者爲虎所食。我見
T2767_.85.0316c06: 是以心肝分裂口吐熱血擧聲大喚。怪哉怪
T2767_.85.0316c07: 哉。我今一旦見此禍酷。即到岸上悶絶躃地。
T2767_.85.0316c08: 未久之間有一伴至。爾時伴中有一長者。是
T2767_.85.0316c09: 我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時
T2767_.85.0316c10: 長者即答我。汝父母家昨夜失火所燒蘊盡。
T2767_.85.0316c11: 父母亦喪。我聞是已悶絶躃地。良久乃蘇。未
T2767_.85.0316c12: 久之間有五百群賊。即壞衆伴。爾時賊主便
T2767_.85.0316c13: 將我去作賊主婦。賊主婦法常使守門。若有
T2767_.85.0316c14: 縁急爲人所遂須速開門。後於一時夫與群
T2767_.85.0316c15: 賊共行抄劫。爾時賊主王及聚落并力馳逐
T2767_.85.0316c16: 即遣其家。爾時其婦在於舍内免身生子。夫
T2767_.85.0316c17: 在門外再三喚已内無人開門。爾時賊主即
T2767_.85.0316c18: 作是念。今此婦者欲危害我。思惟是已即縁
T2767_.85.0316c19: 牆入語其婦言。以何事故不開門耶。婦言以
T2767_.85.0316c20: 產生故而不及耳。爾時賊主見是事已瞋恚
T2767_.85.0316c21: 小息。語其婦言。人有身者便當有子。汝爲產
T2767_.85.0316c22: 故危害於我用是子爲速往殺之。爾時其婦
T2767_.85.0316c23: 心生憐愍不忍殺之。爾時賊主尋拔刀斫解
T2767_.85.0316c24: 斷手足。語其婦言。汝可還噉。若不食者當斷
T2767_.85.0316c25: 汝頭。爾時其婦以恐怖故即還食之。既還食
T2767_.85.0316c26: 已瞋恚便息。其夫於後續復劫盜爲王所得。
T2767_.85.0316c27: 即治其罪治賊之法。要斷其命合婦生埋。我
T2767_.85.0316c28: 時身體著妙瓔珞。爾時有人貪我瓔珞。於後
T2767_.85.0316c29: 夜時即便開塚取我瓔珞并將我去。復經少
T2767_.85.0317a01: 時王家伺官即伺捉得以法斷之。如治賊罪
T2767_.85.0317a02: 治賊之法即斷其命合婦生埋。埋之不固。於
T2767_.85.0317a03: 後夜時多諸虎狼圮發塚開食噉死屍。我因
T2767_.85.0317a04: 此故尋時得出。既得出已荒錯迷悶不知東
T2767_.85.0317a05: 西。即便馳走路見多人。即便問言。諸人當知。
T2767_.85.0317a06: 我今苦惱何處能有忌憂除患。時有長老婆
T2767_.85.0317a07: 羅門等。以憐愍故即語我言。曾釋迦牟尼佛
T2767_.85.0317a08: 法之中多諸安隱無諸衰惱。我聞是己心生
T2767_.85.0317a09: 歡喜。諸大愛道憍曇彌比丘尼。所出家次第
T2767_.85.0317a10: 修習。即得道果三明六通具八解脱。以是因
T2767_.85.0317a11: 縁。汝等當知。我在家時勤苦如是。以是因縁
T2767_.85.0317a12: 自致得道。時諸釋女聞是説己心大歡喜得
T2767_.85.0317a13: 法眼淨。問出家學道有何勝利。答僧祇律云。
T2767_.85.0317a14: 若人百千歲供養及羅漢不如一日夜出家修
T2767_.85.0317a15: 梵行。又智度論第三卷云。孔雀雖有色嚴身
T2767_.85.0317a16: 不如鴻雁能遠飛。白衣雖有富貴力不如出
T2767_.85.0317a17: 家功徳勝。又佛本行集經云。假使恩愛久共
T2767_.85.0317a18: 處時至命盡會別離見此無常須臾間。是故我
T2767_.85.0317a19: 今求解脱。又出家功徳經云。假使有人遍閻
T2767_.85.0317a20: 浮提造舍寶塔簷簷相。次至于梵天。所獲功
T2767_.85.0317a21: 徳不如有人放一奴婢出家學道。假使有人
T2767_.85.0317a22: 放奴婢出家遍閻浮提。如稻麻竹葦。所獲功
T2767_.85.0317a23: 徳不如有人放一男女出家爲道廣如經説
T2767_.85.0317a24: 經。復次至高輕他故 三治妬忌文分爲四。
T2767_.85.0317a25: 一順情輕蔑。二身遇極殃。三由昔聞名四咸
T2767_.85.0317a26: 蒙願遂。此則初也。以妬忌故者。雜集第一
T2767_.85.0317a27: 云。耽著利養不耐他榮。瞋之一分心妬爲體。
T2767_.85.0317a28: 令心憂慼不安隱住爲業
T2767_.85.0317a29: 經。於三惡道至受諸苦毒 二身遇極殃文
T2767_.85.0317b01: 分爲三。一受地獄。二受畜生。三受下賤。此則
T2767_.85.0317b02: 初也。於三惡道受諸苦毒者。此得異熟果。以
T2767_.85.0317b03: 嫉妬故當墮地獄中。以自讃毀他故。當墮畜
T2767_.85.0317b04: 生中
T2767_.85.0317b05: 經。過無量至隨路而行 二受畜生此得餘
T2767_.85.0317b06: 殘果。以自讃毀他餘殘果故受牛馬等身。以
T2767_.85.0317b07: 嫉妬餘殘果故受鞭杖等苦
T2767_.85.0317b08: 經。若生人道至受他驅役 三受下賤。此得
T2767_.85.0317b09: 增上果。以自讃毀他增上果故。常居下賤爲
T2767_.85.0317b10: 人奴婢。以嫉妬增上果故。受他驅役
T2767_.85.0317b11: 經。若昔人中至名號者 三由昔聞名。由聞
T2767_.85.0317b12: 佛名熏習善因。雖後遇惡友造作惡業。還復
T2767_.85.0317b13: 憶念藥師佛名佛神力故。非直拔除三種業
T2767_.85.0317b14: 障。亦復能令三種苦果皆得解脱
T2767_.85.0317b15: 經。以此善根至憂悲苦惱 四咸蒙願遂。言
T2767_.85.0317b16: 良友者。唐本云善友。宋本云善知識。皆不相
T2767_.85.0317b17: 違。如涅槃經三十一云。善知識者。若有能説
T2767_.85.0317b18: 信戒多聞布施智慧令人受行。是名菩薩善
T2767_.85.0317b19: 知識也。又智度論七十一云。善吉白佛。新學
T2767_.85.0317b20: 菩薩摩訶薩等。云何欲擧六波羅蜜。佛告善
T2767_.85.0317b21: 吉。新學菩薩摩訶薩等。若欲行學六波羅蜜。
T2767_.85.0317b22: 先當親近恭敬供養彼善知識。又大寶積經
T2767_.85.0317b23: 云。復次迦葉菩薩有四善知識。諸來求者是
T2767_.85.0317b24: 善知識。佛道因縁故。能説法者是善知識。生
T2767_.85.0317b25: 智慧故。能敎化人令出家者是善知識。增長
T2767_.85.0317b26: 善法故。諸佛世尊是善知識。增長一切諸佛
T2767_.85.0317b27: 法故。又法華經第七卷説。善知識者是大因
T2767_.85.0317b28: 縁。所謂化導令得見佛。法句經説。佛言一切
T2767_.85.0317b29: 衆生欲得阿耨多羅三藐三菩提。當親近善
T2767_.85.0317c01: 知識請問法要。必聞如斯甚深要句。普明菩
T2767_.85.0317c02: 薩白言。世尊云何名爲是善知識。佛告普明。
T2767_.85.0317c03: 善知識者。是汝父母養育汝等菩提身故。善
T2767_.85.0317c04: 知識者是汝眼目視導汝等菩提路故。善知識
T2767_.85.0317c05: 者是汝脚足荷負汝等離生死故。善知識者
T2767_.85.0317c06: 是汝梯橙快侍汝等至彼岸故。善知識者是
T2767_.85.0317c07: 汝飮食能使汝等長法身故。善知識者是汝
T2767_.85.0317c08: 寶衣覆蓋汝等功徳身故。善知識者是汝橋
T2767_.85.0317c09: 梁運載汝等渡有海故。善知識者是汝財寶
T2767_.85.0317c10: 救拔汝等離貧苦故。善知識者是汝日月照
T2767_.85.0317c11: 曜汝等離黒闇故。善知識者是汝身命護惜
T2767_.85.0317c12: 汝等無有時故。善知識者是汝鎧杖降伏諸
T2767_.85.0317c13: 魔得無畏故。善知識者是汝絙繩挽拔汝等
T2767_.85.0317c14: 離地獄故。善知識者是汝妙藥療治汝等煩
T2767_.85.0317c15: 惱病故。善知識者是汝利刀割斷汝等諸愛
T2767_.85.0317c16: 納故。善知識者是汝時雨潤漬汝等菩提牙
T2767_.85.0317c17: 故。善知識者是汝明燈能破汝等五蓋闇故。
T2767_.85.0317c18: 善知識者是汝善標敎示汝等趣正覺故。善
T2767_.85.0317c19: 知識者是汝薪火成熟汝等涅槃食故。善知
T2767_.85.0317c20: 識者是汝弓箭射殺汝等煩惱賊故。善知識
T2767_.85.0317c21: 者是汝勇將能破汝等生死軍故。善知識者
T2767_.85.0317c22: 是汝如來破汝煩惱至涅槃故。善男子善知
T2767_.85.0317c23: 識有如是等無量功徳。我今敎汝親近。於是
T2767_.85.0317c24: 寶明與諸大衆聞佛説。此善知識甚深法要
T2767_.85.0317c25: 擧聲號哭涙下如雨。悲啼懊惱不能自裁。自
T2767_.85.0317c26: 念我身從曠劫已來爲善知識之所守護。是
T2767_.85.0317c27: 故今日値於如來得聞深法。如是遇者善知
T2767_.85.0317c28: 識力非我力。能自念我身。從本已來未曾報
T2767_.85.0317c29: 恩方便親近。説是語已重復擧聲悲號懊惱
T2767_.85.0318a01: 推胸大哭。譬如有人新喪父母號悼啼泣死
T2767_.85.0318a02: 而復蘇。爾時世尊見是事已生憐愍心。即嘘
T2767_.85.0318a03: 長歎以歎息故振動三千大千世界一切佛刹
T2767_.85.0318a04: 亦皆大動。是名得與良友常相隨逐。能斷魔
T2767_.85.0318a05: 羂者。顯前自讃毀他。由毀他故不遇良友。由
T2767_.85.0318a06: 自讃故必被魔辱。此是天魔破無明
T2767_.85.0318a07: 無明住地。竭煩惱河者。謂竭四住等煩惱此
T2767_.85.0318a08: 之二句明破煩惱魔。解脱一切生老病死憂
T2767_.85.0318a09: 悲苦惱者。明破蘊魔。天魔惱者。雜集第一
T2767_.85.0318a10: 云。忿恨居先瞋之一分心戾爲體。高暴麁言
T2767_.85.0318a11: 所依爲業。生起非福爲業。不安隱住爲業。高
T2767_.85.0318a12: 暴麁言者。謂語現凶疏切人心腑。謂聞佛名
T2767_.85.0318a13: 增上功徳。能令如是生老病死憂悲苦惱皆
T2767_.85.0318a14: 得解脱
T2767_.85.0318a15: 經。復次至更相鬪訟 四治離𨻶文分爲四。
T2767_.85.0318a16: 一正造乖離。二起屍厭魅。三由昔聞名。四
T2767_.85.0318a17: 咸蒙願遂。就初文中文分爲三。一正造。二相
T2767_.85.0318a18: 損。三憑非。此則初也。好喜乖離更相鬪訟者。
T2767_.85.0318a19: 三業之中口兩舌業。四分律説。昔二惡獸。一
T2767_.85.0318a20: 名善牙。二名善博。晝夜相隨伺捕衆鹿。有
T2767_.85.0318a21: 一野干逐二獸後食其殘肉。以自令命。時彼
T2767_.85.0318a22: 野干竊自生念。我今不能久與相逐。當何
T2767_.85.0318a23: 方便鬪亂二獸令不相隨。時彼野干住善牙
T2767_.85.0318a24: 所作如是言。彼善博虎有如是語言。我生處
T2767_.85.0318a25: 種姓形色力勢勝汝。我常日日得好美食。而
T2767_.85.0318a26: 彼善牙恒隨我後食我殘肉。以自令命。即説
T2767_.85.0318a27: 偈言。形色及所生。大力而復勝。善牙不能
T2767_.85.0318a28: 善善博如是説。爾時善牙問野干言。何以得
T2767_.85.0318a29: 知。答言共集一處相是自知。爾時野干語善
T2767_.85.0318b01: 牙已便語善博。汝今知不。善牙有語。乃至偈
T2767_.85.0318b02: 言。形色及所生。大力而復勝。善博不能善。善
T2767_.85.0318b03: 牙如是説。作是語已時彼二獸共集一處。瞋
T2767_.85.0318b04: 眼相視。善牙師子便作是念不應不問。便
T2767_.85.0318b05: 先下手而打於彼。即以偈頌向善博説。形色
T2767_.85.0318b06: 及所生。大力而復勝。善牙不如我。善博説是
T2767_.85.0318b07: 耶。答曰善博不説。是形色及所生。大力而復
T2767_.85.0318b08: 勝。善牙不能善。若受無利言信他彼此語親
T2767_.85.0318b09: 厚自破壞便成於怨家。若以知眞實當滅除
T2767_.85.0318b10: 瞋惱。今可至誠説令身得利益。今當善降伏
T2767_.85.0318b11: 滅除惡知識可殺。此野干鬪亂我等者
T2767_.85.0318b12: 經。此等至乃欲相損 二相損。謂由乖離惱
T2767_.85.0318b13: 亂自他起身口意三種惡業。展轉常爲不饒
T2767_.85.0318b14: 益事
T2767_.85.0318b15: 經。各各常以至毒害呪術 三憑非各各常
T2767_.85.0318b16: 以無益相加。謂互起意業謀相危害。或告林
T2767_.85.0318b17: 樹山塚神前而呪咀之令其衰損。此雖殺生
T2767_.85.0318b18: 及書怨名作其形像並是身業。此之身業但
T2767_.85.0318b19: 爲表成呪咀語業
T2767_.85.0318b20: 經。厭魅蠱道至及壞其身 二起屍厭魅。謂
T2767_.85.0318b21: 互起身業更相殺害。此中雖復呪起屍鬼並
T2767_.85.0318b22: 是語業。此之語業但爲表成壞身命業
T2767_.85.0318b23: 經。由聞至名號故 三由昔聞名。謂聞佛名
T2767_.85.0318b24: 便得拔除身口意等諸不善業
T2767_.85.0318b25: 經。此諸惡事至更相攝受 四咸蒙願遂。慈
T2767_.85.0318b26: 心者如智度論。若行慈心有五利益。一刀不
T2767_.85.0318b27: 傷。二毒不害。三火不燒。四水不溺。五一切瞋
T2767_.85.0318b28: 怒惡害衆生見皆歡喜。益心者謂不相損。無
T2767_.85.0318b29: 嫌恨心者。如涅槃經三十一云。我念往昔生
T2767_.85.0318c01: 南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦
T2767_.85.0318c02: 羅富。其性暴惡憍慢自大。年壯色美耽著五
T2767_.85.0318c03: 欲。或於爾時爲度衆生在彼城外。寂默禪思。
T2767_.85.0318c04: 爾時彼王春木花敷。與其眷屬宮人婇女出
T2767_.85.0318c05: 城遊觀在樹林下。五欲自娯。其諸婇女捨王
T2767_.85.0318c06: 遊戲。遂至我所。我時欲爲斷彼貪故。而爲
T2767_.85.0318c07: 説法。時王尋來即見我。時便生惡心而問我
T2767_.85.0318c08: 言。汝今已得羅漢果耶。我言不得。復言獲
T2767_.85.0318c09: 得不還果耶。我言不得。復作是言。汝今若未
T2767_.85.0318c10: 得是二果。則爲具足貪欲煩惱。云何自恣觀
T2767_.85.0318c11: 我女人。我即答言。大王當知。我今雖未雖
T2767_.85.0318c12: 斷貪欲結。然我内心實無貪著王言。癡人世
T2767_.85.0318c13: 有諸佛服氣食菓見色猶貪。況汝盛年未斷
T2767_.85.0318c14: 貪欲。云何見色而當不著。我言。大王見色不
T2767_.85.0318c15: 著實不因於服氣食菓。皆由繁心無常不淨。
T2767_.85.0318c16: 王言。若有輕他而生誹謗。云何得名修治
T2767_.85.0318c17: 淨戒。我言。大王。若有姤心則有誹謗。我無姤
T2767_.85.0318c18: 心。云何言謗。王言。大徳。云何名戒。大王。忍
T2767_.85.0318c19: 名爲戒。王言。若忍是戒者。當截汝耳。若能
T2767_.85.0318c20: 忍者知汝持戒。即截其耳。時我被截顏容不
T2767_.85.0318c21: 變。時王群臣見是事已即諫王言。如是大士
T2767_.85.0318c22: 不應加害。王告諸臣。汝等云何知是大士。諸
T2767_.85.0318c23: 臣答言。見受苦時容色不變。王復語言。我當
T2767_.85.0318c24: 更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩
T2767_.85.0318c25: 薩無量世中修習慈悲愍苦衆生。時四天王
T2767_.85.0318c26: 心壞瞋忿雨沙礫石。王見是已心大怖畏。復
T2767_.85.0318c27: 至我所長跪而言。唯願哀愍聽我懺悔。我言。
T2767_.85.0318c28: 大王。我心無瞋亦如無貪。王言。大徳。云何得
T2767_.85.0318c29: 知心無瞋恨。我即立誓。我若眞實無瞋恨者。
T2767_.85.0319a01: 令我此身平復如故。發是願已身即平復。是
T2767_.85.0319a02: 故名爲無嫌恨心
T2767_.85.0319a03: 經。復次至憂波私 五治不定文分爲七。一
T2767_.85.0319a04: 機器咸臻。二戒徳資潤。三隨所願樂。四由昔
T2767_.85.0319a05: 聞名。五聖衆來迎。六天人受福。七永離女身。
T2767_.85.0319a06: 此則初也。比丘如前。釋比丘尼者。此之乞士
T2767_.85.0319a07: 女。謂受五百戒者。亦攝戒叉摩那及沙彌
T2767_.85.0319a08: 尼
T2767_.85.0319a09: 經。及餘信心至受持諸戒 二戒徳資潤。云
T2767_.85.0319a10: 何名爲受八分齋。智論十三云。先受三歸。次
T2767_.85.0319a11: 爲懺悔。後爲受戒。應云如諸佛盡形壽不殺
T2767_.85.0319a12: 生。我某甲一日夜不殺生能持不。如是不盜
T2767_.85.0319a13: 不婬不妄語不飮酒不坐高廣大床不著花香
T2767_.85.0319a14: 瓔珞不觀伎樂過中食等名八分齋。問何以
T2767_.85.0319a15: 六齋日受於八戒。答是日惡鬼逐人欲奪人
T2767_.85.0319a16: 命。疾病凶衰不仁不吉。劫初聖人。教人持齋
T2767_.85.0319a17: 修善。作福以避凶衰。是時齋法不受八戒。直
T2767_.85.0319a18: 以一日不食爲齋。後佛出世教言。汝當一日
T2767_.85.0319a19: 一夜如諸佛持八戒過中不食。以是功徳將
T2767_.85.0319a20: 人至涅槃。如四天王經中説。四天王等自下
T2767_.85.0319a21: 觀察四天下人布施持戒孝順父母少者。四
T2767_.85.0319a22: 天王等便上忉利以啓帝釋一切諸天心皆不
T2767_.85.0319a23: 悦自傷歎言。修羅種多諸天種少。若布施持
T2767_.85.0319a24: 戒孝順多者。帝釋諸天心皆歡喜言。増益諸
T2767_.85.0319a25: 天衆減損阿修羅。是時帝釋自説偈言。六齋
T2767_.85.0319a26: 神足月。受持清淨戒。是人壽終後。功徳必如
T2767_.85.0319a27: 我。佛告帝釋。汝三衰三毒未除。云何妄言
T2767_.85.0319a28: 持一日戒功徳福報必得如我。若受持此戒。
T2767_.85.0319a29: 必應如佛諸天歡喜福徳増多。又此六齋日
T2767_.85.0319b01: 惡鬼害人惱亂一切。若所在國邑有持齋受
T2767_.85.0319b02: 戒人者。惡鬼遠去住處安隱。以是義故。六日
T2767_.85.0319b03: 持齋得福増多 問何故諸惡鬼輩以此六日
T2767_.85.0319b04: 惱害於人。答天地本起經説。劫初成時有
T2767_.85.0319b05: 異梵天王子諸鬼神父修梵志苦行滿天上十
T2767_.85.0319b06: 二歳。於此六日割肉出血以著火中。以是義
T2767_.85.0319b07: 故。諸惡鬼神。於此六日輒有勢力 問諸鬼
T2767_.85.0319b08: 神父母。何以於此六日割身肉血以著火中。
T2767_.85.0319b09: 答諸天神中摩醯首羅最爲第一。諸神皆有
T2767_.85.0319b10: 日分。摩醯首羅一月有四日分。八日二十三
T2767_.85.0319b11: 日十四日二十九日。餘神一月有二日分。月
T2767_.85.0319b12: 一日十六日月二日十七日其十五日三十日
T2767_.85.0319b13: 屬一切神。摩醯首羅爲諸天王。又得日多故。
T2767_.85.0319b14: 數其四日爲齋。二日是一切神日亦數爲齋。
T2767_.85.0319b15: 是故諸鬼神。於此六日輒有勢力。又諸鬼神
T2767_.85.0319b16: 父於此六日割肉出血以著火中。過十二年
T2767_.85.0319b17: 已天王來下語其子言。汝求何願。答言。我求
T2767_.85.0319b18: 有子。天王言。仙人供養法以燒香甘果諸清
T2767_.85.0319b19: 淨事。汝云何以肉血著火中。如罪惡法破善
T2767_.85.0319b20: 法樂爲惡事。令汝生惡子敢肉飮血。當説是
T2767_.85.0319b21: 時火中有八大鬼出。身黒如墨。髮黄眼赤。有
T2767_.85.0319b22: 大光明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是義
T2767_.85.0319b23: 於六日割身肉血以著火中而得勢力。如佛
T2767_.85.0319b24: 法中日無好惡。隨世惡日教持齋受戒。戒復
T2767_.85.0319b25: 一年者。謂一年中月別六日常持八分齋戒。
T2767_.85.0319b26: 謂白月八日十四十五日。黒月亦爾。或復三
T2767_.85.0319b27: 月者。謂未能一年常持月六。但經一年持三。
T2767_.85.0319b28: 長月謂正月即春分。四月之初月。五月即夏
T2767_.85.0319b29: 分。四月之初月。九月即冬分。四月之初月。以
T2767_.85.0319c01: 彼天竺國法一年但有三時。三時之中各於
T2767_.85.0319c02: 初月持齋戒。即表一年常修善也
T2767_.85.0319c03: 經。以此善根至如來所者 三隨所願樂。今
T2767_.85.0319c04: 言以此善根者。是前持戒等善根。謂修此善
T2767_.85.0319c05: 根願生西方也。云何名爲極樂世界稱讃。經
T2767_.85.0319c06: 説假使經於百千倶胝那庾多劫。以其無量
T2767_.85.0319c07: 百千倶胝那庾多舌。一一舌上出無量聲讃
T2767_.85.0319c08: 其功徳。亦不能盡。是故名爲極樂世界。梵音
T2767_.85.0319c09: 阿彌陀。此云無量壽
T2767_.85.0319c10: 經。由得聞彼至名號故 四由昔聞名。由聞
T2767_.85.0319c11: 藥師如來名故。入正定聚。便得往生。問聚有
T2767_.85.0319c12: 幾種。答聚有三種。問聚既有三未知位地如
T2767_.85.0319c13: 何。答依薩婆多宗。五亭心觀已前名邪定
T2767_.85.0319c14: 聚。從五＊亭心觀至腹頂兩位名不定聚。忍位
T2767_.85.0319c15: 已上名正定聚。若依大乘無三乘種性者名
T2767_.85.0319c16: 邪定聚。有三乘種性。或未發心。雖發心未是
T2767_.85.0319c17: 不退 皆名不定聚。若有三乘種性。復已發
T2767_.85.0319c18: 心決定不退者名正定聚。謂前持戒等衆。雖
T2767_.85.0319c19: 願生極樂。有未入定位者。若後得聞藥師如
T2767_.85.0319c20: 來名號。便得入正定聚中終能往生
T2767_.85.0319c21: 經。於命終時至自然化生 五聖衆來迎。波
T2767_.85.0319c22: 頭摩花者。赤蓮花也。問涅槃智論溫室經等。
T2767_.85.0319c23: 明菴羅女本花中生名爲濕生。今淨土中亦
T2767_.85.0319c24: 因花生乃名化生。竟有何意。答穢土之中及
T2767_.85.0319c25: 諸草木人未託生之前先自因濕而生。常有
T2767_.85.0319c26: 濕氣。復得菴羅女等託此濕氣而生故名濕
T2767_.85.0319c27: 生。淨土蓮花與人同時無而忽有。若人若花
T2767_.85.0319c28: 倶不因濕而起故名化生
T2767_.85.0319c29: 經。若復此人至如大力士 六天人受福。謂
T2767_.85.0320a01: 聞藥師如來名故。命終生天。此人雖復未凡
T2767_.85.0320a02: 生淨土亦是正定聚人終能往生故。此經云
T2767_.85.0320a03: 雖生天中本昔吾根無有窮盡。不復更生諸
T2767_.85.0320a04: 餘惡趣。若是不定聚人豈得善根無盡不生
T2767_.85.0320a05: 惡趣。本昔善根者。謂本出世善根。或聞藥師
T2767_.85.0320a06: 如來名號善根。轉輪王者。倶舍十二云。輪
T2767_.85.0320a07: 王出世爲在何時。幾種幾倶何威何相。從此
T2767_.85.0320a08: 洲人壽無量歲。乃至八萬歲有轉輪王生。減
T2767_.85.0320a09: 八萬時。有情富樂壽量損減。衆惡漸盛。非大
T2767_.85.0320a10: 人器故無輪王。此王由輪旋轉應導威伏一
T2767_.85.0320a11: 切名轉輪王。施設足中説有四種。金銀銅鐵。
T2767_.85.0320a12: 如其次第。勝上中下。逆次能王領一二三四
T2767_.85.0320a13: 洲謂鐵輪王王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。
T2767_.85.0320a14: 若金輪王王四洲界。契經就勝但説金輪故。
T2767_.85.0320a15: 契經言。若王生在刹帝利種。紹灑頂位。於十
T2767_.85.0320a16: 五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。非高臺
T2767_.85.0320a17: 殿。臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻。
T2767_.85.0320a18: 具足轂輞。衆相圓淨。如巧匠成。舒妙光明。來
T2767_.85.0320a19: 應王所。此王定是金轉輪王。餘轉輪王應知
T2767_.85.0320a20: 亦爾。如是所説四種輪王威定諸方亦有差
T2767_.85.0320a21: 別。謂金輪者。諸小國王。各自來迎。作如是
T2767_.85.0320a22: 請。我等國土寬廣豐饒安隱富樂多諸人衆。
T2767_.85.0320a23: 唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊翼從。若
T2767_.85.0320a24: 銀輪王自往彼土威嚴近至彼方臣伏。若銅
T2767_.85.0320a25: 輪王至彼國已宣威競徳彼方椎勝。若鐵輪
T2767_.85.0320a26: 王亦至彼國現威列陣剋勝便止。一切輪王
T2767_.85.0320a27: 皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸化令
T2767_.85.0320a28: 修十善業道故。輪王死定得生天。云何四洲。
T2767_.85.0320a29: 東勝身洲。南贍部洲。西牛貨洲。北倶盧洲。十
T2767_.85.0320b01: 善業道者。廣如瑜伽雜集論説。十惡業道所
T2767_.85.0320b02: 有果相翻彼即是十善業道
T2767_.85.0320b03: 經。若有女人至永離女身 七永離女身。由
T2767_.85.0320b04: 聞藥師如來名故。轉女成男。往生淨土。以女
T2767_.85.0320b05: 人及根缺不生淨土。今此段文明轉不定業
T2767_.85.0320b06: 得成正定業
T2767_.85.0320b07: 經。爾時至覺悟其耳 五答攝生時節文分
T2767_.85.0320b08: 爲六。一妙徳利物。二如來述成。三師資辨益。
T2767_.85.0320b09: 四救脱潤生。五示病救方。六令延遐壽。就初
T2767_.85.0320b10: 文中文分爲四。一正明辨利。二勸物受持。三
T2767_.85.0320b11: 四鎭加威。四益持祛横。此則初也。我於後時
T2767_.85.0320b12: 者。謂於像法起時誓以大悲種種方便。令信
T2767_.85.0320b13: 男女得聞藥師如來名號。乃至睡中亦以佛
T2767_.85.0320b14: 名覺悟其耳
T2767_.85.0320b15: 經。若持此經至而用供養 二勸物受持。言
T2767_.85.0320b16: 供養者有其二種。一勝二財。法供養者。謂受
T2767_.85.0320b17: 持讀誦宣説開解名法供養。財供養者謂種
T2767_.85.0320b18: 種花香寶幢幡蓋名財供養故。智度論第三
T2767_.85.0320b19: 十云。法供養者。謂菩薩行六波羅蜜。以法供
T2767_.85.0320b20: 養戒時菩薩得無生法忍。自除煩惱。及除衆
T2767_.85.0320b21: 生煩惱。供養者隨其所宜。寒時應以薪火上
T2767_.85.0320b22: 衣温室被褥及以飮食。謂盛熱時應以冷水
T2767_.85.0320b23: 扇蓋涼室生薄之衣上妙之食。風雨之時就
T2767_.85.0320b24: 送供養
T2767_.85.0320b25: 經。爾時至皆詣其所 三四鎭加威。四大天
T2767_.85.0320b26: 王與其眷屬者。依倶舍論第十一云。四大天
T2767_.85.0320b27: 王所部天衆。唯住妙高諸層級等有幾層級
T2767_.85.0320b28: 其量云何。何等諸天住何層級。蘇迷盧山有
T2767_.85.0320b29: 四層級。始從水際盡第一層。相去十千踰繕
T2767_.85.0320c01: 那量。如是乃至盡第四層亦十千量。此四層
T2767_.85.0320c02: 級。從妙高山傍出圍繞畫其下半。最初層級
T2767_.85.0320c03: 出十六千。第二第三第四層級如其次第。八
T2767_.85.0320c04: 四二千。有藥叉神名爲堅手。住初層級。有名
T2767_.85.0320c05: 持鬘。住第二級。有名恒憍。住第三級。此三皆
T2767_.85.0320c06: 是四大天王所部天衆。第四層級。四大天王
T2767_.85.0320c07: 及諸眷屬共所居止故。經依此説四大王衆
T2767_.85.0320c08: 天。如妙高山四外層級。四大王衆及眷屬居。
T2767_.85.0320c09: 如是持雙持軸。乃至七金山上亦有天居。是
T2767_.85.0320c10: 四大王所部封邑。是名依地住四大王衆天。
T2767_.85.0320c11: 於欲天中此天最廣
T2767_.85.0320c12: 經。若此經卷至還復如故 四益持祛横。謂
T2767_.85.0320c13: 若復有人誦持此經。攝心專念如來名故者。
T2767_.85.0320c14: 無性論説。此一念正聞熏習種子。雖在世間
T2767_.85.0320c15: 有漏心中。剋性而言。是出世無漏心種子。此
T2767_.85.0320c16: 無漏心雖未生時以有四種功徳。一已能對
T2767_.85.0320c17: 治諸煩惱纒不復現行。二以能對治諸惡險
T2767_.85.0320c18: 趣而不受報。三以能與法身而作了因。四以
T2767_.85.0320c19: 能與解脱身而作生因。由是持經人處無有
T2767_.85.0320c20: 横死。及諸惡鬼奪其魂魄。設以奪者皆以如
T2767_.85.0320c21: 來威力還得如故身心安樂
T2767_.85.0320c22: 經。佛言至如汝所説 二如來述成文分爲
T2767_.85.0320c23: 二。一印可前言。二示其軌則。此則初也
T2767_.85.0320c24: 經。曼殊至右繞佛像 二示其軌則文分爲
T2767_.85.0320c25: 八。一正勸修形。二勸念昔行。三如所願樂。四
T2767_.85.0320c26: 稱遂所求。五百怪長蠲。六衆災永彌。七毀禁
T2767_.85.0320c27: 還淨。八臨難蒙恩。此則初也。此人應作如來
T2767_.85.0320c28: 形像者。造立形像。福報經説。時憂塡王復白
T2767_.85.0320c29: 佛言。人作善者。此之福祐當何所獲。佛去已
T2767_.85.0321a01: 後我恐不復見佛。今欲作佛形像恭敬承事
T2767_.85.0321a02: 得何福報。願佛哀愍爲我説之。佛告王言。作
T2767_.85.0321a03: 佛形像報父母見歡喜端政威徳重愛樂終無
T2767_.85.0321a04: 厭。作佛形像報金色身炎光猶妙師子像。衆
T2767_.85.0321a05: 生見歡喜。作佛形像報閻浮提大姓刹利婆
T2767_.85.0321a06: 羅門福人。於中生作佛形像報不生邊地國
T2767_.85.0321a07: 不盲不醜陋。六情常完具作佛形像報臨終
T2767_.85.0321a08: 識宿命見佛在其前不覺死苦時。又法華經
T2767_.85.0321a09: 第一卷説。若人爲佛故。建立諸形像刻彫成
T2767_.85.0321a10: 衆相。皆已成佛道。或以七寶成鍮石赤白銅
T2767_.85.0321a11: 白鑞及鉛錫鐵木及與泥。或以膠漆布嚴飾。
T2767_.85.0321a12: 作佛像如是。諸人等皆已成佛道。采畫作佛
T2767_.85.0321a13: 像百福莊嚴相自作。若使人皆已成佛道。慈
T2767_.85.0321a14: 悲喜捨者。維摩第三卷。文殊問云何行慈。維
T2767_.85.0321a15: 摩詰言。菩薩作是念。我當爲衆生説法。是
T2767_.85.0321a16: 則眞實慈也。何謂爲悲。答菩薩所作功徳。皆
T2767_.85.0321a17: 與一切衆生。何謂爲喜。答有所饒益歡喜無
T2767_.85.0321a18: 悔。何謂爲捨。答所作福祐無所希望。又涅槃
T2767_.85.0321a19: 經第十五説。夫修慈者。能斷貪欲。修悲心者。
T2767_.85.0321a20: 能斷瞋恚。修喜心者。能斷不樂。修捨心者。能
T2767_.85.0321a21: 斷貪欲。瞋恚衆生。瞋有二種。一者久於過
T2767_.85.0321a22: 去修集。二者於今現在修集。修慈心者。能斷
T2767_.85.0321a23: 過去。修悲心者。斷於現在。又解爲諸衆生
T2767_.85.0321a24: 除無利益。是名大慈。欲與衆生無量利樂是
T2767_.85.0321a25: 名大悲。於諸衆生生歡喜心。是名大喜。無所
T2767_.85.0321a26: 擁護名爲大捨。若不見我法相己身見一切
T2767_.85.0321a27: 法平等無二。是名大捨。自捨己樂施與他人
T2767_.85.0321a28: 是名大捨。問法有多門。何故唯修慈悲喜捨。
T2767_.85.0321a29: 答如偈説言。若於一衆生不生瞋恚心。而願
T2767_.85.0321b01: 與彼樂是名爲慈善。一切衆生中。若起於悲
T2767_.85.0321b02: 心。是名聖種性。得福報無量。假使五通仙悉
T2767_.85.0321b03: 滿此大地。有大自在王奉施。其所安象馬種
T2767_.85.0321b04: 種物所得福報果不及修一慈十六分中一下
T2767_.85.0321b05: 三亦爾
T2767_.85.0321b06: 經。應念彼如來本昔大願 二勸念昔願。謂
T2767_.85.0321b07: 憶念彼藥師如來本昔所發殊勝大願
T2767_.85.0321b08: 經。并解釋此經如所思念 三如所思念。問
T2767_.85.0321b09: 解釋此經有何尊勝。答金剛般若經説。隨所
T2767_.85.0321b10: 有處説是法門。乃至四句偈等。當知此處一
T2767_.85.0321b11: 切世間天人阿
T2767_.85.0321b12: 經。如所願求至得男女 四稱遂所求。謂
T2767_.85.0321b13: 諸有所求皆得圓滿。修羅皆應供養如佛塔
T2767_.85.0321b14: 廟
T2767_.85.0321b15: 經。或復有人至皆悉隱沒 五百怪長蠲諸
T2767_.85.0321b16: 惡夢相怪鳥於其住所百怪出現。若能供養
T2767_.85.0321b17: 彼如來者。諸不吉祥由斯隱沒
T2767_.85.0321b18: 經。或有水怖至皆得解脱 六衆災永彌文
T2767_.85.0321b19: 分爲二。一逢自境難。二逢他國難。此則初也。
T2767_.85.0321b20: 水火等怖是非情難。諸惡獸等是有情難。謂
T2767_.85.0321b21: 由憶念彼如來故。一切衆難皆得解脱
T2767_.85.0321b22: 經。若他國侵擾至恭敬尊重 二逢他國難。
T2767_.85.0321b23: 謂他邦土諸惡王等貪國位故。侵掠封邑恐
T2767_.85.0321b24: 動百姓等。是他國難。由念藥師如來名故。他
T2767_.85.0321b25: 方逆賊不能爲害。恭敬尊重者。謙遜畏難言
T2767_.85.0321b26: 恭。推其智徳言敬。一切衆中徳無過上言尊。
T2767_.85.0321b27: 敬畏之心過於父母言重
T2767_.85.0321b28: 經。復次至五百戒 七毀禁還淨文分爲四。
T2767_.85.0321b29: 一持戒。二毀禁。三供養。四蒙救。此則初也。
T2767_.85.0321c01: 問衆生何故受三歸依。答涅槃第五云。一切
T2767_.85.0321c02: 衆生怖畏生死諸煩惱故。故受三歸。譬如群
T2767_.85.0321c03: 鹿怖畏獵師既得免離。若得一跳則喩一歸。
T2767_.85.0321c04: 如是三跳則喩三歸。以三跳故得受安樂衆
T2767_.85.0321c05: 生亦爾。怖四魔惡獵師故受三歸依。三歸依
T2767_.85.0321c06: 故則得安樂。云何不事餘天者。智論第二云。
T2767_.85.0321c07: 如摩醯首羅天。此云大自在。八臂三眼。騎
T2767_.85.0321c08: 白牛如韋紐天。此云遍悶四臂捉具持輪騎
T2767_.85.0321c09: 金翅鳥。鳩摩羅天此云童子。
T2767_.85.0321c10: 幡騎孔雀。皆諸天大將。是三天愛之令人得
T2767_.85.0321c11: 如願。是三天惡之令人七世滅。既有如此力。
T2767_.85.0321c12: 云何不事天。答是天一切常怖畏不能除却
T2767_.85.0321c13: 諸衰苦。有人奉事恭敬者。現世不免沒憂海。
T2767_.85.0321c14: 有人不敬不供養。現世不妨受富樂。當知虚
T2767_.85.0321c15: 誑無實事。是故智人不屬天。又隨願往生
T2767_.85.0321c16: 經説。自作自得非天與人。問如受八戒八種
T2767_.85.0321c17: 縁具始成於戒未知五戒爲總受始成亦通別
T2767_.85.0321c18: 受。答智論十三云。五戒有五種受名五種憂
T2767_.85.0321c19: 婆塞。一者一分行憂婆塞。二者少分行優婆
T2767_.85.0321c20: 塞。三者多分行憂婆塞。四者滿分行優婆塞。
T2767_.85.0321c21: 五者斷婬優婆塞。一分行者。唯受一戒。少分
T2767_.85.0321c22: 行者。若受二戒。若受三戒。多分行者。謂受四
T2767_.85.0321c23: 戒。滿分行者。盡持五戒。斷婬者受五戒。已
T2767_.85.0321c24: 師前更作誓言。我於自婦不復行婬。云何受
T2767_.85.0321c25: 持十戒。謂男女等發心出家。創初與受受此
T2767_.85.0321c26: 戒唯通沙彌沙彌尼。受菩薩一百四戒者。菩
T2767_.85.0321c27: 薩戒多少諸經論説咸悉不問。如宋本云二
T2767_.85.0321c28: 十四戒。唐本云四百戒金。此經本一百四戒。
T2767_.85.0321c29: 犯網經有十重四十八輕。瑜伽地持有四重
T2767_.85.0322a01: 二十五輕。此由菩薩戒多疑心。即是如來隨
T2767_.85.0322a02: 病説藥多少不同。如聲聞戒中。或五戒八戒
T2767_.85.0322a03: 二百五十戒五百戒等。以在家出家及男女
T2767_.85.0322a04: 不同差別非一。如來量根優劣故制有異數。
T2767_.85.0322a05: 此亦應爾。梵本不同。有此三別。是故譯經三
T2767_.85.0322a06: 藏稱本而翻故有此不同。二百五十戒者。此
T2767_.85.0322a07: 亦不定。若依瑜伽。苾芻有一百五十一戒合
T2767_.85.0322a08: 一百。衆學但爲一戒。以衆學隨擧三業。皆
T2767_.85.0322a09: 是不可限以百數。苾芻尼五百戒者。此亦不
T2767_.85.0322a10: 定。如四分尼律及尼戒不滿四百戒。蓋由開
T2767_.85.0322a11: 合故爾
T2767_.85.0322a12: 經。於隨所至惡道 二毀禁。謂由破諸戒故
T2767_.85.0322a13: 墮於惡道
T2767_.85.0322a14: 經。若能至如來者 三供養。謂勸諸毀禁者。
T2767_.85.0322a15: 令修供養藥師如來
T2767_.85.0322a16: 經。決定不受三惡道報 四蒙救 謂由供養
T2767_.85.0322a17: 彼如來故。能令重業決定不受
T2767_.85.0322a18: 或有至極苦 八臨難蒙恩文分爲三。一遇
T2767_.85.0322a19: 難。二稱名。三遂願。此則初也。諸謂女人臨難
T2767_.85.0322a20: 之時受於極苦。或喪身殞命等
T2767_.85.0322a21: 經。若能至如來者 二稱名。謂勸諸女人等。
T2767_.85.0322a22: 臨危厄者。令至心念藥師如來
T2767_.85.0322a23: 經。速得解脱至奪其魂魄 三遂願。由念供
T2767_.85.0322a24: 養彼如來故。無諸痛惱。速得解脱。所生孩子
T2767_.85.0322a25: 支體成滿色貎端嚴。覩者欽敬利根聰叡壽
T2767_.85.0322a26: 命延長。不爲非人害其魂魄
T2767_.85.0322a27: 經。爾時世尊至多生疑或 三師資辨益文
T2767_.85.0322a28: 分爲三。一佛問慶嘉。二阿難具陳。三如來順
T2767_.85.0322a29: 成。此則初也。慧命者歎徳也。謂無流勝解順
T2767_.85.0322b01: 空不斷。以此爲命故云慧命。即離五種邪命。
T2767_.85.0322b02: 如無上依經及諸經論説。若在家人五種不
T2767_.85.0322b03: 淨。一賣刀仗。二販魚肉。三貨生口。四造毒
T2767_.85.0322b04: 藥。五酤諸酒。以斯存命故非淨命。出家離此。
T2767_.85.0322b05: 以慧爲命。又慧非諸過。亦爲淨命。或言長老。
T2767_.85.0322b06: 謂年尊徳廣亦是美行之異名。今言具壽義
T2767_.85.0322b07: 亦非異。阿難者此云歡喜。亦云慶喜。歡喜之
T2767_.85.0322b08: 名三因縁立。一過去因縁。如經中説。釋迦過
T2767_.85.0322b09: 去行菩薩時。作一陶師名曰大光。値過去世
T2767_.85.0322b10: 釋迦文佛父名淨飯。母曰摩耶。侍者弟子名
T2767_.85.0322b11: 曰阿難。國土眷屬如今無別因。即發願。願
T2767_.85.0322b12: 我當來成得佛道。還如今佛因斯本願今得
T2767_.85.0322b13: 成佛故。令侍者還字阿難。二現在因縁。阿難
T2767_.85.0322b14: 比丘面貌端政。世人見之莫不歡喜故字阿
T2767_.85.0322b15: 難。故智論中讃歎面如淨滿月眼若青蓮花。
T2767_.85.0322b16: 佛法大海水流入阿難心。三父母立名。父母
T2767_.85.0322b17: 何縁與字歡喜。喜時生故。何者喜時。所謂如
T2767_.85.0322b18: 來得道夜。時如來十九踰城出家。既出家
T2767_.85.0322b19: 已六年。自餓身極羸痩。父王遣人恒往睦伺
T2767_.85.0322b20: 知極微惙常恐不全。菩薩後時知餓非道。受
T2767_.85.0322b21: 食乳糜欲取正覺。魔作是念。若佛道成空。我
T2767_.85.0322b22: 境界曼道未成。當敗其志。遂率官屬十八億
T2767_.85.0322b23: 萬。持諸苦具來怖菩薩。菩薩于時入勝意慈
T2767_.85.0322b24: 定。令魔眷屬顛墜退落。魔既被降便作是
T2767_.85.0322b25: 念。菩薩力大。非我能勝。當惱其父。遂便往詣
T2767_.85.0322b26: 淨飯宮。且喝如是言。悉達太子昨夜死矣。王
T2767_.85.0322b27: 時聞已從床而墮。良久乃蘇。便爲傷歎念子。
T2767_.85.0322b28: 在家當爲輪王。何其出家空無所獲。未久之
T2767_.85.0322b29: 間。菩提樹神以佛道成。復持天花慶賀父王
T2767_.85.0322c01: 當成佛。時天雨妙花而爲供養故持慶王。其
T2767_.85.0322c02: 時亦往淨飯宮上喝如是言。大王當知。汝子
T2767_.85.0322c03: 已得道魔衆已破。散光明如日出。遍照十方
T2767_.85.0322c04: 國。王時生疑。向者有天言。我子死。今復有天
T2767_.85.0322c05: 云。子成道。何者可信。菩提神曰。我言可信。
T2767_.85.0322c06: 向者是魔故相惱耳。我是菩提樹神。以佛
T2767_.85.0322c07: 於我樹下得道故相慶賀。王時作念。我子在
T2767_.85.0322c08: 家當爲輪王。今者出家爲法輪王。彼此無失。
T2767_.85.0322c09: 向者聞死。今忽聞生。一重大喜復聞道成兩
T2767_.85.0322c10: 重大喜。未久之間。王弟斛飯夜生阿難寅抱
T2767_.85.0322c11: 詣王弟於昨夜生此一男。王時對曰。我子成
T2767_.85.0322c12: 道。汝復生男。衆喜併集。與字歡喜。智度論
T2767_.85.0322c13: 説。昔有白種王名師子頬王名有四子。一名
T2767_.85.0322c14: 淨飯。二名白飯。三名斛飯。四甘露飯。淨飯
T2767_.85.0322c15: 二子。一悉達多。二名難陀。白飯二子。一名
T2767_.85.0322c16: 跋提。二名提沙。斛飯二子。一名調達。二曰
T2767_.85.0322c17: 阿難。甘露飯二子。一摩訶男。二阿泥盧豆。今
T2767_.85.0322c18: 此阿難是佛昆季
T2767_.85.0322c19: 經。時慧命至無復疑惑 二阿難具陳文分
T2767_.85.0322c20: 爲三。一彰己諦誠。二懼他不信。三生誹墜苦。
T2767_.85.0322c21: 就初文中文分爲四。一述。二徴。三釋。四合。
T2767_.85.0322c22: 此則初也。今此阿難彰己自信故無疑惑
T2767_.85.0322c23: 經。何以故 二徴。何所以故不生疑惑
T2767_.85.0322c24: 經。一切至清淨 三釋。身口意行無不清淨
T2767_.85.0322c25: 者。夫煩惱未盡。三業有漏所見不明。所説不
T2767_.85.0322c26: 定可生疑惑。如來煩惱習盡。三業清淨所見
T2767_.85.0322c27: 分明。説必楷定。是故不疑
T2767_.85.0322c28: 經。世尊至無有差異 四合。如日月輪妙高
T2767_.85.0322c29: 山王。不墮不傾。佛言無異。亦復如是
T2767_.85.0323a01: 經。大徳至爾許功徳 二懼他不信。或有衆
T2767_.85.0323a02: 生無明所覆。信根殘缺昏醉𧄼瞢於佛深妙
T2767_.85.0323a03: 境中作無利語。云何但念一如來名。便獲
T2767_.85.0323a04: 無邊殊勝功徳。由此疑惑而自毀傷
T2767_.85.0323a05: 經。心不信受至當墮苦趣 三生誹墜苦生
T2767_.85.0323a06: 於誹謗得三惡果。輪轉無際猶長生死昏冥
T2767_.85.0323a07: 如夜饒者利也。益者樂也。故唐本云。失大利
T2767_.85.0323a08: 樂即其義也。利謂世間善果。樂謂出世涅
T2767_.85.0323a09: 槃計。聞藥師佛名。信受恭敬。近得世間善果
T2767_.85.0323a10: 之利。遠獲出世涅槃之樂。金爲不信生誹謗
T2767_.85.0323a11: 故既墮惡趣。所以失大利樂
T2767_.85.0323a12: 經。佛言至無有是處 三如來順成文分爲
T2767_.85.0323a13: 六。一正明順成。二甚爲難諒。三信微加力。四
T2767_.85.0323a14: 非諦小機。五受質誠難。六劫窮盡讃。此則初
T2767_.85.0323a15: 也。謂聞藥師佛名。至心受持不生疑惑。墮惡
T2767_.85.0323a16: 趣者無有是處
T2767_.85.0323a17: 經。阿難至難信 二甚爲難諒。謂藥師如來
T2767_.85.0323a18: 名號功徳是無分別智證如如成故。諸佛境
T2767_.85.0323a19: 界誠爲難信
T2767_.85.0323a20: 經。汝令至威力 三信微加力。阿難信受是
T2767_.85.0323a21: 佛威力
T2767_.85.0323a22: 經。非一切至摩訶薩 四非諦小機。擧二乘
T2767_.85.0323a23: 人不能信解故。法華第二云。一切聲聞及辟
T2767_.85.0323a24: 支佛。於此經中力所不及。唯除一生補處者。
T2767_.85.0323a25: 如彌勒等是道理通論。初地已上菩薩各得
T2767_.85.0323a26: 無分別智。地地證得。眞如法界。於佛所成名
T2767_.85.0323a27: 稱功徳隨分信解。今言唯除一生補處者。據
T2767_.85.0323a28: 因位之中信極者爲言。以此菩薩因中見性
T2767_.85.0323a29: 分明故作此説。非謂一生已外皆不信解
T2767_.85.0323b01: 經。阿難至信難於此 五受質誠難。人身難
T2767_.85.0323b02: 得者。涅槃三十四云。佛於一時取地少土
T2767_.85.0323b03: 置於爪上。問迦葉曰。我此土多一切十方大
T2767_.85.0323b04: 地土多。迦葉菩薩而白佛言。一切十方大地
T2767_.85.0323b05: 土多。如來爪上少不足言。佛言。迦葉捨於
T2767_.85.0323b06: 人身還得人身者。如爪上土。捨於人身得三
T2767_.85.0323b07: 惡身。如一切十方大地土也。三寶中信敬尊
T2767_.85.0323b08: 重亦難可得者。即爲三難。佛寶難得者。涅槃
T2767_.85.0323b09: 第二云。芥子投針鋒佛出難於是。又法華經
T2767_.85.0323b10: 第一卷云。諸佛與出世懸遠値遇難。法寶難
T2767_.85.0323b11: 得者。彼經云。正使出於世説是法復難。無量
T2767_.85.0323b12: 無數劫。聞是法亦難。能聽是法者斯人亦復
T2767_.85.0323b13: 難。僧寶難得者。如此中説聞彼藥師如來名
T2767_.85.0323b14: 號復難。於是者雖擧六難意明第六。聞藥師
T2767_.85.0323b15: 如來名難。今既得聞正應信受
T2767_.85.0323b16: 經。阿難至亦不究盡 六劫窮盡讃擧藥師
T2767_.85.0323b17: 如來利他行願説難可盡勸物定信。無量菩
T2767_.85.0323b18: 薩行者。謂彼如來本昔行無量利他菩薩行。
T2767_.85.0323b19: 無量諸巧便者。謂今得佛已後。以無量後得
T2767_.85.0323b20: 慈悲方便利益三乘。無量曠大願者。謂彼如
T2767_.85.0323b21: 來非唯有十二大願。乃有無量曠大願利益
T2767_.85.0323b22: 衆生故應專信
T2767_.85.0323b23: 經。爾時衆中至合掌曲躬 四救脱閏生文
T2767_.85.0323b24: 分爲四。一明清人。二明正清。三勸病修供。四
T2767_.85.0323b25: 結勸供養。此則初也。救脱者標請也。斯人
T2767_.85.0323b26: 悲纒蠢頬慈被合靈救見厄頃及恒沙脱當難
T2767_.85.0323b27: 念。過塵劫故名救脱。即從等者如前辨也
T2767_.85.0323b28: 經。白言至啼泣圍繞 二明正請文分爲四。
T2767_.85.0323b29: 一躬纒嬰疾。二使者追魂。三染淨授王。四隨
T2767_.85.0323c01: 業處斷。此則初也
T2767_.85.0323c02: 經。其人至法王之前 二使者追魂。閻摩者
T2767_.85.0323c03: 唐本云琰魔。宋本名閻羅。音有輕重。此云靜
T2767_.85.0323c04: 息。以靜息罪人令後過不起前過易滅故名靜
T2767_.85.0323c05: 息。如將罪人至彼王前恐其拒諱。更増忘語
T2767_.85.0323c06: 罪無由息。便以神力化作罪人。本昔爲罪處
T2767_.85.0323c07: 所相状令其即伏。由伏罪故不起拒諱忘語
T2767_.85.0323c08: 之罪靜息後過令不滋蔓故名靜息。又以正
T2767_.85.0323c09: 法勸諸罪人。令於前罪生重慚愧罪得易滅
T2767_.85.0323c10: 故稱法主。是鬼趣攝在於地下五百踰繕那
T2767_.85.0323c11: 別有住處。廣如瑜伽倶舍論説。諸鬼本處。琰
T2767_.85.0323c12: 魔王國於此贍部洲下過五百踰繕那有琰魔
T2767_.85.0323c13: 王國。從廣量等。從此展轉散居餘處。或有端
T2767_.85.0323c14: 嚴具大威徳受諸富樂如自在天。或有飢羸
T2767_.85.0323c15: 顏貌醜陋。如是等類廣説。如經引其神識置
T2767_.85.0323c16: 於閻摩法王之前者。若有患人決定便死。則
T2767_.85.0323c17: 受鬼身容可閻王別遣兒爲使而引取之。如
T2767_.85.0323c18: 未定死。則不受鬼身。何有鬼身得引生人之
T2767_.85.0323c19: 識。不可人之識在別鬼身中。若不在鬼使身
T2767_.85.0323c20: 中識心既不孤遊。云何引得至閻摩王前。當
T2767_.85.0323c21: 知此是藥師如來。及經之威力。令彼患人第
T2767_.85.0323c22: 六意識見分之上起此三種解行。相分一爲
T2767_.85.0323c23: 閻摩王。二爲王使。三爲己身。爲自神識所依
T2767_.85.0323c24: 隨使而行至閻王前。其實神識未曾離身。若
T2767_.85.0323c25: 是本識隨行捨處。則成死屍不可説離身。若
T2767_.85.0323c26: 是六七等識。依本識故而得現起。若離本識
T2767_.85.0323c27: 無種子故。無由得生。是故八識倶無離身孤
T2767_.85.0323c28: 行之理。如人夢中師僧父母遣使來喚。夢見
T2767_.85.0323c29: 己身。隨使而行達至師僧或父母前。當知師
T2767_.85.0324a01: 僧或復父母。使人己身皆是第六意識是分
T2767_.85.0324a02: 之上現此三種相分。似有去來實無去來。所
T2767_.85.0324a03: 以然者。以一切心及心所取境之時。非如燈
T2767_.85.0324a04: 明舒光照物。但如明鏡遠照影現鏡中如人
T2767_.85.0324a05: 在地遠見日月此亦如是。藥師如來及經威
T2767_.85.0324a06: 力。令彼患人見。如此相似有往來實無往來
T2767_.85.0324a07: 故。涅槃經第九卷云。若有聞是大涅槃經言。
T2767_.85.0324a08: 我不用發菩提心誹謗正法。是人夢中見羅
T2767_.85.0324a09: 刹像。心中怖懅羅刹語言。咄善男子。汝今
T2767_.85.0324a10: 若不發菩提心當斷汝命。是人惶怖。覺已即
T2767_.85.0324a11: 發菩提之心。是人命終。若在三惡及在人天
T2767_.85.0324a12: 續復憶念菩提之心。以是義故。是大涅槃威
T2767_.85.0324a13: 神力故。能令未發菩提心者作菩提因
T2767_.85.0324a14: 經。此人至閻摩法王 三染淨授王。同生神
T2767_.85.0324a15: 者。若約實而言神即識也。同生神者。即阿賴
T2767_.85.0324a16: 耶識。以賴耶識是壽生之意。與身同時而生
T2767_.85.0324a17: 故名同生。隨其所作。若福一切皆書者。謂隨
T2767_.85.0324a18: 諸衆生所生罪福皆悉熏在阿賴耶識中。或
T2767_.85.0324a19: 是閻摩王爲令罪人無有忘。伏本所作故。作
T2767_.85.0324a20: 同生神。從生已來害其罪福。或是藥師如來
T2767_.85.0324a21: 及經威力。現作同生神書其罪福盡持授與
T2767_.85.0324a22: 閻摩法王者。謂由阿賴耶識中。具有罪福種
T2767_.85.0324a23: 子爲因縁。藥師如來及經之威力爲増上縁。
T2767_.85.0324a24: 令罪福相各現於患人第六意識之上。令閻
T2767_.85.0324a25: 摩王他心智盡見患人罪福之相。或閻摩化
T2767_.85.0324a26: 作同生或佛及經現同生神
T2767_.85.0324a27: 經。時閻摩至處分之 四隨業處斷 謂閻
T2767_.85.0324a28: 摩王推問其人取其口實算計所作。答罪若
T2767_.85.0324a29: 福。隨其罪福。或多或少。而處斷之。謂罪多
T2767_.85.0324b01: 者。處入三惡趣。若福多者。斷令往人天
T2767_.85.0324b02: 經。若能至供養 三勸病修供文分爲四。一
T2767_.85.0324b03: 正爲修供。二縁此魂歸。三剋日定生。四親經
T2767_.85.0324b04: 過息。此則初也。謂有若然爲此病人歸依彼
T2767_.85.0324b05: 佛。如法供養者必當稱遂也
T2767_.85.0324b06: 經。即得至憶知 二縁此魂歸即得還復者。
T2767_.85.0324b07: 謂有實死雖復修福識不得還。或有因修福
T2767_.85.0324b08: 故。彼白王使所引之識得還身中二理不定。
T2767_.85.0324b09: 如從夢覺者。如在夢中明了自見。此亦即是
T2767_.85.0324b10: 以夢類夢故稱爲如
T2767_.85.0324b11: 經。或經至四十九日 三剋日定生。謂病人
T2767_.85.0324b12: 神識得迴還時。或經七日或復乃至四十九
T2767_.85.0324b13: 日
T2767_.85.0324b14: 經。神識還已至不造惡業 四親經過息。謂
T2767_.85.0324b15: 識還之時皆自憶知。善不善業所得果報。由
T2767_.85.0324b16: 自證見業果報故乃至失命不造惡業
T2767_.85.0324b17: 經。是故至如來 四結勸供養。謂勸一切信
T2767_.85.0324b18: 男女等。乃至盡形應當供養藥師如來
T2767_.85.0324b19: 經。爾時至如來也 五示病救方丈分爲二。
T2767_.85.0324b20: 一阿難問。二救脱答。此則初也
T2767_.85.0324b21: 經。救脱至重病 二救脱答文分爲二。一明
T2767_.85.0324b22: 脱病。二明除難就初文中文分爲六。一脱苦。
T2767_.85.0324b23: 二持齋。三修功。四造像。五續明。六造幡。此
T2767_.85.0324b24: 則初也
T2767_.85.0324b25: 經。當爲至八分齋 二持齋。謂七日夜爲於
T2767_.85.0324b26: 患人修行八禁
T2767_.85.0324b27: 經。當以飮食至比丘僧 三爲修功文分爲
T2767_.85.0324b28: 三。一教供養。二教禮懺。三教諷誦。此則初
T2767_.85.0324b29: 也。當以飮食供養比丘者。是供僧寶
T2767_.85.0324c01: 經。晝夜至如來 二教禮懺。六時禮拜者。是
T2767_.85.0324c02: 供佛寶
T2767_.85.0324c03: 經。四十九遍讀誦此經 三教諷誦讀。誦此
T2767_.85.0324c04: 經者。是供法寶
T2767_.85.0324c05: 經。然四十九燈至大如車輪 四然燈。四十
T2767_.85.0324c06: 九者。總擧大數故。隨願往生經云。燃四十九
T2767_.85.0324c07: 照諸幽冥。苦痛衆生蒙此光明。皆得相見。縁
T2767_.85.0324c08: 此福徳拔彼衆生悉得休息。造像七躯。明置
T2767_.85.0324c09: 像安燈方法。謂造七躯像。像別自處一座。又
T2767_.85.0324c10: 造七輪燈。其輪形量大如車輪。一一像座。前
T2767_.85.0324c11: 各置一輪燈。一一輪上各置七盞燈。如此供
T2767_.85.0324c12: 養已。依然燈功徳經得四種利益。一獲福無
T2767_.85.0324c13: 量。二二臨終明耀。三死得生天。四當成正
T2767_.85.0324c14: 覺。獲福無量者。若有四衆發清淨心爲求福
T2767_.85.0324c15: 故。或於塔廟諸形像前而設供養。奉施燈明。
T2767_.85.0324c16: 乃至以少燈炷。或膏油塗然持以奉施其明
T2767_.85.0324c17: 唯照道之一階。舍利弗如此福徳非是一切
T2767_.85.0324c18: 聲聞縁覺所能了知。唯佛如來乃能知也。舍
T2767_.85.0324c19: 利弗照道一階福徳尚爾。何況全照一階道
T2767_.85.0324c20: 也。或二三四階道。或及塔身一級二級乃至
T2767_.85.0324c21: 多級。一面二面乃至四面。及佛形像。舍利
T2767_.85.0324c22: 弗彼所然燈。或時速滅。或風吹滅。或油盡滅。
T2767_.85.0324c23: 或炷盡滅。或倶盡滅。譬如諸龍以瞋恚故。出
T2767_.85.0324c24: 雲垂布。於中起電起已尋滅如是。少時於佛
T2767_.85.0324c25: 塔廟奉施燈明。所得果報福徳之聚。准佛能
T2767_.85.0324c26: 知。臨終明耀者。謂信男女等。於佛塔廟施燈
T2767_.85.0324c27: 明。已臨命終時。得三種明。彼善男子善女人
T2767_.85.0324c28: 等。臨命終時。先所作福悉皆現前憶念善法
T2767_.85.0324c29: 而不忘失。是爲一明。因此便能念知自己。先
T2767_.85.0325a01: 於佛所殖諸善業。又於命終時得如是念。我
T2767_.85.0325a02: 於佛像塔廟等前。已曾供養作是念。已心生
T2767_.85.0325a03: 踊悦。是爲二明。因此便能起念佛覺。又於命
T2767_.85.0325a04: 終時見餘衆生奉行布施。是他作已起。如是
T2767_.85.0325a05: 念我。亦曾於佛支提所奉施燈明。我令亦當
T2767_.85.0325a06: 復行布施得欣喜心已無有死苦。是爲三明。
T2767_.85.0325a07: 因此便得念法之心死得生天者。謂信男女
T2767_.85.0325a08: 等。於佛塔廟施燈明已死便生於三十三天。
T2767_.85.0325a09: 生彼天已於五種事而得清淨。一者得身清
T2767_.85.0325a10: 淨。二者於諸天中得殊勝威徳。三者常得清
T2767_.85.0325a11: 淨念慧。四者常得聞於稱意之聲。五者所得
T2767_.85.0325a12: 眷屬常稱彼意心得欣喜。得成正覺者。如偈
T2767_.85.0325a13: 説言。牟尼牛王清淨眼。以好燈明照彼塔。得
T2767_.85.0325a14: 於無漏無上道。其身光明照十方。見四眞諦
T2767_.85.0325a15: 具十力。不共之法亦究竟。得遍見眼成善逝。
T2767_.85.0325a16: 此果皆由布施燈
T2767_.85.0325a17: 經。或復至不絶 五續明。謂經七七日也
T2767_.85.0325a18: 經。當造至四十九尺 六造幡。謂造五色續
T2767_.85.0325a19: 命神幡長四十九尺故。隨願往生經云。幡蓋
T2767_.85.0325a20: 供養已。隨心所願至成菩提。幡隨風轉破碎
T2767_.85.0325a21: 都盡。至成微塵風吹幡塵。其福無量。幡一轉
T2767_.85.0325a22: 時。轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其福無
T2767_.85.0325a23: 量。問。唐宋二本明放四十九。生何獨隨文闕
T2767_.85.0325a24: 而不載。答。此文在於譯家。義准合有
T2767_.85.0325a25: 經。復次至王等 二明除難文分爲六。一災
T2767_.85.0325a26: 興王境。二七難侵民。三皇帝垂慈。四宜修上
T2767_.85.0325a27: 供。五肅清役勵。六帝壽遐延。此則初也。言
T2767_.85.0325a28: 灌頂者。謂最大國太子初登位時。諸小國王
T2767_.85.0325a29: 及諸群臣。各取四大海水灌其頭頂名灌頂
T2767_.85.0325b01: 王
T2767_.85.0325b02: 經。若災難起時至不雨難 二七難侵民。問。
T2767_.85.0325b03: 何故七難倶時出現。答。金光明經第六卷説。
T2767_.85.0325b04: 由王暴虐不修善事。諸天即便捨離。是王令
T2767_.85.0325b05: 其國敗生大愁惱。兄弟姊妹眷屬妻子孤迸
T2767_.85.0325b06: 流離身亦亡滅。流星數墮二日並現。他方惡
T2767_.85.0325b07: 賊侵掠其土人民飢餓多諸疾疫。所重大臣
T2767_.85.0325b08: 捨離薨亡。象馬車乘一念喪滅。諸家財產國
T2767_.85.0325b09: 土所有互相劫奪刀兵而死。五星諸宿違失
T2767_.85.0325b10: 常度諸惡疾。疫流遍其國。諸受竉録所任大
T2767_.85.0325b11: 臣及諸群僚專行非法。如是行惡偏受恩遇
T2767_.85.0325b12: 修善法者。日日衰滅。於行惡者而生恭敬。見
T2767_.85.0325b13: 修善者。心不顧録惡星變動羅刹亂行三災
T2767_.85.0325b14: 並現。七難便起。今此七難配爲三災。初一
T2767_.85.0325b15: 難是疾疫。次四難是刀兵。後二難是飢饉
T2767_.85.0325b16: 經。爾時至諸繋閉 三皇帝垂慈。謂刹利大
T2767_.85.0325b17: 王。應於一切起慈悲心。放諸囚禁
T2767_.85.0325b18: 經。依前至如來 四宜修上供。謂依前法七
T2767_.85.0325b19: 日七夜自受齋戒等
T2767_.85.0325b20: 經。時灌頂至即得安隱 五肅清役勵文分
T2767_.85.0325b21: 爲四。一除他方反逆難。二除非時風雲難。三
T2767_.85.0325b22: 除人民疾疫難。四除惡星變怪難。此則初也。
T2767_.85.0325b23: 其王境界即得安隱者。明他方侵逼難自界
T2767_.85.0325b24: 反逆難得除之相
T2767_.85.0325b25: 經。風雨至豐熟 二除非時風雨難。風雨以
T2767_.85.0325b26: 時禾稼成就國土豐熟者。明非時風雨難。過
T2767_.85.0325b27: 時不雨難得除之相
T2767_.85.0325b28: 經。一切國界至擾亂衆生 三除人民疾疫
T2767_.85.0325b29: 難。一切國界所有衆生無病安樂多生歡喜。
T2767_.85.0325c01: 於其國界亦無夜叉羅刹毘舍闍等諸惡鬼神
T2767_.85.0325c02: 擾亂衆生者。明人民疾疫難得除之相
T2767_.85.0325c03: 經。所有惡相皆即不現 四除惡星變怪難。
T2767_.85.0325c04: 所有惡相皆即不現者。明星宿變怪難日月
T2767_.85.0325c05: 薄蝕難得除之相
T2767_.85.0325c06: 經。彼灌頂至並得増益 六帝壽遐延。謂帝
T2767_.85.0325c07: 王自身壽命色力等皆得増益
T2767_.85.0325c08: 經。爾時慧命至而可更延 六令延遐壽文
T2767_.85.0325c09: 分爲三。一難。二通。三辨。此則初也。明阿難
T2767_.85.0325c10: 設難前救脱云。於未來世當有衆生身嬰重
T2767_.85.0325c11: 病。乃至此人神識得迴還時。既言死相現前
T2767_.85.0325c12: 則是壽命已盡。復言親屬爲歸三寶等。即得
T2767_.85.0325c13: 還復壽命更増故。令難言云何已盡之命而
T2767_.85.0325c14: 可更延
T2767_.85.0325c15: 經。救脱至九横死耶 二通文分爲二。一返
T2767_.85.0325c16: 質。二順成。此則初也。語阿難言。汝豈不聞。
T2767_.85.0325c17: 如來所説九横死耶
T2767_.85.0325c18: 經。是故至方便 二順成。是故教以呪藥方
T2767_.85.0325c19: 便是除横法故。唐本云是故勸造續命幡燈
T2767_.85.0325c20: 修諸福徳以修福故。盡其壽命不經苦患。宋
T2767_.85.0325c21: 本復云。我聞世尊説有諸横。勸造幡燈令其
T2767_.85.0325c22: 修福。又言昔沙彌救蟻已修福故。盡其壽命
T2767_.85.0325c23: 不更苦患。身體安寧福徳力強使之然也。此
T2767_.85.0325c24: 答意云何夫横死者。皆是不定業。此業若有
T2767_.85.0325c25: 順縁資助則得延長。若無順縁資助則便短
T2767_.85.0325c26: 促。是故勸造幡燈修敬三寶等福徳。以修福
T2767_.85.0325c27: 徳爲資助順縁故。遂使是人盡彼先業所感
T2767_.85.0325c28: 壽命。終不中逢更經枉横苦患也
T2767_.85.0325c29: 經。或有衆生至是爲初横 三辨文分爲二。
T2767_.85.0326a01: 一徴。二結。就初文中文分爲九。一醫治失
T2767_.85.0326a02: 御。二柱被王刑。三放逸亡魂。四火來焚燒。
T2767_.85.0326a03: 五津流所溺。六逢獸亡生。七飢餒受終八起
T2767_.85.0326a04: 屍相損。九山崖墜落。此則初也。得病非重
T2767_.85.0326a05: 等者。以無資縁故而便致死。或後醫人療治
T2767_.85.0326a06: 失所者。依金光明經第七卷説。流水問父。云
T2767_.85.0326a07: 何當知四大諸根衰損代謝而得諸病。時父
T2767_.85.0326a08: 持水而答其子。三月是夏。三月是秋。三月是
T2767_.85.0326a09: 冬。三月是春。是十二月三月而説。從如是
T2767_.85.0326a10: 數一歲四時。若二二説足滿六時三三本攝
T2767_.85.0326a11: 二二現時隨是時節消息飮食是能益身。醫
T2767_.85.0326a12: 方所説隨是歲中諸根四大代謝増損令身得
T2767_.85.0326a13: 病。有善醫師隨順四時。三月將養調和六大
T2767_.85.0326a14: 隨病飮食及以湯藥。問如是諸病何時當發。
T2767_.85.0326a15: 答多風病者憂則發動。其熱病者秋則發動。
T2767_.85.0326a16: 等分病者冬則發動。其肺病者春則増劇。問。
T2767_.85.0326a17: 諸病若増云何對治。答。有風病者。＊憂則應
T2767_.85.0326a18: 服肥膩醎酢及以熱食。有熱病者。秋服冷甜。
T2767_.85.0326a19: 等分分服甜酢肥膩。肺病春服肥膩辛熱。問。
T2767_.85.0326a20: 諸病源由因何而起。答。飽食然後則發肺病。
T2767_.85.0326a21: 於食消時則發熱病。食消已後則發風病。如
T2767_.85.0326a22: 是四大隨三時發。問。諸病相多食復當云何。
T2767_.85.0326a23: 答。風病羸損補以蘇膩。熱病下藥服呵梨勒。
T2767_.85.0326a24: 等分應服三種妙藥。所謂甜辛及以蘇膩。肺
T2767_.85.0326a25: 病應服隨能吐藥。問。若風熱病肺病等分違
T2767_.85.0326a26: 時而發當何療治。答。應當任師籌量隨病飮
T2767_.85.0326a27: 食湯藥。由師失疫不順醫方遇違縁故非時
T2767_.85.0326a28: 而死。故宋本云。有病不治。又不修福湯藥不
T2767_.85.0326a29: 順針灸失疫不値良醫爲病所困於是滅亡。
T2767_.85.0326b01: 又法華經第二卷説。若修醫道順方治病。更
T2767_.85.0326b02: 増他疾。或復致死。若自有病無人救療。設服
T2767_.85.0326b03: 良藥而復増劇。所患雖輕實不應死而便横
T2767_.85.0326b04: 死。是爲初横
T2767_.85.0326b05: 經。第二横者王法所殺 二枉被王刑。此人
T2767_.85.0326b06: 壽命是不定業。亦是殺生増上果故。涅槃經
T2767_.85.0326b07: 云。殺生之人得兩種報。一者短命。二者多
T2767_.85.0326b08: 病。若遇順縁修福等資助不受王戮得壽命
T2767_.85.0326b09: 長。若不修福曩昔殺縁則被王害不得長壽
T2767_.85.0326b10: 故名横死
T2767_.85.0326b11: 經。第三至害其魂魄 三放逸亡魂。言放逸
T2767_.85.0326b12: 者。依涅槃經第八卷説。謹愼無放逸。是處名
T2767_.85.0326b13: 甘露。放逸不謹愼是名爲死句。若不放逸者。
T2767_.85.0326b14: 則得不死處。如其放逸者。常趣於死路。若放
T2767_.85.0326b15: 逸者。名爲有法。是有爲法爲第一苦。不放逸
T2767_.85.0326b16: 者。則名涅槃。彼涅槃者名爲甘露。第一最
T2767_.85.0326b17: 樂。若趣諸行是名死處。婬無度者雖復自妻
T2767_.85.0326b18: 須避。三長月六及八王日。謂立春春分立夏
T2767_.85.0326b19: 夏至立秋秋分立冬冬至。亦名八節。曰臨產
T2767_.85.0326b20: 一月產後一月。及三明下若有犯者名爲邪
T2767_.85.0326b21: 婬。問。人守人瞋法守破法應名邪婬。人自有
T2767_.85.0326b22: 妻。何以爲邪。答。既聽受一日一夜。戒墮於
T2767_.85.0326b23: 法中。本雖是婦。今不自在。過受戒時則非法
T2767_.85.0326b24: 守。又爲傷身乳兒時婬母乳則竭。又以心著
T2767_.85.0326b25: 婬欲不復護兒非道之處故名邪婬。醉無度
T2767_.85.0326b26: 者。如鴦崛魔羅飮酒荒亂婬匿其母。其母復
T2767_.85.0326b27: 與外人交通。持刀殺之。如智度論。佛語難提
T2767_.85.0326b28: 迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者
T2767_.85.0326b29: 現世財物產竭。何以故。人飮酒醉心無節限
T2767_.85.0326c01: 用費無度故。二者衆病之門。三者鬪諍之本。
T2767_.85.0326c02: 四者裸露無恥。五者醜名惡聲人所不敬。六
T2767_.85.0326c03: 者覆智慧。七者應所得物而不得已所得物
T2767_.85.0326c04: 而散失。八者伏匿之事盡爲人説。九者種種
T2767_.85.0326c05: 事業廢不成辨。十者醉爲態本。何以故。醉時
T2767_.85.0326c06: 多失。醉已慚愧憂愁。十一者身力轉少。十二
T2767_.85.0326c07: 者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬
T2767_.85.0326c08: 母。十五者不敬沙門。十六者不敬婆羅門。十
T2767_.85.0326c09: 七者不敬伯叔及尊長。何以故。醉悶恍忽無
T2767_.85.0326c10: 所別故。十八者不尊敬仙。十九者不敬法。二
T2767_.85.0326c11: 十者不敬僧。二十一者朋黨惡人。二十二者
T2767_.85.0326c12: 疏遠賢善。二十三者作破戒人。二十四者無
T2767_.85.0326c13: 慚愧。二十五者不守六情。二十六者從色放
T2767_.85.0326c14: 逸。二十七者人所憎惡不喜見之。二十八者
T2767_.85.0326c15: 貴重親屬及知識所共儐棄。二十九者行不
T2767_.85.0326c16: 善法。三十者棄捨善法。三十一者明智人士
T2767_.85.0326c17: 所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者遠離
T2767_.85.0326c18: 涅槃。三十三者種狂癡因縁。三十四者身壞
T2767_.85.0326c19: 命終墮惡埿梨中。三十五者若得爲人所生
T2767_.85.0326c20: 之處。常當狂騃。由婬醉無度惱亂衆生。爲
T2767_.85.0326c21: 諸非人害。其魂魄不得長壽故爲横死
T2767_.85.0326c22: 經。第四横者爲火所燒 四火來焚燒此人
T2767_.85.0326c23: 不定壽業。是焚燒衆生増上果。若遇順縁資
T2767_.85.0326c24: 助。則不爲火焚。壽命延長。如其不爾則爲火
T2767_.85.0326c25: 燒壽命短促故爲横死
T2767_.85.0326c26: 經。第五横者爲水所溺 五津流所溺此人
T2767_.85.0326c27: 不定壽業。是沈溺衆生増上果。若遇順縁修
T2767_.85.0326c28: 福等資助。則不爲水溺。壽命延長如其不爾
T2767_.85.0326c29: 則爲水溺。壽命短促故爲横死
T2767_.85.0327a01: 第六横者入師子虎豹諸惡獸中 六逢獸。
T2767_.85.0327a02: 六生此人不定壽業。是食肉害衆生増上果。
T2767_.85.0327a03: 若遇順縁修福等資助。不爲惡獸等所噉。壽
T2767_.85.0327a04: 命延長。如其不爾則爲獸所噉。壽命短促故
T2767_.85.0327a05: 爲横死
T2767_.85.0327a06: 經。第七横者至因此致死 七飢餒受終。此
T2767_.85.0327a07: 人不定壽業是奪衆生食増上果。若遇順縁
T2767_.85.0327a08: 修福等資助。飮食豐足壽命延長。如其不爾
T2767_.85.0327a09: 則飮食因之。壽命短促故爲横死
T2767_.85.0327a10: 經。第八横者至之所損害 八起屍相損。此
T2767_.85.0327a11: 人不定壽業是行毒藥厭呪増上果。若遇順
T2767_.85.0327a12: 縁修福等資助。則不爲毒藥厭呪中害。壽命
T2767_.85.0327a13: 延長。如其不爾則爲毒藥厭呪中害。壽命短
T2767_.85.0327a14: 促故爲横死
T2767_.85.0327a15: 經。第九横者投巖取死 九山崖墜落。此人
T2767_.85.0327a16: 不定壽業是陷墜衆生増上果。若遇順縁修
T2767_.85.0327a17: 福等資助。則不墜巖壽命延長。如其不爾則
T2767_.85.0327a18: 壽命短促故爲横死
T2767_.85.0327a19: 經。是名如來至無量諸横 二結。以不定業
T2767_.85.0327a20: 既多修福又少。是故諸横實爲難可具盡宣
T2767_.85.0327a21: 説
T2767_.85.0327a22: 經。爾時至會坐 第五大將解衞文分爲三。
T2767_.85.0327a23: 一明大將。二明擁護。三明讃勸。就初文中
T2767_.85.0327a24: 文分爲三。一總標大將。二別列其名。三明其
T2767_.85.0327a25: 眷屬。此則初也。能大將領鬼神故名大將
T2767_.85.0327a26: 經。所謂至鼻羯羅大將 二別列其名。此鬼
T2767_.85.0327a27: 神名。是鬼神語天竺諸人亦自不解。此三譯
T2767_.85.0327a28: 家皆悉不翻。其中少小不同者。諸來三藏音
T2767_.85.0327a29: 有楚夏
T2767_.85.0327b01: 經。此等至以爲眷屬 三明其眷屬。謂此諸
T2767_.85.0327b02: 大將各有七千夜叉以爲眷屬
T2767_.85.0327b03: 經。皆同一聲至惡道之怖 二明擁護文分
T2767_.85.0327b04: 爲三。一荷恩。二歸敬。三願護。此則初也
T2767_.85.0327b05: 經。我今至歸依僧 二歸敬。此三歸依如前
T2767_.85.0327b06: 已辨
T2767_.85.0327b07: 經。皆當至安樂 三願護文分爲二。一發願。
T2767_.85.0327b08: 二弘護。此則初也爲作義利者。依佛地論第
T2767_.85.0327b09: 一卷云。現益名義後益名利。世間名義出世
T2767_.85.0327b10: 名利。福徳名義智慧名利
T2767_.85.0327b11: 經。隨於何等至悉令滿足 二弘護。阿蘭拏
T2767_.85.0327b12: 處者。亦名阿蘭若。或阿練若。皆同也。瑜伽二
T2767_.85.0327b13: 十五説。云何名爲住阿練若。謂住空閑山林
T2767_.85.0327b14: 坰野受用邊際所有臥具遠離一切村邑聚
T2767_.85.0327b15: 落。如是名爲住阿練若。問幾許名一阿練若。
T2767_.85.0327b16: 倶舍十二云。十二指爲一搩手。二十四指爲
T2767_.85.0327b17: 一肘。四肘爲一弓。五百卷爲一阿練若。謂在
T2767_.85.0327b18: 在處處流布此經。受持如來名號。親近供養
T2767_.85.0327b19: 者。我等神將并及眷屬爲正法故。常護是人。
T2767_.85.0327b20: 皆便解脱一切苦難諸有所求悉令滿足
T2767_.85.0327b21: 經。爾時世尊至一切衆生 三明讃勸。時佛
T2767_.85.0327b22: 讃勸諸大將害汝等若念如來恩者當念饒益
T2767_.85.0327b23: 一切衆生
T2767_.85.0327b24: 經。爾時慧命至云何奉持 第六慶喜清持
T2767_.85.0327b25: 文分爲二。一阿難問名。二如來酬答。就初文
T2767_.85.0327b26: 中文分爲二。一問經名。二問受持雙問也。此
T2767_.85.0327b27: 經何名者是問名。云何奉持者是問持
T2767_.85.0327b28: 經。佛言至當如是持 二如來酬答文分爲
T2767_.85.0327b29: 二。一答問名。二答受持名。爲藥師瑠璃光如
T2767_.85.0327c01: 來本昔所發殊勝大願是答名。當如是持是
T2767_.85.0327c02: 答持
T2767_.85.0327c03: 經。時婆伽婆至歡喜奉行 自下第三明依
T2767_.85.0327c04: 教奉行分聞佛所説歡喜奉行者。依伽耶山
T2767_.85.0327c05: 頂經論云。天親菩薩明三種清淨。所以歡喜。
T2767_.85.0327c06: 一説者淨明如來是一切智人。普爲衆生盡
T2767_.85.0327c07: 説頓説無有藏法之垢故説者清淨。二所説
T2767_.85.0327c08: 法淨明所説經教與理相應隨順善導句義美
T2767_.85.0327c09: 妙故所説清淨。三受法者淨明聽法之時一
T2767_.85.0327c10: 心正信不相是非聞即受行故。受者清淨具
T2767_.85.0327c11: 三清淨所以歡喜
T2767_.85.0327c12: 慧觀昔因問道得履京華備踐講筵十有
T2767_.85.0327c13: 餘載遂逢永淳飢餒杖錫旋歸疑痼膏肓
T2767_.85.0327c14: 罔知析滯毎翫味玆典常諷誦受持然粗
T2767_.85.0327c15: 薄通麁得文意不量闇短輒述所聞捃摭
T2767_.85.0327c16: 群□□□疏例豈敢傳諸學私將□□□
T2767_.85.0327c17: □披尋時聞示過
T2767_.85.0327c18:
T2767_.85.0327c19:
T2767_.85.0327c20:
T2767_.85.0327c21:
T2767_.85.0327c22:
T2767_.85.0327c23:
T2767_.85.0327c24:
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T2767_.85.0327c26:
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