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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0771a01: 院僧坊鈔之畢
T2290_.69.0771a04: 權律師杲寶 T2290_.69.0771a05: T2290_.69.0771a06: T2290_.69.0771a07: T2290_.69.0771a08: 文。從上已來等 抄第四云。自レ此等者已上 T2290_.69.0771a09: 釋上前立義分云二是心生滅因縁相一竟。自下
T2290_.69.0771a12: 不能二直入一故。我世尊依レ法假二説生滅因縁 T2290_.69.0771a13: 相自體相用門一。欲レ令三文文悟二入法一矣。是故 T2290_.69.0771a14: 一門通顯二彼法一。深經皆爾不レ可二別明一。有釋
T2290_.69.0771a21: 義一故云レ爾也。分明顯示等者抄次下釋云。 T2290_.69.0771a22: 然上論中文散義隱。今撮二一處一照然顯説
T2290_.69.0771a25: 至二此段一釋レ之也 又義云。分明者當段本 T2290_.69.0771a26: 文有二雙立無雙立二種一。三大如レ次生滅眞 T2290_.69.0771a27: 如三大也。而論顯文明二生滅門雙立義一。文 T2290_.69.0771a28: 裏示二眞如無雙立義一。故約二顯文一云二分明 T2290_.69.0771a29: 顯示生滅門等一也 T2290_.69.0771b01: 文。本曰復次眞如自體相者等 抄四云。斯 T2290_.69.0771b02: 則牒三上立義分云二自體相用一。然言二眞如一約 T2290_.69.0771b03: レ義標也。亦可。近牒三次上文云二眞如熏習義 T2290_.69.0771b04: 有二種一者自體相熏習等一。此全同也。雖レ牒二
T2290_.69.0771b07: 立義文一者可レ云二生滅體相等一。何云二眞如一 T2290_.69.0771b08: 乎 答。約レ實爾也。但從二上發起問答決疑 T2290_.69.0771b09: 門一以來於二生滅門内一牒二屬四無爲一。或呼二 T2290_.69.0771b10: 本覺一。或呼二眞如一。依レ之彼熏習段既表二眞 T2290_.69.0771b11: 如熏習自體相用等一。今亦牒レ彼。是故名二眞 T2290_.69.0771b12: 如一也。不レ爾者云何云二眞如熏習等一乎。二 T2290_.69.0771b13: 門相待眞如絶レ妄故全無二熏習義一。故知。是 T2290_.69.0771b14: 生滅門所攝眞如云事。本文起盡分明者 T2290_.69.0771b15: 歟 問。何體相二大合二説之一用大別釋レ之 T2290_.69.0771b16: 乎 答。爲レ表二三大即離不同一也。理實或 T2290_.69.0771b17: 共合釋共離釋。然而表二此二義一。作二離合 T2290_.69.0771b18: 釋一也。或又體相就二法自性一談レ之故合説。 T2290_.69.0771b19: 用大遍至二餘法一故離釋也 T2290_.69.0771b20: 抄四云。從本已來至二如來法身一者此中有 T2290_.69.0771b21: レ二。初總標。後所謂下別釋。於レ中有レ二。初有 T2290_.69.0771b22: 名功徳。後無數功徳。望二下第三別釋廣説一闕二 T2290_.69.0771b23: 此總標一。餘章同爾。然釋論科文但判二大意一。今
T2290_.69.0771b26: 抄又云。乃至滿足等者准下下釋云中從二具縛 T2290_.69.0771b27: 地一乃至二大覺地一。結縛解脱之二位中無レ所
T2290_.69.0771c01: 位一名二法身一也 T2290_.69.0771c02: 文。大聰明者等 記五云。言二聰明者一謂即總
T2290_.69.0771c05: 大中本文含二多義一。用二三類料簡等一如レ斯。 T2290_.69.0771c06: 義門甚深微細故特令二勸指一也 T2290_.69.0771c07: 文。如是五名人自是五等 疏四云。人有二勝 T2290_.69.0771c08: 劣一眞無二増減一。凡小因果雖レ殊體大曾何有レ異
T2290_.69.0771c12: 法平等無二高下一故亦無二大小一。絶二形量一故亦 T2290_.69.0771c13: 無二有無一。離二斷常一故亦無二中邊一。非二内外一故亦 T2290_.69.0771c14: 無二去來一。離二起盡一故如レ是之體百非斯絶。本 T2290_.69.0771c15: 論但言二不増減一者類二示餘一故。又亦無等皆 T2290_.69.0771c16: 是釋二成不増減義一。謂非二大増小減有増無減一
T2290_.69.0771c19: 五人中。後後増大有中去也。前前減小無邊 T2290_.69.0771c20: 來一也。亦可。非二前前者捨去。後後者新來一。故
T2290_.69.0771c23: 五種三昧道一。是也 問。三大共遍二凡聖一。何 T2290_.69.0771c24: 必於二體大一作二此釋一乎 答。三大同雖レ具二 T2290_.69.0771c25: 因果一相用二大増相減相之義分有レ之。於二 T2290_.69.0771c26: 體大一通二表裏一無レ有二増減一。下金像之喩其 T2290_.69.0771c27: 意易レ知レ之。又體大形レ人之義有レ之。就二八
T2290_.69.0772a02: 體眞一之義一。以二從レ本來順レ同違異。厭捨別
T2290_.69.0772a06: 此二對人異一。或雙待二五人一。故立二同名一。斯則待二 T2290_.69.0772a07: 前五人一故立二一同之名一二無レ濫也。演奧抄 T2290_.69.0772a08: 云。厭異者著レ妄厭レ眞故。成二六道殊異一而性 T2290_.69.0772a09: 不レ異也。捨別者捨レ源逐レ派故。三乘有レ別而
T2290_.69.0772a12: 後義一同雙二五人一。即是一味同體無二五人 T2290_.69.0772a13: 別一故。疏意厭異指二凡小一。即次上凡夫二乘 T2290_.69.0772a14: 三人也。捨別指二因果一。次上菩薩如來也 T2290_.69.0772a15: 記意一一味。同同體。即通指二眞體一也。厭 T2290_.69.0772a16: 異釋二一句一。捨別釋二同句一也。今謂三師義 T2290_.69.0772a17: 中記義爲レ勝歟 T2290_.69.0772a18: 文。譬如金剛等 智論第 T2290_.69.0772a19: 大疏一云。譬如下金師以レ金作二種種異物一皆 T2290_.69.0772a20: 是金而各有異 T2290_.69.0772a21: 文。自然常住等 抄四云。自然常住至二又眞 T2290_.69.0772a22: 實故一者。此之六句應下作二超間一兩次讀之。一 T2290_.69.0772a23: 云二自然常住三際不動寂滅又寂滅一。此即據 T2290_.69.0772a24: レ時。次一約レ處如二上因縁殊勝中説一。亦可。六 T2290_.69.0772a25: 句各是一義。一時。二處。三則三世。四則四
T2290_.69.0772b03: 者未起法也。即又未來也 問。若爾者唯 T2290_.69.0772b04: 識論釋二四相起時一云。前三有故同在二現
T2290_.69.0772b08: 違レ之過去云レ生未來云レ滅乎 答。今前後 T2290_.69.0772b09: 者約二一法上起盡前後一故云レ爾。彼唯識等 T2290_.69.0772b10: 釋約二四相所在一故互釋二一義一也 或云。 T2290_.69.0772b11: 約二一法起一而論二前後一故。此法未起位云二 T2290_.69.0772b12: 前際一。此法已盡位云二後際一。故今釋又不レ違二 T2290_.69.0772b13: 性相義一歟。但此論下對治邪執段過去初 T2290_.69.0772b14: 際云二前際一。未來終末云二後際一。是與二性相 T2290_.69.0772b15: 義一異故前義爲レ勝也 T2290_.69.0772b16: 文。圓滿功徳等 抄四云。如レ是諸徳悉皆各 T2290_.69.0772b17: 各不レ分二其體一。於二一法界一其量等故○圓者
T2290_.69.0772b20: 滿諸徳一。一云三一一功徳周二圓法一。故先義 T2290_.69.0772b21: 爲レ本也。下文結二圓滿名一文順二後義一。仍二 T2290_.69.0772b22: 義共兼備之一也 T2290_.69.0772b23: 文。所謂六種性義等 抄四云。所謂六種性 T2290_.69.0772b24: 義功徳幷次引經並云二性義一者性上本具二
T2290_.69.0772b27: 論大智等者此有二通別一。通則智即是慧。光即 T2290_.69.0772b28: 是明。又智慧即是光明。別則以レ義目レ之名二 T2290_.69.0772b29: 智慧一。以レ相取レ之曰二光明一。智即是體。慧即是
T2290_.69.0772c03: 照了レ境圓明。第六清涼依レ用顯示。前四唯是 T2290_.69.0772c04: 清淨本覺熏離二無明一以爲二其斷一。本性殊勝以 T2290_.69.0772c05: 爲二其徳一。非下由二修斷一。名爲中斷徳上。即是無始本 T2290_.69.0772c06: 斷本徳。第五則具二本始二覺一。由レ證二涅槃一有二 T2290_.69.0772c07: 二種淨一。謂自性淨方便淨故。第六雙具二二種 T2290_.69.0772c08: 本覺一。通別作用持二變異一故。此依二顯相一如レ是 T2290_.69.0772c09: 差別。據レ實六徳皆具二四覺一。本始通別非二定
T2290_.69.0772c12: 本覺也。第五本始二覺。第六清染二本覺
T2290_.69.0772c15: 次第一一道清淨經因縁無邊經具足性徳經
T2290_.69.0772c18: レ之。若眷屬經中有レ之歟 T2290_.69.0772c19: 文。二者遍照法界義 藏疏云。本覺顯二照諸
T2290_.69.0772c24: 所一發了レ境義邊名爲二識知一。了如二理事一永離二
T2290_.69.0772c27: 終性一字結二眞實名一也。通名二六種性義一 T2290_.69.0772c28: 也 問。二三如何異乎 答。第二横遍二法 T2290_.69.0772c29: 界一也。第三竪窮二源底一也 又義云。第二 T2290_.69.0773a01: 心王徳也。第三心數徳也 T2290_.69.0773a02: 文。四者自性清淨義等 抄四云。第四徳中。 T2290_.69.0773a03: 經云二本有一即前自然本有非得他力。釋二本自 T2290_.69.0773a04: 性一。又云二明白一即上遠離塵累。釋二本清淨一。又
T2290_.69.0773a07: 覺等一者此通二四覺一皆具二性徳一。以下論總言二本 T2290_.69.0773a08: 始二覺一不中別揀上故○言二四障一者准二無上依
T2290_.69.0773a17: 釋レ之也。但記義順レ文歟 T2290_.69.0773a18: 文。清涼不變自在義等 抄四云。言二清涼不 T2290_.69.0773a19: 變一者上之三字清淨本覺。下一變字染淨本 T2290_.69.0773a20: 覺。自在之言通二其二覺一。清涼即不。故爲レ一
T2290_.69.0773a23: 故。隨染本覺隨二所熏染一順二成染縁起一。如二鏡 T2290_.69.0773a24: 之南一即是面也。此喩二隨レ質而能現像。清淨 T2290_.69.0773a25: 本覺不下隨二所熏染一成中淨縁起上。如二鏡之北一即
T2290_.69.0773a28: 以喩三染淨本覺自在隨レ縁造二作物像一故。鏡 T2290_.69.0773a29: 背持暗不二隨レ物現一。以況三清淨本覺守性不
T2290_.69.0773b04: 文一清淨不變屬二淨本覺一。自在之言屬二染本 T2290_.69.0773b05: 覺一歟。記釋意見爾故 南北者如レ次陽陰 T2290_.69.0773b06: 二方故。以喩二表裏清濁一歟。又義云。今取二 T2290_.69.0773b07: 面對物像義一喩二隨縁覺一。以二不對物邊一喩二 T2290_.69.0773b08: 不變一也。必不下以二面背明暗一爲喩也。假令 T2290_.69.0773b09: 如下一鏡同時浮二南北像一之義無之。先對二 T2290_.69.0773b10: 一一方不レ向二一方一。以二對方之邊一爲二隨縁義一。 T2290_.69.0773b11: 以二不對方邊一爲二不變義一也。而未師等皆 T2290_.69.0773b12: 以二表裏明暗一似レ譬二二種本覺一。是失二論意一 T2290_.69.0773b13: 歟 又義云。本文清涼者隨縁義也。猶如三 T2290_.69.0773b14: 鏡面清淨而現二衆像一也。不變即法爾也。由 T2290_.69.0773b15: レ如三鏡裏不レ現二色像一也。南北之義同レ前也。 T2290_.69.0773b16: 諸義中此義順レ文歟 T2290_.69.0773b17: 文。最後一中開十一故等 T2290_.69.0773b18: 私云。第六徳中不レ言レ開二八不一故。於二十七 T2290_.69.0773b19: 中一増二八數一也 T2290_.69.0773b20: 文。如是三數等 抄四云。如是三數別相云 T2290_.69.0773b21: 何者。此問二三本不同因由一。下答有レ二。據レ文 T2290_.69.0773b22: 唯出二初本一。就レ意反顯後二一。最後一義佛經
T2290_.69.0773b25: 三數別相一。但文表答二第一數一。文裏反顯後 T2290_.69.0773b26: 兩數一也。疏記意當段答二第一數一。次言十七 T2290_.69.0773b27: 以下文答二後二數一也 T2290_.69.0773b28: 文。攝散總立等 疏四云。一顯二略具レ廣總持 T2290_.69.0773b29: 説一故。二欲下攝二多別一總持説上。三名相繁多
T2290_.69.0773c03: 本一故。三名多翳レ理。簡略説故。若爾二經増二 T2290_.69.0773c04: 廣名數一。豈非三以レ此翳二眞實一耶。然根有二上下一。 T2290_.69.0773c05: 論被三利根樂二於略説一。經通二中下一。故有二不同一
T2290_.69.0773c08: 故云二別本一也。經經皆總持立レ名。故今論
T2290_.69.0773c11: レ之 名字數多等者記意被二利根一歟。抄意 T2290_.69.0773c12: 被二鈍機一也。抄義爲レ善歟 T2290_.69.0773c13: 文。十七者名字云何等 T2290_.69.0773c14: 私云。依レ義開レ名。名義相對故。皆是似二祕 T2290_.69.0773c15: 宗字義門釋一。依二標幟一故。但立二十七一。若據二 T2290_.69.0773c16: 此義一。或開二智惠一可レ爲レ二。探玄記第九云。 T2290_.69.0773c17: 智知二俗諦一。惠照二十諦一。十度中第六名レ惠。
T2290_.69.0773c22: 了別義也。心數名レ知。知解義也 問。第 T2290_.69.0773c23: 識與レ心何異乎 答。識名二第六意識一。心 T2290_.69.0773c24: 名二第八識一也 問。第九清淨與二第十四 T2290_.69.0773c25: 淨一何異乎 答。抄上釋云。今此淨義對二別
T2290_.69.0773c28: 者心受身法中身不淨相也 T2290_.69.0773c29: 文。一者上流轉變 疏四云。變徳二者解脱 T2290_.69.0774a01: 道已去一切諸佛名爲二上流一。金剛心已還一 T2290_.69.0774a02: 切衆生名爲二下流一。今此本覺恒周二因果一在 T2290_.69.0774a03: レ佛不レ失二轉易變化之徳一。在レ生不レ失二轉易變
T2290_.69.0774a07: 所熏染一漸向二上位一名二上流轉變一。如三上説云二 T2290_.69.0774a08: 本有因果熏令起信等一是也。下即隨二所治染一 T2290_.69.0774a09: 漸往二下位一名二下流轉變一。如三上文説二本覺斷 T2290_.69.0774a10: 惑自レ上向下同二於此一也○或上流是菩薩
T2290_.69.0774a13: 流者流類義。如レ云二預流果等一也。記意指二 T2290_.69.0774a14: 上下二轉一本覺亦通二順逆一故。鈔二義。初義 T2290_.69.0774a15: 同二記意一。後似二疏釋一。但疏約二因果一。鈔約二大 T2290_.69.0774a16: 小一爲レ異也。記義爲レ勝歟。問。鈔釋二上流義一 T2290_.69.0774a17: 云二隨所熏染一意如何。答。所熏染周二圓上 T2290_.69.0774a18: 下二位一隨レ熏レ之自然成二上流一歟。次所治 T2290_.69.0774a19: 者治障照二感體一故次第向二下位一也
T2290_.69.0774a22: 去。能説是因縁。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸
T2290_.69.0774a25: 取二五百行要句一名二中觀論一。此有二數長行 T2290_.69.0774a26: 釋。一無著釋名二順中論一。二青目釋名二中觀 T2290_.69.0774a27: 論一。三分別明菩薩釋名二般若燈論一也 問。 T2290_.69.0774a28: 中觀論名字在二青目末注一本頌是大無畏 T2290_.69.0774a29: 論也。雖レ立二中論名一未レ號二中觀一。今何云二中 T2290_.69.0774b01: 觀一乎 答。有二二義一。一云。是譯者所載也。 T2290_.69.0774b02: 如三菩提心論引二大疏一也。一義云。本頌又 T2290_.69.0774b03: 名二中觀論一也。貞元録第六云。中論四卷
T2290_.69.0774b07: 故知。釋論説後造也○問。釋論中指二正觀 T2290_.69.0774b08: 論一者何必是中論耶 答。中論觀法品立二 T2290_.69.0774b09: 正觀論之稱一。故知。中論是正觀論也。故相
T2290_.69.0774b12: 文。以何義故等 抄四云。以何等者上則消
T2290_.69.0774b15: 直釋二本文具足如是等二句意一。以何已下 T2290_.69.0774b16: 微二釋前後廣狹一也。後義意本覺體中已下 T2290_.69.0774b17: 皆屬二微問詞一也。三數者六種十七及二十 T2290_.69.0774b18: 五三箇數法也。擧本耳者擧二三箇本數一而
T2290_.69.0774b21: 二即陰也。三是陽也。二數爲レ三。是六數也 T2290_.69.0774b22: 問。何故不レ立二一數一乎 答。一是本數。 T2290_.69.0774b23: 是故不二別開一。次以二四數一盡レ之爲二十七一。四 T2290_.69.0774b24: 四具レ之爲二十六一。合總數十七也。次以二五 T2290_.69.0774b25: 數一盡レ之爲二二十五一。以五五互具成二二十 T2290_.69.0774b26: 五一。別外無レ總。是故不レ立二總數。是則十七 T2290_.69.0774b27: 與二二十五一欲レ顯二總別開合不同一也。二與 T2290_.69.0774b28: レ三異數互具也。四五同數互具也。總數開 T2290_.69.0774b29: 不開又別二示之一。一切數法不レ過二此例一。仍
T2290_.69.0774c03: 性也。即次初句答レ之。相則義也。即次後句
T2290_.69.0774c06: 徳相一○一心名レ自。徳相名レ彼。以レ徳收レ心自 T2290_.69.0774c07: 不レ離レ彼。無二心非徳。擧レ心攝レ徳彼不レ離レ自。 T2290_.69.0774c08: 無二徳非心。由二能所依互相周遍一故皆不離
T2290_.69.0774c12: 故無二別體。唯一心量故徳相亦一味也。彼 T2290_.69.0774c13: 此相望如二燈光同體一故 自不離彼等者 T2290_.69.0774c14: 諸徳相望互爲二能所一故。能對爲レ自。所對
T2290_.69.0774c17: 文。如是性徳等 疏四云。淨體功徳非二他染一
T2290_.69.0774c20: 切不善品法一是也。謂徳不一故云二自性自性一。 T2290_.69.0774c21: 若與レ惑倶可二是除遣一之法。今無二惑染一故是
T2290_.69.0774c24: 也 T2290_.69.0774c25: 文。如是一切等 記五云。一心法界所依體 T2290_.69.0774c26: 性。恒沙功徳能依義用。體用相望固無二別異一。 T2290_.69.0774c27: 例レ前應レ云二自不異彼彼不異自一。由二能所依
T2290_.69.0775a03: 相不レ異レ體也。不能作一者謂體不レ異レ相也 T2290_.69.0775a04: 問。此不異義與二前不離一二義何別 答。親 T2290_.69.0775a05: 疎別故。若依二現本一。一則體大。自則相大。自 T2290_.69.0775a06: 異相大作二一體大一故云二自作一一也。此望二不
T2290_.69.0775a09: 終不レ異レ自不レ能レ作レ一可レ訓レ之也。謂衆徳 T2290_.69.0775a10: 一味故自體作レ一終不レ異二自體大一也。是 T2290_.69.0775a11: 即相不異體義也。次不能作一者一體之 T2290_.69.0775a12: 上不レ失二衆徳相一故終混不レ能レ作二一體一。是 T2290_.69.0775a13: 即體不異相之意也。若依二此義一自名二體 T2290_.69.0775a14: 大一故與二上自不離彼等一建立名義既同。仍 T2290_.69.0775a15: 作二問答一釋二不同一也。謂上文亦自名二體大一 T2290_.69.0775a16: 彼指二一切徳相一。今亦衆徳不レ異二自體大一。 T2290_.69.0775a17: 二段可レ有二相濫一也。答意云。不離猶存二二 T2290_.69.0775a18: 相一而不二相離一故其義疎也。不異二體全一
T2290_.69.0775a21: 無濫一也。此中鈔者指二玉溪演奧抄一也。彼 T2290_.69.0775a22: 抄中引二此釋論一也。今謂。現本其義宜歟。 T2290_.69.0775a23: 衆徳唯一自相作二一體一。若一體終異二自相一
T2290_.69.0775a26: 法界者所入一心法也 T2290_.69.0775a27: 文。名爲如來藏等 抄四云。名爲如來藏者 T2290_.69.0775a28: 即在纒之稱。隱覆名レ藏。即上釋云二從具縛地 T2290_.69.0775a29: 乃至一是也。亦名如來法身者即出纒之稱。依
T2290_.69.0775b05: 相一此言二有相一。前後相違。故今申レ難。此以二異
T2290_.69.0775b08: 過二於恒沙一一切淨法皆悉滿足無レ所レ少故上。 T2290_.69.0775b09: 詳二彼文理一與レ此正同。何ノ所アテカ二相違一。而伸二問 T2290_.69.0775b10: 答一 答。然彼功徳絶二於觀待一。非下對二所治染 T2290_.69.0775b11: 法一而立中能治淨徳上。徳過二恒沙一皆同一味平 T2290_.69.0775b12: 等無差不レ同三於此自相大義翻レ染成淨有二
T2290_.69.0775b15: 之義一建二立之一故擧二相違難一決二其義一也 T2290_.69.0775b16: 問。思二本論意一初表二眞如自體相者一是可二 T2290_.69.0775b17: 眞如門理一。不レ爾者云何擧二眞如一爲レ難乎 T2290_.69.0775b18: 答。是分二別二門之理一爲レ令レ知二其不同一也。 T2290_.69.0775b19: 依レ之次答説中判二眞如門眞如一云二等同一 T2290_.69.0775b20: 味唯一眞如一。判二生滅門眞如一云二以依業識 T2290_.69.0775b21: 生滅相示一。二門判屬其意分明。若爾當段 T2290_.69.0775b22: 三大生滅門所攝云事論意易知レ之 T2290_.69.0775b23: 文。於總門中即有二種 記五云。於總門者 T2290_.69.0775b24: 必對二別言一。其次別門即是此下生滅總中後 T2290_.69.0775b25: 重問答。亦是大文第三別釋廣説門。由三此一 T2290_.69.0775b26: 節論文對望通二於多義一是故不定。若對二二門 T2290_.69.0775b27: 總義一即得レ稱レ別。若對二大文第二問答決疑一
T2290_.69.0775c01: 義有レ之。上文云。中大義中即有二三門一。一 T2290_.69.0775c02: 者圓滿功徳門。二者問答決疑門。三者別
T2290_.69.0775c05: 門。二問答決疑門也。是即本論此云何示 T2290_.69.0775c06: 已下文有二兩勢一故。一釋二上從本已來性自 T2290_.69.0775c07: 滿足等一段一上既標二六義一。今又對二明六 T2290_.69.0775c08: 義一故。據二此義一故問答。門外立二廣説門一 T2290_.69.0775c09: 爲二三門科一。二據二此云何示等鉤鎖一廣釋 T2290_.69.0775c10: 以依業識等之意一。若依二此義一以二此文一屬二 T2290_.69.0775c11: 問答子段一爲二二門科一也。次就二二門科中一 T2290_.69.0775c12: 雖二總別二門唯釋レ總不レ釋レ別。是亦本文 T2290_.69.0775c13: 此云何示已下文。別釋二上眞生二門義趣一。 T2290_.69.0775c14: 唯述二生滅門依業識等義一二意具之。標釋 T2290_.69.0775c15: 影略互顯也。總意云。本文此云何示等一 T2290_.69.0775c16: 段重重義勢具レ之。故爲レ影二通局之旨一作二 T2290_.69.0775c17: 如レ斯科簡一也 T2290_.69.0775c18: 兩 科 T2290_.69.0775c19: 顯示自相大義門二 T2290_.69.0775c20: 初三門科 T2290_.69.0775c21: 初圓滿功徳門二 T2290_.69.0775c22: 初有名數量功徳 T2290_.69.0775c23: 後如是下無名過量功徳 T2290_.69.0775c24: 次問曰下問答決疑門二 T2290_.69.0775c25: 初發起略問難違門 T2290_.69.0775c26: 後答曰下發起廣答解釋門二 T2290_.69.0776a01: 初明眞如 T2290_.69.0776a02: 後復以下明生滅 T2290_.69.0776a03: 後此云下別釋廣説門二 T2290_.69.0776a04: 初是問 T2290_.69.0776a05: 後以一下是答三 T2290_.69.0776a06: 初自宗正理 T2290_.69.0776a07: 次而有下非道邪行 T2290_.69.0776a08: 後心性下具擧對量 T2290_.69.0776a09: 後二門科
T2290_.69.0776a12: 初發起略問難違門 T2290_.69.0776a13: 後答曰下發起廣答解釋門 T2290_.69.0776a14: 一是總二 T2290_.69.0776a15: 二 初眞如總 T2290_.69.0776a16: 後復以下生滅總 T2290_.69.0776a17: 二此云下是別二 T2290_.69.0776a18: 初是問 T2290_.69.0776a19: 後答以一下是答二 T2290_.69.0776a20: 初眞如別 T2290_.69.0776a21: 後而有下生滅別 T2290_.69.0776a22: 一眞如 T2290_.69.0776a23: 二 T2290_.69.0776a24: 二復以下生滅二 T2290_.69.0776a25: 初略説二 T2290_.69.0776b01: 初是問 T2290_.69.0776b02: 後以依下是答 T2290_.69.0776b03: 後此云下廣説二 T2290_.69.0776b04: 初是問 T2290_.69.0776b05: 後以一下是答三 T2290_.69.0776b06: 初自宗正理 T2290_.69.0776b07: 次而有下非道邪行 T2290_.69.0776b08: 後心性下具擧對量 T2290_.69.0776b09: T2290_.69.0776b10: 問。以二一類科一釋二論文一其義可レ足何煩如 T2290_.69.0776b11: レ斯交參乎 答。此云何示等論文有二總別 T2290_.69.0776b12: 超次等重重意。故不レ用二三類科簡一者多義 T2290_.69.0776b13: 難レ彰。仍論主爲レ顯二無盡義門一作二此釋一也。 T2290_.69.0776b14: 此下既有二六義對量釋一。可レ知。別釋廣説 T2290_.69.0776b15: 上六種性義一云事。是故最初立二三門一也。
T2290_.69.0776b19: 示等鉤鎖正釋二依業識生滅相示一故。爲二當 T2290_.69.0776b20: 段廣説一之義亦順二論文一也。示言表釋鉤鎖 T2290_.69.0776b21: 可レ然故 問。疏抄二師如何釋乎 答。疏 T2290_.69.0776b22: 更無レ釋。抄師亦雖レ不レ釋レ之聊在二所存一歟。 T2290_.69.0776b23: 上釋二本論從本已來等文一云二此中有レ二初
T2290_.69.0776b27: 三門一歟。云二闕總標一故 T2290_.69.0776b28: 文。雖實有此諸功徳等 筆削記五云。論雖 T2290_.69.0776c01: 實下縱存二今文差別相一也。而無下不レ違二前 T2290_.69.0776c02: 門平等之義一。等同一味者等齊也。即指二前差
T2290_.69.0776c05: 云二眞如一也。非三差別法外有二眞如性一也 T2290_.69.0776c06: 問。眞如門中又釋二不空眞如一。有二恒沙萬
T2290_.69.0776c09: 待其義不レ可レ混矣 T2290_.69.0776c10: 文。以無分別離分別相等 藏疏下云。以無 T2290_.69.0776c11: 分別者非二能分別一故。離分別相者非所分
T2290_.69.0776c16: 法無邊略不レ過レ二。一有名數。以依業識三法 T2290_.69.0776c17: 是也。謂一者無明。二者業相。三者諸識。二無 T2290_.69.0776c18: 名數。即生滅相三字是。一切染法不レ出レ此故
T2290_.69.0776c21: 無名數量。顯レ異二於此一故不レ流レ彼。因二此二
T2290_.69.0776c24: 相翻顯二示淨功徳義一。以字遠流至二于三字一。
T2290_.69.0776c27: 皆雖二識攝一。先別示二最初一。自餘並立二總名一 T2290_.69.0776c28: 也 問。見二本論起盡一以依業識者但擧二業
T2290_.69.0777a03: 若一往符レ文亦如二所難一可レ作レ釋也。例如下
T2290_.69.0777a08: 相示四字無名過量功徳也。至于三字者 T2290_.69.0777a09: 依ト業ト識トナリ也。若據二疏釋一可レ訓下以テ二依業 T2290_.69.0777a10: 識ト生滅相トヲ一示上スト也。論釋先雖三以テ字被二依 T2290_.69.0777a11: 業識一。意亦可レ通二生滅相總法一也。以テ二依ト
T2290_.69.0777a16: 文。一者是問等 記五云。此下問答即第二 T2290_.69.0777a17: 重。本論起レ自二此云何示一乃至二自相大義文 T2290_.69.0777a18: 終一。此中前後對望不同應レ知。釋師指屬二三
T2290_.69.0777a21: 廣答門中是別門。三生滅總中廣答門也。 T2290_.69.0777a22: 本論此云何示以下文通二此三處一故。二門
T2290_.69.0777a27: 體一。然其本體唯一心故。能依之門一心用故。
T2290_.69.0777b01: 所依本體諸法唯心一。是正理故除二一心一外皆 T2290_.69.0777b02: 是邪道。故智論云。唯除二諸法實相正理一其餘
T2290_.69.0777b05: 局二生滅門一作レ釋也。若據二總別二門及大 T2290_.69.0777b06: 文義。自宗正理可レ屬二眞如門一也 T2290_.69.0777b07: 文。第二非道邪行等 筆削記第五云。論妄 T2290_.69.0777b08: 心者即前不如實知也。不覺起念即前不覺 T2290_.69.0777b09: 心動説名爲レ業。見境界即前轉相現相○又
T2290_.69.0777b14: 明業相現識也。上文四法熏習中一眞三
T2290_.69.0777b18: 故 T2290_.69.0777b19: 文。本上之諸無明住地等 抄四云。本上之 T2290_.69.0777b20: 諸無明地故者即是本末二無明也。以三末而
T2290_.69.0777b24: 性寂滅洞照靈明一。依レ此安立爲二智惠徳一。亦
T2290_.69.0777b27: 本體唯一心故。能依之門一心用故。又即本
T2290_.69.0777c03: 六染門一建立此六徳一歟。所謂心性無起者 T2290_.69.0777c04: 簡三第一根本業不二相應一也。論云動起二文 T2290_.69.0777c05: 皆就二業識一。能動能起根本無明。隨動隨起
T2290_.69.0777c08: レ三而成二八對一。彼釋云。一無明智惠對。二 T2290_.69.0777c09: 局見普照對。三妄見眞知對。四無有自性 T2290_.69.0777c10: 對。顛倒眞實對。六熱惱清涼對。七變易
T2290_.69.0777c13: 在二上非道邪行一。故取レ彼也。第二具有二能 T2290_.69.0777c14: 所妄眞一。第三已下但擧レ妄示レ眞也 問。眞 T2290_.69.0777c15: 妄以レ何爲二能所一乎 答 T2290_.69.0777c16: 又。自下顯第二徳 疏四云。由レ起二妄心一唯 T2290_.69.0777c17: 見二妄境一。即不レ能レ了二眞實境一故。故本論説二若 T2290_.69.0777c18: 心起見則有不見相故一○本覺眞心由レ離二妄 T2290_.69.0777c19: 見一。通二達諸法無一不レ同故。即立二遍照法界義一
T2290_.69.0777c24: 所不盡。即照法界。雙明遍照心境相應故無
T2290_.69.0777c27: 第二徳一歟。無所不至等者至遍義也。當照 T2290_.69.0777c28: 義也。盡法界義也。記義與レ此別也 T2290_.69.0777c29: 文。明第三徳等 疏四云。由二無明熏一令二心有 T2290_.69.0778a01: 動。起二顛倒解一無レ有二了達一。對レ此即立二心性寂 T2290_.69.0778a02: 靜眞實識知順理徳一。故於二本論中一擧レ妄影
T2290_.69.0778a05: レ説。又下文説二無名過量一而總翻云二心性無 T2290_.69.0778a06: 動有過恒沙淨徳示現一。亦可。以レ彼貫通于 T2290_.69.0778a07: 此一應レ云二心性無動即是眞實識知義故。乃至 T2290_.69.0778a08: 心性無動即是清涼不變自在義故一。由三心性 T2290_.69.0778a09: 無動爲二淨法通相一。是故能翻二有量過量一切
T2290_.69.0778a12: 已下至二不自在一一一文初應合皆有二若心有 T2290_.69.0778a13: 動之言一。仍於二本句之末一更云二心性無動等一。
T2290_.69.0778a16: 此徳一歟 T2290_.69.0778a17: 文。顯第四徳等 疏四云。由二諸妄法本來無
T2290_.69.0778a22: 歟。本論云。智相依二於境界一心起分三別愛
T2290_.69.0778a25: 文。顯第五徳等 疏四云。由三諸妄法具二此四 T2290_.69.0778a26: 過一故於二本覺一對二立四徳一。二自在者謂人與
T2290_.69.0778a29: 八自在一名爲二大我一。大我即是大般涅槃故。彼
T2290_.69.0778b07: 文。顯第六徳等 疏四云。以三諸妄法熱惱衰 T2290_.69.0778b08: 變實不二自在一故。立二本覺清涼不變自在徳一
T2290_.69.0778b11: 諸衆生不得二自在一。觀二待此染一。是則建二立清
T2290_.69.0778b16: 故云二不變一。此法身也。無二業之繁縛一故云二自 T2290_.69.0778b17: 在一。此解脱也。即離二三障一成二三徳一爾○此文 T2290_.69.0778b18: 仍與二上句一義理不レ別。何謂清即淨義。涼即 T2290_.69.0778b19: 樂義。不變即常義。自在即我義。今但離爲二三
T2290_.69.0778b22: 煩惱障故。唯識論云。此皆擾二惱有情身心
T2290_.69.0778b25: 云。破滅變壞也。抄釋就二徳字一釋云。衰二滅
T2290_.69.0778b28: 清涼不三字一。衰變翻二變一字一。不自在翻二自 T2290_.69.0778b29: 在一也 T2290_.69.0778c01: 文。顯示無邊功徳等 記五云。自レ此下無名
T2290_.69.0778c04: 至一也。筆削記云。言二乃至一者身過恒沙不
T2290_.69.0778c07: 心等者。若於二心外一見レ法而生二追求一終不レ能 T2290_.69.0778c08: レ足。却有レ所レ少。亦可下若有中一法在二於心外一是 T2290_.69.0778c09: 可レ念者上。 則性中功徳有レ所二缺少一○淨徳等
T2290_.69.0778c12: 准二賢首釋一者上則妄心外求。求レ之不レ足。此 T2290_.69.0778c13: 則淨法性滿何假二外求一。同三上文云二如是諸徳 T2290_.69.0778c14: 從無始來自然本有非假縁力而建立故一。亦 T2290_.69.0778c15: 可。體大猶如二一室一。塵沙相大譬若二千光一。毎二 T2290_.69.0778c16: 一一光一圓二滿一室一。隨二一一相一圓二滿一體一。故 T2290_.69.0778c17: 云下如是諸徳悉皆各各不分其體於一法界 T2290_.69.0778c18: 其量等故上。 所對妄法猶如二水火不能三一一 T2290_.69.0778c19: 圓二滿一室一。不レ能三各各圓二滿一體一故云下能見 T2290_.69.0778c20: 之心所見之境二差別故本覺功徳則不圓
T2290_.69.0778c23: 理體具二足無量功徳一。故名二圓滿一。一一功徳 T2290_.69.0778c24: 量等二法界一。無二能見所見等種種差別一。是故 T2290_.69.0778c25: 名二圓滿一也 T2290_.69.0778c26: 文。結縛解脱之二位等 疏四云。由下此性徳 T2290_.69.0778c27: 雖レ無二邊量一。唯是一心終無中二體一故。結縛立 T2290_.69.0778c28: 名二如來藏一。於二解脱位一名爲二法身一。方表二圓
T2290_.69.0779a03: 遮那尸帝。此云二無邊一從樹一。謂無邊果表二實 T2290_.69.0779a04: 相一依レ一皆齊等故立二是名一。一即等也。從猶
T2290_.69.0779a07: レ之也 T2290_.69.0779a08: 文。染淨數量等 T2290_.69.0779a09: 私云。染淨者名二妄與眞。數量等者十等中 T2290_.69.0779a10: 擧レ初顯レ後也。或又擧二十箇數量一也。意法
T2290_.69.0779a13: 中唯明二假實一。若爾法喩豈均等耶。然二互相
T2290_.69.0779a16: *菓中者其中實處也 T2290_.69.0779a17: 文。一者數等等 記五云。一者數等者譬如下 T2290_.69.0779a18: 一樹而生二千果一表實相對各成中千數上。染淨二 T2290_.69.0779a19: 法亦復如レ是。同百同千數無二増減一。二塵等者 T2290_.69.0779a20: 如下將二一*果一末爲二微塵一表實校量數無中別上。故 T2290_.69.0779a21: 有爲無爲九種種法折成二細分一數亦等故。 T2290_.69.0779a22: 又或初喩二有名數量一。二喩二無名過量一。三量等 T2290_.69.0779a23: 者如下將二表實一分レ之異處稱二其分兩一輕重正 T2290_.69.0779a24: 等上。染淨亦爾。惑細徳微障麁道著力用相對。 T2290_.69.0779a25: 輕重等故。四五六七表實如レ次四塵同等。染 T2290_.69.0779a26: 淨亦爾。如來藏中性色眞空性空眞色彌滿 T2290_.69.0779a27: 清淨周二遍法界一。此則眞心所變淨色。妄念攀 T2290_.69.0779a28: 縁浩無二邊際一。所變塵色亦周二法界一。況諸染境 T2290_.69.0779a29: 全攬理成。故隨二所依一廣無邊際一。如是眞妄二 T2290_.69.0779b01: 類之色 同形同顯皆無二別異一。今從二譬喩一且 T2290_.69.0779b02: 指二白色此則染淨色等之義。其香味觸准此 T2290_.69.0779b03: 而知。八本等中表實同依樹木出者木字恐 T2290_.69.0779b04: 誤。應レ作二本字一。本即根抵表實同故。此喩三染 T2290_.69.0779b05: 淨所依一心無二別異一故。九倶等者染淨雖 T2290_.69.0779b06: レ分二上下前後一。然性融貫實則同時。十同等者 T2290_.69.0779b07: 謂如二餘果一生淡熟甘。今此不レ然。始終一味 T2290_.69.0779b08: 無二變易一。故對二前第六一義不同ヲ云者。彼依二諸味 T2290_.69.0779b09: 無差。此約二始終不一變故無二相濫一。染淨始終
T2290_.69.0779b12: 過量功徳一。三喩二妄大而徳亦大。妄小而徳亦 T2290_.69.0779b13: 小一。四同白色故者准二下信成就發心中摩尼 T2290_.69.0779b14: 色黄外鑛亦黄一。喩下内有二本覺一外有中了別識上。 T2290_.69.0779b15: 五喩三智嗅同爲二五分法身香一故。六喩三惠嘗 T2290_.69.0779b16: 同成二一種解脱味一。七即肇云。道遠乎哉。觸 T2290_.69.0779b17: レ事而眞故。八即同依二一心一出故。九即眞妄法
T2290_.69.0779b20: 數等即有量徳。塵等是無量徳也。量等者 T2290_.69.0779b21: 法性實義淺深堺量等也。謂眞淺妄淺也。 T2290_.69.0779b22: 眞實妄實等也。色等者莊嚴具也。謂法性 T2290_.69.0779b23: 與二無明一倶以レ具二種種形色一故如レ云二色塵一。 T2290_.69.0779b24: 餘三塵亦爾也。不説聲塵者有間斷故。本 T2290_.69.0779b25: 末者同依二所入一心一而起故。倶等者眞妄 T2290_.69.0779b26: 同時無二前後一故。同等者學者義云。眞妄 T2290_.69.0779b27: 同具二上九種義一。無二差別一故。上別是總也。 T2290_.69.0779b28: 又依二抄意一者同歸二一云一義也 尋云。與二 T2290_.69.0779b29: 第八一何異乎 答。第八依レ體起レ用。第十 T2290_.69.0779c01: 攝レ用歸レ體也。依二記義一者第八約レ横。第十 T2290_.69.0779c02: 據レ竪也 T2290_.69.0779c03: 文。功徳黒暗之譬喩等 抄四云。功徳黒闇 T2290_.69.0779c04: 等者涅槃經云。功徳女是姉。隨二所至處一能 T2290_.69.0779c05: 作二吉祥一。黒闇女是妹。隨二姉至處一能作二災 T2290_.69.0779c06: 禍一。二不二相離一。彼文廣説。眞似二功徳一。妄如二
T2290_.69.0779c11: 黒暗天女隨レ姉至處能作二災*禍一。二女相隨
T2290_.69.0779c14: 示二不二本源一也。彼涅槃經被二鈍根一故約二
T2290_.69.0779c17: 文。本願無盡門等 疏五云。梵語僧那此云二 T2290_.69.0779c18: 誓願一。阿世耶者此云二意樂一。初總指陳。諸佛清 T2290_.69.0779c19: 淨誓願意樂廣大無際。由レ承二大願一發二起五 T2290_.69.0779c20: 海一故判二科名本願無盡一。一興二十方微塵數慈 T2290_.69.0779c21: 悲心海一二修二十方微塵數圓滿因海一。三攝二十 T2290_.69.0779c22: 方微塵數衆生根海一。四立二十方微塵數廣大 T2290_.69.0779c23: 願海一。五成二十方微塵數自在果海一。後出二所 T2290_.69.0779c24: 以一。由四稱レ實知三一切衆生同一無異如二己身一
T2290_.69.0779c29: 如二時不轉門等一也。或又五種因中誓願故。 T2290_.69.0780a01: 而總名二本願一也 問。本論文配二五義一如 T2290_.69.0780a02: 何 答。發大慈悲第一也。修諸波羅蜜第 T2290_.69.0780a03: 二也。攝化衆生第三也。立大誓願第四也。 T2290_.69.0780a04: 盡欲等乃至未來第五也。依レ之疏第五云。 T2290_.69.0780a05: 諸波羅蜜即配二因海一。從二盡欲一下至二於未
T2290_.69.0780a10: 所謂等十字標也。如己身故四字結也。中 T2290_.69.0780a11: 間諸句釋也。此中五海次第配レ之。若爾者 T2290_.69.0780a12: 盡欲已下五句總配二上果海一也 等衆生 T2290_.69.0780a13: 界者等字迴二置度字上一歟。故異譯論云。普
T2290_.69.0780a18: 約二俗諦一。此據二眞諦一。亦彼約二大悲門一。是約二 T2290_.69.0780a19: 大智門一也 無一一佛而攝生故者。雖レ存二 T2290_.69.0780a20: 能化所化軌則一。平等法性故云レ爾也。非 T2290_.69.0780a21: レ無二其能所一。譬如二大海波濤一互爲二能所一同 T2290_.69.0780a22: 一醎味而無二分別一也 T2290_.69.0780a23: 文。能所平等門等 記五云。有二三對一。一能成 T2290_.69.0780a24: 所成人法平等。二能依所依體用平等。三能
T2290_.69.0780a27: 所一。即是如レ次雙非雙照二種中道之義也。 T2290_.69.0780a28: 法身應化等句及自性本身等幷能證正智 T2290_.69.0780a29: 等三段如レ次釋二人法等三對義一也 T2290_.69.0780b01: 文。法身應化等 抄四云。本論四身開顯分 T2290_.69.0780b02: 明。釋論四身説レ二含レ二。謂擧二法身一含二自受 T2290_.69.0780b03: 用一。説二變化身一含二化受用一。故無相現應門隨
T2290_.69.0780b08: 本文。凡夫二乘心所見者名爲應身。初發
T2290_.69.0780b11: 云二説二含二一也 又義云。法身言攝二理 T2290_.69.0780b12: 智一。應是報身也。化即化身也。金光明經第 T2290_.69.0780b13: 二云。一切如來有二三種身一。云何爲レ三。一
T2290_.69.0780b22: 故○又清淨眞如名レ之爲レ實。常守二自體一眞 T2290_.69.0780b23: 功徳故。染淨眞如名之爲レ假。由下隨二他縁假
T2290_.69.0780b26: 自性法身也。即是本覺淨智也。所證如理 T2290_.69.0780b27: 者眞如虚空理也 T2290_.69.0780b28: 文。以一體故等 疏五云。以一體下拂二彼二
T2290_.69.0780c06: 苦一故。由二三多別一言二三異字一。同同同相答二是 T2290_.69.0780c07: 明法一。明法含二前三種平等一。由二三平等一言二三
T2290_.69.0780c12: 同同同一也。無明翻對之故有二三箇異字一 T2290_.69.0780c13: 也 疏意。明法三同如二抄釋一也。無明三種 T2290_.69.0780c14: 惑業苦也。記義。三同字種種義也。廣百論 T2290_.69.0780c15: 云。有有二有等一皆順二執心一。空空二空等一皆違二
T2290_.69.0780c18: 相有爲諸相也。同三字亦准レ之 T2290_.69.0780c19: 文。非消融體等 抄四云。非消融體者。消即 T2290_.69.0780c20: 盡也。融謂和也。非下是消二盡融三和染淨一而歸中 T2290_.69.0780c21: 一體上。此上總是觀待假説。次如兩下即明二絶 T2290_.69.0780c22: 待眞實之事一。如猶レ若也。觀即待也。若兩眞妄
T2290_.69.0780c25: 非二消錬融和一味一。表二是隨レ根權宜施設一。佛 T2290_.69.0780c26: 欲レ顯レ實先彰二權義一。二如兩下顯實。如將二兩 T2290_.69.0780c27: 法一。同歸二於空一。空復泯絶無二迹可取。方成二一 T2290_.69.0780c28: 味平等眞諦一。非二是觀待假僞權法一。斯則上根
T2290_.69.0781a02: 消錬融歸一體一。此但隨レ根權宜施設。如レ實 T2290_.69.0781a03: 眞妄兩法倶空。空亦復絶。此就下上根了二達同
T2290_.69.0781a06: 眞妄二法峙立之義也。即觀僞之相也。觀 T2290_.69.0781a07: 僞者觀待假僞之建立二法也。如兩空絶 T2290_.69.0781a08: 等三句眞妄一味都絶體性義也。即非二觀 T2290_.69.0781a09: 僞法一也。非觀僞者非二觀待一非二僞假一之義
T2290_.69.0781a15: 句同釋二觀僞相一也。文點云。非ス三清融體ノ
T2290_.69.0781a18: 立義也。非觀僞絶待非安立法也。但異本 T2290_.69.0781a19: 中以レ有二非字一爲レ勝歟。於此以下文廣釋。 T2290_.69.0781a20: 以上略釋也 T2290_.69.0781a21: 文。世尊云何等 記五云。初問二教道可レ説不 T2290_.69.0781a22: レ可レ説耶一。次問二證道依レ何而覺知耶一。初約二聞
T2290_.69.0781a26: 二其相可レ説耶。不レ可レ説耶。三以レ何爲レ門 T2290_.69.0781a27: 應二覺知一耶也。記爲レ二。問二合初二一爲二一 T2290_.69.0781a28: 問一故。次答説中初答二第一一。次二問讓二廣 T2290_.69.0781a29: 説文一也
T2290_.69.0781b04: 歸同一。次恐二執レ一以爲實故。遣曰二歸空一。則無 T2290_.69.0781b05: レ可レ取二一一相一故。後謂有相雖レ遣猶恐レ著レ空
T2290_.69.0781b08: 體性同一也。次同同歸空者廢二體性一以歸二 T2290_.69.0781b09: 空無一也。後空空歸絶者拂二無空性一歸二絶 T2290_.69.0781b10: 待法性一也 記意。一味法性云レ同。無想能 T2290_.69.0781b11: 遣云レ空。廢二能所一云レ絶也。文點同レ疏歟。今 T2290_.69.0781b12: 謂文云。同異ヲ歸シレ同ニ同同ヲ歸シレ空ニ空空ヲ
T2290_.69.0781b17: 文。如本以有如是等 疏五云。以レ本配レ釋。逆 T2290_.69.0781b18: 次而具二三種平等一。初三句是智。第四句是理。 T2290_.69.0781b19: 智理平等。上四句是體。次三句是用。體用平 T2290_.69.0781b20: 等。前七句是人。後二句是法。人法平等。等字
T2290_.69.0781b23: 能證正智一是也。即正體智也 問。方便是 T2290_.69.0781b24: 後得智稱故。智論云二般若方便等一。今何正 T2290_.69.0781b25: 智云二方便一乎 答。嘉祥釋云。二智皆如實
T2290_.69.0781b28: 本釋各存二二智一。子璿釋本文云。證眞名レ智
T2290_.69.0781c04: 無レ像應レ物以レ形。般若無レ知對レ縁而照。萬根 T2290_.69.0781c05: 頓赴而不レ撓二其神一。千難殊對而不レ干二其慮一。 T2290_.69.0781c06: 動若二行雲一。止若二谷神一。豈有レ心二於彼此一而情 T2290_.69.0781c07: 繋二於動靜一者哉。既無レ心。於二動靜一亦無レ像。 T2290_.69.0781c08: 於二去來一去來不レ以レ像故無レ器而不レ形。動靜
T2290_.69.0781c12: 即報身應身二佛假用也。約レ實言レ之無相 T2290_.69.0781c13: 之中而具二諸相一。現應之境亦稱二無相一。體用 T2290_.69.0781c14: 不二等深義可レ有レ之者也 自性身體者 T2290_.69.0781c15: 通二理智二身一得二自性名一也。論第三釋二清 T2290_.69.0781c16: 淨本覺一名二本有法身般若實智一故。既稱二 T2290_.69.0781c17: 本有法身一豈不レ名二自性一乎 唯是一一等 T2290_.69.0781c18: 者。諸佛法身一體一味同如實際故。寂寂 T2290_.69.0781c19: 等者。一一之相唯是法性故。亦廢二一之義一 T2290_.69.0781c20: 也。如レ次照非二種中道義也 滅滅斷斷 T2290_.69.0781c21: 者法性非一體自性無量。是故云二滅滅等一 T2290_.69.0781c22: 也 T2290_.69.0781c23: 文。唯阿作阿等 抄四云。唯阿作唯阿者准二 T2290_.69.0781c24: 千山本一無二下唯字一。聖記亦然。彼云二阿謂自 T2290_.69.0781c25: 然一也。更無二文釋一。意言。上阿屬二眞身一。即無相 T2290_.69.0781c26: 是也。下阿屬二應化一。即現應是也。如二珠出寶。 T2290_.69.0781c27: 二皆自然。以二無心一故。亦可。上屬二本論法身一。 T2290_.69.0781c28: 下屬二智身一。以二體作用皆自然一故。此解順レ文。
T2290_.69.0782a06: 證無二*他相一故云二無生一也 T2290_.69.0782a07: 文。唯自自身等 抄四云。上自屬二本法身一。下 T2290_.69.0782a08: 自屬二本智身一。故云二自自一。無他身故者無二他 T2290_.69.0782a09: 受用變化身一也。文云二無有世諦境界離於施
T2290_.69.0782a12: 諸佛法身無量無邊故云二自自一。即是多多 T2290_.69.0782a13: 義也無他身者法性外無二他相一義也 T2290_.69.0782a14: 文。而諸衆生等 抄四云。無有開故者。意云。 T2290_.69.0782a15: 如レ影實通二水月二處一而現。今偏據レ水故亦 T2290_.69.0782a16: 得レ云二本月體中無闕而已。如二離レ生無佛。故 T2290_.69.0782a17: 云二但隨衆生一。次下問答決疑門説三偏據二本 T2290_.69.0782a18: 月一故亦得レ云二本影無二一。以下離二本月一無中別 T2290_.69.0782a19: 影上故。如二離レ眞無應。故云二色心不二一。若據二
T2290_.69.0782a24: 爲二因縁一。詫二佛所現一化身爲二本質一。然於二自識一 T2290_.69.0782a25: 變二起影像一而見二於佛一。唯此影像是自識現故 T2290_.69.0782a26: 云二唯識一。若彼本質自攝二歸佛識一非レ屬二衆生一。 T2290_.69.0782a27: 若如レ此説還是於二自識外一別自有二佛本質一。
T2290_.69.0782b01: 與二法性用大一和合而生二法性身一。第一義諦 T2290_.69.0782b02: 中無二如レ斯化身一也 金剛般若經云。應化
T2290_.69.0782b05: 是即生滅門中分別二諦義也
T2290_.69.0782b08: 金剛資頼寶
T2290_.69.0782b11: 權律師杲寶 T2290_.69.0782b12: T2290_.69.0782b13: T2290_.69.0782b14: T2290_.69.0782b15: 文。隨見麁細門等 T2290_.69.0782b16: 私云。見者能縁識也。麁細之言通二能所縁一 T2290_.69.0782b17: 也。下文云。隨二識麁細一所見佛身隨麁細故
T2290_.69.0782b21: 諸佛體一平等無二 但衆生迷二自眞理一起二於 T2290_.69.0782b22: 妄念一。是時眞如但現二染相一不レ顯二眞用一。以三 T2290_.69.0782b23: 彼本覺内熏二妄心一故有二厭求一。有二厭求一故眞
T2290_.69.0782b27: 體一。平等平等無二無別。未レ至二心源一已還用 T2290_.69.0782b28: 於二識中一隨レ根顯現故云二識中現一也。問。若據二 T2290_.69.0782c01: 此義一用從レ眞起。何故説言二轉識現一耶 T2290_.69.0782c02: 答。轉識即是梨耶中轉相。依二此轉相一方起二 T2290_.69.0782c03: 現識一現二諸境界一。此識即是眞妄和合。若隨 T2290_.69.0782c04: 流生死一即妄有二功能一。妄雖レ有レ功離レ眞不レ立。 T2290_.69.0782c05: 若反流出纒眞有二功能一。眞雖レ有レ功離レ妄不 T2290_.69.0782c06: レ顯。故就二縁起和合識中一説二其用一耳 問。若 T2290_.69.0782c07: 據二此義一乃是衆生自心之中眞如之用。云何 T2290_.69.0782c08: 説言二佛報化一耶 答。衆生眞心即諸佛體。更 T2290_.69.0782c09: 無二差別一○既從二法身一起二報化用一。何得レ不二是 T2290_.69.0782c10: 衆生眞心一耶 問。義若然者。衆生心佛還自 T2290_.69.0782c11: 教二化衆生一。何故説言二佛悲願力一 答。即此 T2290_.69.0782c12: 眞心是佛悲願。謂無縁大悲及自體無障礙 T2290_.69.0782c13: 化用等即性起大用也 問。衆生既無始有 T2290_.69.0782c14: レ心。何不下早起二化用一令滅二無明一 答。未有二 T2290_.69.0782c15: 厭求一故 問。既先有二本覺一。何不下早熏令起二 T2290_.69.0782c16: 厭求一 答。無明厚薄不同。因縁互闕不レ等 T2290_.69.0782c17: 問。若眞心即是佛者。何故下文云二從諸波羅 T2290_.69.0782c18: 蜜等因生一 答。此約二本覺隨染義一説。然其
T2290_.69.0782c21: 以不知轉識現故一 問。佛是現識所現境界。 T2290_.69.0782c22: 云何而言二轉識現故一 答。現識必依二轉識一 T2290_.69.0782c23: 起故。一心即是不生不滅與二生滅一和合阿梨 T2290_.69.0782c24: 耶中四種無爲心也。若無二厭求一。惑業厚重。生 T2290_.69.0782c25: 滅増強。無爲羸劣。隱而不レ現名二不見佛一。若 T2290_.69.0782c26: 起二厭求一。貪瞋微薄。生滅羸劣。不生不滅漸漸 T2290_.69.0782c27: 顯現云二佛出世一。今此凡小不レ了二是自轉識 T2290_.69.0782c28: 心中不生不滅顯現名佛。謂二是此外別佛來一 T2290_.69.0782c29: 耳。然事識即在二轉識之上一。但是一體義分二麁 T2290_.69.0783a01: 細一。非レ同二相宗離レ八有レ六。二識見佛定各別一
T2290_.69.0783a04: 心一依二妄事識一見二應化佛一。謂二從レ外來一。執二色
T2290_.69.0783a07: 別事識妄想増強一。遍思二外量一。見二應化佛一。而
T2290_.69.0783a10: 事識見一也。亦可。此人雖レ覺二六識一。不レ知二彼
T2290_.69.0783a15: 云二遍分別一也。不レ稱二境之自相一憶二想事境一 T2290_.69.0783a16: 故云二妄相事識一也 T2290_.69.0783a17: 文。所謂從解乃至金剛等 疏五云。從二發心 T2290_.69.0783a18: 住一至二金剛心一一切賢聖了二達諸法唯心理一 T2290_.69.0783a19: 故。依二彼業識一發二始覺智一見二報身佛一。作二唯心
T2290_.69.0783a22: 中間諸位一。謂諸菩薩比證觀智了二法唯心一而
T2290_.69.0783a25: 賢位始覺比觀感レ之。十地之位親證見レ之 T2290_.69.0783a26: 問。業識見佛有二數過一。一能所別異過。謂 T2290_.69.0783a27: 論第四釋二業識一云。能見所見無レ有二差別一
T2290_.69.0783b02: 直不レ縁二相分一。而今業識自體分何直縁二報 T2290_.69.0783b03: 佛相分一乎。三第八識與レ惠相應過。謂相宗
T2290_.69.0783b08: 細識一過。謂性相釋云。因唯六識發心修行
T2290_.69.0783b11: 轉二無漏一無二分分轉義一。而今於二賢位等一何 T2290_.69.0783b12: 與二無漏始覺一相應乎。爾者何 答。宗義各 T2290_.69.0783b13: 別。諸難全非二相違一。第一難望二轉現等麁分 T2290_.69.0783b14: 別一雖レ云レ無二能所一。望二本覺無分別智一猶帶二 T2290_.69.0783b15: 能所一故。論唯由二精動隱流之義一故説爲
T2290_.69.0783b19: 難四分各別義相宗所判。今論只就二一念一 T2290_.69.0783b20: 建立麁細一。細識直見二佛相一何爲レ奇乎。第 T2290_.69.0783b21: 三難彼又性相一義也。今深識必與レ惠相 T2290_.69.0783b22: 應始覺惠性遍二在麁細一故。但末那位中始 T2290_.69.0783b23: 有二惠數一釋明二心外惠數一。非レ謂レ無二心内惠 T2290_.69.0783b24: 性一也。第四難新舊兩師異解。新譯家八識 T2290_.69.0783b25: 各有二染淨二義一。是故因位始覺與二六識一相
T2290_.69.0783b28: 也。但至二帶惑見佛一者。抄釋二此事一云。明二感
T2290_.69.0783c02: 簡二三賢位一乎。又筆削記五云。業相展轉 T2290_.69.0783c03: 現二諸境界一。是則境從レ識生。十住已去諸菩 T2290_.69.0783c04: 薩等深達二此理一。依二此修行一故見二報身佛一
T2290_.69.0783c07: レ之乎 T2290_.69.0783c08: 文。身有無量色等 藏疏云。所見報相中二。 T2290_.69.0783c09: 先正。後依。正中身無二分齊一故云二無量色一。依 T2290_.69.0783c10: レ身有レ相。相亦無邊。依レ相有レ好。好亦無盡。然 T2290_.69.0783c11: 相以表レ徳令二人敬レ徳以念佛。好爲二嚴身一。令三 T2290_.69.0783c12: 人愛樂欲二親近一。依報中言二無量種種莊嚴一 T2290_.69.0783c13: 者。能依無邊故所依土田亦復無邊。言二隨所 T2290_.69.0783c14: 示現乃至離分齊相一者。一一色相皆遍二法界一 T2290_.69.0783c15: 互融無礙。隨其所應乃至不毀不失者。隨下其 T2290_.69.0783c16: 業行所二應感一者上即皆常住。非二三災等之所
T2290_.69.0783c19: 好差別如何 答。筆削記云。色即是身。依二 T2290_.69.0783c20: 彼色身一有二大相一也。即依二大相一出二小相一。皆
T2290_.69.0783c23: 相。謂三十二相中隨一相等各各有二無盡 T2290_.69.0783c24: 殊妙小相一也。是即大般若等所説八十隨
T2290_.69.0783c29: 取二身上顯形二色一歟。相好如レ前也 T2290_.69.0784a01: 問。心地觀經等中他受用身説三一佛現二 T2290_.69.0784a02: 於十種身一。爾者隨二十地菩薩所見一百葉千 T2290_.69.0784a03: 葉等有二其分齊一。今何云二無分齊一乎 答。 T2290_.69.0784a04: 今無分齊者非レ謂三周遍法界故無二分齊一。色 T2290_.69.0784a05: 身廣大無盡數多不レ同二應化卑劣一故云レ爾 T2290_.69.0784a06: 也。例如下劫初壽命雖レ云二無量歳一然實有中 T2290_.69.0784a07: 其分量上也 T2290_.69.0784a08: 文。所言報者具勝妙相等 記五云。酬レ因名 T2290_.69.0784a09: レ報。如レ是報相皆是出世善根所感。極樂自
T2290_.69.0784a12: 用一。他受用是應三十地身非二酬因感果一。而今 T2290_.69.0784a13: 論以三智身屬二自性法身一。以二他受報身一爲二 T2290_.69.0784a14: 因縁酬答身一。是爲二十地菩薩一正示二此修 T2290_.69.0784a15: 因感果之相一故。他受用亦有二此義一。若依二 T2290_.69.0784a16: 此意一通二四身一可レ有二報義一。故大乘義章云。 T2290_.69.0784a17: 然此三佛隨二別分一名義各別。通而論レ之倶
T2290_.69.0784a20: 者。遠二離反化身穢土受苦相一。安二住報身淨 T2290_.69.0784a21: 土極樂之相一也。此云二苦相一者指二分段一。非二 T2290_.69.0784a22: 變易一歟。他受身猶繋二屬變易身菩薩一故 T2290_.69.0784a23: 文。如本如是功徳等 藏疏下云。如レ是依正 T2290_.69.0784a24: 二報無障礙不思議事。皆因二十度深行之熏 T2290_.69.0784a25: 及本覺不思議熏一。二熏所レ成樂相圓滿故名二
T2290_.69.0784a29: 根一所レ現麁色。即長者居士等諸異類身。非二
T2290_.69.0784b07: 不レ示二佛形一。釋論云二隨趣出現一。本論云二種 T2290_.69.0784b08: 種異類非受樂相一故。謂。第一論十業中隨 T2290_.69.0784b09: 機出現外有二隨趣受生之徳一。是即如レ次佛 T2290_.69.0784b10: 形非佛形歟。今亦爾。故又下論釋二應身
T2290_.69.0784b13: 不レ擧二二乘所見一。筆削記云。此且説二凡夫
T2290_.69.0784b16: 不レ擧二盡應化一之過有レ之。如何 答。擧レ劣 T2290_.69.0784b17: 彰レ勝也。一義云。此一段是應身章。不レ可 T2290_.69.0784b18: レ漏二佛形一。觀佛三昧經説二應化佛形一云。同二
T2290_.69.0784b21: 樂相者。雖二八相佛身一望二報身淨土安樂 T2290_.69.0784b22: 相一故云二非受樂一。亦對二凡夫受苦一或名二安 T2290_.69.0784b23: 樂一。何失乎。遠疏釋云。小乘教中明二佛無
T2290_.69.0784b26: 二乘一。且擧二凡夫一示レ之。抄意分明。亦上文 T2290_.69.0784b27: 具擧二二乘一。今亦准レ之矣。二義之中後義爲 T2290_.69.0784b28: レ勝也 T2290_.69.0784b29: 文。自此已下更作重釋等 T2290_.69.0784c01: 私云。問。自下重釋通二報應一乎 答。不レ爾。 T2290_.69.0784c02: 唯局二報身一也 疑云。總説既通二二身一重 T2290_.69.0784c03: 釋何局二一身一乎。依レ之藏疏云。重牒分別
T2290_.69.0784c06: 釋何違レ此乎 答。上二段如レ次釋二應與報 T2290_.69.0784c07: 畢。次如功徳已下亦如レ次結二成報與應。 T2290_.69.0784c08: 兩所故説爲報。故説爲應。結文其意明矣 T2290_.69.0784c09: 復次已下文重二釋前意一。今分爲二重釋何 T2290_.69.0784c10: 爲レ奇乎。若又凡夫已下屬二重釋一。何報身段 T2290_.69.0784c11: 故説結文缺レ之乎。但至下重釋局二一身一難上 T2290_.69.0784c12: 者報身章地前地上比觀親證二位不同有 T2290_.69.0784c13: レ之。爲レ分二釋是義一作二重釋一。應身不レ爾故不 T2290_.69.0784c14: レ須二重釋一也 T2290_.69.0784c15: 文。信眞如故分見報身等 疏五云。三賢位 T2290_.69.0784c16: 人以レ信レ眞故分見二報身一。了下知色相無レ有二去 T2290_.69.0784c17: 來一。但自心現。不離二眞如一。仍帶二分別一不レ同二地
T2290_.69.0784c20: 濟一。何有二去來一。然此猶爲二智相相續法執一覆 T2290_.69.0784c21: 故。妄起二分別一凡聖身土勝劣差別。未レ入二十
T2290_.69.0784c24: 由レ信レ有二眞如理性一。一分了知諸法唯心 T2290_.69.0784c25: 現一。是故見二報身相一。然而猶所見佛身身 T2290_.69.0784c26: 土勝劣差別淺深而已 問。諸教多地前 T2290_.69.0784c27: 所見應身佛。至二地上一始見二報身一。今何三 T2290_.69.0784c28: 賢亦見二報身一乎 答。相望重重。若約二人 T2290_.69.0784c29: 法二執斷位一分別之一。如二所難之義一亦可 T2290_.69.0785a01: レ有レ之。地前見二心外法一。地上了二唯心之義一 T2290_.69.0785a02: 故。第五卷差別縁能化三賢所見。而八相 T2290_.69.0785a03: 成道應化身。即此義也。而今約二兼斷法執 T2290_.69.0785a04: 之義一亦見二報身一也。凡不レ論二地位淺深一。了二 T2290_.69.0785a05: 唯心影像一。是報身義也。見二從レ外來一即應 T2290_.69.0785a06: 身相也 抄釋二此分見義一云。今據二實義一
T2290_.69.0785a12: 土位位増強。地地轉勝。至二金剛心一見究竟故
T2290_.69.0785a19: 十地一漸漸又細故云二轉勝一。此盡者第十地。然 T2290_.69.0785a20: 轉勝之言亦通二能見之智一。以二智用勝一故所見
T2290_.69.0785a27: 即法身現也。然復詳此論中見究竟言。意明二 T2290_.69.0785a28: 第十地中所見報相最極微細一。此外更無二殊 T2290_.69.0785a29: 勝之相一。故云二究竟一。非レ謂三相盡證窮名爲二究 T2290_.69.0785b01: 竟一。若如二疏釋一者未二敢聞命以次文云。若離二 T2290_.69.0785b02: 業識一即無二見相一。此文方可下作二相盡證窮一而
T2290_.69.0785b05: 故始覺無レ依。沒二同本覺一能所見空。是知。諸 T2290_.69.0785b06: 佛眞如平等法身平等。既無二彼此對待之殊一。
T2290_.69.0785b09: 釋服用莊嚴之衣。鍵尸多陀摩宮。此云二安樂 T2290_.69.0785b10: 變轉宮一。此衣及宮倶屬二理性一。但隨二義便一巧 T2290_.69.0785b11: 立二其名一。攝二持衆徳一覆二護智身一。居處安常栖
T2290_.69.0785b14: 清淨。諸佛如來。如智平等。身用平等。人法 T2290_.69.0785b15: 平等。由レ是唯有二一味性空大法眞智一。所服之 T2290_.69.0785b16: 衣名二遮伽利娑那提一者此云二玉光耀羅一。即帝 T2290_.69.0785b17: 釋莊嚴衣。玉光耀者即是素自鮮潔之義。以下 T2290_.69.0785b18: 謂佛位唯依二一味白白法服一覆護攝中持功徳 T2290_.69.0785b19: 法上故。宮名二鍵尸多陀摩一者。此云二安樂一。法身
T2290_.69.0785b22: 即是帝釋莊嚴衣名也。鍵尸多陀摩宮翻云二
T2290_.69.0785b27: 理下智。此論稱レ智名二眞如本智一。故今並二 T2290_.69.0785b28: 理智一云二眞如眞如一也。次法身法身者自性 T2290_.69.0785b29: 理身自受用智身。理智二身故云二法身法 T2290_.69.0785c01: 身一也。此眞如與二本智一。幷法身智身。各云二 T2290_.69.0785c02: 平等一。二箇次平等理智法與二人體一各各平
T2290_.69.0785c05: 眞如眞如法身法身也。眞如與二法身一如レ次 T2290_.69.0785c06: 理智無數。理智法身各各周遍法界互相一 T2290_.69.0785c07: 味故云二平等平等一也 問。若佛體多差者。 T2290_.69.0785c08: 何次下云二獨存無二一乎 答。雖二多佛並在一 T2290_.69.0785c09: 一味一相。猶如二一印大日眷屬圍繞而終 T2290_.69.0785c10: 一體一也。心地觀經説下自受用云雖二遍法界 T2290_.69.0785c11: 無障礙一如レ是妙境不思議上。又云二前佛後佛 T2290_.69.0785c12: 體皆同一。即此義也 無此無彼等者。或 T2290_.69.0785c13: 云。此業識也。彼報身也。我事識也。他 T2290_.69.0785c14: 應身也。大十地也。小三賢也。高賢聖也。下
T2290_.69.0785c17: 應一也。此彼約二所證功徳一。我他約二能證人 T2290_.69.0785c18: 體一。大小高下約二形相一。無有等下拂二妄見一 T2290_.69.0785c19: 也 自性身坐等者末師等皆約二理智法
T2290_.69.0785c22: 文。何故應身章等 記五云。何故下徴釋。二 T2290_.69.0785c23: 身麁細中。初*徴。次釋。由二能見識事業不同一
T2290_.69.0785c26: 明須レ微。心垢漸細佛明必著。斯則微著之相 T2290_.69.0785c27: 並由二心與垢也。不レ由二佛與明也。又如二油水
T2290_.69.0786a01: 必依二妄識一乎 答。筆削記第五云。以レ用 T2290_.69.0786a02: 不二自起一。必假二於縁一。此有二二義一。一約二自 T2290_.69.0786a03: 體一説。謂衆生本有眞如是用之體。若無三妄 T2290_.69.0786a04: 心爲二所熏縁一而此眞用莫二之能起一。起レ之 T2290_.69.0786a05: 何爲。以レ有三妄心爲二所熏一故即顯三眞心有二 T2290_.69.0786a06: 其功力一。令二其厭求一。漸於二自識一而現二用相一 T2290_.69.0786a07: 也。二約二佛體一説。謂佛應化之用。若非二衆 T2290_.69.0786a08: 生爲縁亦無レ由レ起。起亦無レ用。彼此推レ之 T2290_.69.0786a09: 誠由レ妄也。若離二於妄一實無二用相一。故眞如
T2290_.69.0786a12: 故。後義妄識爲レ縁。佛影即應レ妄故 T2290_.69.0786a13: 文。問答決疑門等 T2290_.69.0786a14: 私云。上來離相現相幷隨見麁細之義釋 T2290_.69.0786a15: レ之畢。重致二問答一釋二相無相不二冥契之 T2290_.69.0786a16: 義一也 T2290_.69.0786a17: 文。問者意樂其相云何等 疏五云。問。法身 T2290_.69.0786a18: 眞體絶二離色像一非二心所測。豈口能宣。何故 T2290_.69.0786a19: 無相現應章説三法身無レ相能現二色相一。若許三
T2290_.69.0786a22: 道斷。云何能現二報化色相一。既能現レ色不レ應四
T2290_.69.0786a25: 云。今此問答尤可レ有二彼無相現應門之 T2290_.69.0786a26: 處。何至レ此作レ之乎 答。無相現應門只雖 T2290_.69.0786a27: レ云レ現二色相一。分明未レ云二麁細二種佛身一故。 T2290_.69.0786a28: 具示二所現色相一畢致二此問答一也 T2290_.69.0786a29: 文。法身出現色相門等 疏五云。法身爲二所 T2290_.69.0786b01: 依一。色相是能依。眞心色相法爾平等既無二二
T2290_.69.0786b04: 體一故能現レ色。既唯一心則無二障礙一。此文但 T2290_.69.0786b05: 以レ色與二法身一相對而辯二非色功徳一。根力覺 T2290_.69.0786b06: 道種種徳相對二眞心體一亦類可レ知。則眞心體 T2290_.69.0786b07: 非レ相非レ用而能出二現種種相用一。由下與二相用一
T2290_.69.0786b10: 唯名二金器一。以レ智攝レ色故名二智身一○法身形 T2290_.69.0786b11: 相門。以レ色攝レ智。將此翻レ前法合レ喩況。如レ文
T2290_.69.0786b14: 二智身即是相大。色像用大。以レ相收レ用色 T2290_.69.0786b15: 歸レ智故。第三法身諸法通名。以レ色攝レ智擧 T2290_.69.0786b16: レ用收レ相智歸レ色故。不レ云二色身一言二法身一者名 T2290_.69.0786b17: 義該通攝二一切一故。以二此三門一三大無礙。無
T2290_.69.0786b20: 經表示立名不同。謂名二虚空業報福徳威勢 T2290_.69.0786b21: 身等一。此中論意略明二一二一。義顯二餘身一。理亦 T2290_.69.0786b22: 無レ別。今言レ智者即是眞心具二遍照義一故名二 T2290_.69.0786b23: 智身一。謂智爲レ心則色爲レ境。擧レ智攝レ色無二色 T2290_.69.0786b24: 非智。由二色與レ智性無二一故。三言顯下法身 T2290_.69.0786b25: 形相門擧レ色攝レ智無二智非色。然此理應三説 T2290_.69.0786b26: 名二色身一。今不レ爾者法身之名義寛通故。種種 T2290_.69.0786b27: 別相不レ離法身。以レ別從レ總但名二法身一。涅槃
T2290_.69.0786c01: 不レ攝レ水豈得二水名一。以下水在二於波中一存上故。 T2290_.69.0786c02: 化攝二法身一即名二法身一。當レ知亦爾。然前智身 T2290_.69.0786c03: 攝二彼色身一。色身盡故。如二波即水一。波相虚故。 T2290_.69.0786c04: 波不レ存故。故上文云二色體無形一。後無二此句一。 T2290_.69.0786c05: 明知。前後雖二二互收一。而前所攝亡。後所攝 T2290_.69.0786c06: 存。良以。波虚而水實。故疏意同耳。又別記 T2290_.69.0786c07: 云レ心者據二體大一也。智者約二相大一也。法身通二
T2290_.69.0786c11: 門如レ次體相用三大也。第一法身出現色 T2290_.69.0786c12: 相門者。法身體大也。指二理法身一。色相指二
T2290_.69.0786c15: 顯示智身形相門者。智身者相大即是本 T2290_.69.0786c16: 覺恒沙功徳法也。形相者用大是即報應 T2290_.69.0786c17: 等色身也。以二相大功徳義一攝二一切用一爲二 T2290_.69.0786c18: 相大一義也。種種色身皆是功徳所二表顯一 T2290_.69.0786c19: 故。第三顯示法身形相門者。用大報應佛 T2290_.69.0786c20: 身也。今色身名二法身一者法名諸法通稱故。 T2290_.69.0786c21: 五蘊三科等諸事法通名二法身一。法身之稱 T2290_.69.0786c22: 直名二報應二身一。非二第一法性身一也。若依二 T2290_.69.0786c23: 此義一智身形相依主釋也。智相之上用大 T2290_.69.0786c24: 故。法身形相持業釋也。三科等諸法形状 T2290_.69.0786c25: 故也。已上總意。法身現二色相一。智身現二色 T2290_.69.0786c26: 相一。其所現色相即是第三法身形相。此色
T2290_.69.0787a02: 相形體一。第三法身形相者。報應色身擧二通 T2290_.69.0787a03: 名一。其意如レ疏也。此義意。第一門理法身。 T2290_.69.0787a04: 現二智身及色身一。第二第三門於二此所現智 T2290_.69.0787a05: 色一互明二全收之義一也。抄意第一法身者 T2290_.69.0787a06: 指二理智二身一。即是無相法身也。色相即報 T2290_.69.0787a07: 應二身用大也。是則從二理智法身無相内 T2290_.69.0787a08: 證境界一能現二報應細麁色相一也。第二智身 T2290_.69.0787a09: 形相者。智身如二水性一。彼法身所現報應色 T2290_.69.0787a10: 相盡處智性即顯。色體無形即是智心形貎 T2290_.69.0787a11: 故。第三法身形相者。色相者雖二即報應用 T2290_.69.0787a12: 大一色之性即法性故如云二波相即水一。是即 T2290_.69.0787a13: 波中有レ水。仍挫二用大色身一即云二體大法 T2290_.69.0787a14: 身一。水中無レ波。是故云三色體無形説爲二智 T2290_.69.0787a15: 身一也。色假智實。猶如二波水一。法准思レ之 T2290_.69.0787a16: 次別記意。第一心者體大也。第二智者相
T2290_.69.0787a19: 第一法身者並指二理智二身一。色相指二用大 T2290_.69.0787a20: 報應一也。是即從二體相二大一生二用大一也。第 T2290_.69.0787a21: 二智身者以二智體一收二彼色相一也。是即以二 T2290_.69.0787a22: 相大一攝二用大一也。第三法身者約二理體一收二 T2290_.69.0787a23: 彼色相一也。是即以二體大一攝二用大一也。意云。 T2290_.69.0787a24: 報應等種種色形。若攝歸二能生理智一只是 T2290_.69.0787a25: 理智二身形相。更非二別色身一也 問。若爾 T2290_.69.0787a26: 者第三門可レ云二以レ理攝色。何以色攝レ智 T2290_.69.0787a27: 乎 答。以二心境一配二理智一之時。色身即理 T2290_.69.0787a28: 體故。或云レ無始色身本是理性。或云二一切 T2290_.69.0787a29: 衆生色身實相一。皆指レ色云レ理。是故上理智 T2290_.69.0787b01: 二身現二色相一釋レ之。今心智攝レ色理色攝 T2290_.69.0787b02: レ智云也。仍異譯論云。以二心本性即色自
T2290_.69.0787b05: 用大一。今顯二示智身一及顯二示法身一兩門約二 T2290_.69.0787b06: 色心不二門一談レ義故以二所生色相一即名二 T2290_.69.0787b07: 理法身一也。既能生心法與二所生色法一不 T2290_.69.0787b08: 二故。所生還居二能生之位一名二理法身一也。 T2290_.69.0787b09: 由二此義一故本論智性即色説名二法身一云 T2290_.69.0787b10: 也。不レ爾者豈色即名二法身一乎 又藏疏説 T2290_.69.0787b11: 名法身遍一切處二句連續成レ義。是即色 T2290_.69.0787b12: 者指二所生用大一。能生智法身遍至二此色相 T2290_.69.0787b13: 用大一之義也。異二今論意一也 又三門如 T2290_.69.0787b14: レ次佛金蓮三部配レ之。或又以二今五門一配二 T2290_.69.0787b15: 五智一等之義如二別抄一也 又義云。法身者 T2290_.69.0787b16: 指二眞如法性一。即是萬法所依故號レ身也。出 T2290_.69.0787b17: 現色相者他受變化色身也。從二無相法身一 T2290_.69.0787b18: 出二現報應之相一也。筆削記云。意明二法身一。
T2290_.69.0787b21: 遠疏云。有人言。法身無レ色。應中但有。此 T2290_.69.0787b22: 義不レ然。此文顯矣。勝鬘中如來色無盡智
T2290_.69.0787b25: 今此法身限二理身一乎 答。正指二理體一兼 T2290_.69.0787b26: 具二智身一。本論下文云。諸佛如來唯是法身
T2290_.69.0787b29: 身中含二理智一而已 T2290_.69.0787c01: 文。廣大圓滿無際門等 抄四云。遍一切衆 T2290_.69.0787c02: 生界等者即五無量界。初一所化。次二化 T2290_.69.0787c03: 處。次一化歸。後一能化。言二如本遍一切處者
T2290_.69.0787c10: 相反嚴好等遍二情非情等之五界一。一一各各 T2290_.69.0787c11: 無レ不レ通等。通則廣容。至則普遍。作謂造 T2290_.69.0787c12: 作。當謂契當。會猶レ合也。凡所二容遍造作契 T2290_.69.0787c13: 當冥合一無二。文不レ次者表二法無レ定。或可。如
T2290_.69.0787c16: 云。通至等五義如レ次配二之五界一也 本遍 T2290_.69.0787c17: 一切處者。具可レ云二遍一切時處一也。擧レ處 T2290_.69.0787c18: 示レ時也第三論云。不レ動二一念一遍二三世中一。
T2290_.69.0787c21: 筆削記云。有二二意一。一隨二彼各各差別之心一 T2290_.69.0787c22: 而現二無量差別之依正一也。二一切諸色皆 T2290_.69.0787c23: 隨二眞如一。心性所現遂令三依正皆無二分際一。
T2290_.69.0787c26: 云。言二隨心等一者即顯三眞心殊勝之用出二 T2290_.69.0787c27: 現無邊輔翼之衆一。又由二菩薩感レ佛縁熟一。是
T2290_.69.0788a01: 量菩薩者。亦是報身作用也。亦可。即是
T2290_.69.0788a09: 處一無レ有二間斷一。十方菩薩隨二所堪忍一隨二所 T2290_.69.0788a10: 願樂一見二無量受用身無量莊嚴一。土各各差
T2290_.69.0788a15: 文。不可思議殊勝門等 記五云。如レ是深妙 T2290_.69.0788a16: 尊勝業用唯佛與レ佛乃能覺了。一切凡夫及
T2290_.69.0788a19: 義一故同攝二邪定一也。不レ云二十信一遙信二眞 T2290_.69.0788a20: 如一故。故上第四卷云。一者分滿倶絶人邪 T2290_.69.0788a21: 定。凡夫一切二乘愚癡深故。智慧劣故○。 T2290_.69.0788a22: 二者有分無漏人五十位人○。三者有滿
T2290_.69.0788a25: 中一切凡夫二乘○依二遍分別妄相事識一
T2290_.69.0788a28: 變凡夫故。筆削記云。此非心識等者。既是
T2290_.69.0788b03: 釋二十一意識熏一云二四十心凡夫及諸二乘一
T2290_.69.0788b06: ○一經二義證。先説二眞如門各別立故。後説三 T2290_.69.0788b07: 生滅門得二並立一故。論餘種種門○即指二下文 T2290_.69.0788b08: 第七論末以何義故四門結中皆悉通名隨順 T2290_.69.0788b09: 法性爲欲顯示法性虚空乃至廣大圓滿無分
T2290_.69.0788b12: 體性廣大圓滿無レ有二邊際一。其相用無礙自在
T2290_.69.0788b15: 體用皆相。若立二用大一體相皆用。無レ有二對待 T2290_.69.0788b16: 雙立義一故。生滅門中體相用三由二觀待一故三
T2290_.69.0788b19: レ同下生滅對レ智稱レ理差別多端。故三齊立上。如二 T2290_.69.0788b20: 體眞如一是體大。不空眞如是相大。隨順得入 T2290_.69.0788b21: 是用大。若爾亦是雙立。何言レ獨耶 答曰。但 T2290_.69.0788b22: 是假詮故説二三異一。據レ實唯是照體獨立也。亦 T2290_.69.0788b23: 可。即是前生滅門所有三大。至二此門中一但
T2290_.69.0788b26: 建立。眞如門各立二一大一互全二收之一。生滅 T2290_.69.0788b27: 門三大峙立。今此本文雖レ説二生滅三大一 T2290_.69.0788b28: 依二便宜一明二眞如一也。一云。牒二生滅三大一。 T2290_.69.0788b29: 約二理同邊一即爲二眞如三大一也。本文雖三正 T2290_.69.0788c01: 説二生滅一。末論牒レ之爲二眞如三大一也。一云。 T2290_.69.0788c02: 本文三大雙二存二義一。或約二雙立一云二生滅一。 T2290_.69.0788c03: 或約二無雙立一云二眞如一也 問。眞如門三 T2290_.69.0788c04: 大其意如何 答。抄存二假實二義一。假説義。 T2290_.69.0788c05: 體眞如爲二體大一。相眞如之中不空眞如爲二 T2290_.69.0788c06: 相大一。隨順得入爲二用大一也。據二實義一云體。 T2290_.69.0788c07: 相用全體無二相用一。如レ云二體大一餘二亦爾 T2290_.69.0788c08: 也。記義亦同二此後義一也。或云二大總相門一。 T2290_.69.0788c09: 或云二門即是體一等是也。三大皆眞如之體 T2290_.69.0788c10: 性故擧一全收也。此義體眞如中立二無雙 T2290_.69.0788c11: 立三大一也 有第一一等者。有二第一一箇
T2290_.69.0788c14: 有二七門一。其第三修行善巧方便門有二四 T2290_.69.0788c15: 門一。一者一切修行根本門。二者制伏惡業 T2290_.69.0788c16: 不生門。三者出生善根増長門。四者誓 T2290_.69.0788c17: 願無邊平等門也。此四門結レ文皆云二隨順 T2290_.69.0788c18: 法性一。是則體相用三大平等無邊義説レ之 T2290_.69.0788c19: 故云レ爾也 T2290_.69.0788c20: 文。門自入門破異門等 T2290_.69.0788c21: 私云。顯示正義有二略説廣説二門一。廣説段 T2290_.69.0788c22: 亦二。一眞如生滅各異門。二門自入門破 T2290_.69.0788c23: 異門。以上初門畢。自下第二門也 問。從二 T2290_.69.0788c24: 生滅能入門一直入二眞如門一歟。將又從二生 T2290_.69.0788c25: 滅所入一而入眞如一乎 答。有二三意一。一云。 T2290_.69.0788c26: 從二生滅所入一移二眞如門一。據二是義一者門自 T2290_.69.0788c27: 入門者科門之門也。一云。從二生滅能入門一 T2290_.69.0788c28: 入二眞如一。若至二生滅所入一直契二眞如一無二移 T2290_.69.0788c29: 從一也。一云。生滅所入實有教無人也 T2290_.69.0789a01: 文。門亦所入等 疏五云。門亦所入與レ本量 T2290_.69.0789a02: 等。意云。既眞如門亦是所入。與二其本法一廣大 T2290_.69.0789a03: 量等。非二是狹小一。云何妄執二法廣門狹一 問。 T2290_.69.0789a04: 其眞如門由二是所入一。可二與レ本等一則破二前執一。 T2290_.69.0789a05: 且生滅門既非二所入一。云何亦説二與レ本量等一 T2290_.69.0789a06: 答。非レ爲下生滅亦爲二所入一方與レ本等上。良由二 T2290_.69.0789a07: 所入是體。能入是用一。體用相依不レ可二定異一 T2290_.69.0789a08: 故。説二生滅亦與レ本等一云何妄執二法廣門狹一。 T2290_.69.0789a09: 若爾何故前論七異之中説二生滅門與レ本別一 T2290_.69.0789a10: 耶 答。前論爲レ顯下能作本法一向純淨。所作 T2290_.69.0789a11: 之門具通二染淨一。純雜有殊言二與レ本別一。非レ謂三 T2290_.69.0789a12: 門法大小不同説二與レ本別一。故今釋論叙二異 T2290_.69.0789a13: 執一中。眞妄二門亦狹亦小。雙擧二二門一齊生二 T2290_.69.0789a14: 異執一故。對治中汎爾而言二門亦所入與レ本量 T2290_.69.0789a15: 等一。以レ無丁言揀丙生滅一門非二是所入一不乙與レ本 T2290_.69.0789a16: 等甲。或可。以二用合體與二其本一等故。生滅門亦 T2290_.69.0789a17: 是所入。又或生滅全入二眞如一。既眞如門與レ法 T2290_.69.0789a18: 無レ異。應レ知。生滅與レ法不レ別故。此二門皆屬二 T2290_.69.0789a19: 所入一。由三是論指二門亦所入與レ本量等一。或斯
T2290_.69.0789a22: 等。法爲二體性一。門爲二義用一。體用相依不レ可レ異 T2290_.69.0789a23: 故。云何妄執二法大門小一。雖二則二門倶亦所 T2290_.69.0789a24: 入一。然今但顯二眞如一門一。以二是論主本意趣一
T2290_.69.0789a27: 意一故。執二定異一。便見下門法廣狹勝劣上。故云二對 T2290_.69.0789a28: 治此執著故一。今既生滅全入二眞如一。而眞如門 T2290_.69.0789a29: 與レ法無レ異故。此二門皆所入法便除二廣狹勝 T2290_.69.0789b01: 劣之執一。故七異中體相異云二眞如與レ本量等。 T2290_.69.0789b02: 生滅門與レ本別故一。亦可。由無二所待生滅一故 T2290_.69.0789b03: 無二能待眞如一。二本不レ立倶是所入。故云二門
T2290_.69.0789b06: 而擧二門法非異義一作レ釋甚難義也。仍末師 T2290_.69.0789b07: 異解不同也。疏意。衆生作二門狹法廣執一 T2290_.69.0789b08: 故。今爲レ除二此執一立二此一門一。以二生滅門一爲二 T2290_.69.0789b09: 能入一。以二眞如門一爲二所入一故。眞如能入之 T2290_.69.0789b10: 門亦即爲二所入一。而還居二本法位一故。與二其
T2290_.69.0789b13: 云也。若爾者眞如門與二本量等義一雖レ有 T2290_.69.0789b14: レ之。於二生滅門一者何可レ除遣門狹法廣之 T2290_.69.0789b15: 執一乎 答。疏自答二此問一。述二四義一。一云。生 T2290_.69.0789b16: 滅門亦與二所入本法一相依而建立故。互相 T2290_.69.0789b17: 依符本一等之義有レ之。二云。以二門用一而歸二 T2290_.69.0789b18: 法體一。體用同歸生滅門與二所入本一等之義 T2290_.69.0789b19: 有レ之也。三云。生滅門全入二眞如一故。眞如 T2290_.69.0789b20: 門既與レ本等。仍生滅亦歸入本法一也。四 T2290_.69.0789b21: 云。此論正宗生滅爲二教門一眞如爲二實義一 T2290_.69.0789b22: 故。今且就二眞如一明二本等之義一。若委細言 T2290_.69.0789b23: レ之。生滅又本等之義可レ有レ之也 記義大 T2290_.69.0789b24: 旨與二疏意一同歟。但生滅門與二本等義一。疏 T2290_.69.0789b25: 四釋中第一義第四義兼存之一歟 抄存二 T2290_.69.0789b26: 二義一。初義生滅門全入二眞如門一眞如門本 T2290_.69.0789b27: 自與二其本一等故。二門終歸二所入一與レ本量 T2290_.69.0789b28: 等也。後義二門冥契互相絶待。門相終亡。 T2290_.69.0789b29: 所入忽顯。仍二門非異即云二所入一也。依二 T2290_.69.0789c01: 此師意一者門亦所入者能入門亦即所入
T2290_.69.0789c04: 三義順二論意一也。總意云。生滅既入二眞如一 T2290_.69.0789c05: 全一也。而眞如門亦爲二生滅之所入一故所
T2290_.69.0789c10: 也。今謂不レ爾。生滅盡處即是眞如故。眞如 T2290_.69.0789c11: 無差別自顯。是此門義也。今正釋及三箇 T2290_.69.0789c12: 復次不同者。疏云。一入門遣執○顯理絶
T2290_.69.0789c17: 生滅之執一令レ入二無爲法性一也。第二復次 T2290_.69.0789c18: 釋破二五蘊能空之智一令レ住二無所得眞理一 T2290_.69.0789c19: 也。第三復次釋破二假名一而住二眞實一也 T2290_.69.0789c20: 或義云。三箇復次未二必破執之説一。科名且 T2290_.69.0789c21: 約二正釋一立レ也之 T2290_.69.0789c22: 文。眞如門中無有爲法等 記五云。二復次 T2290_.69.0789c23: 下離差別。以三眞如門本無二五陰色心塵境差
T2290_.69.0789c27: 作レ釋也。六塵境界畢竟無念故云二無差別 T2290_.69.0789c28: 相一也 T2290_.69.0789c29: 文。空五陰智等 記五云。三復次下彰二平等一。 T2290_.69.0790a01: 此則除遣生滅門中差別相一盡方能趣入平
T2290_.69.0790a05: 等四句所空自體也。以心已下屬二能空智一 T2290_.69.0790a06: 也 T2290_.69.0790a07: 文。生滅門假等 記五云。四復次下分二權實一。 T2290_.69.0790a08: 謂生滅門逗レ機權設故名爲レ假。其眞如門稱
T2290_.69.0790a11: 實。從假入レ實方究竟故。此約下生滅門中未 T2290_.69.0790a12: レ得二究竟覺一。從レ假入レ實歸中眞如上故。若至二究 T2290_.69.0790a13: 竟一相盡。成已無レ容三更入二眞如門一故。已到二一
T2290_.69.0790a16: 假立法門故總稱爲レ假也。眞理本非レ陰等 T2290_.69.0790a17: 之相故。能觀空智未二曾立一也。無能所心即 T2290_.69.0790a18: 是實也。疏師二門峙立以レ爲二所存一故作二 T2290_.69.0790a19: 此解釋一也。若據二從權入實之義一者。從生 T2290_.69.0790a20: 滅所入亦下入二眞如門一也。若就二此義一者。 T2290_.69.0790a21: 門自入門者科門之門也 T2290_.69.0790a22: 文。如本復次顯示等 抄四云。本所謂推求 T2290_.69.0790a23: 至二無念一者。清涼所述五蘊觀云。問。凡夫之 T2290_.69.0790a24: 人欲レ求二解脱一當二云何修一 答曰。當レ修二二 T2290_.69.0790a25: 觀二觀者何。一人空觀。二法空觀。夫生死之 T2290_.69.0790a26: 本莫レ過二人法二執一。迷二身心總相一故執二人我一 T2290_.69.0790a27: 爲二實有一。迷二五蘊自相一故計二法我一爲二實有一。 T2290_.69.0790a28: 計二人我一者用二初觀照之知一。五蘊和合假名 T2290_.69.0790a29: 爲レ人。一一諦觀。但見二五蘊一。求二人我相一。終不 T2290_.69.0790a30: 可得。云何名爲二五蘊一。色受想行識是。云何 T2290_.69.0790b01: 觀レ之。身則色蘊。所謂地水火風是。其相如 T2290_.69.0790b02: 何。堅則地。潤則水。煖則火。動則風。觀レ心則 T2290_.69.0790b03: 四蘊。所謂受想行識是。蘊相如何。領納爲 T2290_.69.0790b04: レ受。取相爲レ想。造作爲レ行。了別爲レ識。若能 T2290_.69.0790b05: 依二此身心相一。諦觀分明。於二一切處一。但見二五 T2290_.69.0790b06: 蘊一。求二人我相一終不可得。名二人空觀一。乘二此觀 T2290_.69.0790b07: 行一。出二分段生死一永處二涅槃一。名二二乘解脱一。計二 T2290_.69.0790b08: 法我一者用二後觀照之知一。一一蘊皆從レ縁生都 T2290_.69.0790b09: 無二自性一。求二蘊相一不可得。則五蘊皆空名二法 T2290_.69.0790b10: 空觀一。若二觀雙照。了下人我法我畢竟空無中 T2290_.69.0790b11: 所有上。離二諸怖畏一度二一切苦厄一出二變易生死一
T2290_.69.0790b14: 蘊一。六塵境界若對二六根一即十二處。復對二六 T2290_.69.0790b15: 識一即十八界。今標二六境一影兼根識一。即遍推 T2290_.69.0790b16: 求蘊處界法一。自體空無。念不可得。復更觀二察 T2290_.69.0790b17: 起念之心一無レ有二形量相状差別一。故於二方處一 T2290_.69.0790b18: 求レ之叵レ得。所觀之法既已成レ空。能觀之心
T2290_.69.0790b21: 之與心擧二外六塵一*影二内六根一。畢竟無念又 T2290_.69.0790b22: 空二六識一。爲二其行者一通觀二蘊處界等一終不可 T2290_.69.0790b23: 得。空無二所有一能推智心了無二形相一。十方諦
T2290_.69.0790b26: 以レ義具レ之。以心已下文示二能求之心不可 T2290_.69.0790b27: 得之相一也 T2290_.69.0790b28: 文。以心無形相等 抄四云。以心無形相至二 T2290_.69.0790b29: 不可得故一者。此文准三釋總有二四解一。若據二前 T2290_.69.0790c01: 二後一一。此言二心無形相一屬二本覺心一。即眞如 T2290_.69.0790c02: 門。若依二第三義一乃有レ二。一云。上屬二所空蘊一。 T2290_.69.0790c03: 此空二能空智一。故云二心無形相等一。二云。亦同二 T2290_.69.0790c04: 前後一唯屬二眞心一。若爾何者是其能空智耶 T2290_.69.0790c05: 答曰。正是推求。兼在二畢竟無念文中一。意云。
T2290_.69.0790c08: 正釋第一第二復次釋及第四釋一。心指二眞 T2290_.69.0790c09: 如門一也。今本覺者即指二眞如門覺一也。一 T2290_.69.0790c10: 若依二第三釋一。心言又有二二義一。初義指二生 T2290_.69.0790c11: 滅門中能求心一也。後義亦同二前釋一指二眞 T2290_.69.0790c12: 如門心一也。若據二此解一者。能求之心本文 T2290_.69.0790c13: 闕。仍於二推求之句及畢竟無念句中一取
T2290_.69.0790c18: 喩二覺日現レ智除惑。西方日沒發レ暗覆レ明。以
T2290_.69.0790c21: レ通二善惡一。明記不忘之義順二執情一故云レ爾 T2290_.69.0790c22: 也 T2290_.69.0790c23: 文。自此已下明得益相等 記五云。自此下 T2290_.69.0790c24: 得益彰順入。了二心無起則離二心縁等三假 T2290_.69.0790c25: 相一。謂由三心縁爲二過重一故。所以偏説。既無二別 T2290_.69.0790c26: 相一則成二順入一。而起二自門倶非説念一名爲二隨
T2290_.69.0790c29: 云何隨順而能得入文一云。隨順之句直疑二
T2290_.69.0791a03: 文。對治邪執等 筆削記云。乖眞曰レ邪。取著
T2290_.69.0791a06: 理一。令下其行者捨レ權歸レ實造詣深理上。猶恐三凡 T2290_.69.0791a07: 小依レ之妄執二實有實空人法因果一。由レ此復
T2290_.69.0791a12: 顯示倶非絶離門爲二眞如門一也。餘師所解 T2290_.69.0791a13: 不レ爾。今先約二生滅一門一義兼二眞如一歟 T2290_.69.0791a14: 邪執者依二今論意一。人見云レ邪。法見云レ執 T2290_.69.0791a15: 歟。名二邪道定執一故 T2290_.69.0791a16: 文。顯示根本等 記五云。此明二邪執所依根
T2290_.69.0791a19: 夫等所起染因説名二邪道一。言二定執一者。謂即 T2290_.69.0791a20: 著相。鈍根二乘所起過失。堅確不レ捨説名二 T2290_.69.0791a21: 定執一。如レ是邪執其數無量。咸依二我見一得二生
T2290_.69.0791a25: 依末惑也。而本論對治邪執科名二擧末顯 T2290_.69.0791a26: 本一也。釋論顯示根本總相門擧レ本示レ末。 T2290_.69.0791a27: 本末互顯也。是即科門約二末惑一。解釋約二本 T2290_.69.0791a28: 惑一也。七見皆本惑故 又義云。一切邪執 T2290_.69.0791a29: 句含二我見一也。但爲レ顯二我見是邪執總體一 T2290_.69.0791b01: 別云二本體一也。例如二唯識一。薩伽耶見而爲二 T2290_.69.0791b02: 上首百二十八根本煩惱一也。此中我見即 T2290_.69.0791b03: 百二十八隨一故 今謂。科門邪執正指二 T2290_.69.0791b04: 七見一。但此七見名二邪執一。一切邪執以レ此爲
T2290_.69.0791b07: 我見者。計レ有二總相主宰一。法我見者。計三一切 T2290_.69.0791b08: 法各有二體性一 問。次下五種既並於二眞如法 T2290_.69.0791b09: 上一計。云何説爲二人我執一耶 答。此有二二釋一。 T2290_.69.0791b10: 一云。此是初學凡夫有二人我一者作二此妄執一。
T2290_.69.0791b13: 執一。二是理實義。當二所觀法一。今據二初義一故説二
T2290_.69.0791b18: 二乘凡夫著戒及著我所一通名二人執一。諸法皆
T2290_.69.0791b27: 文。生勝妙解等 疏五云。對治人見一。正化二
T2290_.69.0791c01: 三賢位得益一也。令下邪不二聚衆生入中正定 T2290_.69.0791c02: 聚上之意也。次下釋二法見對治一云レ令レ得レ成
T2290_.69.0791c05: 勝妙解者。非二正證一。只是領解位也。下成就 T2290_.69.0791c06: 亦未起成就也 T2290_.69.0791c07: 文。復次無大要故等
T2290_.69.0791c10: 文。如本人我見者依諸凡夫等 抄四云。對 T2290_.69.0791c11: 治邪執等者。龍論釋レ此三處不同。前本趣中 T2290_.69.0791c12: 指レ通二三聚一。八因第二唯言二邪定一。今但二聚。 T2290_.69.0791c13: 三文自説出沒互異者。謂。彼二執而通二麁細一。 T2290_.69.0791c14: 及説二斷人一而有二兼正一。本趣據レ通及就三菩薩 T2290_.69.0791c15: 兼斷二法執一故説二三聚一。以二文通指不別屬彼 T2290_.69.0791c16: 菩薩二乘各別斷一故。餘約二唯麁一。及就二菩薩 T2290_.69.0791c17: 正斷人執一故。説二二聚一。或但説レ一。今言二凡夫一 T2290_.69.0791c18: 亦通二三義一。一約二本趣一直該二三賢一。是正定故 T2290_.69.0791c19: 而斷レ細也。二約二此中一可レ通二十信一。是不定故 T2290_.69.0791c20: 而斷レ麁也。三約二因縁一唯局二長流一。是邪定故 T2290_.69.0791c21: 而斷又麁也。斯則就二義包含一。據二文兼正一故。
T2290_.69.0791c24: 細一者。人執法執各具二麁細一。其麁分菩薩 T2290_.69.0791c25: 二乘同於二初心一斷レ之。細分二人各後心斷 T2290_.69.0791c26: レ之也。或又三賢菩薩兼斷法執之義有レ之
T2290_.69.0791c29: 正斷人執一言レ之故但局二邪不二聚一也。記 T2290_.69.0792a01: 無レ釋。疏師釋大體同レ抄也 對治邪執之 T2290_.69.0792a02: 義通二淺深一。若約二邪定聚一者。領解名二對治一。 T2290_.69.0792a03: 若約二不定聚一信解名二對治一。若約二三賢一眞 T2290_.69.0792a04: 證名二對治一也 問。何故三處通局不同乎 T2290_.69.0792a05: 答。今此對治之相專依二教文一治レ之。而 T2290_.69.0792a06: 總論凡聖有二四句分別一。一但依二教文一不 T2290_.69.0792a07: レ依二觀心一。即邪定人也。二但依二觀心一不レ依二 T2290_.69.0792a08: 教文一。即十地位也。三正依二教文一兼依二觀 T2290_.69.0792a09: 心一。十信位也。四正依二觀心一兼依二教文一。三 T2290_.69.0792a10: 賢位也。依二如レ是通局義門一寛狹不同也。 T2290_.69.0792a11: 十地更不レ依レ教故非レ爲二此門所化一。三賢 T2290_.69.0792a12: 已上依二義親踈一取捨不同。可レ思レ之 T2290_.69.0792a13: 文。本説有五種等 抄四云。人執對治門。於 T2290_.69.0792a14: レ中有レ五。初二於レ空謬執。後三於レ有倒知。前 T2290_.69.0792a15: 二皆言二不知破著一。後三但云二不解故一者。佛 T2290_.69.0792a16: 説二眞空一爲レ遣レ滯レ有。而迷二世尊本説之意一則 T2290_.69.0792a17: 謂二豁虚無物之空一。後三但迷レ説二其妙有一則
T2290_.69.0792a20: 執。後三於レ有倒知。迷レ空二中。初執二事空一以 T2290_.69.0792a21: 爲二法體一。後執二法體唯是空無一。執レ有三中。一 T2290_.69.0792a22: 執三性徳同二色心一。二執二法性本有染。三執三染 T2290_.69.0792a23: 淨有二始終一。初迷二不空如來藏及能攝如來藏一。 T2290_.69.0792a24: 次迷二空如來藏幷隱覆如來藏一。後迷二與行與
T2290_.69.0792a27: 無物之空一。後三於レ有復起二倒知一。佛説二妙有一 T2290_.69.0792a28: 爲レ遣二實有一。而迷二本意一則謂二確實情有之有一
T2290_.69.0792b02: 法相一。及北宗禪學失意者所執。後一唯是外
T2290_.69.0792b05: 依レ滯二人我相一故起二此妄見一。妄見雖レ有二空 T2290_.69.0792b06: 有之別一。同取二事相一。妄情計度以爲二眞理一 T2290_.69.0792b07: 也。非レ如下法執執二生死涅槃義利一而生中著 T2290_.69.0792b08: 執上也 T2290_.69.0792b09: 文。一者聞説修多羅等 抄四云。五種各三。 T2290_.69.0792b10: 初執縁。次執相。後對治。於二此五中一。一一者 T2290_.69.0792b11: 下妄執二事空一以爲二法體三。一擧二起執縁一。二 T2290_.69.0792b12: 以不下正明二執相一。以三衆生執二佛色身之礙 T2290_.69.0792b13: 相一故。説三法身如二虚空一。迷二説意一故執レ同二大 T2290_.69.0792b14: 虚一。三云何下辨二對治相一二。一虚空妄非レ眞 T2290_.69.0792b15: 三。一立文二。一至二妄法一立二情有一也。二體無 T2290_.69.0792b16: 不實立二理無一也。二釋亦二。一以對下釋二情 T2290_.69.0792b17: 有一也。二以一下釋二理無一也。三結亦二。一所 T2290_.69.0792b18: 謂下結二情有一也。二若心下結二理無一也。二此
T2290_.69.0792b21: 執レ色爲レ身故。説二法身寂寞如空。便計三法身 T2290_.69.0792b22: 全同二處空一。云何已下正二治妄執一。情有理無心
T2290_.69.0792b25: 初擧起執縁 T2290_.69.0792b26: 次以不下正明執相 T2290_.69.0792b27: 後云何下辨對治相二 T2290_.69.0792c01: 初虚空妄非眞三
T2290_.69.0792c06: T2290_.69.0792c07: 筆削記云。論體無不實者。有二二意一。一明三眞 T2290_.69.0792c08: 體中無二此不實妄空一故。二明二空體自無本不 T2290_.69.0792c09: 實一故。疏云二理無一。正當二初義一兼二於後義一。論對 T2290_.69.0792c10: 色故有者。與二色法一相待故離レ色所顯故名 T2290_.69.0792c11: 爲レ空。若無レ色顯空不レ得レ有。可見相者以二是 T2290_.69.0792c12: 空一顯色一故有レ色處則見レ無レ空。無レ色處則 T2290_.69.0792c13: 見レ有レ空。令心生滅者。有時則見レ有心生。見 T2290_.69.0792c14: レ無心滅。無時則見レ無心生。見レ有心滅。既能 T2290_.69.0792c15: 引レ心生滅。豈是法身。若是法身不レ令二心生 T2290_.69.0792c16: 滅一。論若無色下正顯二體無一也。以二能顯之色一
T2290_.69.0792c19: 執二法體唯是空無一三。一執レ縁。如二大品云一。若 T2290_.69.0792c20: 當レ有三法勝二涅槃一者。我説二亦復如幻如夢一。後
T2290_.69.0792c23: 諸法實一故。説二諸法本空離相。便計二眞如涅
T2290_.69.0792c26: 眞如空者。楞嚴云。無爲無起滅不實如二空花一
T2290_.69.0793a03: 説爲レ空。若眞如體絶二諸相一一切染法皆不相 T2290_.69.0793a04: 應故説爲空也。從本已來等者。正顯二二空 T2290_.69.0793a05: 差別一。若世間法猶如二空花一。自空無故云二本 T2290_.69.0793a06: 來自空故一。若眞如眞絶二諸相一故云二離一切 T2290_.69.0793a07: 相一也。又不レ了二眞俗二空全別一故。謂下眞如
T2290_.69.0793a10: 此第二斷無之法爲二是涅槃之性一。非二事法 T2290_.69.0793a11: 之空一也 對治意云。眞如法身自體具二恒 T2290_.69.0793a12: 沙之徳一非二斷滅一也 T2290_.69.0793a13: 文。三者聞修多羅説等 抄四云。三者下執三 T2290_.69.0793a14: 性徳同二色心一三。初二可レ了。三對治中至二説 T2290_.69.0793a15: 故一者。二之不二也。因至二別故一者。不二之二
T2290_.69.0793a18: 下由レ迷二佛説三體具二萬徳一。便計三本覺有二色心 T2290_.69.0793a19: 相一。云何已下正治二妄執一。徳本依レ眞因レ染示
T2290_.69.0793a22: 遣執故言二不解一。不レ言二爲破著一也。下皆如レ此
T2290_.69.0793a25: 徳一。因二生滅義一示二現差別一。眞如一際差即 T2290_.69.0793a26: 無差也 T2290_.69.0793a27: 文。四者聞修多羅説等 抄四云。四者下執二 T2290_.69.0793a28: 法性本有染三。初一可レ了。二執相中。以レ不 T2290_.69.0793a29: レ解二其隨縁之義一則謂二自性有染。三對治中 T2290_.69.0793b01: 二。初云何下奪破。後若如下縱破。初中三 T2290_.69.0793b02: 節。一以如下明二淨徳妙有一。二以過下明二妄染
T2290_.69.0793b05: レ迷三佛説二依レ眞有染。便計三自體具有二染法一。 T2290_.69.0793b06: 云何已下正治二妄執一。淨徳本有妄染本無。妄 T2290_.69.0793b07: 從二法爾一不下與二藏性一而共相應上。若如來下反
T2290_.69.0793b14: 二體一。離二一切妄執安立一。法性實徳有レ之
T2290_.69.0793b18: 具妄。猶如下虚空出二過衆相一而還爲中衆相 T2290_.69.0793b19: 所依上也 T2290_.69.0793b20: 文。五者聞修多羅説等 抄四云。五者下執三
T2290_.69.0793b23: 起二有始見一也。既衆生有レ始。依レ眞故證二得涅 T2290_.69.0793b24: 槃一者還作二衆生一。成スルヲモテ二有始之義一也。三對治 T2290_.69.0793b25: 二。一云何下明二法體離始。則顯二生死無初。 T2290_.69.0793b26: 若説等者。仁王經云下若説三三界外別有二一衆 T2290_.69.0793b27: 生界一者。是外道大有經中説。非中七佛説上也。 T2290_.69.0793b28: 釋曰。即勝論師兩兩合生二第三子一等トノ如云也。二
T2290_.69.0793c02: 解下由レ迷二佛説一。即是計三執眞先妄後。衆生 T2290_.69.0793c03: 有レ始。涅槃有レ終。還作二衆生一。云何已下正治二 T2290_.69.0793c04: 妄執一。藏性離レ始則顯二生死無始。藏性離レ終
T2290_.69.0793c07: 所依之根本。迷則生死。悟則涅槃。然則生死 T2290_.69.0793c08: 無レ初涅槃無レ盡。不レ達二此理一遂成二始終之見一
T2290_.69.0793c11: 死涅槃依二如來藏一○云何已下釋也。此明下眞
T2290_.69.0793c14: 死有始。生死有始故。佛地涅槃亦可レ有二 T2290_.69.0793c15: 終盡一之理自成立。謂諸佛智還作二衆生妄 T2290_.69.0793c16: 法體一故
T2290_.69.0793c19: 此妙惠一向二十地一。不増不減經及無上依經等 T2290_.69.0793c20: 云。即此法身流二轉五道一名爲二衆生一。即此法 T2290_.69.0793c21: 身修二行六度一名爲二菩薩一。即此法身到二於彼
T2290_.69.0793c24: 盡一。衆生若有レ終是亦有二初際一。應下有二非生法一 T2290_.69.0793c25: 始作中衆生上。無レ有レ非二衆生一而生二衆生界一。又涅 T2290_.69.0793c26: 槃經外道十四詰難。如來置而不レ答。衆生初 T2290_.69.0793c27: 際此其一難。若言下如來藏法變二作衆生一即是 T2290_.69.0793c28: 衆生上。既有二初際一故違二佛説一。亦隨二外難一 答。 T2290_.69.0793c29: 維摩經説。法本不生。今亦不滅。法本不然。今 T2290_.69.0794a01: 亦不滅。羅什釋云。法性法然。生不レ從レ生。滅 T2290_.69.0794a02: 不レ從レ滅。三界法體不然不滅。佛爲二衆生一説 T2290_.69.0794a03: 如二火宅一。此則理常平等平等故。常住二法位一。 T2290_.69.0794a04: 事常差別差別故。常從レ縁起。常平等即是常 T2290_.69.0794a05: 差別。常差別即是常平等。起法性起。滅法 T2290_.69.0794a06: 性滅。常是法性無レ非二法性一。何法非レ生始作二 T2290_.69.0794a07: 衆生一。何法衆生始作二衆生一。法性深理外道 T2290_.69.0794a08: 不レ識唯執二冥本等一不レ信二理平等一。是故衆生
T2290_.69.0794a11: 壞一者。此則衆生有増有減。諸佛唯増。則違三 T2290_.69.0794a12: 不増不減經説二衆生界不増減涅槃界不増 T2290_.69.0794a13: 減一 答諸論多説。生死無レ始有レ終。涅槃有 T2290_.69.0794a14: レ終無レ終。此則衆生唯減。而涅槃唯増。亦違二 T2290_.69.0794a15: 不増不減經文一。今謂。生死涅槃同是法性。法 T2290_.69.0794a16: 性同體互非二前後一。亦無二増減一。動名二生死一。靜 T2290_.69.0794a17: 名二涅槃一。迷名二衆生一。覺名二諸佛一。故大集經云。 T2290_.69.0794a18: 有二二種界一。一衆生界。二者法界。湛然大師云。 T2290_.69.0794a19: 前佛亦以二前佛一爲レ本。佛佛相望此則無窮。爲 T2290_.69.0794a20: レ避二無窮之難一故立二内熏自悟最初一佛一。譬如三 T2290_.69.0794a21: 百盲最初一人自然眼開更教二餘人一○維摩 T2290_.69.0794a22: 經云。從二無住本一立二一切法一。若以二法性一爲二無 T2290_.69.0794a23: 住本一。則以二法性一爲二諸法本一。若以二無明一爲二無 T2290_.69.0794a24: 住本一。則以二無明一爲二諸法本一。大日院説。生界 T2290_.69.0794a25: 佛界二倶本有。衆生雖二成佛一。佛不レ成二衆生一。 T2290_.69.0794a26: 佛佛新新而加。生生漸漸而失。此則衆生減 T2290_.69.0794a27: 而佛界増矣。則違二不増不減經意一。故立二自迷 T2290_.69.0794a28: 自起最初一生一。今更難云。若是諸佛衆生共 T2290_.69.0794a29: 是本有。然而衆生常起常成二佛界一。佛界常 T2290_.69.0794b01: 加不レ成二衆生一。此則生界雖レ不二増減一而佛界 T2290_.69.0794b02: 猶レ増。會云衆生迷故成二多衆生一。諸佛覺故會 T2290_.69.0794b03: 成二一佛一。故雖二無量佛成一而佛界不レ増。亦雖二 T2290_.69.0794b04: 無量涅槃一而佛界不レ減。又雖二無量衆生成 T2290_.69.0794b05: 佛一。亦有二無量衆生始起一。故雖二無量衆生始 T2290_.69.0794b06: 起一。而衆生界不レ増。亦雖二無量衆生成佛一。而 T2290_.69.0794b07: 衆生界不レ減。此則四種生死常不二増減一。四 T2290_.69.0794b08: 種涅槃常不二増減一。故彼經云。衆生界不二増 T2290_.69.0794b09: 減一。涅槃界不二増減一。然經論生死無レ始有レ終。 T2290_.69.0794b10: 涅槃有レ始無レ終。此約二一人一以説二始終一。唯准二 T2290_.69.0794b11: 經論一無始無明後身菩薩未レ見二其初一。妙覺如 T2290_.69.0794b12: 來能登一中道山頂一與二無明父母一別。若本不二 T2290_.69.0794b13: 相逢一。何今得二相別一。故知。若言二無明無始一。是 T2290_.69.0794b14: 約三無明爲二無住本一。今言。從二眞如一起。是約三 T2290_.69.0794b15: 法性爲二無住本一 問。迷從レ覺起。覺從レ迷起。 T2290_.69.0794b16: 若言二衆生諸本有一。衆生本迷。迷二何法一起。諸 T2290_.69.0794b17: 佛本覺覺二何法一起 答。二倶本有。二互迷 T2290_.69.0794b18: 覺。衆生不レ覺二佛界一故自有。佛界覺二了衆生一 T2290_.69.0794b19: 故自有。何者衆生以二諸佛覺一爲二所迷一。本覺 T2290_.69.0794b20: 諸佛以二衆生迷一爲二所覺本迷一故。但其本有 T2290_.69.0794b21: 迷覺之初後身菩薩尚不レ能レ見。況乎凡夫豈
T2290_.69.0794b24: 門。三節同レ前。謂執二生死一及執二涅槃一故云レ二
T2290_.69.0794b27: 涅槃一。爲レ治二此執一即説二五蘊本性無生無是
T2290_.69.0794c01: 唯斷二人執一心上故。對二於菩薩一倶名二鈍根一。今 T2290_.69.0794c02: 明下蘊相無二生滅一等上。是故不應三妄増二欣怖一。此 T2290_.69.0794c03: 以二大乘法空妙理一誘レ之令レ入名爲二對治一。二 T2290_.69.0794c04: 種法見依レ人以説。或依二所迷一令二見成二。謂
T2290_.69.0794c07: 執也。小乘四諦以爲宗極四諦者。有漏無 T2290_.69.0794c08: 漏因果也。是即生死涅槃二法不改轉觀 T2290_.69.0794c09: 門。是爲二法執一也。五蘊之法本來不生離二 T2290_.69.0794c10: 生死一無二涅槃一故。眞妄二法絶待無相云二 T2290_.69.0794c11: 法空觀一也 嘉祥釋云 T2290_.69.0794c12: 問。我執法執名字諸教所立也。今何法執 T2290_.69.0794c13: 亦云二我執一乎 答。我者自在之義也。常一 T2290_.69.0794c14: 主宰以爲レ義也。若人若法存二其實體一爲二 T2290_.69.0794c15: 我見一也。唯識論釋二二執一皆云三薩伽耶見
T2290_.69.0794c19: 是生滅門。能所染淨各各差別。猶未二究竟一。異 T2290_.69.0794c20: 相門故。服レ藥治レ病身猶未レ安。今究竟離是 T2290_.69.0794c21: 眞如門。惑智雙忘染淨齊離。一一無得纖瑕 T2290_.69.0794c22: 都盡。同相門故。藥盡病愈身泰心安。若非二眞
T2290_.69.0794c25: 心滅已滅唯慮唯止。不見別法一名二無所達一。 T2290_.69.0794c26: 又照寂倶亡名爲二斷斷一。慮止咸絶名爲二滅 T2290_.69.0794c27: 滅一。又人法執除名爲二斷斷一。照除心絶名爲二照
T2290_.69.0795a02: 言二斷斷一者以レ斷遣レ斷。其照則寂。言二滅滅一者 T2290_.69.0795a03: 以レ滅遣レ滅。其慮則止。由二寂止一故無レ所レ不 T2290_.69.0795a04: レ達。更無レ有三法現二其方寸一。倶非絶離其在レ茲
T2290_.69.0795a07: 於二生滅門一爲二拂迹入玄之義一。兩義中抄 T2290_.69.0795a08: 爲レ勝也。解釋分三門通釋四法之義論判 T2290_.69.0795a09: 分明故。此門若非二眞如義一者更闕二眞如法 T2290_.69.0795a10: 門一歟 T2290_.69.0795a11: 文。如本復次究竟等 疏五云。後合本論生 T2290_.69.0795a12: 滅門中相待之法。無二相可説故。知諸法一切 T2290_.69.0795a13: 皆非。而有二言説一是佛方便假レ言引導。本意 T2290_.69.0795a14: 令二生離レ妄歸眞。以レ念二諸法一令二心生滅一。畢
T2290_.69.0795a17: 初約法明治二
T2290_.69.0795a24: 三以念下及以釋成 T2290_.69.0795a25: T2290_.69.0795a26: 今謂。非色非心直明二法體離絶一。非智以 T2290_.69.0795b01: 下拂二迷執一歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩
T2290_.69.0795b06: 下迷二俗諦有相一歟。嘉祥中論疏云。無二名 T2290_.69.0795b07: 相一中強名相説欲レ令下因二此名相一悟無二名
T2290_.69.0795b11: 金剛資頼寶
T2290_.69.0795b14: 權律師杲寶 T2290_.69.0795b15: T2290_.69.0795b16: T2290_.69.0795b17: T2290_.69.0795b18: 文。次説分別發趣道相等 記第六云。謂即 T2290_.69.0795b19: 發心趣向諸佛所行之道一。謂道之相名爲二 T2290_.69.0795b20: 道相一。因果別故。發趣即道相。體持レ用故。又 T2290_.69.0795b21: 道即是相。倶所趣故。道相之發趣。境行異故。
T2290_.69.0795b26: 當二釋字義一也。發趣等者有レ二。初釋意。發 T2290_.69.0795b27: 趣者通二能所一。道者所發趣果道也。相能發 T2290_.69.0795b28: 趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相 T2290_.69.0795c01: 持業釋也。道相因果體上。持二發趣業用一 T2290_.69.0795c02: 故。後釋意。相字亦名二所趣一。道即相持業釋 T2290_.69.0795c03: 也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩 T2290_.69.0795c04: 薩發趣因行故。云二境行異一也。發趣之道相 T2290_.69.0795c05: 依主釋也。依二初義一可レ訓二分別發趣道相一。
T2290_.69.0795c10: 二義一。一云。唯明二生滅一義兼二眞如一。一云。雙 T2290_.69.0795c11: 明二二門趣向之義一也。至二次下無趣向段一 T2290_.69.0795c12: 可レ悉レ之 T2290_.69.0795c13: 文。三世諸佛所誓願海等 記六云。三世諸 T2290_.69.0795c14: 佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道。 T2290_.69.0795c15: 所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重 T2290_.69.0795c16: 言二如是一。指三前所趣誓願海等。皆悉稱二可如
T2290_.69.0795c19: 種。釋論出レ之。義含レ之故。或又所證之道。 T2290_.69.0795c20: 言含二四海一也。因果及誓願所化。並諸佛所 T2290_.69.0795c21: 證之境界故 T2290_.69.0795c22: 文。如其次第等 記六云。履レ踐修行相應而 T2290_.69.0795c23: 轉。於レ中時劫數量位地。如二其次第一不二超
T2290_.69.0795c28: 也。疏意ハ誓願等五海次第也。記義爲レ正 T2290_.69.0795c29: 也 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |