SAT DB

T2795_.85.0705a01: 十誦賣僧重物借人私用。設一切僧集亦不
T2795_.85.0705a02: 得。若用犯突吉羅　四分五分。偸蘭遮。不同
T2795_.85.0705a03: 之義付之高徳◎
T2795_.85.0705a04: 四部律并論要用抄卷上
T2795_.85.0705a05: 　申年八月二十七日沙門明潤於此曩恭禮
T2795_.85.0705a06: 　寫記
T2795_.85.0705a07: 　　　　　　　　　　　　淨土寺藏經
T2795_.85.0705a08:
T2795_.85.0705a09:
T2795_.85.0705a10: 四部律并論要用抄卷下
T2795_.85.0705a11:
T2795_.85.0705a12: 　　◎四部律及論明亡比丘輕重物看病囑授
T2795_.85.0705a13: 　　法第十三
T2795_.85.0705a14: 此重物者。以律文少異不同。致使末代比丘
T2795_.85.0705a15: 諍訟非一。原其大教正是一味。但聖旨分流
T2795_.85.0705a16: 偏執有闕。然行中非大過者隨情可爾。若欲
T2795_.85.0705a17: 判割輕重者。非律文不證也。若隨情解義容
T2795_.85.0705a18: 乖聖意。據文科判定無牟楯。故謹依四部律
T2795_.85.0705a19: 并論釋之。一處若欲施行。案文取斷。亦可各
T2795_.85.0705a20: 用隨部羯磨
T2795_.85.0705a21: 四部律第三分衣犍度中明囑授文。若病兒
T2795_.85.0705a22: 臨終時有如是言。我此衆物與佛與法。若與
T2795_.85.0705a23: 僧若與塔人。若我終後與。若不死還我。佛
T2795_.85.0705a24: 言。不應。如是與應現前僧分　問。如是決定
T2795_.85.0705a25: 囑授。死後何故不成　答。身死之後無有半
T2795_.85.0705a26: 錢之分。此物理應屬僧。故言不成　問。何成
T2795_.85.0705a27: 屬授　答。病人若言。生死決定與者。名成囑
T2795_.85.0705a28: 授　問。病人決定囑已後。若復還者當復云
T2795_.85.0705a29: 何　答。若定囑者後不應還取。何以故。決定
T2795_.85.0705b01: 囑他故。若還取者計錢犯重　問。病人囑授
T2795_.85.0705b02: 不成。後人持亡者衣物造福。得如法不　答。
T2795_.85.0705b03: 非法。何以然。囑授不成。猶是僧物。若用作
T2795_.85.0705b04: 福。一切同心者皆犯偸蘭遮罪。若此物有人
T2795_.85.0705b05: 守護不與。以強力取者計錢犯重。時舍衞國
T2795_.85.0705b06: 有負債比丘死。不知誰當償。便往白佛。佛
T2795_.85.0705b07: 言。聽持亡者長衣償。若無物賣三衣。餘者與
T2795_.85.0705b08: 瞻病人。彼看病人應問病比丘。何者是汝三
T2795_.85.0705b09: 衣。何者是汝長衣。汝負誰債。誰負汝債。汝應
T2795_.85.0705b10: 與誰。若不問如法治
T2795_.85.0705b11: 十誦律雜誦第四卷中囑授文　佛在舍衞
T2795_.85.0705b12: 國。有一病比丘語看病人言。汝能好看我愛
T2795_.85.0705b13: 念我。我若命終所有物盡當與汝。語已命終。
T2795_.85.0705b14: 佛鳴鎚集僧。佛語看病人云。比丘所有物盡
T2795_.85.0705b15: 持來。現前僧分。看病人言。非僧物。何以故。
T2795_.85.0705b16: 我看病人。病人語我。汝能好看我愛念我。我
T2795_.85.0705b17: 若命終所有諸物盡當與汝。是故非僧物。諸
T2795_.85.0705b18: 比丘以是白佛。佛言。無如是死當與法。若比
T2795_.85.0705b19: 丘命終現前應分。有白衣病。語諸親里。若我
T2795_.85.0705b20: 死後財物與我兒。語已命終過。是比丘後還
T2795_.85.0705b21: 家。共相問説已。親里言。言汝父臨死時囑此
T2795_.85.0705b22: 諸物與大徳。比丘答言。佛未聽我受死後施。
T2795_.85.0705b23: 以是白佛。佛言。先爲比丘故説。非爲白衣。應

T2795_.85.0705b24:

隨意取

出僧一
第一卷

T2795_.85.0705b25: 僧祇律第三十一卷明囑授　佛住舍衞國。
T2795_.85.0705b26: 時有比丘。語比丘言。看我我當與長老衣鉢。
T2795_.85.0705b27: 時病比丘無常。諸比丘集欲分彼衣鉢。看病
T2795_.85.0705b28: 人言。是比丘存在時語我言。好看我當與汝
T2795_.85.0705b29: 衣鉢。諸比丘以因縁往白佛。佛言。已與未。答
T2795_.85.0705c01: 言。未與。佛言。不與已無常。得越毘尼罪。彼
T2795_.85.0705c02: 不應得。復次佛在舍衞國。時有病比丘。語比
T2795_.85.0705c03: 丘言。看我當與長老衣鉢。即便與。得已不作
T2795_.85.0705c04: 淨。還置病人邊。時病比丘無常。諸比丘以是
T2795_.85.0705c05: 事往白佛。佛言。爲作淨不作淨。答言。不作
T2795_.85.0705c06: 淨。佛言。不應得。復次如前因縁。乃至佛言。
T2795_.85.0705c07: 作淨未。答言。作淨。佛言。應得。時尊者優波
T2795_.85.0705c08: 離知時而問。世尊。病比丘臨終得囑授與人
T2795_.85.0705c09: 物不。佛言。得。復問。囑償醫藥直不。佛言。得。
T2795_.85.0705c10: 若囑言。我不差當與。若差即名捨。若囑言。我
T2795_.85.0705c11: 向彼聚落。若不到當與。若到者即名捨。若囑
T2795_.85.0705c12: 言。我行去若無常者當與。還者即名捨。若決
T2795_.85.0705c13: 定囑言。我若死若活。其必與。如是決定囑授
T2795_.85.0705c14: 與衆多者。最後應得。若與衆多人。在前者應。
T2795_.85.0705c15: 若比丘無常不應便閉其戸。彼若有共行弟
T2795_.85.0705c16: 子依正弟子。可信持戒者得與戸鉤。若不可
T2795_.85.0705c17: 信者當戸鉤僧與。知事人已埋藏料理竟。然
T2795_.85.0705c18: 後出彼衣物。若有共行弟子依正弟子。持戒
T2795_.85.0705c19: 可信者使出。若無可信弟子應使知事人出。
T2795_.85.0705c20: 若比丘作是言。我此中亦有衣鉢者。當觀前
T2795_.85.0705c21: 人持戒可信者應與。不可信者不應與。若有
T2795_.85.0705c22: 可信作證明者應與。然後僧受
T2795_.85.0705c23: 彌沙塞律第二十四卷囑授文　有諸比丘。
T2795_.85.0705c24: 未命終過。處分衣物言。我死後以此衣物施
T2795_.85.0705c25: 某甲。以此衣物作如是如是用。諸比丘以白
T2795_.85.0705c26: 佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅罪。與不成與不
T2795_.85.0705c27: 用不成用
T2795_.85.0705c28: 四分律衣犍度明看病法　佛在舍衞國。不
T2795_.85.0705c29: 就請食。諸佛常法。若不就請在後案行諸房。
T2795_.85.0706a01: 案行諸房時見有異處。有比丘病無瞻視供
T2795_.85.0706a02: 養人。臥大小使中。見以詣病比丘。所知而故
T2795_.85.0706a03: 問。比丘汝何故臥大小便中。有瞻視供養人
T2795_.85.0706a04: 不。答言。無。世尊復問。何故無。答言。我無病
T2795_.85.0706a05: 時不看他病。是故今病無瞻視供養者。佛言。
T2795_.85.0706a06: 汝不瞻視供養病人無利所得。汝等比丘不
T2795_.85.0706a07: 相看病。誰應當看病者。是時世尊即扶病比
T2795_.85.0706a08: 丘起。拭身不淨已洗之。洗已後爲浣衣曬乾
T2795_.85.0706a09: 有故壞臥具草棄之。掃除住處。以埿漿灑極
T2795_.85.0706a10: 令清淨。更敷新草并敷一衣還臥比丘。復以一
T2795_.85.0706a11: 衣覆上捨去。爾時世尊食已。以此因縁集比
T2795_.85.0706a12: 丘僧。以向自料理病人因縁具告諸比丘。汝
T2795_.85.0706a13: 等諸比丘。自今已去應看病人。不應不看作
T2795_.85.0706a14: 瞻視病人不應不作。若有欲供養我者。當供
T2795_.85.0706a15: 養病人聽彼和上。若同和上阿闍梨。若同阿
T2795_.85.0706a16: 闍梨弟子應瞻視。若都無有人者。衆僧應與
T2795_.85.0706a17: 瞻視病人。若不肯者應次第差。次第不肯當
T2795_.85.0706a18: 如法治。若無比丘比丘尼應作。若無比丘尼
T2795_.85.0706a19: 式叉摩那應作。若無式叉尼沙彌應作。若無
T2795_.85.0706a20: 沙彌沙彌尼應作。若無沙彌尼優婆塞應作。
T2795_.85.0706a21: 若無優婆塞優婆夷應作。是中比丘尼式叉
T2795_.85.0706a22: 沙彌尼優婆夷。隨所可作應作。不應觸比丘。
T2795_.85.0706a23: 爾時世尊告諸比丘。持亡者衣鉢坐具針筒
T2795_.85.0706a24: 與看病人。應作白二羯磨與　問。亡人物理
T2795_.85.0706a25: 自屬僧。何須看病人僧中三捨　答。雖復屬
T2795_.85.0706a26: 僧但看病人爲守護。今明捨者令衆普知之
T2795_.85.0706a27: 又問。亡比丘衣物既自屬僧。何須羯磨與。然
T2795_.85.0706a28: 後人得　答。亡人衣物屬四方僧。四方僧集
T2795_.85.0706a29: 故不可得分。聖教開聽羯磨與。一人作主。主
T2795_.85.0706b01: 若與僧。然得分之。因佛與看病人三衣六物
T2795_.85.0706b02: 故。時諸比丘小小看病。或扶起或一扶臥。或
T2795_.85.0706b03: 一與楊枝水。便取亡者衣鉢。佛言。不應小小
T2795_.85.0706b04: 瞻病便取衣鉢。自今已後看病人應具五徳。
T2795_.85.0706b05: 當與衣鉢。何等爲五。一者知病人可食不可
T2795_.85.0706b06: 食能與。二者不惡賤病人大小便吐唾。三者
T2795_.85.0706b07: 有慈愍心不爲食。四者能經理湯藥乃至差
T2795_.85.0706b08: 若死。五者能爲病人説法。令人歡喜。己身於
T2795_.85.0706b09: 善法増益。有如是五法應取病人衣物。若無
T2795_.85.0706b10: 此五法不應與。舍衞國有比丘死。彼多有三
T2795_.85.0706b11: 衣。不知何者。與看病人。佛言。聽。彼亡者常
T2795_.85.0706b12: 所持者與。復次有比丘死。多有三衣。不知持
T2795_.85.0706b13: 何等。三衣與看病人。佛。言應看。此瞻病人若
T2795_.85.0706b14: 能極好看病。應與上三衣。若中與中。若下
T2795_.85.0706b15: 與下。有比丘病。作是念。我當受不好不惡三
T2795_.85.0706b16: 衣。恐看病人取好者去。佛言。不聽。爾有病比
T2795_.85.0706b17: 丘。送衣鉢著餘處。恐看病人取去後病差無
T2795_.85.0706b18: 所著。佛言。不應爾。病人有五種事難看。一所
T2795_.85.0706b19: 不應食飮食。二不肯服藥。三看病人有所至
T2795_.85.0706b20: 心而不實語。四應行不行應住不住。五身有
T2795_.85.0706b21: 苦痛不能忍。身少堪能而不作仰他作。是名
T2795_.85.0706b22: 病人五難看。反上五句名爲易看。又病人有
T2795_.85.0706b23: 三事難看。不能靜坐思惟。第一念解悔先罪。
T2795_.85.0706b24: 是報由惡所招。今復不懺定墮惡道。前身積
T2795_.85.0706b25: 罪餘報未盡。從生已來爲惡日多作善時少。
T2795_.85.0706b26: 五篇諸戒一一思量。若遭違犯今皆懺悔。若
T2795_.85.0706b27: 發此心定生善道。第二當觀無常身如朝露。
T2795_.85.0706b28: 假合而成速朽之法不可久保。命尚不存。財
T2795_.85.0706b29: 何足悋。於諸衣物莫以逕壞捨不勞囑授。身
T2795_.85.0706c01: 亡之後任僧良處。第三當念佛三昧。善調氣
T2795_.85.0706c02: 息。繋心守境。意向惡方觀清淨土。如在目前。
T2795_.85.0706c03: 正念就是住。又病人應以三法善自量宜。一
T2795_.85.0706c04: 者重病。若得麁隨病飮食。隨病湯藥。好看病
T2795_.85.0706c05: 人於此三事若得不得。無常報盡會必當死。
T2795_.85.0706c06: 爾時此病人應作死計。莫食酒肉及非時食。
T2795_.85.0706c07: 何以故。寧持而死破戒而生。二者中病。若得
T2795_.85.0706c08: 上三事便差。不得必死。時此病人應自酙量。
T2795_.85.0706c09: 墮病所宜而食。若不能自節者。看病人應裁
T2795_.85.0706c10: 量。三輕病。若得上三事及以不終不死也。爾
T2795_.85.0706c11: 時病人但小將息病。自得差。不得因病飮酒
T2795_.85.0706c12: 噉肉非時食也。然病多惱喜生瞋恨。當自調
T2795_.85.0706c13: 伏。針灸服藥供給所須好自消。宜應自思念
T2795_.85.0706c14: 他人好心。看我已自難消。何況重加惡言。觸
T2795_.85.0706c15: 惱於彼。是彼看我無利戒生退心。不復看
T2795_.85.0706c16: 看便死也。以是故應慚愧。於他將護其意而
T2795_.85.0706c17: 勸讃之。令進心歡喜無恨。自他倶利　毘尼

T2795_.85.0706c18:

母論云

病人不隨看病教突吉羅。看
病人違隨病人意亦突吉羅

T2795_.85.0706c19: 十誦律第四誦衣法第八卷明看病法　長老
T2795_.85.0706c20: 優波離問佛言。誰能供給瞻視病人。佛言。和
T2795_.85.0706c21: 上阿闍梨同和上阿闍梨。若無四種人僧應
T2795_.85.0706c22: 供給。若僧不與僧得突吉羅。僧差不肯去者
T2795_.85.0706c23: 突吉羅罪。從今日結看病比丘法。看病人法
T2795_.85.0706c24: 者。當隨病人所須應作。隨時病邊。問病人
T2795_.85.0706c25: 因縁。問已若問藥師。若問知病比丘。病比丘
T2795_.85.0706c26: 如是。以何藥醫差。若教應如是。如是藥明日
T2795_.85.0706c27: 到厨中。看僧何食。若有隨病食應與。若無隨
T2795_.85.0706c28: 病食應取僧所供給病人。若無是事彼住處。
T2795_.85.0706c29: 若有善好有徳比丘。從索供給病人。若無是
T2795_.85.0707a01: 事應從大徳多知識比丘索。若無是事應留
T2795_.85.0707a02: 病比丘六物。餘物應貿所須供給病人。若復
T2795_.85.0707a03: 無者以所受重物貿輕物受持得錢市所須供
T2795_.85.0707a04: 給病人。若無是事所受鐵鉢貿凡鉢受持得
T2795_.85.0707a05: 錢市所須供給病人。若無是事看病人應自
T2795_.85.0707a06: 與。若自無應他乞供給病人。若無知識乞不
T2795_.85.0707a07: 能得乞食美者供給病人。看病人應持到病
T2795_.85.0707a08: 人邊爲説淨法。是道非道發其智慧應如是
T2795_.85.0707a09: 隨意説法。若是阿練若病應現前讃阿練若
T2795_.85.0707a10: 法。若學修姤露讃修姤露。若學毘尼讃毘尼。
T2795_.85.0707a11: 若作法師讃阿毘曇。若助佐衆事讃助佐衆
T2795_.85.0707a12: 事。若大徳多知識比丘。應問地相。第二第三
T2795_.85.0707a13: 第四地相須陀洹乃至阿羅漢果。若死隨其
T2795_.85.0707a14: 功徳供養。供養竟諸衣物應浣者浣。捩曬燥
T2795_.85.0707a15: 搪入僧中。如是唱。某甲比丘死。是大衣是
T2795_.85.0707a16: 七條是漉水嚢是坐具。是飾資生物白得如
T2795_.85.0707a17: 是勝趣
T2795_.85.0707a18: 僧祇律第三十一卷明看病法　復次有看病
T2795_.85.0707a19: 人。作是念言。我看不避寒暑執衆事。若除大
T2795_.85.0707a20: 小便求索湯藥。云何得言衆僧得耶。佛言。看
T2795_.85.0707a21: 甚苦應與三衣鉢釪及所受殘藥。看病人有
T2795_.85.0707a22: 應得亡者衣物。有不應得者。僧次差作不合
T2795_.85.0707a23: 得。樂福徳作不應得。以悕望故。暫作亦不應
T2795_.85.0707a24: 得。何者應得。佛言。爲欲饒益故。下至然一燈
T2795_.85.0707a25: 注欲令病者差。是人應得。作羯磨分物時。有
T2795_.85.0707a26: 客比丘來。應知在羯磨前羯磨後。是中値羯
T2795_.85.0707a27: 磨値羯磨不値死。是二應得。是中値死不値
T2795_.85.0707a28: 羯磨。不値死不値羯磨者。不應得。若爲爲病
T2795_.85.0707a29: 人求覓醫藥。若爲塔事僧事故云應與
T2795_.85.0707b01: 五分律第二十四卷中明看病法　有諸看病
T2795_.85.0707b02: 人。或爲病人。或爲私行。去後命過。餘人得衣
T2795_.85.0707b03: 鉢不。以是白佛。佛言。不應趣爾與一人應與
T2795_.85.0707b04: 究竟看病者。有一比丘病。看病人多。諸比丘
T2795_.85.0707b05: 不知幾人應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命
T2795_.85.0707b06: 過。應與二人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不
T2795_.85.0707b07: 應與。若比丘尼死應與三人衣物。比丘尼式
T2795_.85.0707b08: 叉尼沙彌尼。有諸比丘。分看病人物與沙彌
T2795_.85.0707b09: 三分一。以是白佛。佛言。應等與分　摩徳勒
T2795_.85.0707b10: 伽論云。白衣作看病人應與少許。比丘尼式
T2795_.85.0707b11: 叉摩那沙彌尼亦如是
T2795_.85.0707b12: 四分律第三分衣犍度中明輕重文　爾時舍
T2795_.85.0707b13: 衞國有多知識比丘。死有多僧伽藍。多有屬
T2795_.85.0707b14: 僧伽藍園田菓樹。多有別房。多有屬別房物。
T2795_.85.0707b15: 多有銅瓶銅瓫斧 &MT05358;

燈。多有繩床木床臥蓐坐
T2795_.85.0707b16: 蓐枕。多畜伊梨梨近陀耄羅耄耄羅氍氀。多
T2795_.85.0707b17: 有守僧伽藍人。多有車輿。多有澡灌錫杖扇。
T2795_.85.0707b18: 多有鐵作器木作器陶作器剔髺刀竹作器。
T2795_.85.0707b19: 多有衣鉢坐具針筒。諸比丘不知云何。以此
T2795_.85.0707b20: 白佛。佛言。多知識無知識一切屬僧。諸比丘
T2795_.85.0707b21: 分僧園田果樹。佛言。不應分。屬四方僧。彼
T2795_.85.0707b22: 分銅釩瓫銅斧 &MT05358;

及諸種種重物。佛言。不應
T2795_.85.0707b23: 分。屬四方僧。彼分繩床木床坐蓐臥蓐枕。佛
T2795_.85.0707b24: 言。不應分。屬四方僧。彼分伊梨近陀耄羅
T2795_.85.0707b25: 耄耄羅氍氀。佛言。不應分。屬四方僧。自今
T2795_.85.0707b26: 已去聽諸比丘。氍氀廣三肘毛長三指現前
T2795_.85.0707b27: 僧應分。彼分車輿守僧伽藍人。佛言。不應
T2795_.85.0707b28: 分。屬四方僧。彼分水瓶澡灌錫杖扇。佛言。
T2795_.85.0707b29: 不應分。屬四方僧。彼分鐵作器木作器乃至
T2795_.85.0707c01: 竹作器等。佛言。不應分。屬四方僧。自今已去
T2795_.85.0707c02: 聽分剃刀衣鉢坐具針筒。彼分倶夜羅器現
T2795_.85.0707c03: 前僧應分。時有比丘。在倶薩羅國遊行。到
T2795_.85.0707c04: 一無比丘住處村已命終。諸比丘不知誰應
T2795_.85.0707c05: 分此衣鉢。以此白佛。佛言。彼住處若信樂優
T2795_.85.0707c06: 婆塞。若守園人彼應掌録。若有五衆出家人
T2795_.85.0707c07: 來者應與。若來不來應送與近處僧伽藍。爾
T2795_.85.0707c08: 時有比丘。此部至彼部。未到便死。諸比丘不
T2795_.85.0707c09: 知衣鉢當與誰。佛言。隨所欲往處與此。是僧
T2795_.85.0707c10: 分爲二部也。若彼儐比丘死衣物隨所共同
T2795_.85.0707c11: 羯磨處僧分
T2795_.85.0707c12: 十誦律第四誦衣法第八卷明輕重物文　佛
T2795_.85.0707c13: 在舍衞國。優波離問佛言。何等可分物。何等
T2795_.85.0707c14: 不可分物。佛言。一切田。一切房舍。一切床榻
T2795_.85.0707c15: 臥具。一切細車。一切麁車半莊車歩輿不應
T2795_.85.0707c16: 分。一切鐵物不應分。除釜瓶受二斗。已下應
T2795_.85.0707c17: 分。除鉢小鉢半鉢鍵 &MT00004;

剃刀鉗鑷截扴刀針
T2795_.85.0707c18: 筒刀子戸扇曲鉤剃刀匣刮 &T022638;

灌鼻筒熨斗香
T2795_.85.0707c19: 爐勳鉢鉤衣鉤辟上鉤七鉢支禪鎭。除上爾
T2795_.85.0707c20: 所餘物一切鐵物不應分。一切銅物不應分。
T2795_.85.0707c21: 除釜瓶受二斗已下應分。水瓮蓋刀匣刮 &T022638;

T2795_.85.0707c22: 椑灌鼻筒熨斗香爐勳鉢鉤衣鉤辟上鉤禪鎭
T2795_.85.0707c23: 上鉢支。除上爾所物餘一切銅物不應分。一
T2795_.85.0707c24: 切石物不應分。除釜瓶受二斗已下應分。水
T2795_.85.0707c25: 瓶水瓮蓋水物刮 &T022638;

椑灌鼻筒熨斗勳鉢香爐
T2795_.85.0707c26: 鉢禪鎭。除爾時物一切石物不應分。一切
T2795_.85.0707c27: 水精物不應分。除釜勳鉢鉤香爐熨斗。餘如
T2795_.85.0707c28: 上説。一凡物不分應分。除釜受二斗已下應
T2795_.85.0707c29: 分。水瓮蓋水物鉢小鉢鍵 &MT00004;

刀匣刮

箄灌
T2795_.85.0708a01: 鼻筒熨升香爐禪鎭。除上爾所物餘一切不
T2795_.85.0708a02: 應分。一切具物不應分。除刀匣刮 &T022638;

椑灌鼻
T2795_.85.0708a03: 筒熨斗禪鎭香爐勳鉢鉤衣鉤盛藥凾上鉢
T2795_.85.0708a04: 支。是一切具物應分。一切牙物亦如是。一切
T2795_.85.0708a05: 角物不應分。除受半斗已下應分。除刀匣衣
T2795_.85.0708a06: 鉤辟上鉤刮 &T022638;

箄灌鼻筒禪鎭盛藥凾上鉢
T2795_.85.0708a07: 支。如是一切角物可分。餘一切不應分。一切
T2795_.85.0708a08: 皮物不應分。除盛藥蘇油嚢受半斗已下。繋
T2795_.85.0708a09: 草履繋鞋革麁革熟革裹脚指革應分。一切
T2795_.85.0708a10: 木物不應分。除朽受二斗已下。水瓮蓋刀匣
T2795_.85.0708a11: 刮 &T022638;

椑衣鉤辟上鉤鉢支禪鎭。如一切木物
T2795_.85.0708a12: 可分。餘一切不應分。一切竹物不應分。除蓋
T2795_.85.0708a13: 扇箱篋席杖等應分。一切赭土應分。一切染
T2795_.85.0708a14: 色若煮若未煮不應分。憍薩羅國有比丘有
T2795_.85.0708a15: 死。是比丘衣物處寄現前僧分衣物竟。方問
T2795_.85.0708a16: 看病人。是誰。答言。我。僧言。汝等處彼處所
T2795_.85.0708a17: 寄衣往索取。諸看病人往索不得。便共相鬪
T2795_.85.0708a18: 諍言。以是事白佛。佛言。現前六物先看病人。
T2795_.85.0708a19: 餘輕物應分。重物不應分。有比丘死。多有衣
T2795_.85.0708a20: 鉢。多有財物。不知是比丘受何等漉水嚢何
T2795_.85.0708a21: 等坐具。以此白佛。佛誰是根本看病人。看病
T2795_.85.0708a22: 人應先問。病人受何等三衣。一一具問已資
T2795_.85.0708a23: 生六物與看病人。餘僧應分。若如是不問不
T2795_.85.0708a24: 知不信與不大好不大惡六物。又有一與學
T2795_.85.0708a25: 沙彌死。是衣鉢不知云何。以是白佛。佛言。當
T2795_.85.0708a26: 死時現前僧應分衣鉢物。憍薩羅國有一沙
T2795_.85.0708a27: 彌死。諸比丘不知衣鉢當云何。佛言。所著内
T2795_.85.0708a28: 衣應與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。
T2795_.85.0708a29: 羯磨當稱某甲沙彌死。是沙彌所有内衣自
T2795_.85.0708b01: 餘悉同一住處。一守或比丘。二被儐比丘共
T2795_.85.0708b02: 住。若守戒比丘死。衣物屬彼。儐比丘死。衣
T2795_.85.0708b03: 物屬守戒比丘。餘儐比丘來不應分與。若二
T2795_.85.0708b04: 比丘共住一處住。一人死。所有衣物應心念
T2795_.85.0708b05: 口言受。受已餘比丘來不得強與。若不心念
T2795_.85.0708b06: 口言作法是衣不應受。受者突吉羅。亦應
T2795_.85.0708b07: 餘比丘。三比丘共住。一人死。二人應到手展
T2795_.85.0708b08: 轉受分。四比丘共住。其一人死亦如是。五比
T2795_.85.0708b09: 丘共住。一人死。是衣鉢物。若展轉分。若自受

T2795_.85.0708b10:

分。若隨籌分。若羯磨分

作法易解分
物成否同上

T2795_.85.0708b11: 十誦律第十誦毘尼序最下卷判衣物文　有
T2795_.85.0708b12: 一住處。舊比丘屬塔物自貸用。是丘比死。諸
T2795_.85.0708b13: 比丘不知。當云何。以事白佛。佛言。衣鉢物還
T2795_.85.0708b14: 計直輸塔。殘者僧應分。有一住處比丘。衣物
T2795_.85.0708b15: 爲塔用。是比丘死。諸比丘以是白佛。佛言。
T2795_.85.0708b16: 塔物還計直取現前僧分。比丘貸四方僧物
T2795_.85.0708b17: 私用。比丘私物貸四方僧用亦如是。客比丘
T2795_.85.0708b18: 舊住比丘亦如是。有一比丘。 &T049271;

沽酒未償便
T2795_.85.0708b19: 死。酒主從諸比丘債酒價。諸比丘答言。此比
T2795_.85.0708b20: 丘在時何以不債酒價。酒主言。償我酒價。不
T2795_.85.0708b21: 償者出汝惡聲名。言釋種沙門飮酒。不肯償
T2795_.85.0708b22: 價。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。是比
T2795_.85.0708b23: 丘有衣鉢物應用償。若生無物應取僧物與
T2795_.85.0708b24: 償。何以故。恐出諸比丘聲名故。有客寄比丘
T2795_.85.0708b25: 衣物。比丘失去。時賈客往比丘邊索。比丘答
T2795_.85.0708b26: 言。失去。是事白佛。佛言。若自在不應償。若
T2795_.85.0708b27: 不得自在應償。有比丘以衣鉢物寄居士。居
T2795_.85.0708b28: 士失去。是事白佛。佛言。若好看失去不應。若
T2795_.85.0708b29: 不好看失去應償。憍薩羅有一住處。一比丘
T2795_.85.0708c01: 死。是比丘以衣鉢物寄比丘尼寺。比丘言。我
T2795_.85.0708c02: 等應分。比丘尼言。我等應分。諸比丘不知云
T2795_.85.0708c03: 何。以事白佛。佛言。以若比丘死前寄比丘
T2795_.85.0708c04: 尼。衣鉢物現前比丘僧應分。比丘尼寄比丘
T2795_.85.0708c05: 亦如是。佛在舍衞婆提國。釋子婆難陀比丘
T2795_.85.0708c06: 死。衣物直三十萬兩金。波斯匿王言。是人無
T2795_.85.0708c07: 兒子故是物應屬我。佛遣使波斯匿王言。賜
T2795_.85.0708c08: 城邑聚落人襄時頗少多與婆難陀不。王言
T2795_.85.0708c09: 不與。佛言。誰力故合得生活。皆是僧力故僧
T2795_.85.0708c10: 應取。王聞佛教好便正諸刹利言。是比丘與
T2795_.85.0708c11: 我同是刹利種。是衣物應屬我等。佛遣使語
T2795_.85.0708c12: 刹利言。汝作國事大官事頗問婆難陀不。答
T2795_.85.0708c13: 言。不問。婆難陀不在時汝作官事頗待不。答
T2795_.85.0708c14: 言。婆難陀共僧羯磨。婆難陀不在時僧不作
T2795_.85.0708c15: 羯磨。是衣物應屬僧。諸刹利聞教便止諸親
T2795_.85.0708c16: 族中表内外皆言。婆難陀是我伯叔父母舅
T2795_.85.0708c17: 甥兄弟。是衣鉢物應屬我等。佛遣使語言。
T2795_.85.0708c18: 汝等嫁女娶婦會同取與錢財時頗待婆難陀
T2795_.85.0708c19: 與分不。答言。不也。佛諸與婆難陀衣食分
T2795_.85.0708c20: 者應得。是衣分婆難陀僧與食故。是衣鉢應
T2795_.85.0708c21: 屬僧。諸親族聞佛教便止。婆難陀衣鉢物
T2795_.85.0708c22: 寄在餘處。是婆難陀於餘處死。寄物處比丘
T2795_.85.0708c23: 死處比丘各言。我應分此衣物。以是白佛。佛
T2795_.85.0708c24: 言。是衣鉢物在死處界内現前僧應分。又婆
T2795_.85.0708c25: 難陀衣鉢物處處出息與人。在異處人負其
T2795_.85.0708c26: 債。死後負債處死處諸比丘答言。我等應分。
T2795_.85.0708c27: 佛言。負債處界内現前僧應分。又婆難陀衣
T2795_.85.0708c28: 鉢物保出息餘處死餘處。出息餘處保住死。
T2795_.85.0708c29: 出息處保任處各言。是衣物應屬我等。佛
T2795_.85.0709a01: 言。保任處界内現前僧應分。又婆難陀衣鉢
T2795_.85.0709a02: 物出息貸質。各在異處死。是婆難陀死後。取
T2795_.85.0709a03: 錢處比丘質物比丘死處比丘各言。是物應
T2795_.85.0709a04: 屬我等。佛言。質物處界内現前僧應分。又
T2795_.85.0709a05: 婆難陀比丘死在異處。作券人亦在異處。取
T2795_.85.0709a06: 錢人復在異處。三處諍不息。佛言。手執券
T2795_.85.0709a07: 處界内現前僧應分。若手執券若質物。是二
T2795_.85.0709a08: 無異。佛在舍婆提牟羅破。求那比丘死。衣鉢
T2795_.85.0709a09: 物先寄長老阿難。求那比丘在餘處死。長老
T2795_.85.0709a10: 阿難復在餘處。所寄寄衣物復在異處。三
T2795_.85.0709a11: 處諸比丘各言。我應得。佛言。阿難在處界
T2795_.85.0709a12: 内現前僧應分
T2795_.85.0709a13: 十誦律第九誦第三第四卷中判物文　問。
T2795_.85.0709a14: 頗有比丘。施僧衣還取得大福無罪也　答。
T2795_.85.0709a15: 有比丘獨一處住。是中施僧衣。餘比丘來自

T2795_.85.0709a16:

取用。大徳福徳無罪

十誦師釋云。此是作僧得施。
施物還自受。作法取故得福無

T2795_.85.0709a17:

量

問。看病人爲病人故出界去。去後病人死。

T2795_.85.0709a18: 應與看病人分不　答。或應與或不應與。應
T2795_.85.0709a19: 與者實爲病故出應與。若爲餘事故出不應
T2795_.85.0709a20: 與　問。云何名看病人　答。若能看視療治
T2795_.85.0709a21: 病人。乃至差若死。與隨病藥隨病食。具足供
T2795_.85.0709a22: 養。親近利養。益使離諸衰損。所作無闕。是名
T2795_.85.0709a23: 看病人　問。若白作看病人應與看病人物
T2795_.85.0709a24: 不　答。不應與　問。比丘尼作占看病人應
T2795_.85.0709a25: 與物分不　答。不應與　問。沙彌作看病人。
T2795_.85.0709a26: 云何與分　答。大比丘等與
T2795_.85.0709a27: 十誦律第十誦善誦第二卷判文　有一病比
T2795_.85.0709a28: 丘。衆僧分飯。看病人爲取分。是病人死。不知
T2795_.85.0709a29: 云何。以事白佛。佛言。若病人死後取飯還歸

T2795_.85.0709b01:

本處。若無取飯後死者同餘財物分

十誦師釋
云。此食是

T2795_.85.0709b02:

重物。今言分者現前僧處分
故言分也　言分錢亦如是

有病比丘。多衣鉢。多

T2795_.85.0709b03: 生活物。語看病人。喚諸比丘來。我當處分。是
T2795_.85.0709b04: 物與佛。是物與僧。與人。諸看病人自念。是比
T2795_.85.0709b05: 丘若以是物與佛與僧與人。我等無所得。便
T2795_.85.0709b06: 不喚諸比丘。是病人死。諸看病人以是事白
T2795_.85.0709b07: 佛。佛言。莫以小小因縁違逆病人語。應所處
T2795_.85.0709b08: 分皆爲作。善誦第三卷看病人取衣分同飯
T2795_.85.0709b09: 也
T2795_.85.0709b10: 僧祇律第三十一卷判輕重物文　云何名重
T2795_.85.0709b11: 物。床蓐鐵器木器竹器如盜戒中廣説。盜戒
T2795_.85.0709b12: 中明隨物輕重。隨物衣尼師檀覆瘡衣雨浴
T2795_.85.0709b13: 衣鉢 &MT00004;

鉢嚢絡漉水嚢二種腰帶刀銅𨥌鉢支
T2795_.85.0709b14: 鉢筒軍持澡灌盛油波瓶錫枝革屣散蓋扇及
T2795_.85.0709b15: 餘種種物畜物是名隨物。重物者床臥具及
T2795_.85.0709b16: 餘重物。床者臥床坐床。臥具者小蓐大褥
T2795_.85.0709b17: 倶執枕。及餘重物者一切銅器一切木器一
T2795_.85.0709b18: 切竹器一切瓦器。銅器者銅瓶 &T055114;

銅拘及餘
T2795_.85.0709b19: 種種銅器是名銅器。木器者木凾木瓶木瓮
T2795_.85.0709b20: 木拘。竹器者竹筐竹廗竹及乃至竹莒。瓦器
T2795_.85.0709b21: 者從大甕乃至燈盞是名木器竹器瓦器。乃
T2795_.85.0709b22: 餘種種重物皆入四方僧。輕物現前僧應分。
T2795_.85.0709b23: 有一沙彌無常。諸比丘此衣鉢物屬誰。佛
T2795_.85.0709b24: 言。應屬和尚
T2795_.85.0709b25: 五分律第四卷判輕重文　云何分物。若婆
T2795_.85.0709b26: 那衣蘇摩衣却具衣倶執毛衣長五指。若僧
T2795_.85.0709b27: 伽梨欝多羅僧安陀會。若下衣舍勒。若單
T2795_.85.0709b28: 敷。若儭身衣。若被若坐具。若針線嚢漉水嚢
T2795_.85.0709b29: 革屣嚢。若大小鉢戸鉤。如是等物是可分者
T2795_.85.0709c01: 現前僧盡應分。不可分者若錦若綺若毛 &T021692;

若
T2795_.85.0709c02: 氈若拘執毛過五指。若兩衣若覆瘡衣。若 &MT05295;

T2795_.85.0709c03: 厨若經敷。若遮辟虱單敷。若坐臥床及踞床。
T2795_.85.0709c04: 除大小瓦鉢瓦澡灌。餘一切瓦器。大小鉢戸
T2795_.85.0709c05: 鉤截挾刀鉢。餘一切鐵器。除銅鏠 &MT00004;

銅多羅
T2795_.85.0709c06: 盛服藥物。一切銅器若傘蓋錫杖。如是等
T2795_.85.0709c07: 物是可分者。應屬僧用。有諸比丘。得安居
T2795_.85.0709c08: 施未入分中間或有命終過者。反俗者。作外
T2795_.85.0709c09: 道者。遠行者。作沙彌者。更受大戒者。變爲二
T2795_.85.0709c10: 根者。滅儐者。諸比丘不知云何。以事白佛。佛
T2795_.85.0709c11: 言。安居得施未分。若命過者生時已與人應
T2795_.85.0709c12: 白二羯磨之。若生不已與人現前僧應分。及
T2795_.85.0709c13: 俗入外道變作二根滅儐遠行等亦如是。作
T2795_.85.0709c14: 沙彌者應與沙彌。更受大戒者應與比丘分。
T2795_.85.0709c15: 有諸比丘未得安居施。乃至根滅後得施亦
T2795_.85.0709c16: 如是。比丘尼亦如是。有住非安居時比丘死。
T2795_.85.0709c17: 無比丘比丘尼應分。若有比丘尼住非安居
T2795_.85.0709c18: 比丘尼死。無尼比丘應分。安居時得亦如
T2795_.85.0709c19: 是
T2795_.85.0709c20: 十誦律分亡比丘物羯磨　大徳僧聽。比丘
T2795_.85.0709c21: 某甲死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣
T2795_.85.0709c22: 現前僧應分物。羯磨與某甲比丘。若僧時到
T2795_.85.0709c23: 僧忍聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。
T2795_.85.0709c24: 若衣若非衣現前僧應分物。羯磨與某甲比
T2795_.85.0709c25: 丘。如是白。大徳僧聽。某甲比丘死時。是比
T2795_.85.0709c26: 丘所有資生輕物。若衣若非衣現前僧應物。
T2795_.85.0709c27: 羯磨與某甲比丘。是長老忍默然。若不忍便
T2795_.85.0709c28: 説僧某甲比丘死。所有資生輕物。若衣若非
T2795_.85.0709c29: 衣現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。竟
T2795_.85.0710a01: 僧忍默然故。是事如是持。若羯磨與看病人
T2795_.85.0710a02: 物。與上文同。唯言與看病人某甲。六物爲異。
T2795_.85.0710a03: 三人作法與四分大同
T2795_.85.0710a04: 僧祇律羯磨文　大徳僧聽。某甲比丘無常。
T2795_.85.0710a05: 若般涅槃。所有衣鉢現前僧應分。若僧時到。
T2795_.85.0710a06: 僧持是衣鉢及所受殘藥。與看病比丘某甲。
T2795_.85.0710a07: 如是白。白羯磨乃至僧已與者。病比丘某甲
T2795_.85.0710a08: 衣鉢及所受殘藥竟僧忍默然故。是事如是
T2795_.85.0710a09: 持。現前僧分　餘輕物羯磨文　大徳僧聽。
T2795_.85.0710a10: 某甲比丘無常。若涅槃所有衣鉢及餘雜碎
T2795_.85.0710a11: 物現前僧應分。若僧時到。僧現前羯磨與某
T2795_.85.0710a12: 甲比丘受。白如是。大徳僧聽。某甲比丘受白
T2795_.85.0710a13: 如是。大徳僧聽。某甲比丘無常。若般涅槃所
T2795_.85.0710a14: 有衣鉢及餘雜碎物。現前僧應分。僧今現前
T2795_.85.0710a15: 持。是衣鉢及餘雜碎物。某甲比丘受。諸大徳
T2795_.85.0710a16: 忍持。是衣鉢及餘雜碎物。與某甲比丘。受忍
T2795_.85.0710a17: 者僧默然。若不忍者便説。僧已忍持。是衣鉢
T2795_.85.0710a18: 及餘雜物。與某甲比丘受竟。僧忍默然故。是
T2795_.85.0710a19: 事如是持。三比丘作法是言。諸長老某甲無
T2795_.85.0710a20: 常。若般涅槃有如是衣鉢及餘雜物。現前僧

T2795_.85.0710a21:

應分。此處無僧。我等現前僧應分

三説

T2795_.85.0710a22: 五分律羯磨文　大徳僧聽。某甲比丘命過。
T2795_.85.0710a23: 三衣鉢具現前僧應分。今與看病人某甲。若
T2795_.85.0710a24: 僧時到僧忍聽。白如是　大徳僧聽。某甲比
T2795_.85.0710a25: 丘命過。三衣鉢現前僧應分。今已與看病人
T2795_.85.0710a26: 某甲。誰諸長老忍默然。若不忍者説。僧已與
T2795_.85.0710a27: 某甲比丘衣鉢竟。僧忍默然故。是事如是持。
T2795_.85.0710a28: 若作羯磨差。一人令分亡者餘衣物羯磨文
T2795_.85.0710a29: 與此無別。但改一切僧與某甲比丘衣某甲
T2795_.85.0710b01: 比丘當還與僧無異也
T2795_.85.0710b02: 毘尼母論第三卷判輕重文　亡比丘若有奴
T2795_.85.0710b03: 婢應放令去。若不放應使作僧祇淨人。象馬
T2795_.85.0710b04: 駝牛驢與常住僧運致此亡比丘。若有生息
T2795_.85.0710b05: 物在外應遣寺中。僧祇淨人推覓取之。得
T2795_.85.0710b06: 已入常住僧。凡鐵所作物應可分者。鐵鉤
T2795_.85.0710b07: 鐵鐲蠡斤釜五尺刀子鉤針筒刀剪鐵杖香爐
T2795_.85.0710b08: 傘傘蓋莖香筒。如是等廣知也。大銅釘鐲
T2795_.85.0710b09: 蠡銅状。如是等名數皆如鐵也。若私有寺及
T2795_.85.0710b10: 中所有田業菓樹。及象馬駱駝牛驢。及至床
T2795_.85.0710b11: 榻瓮瓶養生之具。皆亦如是屬四方僧。若四
T2795_.85.0710b12: 方僧外起大堂小堂房。此中所有物現前僧
T2795_.85.0710b13: 不得分。亦屬四方僧。亡比丘生存時所有經
T2795_.85.0710b14: 律應分與能讀誦者。若不及分處現前僧應
T2795_.85.0710b15: 與能讀誦者。此物不應分。賣衣鉢坐具針 &T073554;

T2795_.85.0710b16: 經嚢拘執衣毛深三指。傘蓋剃刀是名可分
T2795_.85.0710b17: 物。餘者與毘尼同
T2795_.85.0710b18: 　　四部律及論明五篇七聚持犯輕重第十
T2795_.85.0710b19: 　　四
T2795_.85.0710b20: 持律之人有五徳功。一戒品堅牢。二善勝諸
T2795_.85.0710b21: 怨。於衆中決斷無疑畏。三若疑悔能爲開
T2795_.85.0710b22: 解。四善持毘尼。五令正法得久住。律藏有四

T2795_.85.0710b23:

名。一名爲戒

若就教譯防非之法名戒。明此法能禁
製身口也。若就行解止惡之心名戒。

T2795_.85.0710b24:

明心能身口
不爲惡也

二名爲律

解有二途。一教。二行。就教詮
量輕重名之爲律。就行調伏剛

T2795_.85.0710b25:

穬之
爲律

三名波羅提木叉

此是西域之言。此方往翻名彼
彼解脱。就教譯時此是解縛之

T2795_.85.0710b26:

法。依而出家人免世羈礙。在在處處身心無累。故云彼
彼解脱。就行釋者絶縛之心。念念之中能分分離煩惱。

T2795_.85.0710b27:

故之解脱。又稱報得解脱。明持戒行。行滿報
累自云亦言保解脱明持戒決定能戒縛也

四名毘尼

T2795_.85.0710b28:

亦是西音。此翻滅。就教解時明此法能殄息諍論。故名
爲滅。就行而言。斷除生死。苦盡無爲寂伯爲滅。此四之

T2795_.85.0710c01:

中前二就因立名。外防爲戒。内順名律。後二就果立名。
解脱者煩惱盡處是有餘涅槃。果滅者身智倶亡。是無餘

T2795_.85.0710c02:

涅槃果也。又大乘中釋戒與律。是因通果。是有爲出要
行。解脱與滅果通因。是無爲出離。此四皆言藏者。就教

T2795_.85.0710c03:

文旨苞也。名之爲藏。據行而解能
出生衆善利益無崖。故稱爲藏也

五篇者。一波羅夷

T2795_.85.0710c04:

篇

此是胡音。此中義云無餘。若犯此戒則永棄清衆布薩
羯磨二種法事不得在數。永無其分故曰無餘。四分

T2795_.85.0710c05:

云。波羅夷者譬如斷人頭。不可復起。比丘亦復如是。犯
此法者不復成比丘。故名波羅夷者。名墮不如是罪。極

T2795_.85.0710c06:

惡深重作此罪者。即墮。不如意處。不名比丘。非沙門釋
子種。失比丘法故名波羅夷者。於法智退沒墮落無道果

T2795_.85.0710c07:

分。是名波羅夷。乃至所可犯羅不可發露悔過。名波羅
夷。問。何故初篇罪名不如是。答。毘婆沙論云。比丘本

T2795_.85.0710c08:

心持戒出
過惡魔

二僧伽婆尸沙篇

此是胡音。此云僧殘。若
犯此戒行則毀缺不足。布

T2795_.85.0710c09:

薩之數猶故於羯磨衆中出過魔。方類其罪分故曰僧殘。
十誦云。僧伽者罪屬僧。僧中有殘。因僧悔過得故名僧

T2795_.85.0710c10:

伽婆尸沙。僧祇云。僧伽婆尸沙者是罪有餘。應羯磨治
故説僧伽婆尸沙。復次此事僧中發露悔過。亦僧伽婆尸

T2795_.85.0710c11:

沙。五分云。僧伽婆尸沙者。此罪有殘。餘猶
有因縁。上可治有恃怗得在僧中除滅者也

三名波逸

T2795_.85.0710c12:

提篇

蓋是西音。此翻名墮。若犯此戒墮墜三途。燒煮覆
障故名墮也。十誦云。波逸提者暑燒覆障。若不悔

T2795_.85.0710c13:

過能障是道。
故名波逸提

四名波羅提提舍尼篇

蓋亦西音。此
方名向彼悔。

T2795_.85.0710c14:

若犯此戒事合可呵。客聽發
露對手懺除。故云向彼悔也

五名式叉迦羅尼篇

此
方

T2795_.85.0710c15:

云應當學。明此突吉羅。是威儀練行最下之罪。難護持
故加護之名。要須懃習方就。故云應當學。此之五篇護

T2795_.85.0710c16:

三種行。初篇護根本行。第二護衆法行。下三護威儀行。
又爲防三種障。初兩篇護防障道罪。初篇正障道僧殘正

T2795_.85.0710c17:

障衆。第三篇防牽執罪。沈溺三有出離莫由。後之兩篇
防譏過罪。生人蓋化益。無於提舍尼勸犯以悔。衆一篇

T2795_.85.0710c18:

勸專釋精莫犯義該諸篇具綺互而明五篇戒論其體也。皆
以三業正善爲體。但犯輕重隨縁而制階之爲五。貫例屬

T2795_.85.0710c19:

自之爲
篇也

次明七聚。上明五篇。即爲五聚。第六名

T2795_.85.0710c20:

偸蘭聚

此是胡音。此方麁惡。此罪有四。一五逆偸蘭滅
儐。二初篇邊方便偸蘭當八僧中悔三。第二篇

T2795_.85.0710c21:

方便當於四僧中悔四獨頭偸蘭三人前悔。善見論云。偸

T2795_.85.0710c22:

蘭言大遮。言障善
道。名爲大遮障道

七名惡説聚

與突吉羅相似突吉羅
者。善見論云。突者名

T2795_.85.0710c23:

惡。吉羅名作。作惡義也。亦云。蹉跌身名惡作。口犯者
名惡説。今直取口犯越威儀罪以。爲第七聚。此之二聚

T2795_.85.0710c24:

罪。若故心犯者對首一説悔。誤犯者悔心。此十皆稱聚
者。衆戒集聚故也。十誦云。問曰。有善心犯戒。無記心

T2795_.85.0710c25:

犯戒。答。若有新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草經
行處草。自治經行地。自採花供養。是名善心犯戒。不善

T2795_.85.0711a01:

心者知而故作。無記心者不故犯戒者是。問。阿羅漢善
心無記不。答。阿羅漢犯戒皆無記心。謂不憶念有長數

T2795_.85.0711a02:

數食。不白入村。不著大衣入聚落。若眠時地輿著高床
上睡。睡時他持女人著床。未受具戒人過二夜。已睡時

T2795_.85.0711a03:

入宿。寤已生悔。
如是等是無記心

問。佛説狂者不犯戒。云何爲

T2795_.85.0711a04: 狂　有五因縁故名爲狂。一失財。二失親。三
T2795_.85.0711a05: 四大不調。四非人所惱。五宿業障報。是名五
T2795_.85.0711a06: 種狂。若假作犯戒事。自知是比丘者隨事犯。
T2795_.85.0711a07: 不知者不犯戒　云何心亂不犯　答。有五
T2795_.85.0711a08: 因縁心亂。謂見非人怖散亂心。非人奪精氣。
T2795_.85.0711a09: 四大不調。宿報及非人打。是名犯不犯。如前
T2795_.85.0711a10: 説云何痛惱不犯戒。亦有五因縁。一風發。二
T2795_.85.0711a11: 冷發。三熱發。四和合發。五時發。是名五犯。
T2795_.85.0711a12: 不犯如前説。如須提那子等。初作者皆不犯
T2795_.85.0711a13: 婬戒　優波離問佛。若比丘自呪術力藥力
T2795_.85.0711a14: 自變作人女。共畜生男婬。得何罪。佛答言。若
T2795_.85.0711a15: 自知我是比丘想作不可事犯波羅夷。不自
T2795_.85.0711a16: 知比丘想偸蘭遮。如是作畜生男共人女作
T2795_.85.0711a17: 婬。亦如是道作道想道非道想道疑波羅
T2795_.85.0711a18: 夷。非道道想非道倫蘭。有比丘。見木女像。端
T2795_.85.0711a19: 正可愛。生貪著心。即捉彼女根欲作婬。女根
T2795_.85.0711a20: 即開尋生疑怖畏。佛言。若擧受樂波羅夷。
T2795_.85.0711a21: 根不開偸蘭。如木女金銀七寶膠滲布石女
T2795_.85.0711a22: 乃至泥土如是。出摩徳勒伽論。又比丘男根
T2795_.85.0711a23: 有病。聞師説言。口含可差。自念佛聽。爲治病
T2795_.85.0711a24: 故。即就女人口含。佛言。初入便犯　僧祇云。
T2795_.85.0711a25: 象身乃至鷄。小者偸蘭。象身大鷄身小者波
T2795_.85.0711a26: 羅夷。大者雖入不觸其邊。女根被則別處。就
T2795_.85.0711a27: 則根婬者偸蘭。失不淨僧殘
T2795_.85.0711a28: 盜戒　問。有比丘。偸有主舍利。云何犯不犯
T2795_.85.0711a29: 　答。若自活直五錢犯重。不滿五錢偸蘭。
T2795_.85.0711b01: 若惡僧取彼我倶無偸蘭。爲供養故。佛是我
T2795_.85.0711b02: 師。我應供養。滿五突吉羅。出摩徳勒伽論。
T2795_.85.0711b03: 又論云。有比丘。偸支提物。謂不犯。佛言。有
T2795_.85.0711b04: 守護者滿犯　問。比丘偸經物。得何罪　答。
T2795_.85.0711b05: 滿犯重。不滿偸蘭。若爲經書故取不犯。若經
T2795_.85.0711b06: 滿犯重。不滿偸蘭。若爲讀誦書寫不犯。四
T2795_.85.0711b07: 分云。佛語。無價計紙墨直以結罪　五分云。
T2795_.85.0711b08: 有比丘。盜他經。謂是佛語無犯。佛言。計紙
T2795_.85.0711b09: 墨功直五錢犯　僧祇云。有比丘。變馬意欲
T2795_.85.0711b10: 向東。而馬走反向南西北者。犯何罪　答。偸
T2795_.85.0711b11: 蘭。若馬隨比丘向東者。擧四足即犯。如馬餘
T2795_.85.0711b12: 畜亦如是。如意主東方。餘三方亦爾。若心無
T2795_.85.0711b13: 所主趣向一方。四足離處犯。因此僧祇家明
T2795_.85.0711b14: 十三種分齊物。以明犯不犯相。一物分齊。物
T2795_.85.0711b15: 有八種。一時藥。二七日藥。三夜分藥。四終身
T2795_.85.0711b16: 藥。五隨物。六種物。七不淨物。八不淨不淨
T2795_.85.0711b17: 物。若比丘以盜心觸此八種物越毘尼。若動
T2795_.85.0711b18: 彼物偸蘭。離處滿犯重。二處分齊。地水船乘
T2795_.85.0711b19: 空空中物等應知。三不空分齊。如非時盜
T2795_.85.0711b20: 食。食滿犯重。不滿偸蘭。非波逸。若以理
T2795_.85.0711b21: 得食。非時而食。是波逸提。如是應廣知。四園
T2795_.85.0711b22: 壚分齊。象馬等廏。牛羊等欄。菓菜等園檎。
T2795_.85.0711b23: 若盜此諸物。要出障爲限齊犯。五籠分齊。謂
T2795_.85.0711b24: 鳥狩等出籠爲限。若意盜籠。畏主覺故合籠
T2795_.85.0711b25: 持去。雖遠未犯。若捨籠取鳥滿者犯。若籠鳥
T2795_.85.0711b26: 倶道。離處便犯。若空處有諸人放畜生。比丘
T2795_.85.0711b27: 盜驅去。其至即覺逐比丘。比丘未得想其主
T2795_.85.0711b28: 不作失想。未犯重。若主作失心。比丘得心
T2795_.85.0711b29: 犯。若以草誘去。離見聞者犯。六奇分齊。若比
T2795_.85.0711c01: 丘受他寄物持去道中見物。好便生盜心。移
T2795_.85.0711c02: 離處犯重。若受寄物持去中。見餘比丘從前
T2795_.85.0711c03: 而來。便問言。汝從何來。彼言某處來。問識
T2795_.85.0711c04: 某甲。答言識。又問平安不。答言已死。然此物
T2795_.85.0711c05: 應屬現前者。若彼受寄比丘知法多詐便作
T2795_.85.0711c06: 念。我何故共彼分。即下道離見聞。作法獨受。
T2795_.85.0711c07: 得何罪。答。越毘尼罪。乃至出界詐心作羯磨。
T2795_.85.0711c08: 亦越毘尼。七雜物分齊。如上牧人種種畜等
T2795_.85.0711c09: 也。八幡分齊。盜蓋等。若重不勝曳去。雖遠不
T2795_.85.0711c10: 犯等可知。若塔幡蓋及天寺物。風吹遠處。塵
T2795_.85.0711c11: 垢淨墨作糞掃想取無犯。九相因分齊。如白
T2795_.85.0711c12: 衣舍有不收攝物。比丘往見。生盜心取等。又
T2795_.85.0711c13: 如比丘食時。取比丘坐具鍵 &MT00004;

著鉢中。令弟
T2795_.85.0711c14: 子持去。得越毘尼。弟子出得偸蘭。若作盜心
T2795_.85.0711c15: 犯重。彼覺可知。十撅分齊。與幡中想似。十一
T2795_.85.0711c16: 園分齊。爲他雜等。若偏心爲他分。及至移封
T2795_.85.0711c17: &T016247;

一麥者犯重。以地無價故。十二賊分齊。共
T2795_.85.0711c18: 惡賊建言相盜等。若比丘失物追逐彼賊。奪
T2795_.85.0711c19: 取其物。成恐怖取彼比丘。若未作失想。還取
T2795_.85.0711c20: 物者無罪。若空作想還取者。便是賊復劫賊
T2795_.85.0711c21: 滿便犯重。十三税分齊。違官度格禁物等
T2795_.85.0711c22: 十誦云。地以税物盜著比丘幞中。比丘不知
T2795_.85.0711c23: 或空中持税物。度過問者不犯　摩徳勒伽
T2795_.85.0711c24: 論云。變金作銅度税處。犯偸蘭。又比丘持税
T2795_.85.0711c25: 物欲度開自念。若度者犯重。我此物當施與
T2795_.85.0711c26: 父母兄弟姉妹。施塔衆僧生疑問佛。佛言偸
T2795_.85.0711c27: 蘭　四分云。有比丘。盜他衣鉢物。錯得已
T2795_.85.0711c28: 衣。佛言偸蘭。有比丘盜他衣并得己衣偸蘭。
T2795_.85.0711c29: 他衣犯重　十誦云。若檀越僧食次第未至。
T2795_.85.0711c30: 而言至者波逸提。若得食滿者犯重　問。有
T2795_.85.0712a01: 比丘。非衣物不覆藏取。以盜心移著異處。亦
T2795_.85.0712a02: 犯重不　答。有。答比丘摴蒲以心轉齒是
T2795_.85.0712a03: 問。盜欝單越物。得重不　答。彼國人無我所
T2795_.85.0712a04: 屬。故不犯。餘二方計錢滿犯重　又問。比丘
T2795_.85.0712a05: 爲盜變作尼形。是犯不　答。犯。尼變作比丘
T2795_.85.0712a06: 亦爾。有比丘。從居士索園中菜葡。居士不與
T2795_.85.0712a07: 比丘。即以呪術力而呪殺之。生疑問佛。佛
T2795_.85.0712a08: 言。犯。餘菜亦如是。有人藏寶物著地中。比丘
T2795_.85.0712a09: 以呪力壞寶色。壞他利。犯何罪。佛言。犯重。
T2795_.85.0712a10: 有獵師。逐鹿入寺。尋後來索。比丘答。那得還
T2795_.85.0712a11: 汝。彼去。比丘疑。佛言。不犯。又被射鹿入寺。
T2795_.85.0712a12: 獵者言。此鹿已中箭。當更射殺。汝等避箭。
T2795_.85.0712a13: 諸比丘言。不與汝避。亦不與汝鹿。呵以去。後
T2795_.85.0712a14: 鹿死。比丘不知云何。佛言。應還獵者。又諸比
T2795_.85.0712a15: 丘決心壞他獵網。佛言。偸蘭。若非心壞突吉
T2795_.85.0712a16: 羅。壞鳥網壞獄亦如是　善見論云。比丘決
T2795_.85.0712a17: 心壞他物。應還其直。不還者犯。若見被網鳥
T2795_.85.0712a18: 狩等。慈心欲放。先准價與物。繋著摾上。然後
T2795_.85.0712a19: 放者得福無罪　又十誦云。有賊將弟子去。
T2795_.85.0712a20: 和上奪取。心生疑問佛。佛言。若屬賊者奪犯
T2795_.85.0712a21: 重。未定屬奪不犯。若試呪力奪不犯。若神
T2795_.85.0712a22: 通力奪不犯。自走得脱不犯。若比丘盜多人
T2795_.85.0712a23: 未分物。雖過五錢不犯重。得偸蘭　五分云。
T2795_.85.0712a24: 若比丘盜地中物。發心及方便皆突吉羅。掘
T2795_.85.0712a25: 地殺草波逸提。動彼物偸蘭。離處滿犯重。類
T2795_.85.0712a26: 餘可知　十誦則不爾。掘地殺草但得突吉
T2795_.85.0712a27: 羅。何以故。爲成盜方便　善見明八種突吉
T2795_.85.0712a28: 羅。一方便突吉羅。如偸蘭。覓伴及求刀斧。
T2795_.85.0712a29: 隨其方便名方便突吉羅。二共相突吉羅。如
T2795_.85.0712b01: 伏藏。上草木栰之。悉成突吉羅。何以故。爲
T2795_.85.0712b02: 成盜罪方便故。是名共相突吉羅。三重物突
T2795_.85.0712b03: 吉羅。如十種寶十種穀種種器杖等。不應捉。
T2795_.85.0712b04: 名重物突吉羅。四錢突吉羅。一切菓爲初。若
T2795_.85.0712b05: 捉得。突吉羅。是名非錢。五毘尼突吉羅。入村
T2795_.85.0712b06: 乞食。塵入鉢中不更受。是名毘尼突吉羅。六
T2795_.85.0712b07: 知突吉羅。聞唱已知而不出罪。是知吉羅。
T2795_.85.0712b08: 七白突吉羅。若於十日中以一日得突吉羅。
T2795_.85.0712b09: 是名白突吉羅。八聞突吉羅。佛語諸比丘前
T2795_.85.0712b10: 亦未現得突吉羅。是名聞吉羅也　云何五
T2795_.85.0712b11: 錢　餘三部并論不分別。唯十誦云。五錢者
T2795_.85.0712b12: 若一銅錢直。十六小錢者是。又僧祇云。十九
T2795_.85.0712b13: 古錢者名一罽利沙槃爲四分。若盜一分
T2795_.85.0712b14: 直犯重
T2795_.85.0712b15: 殺戒　十誦律。優波離問。若比丘呪術或藥
T2795_.85.0712b16: 力變身作畜生形。而斷人命。犯不。佛言。自憶
T2795_.85.0712b17: 念是比丘者犯。不憶念者偸蘭　問。有人棄
T2795_.85.0712b18: 胎一女人還。取内身中後生子殺。何母犯重
T2795_.85.0712b19: 并逆　答。殺前母得重并逆罪　若此子欲
T2795_.85.0712b20: 出家。當問何母　答。應問後母　又問。比丘
T2795_.85.0712b21: 若欲殺父母。作方便作殺因縁。竟持刀自殺。
T2795_.85.0712b22: 得重逆不　答。父母先死比丘後死者并逆。
T2795_.85.0712b23: 若比丘先死父母後得偸蘭。若比丘相殺亦
T2795_.85.0712b24: 如是。有人捉賊欲將殺。賊走得脱逐賊人。
T2795_.85.0712b25: 問比丘見賊不。是賊中有與比丘嫌。便言在
T2795_.85.0712b26: 某處。若捉得殺。非所嫌者偸蘭。若人壞畜胎
T2795_.85.0712b27: 之波逸提。畜生壞人胎。若墮犯重。有看病比
T2795_.85.0712b28: 丘自念。我不看者必當早死。此物衆僧共分。
T2795_.85.0712b29: 病人遂死。生疑問佛。佛言。偸蘭。不與亦爾
T2795_.85.0712c01: 問。頗有比丘殺比丘。非父羅漢犯重并逆。
T2795_.85.0712c02: 佛言。有母出家轉根者是。父轉亦如是。比丘
T2795_.85.0712c03: 殺人。人死間還或狂者偸蘭　四分云。有比
T2795_.85.0712c04: 丘。與女墮胎藥母死。佛言。母死無犯。方便
T2795_.85.0712c05: 墮胎得偸蘭　僧祇云。有摩訶羅。不知戒相。
T2795_.85.0712c06: 見官欲殺。人恐其苦故。語膾子言。此人可矜。
T2795_.85.0712c07: 莫使苦痛。汝與利刀爲作一瘡。膾子答言。爾。
T2795_.85.0712c08: 便以利刀爲作一瘡。是比丘得波羅夷。若膾
T2795_.85.0712c09: 子言。大徳王自有教。汝用知是事爲。但自思
T2795_.85.0712c10: 惟。佛語。若爾者得越毘尼。若膾子復思惟。當
T2795_.85.0712c11: 用比丘語爲作一瘡。以不即用比丘語故。是
T2795_.85.0712c12: 比丘得偸蘭。凡殺人方便皆越毘尼。若人
T2795_.85.0712c13: 受苦時得偸蘭。命斷犯重。欲殺此而殺彼。但
T2795_.85.0712c14: 越毘尼。盜亦如是。從何處來殺得波羅夷
T2795_.85.0712c15: 四分云。從初識至後識而斷者皆犯重　五
T2795_.85.0712c16: 分云。若人若似人入母胎已後四十九日。若
T2795_.85.0712c17: 似人過此已後盡名爲人。十誦人作人想人
T2795_.85.0712c18: 作非人想疑悉波羅夷。下殺畜生飮虫水亦
T2795_.85.0712c19: 如是。非人人想非人疑問　四分殺人越毘
T2795_.85.0712c20: 尼趣波羅夷。天龍鬼神偸蘭。殺畜生不能變
T2795_.85.0712c21: 化者偸蘭。盜亦如是。婬則不然。倶是重。境
T2795_.85.0712c22: 不簡其趣皆犯重也
T2795_.85.0712c23: 妄稱得過人法　有比丘言。我於四果偸蘭。
T2795_.85.0712c24: 摩徳勒伽論釋言。得有二種。一已退今言
T2795_.85.0712c25: 退者是不得退。是故不犯。有人問比丘。汝得
T2795_.85.0712c26: 沙門果不。是比丘因手中捉菓答言得。是犯
T2795_.85.0712c27: 不。答。偸蘭。論釋云。意在沙門果犯重。有人
T2795_.85.0712c28: 言。大徳若是阿羅漢者受是衣物。若比丘默
T2795_.85.0712c29: 然受者偸蘭。有比丘。常入白衣持家。時到著
T2795_.85.0713a01: 衣持鉢。至白衣舍前立。居士語比丘言。大徳
T2795_.85.0713a02: 若是阿羅漢者。入我舍坐受衣食。呪願去。

T2795_.85.0713a03:

比丘默入受衣時供養。已去者得偸蘭

已上出
十誦律

T2795_.85.0713a04: 　僧祇云。有比丘語白言。某寺比丘皆非是
T2795_.85.0713a05: 凡。得越毘尼。若言。我亦在中。得偸蘭。施主
T2795_.85.0713a06: 問言。大徳得是法耶。答言得者犯重。比丘自
T2795_.85.0713a07: 言。我法智耶越毘尼。若言我法智偸蘭。若言
T2795_.85.0713a08: 得法智犯重。人法者五欲五蓋除男入寺。
T2795_.85.0713a09: 過人法者四念處八道四果四禪八定八勝
T2795_.85.0713a10: 九次第十一切處是。婬取染樂益以損主。殺
T2795_.85.0713a11: 以斷命。妄語取彰了了。亦簡趣尊卑同於殺
T2795_.85.0713a12: 盜
T2795_.85.0713a13: 第二篇初漏失戒　十誦云。覺時作方便睡
T2795_.85.0713a14: 時失不淨。睡時作方便覺時失。皆偸蘭　摩
T2795_.85.0713a15: 徳伽云。與他作境界偸蘭。諸篇戒廣不可具
T2795_.85.0713a16: 逐戒相。難者略出同異。戒相易知者如毘尼
T2795_.85.0713a17: 廣説。不復出之。應知
T2795_.85.0713a18: 磨觸戒　若比丘觸女人。是女即轉根作男
T2795_.85.0713a19: 子偸蘭。自轉根亦偸蘭。尼觸女。女人轉根犯
T2795_.85.0713a20: 重。尼自轉根僧殘。比丘觸男子。男子轉者僧
T2795_.85.0713a21: 殘。比丘自轉犯重。尼觸男。男及自轉皆偸蘭

T2795_.85.0713a22:

出十
誦律

二倶無衣得僧殘。一有衣一無衣得偸

T2795_.85.0713a23: 蘭。以衣觸衣突吉羅
T2795_.85.0713a24: 麁惡語戒　若説二道。口言麁獷。心有欲念。
T2795_.85.0713a25: 皆得僧殘　十誦云。有比丘。見女人著赤衣。
T2795_.85.0713a26: 生不正露形。便言優婆夷大赤。女人不解答
T2795_.85.0713a27: 言。衣新染故赤。心疑。佛言。得偸蘭
T2795_.85.0713a28: 歎身索供養戒　但取染心言彰了即成犯。
T2795_.85.0713a29: 人取識別知解者　十誦云。有比丘語女人
T2795_.85.0713b01: 言。汝一切能與。唯此事不能與。彼女人即知
T2795_.85.0713b02: 其心便答。一切能與。此亦能與。比丘心疑。佛
T2795_.85.0713b03: 言。僧殘　十誦云。比丘惶心受語狂心報彼
T2795_.85.0713b04: 偸蘭。狂心受語惶心報彼僧殘。有白衣夫
T2795_.85.0713b05: 婦。相瞋不和合。比丘爲和合悔過如本。比
T2795_.85.0713b06: 丘心疑。佛言。有三種婦。一用財得。二禮法
T2795_.85.0713b07: 得。三破壞得。是三種婦。若作手書言非我婦。
T2795_.85.0713b08: 禮儀未斷。猶故出入。未唱言非我婦。比丘和
T2795_.85.0713b09: 合偸蘭。是三種婦。若作手書言非我婦。禮法
T2795_.85.0713b10: 已斷。不復出入。而未唱言非我婦。比丘和
T2795_.85.0713b11: 合偸蘭。若已作手書言非我婦。禮法已斷不
T2795_.85.0713b12: 復出入。已唱言非我婦。衆人所知。合和者
T2795_.85.0713b13: 僧殘。合和父母亦偸蘭。若受富貴人語語貧
T2795_.85.0713b14: 賤人。語向富貴人説及還報偸蘭　云何名
T2795_.85.0713b15: 富貴人　答。乃至三語令富受用。是名富貴
T2795_.85.0713b16: 人　鼻奈耶論云。比丘解放畜生。合其牝
T2795_.85.0713b17: 亦僧殘
T2795_.85.0713b18: 僧不處分過量造房戒　十誦云。比丘自物
T2795_.85.0713b19: 作房偸蘭。餘比丘作房未成。比丘後偸蘭。
T2795_.85.0713b20: 妨處者屋四邊各一尋地内無地。居士地
T2795_.85.0713b21: 外道地大石流水池水大樹深坑。無上諸縁。
T2795_.85.0713b22: 是名無妨　五分云。若作金瓦屋及寶。或僧
T2795_.85.0713b23: 地中作房。皆偸蘭。難處者四衢道中多聚戲
T2795_.85.0713b24: 處。婬入處。市肆處。放牧處。師子虎狼惡狩
T2795_.85.0713b25: 處。嶮岸水踢突處。社樹大樹處。好園田處。
T2795_.85.0713b26: 墳墓。式逼村或去村遠道路嶮。是名難處。
T2795_.85.0713b27: 不處分及過量得僧殘。難處妨處得突吉羅｣
T2795_.85.0713b28: 房後戒　但以有主無過量爲別。更無異也」
T2795_.85.0713b29: 無根謗戒　比丘自言犯婬。有比丘以無根
T2795_.85.0713c01: 盜謗者亦僧殘。互作勿應知　十誦云。比丘
T2795_.85.0713c02: 以無根謗尼突吉羅　四分僧尼相謗皆殘
T2795_.85.0713c03: 　後戒亦如是。假根不假根爲異也
T2795_.85.0713c04: 破僧違諫戒　非法非法想破僧殘。非法法
T2795_.85.0713c05: 想不犯　毘尼毘婆沙云。破有二種。一法輪。
T2795_.85.0713c06: 二羯磨僧。破法輪僧逆偸蘭。入阿鼻不可悔。
T2795_.85.0713c07: 破羯磨僧犯偸蘭。非逆可悔。非一劫受罪。破
T2795_.85.0713c08: 法輪僧下至九人。自稱爲佛。破羯磨僧下至
T2795_.85.0713c09: 八人。不稱作佛。破法輪界内界外一切盡破。
T2795_.85.0713c10: 破羯磨唯界内別作法事。破法輪僧唯男子。
T2795_.85.0713c11: 破羯磨通男子女人。破法輪破俗諦僧。破羯
T2795_.85.0713c12: 磨二諦倶破。破法輪僧唯南方。破羯磨通
T2795_.85.0713c13: 三界方　四分家凡諸違諫戒未白已前一
T2795_.85.0713c14: 切突吉羅。白已去偸蘭　僧祇云。僧伽婆尸
T2795_.85.0713c15: 沙起已屏處三諫越毘尼。多人中三諫越毘
T2795_.85.0713c16: 尼。及僧中偸蘭罪。一切盡共合成一僧伽婆
T2795_.85.0713c17: 尸沙。中間止者離止治罪
T2795_.85.0713c18: 第三篇初畜長衣戒　三十尼薩耆波逸提并
T2795_.85.0713c19: 九十波逸提有一百二十戒。名第三篇。＊倶前
T2795_.85.0713c20: 之三十因財故犯須捨已如悔。下九十戒往
T2795_.85.0713c21: 成無可捨。以捨不捨無別故二處。問清淨同
T2795_.85.0713c22: 是三説。對手悔合爲一篇　僧祇云。優波離
T2795_.85.0713c23: 問佛。齋幾許應作淨。幾許不作淨。佛言。廣
T2795_.85.0713c24: 一肘長二肘應淨　四分云。長衣廣如來四
T2795_.85.0713c25: 指八寸長如來八指尺六也。如是應作淨
T2795_.85.0713c26: 十誦云。問曰。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。
T2795_.85.0713c27: 經緯倶不淨。應捨應淨施不。佛言。不應淨
T2795_.85.0713c28: 施。云何名不淨。謂駱陀毛牛毛羝羊毛等。雜
T2795_.85.0713c29: 織者名不淨。又問。若比丘多有長衣。若火燒
T2795_.85.0714a01: 若腐爛。若斷壞若虫嚙。應捨不。佛言。不應
T2795_.85.0714a02: 捨。是比丘倶應如法滅罪　僧祇云。比丘共
T2795_.85.0714a03: 衣犯長不。答。不犯。若分竟不作淨者犯　問。
T2795_.85.0714a04: 何等人邊應作淨。佛言。於五衆邊作淨　又
T2795_.85.0714a05: 問。相去近遠得從作淨。佛言。齊三由旬知其
T2795_.85.0714a06: 存亡　又問。施主死。當云何。佛言。得停十
T2795_.85.0714a07: 日。於餘知識邊作淨
T2795_.85.0714a08: 離衣宿戒　十誦云。優波離問。若比丘受僧
T2795_.85.0714a09: 衣離宿。是應捨不。答。不應。是比丘但應如
T2795_.85.0714a10: 法滅罪　僧祇云。六十家聚落界有村。各別
T2795_.85.0714a11: 起屋。比丘安衣在第一屋。人在第三屋宿。日
T2795_.85.0714a12: 光未滅去。至明相出時還者犯。若日光滅已
T2795_.85.0714a13: 去。至明相出時還無罪。日光未滅去。明相未
T2795_.85.0714a14: 出還無犯。一切屋中皆比丘住無犯。若結界
T2795_.85.0714a15: 或周匝有渠水。共一門出入無犯。或夜與一
T2795_.85.0714a16: 衣會無犯。又暫宿界。或寄宿處多人雜住。畏
T2795_.85.0714a17: 有賊故。安衣閣上。在閣下宿犯。不犯如上。若
T2795_.85.0714a18: 其中安梯橙道通者不犯。若在道行寄天寺
T2795_.85.0714a19: 中宿　問。守寺人何處牢不畏賤　若或内
T2795_.85.0714a20: 或外比丘安衣。舍内在外宿向戸臥犯。不犯
T2795_.85.0714a21: 如上。若戸鉤在比丘邊者不犯。若比丘浣衣
T2795_.85.0714a22: 在船上。曬風吹衣盡向外。逕宿者犯。若夜
T2795_.85.0714a23: 中風吹衣暫入船内者不犯。若衣半在内半
T2795_.85.0714a24: 在船外。外者犯。以不可截故盡捨也。若比丘
T2795_.85.0714a25: 於處内中宿。是家内兄弟二人。於一家中別
T2795_.85.0714a26: 作分齊。兄不聽弟。弟不聽兄入。若比丘兄分
T2795_.85.0714a27: 齊内。日光未沒至明相出時者犯。若兄弟語
T2795_.85.0714a28: 比丘言。俗人自相違。於法不礙任意。住止者
T2795_.85.0714a29: 爾時隨意置衣無罪。若聚落界相接。比丘
T2795_.85.0714b01: 衣枕臥。比丘手足及頭各在一界。衣在頭
T2795_.85.0714b02: 下。離頭者犯。若夜中手足暫到衣所者不
T2795_.85.0714b03: 犯。車前後兩輪各一界亦爾。井堪中犯。不犯
T2795_.85.0714b04: 亦然。以繩連著身。身宿不犯。若比丘在道行。
T2795_.85.0714b05: 弟子持在前在。或兩邊去衣二十五肘。外
T2795_.85.0714b06: 相出犯。若二十五肘内暫與衣合不犯　十
T2795_.85.0714b07: 誦云。弟子與師持衣道中行。四十九尋外至
T2795_.85.0714b08: 地了時犯。若比丘在二界内宿衣離身半
T2795_.85.0714b09: 隨地界中者突吉羅。若衣一角在身上不犯。
T2795_.85.0714b10: 有諸比丘。持衣鉢著一處。在衣四邊臥。是中
T2795_.85.0714b11: 一比丘起去。雖可得還取處至地了時犯
T2795_.85.0714b12: 捨。若樹界枝葉相接乃至枸盧舍。是中墮所
T2795_.85.0714b13: 著衣至地了不犯　四分云。阿蘭若處八樹
T2795_.85.0714b14: 間。一樹七弓弓長四肘。齊是不失衣　五分
T2795_.85.0714b15: 云。十種界各有同界異界。同者羯磨結不
T2795_.85.0714b16: 失衣界。於得自在往返。異界者不結衣界。
T2795_.85.0714b17: 雖結而於中不得自在往返。名爲異也。露地
T2795_.85.0714b18: 同界者跏趺坐四面各七尺。異界七尺之外
T2795_.85.0714b19: 行道。同界者面去身七弓。異界者七弓之外
T2795_.85.0714b20: 至明相出時還到。界分一足入界不失衣。若
T2795_.85.0714b21: 口言我捨是衣。亦不失衣　又僧祇聚落界
T2795_.85.0714b22: 中云。若比丘著上下衣。至白衣家。値白衣
T2795_.85.0714b23: 營福。留連比丘佐助。是比丘不持衣去。至日
T2795_.85.0714b24: 暮時辭白衣還寺。白衣苦留比丘宿者。若
T2795_.85.0714b25: 彼住處諸比丘有衣者。應暫借受持。若無者
T2795_.85.0714b26: 隨近有比丘住者從借。若比丘有尼住處從
T2795_.85.0714b27: 借。若復無俗人有被衣從借。作淨安紐受
T2795_.85.0714b28: 持。若無是事後夜分城門開。當病還寺。
T2795_.85.0714b29: 若到寺門者當喚開。不開者應在門屋底住。
T2795_.85.0714c01: 若無門屋應手或内脚門孔中水瀆孔中令
T2795_.85.0714c02: 與衣。若無孔應踰牆入莫令内人疑怪若不
T2795_.85.0714c03: 得入當疾捨衣。寧無衣犯越毘尼。以輕易重
T2795_.85.0714c04: 也
T2795_.85.0714c05: 從非親里比丘尼取衣戒　云何名親里　十
T2795_.85.0714c06: 誦云。親里名母姊妹若女。乃至七世因縁。是
T2795_.85.0714c07: 名親里　僧祇云。非親里者非父親相續非
T2795_.85.0714c08: 母親相續　五分云。若無自心求自布薩。
T2795_.85.0714c09: 或知彼有長衣得取無犯
T2795_.85.0714c10: 使非親里尼浣故衣戒　十誦云。若比丘入
T2795_.85.0714c11: 尼寺中有埿。若中牛糞汚比丘衣。尼爲却者
T2795_.85.0714c12: 犯捨。以不可截故都捨。若浣衣時尼轉根者
T2795_.85.0714c13: 突吉羅。若病若爲僧若爲佛圖。若借他衣澆
T2795_.85.0714c14: 染打不犯　僧祇云。若比丘多有尼弟子。得
T2795_.85.0714c15: 使捨。取薪取水煮染取食行水扇扇等。唯
T2795_.85.0714c16: 不得教浣
T2795_.85.0714c17: 從非親里居士乞衣戒　僧祇云。若乞灑水
T2795_.85.0714c18: 嚢。若乞小補衣物。若繋頭物。若裹瘡物。若衣
T2795_.85.0714c19: 縁。若乞衣中一條。如是等物不犯。若如是乞
T2795_.85.0714c20: 時。檀越以全物及衣截施取者不犯。若作念
T2795_.85.0714c21: 我但索小物。檀越自當與我全衣。得犯捨。離
T2795_.85.0714c22: 波多苦脚冷。從一白衣乞裹脚。欽婆羅衣得
T2795_.85.0714c23: 已生疑。佛不聽。從非親里乞衣。即往白佛。
T2795_.85.0714c24: 佛言。如是聽乞所應受持衣。若護 &T050509;

衣護髀
T2795_.85.0714c25: 衣拭手巾等。拭面身體巾等　又五分云。壞
T2795_.85.0714c26: 時
T2795_.85.0714c27: 不得受寶戒　四分云。錢有八種。金銀銅鐵
T2795_.85.0714c28: 白臘鉛錫木胡膠。隨國土受用犯捨　十誦
T2795_.85.0714c29: 云。受金銀錢尼薩耆。自餘六種突吉羅　五
T2795_.85.0715a01: 分作羯磨差棄之。若水火坑壙野中不聽
T2795_.85.0715a02: 記處。棄已不得更捉。彼使不應問僧。此物當
T2795_.85.0715a03: 云何。僧亦不應教。作如是。若不問僧復不
T2795_.85.0715a04: 棄。使淨人貿衣食來與僧。僧得受。若分唯犯
T2795_.85.0715a05: 罪人不得受分　四分明。捨寶法者守園人。
T2795_.85.0715a06: 若信樂優婆塞。當語彼人言。此物我不應受。
T2795_.85.0715a07: 汝當知之。若彼人受已還與比丘者當爲受。
T2795_.85.0715a08: 令淨人賞之。貿淨人衣畜。若彼受已不還比
T2795_.85.0715a09: 丘者。得遣餘人。若自往索語言。佛有教。爲淨
T2795_.85.0715a10: 故與。若教與三寶。及餘人或還本主。何以故。
T2795_.85.0715a11: 不欲令失彼信施故　僧祇云。若金像或金
T2795_.85.0715a12: 度不得捉。若像倒使淨人捉。無淨人得金處
T2795_.85.0715a13: 扶。若遍有金以衣裹手。若施主家有寶床。聽
T2795_.85.0715a14: 以物覆坐。上不得觸及歎寶留盛食。但手指
T2795_.85.0715a15: 地言受。受不得觸邊
T2795_.85.0715a16: 賣買戒　四分云。五衆平價迭相貿易不犯
T2795_.85.0715a17: 　僧祇云。俗人貿易物作知淨語者不犯
T2795_.85.0715a18: 畜長鉢戒　十誦云。若比丘畜鉢。一夜便轉
T2795_.85.0715a19: 根者即犯。尼轉根者得十日
T2795_.85.0715a20: 乞鉢戒者　乞鉢者。若從親里乞。從出家人
T2795_.85.0715a21: 乞。若爲他乞他爲已。或不求自得。若施僧
T2795_.85.0715a22: 錢時次第而得。或自價賣得皆不犯　又十
T2795_.85.0715a23: 誦云。比丘有多鉢。盡應僧中行不。答。＊倶行
T2795_.85.0715a24: 一鉢。餘者隨意與親友
T2795_.85.0715a25: 奪衣戒　十誦云。若奪不淨衣。或轉根得突
T2795_.85.0715a26: 吉羅。應當廣知
T2795_.85.0715a27: 過畜七日藥戒　何故制限七日者。藥勢相
T2795_.85.0715a28: 接七日可知故也　僧祇云。若食上多有藥
T2795_.85.0715a29: 食不盡得。以苲作漿作非時受。若有餘縁不
T2795_.85.0715b01: 得苲。即應作是言。此中淨物生我當受。蘇
T2795_.85.0715b02: 蜜亦如是。得作七日服。凡服藥先漱口洗手。
T2795_.85.0715b03: 然後服之。四藥不足如酪。是時藥作蘇即爲
T2795_.85.0715b04: 七日藥。燒作灰即作爲盡形藥。文煩不廣釋
T2795_.85.0715b05: 也
T2795_.85.0715b06: 迴僧物入己戒　若物許僧迴與塔。塔迴與
T2795_.85.0715b07: 僧。四方迴現前。現前迴向四方。僧向尼。尼
T2795_.85.0715b08: 向僧。或此住處迴與異住處。皆突吉羅。云何
T2795_.85.0715b09: 尼薩耆。此名爲捨財捨罪也。又捨法云何受
T2795_.85.0715b10: 寶貿二。或對俗人。餘二十八戒對僧捨。就二
T2795_.85.0715b11: 十八戒中乞鉢一戒大衆捨。餘二十七戒或
T2795_.85.0715b12: 本衆異衆。若對一人皆得成。但不得別衆
T2795_.85.0715b13: 捨。就二十七戒雜野蠶臥具一戒捨者。以斧
T2795_.85.0715b14: 細斬作埿塗壁等用。餘二十六戒捨者。不壞
T2795_.85.0715b15: 其體。就二十六戒中過畜七日戒。捨已唯得
T2795_.85.0715b16: 塗足燃燈及塗戸向。更不得餘用。自餘二十
T2795_.85.0715b17: 五戒捨已得如法用
T2795_.85.0715b18: 九十事中　壞鬼神村戒　四分云。草非一
T2795_.85.0715b19: 名。一切草木皆鬼神所依。故云鬼神村也。餘
T2795_.85.0715b20: 律名殺衆草木戒　僧祇云。比丘作方便自
T2795_.85.0715b21: 截五生種。竟日不止得一波逸提。中間息已
T2795_.85.0715b22: 更截。隨意一一波逸提。教人如是。此明一葉
T2795_.85.0715b23: 爲一罪　十誦家一根一子各一罪　又十誦
T2795_.85.0715b24: 云。落生菓墮落熟菓突吉羅　僧祇云。半熟
T2795_.85.0715b25: 者越毘尼。全熟者無犯。翻覆水中浮萍越毘
T2795_.85.0715b26: 尼。擲岸上墮　十誦云。取浮萍名葦突吉羅。
T2795_.85.0715b27: 空中飛落樹菓無罪　又僧祇云。比丘須水
T2795_.85.0715b28: 至池邊水上遍有萍草者。當覓牛馬行處。蛇
T2795_.85.0715b29: 蟆行處取水。若無者取土𠙽向上擲言。至梵
T2795_.85.0715c01: 天去。 &MT09678;

下打水開處得取。若夏中衣上坐
T2795_.85.0715c02: 湄使淨人知著。日中就已得自柔却。石上生
T2795_.85.0715c03: 衣亦使淨人知却。然後浣衣。若淨人取五生
T2795_.85.0715c04: 種。一切皆言知是淨　五分云。比丘須五種。
T2795_.85.0715c05: 應淨人言。汝知是。若＊下解復語言。汝看
T2795_.85.0715c06: 是。若故不解復語言。我須是。猶故不解復語
T2795_.85.0715c07: 言。與我是作。如是語索者犯
T2795_.85.0715c08: 掘地戒　善見論云。有眞地非眞地者。無沙
T2795_.85.0715c09: 石純土者名眞地。若多有瓦石沙礫而土少
T2795_.85.0715c10: 名非眞地。被燒地亦名非眞地。若沙石地以
T2795_.85.0715c11: 水洮看　四分沙石一分土者。如是得自掘。
T2795_.85.0715c12: 石上土厚四寸。𤍜者可取。雨已逕四月不得
T2795_.85.0715c13: 取
T2795_.85.0715c14: 與未受具戒人同宿戒　得二夜三夜當護
T2795_.85.0715c15: 明相。第四宿初夜隨脇著地犯　僧祇云。第
T2795_.85.0715c16: 四宿當別房。若露地天雨寒雪聽入房坐。至
T2795_.85.0715c17: 地了不得臥。若老病不堪久坐。聽以縵障。
T2795_.85.0715c18: 若齊頂。若齊腋下垂地。當用緻物作。不得容
T2795_.85.0715c19: 猫子過得臥也。若更互坐至曉不犯
T2795_.85.0715c20: 食尼讃敬食戒　僧祇云。若尼語施主言。某
T2795_.85.0715c21: 甲從衆盡多聞精進。當請一切。皆名讃歎
T2795_.85.0715c22: 食。若言某甲衆主多聞精進。爲是比丘故通
T2795_.85.0715c23: 世人名讃歎。餘不犯。若檀越設供時。有
T2795_.85.0715c24: 比丘至家。下至一比丘尼言。外有比丘。施主
T2795_.85.0715c25: 言。故請不可得。何況自來。是名讃歎。若尼言
T2795_.85.0715c26: 門中比丘。是阿練好禪師。如是得食者犯。
T2795_.85.0715c27: 若如是讃歎食。當展轉貿食。食不得捨。食而
T2795_.85.0715c28: 去。若比丘坐汚穢不淨。不喜與貿者。當作念
T2795_.85.0715c29: 言。此鉢中食。是某甲比丘許。我當食。如是食
T2795_.85.0716a01: 者無罪
T2795_.85.0716a02: 受一食處過受戒　僧祇云。若十六間屋間
T2795_.85.0716a03: 中一家施食。若在我屋中宿者。當與食。比丘
T2795_.85.0716a04: 若爲三寶事故一宿不訖者。得曰到一家屋
T2795_.85.0716a05: 中食。若遍已應餘處。一宿已更得十六日。若
T2795_.85.0716a06: 事猶不了當更去。隔一宿復得來食。若餘食
T2795_.85.0716a07: 去時。作福家或設會。請比丘住食不犯。若同
T2795_.85.0716a08: 村相助作福舍亦不得從乞食。當往餘村乞。
T2795_.85.0716a09: 即彼處宿
T2795_.85.0716a10: 展轉食戒　展轉者先受他足食。請後更受
T2795_.85.0716a11: 背前受。後請者墮　僧祇家云。處處食戒。若
T2795_.85.0716a12: 受二請作念施他者不犯　十誦云。阿難先受
T2795_.85.0716a13: 他請。後受波斯匿王請。忘受前請不迴施與
T2795_.85.0716a14: 他。臨食方憶念。食不咽。畏犯戒故。又不敢
T2795_.85.0716a15: 吐恭敬。佛知阿難心悔語言。心念與他便食。
T2795_.85.0716a16: 優波離即問。佛聽阿難心念與他得食。若餘
T2795_.85.0716a17: 人心念與他得食不。佛言不得。除五種人。如
T2795_.85.0716a18: 上説
T2795_.85.0716a19: 足食已不作餘食法戒　僧祇云。足有八種。
T2795_.85.0716a20: 一自恣足謂食五正五雜。正自恣滿足。口言
T2795_.85.0716a21: 足。起離處不作殘食者墮。二少欲足。食正
T2795_.85.0716a22: 食時動手現少取相。離坐不作殘食者犯。三
T2795_.85.0716a23: 穢汚足。若行食人手有瘡疥。及餘人不淨。比
T2795_.85.0716a24: 丘見惡之不用過去。此名爲足。四雜足。行食
T2795_.85.0716a25: 人持乳酪器盛食行。比丘見已惡之言不用
T2795_.85.0716a26: 過去。即名犯足。五不便足。行食時比丘問是
T2795_.85.0716a27: 何食。答言麨。比丘言。此動我風我不便過去。
T2795_.85.0716a28: 此亦名足。餘不便食亦如是。六諂曲足。行
T2795_.85.0716a29: 正食時畏口言足。現手作相。若搖頭若縮鉢
T2795_.85.0716b01: 作相。名犯足食。七停住足。行正食時言先行
T2795_.85.0716b02: 飯。恐先行等亦即犯足。若作維那指示現相
T2795_.85.0716b03: 者不名足。八自足。有比丘至白衣家。放麨飯
T2795_.85.0716b04: 嚢著一處。從檀越乞水欲飮。檀越念言。此比
T2795_.85.0716b05: 丘正當須麨。即問言。須麨不。比丘謂家中取
T2795_.85.0716b06: 麨施即答言。須是。白衣即捉比丘麨嚢。授與
T2795_.85.0716b07: 比丘。比丘以惜己麨故便言置。置此亦犯
T2795_.85.0716b08: 足。若八事中犯一破威儀。已不作餘食。食者
T2795_.85.0716b09: 口口墮。不犯者一切餅一切菓一切菜粥。初
T2795_.85.0716b10: 出釜畫字者非處處食非
T2795_.85.0716b11: 別衆食戒　毘尼毘婆沙論云。凡別衆惡是
T2795_.85.0716b12: 檀越食。是別請非僧次。是界内非界外。若僧
T2795_.85.0716b13: 祇食一切無別衆食罪。若食僧祇食。但名不
T2795_.85.0716b14: 清淨亦名盜僧食。不名別衆食。若界内有有
T2795_.85.0716b15: 檀越別食。能一切無遮者大善。若不能無遮。
T2795_.85.0716b16: 應僧次請僧中一人。若送一分食不犯。請
T2795_.85.0716b17: 一人外更者異僧來。乃至一人犯墮。若不爾
T2795_.85.0716b18: 者三人已下各異處食無過。若界内有檀越
T2795_.85.0716b19: 食。先作意請僧中一人。若忘不請食。已在
T2795_.85.0716b20: 前應取一分置上坐頭。送與衆僧。若僧遠恐
T2795_.85.0716b21: 時過應取此食。次第行之無犯。若三比丘一
T2795_.85.0716b22: 尼者不犯。三尼一比丘。三比丘一沙彌。三
T2795_.85.0716b23: 界内一在界外三在空一地等不犯。若俗
T2795_.85.0716b24: 人請比丘。或設十日食。或九日食。先隨意請
T2795_.85.0716b25: 人。使定至作食。初日一切集。鳴槌竟。勸化比
T2795_.85.0716b26: 丘應高處立。高聲大唱六十獵者入。無被請
T2795_.85.0716b27: 者。各住處未被請中有六十臘者應入。若無
T2795_.85.0716b28: 次唱五十九臘。乃至唱沙彌亦得清淨。若界
T2795_.85.0716b29: 内不相容。持食外出不犯。若檀越家内請四
T2795_.85.0716c01: 比丘。已上食雖打犍槌。若檀越遮者知外
T2795_.85.0716c02: 有一比丘。不得食者犯。凡界有多種。僧結
T2795_.85.0716c03: 界者。有聚落界。有曠野自然界。方一拘盧
T2795_.85.0716c04: 舍。此諸界内不得別衆食及作法事。大衆集
T2795_.85.0716c05: 時者極少。乃至客舊四人。若食難得聽食易
T2795_.85.0716c06: 得不聽　善見論云。有五因縁。不犯別衆罪。
T2795_.85.0716c07: 一犯請足。四先請四人一人不赴請。施主臨
T2795_.85.0716c08: 時趣喚一人。雖四人倶食不犯。何以故。以一
T2795_.85.0716c09: 人非請故。二乞食足。四三人受請。一人乞食
T2795_.85.0716c10: 不受。三沙彌足。四三比丘一沙彌不犯。四鉢
T2795_.85.0716c11: 虧足。四一比丘一鉢請食不犯。五病人足。
T2795_.85.0716c12: 四三比丘一病人不犯。若人來詣寺。請僧受
T2795_.85.0716c13: 我等飯。此人不知法。解律者應語。明日知
T2795_.85.0716c14: 如是。乃至半月故。不解者應語。汝如是請者
T2795_.85.0716c15: 但得沙彌。若言。大徳亦受餘家請。何以故
T2795_.85.0716c16: 不受我請。語言。汝但言請僧。莫言與飯等。
T2795_.85.0716c17: 若四人中一人解法者。作方便持三人食
T2795_.85.0716c18: 竟方不犯　五分云。若白衣請比丘舍内食。
T2795_.85.0716c19: 有客比丘在門外白。施主不聽入者應語言。
T2795_.85.0716c20: 與我等食分自平等共食善。若不得應各以
T2795_.85.0716c21: 鉢受分出外共食。若得者善。若復不得僧坊
T2795_.85.0716c22: 内有食。應與之
T2795_.85.0716c23: 不受食戒　僧祇云。濁水應受。性黄聽不受
T2795_.85.0716c24: 五分云。鹹不須。著鹽應受。廣如上説
T2795_.85.0716c25: 殘宿食戒　四分云。今曰受食至明日。於一
T2795_.85.0716c26: 切沙門釋子皆不清淨　僧祇云。停過一須
T2795_.85.0716c27: 臾犯。須臾者二十念名一瞬。頃一彈指一羅
T2795_.85.0716c28: 預名須臾。日極長時盡有十八須臾頃。夜有
T2795_.85.0716c29: 十三須臾。夜長短亦如是。若過一須臾即名
T2795_.85.0717a01: 爲犯

T2795_.85.0717a02:

非時食戒

一如
上説

T2795_.85.0717a03: 僧伽藍中取寶戒　不淨物使淨人取淨者
T2795_.85.0717a04: 得自取。若無識者應停至三年。已若本塔園
T2795_.85.0717a05: 中得者即作塔用。僧園中得者當作四方僧
T2795_.85.0717a06: 用。得寶時當審諦看不得顯露唱。令得寶
T2795_.85.0717a07: 應善頭數多少。貎好惡。有人來認相應者不
T2795_.85.0717a08: 得直還。當集衆多人教歸三寶。然後還之。
T2795_.85.0717a09: 若其物已用過三年已。主來索者應善語其
T2795_.85.0717a10: 量。苦索不已者應以塔物還。若塔無物應爲
T2795_.85.0717a11: 塔乞物還。若比丘寺内曠路行道中。見物四
T2795_.85.0717a12: 方無人者。應取不得覆藏。當顯露捉。若無
T2795_.85.0717a13: 人識得用。若物上有寶付淨人。寶逕三年。無
T2795_.85.0717a14: 人認者得作醫直。若修僧坊掘地中得寶。若
T2795_.85.0717a15: 人不可信者應白王。令知隨王判斷。若物
T2795_.85.0717a16: 以用王索者。若僧物還。若治故塔時得寶。
T2795_.85.0717a17: 淨人不可信者停三年。已隨種種而用。用
T2795_.85.0717a18: 已王覺知索物者。比丘善作方便開化王心。
T2795_.85.0717a19: 苦索不免者應用塔物還。若塔無物應爲塔
T2795_.85.0717a20: 乞物還。若王問佛法中戒律云何。比丘應答。
T2795_.85.0717a21: 佛法戒律中塔地所得物即作塔用。僧地中
T2795_.85.0717a22: 得物即作僧用。王若言從佛法律用者善。若
T2795_.85.0717a23: 寶上有銘記姓名。物主索亦如是作。新僧坊
T2795_.85.0717a24: 新塔地中得寶亦如是
T2795_.85.0717a25: 飮酒戒　四分云。若有病餘藥不治。唯酒爲
T2795_.85.0717a26: 藥聽。或用塗瘡不犯　五分云。婆竭陀比丘
T2795_.85.0717a27: 有酒習。不得酒故命惙然。佛言聽臭酒器。
T2795_.85.0717a28: 若不差聽以酒和食。食復不差。佛言。聽以
T2795_.85.0717a29: 酒與之　飮酒有十失。一無顏色。二無力。三
T2795_.85.0717b01: 眼闇。四喜現瞋相。五失財物。六生病事。七益
T2795_.85.0717b02: 鬪諍。八惡名流布。九智慧減少。十死入惡道。
T2795_.85.0717b03: 然煩惱性利終日伏之尚自難制。況復加之
T2795_.85.0717b04: 以酒助煩惱。如火益籬。云何可息
T2795_.85.0717b05: 　　除懺悔法第十五
T2795_.85.0717b06: 凡欲懺悔者。應知輕重犯不犯。知可悔。知
T2795_.85.0717b07: 須僧中悔。知不須僧中悔。知有罪對人三
T2795_.85.0717b08: 説。智有罪對人一説。有罪心念悔。知罪種。常
T2795_.85.0717b09: 自省察。乃至少罪生大怖畏。若失意犯。即時
T2795_.85.0717b10: 愼莫覆藏　四部律皆明初篇不可悔。第二
T2795_.85.0717b11: 要僧中悔。悔法毘尼中廣説。偸蘭遮有多種
T2795_.85.0717b12: 悔法不同　四分云。有十種。自性偸蘭。一食
T2795_.85.0717b13: 人肉。二畜人皮。三剃三處毛。四灌下部道。五
T2795_.85.0717b14: 畜人髮欽婆羅。六裸形。七畜食鉢。八瞋恚
T2795_.85.0717b15: 破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破塔。此皆犯偸蘭。
T2795_.85.0717b16: 輕者一人而悔。悔法如波逸提。此罪重有
T2795_.85.0717b17: 突吉羅罪。故在第而明也　僧祇云。瞋心
T2795_.85.0717b18: 破六種偸蘭。一破鉢。二破三衣。三破塔。四破
T2795_.85.0717b19: 房。五破僧。六破界。破三種鉢偸。餘小鉢突
T2795_.85.0717b20: 吉羅。破三衣犯餘衣越毘尼。破佛塔偸蘭。來
T2795_.85.0717b21: 報重也。若欲更作好者無罪。破僧房偸蘭。外
T2795_.85.0717b22: 道房越毘尼。更作好者無犯。瞋心過界作不
T2795_.85.0717b23: 名作。得偸蘭罪。得捨已更結　十誦云。問曰。
T2795_.85.0717b24: 云何懺偸蘭罪。佛言。有四種偸蘭。從初生
T2795_.85.0717b25: 重。一切僧前悔過。有偸蘭。從初篇生輕。出
T2795_.85.0717b26: 界外四比丘衆中。悔有偸蘭。從第二篇生重。
T2795_.85.0717b27: 應出界外四比丘衆中悔。有偸蘭。從僧殘生
T2795_.85.0717b28: 輕。應一比丘前悔過。若依僧祇輕重皆對手懺
T2795_.85.0717b29: 悔法者。先請一清淨爲懺悔主。若是下向
T2795_.85.0717c01: 懺悔有五法。一偏露右肩。二禮足。三革屣。
T2795_.85.0717c02: 四右膝著地。五合掌自説所犯。大徳一心念。
T2795_.85.0717c03: 我比丘某甲。欲方便作婬縁。若不成偸蘭
T2795_.85.0717c04: 遮。不應數。今向大徳發露懺悔。不敢覆藏。
T2795_.85.0717c05: 懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知
T2795_.85.0717c06: 而不覆藏。願大徳憶。我清淨戒身具足清淨

T2795_.85.0717c07:

布薩

如是
三説

上坐應問言。汝見罪不。答見。當語

T2795_.85.0717c08: 言。長老從今已往。當自嘖心生厭離。更莫
T2795_.85.0717c09: 後犯。答言爾。若上坐向下坐懺悔有法除
T2795_.85.0717c10: 禮。餘四同上。婬邊懺方便。殺道亦如是。
T2795_.85.0717c11: 若悔第三第四篇文同上。但稱波逸提等爲
T2795_.85.0717c12: 異。若説戒時三問清淨自知有罪。不向人説。
T2795_.85.0717c13: 心念發露。此犯默妄語突吉羅。應對手一説
T2795_.85.0717c14: 言。大徳一心念。我比丘某甲。於説戒序時自
T2795_.85.0717c15: 知有罪。露藏犯默妄語突吉羅罪。自餘同
T2795_.85.0717c16: 上。凡懺悔法重罪作輕罪作重悔。悔法不
T2795_.85.0717c17: 成。得失法突吉羅。自餘悔法律中廣説。不復
T2795_.85.0717c18: 煩文。與他作懺悔。應具五徳。一善知犯。二
T2795_.85.0717c19: 善知不犯懺悔法。三知犯懺悔清淨。四善知
T2795_.85.0717c20: 作白。五善知作羯磨。具此五徳與人除罪懺
T2795_.85.0717c21: 悔
T2795_.85.0717c22: 　　會通諸律違負第十六
T2795_.85.0717c23: 問。佛何故爲諸弟子制此五部戒律。輕重不
T2795_.85.0717c24: 同使諸比丘互生是非　答。佛爲諸比丘故
T2795_.85.0717c25: 制一部戒律。尚無二名。何況有五。佛涅槃後
T2795_.85.0717c26: 優波離共五百羅漢初結集律。時有八十誦。
T2795_.85.0717c27: 號曰大毘尼藏。一百年中依之而行。初無違
T2795_.85.0717c28: 諍。一百年後時人異見不同。各隨己見遂成
T2795_.85.0717c29: 五部。抄略前後隱顯異知。使名差相別五
T2795_.85.0718a01: 部名生。名相雖殊理通正一　問。僧祇云。
T2795_.85.0718a02: 燒壞色越毘尼　十誦偸蘭遮　四分云。
T2795_.85.0718a03: 犯重。云何言一　答。此三部正是戒　僧祇
T2795_.85.0718a04: 云。明其惡不論損物故曰毘尼　十誦
T2795_.85.0718a05: 云。噵其方便　四分論終處三部理同偏彰
T2795_.85.0718a06: 似別　問。僧祇明互用寶物犯重。四分偸
T2795_.85.0718a07: 蘭。此復云何　答。僧祇明守護人邊犯重
T2795_.85.0718a08: 四分明佛法於物無我。所心無守護。故但得
T2795_.85.0718a09: 偸蘭。以四方僧物一人邊。計錢難滿故得偸
T2795_.85.0718a10: 蘭　四分若爲守護亦犯重　僧祇云。若無
T2795_.85.0718a11: 人守護亦偸蘭。故知二部不別　問。何故
T2795_.85.0718a12: 惡心戒獨分爲三。餘戒不去　答。此結集之
T2795_.85.0718a13: 處觀望戒相犯之者多。故偏列無闕。餘戒犯
T2795_.85.0718a14: 之希少故不分之。欲使智者尋文通旨。愚者
T2795_.85.0718a15: 偏執彼此有失　問。有人言。隨所受戒當部
T2795_.85.0718a16: 自行不得五部通用。此義云何　答。此説不
T2795_.85.0718a17: 然。何以故。本正一部。文義具足。輕重相順。
T2795_.85.0718a18: 但時人異見分爲五典。致輕重相違。文義
T2795_.85.0718a19: 不具。若於一部不犯。於部犯者。故名破戒。
T2795_.85.0718a20: 若於五部盡無違犯。方名持戒。是以應當具
T2795_.85.0718a21: 行。不得偏執　問曰。人言持戒務急。斷事務
T2795_.85.0718a22: 緩。何者爲是　答。二倶不然。何以故。若過分
T2795_.85.0718a23: 急人不能行。則斷聖種。若緩易行。必毀滅正
T2795_.85.0718a24: 法。若人能五部律文。隨修行不増不減。如
T2795_.85.0718a25: 此之人能護佛法。是眞佛子　問。諸大乘經
T2795_.85.0718a26: 中莫問五逆。及謗方等皆有懺悔之法。何故
T2795_.85.0718a27: 律教獨言四重不可悔也　答。大乘諸經明
T2795_.85.0718a28: 罪無定性。世俗文字故。説有第一義中了無
T2795_.85.0718a29: 罪相可得。正以一切諸求其體性不可得故。
T2795_.85.0718b01: 罪性亦然。故有歸悔之理。小乘中不明諸法
T2795_.85.0718b02: 畢竟空寂。計有定之罪。初篇是彰道根本。
T2795_.85.0718b03: 説言不可悔　問曰。道理而言。罪無輕重皆
T2795_.85.0718b04: 可懺除。正可悔有難易。何故定言不可悔
T2795_.85.0718b05: 也　答。道理實可懺。今明不可懺者。以小乘
T2795_.85.0718b06: 情怖近果。若不犯根本重過容可一形即剋。
T2795_.85.0718b07: 今日毀犯業障既重。更不勝進。故言不可悔。
T2795_.85.0718b08: 非畢竟無悔法。律中亦有禪難提等。犯初重
T2795_.85.0718b09: 戒。無一念露藏心。佛聽盡形學悔。唯聽其
T2795_.85.0718b10: 悔。一形之中於聖道法能剋證也　問。大乘
T2795_.85.0718b11: 之中五逆四重豈可不障聖道。獨説小乘障
T2795_.85.0718b12: 　答。大乘亦是障。但大乘人遠求佛果。佛果
T2795_.85.0718b13: 然要多身積善方可得會。若聞有犯則於道
T2795_.85.0718b14: 法不進。如法悔以更起勝行。正可有遲
T2795_.85.0718b15: 病。非是永無進趣。小人無一念樂生死情。
T2795_.85.0718b16: 期自度不□在生死度衆生。故犯根本戒
T2795_.85.0718b17: 者則正違期所。是故偏障道
T2795_.85.0718b18: 　　諸部威儀雜法第十七

T2795_.85.0718b19:

比丘六念。一知日月

若大知大小知小。若干
日無常迅速布薩時到

二

T2795_.85.0718b20:

念迴請

我若先受前請。今欲更受後請。當迴
前所請食施比丘某甲。得自恣食

三念知

T2795_.85.0718b21:

臘數

我某甲某月某日某時受大戒。今以若干
虚度年數月空過無業。若入衆時知坐起次第也

四

T2795_.85.0718b22:

念受三衣

若有長財
念當説淨

五念不別衆食

四人以上皆受
別請。當時界

T2795_.85.0718b23:

内有比
丘者

六念有病當療治

無病依
衆行道

修四威儀

一行
威儀。

T2795_.85.0718b24:

攝身安祥。向前直進。二住威儀。平立斂手。隨便正向。
三坐威儀。跏趺怗低目。四臥威儀。右脇著地。累膝修

T2795_.85.0718b25:

繋想在明。
念當早起

有四如法眠

一師子王眠。右脇著地。兩膝
相累。二合口舌。跓上斷。三右

T2795_.85.0718b26:

手支頭。手順身上。四當
念惠。思惟明相。是爲四

不繋心眠有五過失

T2795_.85.0718b27:

一見惡夢。二諸天不護。三不思
惟。四不繋意在明。五意失不淨

有十威儀不應禮

T2795_.85.0718b28:

一大便時。二小便時。三露身時。四剃髮時。五説法時。
六嚼楊枝時。七洗口時。八食時。九飮時。十食菓時悉不

T2795_.85.0718c01:

合禮之
也

又有十時不應禮

一在塔前。二作事時。三
塗由時。四讀誦時。五不

T2795_.85.0718c02:

著三衣時。六經行上下閣時。七受經時。八共
諍時。九澆鉢時。十著眼藥時。出僧祇律

經行有

T2795_.85.0718c03:

五功徳

一堪能遠行。二能思惟。三少病。
四消飮食。五得定久住＊之也

掃地有五

T2795_.85.0718c04:

法得功徳

一不逆風。二息順風。三滅跡。四除
糞。五還掃即置本處法。出犍度

嚼楊

T2795_.85.0718c05:

枝有五利益

一口氣不臭。二別味。三熱陰消。四
引食。五眼明。出雜犍度＊之中

食粥

T2795_.85.0718c06:

有五利益

一除飢。二除渇。三消宿食。四大
小便利。五除風。出僧五十也

向火有

T2795_.85.0718c07:

五失

一令人無顏色。二令人無力。三令人眼闇。
四令人閙集説世俗事。出＊僧五十

不忍

T2795_.85.0718c08:

辱人有五過失

一死凶犯惡不忍。二後生悔恨。三多
人不愛。四惡名流布。五死墮惡道之

T2795_.85.0718c09:

中

出家沙門當離三十八風。一利

若得利養心便
喜悦　貪利不

T2795_.85.0718c10:

恥。吹壞
道心

二衰

若失利養心便憂惱。懷
恨不捨。衰成道心

三毀

若彼折辱
心便退沒。

T2795_.85.0718c11:

呵嘖不受。
道心敗喪

四譽

若得讃歎心高譽。窺
覓名聞。道心動亂也

五稱

若他戴
仰心便

T2795_.85.0718c12:

自大。輕人重
己。道心頓墜

六譏

若失恭敬心不厭
嫌人。道心改變

七苦八樂

若順
情生

T2795_.85.0718c13:

適心便翫著迷惑失
性。道心 &MT04847;

浮散

此之八法能敗人善根。故名

T2795_.85.0718c14: 之爲風。是凡所起名爲世法。若欲情悕出道

T2795_.85.0718c15:

當急捨離。四恩者。一父母

能生我身育我。
以道得有今日

二

T2795_.85.0718c16:

師僧

以法施我
生我法身

三國王

放我課役水土
草木常施於我

四檀越

恭給
衣食齊

T2795_.85.0718c17:

我形命全身行道。是故
比丘念之。常報四恩

四輩者。一人

四性施主
＊恭給所須

二天

T2795_.85.0718c18:

天厨甘饍
奉出家人

三龍

牛鹿獻乳。猨奉蜜。
飛鳥施菓＊之也

四鬼

山神施藥。
海神奉珍此

T2795_.85.0718c19:

輩壇越所施之
物如法得受

出入應捨五慳

一財物慳。二法慳。
三家慳。四住處慳。

T2795_.85.0718c20:
T2795_.85.0718c21:
T2795_.85.0718c22:
T2795_.85.0718c23:
T2795_.85.0718c24:
T2795_.85.0718c25:
T2795_.85.0718c26:

T2795_.85.0719a01:

五稱
讃慳

四種汚他家。一依利養汚他家

持此家食與
彼家食

T2795_.85.0719a02:

二依汚他家

＊持此家物
與彼家物

三依親友汚他家

依持
貴勢

T2795_.85.0719a03:

爲一人不
爲一人

四依僧伽藍汚家

＊持僧物菓菜隨隨情逐
意與一人不與一人

T2795_.85.0719a04: 比丘依此四種汚家汚檀越淨信之心。合與
T2795_.85.0719a05: 作驅出羯磨儐出聚落　問。頗有一處坐犯
T2795_.85.0719a06: 五篇也　答。有落飯食犯突吉羅。學家中
T2795_.85.0719a07: 自手取食犯提捨尼。無淨人爲女説法過五
T2795_.85.0719a08: 六語犯波逸提。向女人麁惡語犯僧殘。説得

T2795_.85.0719a09:

過人法犯波羅夷

出十
誦律

五分云。時有比丘學

T2795_.85.0719a10: 書。佛言。學者得突吉羅。有比丘爲僧典賞物。
T2795_.85.0719a11: 不解書故近忘。佛言。聽爲券疏學書。不聽
T2795_.85.0719a12: 爲好廢業。有比丘讀外典者突吉羅。又比
T2795_.85.0719a13: 丘與外道論如自念。佛聽我等讀外書者。不
T2795_.85.0719a14: 爲外道。所伏外道故聽讀外典。但不聽隨書

T2795_.85.0719a15:

生見。有七法應與作親友。一難與能與

不借
財寶

T2795_.85.0719a16:

二難作能作

不＊借
力也

三難忍能忍

不借心又不
相厭恨也

四

T2795_.85.0719a17:

蜜事相語

吐情告實。
不隱不諱

五互相覆藏

迭相護惜不
相揚過

六

T2795_.85.0719a18:

逢難不捨

病患相料理。
急難相救解

七貧賤不輕

不逐世棄衰見
利＊忘義。出

T2795_.85.0719a19:

分
律

Footnote:

712 713 714 715 716 717 718 719 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]