大正蔵検索 INBUDS
|
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 36 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1736_.36.0602a01: 非我諸佛之祖師積萬行於曠劫。慈雲彌漫 T1736_.36.0602a02: 而普覆。智海黯湛而包納。廓法界爲疆域 T1736_.36.0602a03: 盡衆生。爲願門矣。孰能應感若茲宿善何 T1736_.36.0602a04: 濃。遇斯遺跡情躍不已形于詠言 T1736_.36.0602a05: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十六 T1736_.36.0602a06: T1736_.36.0602a07: T1736_.36.0602a08: T1736_.36.0602a09: T1736_.36.0602a10: 第七十七 T1736_.36.0602a11: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 T1736_.36.0602a12: 疏。五天殉命以奔風下。第六勸物修敬。初二 T1736_.36.0602a13: 句引例勸修。五天竺國粗云二十萬里。孰 T1736_.36.0602a14: 知其實數耶。若以陸行途經數百國。雲山 T1736_.36.0602a15: 幾萬重。或捫索憑虚。或飛梯架迴或風行 T1736_.36.0602a16: 雪臥。或木食松棲。或惡獸盈群。或盜賊相繼。 T1736_.36.0602a17: 若以水行洪濤無岸。雲島潜迴精怪搖風。 T1736_.36.0602a18: 鯨鯢鼓浪日月出沒於波底。魂魄飄颺於夢 T1736_.36.0602a19: 中。縱使浪息風停。只見水涵於天際。舟行 T1736_.36.0602a20: 棹擧猶將息念作生涯。雖此難危而三藏 T1736_.36.0602a21: 名僧相繼而至。總縁大聖委命輕生。故云 T1736_.36.0602a22: 五天殉命以奔風。言八表妄躯而競託者。 T1736_.36.0602a23: 自東自西自南自北。天徼月窟海潮日出。 T1736_.36.0602a24: 有耳目者不憚艱辛遠而必至焉疏。其有 T1736_.36.0602a25: 居神州下。正勸即反擧不往之失。以彰往 T1736_.36.0602a26: 者之得。謂葱嶺之東地方數千里曰赤縣 T1736_.36.0602a27: 神州。即有唐中華之國也。去清涼之境途 T1736_.36.0602a28: 程不遙。坦然通衢車馬溢路。隨方觀化不 T1736_.36.0602a29: 失家常。往必感徴如何不往。是知不往即 T1736_.36.0602b01: 是三億之徒。故今秉鉞分茅方面之重無 T1736_.36.0602b02: 不傾仰。西域諸王恨生五天不産東夏。 T1736_.36.0602b03: 豈唯遙禮大聖。毎多仰羨此君。故有遊西 T1736_.36.0602b04: 天者。先問曾居五臺山不。若不曾居棄而 T1736_.36.0602b05: 不顧。今此國衆生宿因多幸。得誕中華。諸 T1736_.36.0602b06: 佛祖師不解修敬。故此勸之。三億之徒者。 T1736_.36.0602b07: 智論第十一云。佛出世難値如優曇華時乃 T1736_.36.0602b08: 一有。如是罪人輪轉三惡道。或在人天中。 T1736_.36.0602b09: 佛出世時天人不見。如説。舍衞城中有九 T1736_.36.0602b10: 億家。三億家眼見佛三億家耳聞有佛而眼 T1736_.36.0602b11: 不見。三億家不見不聞。佛在舍衞國二十 T1736_.36.0602b12: 五年。而此衆生不見不聞何況遠者。故今 T1736_.36.0602b13: 中華有人曾到臺山。即亦聞亦見。有聞清 T1736_.36.0602b14: 涼而不得到。即同聞名不見。只近五臺 T1736_.36.0602b15: 亦有不聞不見之者。況於遠乎。故勸修敬 T1736_.36.0602b16: 若見文殊。功徳之廣如前略説。廣在經文 T1736_.36.0602b17: 疏。案西域記第七等者。彼云吠舍釐國即 T1736_.36.0602b18: 毘耶離。梵音楚夏。云城東南行十四五里。至 T1736_.36.0602b19: 大窣堵波是七百賢聖重結集處。佛涅槃後 T1736_.36.0602b20: 百一十年。吠舍釐城有諸苾芻。遠離佛法 T1736_.36.0602b21: 謬行戒律。時長老耶舍陀住憍薩羅國。長 T1736_.36.0602b22: 老三菩伽住躓菟羅國。長老釐波多住韓若 T1736_.36.0602b23: 國。長老沙羅住吠舍黎國。長老富闍蘇彌 T1736_.36.0602b24: 羅住娑羅梨佛國。諸大羅漢心得自在。持 T1736_.36.0602b25: 三藏得三明有大名稱衆所知識。皆是 T1736_.36.0602b26: 尊者阿難弟子。時耶舍陀遣使告諸賢聖。 T1736_.36.0602b27: 皆集吠舍釐城。猶少一人未滿七百。是 T1736_.36.0602b28: 時富闍蘇彌羅。以天眼見諸大賢聖集議 T1736_.36.0602b29: 法事。運神足至法會時。三菩伽於大衆中 T1736_.36.0602c01: 右袒長跪揚言曰。衆無諠譁欽哉念哉。昔 T1736_.36.0602c02: 大聖法王善權寂滅。歳月雖淹言教尚在。吠 T1736_.36.0602c03: 舍釐城懈怠苾芻謬於戒律。有十事出違 T1736_.36.0602c04: 十力教。今諸賢者深明持犯。倶是大徳阿難 T1736_.36.0602c05: 指誨。念報佛恩重宣聖旨。時諸大衆莫不 T1736_.36.0602c06: 悲感。即召集諸苾芻。依毘奈耶訶責制止 T1736_.36.0602c07: 削除謬法。宣明聖教。七百賢聖結集。南行八 T1736_.36.0602c08: 九十里至濕吠多補羅僧伽藍。層臺輪煥重 T1736_.36.0602c09: 閣翬飛。僧衆清肅並學大乘。其側則有過 T1736_.36.0602c10: 去四佛座。及經行遺跡之處。其傍窣堵波無 T1736_.36.0602c11: 憂王之所建也。如來在昔南趣摩掲陀國。北 T1736_.36.0602c12: 顧吠舍釐城中途止息遺跡之處。疏。巴連 T1736_.36.0602c13: 弗邑等者。西域記第八云。摩竭陀國殑伽河 T1736_.36.0602c14: 南有故城周七十餘里。荒蕪雖久基址尚 T1736_.36.0602c15: 存。昔者人壽無量歳時。號拘蘇摩補羅城。唐 T1736_.36.0602c16: 言香花宮城。王宮多花故以名焉。逮乎人 T1736_.36.0602c17: 壽數千歳。更名波吒釐子城。舊云巴連弗 T1736_.36.0602c18: 邑訛也。初有婆羅門高才博學。門人數千傳 T1736_.36.0602c19: 以受業。與諸學徒相從遊觀。有一書生徘 T1736_.36.0602c20: 徊悵望。同儔謂曰。夫何憂乎。曰盛色方剛 T1736_.36.0602c21: 羈遊履影。歳月已積藝業無成。顧此爲言 T1736_.36.0602c22: 憂心彌劇。於是學徒戲言之曰。今將爲子 T1736_.36.0602c23: 求嫂婚親。乃假立二人爲男父母。二人爲 T1736_.36.0602c24: 女父母。遂坐波吒釐樹。謂女婿樹也。採時 T1736_.36.0602c25: 果酌清流。陳婚姻之緒。請好合之期。時假 T1736_.36.0602c26: 女父攀花枝以授書生曰。斯嘉偶也。幸無 T1736_.36.0602c27: 辭焉。書生之心欣然自得。日暮言歸懷戀而 T1736_.36.0602c28: 止。學徒曰。前言戲耳。幸可同歸。林中猛獸 T1736_.36.0602c29: 恐相殘害。書生遂留往來樹側。景夕之後異 T1736_.36.0603a01: 光燭野。管絃清雅幃帳陳列。俄見老翁策 T1736_.36.0603a02: 杖來慰。頃有一嫗携引少女。並賓從盈路 T1736_.36.0603a03: 袨服奏樂。翁乃指少女曰。此君之弱室也。 T1736_.36.0603a04: 酣歌樂讌經七日焉。學徒疑爲獸害往而 T1736_.36.0603a05: 求之。乃見獨坐陰樹若對上客。告與同 T1736_.36.0603a06: 歸。辭不從命。後自入城拜謁親故説其始 T1736_.36.0603a07: 末。聞者驚該。與諸友人同往林中咸見花 T1736_.36.0603a08: 樹。是一大宅僮僕役使驅馳往來。而彼老翁 T1736_.36.0603a09: 從容接對陳饌奏樂。賓主禮備。諸友還城 T1736_.36.0603a10: 具告遠近。十歳之後生一男子。謂其妻 T1736_.36.0603a11: 曰。吾今欲歸未忍離阻。適復留心棲寄飄 T1736_.36.0603a12: 露。其妻既聞具以白父翁。謂書生曰。人生 T1736_.36.0603a13: 行樂詎必故郷。今將築室宜無異志。於是 T1736_.36.0603a14: 役使靈從功成不日。香花舊城遷都此邑。由 T1736_.36.0603a15: 彼子故神爲築城。自爾之後因名波吒釐 T1736_.36.0603a16: 子城焉。疏。摩度羅亦云摩偸羅。亦中印度 T1736_.36.0603a17: 境。西域記第四者。彼記名躓菟羅國。記中 T1736_.36.0603a18: 不説孔雀之縁。言有舍利等塔者。等取大 T1736_.36.0603a19: 目揵連及富樓那塔。言寺北有巖等者。記云 T1736_.36.0603a20: 城東行五六里。至一山伽藍疏崖爲室因
T1736_.36.0603a23: 室。高二十餘尺廣三十餘尺。四寸細籌填積 T1736_.36.0603a24: 其内。尊者近護説法化道。夫妻倶證阿羅 T1736_.36.0603a25: 漢果者乃下一籌。異室別族雖證不記 T1736_.36.0603a26: *疏。安籌雖是後事等者。恐人設難云。既是 T1736_.36.0603a27: 鞠多建窟乃是佛滅之後百年中事。今是始 T1736_.36.0603a28: 成説經。那是彼窟故爲此通。疏。三倶珍那城 T1736_.36.0603a29: 者。大同釋嬌陳如名。疏。目眞此云解脱等 T1736_.36.0603b01: 者。西域記第八云。自支隣陀龍王池其水清 T1736_.36.0603b02: 黒其味甘美。西岸有小精舍中作佛像。昔如 T1736_.36.0603b03: 來初成正覺。於此宴坐七日。入定時此龍王 T1736_.36.0603b04: 警衞如來。即以其身繞佛七匝。化出多頭 T1736_.36.0603b05: 俯乘爲蓋。故池西岸有其室焉疏。摩蘭陀 T1736_.36.0603b06: 國未詳所在者。更以義推。摩蘭陀即摩伽陀。 T1736_.36.0603b07: 無礙龍王建立正是普光法堂。是今説法之 T1736_.36.0603b08: 處耳。以不指云此處故云未詳所在。疏。 T1736_.36.0603b09: 大集但名慈窟者。即月藏分第十亦但列名。 T1736_.36.0603b10: 無別指處。下當具引月藏之文。疏。此云多 T1736_.36.0603b11: 思惟者。婆沙亦云支那。此云漢也。西域記 T1736_.36.0603b12: 云大漢具云摩訶支那。故眞諦三藏云衣 T1736_.36.0603b13: 物。意云。是衣冠人物之國。皆是義翻。疏翻 T1736_.36.0603b14: 爲正。疏。亦青州分野者。禹別九州東爲青 T1736_.36.0603b15: 州。則天下分其九分野矣。疏。然今之到此 T1736_.36.0603b16: 山者。相傳云。以是秦始皇築長城到此畢 T1736_.36.0603b17: 工故立其名。疏。八疏勒國等具云佉路數 T1736_.36.0603b18: 怛勒者。西域記第十二云。出葱嶺其烏鎩 T1736_.36.0603b19: 國。此國城西二百餘里至一大山。從此北行 T1736_.36.0603b20: 山磧曠野五百餘里。至佉沙國。舊云。爲疏 T1736_.36.0603b21: 勒者。乃稱其城號也。正音具云室利訖 T1736_.36.0603b22: 栗多底。疏勒之言猶爲訛也。釋曰。疏依古 T1736_.36.0603b23: 疏。即日照三藏釋西域記云。佉沙國周五千 T1736_.36.0603b24: 餘里。多砂磧少壤土。稼穡殷盛花果繁茂。 T1736_.36.0603b25: 從此東南行五百餘里。濟河踰沙至斫句 T1736_.36.0603b26: 迦國。唐言沮渠周千餘里。國南境有大山。 T1736_.36.0603b27: 崖嶺嵯峨峯巒重疊。草木凌寒春秋一觀。溪 T1736_.36.0603b28: 澗濬瀬飛流四注。崖龕石室棋布嚴林。印 T1736_.36.0603b29: 度得果人多運神通。輕擧遠遊棲止於此。諸 T1736_.36.0603c01: 阿羅漢於此寂滅者衆。是故多有窣堵波 T1736_.36.0603c02: 也。今猶現有三阿羅漢居巖岫中。入滅心 T1736_.36.0603c03: 定。形若羸人鬚鬢恒長。故諸沙門時往爲 T1736_.36.0603c04: 剃。而此國中大乘經典部數尤多。佛法至處 T1736_.36.0603c05: 莫斯爲盛也。十萬頌爲部者凡有十數。自
T1736_.36.0603c08: 地乳。即其俗之雅言也。俗語謂之漢那。凶奴 T1736_.36.0603c09: 謂之于遁。諸胡謂之豁旦。印度謂之屈丹。 T1736_.36.0603c10: 舊曰于闐者訛也。瞿薩旦那國周四千餘 T1736_.36.0603c11: 里。砂磧大半壞土隘狹。宜穀稼多衆果。 T1736_.36.0603c12: 宗尚佛法伽藍百餘所。僧徒五千餘人。並 T1736_.36.0603c13: 多習學大乘教法。王甚驍武敬重佛法。自 T1736_.36.0603c14: 云毘沙門天之祀胤。也昔者此國虚曠無 T1736_.36.0603c15: 人。毘沙門天於此棲。宅無憂王太子在呾 T1736_.36.0603c16: 叉始羅國。被抉目王怒譴。謫輔佐遷其豪 T1736_.36.0603c17: 嫉出雪山北。居荒谷間遷人逐牧。至此 T1736_.36.0603c18: 西界推擧尊。豪首立爲主當是地也。東 T1736_.36.0603c19: 土太子蒙譴流徒。居此東界群下勸進。又 T1736_.36.0603c20: 自稱王歳月已積風教不通。各因畋獵遇 T1736_.36.0603c21: 會荒澤。更問宗緒因而爭長。忿形辭語便 T1736_.36.0603c22: 欲交兵。或有諫曰。今何遽乎。因獵決戰 T1736_.36.0603c23: 未盡兵鋒。宜歸治兵期而後集。於是迴駕 T1736_.36.0603c24: 而返各歸其國。校習戎馬督勵士卒。至 T1736_.36.0603c25: 期兵會旗鼓相望。旦日合戰西主不利。因 T1736_.36.0603c26: 而逐北遂斬其首。東王乘勝撫集亡國。 T1736_.36.0603c27: 遷都中地方建城郭。憂其無土恐難成 T1736_.36.0603c28: 功。宣告遠近誰識地理。時有塗灰外道。 T1736_.36.0603c29: 負大瓠盛滿水而自進曰。我知地理。遂以 T1736_.36.0604a01: 其水屈曲遺流周而復始。因即藏躯忽而不 T1736_.36.0604a02: 見。依彼水跡峙其基堵。遂得興*工即斯 T1736_.36.0604a03: 國治。今王所都於此城也。城非崇峻攻撃 T1736_.36.0604a04: 難剋。自古已來未能有勝。其王遷都作邑 T1736_.36.0604a05: 建國安人工績已成。齒耄云。暮未有胤嗣 T1736_.36.0604a06: 恐絶宗緒。乃往毘沙門天神所。祈祷請嗣。 T1736_.36.0604a07: 神像額上剖出嬰孩。捧以迴駕國人稱慶。 T1736_.36.0604a08: 既不飮乳恐其不壽。尋詣神祠重請養育。 T1736_.36.0604a09: 神前之地忽然隆起。其状如乳神童飮吮。遂 T1736_.36.0604a10: 至成立。智勇光前風教遐被。遂營神祠 T1736_.36.0604a11: 崇先祖也。自茲已降弈世相承。傳國君臨 T1736_.36.0604a12: 不失其緒。故今神廟多諸珍寶。拜祀享祭 T1736_.36.0604a13: 無替於時地乳所育因爲國號。王城南十 T1736_.36.0604a14: 餘里有伽藍。此國先王爲毘盧折那。唐言 T1736_.36.0604a15: 遍照。阿羅漢建也。王城西南二十餘里。至 T1736_.36.0604a16: 瞿室伽山。唐言牛角山。峰兩起巖隒四 T1736_.36.0604a17: 絶。於崖谷間建一伽藍。其中佛像時燭光 T1736_.36.0604a18: 明。昔如來曾至此處。爲諸天人略説法要。 T1736_.36.0604a19: 懸記此地當建國土敬崇遺法遵習大 T1736_.36.0604a20: 乘即今處也。牛角巖有大石室。中有阿羅 T1736_.36.0604a21: 漢入滅心定。待慈氏佛。數百年間供養無 T1736_.36.0604a22: 替。近者崖崩掩塞門徑。國王興兵欲除崩 T1736_.36.0604a23: 石。即黒蜂群飛毒螫人衆。以故至今石門不 T1736_.36.0604a24: 開釋曰。據此亦爲聖居。或指江表牛頭者。 T1736_.36.0604a25: 即金陵南四十里有山名牛頭。謂由此山 T1736_.36.0604a26: 有雙峰。故一名雙闕。一名天闕。一名南郊。 T1736_.36.0604a27: 一名仙窟。皆以累朝改革不定。按域地誌 T1736_.36.0604a28: 云。此山高一千四百尺。周迴四十七里。準西 T1736_.36.0604a29: 域記及舊華嚴經菩薩住處品。心王菩薩告 T1736_.36.0604b01: 諸菩薩言。東北方邊夷國土名牛頭。若按新 T1736_.36.0604b02: 經云。疏勒國有一住處名牛頭山。如前所
T1736_.36.0604b05: 云菩薩於中止住。而其靈應往往有之。疏。 T1736_.36.0604b06: 迦濕彌羅記第三云。北印度境末田乞地即 T1736_.36.0604b07: 阿羅漢名。昔云末田乞地。新云末田底迦 T1736_.36.0604b08: 迦濕彌羅國。周七千餘里。四境負山山極峭 T1736_.36.0604b09: 峻。雖有門徑而復隘狹。自古隣敵無能攻
T1736_.36.0604b12: 告阿難曰。我涅槃後有末田底迦阿羅漢。 T1736_.36.0604b13: 當於此地建國安人弘揚佛法。如來寂滅 T1736_.36.0604b14: 之後第五十年。阿難弟子末田底伽阿羅漢 T1736_.36.0604b15: 者。得六神通。具八解脱。聞佛懸記心自慶 T1736_.36.0604b16: 悦。便來至此。於大山巖宴坐林中。現大神 T1736_.36.0604b17: 通。龍見深信請咨所欲。阿羅漢曰。願於池 T1736_.36.0604b18: 内惠以容膝。龍王於是縮水奉施羅漢。神 T1736_.36.0604b19: 通廣身。龍王縱力縮水。池空水盡龍翻請 T1736_.36.0604b20: 池。阿羅漢於此西北爲留一池。周百餘里 T1736_.36.0604b21: 自餘枝屬別居小池。龍王曰池地總施願恒 T1736_.36.0604b22: 受供。末田底迦曰。我今不久無餘涅槃。雖 T1736_.36.0604b23: 欲受請其可得乎。龍王重請五百羅漢常 T1736_.36.0604b24: 受我供乃至法盡。法盡之後還取此國以 T1736_.36.0604b25: 爲居池。末田底迦從其所請。時阿羅漢既 T1736_.36.0604b26: 得地已。運大神力立五百伽藍。於諸異 T1736_.36.0604b27: 國買鬻賤人。以充役使以供僧衆。末田底 T1736_.36.0604b28: 迦入寂滅後。彼諸賤人自立君長。隣境諸
T1736_.36.0604c02: 三云。健駄邏國有伽膩色迦王。以如來涅 T1736_.36.0604c03: 槃之後第四百年。應期撫運王風遠被殊俗 T1736_.36.0604c04: 内附。機務餘暇毎習佛經。日請一僧入宮 T1736_.36.0604c05: 説法。而法異儀部執不同。王用深疑無以 T1736_.36.0604c06: 去惑。時脇尊者曰。如來去世歳月逾遠。弟 T1736_.36.0604c07: 子部執師資異論。各據聞見共爲矛盾。時 T1736_.36.0604c08: 王聞已甚用感傷。悲歎良久謂尊者曰。猥 T1736_.36.0604c09: 以餘福幸遵前緒。去聖雖遠猶爲有幸。 T1736_.36.0604c10: 敢亡庸鄙紹隆法教。隨其部執具釋三
T1736_.36.0604c13: 學。無學猶多次留具三明六通具者。猶多次 T1736_.36.0604c14: 取内具閑三藏外達五明。乃至四百九十 T1736_.36.0604c15: 九人。後一世友未得羅漢等。廣集三藏凡 T1736_.36.0604c16: 三十萬頌。王以銅鍱鏤寫。石函封緘。全捨 T1736_.36.0604c17: 此國與僧故多聖居也。疏。苫末羅者。此翻 T1736_.36.0604c18: 爲黄雜色。初品經巧幻術修羅王苫末羅 T1736_.36.0604c19: 王乃偈共長行。唐梵互出。與此釋不同偈 T1736_.36.0604c20: 云紅色光神。又其城東南十餘里有窣堵波。 T1736_.36.0604c21: 中有佛牙長可寸半。其色黄白彼多聖跡 T1736_.36.0604c22: 故是聖居。疏。相傳云。是佛留影處者。即西域 T1736_.36.0604c23: 記第二説。那掲羅國城西南二十餘里有伽 T1736_.36.0604c24: 藍。伽藍西南深澗峭絶。瀑布飛流懸崖壁立。 T1736_.36.0604c25: 東岸石壁有大洞穴。瞿波羅龍之所居也。門 T1736_.36.0604c26: 徑狹小窟穴冥闇。崖石津壁溪徑餘流。昔有 T1736_.36.0604c27: 佛影煥若眞容。相好具足儼然如在。近代 T1736_.36.0604c28: 已來人不遍覩。縱有所見彷彿而已。至誠 T1736_.36.0604c29: 祈請有冥感者。乃暫明示尚不能久。昔如 T1736_.36.0605a01: 來在世之時。此龍爲牧牛之士。供王乳酪 T1736_.36.0605a02: 進奉失儀。既獲譴責心懷恚恨。即以金錢 T1736_.36.0605a03: 買花供養受記。窣堵波願爲惡龍破國害 T1736_.36.0605a04: 王。即趣石壁投身而死。遂居此窟爲大 T1736_.36.0605a05: 龍王。便欲出穴成本惡願。適起此心。如來 T1736_.36.0605a06: 已鑒愍此國人爲龍所害。運神通力自中 T1736_.36.0605a07: 印度至龍所。龍見如來毒心遂止。受不殺 T1736_.36.0605a08: 戒願護正法。因請如來常居此窟。諸聖弟 T1736_.36.0605a09: 子恒受我供。如來告曰。吾將寂滅爲汝留 T1736_.36.0605a10: 影。遣五羅漢常受汝供。正法隱沒其事無 T1736_.36.0605a11: 替。汝若毒心忿怒起時當觀吾影。以慈善 T1736_.36.0605a12: 故毒心當止。此賢劫中當來世尊。亦愍汝 T1736_.36.0605a13: 等皆留影像。釋曰。此與觀佛三昧海經大 T1736_.36.0605a14: 同。已如初會鈔引。然西域記云。此國無別 T1736_.36.0605a15: 君長。屬迦畢試國。去健駄邏國不遠。或曾 T1736_.36.0605a16: 屬之耳。疏。具如西域記及大集月藏分第十 T1736_.36.0605a17: 者。此即總指上來諸處引。西域記不局 T1736_.36.0605a18: 一卷。月藏分的指第十。然月藏分當第十 T1736_.36.0605a19: 二。有十卷經。第十卷中。即建立塔寺品第 T1736_.36.0605a20: 十九。爾時娑婆世界主大梵天王釋提桓因 T1736_.36.0605a21: 曰。四大天王等。及諸眷屬從坐而起。合掌向 T1736_.36.0605a22: 佛一心敬禮。而作是言。佛説於此四天下 T1736_.36.0605a23: 中所有過去諸佛如來之所建立住持。大塔 T1736_.36.0605a24: 牟尼諸佛所依住處。於現在世及未來世。 T1736_.36.0605a25: 而常不空。佛與菩薩摩訶薩等。降大法雨 T1736_.36.0605a26: 皆悉充滿。初名衆仙所興。次名徳積次名 T1736_.36.0605a27: 金剛焔次名香室次名睒婆梨次名賢城 T1736_.36.0605a28: 次名須質多羅次名水光次名香熏次名 T1736_.36.0605a29: 善建立次名遮波羅次名金燈次名樂住 T1736_.36.0605b01: 次名牟眞隣陀次名金剛地次名慈窟次 T1736_.36.0605b02: 名那羅延窟次名渠摩娑羅香次名惠頂 T1736_.36.0605b03: 次名大徳窟次名善現次名青鬱茂次名 T1736_.36.0605b04: 虚空子次名牛頭栴檀室次名難勝。此是 T1736_.36.0605b05: 過去諸佛建立住持大塔常爲菩薩等之所 T1736_.36.0605b06: 加護。是故我等常所供養。世尊所有聲聞 T1736_.36.0605b07: 弟子。於現在世及未來世。復有幾所塔寺住 T1736_.36.0605b08: 處。令我等輩護持養育。然此初數處與此經 T1736_.36.0605b09: 同可以意得。故不具引。下取意引。爾時世 T1736_.36.0605b10: 尊微笑。面門放種種光。時四天下有無量 T1736_.36.0605b11: 百千諸佛住處而現。東州八萬佛現。北州百 T1736_.36.0605b12: 千西州五百南州二百五十千佛處現。廣説 T1736_.36.0605b13: 諸國各有佛現等。下諸天龍等發願護持」 T1736_.36.0605b14: 佛不思議法品第三十三。疏初來意者文二。 T1736_.36.0605b15: 先正明後解妨。今初古徳但有三品者。以後 T1736_.36.0605b16: 二品別爲平等因果故。用品雖廣狹不同 T1736_.36.0605b17: 答果義等。疏若答前問下二解妨。先問以 T1736_.36.0605b18: 前六會共答前問。皆不重請故。問此品何 T1736_.36.0605b19: 以重請。從因果隔絶下古徳答。此乃有二意。 T1736_.36.0605b20: 一因果隔絶。前諸會同因故不別問。此下是 T1736_.36.0605b21: 果果隔於因故。此重問。二念法希奇果不 T1736_.36.0605b22: 思議故。復念請。從因徳已下出念法希奇之 T1736_.36.0605b23: 相。上是通意。二別明下唯明此品。疏別就 T1736_.36.0605b24: 宗中三門分別。初通辨佛徳。二別顯義相。 T1736_.36.0605b25: 三顯不思議。今初通辨中。言百四十不共 T1736_.36.0605b26: 者。已見光明覺品。今重擧總數。謂三十二 T1736_.36.0605b27: 相八十種好四一切種清淨十力四無所畏三 T1736_.36.0605b28: 念住三不護大悲無忘失法永斷習氣一切種 T1736_.36.0605b29: 妙智爲百四十。而言通權小者。小乘亦説。 T1736_.36.0605c01: 但相劣耳。權大説者皆悉超勝。此約五教已 T1736_.36.0605c02: 有其二。若五法下正明實教。故云通權。權 T1736_.36.0605c03: 實皆有。但實教中會歸法性不壞相耳。若 T1736_.36.0605c04: 言唯一味下二即頓教。若言具無盡下三即 T1736_.36.0605c05: 是圓教。從故後文中下四辨今經是圓教 T1736_.36.0605c06: 徳。疏二別顯義相下。於中有三。初正顯二 T1736_.36.0605c07: 徳。二四句融通。三揀權異實。今初言信等 T1736_.36.0605c08: 者。此通行位信爲萬行之首。則該進念定 T1736_.36.0605c09: 等位。亦以信爲初。五十二位所有行徳皆 T1736_.36.0605c10: 有二故。疏此二無礙下第二融通可知。疏。 T1736_.36.0605c11: 若權教所明下第三揀權異實。初明權教。 T1736_.36.0605c12: 言不雜者。如轉依果有二。一者所生得即 T1736_.36.0605c13: 是四智。二所顯得即是涅槃。涅槃本有四智 T1736_.36.0605c14: 修生。修生有爲修顯無爲。故二不雜。疏。法 T1736_.36.0605c15: 報四句亦有差殊者。遮救。恐外救云。我宗亦 T1736_.36.0605c16: 有四句。何異前融。謂一唯法即在纒法身。 T1736_.36.0605c17: 二唯報即四智菩提。三亦法亦報。謂眞如出 T1736_.36.0605c18: 纒具諸功徳。四非法非報所謂應化。今言 T1736_.36.0605c19: 亦有差殊者正揀權也。雖有四句染淨時 T1736_.36.0605c20: 乖法報非一。思之。後依此經宗下顯實 T1736_.36.0605c21: 擧喩四句喩上四句。一本有如眞金。是前 T1736_.36.0605c22: 第二句。二修生如嚴具喩第一句。三然由 T1736_.36.0605c23: 嚴具方顯金徳。喩第四句修生本有。四嚴 T1736_.36.0605c24: 具無體全攬金成喩第三句。此即合初二句 T1736_.36.0605c25: 成三四句。離初二句無三四句。三四兩句 T1736_.36.0605c26: 同在一時。更無別體。以此細尋權實斯顯。 T1736_.36.0605c27: 五故唯金不礙嚴具下結第二句歸初句。六 T1736_.36.0605c28: 唯嚴具亦然。結第一句。歸第二句。此約喩 T1736_.36.0605c29: 説。若望前法但初句爲第二。第二句爲第 T1736_.36.0606a01: 一耳。從既互全收下結歸本宗無礙之相。 T1736_.36.0606a02: 今更以喩總喩二徳。如修生在因漸顯於 T1736_.36.0606a03: 本有。在果圓滿於本有。非本有理有漸 T1736_.36.0606a04: 有圓。如初生月明雖漸滿。而常帶圓月。以 T1736_.36.0606a05: 圓月常在故。故十五日月遍在初一二三等 T1736_.36.0606a06: 中。則知滿果遍在因位。亦令後後常具前 T1736_.36.0606a07: 前。前前常具後後。以初一日有二日月乃 T1736_.36.0606a08: 至十五日月以十五日月即初月。故法合 T1736_.36.0606a09: 可知。由此故云修生本有。以初圓時先已 T1736_.36.0606a10: 圓故。本有修生以初生時亦已圓故。妄懷 T1736_.36.0606a11: 思之。疏三顯不思議中三。初泛擧法體。二 T1736_.36.0606a12: 就後一中下別語此經。三前並是宗下結歸 T1736_.36.0606a13: 宗趣。二中四者。一何者不思議徴不思議法 T1736_.36.0606a14: 體。答謂智悲等。二於何不思議徴不思議人。 T1736_.36.0606a15: 答謂世間等此人不能思議。三云何不思議 T1736_.36.0606a16: 徴不思議體。謂聞思等思不及故。四何用 T1736_.36.0606a17: 不思議徴不思議意。謂如來説法本欲利 T1736_.36.0606a18: 生。今絶言思於物何益。答意云。令信入 T1736_.36.0606a19: 故。謂欲證入要。須心絶動搖言忘戲論 T1736_.36.0606a20: 耳。疏後四別顯佛徳者。是疏新意。欲將五 T1736_.36.0606a21: 品答其十問。然有三重。一此品總明佛徳。 T1736_.36.0606a22: 具答十問。如下科釋。二者一一門中含答 T1736_.36.0606a23: 十問。亦如下釋。三者五品廣答十問。如下 T1736_.36.0606a24: 説分之初。疏古徳後二品下敍昔。疏且述 T1736_.36.0606a25: 古。便依三品科經。疏。後諸佛下正顯所 T1736_.36.0606a26: 念。疏文有三。一略示法體。其不得一向下 T1736_.36.0606a27: 結彈異釋。二然此下對前相攝。三此十義 T1736_.36.0606a28: 相下指前釋相。二中今當先列第二會初 T1736_.36.0606a29: 二十句問。一如來地。二如來境界。三如來神 T1736_.36.0606b01: 力。四如來所行。五如來十力。六如來無畏。 T1736_.36.0606b02: 七如來三昧。八如來神通。九如來自在。十 T1736_.36.0606b03: 如來無礙。十一如來眼。十二如來耳。十三如 T1736_.36.0606b04: 來鼻。十四如來舌。十五如來身。十六如來意。 T1736_.36.0606b05: 十七如來辯才。十八如來智慧。十九如來最 T1736_.36.0606b06: 勝。二十欠光明故唯十九。然句句皆有 T1736_.36.0606b07: 云何是言。經中十句次第可知。此中攝彼不 T1736_.36.0606b08: 依次第。對前成三類故。一前開此合。二前 T1736_.36.0606b09: 合此開。三無開無合。欲以此少攝彼之 T1736_.36.0606b10: 多故。先明前開此合。於中乃有三句。攝 T1736_.36.0606b11: 前十六句。第二前合此開。以前二句攝五 T1736_.36.0606b12: 句。第三節彼一句。則此中初合有三。次此開 T1736_.36.0606b13: 有六。後此不開有一。具足十句。後前初開 T1736_.36.0606b14: 有十六。次合有二。後不開合亦一成十九 T1736_.36.0606b15: 句。就初前開中。第一身攝六根者。身即六 T1736_.36.0606b16: 中之一。兼攝欠光明一句故有七句。第二 T1736_.36.0606b17: 智慧攝三。兼能攝智爲四。第三自在攝五。 T1736_.36.0606b18: 兼能攝自在爲六故成十六。第二前合此 T1736_.36.0606b19: 開。中亦有三節。而初境界開國土無能攝 T1736_.36.0606b20: 句。境界由前智慧已攝竟故。故雖三節但 T1736_.36.0606b21: 有二句。境界是所化之境。國土是所依之境。 T1736_.36.0606b22: 第二節所行攝三。即有能攝。然三皆行故。 T1736_.36.0606b23: 言出現與行互有寛狹者遮難。恐有難言。 T1736_.36.0606b24: 彼十門出現行是其一。如何此行能攝彼耶。 T1736_.36.0606b25: 故以互有寛狹通之。如以菩提爲門則 T1736_.36.0606b26: 菩提之性攝於涅槃。若以涅槃爲門則涅 T1736_.36.0606b27: 槃般若攝於菩提。疏前之無礙此開解脱者。 T1736_.36.0606b28: 是第三節則前但有一。此則具於無礙解脱。 T1736_.36.0606b29: 疏音聲即辯下。第三無開合。前後各一句更 T1736_.36.0606c01: 爲立圖 T1736_.36.0606c02: T1736_.36.0606c03: [IMAGE] T1736_.36.0606c04: [IMAGE] T1736_.36.0606c05: [IMAGE] T1736_.36.0606c06: [IMAGE] T1736_.36.0606c07: [IMAGE] T1736_.36.0606c08: [IMAGE] T1736_.36.0606c09: [IMAGE] T1736_.36.0606c10: [IMAGE] T1736_.36.0606c11: [IMAGE] T1736_.36.0606c12: [IMAGE] T1736_.36.0606c13: [IMAGE] T1736_.36.0606c14: [IMAGE] T1736_.36.0606c15: [IMAGE] T1736_.36.0606c16: [IMAGE] T1736_.36.0606c17: [IMAGE] T1736_.36.0606c18: [IMAGE] T1736_.36.0606c19: [IMAGE] T1736_.36.0606c20: [IMAGE] T1736_.36.0606c21: [IMAGE] T1736_.36.0606c22: [IMAGE] T1736_.36.0606c23: [IMAGE] T1736_.36.0606c24: [IMAGE] T1736_.36.0606c25: 疏七智性無差爲次第者。成十九最勝。彼欠 T1736_.36.0606c26: 二十光明行。次第本性無差性隨次第而終 T1736_.36.0606c27: 不易。疏。果徳離言藉因顯故者。此文有四 T1736_.36.0606c28: 節。此對表華之義。經宗有因果二分。十地 T1736_.36.0606c29: 已明華引果故。二因果同時下表蓮華義。謂 T1736_.36.0607a01: 有問言。是華引果何要蓮華。故答云。餘華 T1736_.36.0607a02: 多華前果後。此華不有則已有則華實雙含。 T1736_.36.0607a03: 又無染故。故擧蓮華。三又問言。蓮華有四 T1736_.36.0607a04: 何要擧青。故答云最超勝故。論云水生華 T1736_.36.0607a05: 勝者。即優鉢羅華故。四又蓮華一蓮多子。表 T1736_.36.0607a06: 一含一切故。此釋藏義。疏二者此品具答 T1736_.36.0607a07: 十問下。文中三。先總標示。二昔以初十下 T1736_.36.0607a08: 敍昔。三今謂下顯正。於中三。初略示大 T1736_.36.0607a09: 意。二文分爲下正科三。今初下釋文。但明 T1736_.36.0607a10: 記上十問尋文易了。或開或合顯義無方 T1736_.36.0607a11: 耳。疏如文殊般若中辯。光明覺品已引。疏別 T1736_.36.0607a12: 中十句多同出現。身之十相者。彼之十相即 T1736_.36.0607a13: 是十身。一普入成益相即威勢身。二無心普 T1736_.36.0607a14: 應相即是化身。故云種族調善。三平等隨應。 T1736_.36.0607a15: 即菩提身。由菩薩智無所住故。平等隨應。 T1736_.36.0607a16: 四無著無礙。即智身。五周遍十方。即是法 T1736_.36.0607a17: 身故云一性。六嚴刹益生。即福徳身七無生 T1736_.36.0607a18: 潜益。即相好莊嚴身。八嚴好滿願。即是願身。 T1736_.36.0607a19: 願力周法界恒轉妙法輪故。九窮盡後際。 T1736_.36.0607a20: 即力持身故。彼經中以醫王延壽爲喩。喩 T1736_.36.0607a21: 佛雖涅槃而不失利樂。十圓迴等住。即意 T1736_.36.0607a22: 生身。故云心念則現。以彼十相十身對今 T1736_.36.0607a23: 經文。一無差異其有難者隨句已釋。若依 T1736_.36.0607a24: 彼次此一即彼三。二即彼七。三即彼四。四即 T1736_.36.0607a25: 彼二。五即彼一。六即彼九。七即彼五。八即彼 T1736_.36.0607a26: 十。九即彼八。十即彼六。但彼文廣理無二 T1736_.36.0607a27: 也。疏後一意生等身淨者。由言解脱自在 T1736_.36.0607a28: 故云意生身。言等身者。等取願身化身等 T1736_.36.0607a29: 也。疏。四即三念處行者。亦云三念住。念 T1736_.36.0607b01: 謂能縁之慧。處謂不増不減平等之理。初一 T1736_.36.0607b02: 心聽法不憂。二一心聽法不喜。三常行捨 T1736_.36.0607b03: 心。以法界中減退相不可得故。増進相不可 T1736_.36.0607b04: 得故。即涅槃相故。如次配之。疏三後善謂 T1736_.36.0607b05: 究竟離垢等故者。等字等取及一切究竟離 T1736_.36.0607b06: 欲爲後邊故。法性離垢故。能學者亦離垢 T1736_.36.0607b07: 故。修行究竟得離垢故。疏。諸經論中更有 T1736_.36.0607b08: 多釋恐厭繁文者。智論云。讃布施爲初善。 T1736_.36.0607b09: 讃持戒爲中善。讃二果報生天淨土名後 T1736_.36.0607b10: 善。復説聲聞獨覺。大乘亦名三善。寶愜經 T1736_.36.0607b11: 云。知苦斷集名初善。修八正道爲中善。 T1736_.36.0607b12: 證滅名後善。是名聲聞初中後善。若不捨 T1736_.36.0607b13: 菩提心不念下乘。迴向一切智。是名菩薩 T1736_.36.0607b14: 初中後善等。釋曰。今疏全依瑜伽故指餘 T1736_.36.0607b15: 釋。疏。餘七經文略無者。謂略故無非是全無。 T1736_.36.0607b16: 今依瑜伽具出論云四者文巧謂善緝綴名 T1736_.36.0607b17: 身等故。及八語具者。一先首二美妙三顯了 T1736_.36.0607b18: 四易解五樂聞六無依七無違八廣大。如瑜 T1736_.36.0607b19: 伽二十五説。五義妙。謂能引發利益安樂。 T1736_.36.0607b20: 六純一。謂不與外道共故。唯佛法有外道 T1736_.36.0607b21: 所無。七圓滿無限量故最尊勝故。義豐且 T1736_.36.0607b22: 勝故名圓滿。八清淨。謂自性解脱故。一刹 T1736_.36.0607b23: 那自體解脱故。或法自體解脱故。九鮮白。謂 T1736_.36.0607b24: 相續解脱故。設多刹那亦解脱故。能學之者 T1736_.36.0607b25: 亦解脱故。十梵行之相。謂八聖道支滅諦名 T1736_.36.0607b26: 梵。道諦名行與滅爲因。此具八道名梵 T1736_.36.0607b27: 行相。當知此道由純一道等四種妙相之所
T1736_.36.0607c01: 融通。三古徳下敍昔。四則令別中下辨違。 T1736_.36.0607c02: 五設欲下遮救。六十中一廣大下正釋。四中 T1736_.36.0607c03: 言亦令餘門。無廣大義者。以廣大爲初門 T1736_.36.0607c04: 故。言初門無最上等者。初門唯有廣大故 T1736_.36.0607c05: 無餘九。最上在初略擧其一等於下八。疏 T1736_.36.0607c06: 設欲下五遮救。謂彼救云。雖則互有何方 T1736_.36.0607c07: 從多立名。故今答云。從多可爾不應順 T1736_.36.0607c08: 次。以逆次配與文相順故。下釋文一一從 T1736_.36.0607c09: 多。逆次名釋。然總名那羅延幢者。即帝釋 T1736_.36.0607c10: 力士之名。疏耆婆入火現相已引。入獄問罪 T1736_.36.0607c11: 即報恩經第四。令耆婆往阿鼻地獄問調 T1736_.36.0607c12: 達云。汝今受罪云何。答云。如第三禪樂。今 T1736_.36.0607c13: 取入中問罪苦不能害耳。疏心善解脱由
T1736_.36.0607c16: 徳者。疏文有四。一釋名。二辨類。三出體。 T1736_.36.0607c17: 四辨因。若準探玄宗中有佛相章。八門分 T1736_.36.0607c18: 別。一釋名。二體性。三種類。四出因。五積 T1736_.36.0607c19: 成。六修時。七建立。八業用。今四門中已具 T1736_.36.0607c20: 其要。疏觀佛三昧下第二辨類。即引證以 T1736_.36.0607c21: 辨。於中二。先正明二料揀。前中即第九經 T1736_.36.0607c22: 菩薩本行品第八。佛告阿難。如來有三十二 T1736_.36.0607c23: 大人相八十隨形好。金色光明。一一光明無 T1736_.36.0607c24: 量化佛身。諸毛孔一切變化。及一切色。略中 T1736_.36.0607c25: 略説者。我今爲此時會大衆及淨飯王。略説 T1736_.36.0607c26: 相好。佛生人間示同人相故。説三十二相。 T1736_.36.0607c27: 勝諸天故説八十種好。爲諸菩薩説八萬 T1736_.36.0607c28: 四千諸妙相好。佛實相好我初成道摩竭提 T1736_.36.0607c29: 國寂滅道場爲普賢賢首等諸大菩薩。於雜 T1736_.36.0608a01: 華經中已廣分別。釋曰。略中略言即是經文。 T1736_.36.0608a02: 二略三廣。乃疏取意釋之。以前有略中略 T1736_.36.0608a03: 則必有略矣。又彼先説八萬四千。今有十 T1736_.36.0608a04: 蓮華藏故。對彼爲廣。則彼經文從爲諸菩 T1736_.36.0608a05: 薩説八萬四千諸妙相好。爲第二段。從佛 T1736_.36.0608a06: 實相好我初成道下爲第三段。文亦分明。疏 T1736_.36.0608a07: 三中初通下第二料揀。依前三類三重料揀。 T1736_.36.0608a08: 第一約乘。二約三身十身。三約機見。今初 T1736_.36.0608a09: 兼含五教。初一小乘及始教。二即終教。三 T1736_.36.0608a10: 即圓教。其頓教以無相爲宗。後二兼擧因 T1736_.36.0608a11: 顯果。言示同於人端正不亂者。倶舍説輪 T1736_.36.0608a12: 王相云。相不正圓明。故與佛非等。此明 T1736_.36.0608a13: 輪王有三十二相。有三義不及如來。一處 T1736_.36.0608a14: 不正。二相不圓。三不明了。今正不亂即處異 T1736_.36.0608a15: 輪王。其端正二字是明是圓故示同人而 T1736_.36.0608a16: 勝人矣。疏次唯大乘等者。即明果相。如因 T1736_.36.0608a17: 中斷八萬四千煩惱成八萬四千波羅蜜。 T1736_.36.0608a18: 獲八萬四千相好。無量壽觀經云。阿彌陀佛 T1736_.36.0608a19: 有八萬四千相。一一相有八萬四千隨好。一 T1736_.36.0608a20: 一好復有八萬四千光明。一一光明遍照法 T1736_.36.0608a21: 界念佛衆生攝取不捨。即此中等相也。疏。又 T1736_.36.0608a22: 初化下第二約三身十身料揀。若配三身 T1736_.36.0608a23: 二是報身。三是法身。若約四身。二由屬他 T1736_.36.0608a24: 受用報有分限故。後即自受用報及法。又 T1736_.36.0608a25: 法身無相。今前二屬三身。後一屬十身。十 T1736_.36.0608a26: 身必融三身故。後具前二。疏又初凡聖同 T1736_.36.0608a27: 見下三約機見料揀。次唯地上者。他受用 T1736_.36.0608a28: 故。上報化不同。後唯圓機即屬圓融不分 T1736_.36.0608a29: 地前地上。故云然通五位。此五位者。即三 T1736_.36.0608b01: 賢十聖等妙二覺六位之中除果位耳。若開 T1736_.36.0608b02: 十信即除等覺。疏若語其體下第三出體。 T1736_.36.0608b03: 二即定慧者。以法門爲相故。疏。若語其因 T1736_.36.0608b04: 下第四辨因。通純雜者。即是圓融相因如 T1736_.36.0608b05: 前主水神處已明。疏前二相因如瑜伽等 T1736_.36.0608b06: 者。指廣有源。瑜伽四十九云。一切菩薩資 T1736_.36.0608b07: 糧皆感相好。作惡業者宣説種種業。各各感 T1736_.36.0608b08: 等。如是三十二相無有差別。當知皆由淨 T1736_.36.0608b09: 戒爲因。若犯戒尚不得下賤人身。況佛相 T1736_.36.0608b10: 好。若言各各業感如契經説。即是別因。就 T1736_.36.0608b11: 中有一行感一相。如云若諸有情有所 T1736_.36.0608b12: 希冀隨其所樂正捨珍財感得頬如師 T1736_.36.0608b13: 子。是或一行感多相。如能施悦意發喜飮 T1736_.36.0608b14: 食嚴具等感身皮金色常光一尋一毛孔一 T1736_.36.0608b15: 毛生身皮細滑等。或多行感一相如言於 T1736_.36.0608b16: 其父母種種供養於諸有情諸苦惱事種種 T1736_.36.0608b17: 救護由往來等動轉業故得足下千輻輪相。 T1736_.36.0608b18: 又由四種修事業感一切相。謂決定修感 T1736_.36.0608b19: 足下善安住。由委悉修感千輻輪等。由恒 T1736_.36.0608b20: 常修感纖長指等。由無罪修感餘相皮金 T1736_.36.0608b21: 色等。又諸佛加行感異釋曰。此即一行品類 T1736_.36.0608b22: 所感不同。論云。此相好種性地有種子。勝 T1736_.36.0608b23: 解行地修方便。清淨増上意樂地名得。餘上 T1736_.36.0608b24: 地轉。勝清淨。佛地善淨無上。即此相由所 T1736_.36.0608b25: 依性能任持故。由極殊妙令端嚴故。説名 T1736_.36.0608b26: 隨好。釋曰從即此相由所依下釋好義。好義 T1736_.36.0608b27: 後品方用。因便此引其智論涅槃等經。初會 T1736_.36.0608b28: 主水神處已引。若觀佛三昧海經。次前明三 T1736_.36.0608b29: 品相後云。佛告阿難。如來往昔無量無邊 T1736_.36.0608c01: 阿僧祇劫。以智慧火燒煩惱薪。修無相定 T1736_.36.0608c02: 不作非時證。是故獲得如是相好。一一相 T1736_.36.0608c03: 中無量化佛何況多耶。釋曰。此通後二相因。 T1736_.36.0608c04: 疏令修無盡之行顯成爲趣者。顯約本有成 T1736_.36.0608c05: 約修正。疏普賢本是會主者。此下通不請之 T1736_.36.0608c06: 妨。有二意通初意可知。二或前品末下。二 T1736_.36.0608c07: 約五品答問通。謂先列國土等十問。前品 T1736_.36.0608c08: 答種性問。此下四品更答四問。餘之五。問 T1736_.36.0608c09: 或在此品之前已答。經來未盡所以略無 T1736_.36.0608c10: 別屬問答。前品已明 T1736_.36.0608c11: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十七 T1736_.36.0608c12: T1736_.36.0608c13: T1736_.36.0608c14: T1736_.36.0608c15: T1736_.36.0608c16: 第七十八 T1736_.36.0608c17: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 T1736_.36.0608c18: 疏第二佛子下。疏文有三。初擧數總科。二 T1736_.36.0608c19: 或略不具下料揀。三細論一相下大科。於中 T1736_.36.0608c20: 先縱成經次。後今以類例下大科十九。言 T1736_.36.0608c21: 斯即順觀相海者。觀佛三昧海經。觀佛相 T1736_.36.0608c22: 海有二。一總觀有三十二等。二別觀一一 T1736_.36.0608c23: 諸相。就別觀中復有二義。一從頂至足名 T1736_.36.0608c24: 爲順觀。二從足輪至頂名逆觀。故云今 T1736_.36.0608c25: 是順觀。據普賢言應言順説。爲欲成觀 T1736_.36.0608c26: 是本意故名爲順觀。即彼第九經觀像品第 T1736_.36.0608c27: 九。疏若爾餘可不然者。上正圓融。此下通妨 T1736_.36.0608c28: 謂有問言。若表圓融何不諸相皆具三十 T1736_.36.0608c29: 二耶。答意可知。而文亦三。初正答二故。善 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |