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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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T1549_.28.0777a01: 惡趣。諸所生見言有我者。斷欲界痛壞敗
T1549_.28.0777a02: 至死。如是我者等斷絶。此是何見生。答曰。
T1549_.28.0777a03: 或有時見行以天眼見色界形。彼不作是觀。
T1549_.28.0777a04: 復作是念。墮惡趣中諸所生見言我。無色空
T1549_.28.0777a05: 處斷絶壞敗不成。至死不捨。如是等斷絶。云
T1549_.28.0777a06: 何生此見。答曰。或有時見行知有色界形。
T1549_.28.0777a07: 彼不觀餘軌。復作是念。墮惡趣中諸所生見
T1549_.28.0777a08: 所謂我者。無色空處壞敗不成。至死不捨。是
T1549_.28.0777a09: 謂等我見斷絶。云何生此見。答曰。等入三
T1549_.28.0777a10: 昧不觀所生。彼作念已斷壞也。識處不用處
T1549_.28.0777a11: 有想無想處亦復如是。如所説命異身異乃
T1549_.28.0777a12: 至死。以何等故彼無見生。或作是説。自計
T1549_.28.0777a13: 我常住有淨果實。亦不見果。此無見生復次
T1549_.28.0777a14: 心所念法言有常。因彼因縁便誹謗言。彼
T1549_.28.0777a15: 則生無。如體中有現在無明使相應。於彼體
T1549_.28.0777a16: 現在無明使相應。若體中與現在愛使相應。
T1549_.28.0777a17: 或作是説。如體中有現在愛使相應。於彼體
T1549_.28.0777a18: 中有現在無明使相應也。頗體中與現在無
T1549_.28.0777a19: 明使相應。彼不與現在愛使相應也。及有
T1549_.28.0777a20: 餘結而現在前。復次二結倶不有一時而現
T1549_.28.0777a21: 在前。何以故。用思惟諸結使。不一時二倶
T1549_.28.0777a22: 生也。是思惟譬喩有四顛倒。當言縁諦。當言
T1549_.28.0777a23: 不縁諦。五陰顛倒是其縁。陰中無有常無我。
T1549_.28.0777a24: 設當縁彼者。此事不然。答曰。無常陰者。而縁
T1549_.28.0777a25: 有常。設當不縁諦者。則是顛倒無常有常。謂
T1549_.28.0777a26: 顛倒無者則非無常
T1549_.28.0777a27: 復次義無有顛倒。亦不縁諦。彼亦不有相諸
T1549_.28.0777a28: 所因縁。以何等故。色界相應使空處相應。謂
T1549_.28.0777a29: 識處相應耶。或作是説。彼不可知。問一切結
T1549_.28.0777b01: 使可知。又世尊言。於是比丘有著耶。我及彼
T1549_.28.0777b02: 亦著。或作是説。三昧無常彼相應結使。謂之
T1549_.28.0777b03: 無常相應。問此亦是我疑。何以故。彼三昧謂
T1549_.28.0777b04: 之無常。答曰。此已休息。問上三昧已休。欲使
T1549_.28.0777b05: 彼亦是無常耶。或作是説。彼地有常。然相
T1549_.28.0777b06: 應結使謂之無常。此亦如上所説。又世尊言。
T1549_.28.0777b07: 味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云何＊味欲。
T1549_.28.0777b08: 云何有犯。云何穢露。云何有結。云何爲捨。答
T1549_.28.0777b09: 曰。於欲染著起欲想意想樂想。是謂＊味欲。
T1549_.28.0777b10: 於欲染著起欲想。是謂＊味欲。於欲染著起欲
T1549_.28.0777b11: 想有苦樂想。是謂穢露。於欲染著欲想多習
T1549_.28.0777b12: 愛著有衆多方便。是謂犯欲。有衆多縛著心
T1549_.28.0777b13: 染汚。是謂欲結使。欲結使者。欲有若干想觀
T1549_.28.0777b14: 知所生。是謂捨欲也
T1549_.28.0777b15:     意盜邪姦僞清淨我苦樂
T1549_.28.0777b16:     及體顛倒者結使貪欲慢
T1549_.28.0777b17: 尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八竟
T1549_.28.0777b18: 尊婆須＊蜜論卷第七
T1549_.28.0777b19:
T1549_.28.0777b20:
T1549_.28.0777b21:
T1549_.28.0777b22: 尊婆須蜜論卷第八
T1549_.28.0777b23:   ＊尊婆須蜜造
T1549_.28.0777b24: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯　
T1549_.28.0777b25:   菩薩所集行揵度首
T1549_.28.0777b26: 阿羅漢於欲界般涅槃。云何受色無色界相
T1549_.28.0777b27: 應報。或作是説。速疾受報故。受色無色界行
T1549_.28.0777b28: 受閑靜身。問若能受陰者。何以故。不究竟
T1549_.28.0777b29: 盡諸行。不得阿羅漢。受色無色界報。設逮阿
T1549_.28.0777c01: 羅漢。於現法中受報界。是故後世受報縁。則
T1549_.28.0777c02: 有微妙報。若彼行還阿羅漢不捨因縁。以
T1549_.28.0777c03: 雜行＊還阿羅漢。則有其縁相應之行。是行
T1549_.28.0777c04: 果未熟受妙報。或作是説。初第二第三禪地。
T1549_.28.0777c05: 縁彼行受苦樂報。第四禪地及無色界相應
T1549_.28.0777c06: 受不苦不樂報。此亦如上所説。復次阿羅漢
T1549_.28.0777c07: 若般涅槃受善報。拔諸苦原不善善者縁。云
T1549_.28.0777c08: 何般涅槃有其處所。彼作是念。云何彼無所
T1549_.28.0777c09: 有耶。當作是觀。設彼行無報者。彼行則無所
T1549_.28.0777c10: 有。亦無果實。行亦無所有。如倉穀欲使不得
T1549_.28.0777c11: 成就不生萌牙。彼則無所有。若阿羅漢行果
T1549_.28.0777c12: 已壞。是謂報果。阿羅漢亦無所有。是故此不
T1549_.28.0777c13: 爾行所有。頗有人自害身命。非阿羅漢父母。
T1549_.28.0777c14: 受五逆罪耶。或作是説。有也。作父想往殺人
T1549_.28.0777c15: 者受五逆罪。復次母化爲男子。彼人作母想
T1549_.28.0777c16: 往殺人者。則受五逆罪。頗殺女人。非母非
T1549_.28.0777c17: 阿羅漢受五逆罪耶。或作是説。有也。作母
T1549_.28.0777c18: 想殺他女人者。則受五逆罪。復次母化爲女
T1549_.28.0777c19: 人。彼女人作父想殺人者。則受五逆罪也。不
T1549_.28.0777c20: 成男殺父母。當言受五逆罪。當言不受五逆
T1549_.28.0777c21: 罪。或作是説。不受五逆。何以故。不成男愚
T1549_.28.0777c22: 癡不能起上結使。不於中間有上結。有不情
T1549_.28.0777c23: 罪。或作是説。上結不成男。於中方便必受
T1549_.28.0777c24: 五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不
T1549_.28.0777c25: 受。當作是觀。或作是説。當言不受報。何以
T1549_.28.0777c26: 故。彼不有恩慈。向於父母心不一定。設當受
T1549_.28.0777c27: 報者。受五逆罪。或作是師想。當作是論。世間
T1549_.28.0777c28: 純是五逆罪。若畜生還自害父母。當言受五
T1549_.28.0777c29: 逆罪。當言不受五逆罪。或作是説。當言不受
T1549_.28.0778a01: 五逆罪。何以故。畜生無有是智。有尊卑想。於
T1549_.28.0778a02: 其間有是五逆罪。或作是説。有智衆生便
T1549_.28.0778a03: 受五逆罪。有智能造結使。猶如御馬師。以
T1549_.28.0778a04: 衣纒頭合馬牡者。便知是我母。還自齧根
T1549_.28.0778a05: 斷。或作是説。彼法自爾。有智衆生無有限量。

T1549_.28.0778a06:

畜生之類如聞音響。千秋

人面
鳥身

生子還害其

T1549_.28.0778a07: 母。後逮阿羅漢果。復次當言無五逆罪。彼
T1549_.28.0778a08: 無有恩慈於二父母。設有慈心日日衰耗受
T1549_.28.0778a09: 五逆罪。當以師想作是論。設當爾者。一切
T1549_.28.0778a10: 世間皆是五逆。凡夫人住殺害心。當言成就
T1549_.28.0778a11: 善心。當言不成就善心耶。或作是説。當言不
T1549_.28.0778a12: 成就。彼無此智慧能悉分別。彼無禁戒。問今
T1549_.28.0778a13: 凡夫人不生天上。唯聞戒生天上。或作是
T1549_.28.0778a14: 説。當言或成就或不成就。若生天上彼則成
T1549_.28.0778a15: 就。若入地獄者彼不成就。問此義不然。云何
T1549_.28.0778a16: 亦聞大行。分別契經説。於七處犯則入地
T1549_.28.0778a17: 獄。不犯則生天上。復次或有成就或不成就。
T1549_.28.0778a18: 誰成就。於三昧戒具足。不犯戒律。禪不退轉
T1549_.28.0778a19: 命終後。是謂成就。誰不成就。三昧戒不具足。
T1549_.28.0778a20: 犯戒律。於禪退轉便命終者。是謂不成就。阿
T1549_.28.0778a21: 羅漢最住後心有漏界。當言成就當言不成
T1549_.28.0778a22: 就。或作是説。當言成就不捨戒律。問云何受
T1549_.28.0778a23: 果報。於彼後心而受果報。問行與報等無有
T1549_.28.0778a24: 異此非論。是故無此。或作是説。當言不成
T1549_.28.0778a25: 就。彼三昧戒不受其報。問盡形壽三昧戒不
T1549_.28.0778a26: 具足。復次阿羅漢遍滿世界。復次當言成
T1549_.28.0778a27: 就。盡形壽彼便作是念。云何今受報。彼言
T1549_.28.0778a28: 前若後。云何於其中間而受果實耶。若作
T1549_.28.0778a29: 講堂房舍。當言身行當言意行。或作是説。
T1549_.28.0778b01: 當言身行。身求方便勤勞有功。問是何等身
T1549_.28.0778b02: 善行所攝。答曰。非盡身行。是身三善行所
T1549_.28.0778b03: 攝。或作是説。當言口行。口有所陳。我施
T1549_.28.0778b04: 衆僧房舍。口行所作。當問是何等口善行
T1549_.28.0778b05: 所攝。答曰。至誠語知時語不麁獷語。或作
T1549_.28.0778b06: 是説。當言意行意有決了以物施彼。意已施
T1549_.28.0778b07: 了後發口言。我今施至誠不妄語。問是何等
T1549_.28.0778b08: 善行所攝。答曰。意三善行。不起貪嫉無瞋恚
T1549_.28.0778b09: 等見。復次若身教戒我有所施。彼身有教
T1549_.28.0778b10: ＊戒我有所施。彼當言身行意行。若口有教
T1549_.28.0778b11: 戒我有所施。彼當言口教意教。若身口有
T1549_.28.0778b12: 教我有所施。彼當言身教口意教。不於中
T1549_.28.0778b13: 間起房舍福念。諸善根成就。於此間設復還
T1549_.28.0778b14: 生爲人。若出家若處俗修法。彼以何故不於
T1549_.28.0778b15: 現法中不出家修行法。或作是説。彼善根未
T1549_.28.0778b16: 熟已。更生諸善根便成熟。或作是説。彼以善
T1549_.28.0778b17: 因縁有礙不得出家。復以此因縁得豪貴家。
T1549_.28.0778b18: 復次於此間或有憑依外力。而有成就所依
T1549_.28.0778b19: 者。強諸結已盡。諸善行。具足。若無方便諸
T1549_.28.0778b20: 善法。衰耗。彼於此間終更生復得出家。當作
T1549_.28.0778b21: 是觀。有爾所事。以何等故。結有果實行無果
T1549_.28.0778b22: 實。或作是説。行報是其對已受此報。諸結
T1549_.28.0778b23: 使盡道是其對。道未生而有果實。問行亦是
T1549_.28.0778b24: 道對。道生結則滅。復次有報受其教一切消
T1549_.28.0778b25: 滅。或作是説。若行數數有果實。則上亦無果
T1549_.28.0778b26: 實。是故不斷絶。問欲使不斷絶耶。復次此
T1549_.28.0778b27: 倶有二果共一法。何以故。無果復言有果。若
T1549_.28.0778b28: 彼有自然行
T1549_.28.0778b29: 受報教男女不成男亦爾
T1549_.28.0778c01: 凡夫人後心施講堂房舍
T1549_.28.0778c02: 如此地須彌大山王。衆生受行教衆生般涅
T1549_.28.0778c03: 槃。彼漸微小耶。答曰。不微小也。何以故。一
T1549_.28.0778c04: 切衆生縁其行報。若不受報者。彼或有衆生
T1549_.28.0778c05: 受報不受報者。此非彼過。有其微小穀子芩
T1549_.28.0778c06: 鬼芩藥草樹木。當言自受行報。當言受増上
T1549_.28.0778c07: 報。或作是説。當言受行報。問則無有不與
T1549_.28.0778c08: 取。答曰。他所受則無有不與取。問爲受誰
T1549_.28.0778c09: 物。或作是説。若有所受彼是行報。若無所
T1549_.28.0778c10: 受彼亦是行報。問彼亦是受報。彼亦是不受
T1549_.28.0778c11: 報。欲使彼是行報。復次受行増上。何以故。不
T1549_.28.0778c12: 以行報故受其果實。不斷苦＊原樂＊原。如草
T1549_.28.0778c13: 木園果。以何等故。往昔人修十善行時。延命
T1549_.28.0778c14: 長壽田業豐熟。如今日之人修十善行時。亦
T1549_.28.0778c15: 不長壽亦無田業。或作是説。往昔人長夜修
T1549_.28.0778c16: 十善。如今日人不長夜修十善。問如今不
T1549_.28.0778c17: 長夜修十善。彼則得長壽也。亦得好田業。
T1549_.28.0778c18: 或作是説。彼往昔修十善。如今日人不修十
T1549_.28.0778c19: 善。問無始之人修清淨之行。今可得受長壽
T1549_.28.0778c20: 耶。及大田業。或作是説。彼非現在受行報。
T1549_.28.0778c21: 餘處受行報。彼時長壽及大田業。於彼行果
T1549_.28.0778c22: 餘處受。如今日修行十善。彼時餘處受報。問
T1549_.28.0778c23: 如今亦不觀。或餘處受行報。亦得長壽有大
T1549_.28.0778c24: 田業。復次無量衆事延衆生命。亦由田業。
T1549_.28.0778c25: 不獨此行行。亦無量衆事。如今可觀。或有方
T1549_.28.0778c26: 俗諸趣。或有衆行延命長壽。以何等故。持戒
T1549_.28.0778c27: 人教他不持戒便自墮罪。或不持戒人教他
T1549_.28.0778c28: 持戒使有戒律。或作是説。持戒人教他不持
T1549_.28.0778c29: 戒。是故犯戒若犯威儀。然精進人不精進人
T1549_.28.0779a01: 不得威儀。若持戒人教他不持教使不持戒。
T1549_.28.0779a02: 然不持戒人不教使。持戒人教使持戒。或作
T1549_.28.0779a03: 是説。精進人教他不持戒。處在悕望。悕望以
T1549_.28.0779a04: 壞教戒。不持戒人教他持戒。不起悕望。悕望
T1549_.28.0779a05: 壞則戒壞。復次持戒人教他不持戒人。若起
T1549_.28.0779a06: 想念則曰不持戒。有持戒力而不退轉。不持
T1549_.28.0779a07: 戒人教他不持戒。若起想念。當言持戒人以
T1549_.28.0779a08: 精進力遊。頗有一口行。有福無福報耶。或作
T1549_.28.0779a09: 是説有。愛此教彼有是二心。口有一教。本起
T1549_.28.0779a10: 想念作是語。收某甲縛某甲。問發善心有
T1549_.28.0779a11: 教有功徳生。善法具足起諸教戒。若不善心
T1549_.28.0779a12: 有教。則有不善福生。心所念有善不善生。復
T1549_.28.0779a13: 次教戒有衆想生。或作是説。口無善行善心
T1549_.28.0779a14: 有教。不善口行。不善心口行。不以一教有
T1549_.28.0779a15: 善心生。是故無也。復次口教相類。亦有虚亦
T1549_.28.0779a16: 有實。善心生不善心亦生。無記心亦生。復次
T1549_.28.0779a17: 一切屬心行。亦有善亦有不善亦有無記。是
T1549_.28.0779a18: 心所念口行處所。當言行口一心亦善亦不
T1549_.28.0779a19: 善。是故無也。以何等故。身行亦善亦不善。
T1549_.28.0779a20: 或作是説。有作殺害想。一處有教身本起念。
T1549_.28.0779a21: 當殺某甲當賞某甲。問設善心有教。則有福
T1549_.28.0779a22: 生善心已生。若不善心有教。則無有善福生。
T1549_.28.0779a23: 不善心有教心是身本。若心所念有福無福
T1549_.28.0779a24: 然教戒者有二殺害心。或作是説。善身行善
T1549_.28.0779a25: 身。口教不善身行不善。身心有教不以一
T1549_.28.0779a26: 教。當言善當言不善是故無也。復次教相類
T1549_.28.0779a27: 亦見禮敬。興起善心。興起不善心。興起無記
T1549_.28.0779a28: 心。復次一切心所念有是教善不善無記。是
T1549_.28.0779a29: 故心所念不以念有善有不善。是故無也。云
T1549_.28.0779b01: 何得知阿羅漢有漏戒成就。或作是説。彼非
T1549_.28.0779b02: 具足有盡威儀。猶如是威儀。不＊還阿羅漢。
T1549_.28.0779b03: 如＊還阿羅漢無異。或作是説。設阿羅漢有漏
T1549_.28.0779b04: 戒不成就者。彼無有罪犯。已復還悔。或有漏
T1549_.28.0779b05: 戒成就阿羅漢。復次若阿羅漢不起有漏戒。
T1549_.28.0779b06: 亦不量有漏此是世俗。是謂因縁。亦不藏匿
T1549_.28.0779b07: 起衆生想。以等聖諦方便之心賢聖妙法。於
T1549_.28.0779b08: 此戒而隨空性。當作是觀。又世尊言。於是
T1549_.28.0779b09: 阿難大愛道比丘尼。若受八重法。則是出
T1549_.28.0779b10: 家之要。亦是禁戒。亦是比丘尼行。云何出家
T1549_.28.0779b11: 要。云何禁戒。云何比丘尼行。或作是説。承
T1549_.28.0779b12: 受重法。亦是出家禁戒。亦是比丘尼行。亦
T1549_.28.0779b13: 作是説。彼則是禁戒比丘尼行。或作是説。
T1549_.28.0779b14: 捐棄家業。是謂出家。承受重法。謂是禁戒。
T1549_.28.0779b15: 到時乞食不失威儀。是謂比丘尼行。復次
T1549_.28.0779b16: 於現法中習學威儀被沙門服。出家學道得
T1549_.28.0779b17: 具足戒。以方便得此禁戒。順從不失時節。是
T1549_.28.0779b18: 謂比丘尼行。云何學増上戒。云何學増上心。
T1549_.28.0779b19: 云何學増上智慧。或作是説。身威儀口威儀
T1549_.28.0779b20: 衆行清淨。是謂増上戒。四禪。是謂學増上
T1549_.28.0779b21: 心。分別四諦。是謂學増上智慧。或作是説。等
T1549_.28.0779b22: 語等行業等方便。是謂學増上智慧。是謂學
T1549_.28.0779b23: 増上智慧。等念等定。是謂學増上心。等見等
T1549_.28.0779b24: 志等治。是謂學増上智慧。或作是説。若戒依
T1549_.28.0779b25: 思惟。是謂學増上戒。若依止觀。是謂學増上
T1549_.28.0779b26: 心。若以止觀斷諸結使。是謂學増上智慧。或
T1549_.28.0779b27: 作是説。見不持戒志爲穢能去離彼者志在
T1549_.28.0779b28: 禁戒。彼一一學。是謂學増上戒。見去離穢
T1549_.28.0779b29: 意不染著。習學三昧。於彼一一學。是謂増上
T1549_.28.0779c01: 心。無有方便見諸穢露能捨去離。以方便
T1549_.28.0779c02: 智慧親近善友。於彼一一學。是謂學増上智
T1549_.28.0779c03: 慧。復次順近賢聖八道分別威儀。是謂増上
T1549_.28.0779c04: 戒。盡壽奉戒當去惡就善賢聖道起諸三昧。
T1549_.28.0779c05: 以智慧學増上心。於此三昧有方便遂増益。
T1549_.28.0779c06: 於其中間諸賢聖道智慧。是謂増上智慧。於
T1549_.28.0779c07: 此智慧方便修行。以何等故。舒尼二十億

T1549_.28.0779c08:

沙門
名也

以一房施之。得九十一劫不墮惡趣。菩

T1549_.28.0779c09: 薩於此中間作無數功徳而入地獄。或作是
T1549_.28.0779c10: 説。舒尼二十億心偏在施衆生。以此好施功
T1549_.28.0779c11: 徳。所生之處常好惠施。意續不斷。以是不墮
T1549_.28.0779c12: 惡趣。然菩薩者意偏在智慧。意甚勇猛不墮
T1549_.28.0779c13: 惡趣。或作是説。舒尼二十億意在閑居。有
T1549_.28.0779c14: 信解脱。以此閑居之徳不墮惡趣。然菩薩者
T1549_.28.0779c15: 修行道業。彼或時不墮惡趣。若失志便墮惡
T1549_.28.0779c16: 趣。若不失志不墮惡趣。便生天上。或作是
T1549_.28.0779c17: 説。菩薩者九十一劫不入惡趣。古昔經歴出
T1549_.28.0779c18: 九十一劫無數生死也。尊曇摩多羅作是説。
T1549_.28.0779c19: 此誹謗語。菩薩方便不墮惡趣。菩薩發心
T1549_.28.0779c20: 以來求坐道場。從此以來不入泥犁。不入畜
T1549_.28.0779c21: 生餓鬼。不生貧窮處裸跣中。何以故。修行
T1549_.28.0779c22: 智慧不可沮壞。復次菩薩發意＊還三不退轉
T1549_.28.0779c23: 法。勇猛好施智慧遂増益順從。是故菩薩當
T1549_.28.0779c24: 知不墮惡法
T1549_.28.0779c25:     大王曩昔時持戒身口行
T1549_.28.0779c26:     羅漢瞿曇彌學不墮惡趣
T1549_.28.0779c27: 以何等故。阿羅漢謂之福田耶。或作是説。心
T1549_.28.0779c28: 無垢著能供事彼者便獲大福。如田除去惡
T1549_.28.0779c29: 草穀好滋茂。問於彼不敬當獲大罪。此當言
T1549_.28.0780a01: 不善福田。答曰。不有福也。如稻田中善理
T1549_.28.0780a02: 惡草。設有一日種異草。故名稻田如實無疑。
T1549_.28.0780a03: 或作是説。心修行根力覺意。便縁善心生諸
T1549_.28.0780a04: 福業。是故阿羅漢謂之福田也。問不善心亦
T1549_.28.0780a05: 生欲使非福田耶。答曰。阿羅漢無有不善念
T1549_.28.0780a06: 縁其徳業。何以故。惡縁不善念。然阿羅漢無
T1549_.28.0780a07: 有是惡。縁是非縁。或作是説。阿羅漢能使他
T1549_.28.0780a08: 有信。是故阿羅漢謂之福田。雖於彼生惡念
T1549_.28.0780a09: 者。意亦不移動。復次心當惠施諸法之本。是
T1549_.28.0780a10: 謂福田。彼生便長益廣布在大果。是故阿羅
T1549_.28.0780a11: 漢謂之福田。於彼便作是念。彼非實福田。然
T1549_.28.0780a12: 實福田。雖復於彼造邪業事。不於中住隨他
T1549_.28.0780a13: 邪事。若一揣施之福生善樂天處。於彼得種
T1549_.28.0780a14: 種宮殿屋舍。當一揣之施獲爾所福耶。當非
T1549_.28.0780a15: 獨一揣之施獲爾所福。或作是説。當言一揣
T1549_.28.0780a16: 之施獲爾所福也。何以故。所可由行生彼間
T1549_.28.0780a17: 者。此行種種宮殿屋舍。問云何一行得種種
T1549_.28.0780a18: 宮殿屋舍。答曰。衆行集聚。或作是説。非一揣
T1549_.28.0780a19: 之施獲爾所福。可縁善心所念法。以是之故
T1549_.28.0780a20: 而生彼間。彼行亦種種得彼宮殿屋舍。或作
T1549_.28.0780a21: 是説。非一揣之施得生彼間。持戒得生。亦作
T1549_.28.0780a22: 是説。施獲大福。持戒生天。問如宮者説。縁一
T1549_.28.0780a23: 揣施之福。七生天上人間受福自然。答曰。以
T1549_.28.0780a24: 此因縁彼戒成就。是故彼間受福。設作是説。
T1549_.28.0780a25: 是揣施之報。七生天上人間受福自然。不以
T1549_.28.0780a26: 一行七反受福也。是故彼自然。如是不以揣
T1549_.28.0780a27: 施之報生彼間。此事如審一揣之施。復次揣
T1549_.28.0780a28: 施相應。彼亦在外無身根生。頗彼行是身根。
T1549_.28.0780a29: 展轉相因増上生。因縁行相應。受種種果報。
T1549_.28.0780b01: 如一種行有増益。有種種藕華報。如彼畫
T1549_.28.0780b02: 師作種種圖像如實。以何等故。聲無有報。或
T1549_.28.0780b03: 作是説。聲有響報。報中間無有報。是故聲無
T1549_.28.0780b04: 報。問心心中間生報。欲使心非報耶。或作
T1549_.28.0780b05: 是説。聲現在合會而有聲。然報不爾。是故
T1549_.28.0780b06: 聲非報。問境界現在合會而有欲。使彼非報
T1549_.28.0780b07: 也。或作是説。聲亦是報。世尊亦説。歡喜欲
T1549_.28.0780b08: 聞聲便有是。答曰。彼聲或歡喜或非歡喜。如
T1549_.28.0780b09: 今無有報。如二倶當有報。聞聲亦當有報。問
T1549_.28.0780b10: 聞或時歡喜或時非歡喜。欲使聞非是報耶。
T1549_.28.0780b11: 或作是説。聲亦是報。菩薩梵音大人之相。受
T1549_.28.0780b12: 諸行報實。問咽喉四大此是行報。以有梵音
T1549_.28.0780b13: 彼非受報。答曰。金色四大所造。欲使彼非報
T1549_.28.0780b14: 耶。復次聲非報亦不非報。何以故。聲是巧
T1549_.28.0780b15: 匠。有一心還貪欲所造生喜生憂。然報不爾。
T1549_.28.0780b16: 是故聲非報。頗有殺生口行所攝耶。或作是
T1549_.28.0780b17: 説。如大王所説勅彼殺生。問身行口行則無
T1549_.28.0780b18: 有定。復次因縁口行而造殺生。殺害不得
T1549_.28.0780b19: 言口行所攝。於彼便作是念。云何今勅使殺
T1549_.28.0780b20: 人。彼有口惡行。若殺生者則有殺妬不盡。以
T1549_.28.0780b21: 殺害意便墮惡趣。頗有妄語身行所攝耶。或
T1549_.28.0780b22: 作是説有。猶如手印。口不發言有種種教引
T1549_.28.0780b23: 證時人。問亦無身行口行。復次無也。無有身
T1549_.28.0780b24: 行。彼便作是念。今云何手印及身行。當作是
T1549_.28.0780b25: 觀。相行不等也。若於夢中修行十善。當言是
T1549_.28.0780b26: 身行耶。當言是口行耶。當言是意行耶。或作
T1549_.28.0780b27: 是説。當言三種。以三種行攝十善行。問若於
T1549_.28.0780b28: 夢中害衆生。當言犯殺戒耶。復次當言是意
T1549_.28.0780b29: 行。意之所念於中便有是。如夢中見身行口
T1549_.28.0780c01: 行。此非爲喩。若非法作法想壞亂衆僧。若法
T1549_.28.0780c02: 作非想。何者罪最重。答曰。壞非法想鬪亂
T1549_.28.0780c03: 衆僧者。彼罪最重。問設倶作二法想。鬪亂衆
T1549_.28.0780c04: 僧者。二罪倶等。復次若瞋恚熾盛心發惡念。
T1549_.28.0780c05: 彼罪最重。又世尊言。三種徳業施戒思惟。
T1549_.28.0780c06: 於彼比丘施者。戒爲微妙。戒思惟爲妙。以何
T1549_.28.0780c07: 等故。施戒爲妙。戒思惟爲妙。或作是説。施得
T1549_.28.0780c08: 大福。戒生天上。思惟離惡趣。微妙彼便生天。
T1549_.28.0780c09: 以生天離惡趣。復次以施恭敬相應獲施之
T1549_.28.0780c10: 徳。若施少與心有違。能使衆生而使住戒。可
T1549_.28.0780c11: 使不可使衆生自心解脱。是故施戒爲妙。戒
T1549_.28.0780c12: 思惟爲妙。如所説二種徳業能所施。能食人
T1549_.28.0780c13: 信施。彼云何有所施。云何能食人信施。或
T1549_.28.0780c14: 作是説。若割己惠施是謂爲施。若受施能消
T1549_.28.0780c15: 是謂食人信施。問云何得知有福徳耶。或
T1549_.28.0780c16: 作是説。若縁施心是謂爲施。若縁食施心。是
T1549_.28.0780c17: 謂受人信施。或作是説。若割己惠施心是謂
T1549_.28.0780c18: 爲施。若縁尊心是謂食人信施。復次長諸功
T1549_.28.0780c19: 徳。如隨種福徳種所纒絡。或作彼福徳増益。
T1549_.28.0780c20: 若施無厭足。數求方便。又世尊言
T1549_.28.0780c21:     種園果茂盛或作橋度人
T1549_.28.0780c22:     病則醫藥救晝夜獲大福
T1549_.28.0780c23: 云何彼獲大福。或作是説。受施者得福。問云
T1549_.28.0780c24: 何知得大福。或作是説。由施得福於彼思
T1549_.28.0780c25: 惟。是故得大福。如前説
T1549_.28.0780c26:     善覺能覺者是瞿曇弟子
T1549_.28.0780c27:     晝夜勤苦行念常不離佛
T1549_.28.0780c28: 彼不作餘念。常思惟念佛。或作是説。如種
T1549_.28.0780c29: 穀子。或時茂好或時不茂好。福亦如是。一
T1549_.28.0781a01: 切作善福隨時茂好。或作是説。如所説獲
T1549_.28.0781a02: 大福。或作是説。如所説念獲大福。復次於
T1549_.28.0781a03: 彼身得福。或時彼身於彼福漸漸以方便得
T1549_.28.0781a04: 福
T1549_.28.0781a05:     田業善處生二聚夢威儀
T1549_.28.0781a06:     何者最福重福謂之園觀

T1549_.28.0781a07:

若從果實天衆生何塔

多廅
反

鞞

淨
尼

天。彼當言

T1549_.28.0781a08: 與行縁故生彼天。當言以結彼生彼。或作是
T1549_.28.0781a09: 説。當言以行縁生彼。四禪微妙思惟得生彼。
T1549_.28.0781a10: 修行四禪而生彼間。是故當言以行因縁生
T1549_.28.0781a11: 彼。或作是説。倶以二事生彼受結使對。是
T1549_.28.0781a12: 故有結使名。便有行名。復次以行因生。世
T1549_.28.0781a13: 尊亦説。是故當言縁行生。又世尊言。於是

T1549_.28.0781a14:

沙
門

或有一人造惡續造身諸行。云何彼

T1549_.28.0781a15: 造諸身行。或作是説。身行有三種。下中上。
T1549_.28.0781a16: 於下爲造惡。續造爲上。造惡續造爲中。觀
T1549_.28.0781a17: 彼上者造惡續造。觀下謂之造惡續造。若
T1549_.28.0781a18: 下者二倶觀。謂之造惡續造。是故中有下也。
T1549_.28.0781a19: 造惡作身行。或作是説。趣三惡道。是謂造
T1549_.28.0781a20: 惡。生色無色界。是謂續造。欲界天人造惡
T1549_.28.0781a21: 續造惡也。處無定要造惡續造。作諸衆行。
T1549_.28.0781a22: 或作是説。三種無明縁行。有福者無福者無
T1549_.28.0781a23: 漏福者。於彼無福行是謂造惡。無漏福者
T1549_.28.0781a24: 續造也。有福者造惡續造也。作諸福行是謂
T1549_.28.0781a25: 造惡續造也。復次人作種種行。無數處解脱。
T1549_.28.0781a26: 此不可一時而辦一心所爲。如一切惡趣而
T1549_.28.0781a27: 有三痛。以何等故。一切造惡續造耶。或作
T1549_.28.0781a28: 是説。不以惡趣生諸行報。或作是説。不於
T1549_.28.0781a29: 彼中間生諸行報。或作是説。不以積行而生
T1549_.28.0781b01: 彼間
T1549_.28.0781b02: 復次諸等識盛而有定處。不更處有苦樂行。
T1549_.28.0781b03: 以何等故。天人之中作諸善行。謂之受報耶。
T1549_.28.0781b04: 或作是説。彼境界自爾。問或有惡微妙數。或
T1549_.28.0781b05: 作是説。善微妙數者言是我所。問惡趣之中
T1549_.28.0781b06: 亦有善言是我所。欲使彼善生耶。或作是説。
T1549_.28.0781b07: 若能拔濟。彼無有惡結行由結生。是故不善
T1549_.28.0781b08: 遍在一切。問如所説戒生天上者此事不然。
T1549_.28.0781b09: 答曰。戒拔惡趣不善行結而生彼間。是謂戒
T1549_.28.0781b10: 生天。如所説五下分結盡。謂之生上。無有盡
T1549_.28.0781b11: 而生者。復次無有報生無記報。復次縁禪行
T1549_.28.0781b12: 而生。生因縁便有名興。如此而生彼間。如方
T1549_.28.0781b13: 俗處所不得處所。於彼意而生心。以此而生
T1549_.28.0781b14: 彼。如是善報因縁生因縁。而有名興則生天
T1549_.28.0781b15: 上。云何障行。或作是説。生諸悔心。以彼
T1549_.28.0781b16: 誨心而不障道。復次有貪欲處所。田業壞
T1549_.28.0781b17: 敗。於彼所須＊田業盡爲障蔽。如所説有五罪
T1549_.28.0781b18: 行。或有人無慚愧不恥衆人。揵妄無志情意
T1549_.28.0781b19: 迷惑。此有何差別。或作是説。於此間或有
T1549_.28.0781b20: 人。作彼色像而思惟。一切無有慚愧。永住不
T1549_.28.0781b21: 慚愧心。已有不慚愧心加犯諸惡。於此間
T1549_.28.0781b22: 或有人無有尊卑。教授戒律亦不肯受。不潤
T1549_.28.0781b23: 漬其心。重復更犯餘罪。於此間或有人如其
T1549_.28.0781b24: 色像而思惟一切慚愧盡滅。住無有愧心。復
T1549_.28.0781b25: 以無愧心犯諸惡行。當於此間學。彼不復憶
T1549_.28.0781b26: 更犯餘罪。於此間或有人不知當作是學。彼
T1549_.28.0781b27: 後不知更犯餘惡。是其同異。又世尊言。不知
T1549_.28.0781b28: 迹解脱。不知迹解脱説。云何迹解脱。云何
T1549_.28.0781b29: 爲迹解脱説。答曰。有二迹解脱。比丘僧目
T1549_.28.0781c01: 前。而説比丘戒清淨與相應。是謂比丘迹解
T1549_.28.0781c02: 脱。比丘尼僧在目前。而説與共相應。是謂比
T1549_.28.0781c03: 丘尼迹解脱。此迹解脱有五相。於異僧前而
T1549_.28.0781c04: 説。而誦習讀敷演使人奉行。是謂迹解脱。
T1549_.28.0781c05: 又世尊言。不解戒不解説戒
T1549_.28.0781c06: 云何爲戒。云何爲説戒。問戒清淨是謂戒。五
T1549_.28.0781c07: 種賢聖聚。是謂戒行。又世尊言。＊還衆行比
T1549_.28.0781c08: 丘。便運集聚。屬授人往行屬授。云何爲屬
T1549_.28.0781c09: 授。云何爲屬授行人。或作是説。四部所行得
T1549_.28.0781c10: 四行。餘殘屬授往行人。十部所行而十行。餘
T1549_.28.0781c11: 殘屬授往行人。二十部所行得二十行。餘殘
T1549_.28.0781c12: 屬授＊往人行。衆所行事得衆行。與戒屬授
T1549_.28.0781c13: 往行人。復次若比丘徳行成就。彼曰得行。病
T1549_.28.0781c14: 不堪任入衆。彼謂屬授人＊往行
T1549_.28.0781c15: 又世尊言。於是目揵連深妙法中。漸漸布行
T1549_.28.0781c16: 漸漸學漸漸迹漸漸受誨。云何於深法中漸
T1549_.28.0781c17: 漸布行漸漸學漸漸迹慚漸受誨。或作是説。
T1549_.28.0781c18: 馬師滿宿之徒。於此間得信而修行之。聽微
T1549_.28.0781c19: 妙法。聞法而奉行。觀察諸法量諸法。應適不
T1549_.28.0781c20: 違身便受證。智慧分別以禪而觀。或作是説。
T1549_.28.0781c21: 如所説揵那目揵連契經。身威儀口威儀。等
T1549_.28.0781c22: 命清淨漸漸而學。根威儀念威儀。漸漸布行
T1549_.28.0781c23: 四禪。謂漸漸迹也。如是如來之教化。如是受
T1549_.28.0781c24: 訓誨。或作是説。初將至戒場。再唱三唱四唱
T1549_.28.0781c25: 四行具足。是謂漸漸行。如是受具足。如是學
T1549_.28.0781c26: 増上戒。於彼増上心後。學増上智慧。如是漸
T1549_.28.0781c27: 漸學戒若學。是時初四諦所斷結盡。便建道
T1549_.28.0781c28: 迹。後思惟所斷欲界相應色界相應無色界
T1549_.28.0781c29: 相應。如是漸漸而知。此一切漸漸而知。如是
T1549_.28.0782a01: 漸漸受訓誨。復次以色身説法。比丘歎佛歎
T1549_.28.0782a02: 法歎比丘僧。意堪忍心好喜。常不遠離。不以
T1549_.28.0782a03: 口所陳。心淨爲淨。當受歸命。亦説初出家人
T1549_.28.0782a04: 戒律具足。本所造行去離非行。亦不及此。
T1549_.28.0782a05: 亦不及彼。如是漸漸布教。如是漸漸而作。漸
T1549_.28.0782a06: 漸佐助衆事。増上律増上迹。解脱而説戒。如
T1549_.28.0782a07: 是漸漸布教。於彼學時隨時學増上戒。隨時
T1549_.28.0782a08: 學増上心。隨時學増上智慧。如是布具足迹
T1549_.28.0782a09: 隨行。彼時漸漸受訓誨。是謂斷滅。是謂受證。
T1549_.28.0782a10: 是謂住入。要如是受訓誨◎
T1549_.28.0782a11: ◎又世尊言。備十功徳如來爲沙門結戒。欲
T1549_.28.0782a12: 使増聚使増。善住不移。欲使増安隱。不信者
T1549_.28.0782a13: 令信。信者重令信。降伏惡人爲慚愧。作導師
T1549_.28.0782a14: 於現法中教盡。盡有教未生衆生。使盡有漏
T1549_.28.0782a15: 梵行之住。此有何等異。答曰。當學此戒本。無
T1549_.28.0782a16: 如來聲聞衆。便有所攝而不壞。與共相應等
T1549_.28.0782a17: 學諸戒説。當等説得等解脱同其一類。此何
T1549_.28.0782a18: 集聚義。當言有勝。故曰増集聚。作是學時。
T1549_.28.0782a19: 欲降衆分別義分別法。欲使成就善住沙門
T1549_.28.0782a20: 妙法。故曰攝取増。學如是戒時。降伏衆分
T1549_.28.0782a21: 別義分別法。欲使成就善住沙門法。故曰欲
T1549_.28.0782a22: 使増善住也
T1549_.28.0782a23: 學如是戒時。降沙門展轉無欲展轉無怨展
T1549_.28.0782a24: 轉不相惱。故曰欲使増安隱。學如是戒時。化
T1549_.28.0782a25: 自相未曾得喜今便得之。故曰不信者令信。
T1549_.28.0782a26: 學如是戒時。化自相已。得信重令増益。界不
T1549_.28.0782a27: 相干。故曰信者重令信。如不信者已生信重
T1549_.28.0782a28: 令修行。於中邪路衆生導示大道。不越戒次。
T1549_.28.0782a29: 故曰降伏惡人。已降伏惡人。於中慚愧衆生
T1549_.28.0782b01: 得惡伴侶無有苦惱。惡人何等異。以第三訓
T1549_.28.0782b02: 誨第三。一切衆生皆作是觀。七事自相自相
T1549_.28.0782b03: 已。故曰欲使慚愧者安隱降伏。如是戒者於
T1549_.28.0782b04: 現法中於惡行中已自修行。故曰於現法中
T1549_.28.0782b05: 盡有漏教降伏。此戒便生善處。閉惡趣門戒
T1549_.28.0782b06: 律成就。故曰未生衆生使盡有漏有漏。當言
T1549_.28.0782b07: 當作是觀不。作如是學戒者。増上戒増上心
T1549_.28.0782b08: 増上智慧而不斷絶。如是深法得久住。故曰
T1549_.28.0782b09: 梵行久住
T1549_.28.0782b10:     種種業所作如三善所障
T1549_.28.0782b11:     不慚現在戒囑授及訓誨
T1549_.28.0782b12: 又世尊言。阿難今是汝過。汝作不善。云何三
T1549_.28.0782b13: 告汝而不答。吾使如來住劫。設當答者。如來
T1549_.28.0782b14: 爲住劫耶。或作是説。如來住劫。然如來無處
T1549_.28.0782b15: 所。問今何故作是語。諸修行四神足。意欲
T1549_.28.0782b16: 住劫。亦能盡其劫數。答曰。現神足威力。問
T1549_.28.0782b17: 世尊若善修行而不住。云何現其威力。答曰。
T1549_.28.0782b18: 聲聞住劫便能住劫。問若爲聲聞説。溺者
T1549_.28.0782b19: 則無有相根。或作是説。亦能住劫。復次爲
T1549_.28.0782b20: 侍衞人能久住。亦不求索。設當請使住便住。
T1549_.28.0782b21: 至阿難得阿羅漢果。或作是説。若縁前請若
T1549_.28.0782b22: 縁後請。求世尊住者。然世尊不作是説。今
T1549_.28.0782b23: 云何作是説。先何以不説。譬如有人過他邦
T1549_.28.0782b24: 土。人便作是念。不請使住。設請使住者便住
T1549_.28.0782b25: 也。乃至尊者阿難得阿羅漢果。或作是説。若
T1549_.28.0782b26: 前請若後請。然世尊不住也。云何今作是説。
T1549_.28.0782b27: 猶如有人適他邦土。還時便有人告。若前請
T1549_.28.0782b28: 若後請而不住。設當語何以先不告語。或作
T1549_.28.0782b29: 是説。不住也。何以無處所。二阿惟三佛倶出
T1549_.28.0782c01: 世。於此劫中彌勒世尊當出現世。是故不
T1549_.28.0782c02: 住。此爾所事前以歎説竟。復次設尊者阿難
T1549_.28.0782c03: 不聞如來告。爲魔所厭。世尊知魔厭。云何
T1549_.28.0782c04: 告語。乃至二三於中有何過。厭不能應答。彼
T1549_.28.0782c05: 便作是念。雖世尊告時未疲厭。於其中間魔
T1549_.28.0782c06: 便起厭意。是故不能應答。爾時告語無有力
T1549_.28.0782c07: 勢。能後便作是語。我目前聞如來語承受奉
T1549_.28.0782c08: 行。云何疲厭而憶本所作。若世尊欲住者。
T1549_.28.0782c09: 是故修其悕望。欲化導衆生故。如所聞阿
T1549_.28.0782c10: 羅訶彌勒授決。亦聞無有二三三耶三菩阿
T1549_.28.0782c11: 惟三佛而出現世也。以何故。當言使世尊
T1549_.28.0782c12: 住劫。此至三事。當作是觀。以何等故十二
T1549_.28.0782c13: 入四善不善無記八無記。或作是説。四行報
T1549_.28.0782c14: 八是報非行。問意入非行。欲使彼是無記耶。
T1549_.28.0782c15: 或作是説。四與心相應與心倶起。問設今自
T1549_.28.0782c16: 然善不善。彼云何有起有方便或作是説。心
T1549_.28.0782c17: 自然善不善。彼相應心所念法及心不相應
T1549_.28.0782c18: 行倶起身口行。問彼如上所説涅槃無有善。
T1549_.28.0782c19: 復次色入者色不可壞。聲入聲不可壞。此因
T1549_.28.0782c20: 縁集聚如是便有善不善所作意相應。不住
T1549_.28.0782c21: 色聲中。獨無有侶。是故當觀。若覺犯罪睡眠
T1549_.28.0782c22: 清淨耶。或作是説。有如草五體布地而悔便
T1549_.28.0782c23: 睡眠。復次求請悔過。請衆人解過作三行。
T1549_.28.0782c24: 便睡眠故眠不覺。頗有持戒不梵行。或作是
T1549_.28.0782c25: 説。有五戒優婆塞。以己妻爲足。及餘優婆
T1549_.28.0782c26: 塞奉賢聖戒。以己妻不淨行。比丘者持戒精
T1549_.28.0782c27: 進。身威儀具足。然有淫意不盡而共相應。
T1549_.28.0782c28: 當言非梵行。及餘比丘於賢聖戒精進。婬意
T1549_.28.0782c29: 未盡與共相應。當言非梵行。若阿羅漢已般
T1549_.28.0783a01: 涅槃而供養。當言彼得行報耶。當言現在
T1549_.28.0783a02: 有其功力。或作是説。當言得行報。若先已作
T1549_.28.0783a03: 福徳。彼便得供養。若本不作福徳。彼生存在
T1549_.28.0783a04: 世求食難得。説當獲供養。問云何今受報。
T1549_.28.0783a05: 復次現在方便所造。諸於彼功徳具足者。彼
T1549_.28.0783a06: 方便所造。如空中不可受報。如世尊言。猶如
T1549_.28.0783a07: 有人。於此間不承受請問已。此因縁報故作
T1549_.28.0783a08: 如是行。作如此事。生惡趣入地獄中。若還
T1549_.28.0783a09: 生人間無有智慧。此是何行報。或作是説。已
T1549_.28.0783a10: 愚癡故。彼不請問事事不明。便墮惡趣。復
T1549_.28.0783a11: 作是説。不請問時意謂清淨。此是戒盜苦諦
T1549_.28.0783a12: 所斷。復次如此堅信常奉持法。於中生諸方
T1549_.28.0783a13: 便。是伴非伴而示現道。以此深法中信契
T1549_.28.0783a14: 經阿含深語。不於中忍有諸方便。如是阿毘
T1549_.28.0783a15: 曇阿含微妙三語身證之教。不於中而作方
T1549_.28.0783a16: 便。如是禁律阿含微妙之語而信趣向。不
T1549_.28.0783a17: 於中作方便。復以此法疑無智慧。此是智慧
T1549_.28.0783a18: 之路。設不請問趣惡道者。彼便＊住世滿此
T1549_.28.0783a19: 衆生。又世尊言。彼身惡行口意惡行各相牽
T1549_.28.0783a20: 速。云何行相＊牽＊速。或作是説。見有惡行
T1549_.28.0783a21: 亦見瑞應。命過時便作是語。見火炎起見狗
T1549_.28.0783a22: 犬。若善行命過時便作是語。我見天寶宮殿
T1549_.28.0783a23: 屋舍。見諸園果。或作是説。有諸縁報。有
T1549_.28.0783a24: 此瑞應行。是謂惡是謂善。或作是説。報漸
T1549_.28.0783a25: 觀近懷諸悕望。如觀近無善覺知成敗。是
T1549_.28.0783a26: 謂縁無義行＊牽＊速。或作是説。於惡趣沈沒。
T1549_.28.0783a27: 設心亦覆蔽。是謂＊牽＊速。復次云何縁過去
T1549_.28.0783a28: 行。復次如此惡行意便好喜。當於爾時便有
T1549_.28.0783a29: 證有驗。亦見諸瘡痍結使遂増惡行
T1549_.28.0783b01: 又世尊言。於現法中便有＊悔意。彼＊悔意當
T1549_.28.0783b02: 言善耶。不善耶。當言無記耶。或作是説。當言
T1549_.28.0783b03: 善。惡自見惡於彼作惡行念。問不於今墮惡
T1549_.28.0783b04: 趣中。答曰。彼善少不善力大。復作是語。與少
T1549_.28.0783b05: 善生於善處。如所説得善心念法與等見倶。
T1549_.28.0783b06: 或作是説。當言不善。與邪見相應。雖復憶
T1549_.28.0783b07: 念後更忘失。所不應憶者後便憶之。是故
T1549_.28.0783b08: 當言不善。復次云何世尊説。譬喩與不相應
T1549_.28.0783b09: 自不相應。此非譬喩也。一切作惡行者。則
T1549_.28.0783b10: 有＊悔意也。能自修已則生天上。世尊亦説。
T1549_.28.0783b11: 設彼＊悔者亦是善心。云何善心無善命過。若
T1549_.28.0783b12: ＊悔是不善者。云何不善心多彼智相應。若
T1549_.28.0783b13: ＊悔是無記者。云何無記心無善命過。是故
T1549_.28.0783b14: 此非佛語。以何等故。未來教不得成就。或
T1549_.28.0783b15: 作是説。不以未來教而有教耶。問過去教者
T1549_.28.0783b16: 亦無教。欲使不成就過去教耶。答曰。教已過
T1549_.28.0783b17: 去。問未來亦當有教。復次雖不作行便有所
T1549_.28.0783b18: 獲。如是無行而有果實。於彼便作是念。云
T1549_.28.0783b19: 何今不思惟。亦有福徳。彼當作是觀。又世
T1549_.28.0783b20: 尊言有縁生。云何有縁生。或作是説。中陰
T1549_.28.0783b21: 中五陰是謂有縁生。或作是説。所生五陰是
T1549_.28.0783b22: 謂有縁生。或作是説。已處母胎是謂有縁生。
T1549_.28.0783b23: 或作是説。所生五陰諸得行縁而受報數。是
T1549_.28.0783b24: 心將從受諸色報。命根心不相應行。是謂有
T1549_.28.0783b25: 縁生。復次趣惡生者最初得有。是謂有縁生
T1549_.28.0783b26: 有。有則有生
T1549_.28.0783b27:     禮彼諸眠覺供養或羅漢
T1549_.28.0783b28:     不問魔所厭告語不還縁
T1549_.28.0783b29: 以何等故。本所作行謂之一結縁。如今無
T1549_.28.0783c01: 明爲所作行。是一切行縁。或作是説。如今過
T1549_.28.0783c02: 去一切縁。過去亦是一切結縁。復次過去最
T1549_.28.0783c03: 要言之。現在廣説現其善教。問不如彼一切
T1549_.28.0783c04: 結縁。或作是説。本所作行一切結是縁。過去
T1549_.28.0783c05: 無明聲。已説與無明相應。現在所造聲與無
T1549_.28.0783c06: 明相應。現在所造聲。已説無明造聲相應。問
T1549_.28.0783c07: 不以現在無明聲。作是説與無明相應。或
T1549_.28.0783c08: 作是説。生無智力少足故。譬喩衆生示現。
T1549_.28.0783c09: 若行無明於此生是縁。由結故生諸行。是故
T1549_.28.0783c10: 譬喩衆生現在若行。問彼迴轉譬喩衆生現
T1549_.28.0783c11: 其善行。過去之時一切結是縁。復次結結相
T1549_.28.0783c12: 生行。縁其根生彼結。彼結彼各相應。結由
T1549_.28.0783c13: 行生。行由結生。行由行生。謂無明縁行生。
T1549_.28.0783c14: 結縁行生。復作是説。愛縁有行已。熾然作諸
T1549_.28.0783c15: 行。當作是觀。以何等故。色界無垢人。謂之成
T1549_.28.0783c16: 就無漏戒。然非有漏。答曰。此不捨賢聖道。
T1549_.28.0783c17: 便成就戒。界界遊已滅世俗事。界界遊行。無
T1549_.28.0783c18: 有無色界無色界定戒。是故不得名成就。以
T1549_.28.0783c19: 何等故。行報故生無色界天。或作是説。以無
T1549_.28.0783c20: 想三昧衆生報故也。問無想三昧亦非心亦
T1549_.28.0783c21: 非心所。念法云何。由是報故生。答曰。無想
T1549_.28.0783c22: 三昧有漏善心不相應行有報。問設彼三昧
T1549_.28.0783c23: 有報。彼不與行相應。世尊亦説由行而生。
T1549_.28.0783c24: 或作是説。若於心中間入無想三昧。縁彼心
T1549_.28.0783c25: 報生無色界天。問云何若於心中間入第二
T1549_.28.0783c26: 禪。縁彼報生光音天耶。或作是説。無想三昧
T1549_.28.0783c27: 無心。無想三昧相應心報而生彼間。無有
T1549_.28.0783c28: 無想三昧相應心。何以故彼無有想。世尊亦
T1549_.28.0783c29: 説。彼想有教無教有心教耶此無處所。復次
T1549_.28.0784a01: 無想三昧彼則有。是不由行而生彼心。亦
T1549_.28.0784a02: 無行方便。世尊亦説。由行報而有生。復次無
T1549_.28.0784a03: 想三昧心相應心所生報是縁。能作是住。如
T1549_.28.0784a04: 生無想界天。如善御車人所向無疑。如報縁
T1549_.28.0784a05: 除其報則受其有。頗縁滅盡三昧報生有想
T1549_.28.0784a06: 無想天耶。或作是説。彼三昧有漏之有報。
T1549_.28.0784a07: 非有想無想天。更受生縁。是報而生。問滅
T1549_.28.0784a08: 盡三昧亦不與行相應。世尊亦説。由行而生。
T1549_.28.0784a09: 或作是説。滅盡三昧有心。是故滅盡三昧相
T1549_.28.0784a10: 應心報故。生有想無想天。問無有滅盡三昧
T1549_.28.0784a11: 心相應痛。何以故彼無想世尊亦説。彼有想
T1549_.28.0784a12: 無想心覺當有覺。亦無處所。或作是説。不
T1549_.28.0784a13: 生也。何以故。已越有想無想天。以滅盡三昧。
T1549_.28.0784a14: 不以妙三昧報故生九地也。問彼地滅盡三
T1549_.28.0784a15: 縁是果報而生彼間。問如所説越有想無想
T1549_.28.0784a16: 天。入想忍三昧則有彼地。亦説盡越不用定
T1549_.28.0784a17: 處。修有想無想定。彼亦是不用定地。問滅
T1549_.28.0784a18: 盡三昧入是三昧。不以貪欲故。欲愛未盡。
T1549_.28.0784a19: 入有想無想三昧。非不欲盡。不用入處有
T1549_.28.0784a20: 想無想定。復次如所説滅盡三昧無有心。彼
T1549_.28.0784a21: 則有是也。彼無有報無有心。復次有想無想
T1549_.28.0784a22: 天滅盡三。昧報而受。彼三昧非報縁。又世
T1549_.28.0784a23: 尊言。歡喜施者。便得歡喜。從心所好。施眞

T1549_.28.0784a24:

偈
也

云何觀是歡喜。爲觀受者。爲觀施者。

T1549_.28.0784a25: 或作是説。當觀施者。從物因縁若施彼時。彼
T1549_.28.0784a26: 則受報也。問設彼受者有福歡喜。答曰。彼非
T1549_.28.0784a27: 眞正處。亦説從心所好施眞正處。或作是
T1549_.28.0784a28: 説。從檀越心如郁伽長者説。是謂如來二
T1549_.28.0784a29: 端 &T073554;

&T073554;

我所愛者。願世尊納受。以大慈故而不
T1549_.28.0784b01: 見逆。我從如來聞。歡喜施者。便得歡喜。復
T1549_.28.0784b02: 次當觀施者意。從施 &T073554;

&T073554;

時便作是念。我今
T1549_.28.0784b03: 割意施。作是心已受大報。如尊者舍利弗説。
T1549_.28.0784b04: 若行後世受報者。彼不可得現世受報。設行
T1549_.28.0784b05: 現世受報。彼不可得後世受報。世尊亦説。或
T1549_.28.0784b06: 有尼揵子。若行現世受報。彼不可得後世受
T1549_.28.0784b07: 報耶。設行後受報。彼不可得現世受報。如是
T1549_.28.0784b08: 尼揵子輩愚癡盡無果實。説是語。其義云何。
T1549_.28.0784b09: 或作是説。尼揵子作是見。行盡苦盡行盡。
T1549_.28.0784b10: 謂一意識。不可得後世受報。行現世受報痛。
T1549_.28.0784b11: 若彼愚癡盡無有果實。於此法中垢盡苦盡。
T1549_.28.0784b12: 若道生時滅諸結使。若無愚癡無有果實。問
T1549_.28.0784b13: 若於此法中不盡行本。不得般涅槃。亦無有
T1549_.28.0784b14: 上。答曰。如阿羅漢速疾受報。問如所説契
T1549_.28.0784b15: 經則有違。或有阿羅漢。行報漸薄。不相應
T1549_.28.0784b16: 果便滅。若阿羅漢能行報者。亦能廣博諸行。
T1549_.28.0784b17: 或作是説。猶如彼行實在者。彼行道亦復實
T1549_.28.0784b18: 在。或作是説。諸行實在便有集聚。設行不實
T1549_.28.0784b19: 在者。可使作集聚。復次此非行報義也。於
T1549_.28.0784b20: 深法中不失深法。如其義理遊戲。其彼義無
T1549_.28.0784b21: 有疑。彼作是念。如今云何後身受報。當作是
T1549_.28.0784b22: 觀。如是阿羅漢不得衆行而受報也。以何等
T1549_.28.0784b23: 故。祭祠餓鬼得然不及餘趣。或作是説。此生
T1549_.28.0784b24: 趣自爾。問此是我疑。何以故生趣自爾耶。
T1549_.28.0784b25: 或作是説。餓鬼嫉妬心意便顛倒。河無河想。
T1549_.28.0784b26: 見水不淨及諸飮食漿水。若餓鬼祭祀飮食。
T1549_.28.0784b27: 便發歡喜意心不顛倒。若彼餓鬼得増上行
T1549_.28.0784b28: 時彼受食。或作是説。餓鬼以嫉妬意。彼不能
T1549_.28.0784b29: 作好境界。若彼餓鬼有所祭祀發歡喜意。於
T1549_.28.0784c01: 彼得好心遊好境界。或作是説。餓鬼以嫉妬
T1549_.28.0784c02: 意身體長大心常懈疲。以懈疲心不至神妙
T1549_.28.0784c03: 餓鬼所。若彼餓鬼而祭祀食於施發歡喜心。
T1549_.28.0784c04: 便得身大心廣。以彼心廣大故。得遊諸大餓
T1549_.28.0784c05: 鬼所。彼亦歸伏禮跪。以身大故。彼餓鬼得
T1549_.28.0784c06: 増上行。於彼受食。復次與人作福。彼人不得
T1549_.28.0784c07: 如餓鬼與彼施食者。餓鬼善心好施。彼便受
T1549_.28.0784c08: 行若彼飮食。是故非餘趣。諸心與身行倶起。
T1549_.28.0784c09: 口行倶起。當與心共同耶。當言不與心共同。
T1549_.28.0784c10: 或作是説。當言與心共同與心倶起。問云何
T1549_.28.0784c11: 心不與行同耶。或作是説。當言不與心共同。
T1549_.28.0784c12: 本所生心與行倶起。若不生則不有起。是故
T1549_.28.0784c13: 當言不與心共同。或作是説。或與心共同。或
T1549_.28.0784c14: 不與心共同。諸與心迴轉則與心共同。諸不
T1549_.28.0784c15: 與心迴轉則不與心共同。復次縁彼有心行
T1549_.28.0784c16: 有迴轉。亦各相攝。先有迴轉便有所攝。行與
T1549_.28.0784c17: 結有何差別。或作是説。行是身是口是意。然
T1549_.28.0784c18: 結是意。問若行是意。與彼結有何差別。或作
T1549_.28.0784c19: 是説。行是善不善無記。結是不善。問若行不
T1549_.28.0784c20: 善。與彼結有何差別。或作是説。意行意行。結
T1549_.28.0784c21: 亦不意亦不不意。問云何意無有報耶。復次
T1549_.28.0784c22: 一切心所念。當言皆是行。然世尊視若干種
T1549_.28.0784c23: 行漸漸有疑。云何無虫便有殺意。或作是説。
T1549_.28.0784c24: 如無有虫便有殺虫之想。如無虫便有殺害
T1549_.28.0784c25: 意。若有虫處彼無有殺意。何以故。彼虫或有
T1549_.28.0784c26: 常或無常。設有常者。亦不能墮此無有相。設
T1549_.28.0784c27: 有常者。如是得斷滅。復次所造五陰作虫思
T1549_.28.0784c28: 想。便言我盡形壽不殺。若越彼意者行各散
T1549_.28.0784c29: 一處。是故彼便有害想。若於彼虫便有殺意。
T1549_.28.0785a01: 何以故。由彼虫故。因縁合會則有差違。設不
T1549_.28.0785a02: 差違則不能有所起。若有差違則有所起。云
T1549_.28.0785a03: 何不有所起則有所起。若有違不得無違者
T1549_.28.0785a04: 不得。無有力能起。若得有所起。云何起無差
T1549_.28.0785a05: 違或不能起。又世尊言。有四不可思議。世間
T1549_.28.0785a06: 不可思議。衆生行報不可思議。及佛境界不
T1549_.28.0785a07: 可思議。以何等故。此謂之不可思議。或作
T1549_.28.0785a08: 是説。方便力少不足思議。或作是説。無有餘
T1549_.28.0785a09: 方便作如是知。如佛世尊或作是説。不可思
T1549_.28.0785a10: 議深妙難究是故不可思議。復次作我思議
T1549_.28.0785a11: 者成狂。愚癡思惟心亦亂。衆生行報及佛境
T1549_.28.0785a12: 界。非己心所了。亦不可觀
T1549_.28.0785a13:     無明無色界及彼無垢人
T1549_.28.0785a14:     無想及滅盡舍利弗餓鬼
T1549_.28.0785a15:     種種諸根相衆生難思議
T1549_.28.0785a16: 諸入不善三昧。彼盡犯二罪耶。或作是説。諸
T1549_.28.0785a17: 犯不善者。彼盡犯二罪。犯彼罪時成五逆。問
T1549_.28.0785a18: 云何犯五逆時不犯二罪耶。復次唯犯一罪。
T1549_.28.0785a19: 何以故。世尊説有五罪。若犯不善罪時而犯
T1549_.28.0785a20: 二罪。作是廣説而思惟説。一時彼無罪。是故
T1549_.28.0785a21: 犯一罪。若轉輪聖王女寶得色聲香味。當言
T1549_.28.0785a22: 由行報得。當言不由行報増上得。或作是説。
T1549_.28.0785a23: 當言由行報得。問云何餘行報餘者受報。答
T1549_.28.0785a24: 曰。女寶者由行報故彼便得。若彼得彼王得
T1549_.28.0785a25: 是報。復次由行増上得。若由行報得。不作行
T1549_.28.0785a26: 而受報。女寶則有壞敗。轉輪聖王不由他行
T1549_.28.0785a27: 受報。鬪亂僧若鬪亂僧。當言一劫入泥梨
T1549_.28.0785a28: 耶。當言中劫受泥＊梨罪。或作是説。當言一
T1549_.28.0785a29: 劫受泥＊梨罪。世尊亦説。鬪亂僧經歴一劫。
T1549_.28.0785b01: 問已過半劫。云何全受一劫罪。答曰。餘方
T1549_.28.0785b02: 刹土至彼泥＊梨。如犯罪重之人。數移徙入
T1549_.28.0785b03: 深獄。然後脱其罪過。若復受劫罪。一劫泥
T1549_.28.0785b04: ＊梨中受罪。問泥＊梨受罪之人無有此理。至
T1549_.28.0785b05: 他方泥＊梨受罪。命未盡便死。或作是説。二
T1549_.28.0785b06: 十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪。是謂
T1549_.28.0785b07: 一劫受罪。若劫融燒時。便生二十中劫。云何
T1549_.28.0785b08: 彼經歴爾所時。復次當中劫受泥犁罪。無有
T1549_.28.0785b09: 欲界衆生受一劫之壽。諸鬪亂僧彼一切住
T1549_.28.0785b10: 一劫受罪耶。設住一劫受罪者。彼一切鬪亂
T1549_.28.0785b11: 僧耶。或作是説。諸亂僧彼一切一劫受罪。破
T1549_.28.0785b12: 壞僧者最重之罪。或作是説。鬪亂僧非住一
T1549_.28.0785b13: 劫受罪耶。若壞亂意而鬪僧者受五逆罪。復
T1549_.28.0785b14: 次或住一劫受罪。彼非鬪亂僧現其報。或鬪
T1549_.28.0785b15: 亂僧及一劫受罪耶。若非法壞鬪亂意而壞
T1549_.28.0785b16: 僧者。或不鬪亂僧。亦不一劫受罪耶。除上爾
T1549_.28.0785b17: 所事也。鬪亂僧當言性受罪。當言非性受罪。
T1549_.28.0785b18: 或作是説。當言性受罪。何以故。鬪亂僧最
T1549_.28.0785b19: 重之罪。若此非受罪者。云何今性受罪。問諸
T1549_.28.0785b20: 鬪亂僧彼一切受無救之罪。問如殺生者性
T1549_.28.0785b21: 受罪。諸不殺害受罪。害罪如是。鬪亂僧性自
T1549_.28.0785b22: 受罪。諸不鬪亂僧。彼一切受無救之罪。復次
T1549_.28.0785b23: 當言非性受罪。何以故。僧成就鬪亂罪。然非
T1549_.28.0785b24: 無救罪。諸惡行鬪僧。彼性當言受罪也
T1549_.28.0785b25: 又世尊言。意行者最是重。如法慧契經言。一
T1549_.28.0785b26: 行最是重罪鬪亂僧。非意行鬪亂僧也。説是
T1549_.28.0785b27: 語其義云何。或作是説。一切行最是重罪。除
T1549_.28.0785b28: 其五逆。及餘行意行最是重罪。或作是説。意
T1549_.28.0785b29: 口行思惟。彼行已口行。彼最第一。意行意行
T1549_.28.0785c01: 最是重罪。思惟行鬪亂僧最是重罪。復次不
T1549_.28.0785c02: 於中間意行有鬪亂僧。非彼思惟而鬪僧。諸
T1549_.28.0785c03: 惡行鬪亂僧者。當言彼最是重罪。以何故。非
T1549_.28.0785c04: 滅五人不得鬪亂僧。答曰。必當有二部僧。
T1549_.28.0785c05: 勅使如調達鬪世尊聲聞衆。彼壞凡夫僧。不
T1549_.28.0785c06: 能壞賢聖之人。問今不受五逆罪。答曰。作僧
T1549_.28.0785c07: 想而壞凡夫衆受五逆罪。如父作父想而殺
T1549_.28.0785c08: 害其命。受五逆罪。問若今世尊説鬪亂僧受
T1549_.28.0785c09: 一劫罪。答曰。此世尊教戒語。調達作是想我
T1549_.28.0785c10: 壞僧。或作是説。比丘衆謂之比丘僧。於彼凡
T1549_.28.0785c11: 夫人勅使鬪亂。或復賢聖人在世尊側而不
T1549_.28.0785c12: 能壞亂。或作是説。有十四事鬪亂之章。無垢
T1549_.28.0785c13: 人不可壞敗。不能壞世尊。是故世尊不可
T1549_.28.0785c14: 壞。復次世尊聲聞衆内無垢人。外凡夫人於
T1549_.28.0785c15: 彼壞外凡夫人衆。内無垢人不可沮壞。是世
T1549_.28.0785c16: 尊衆不可沮壞。以何等故記之。結言無報耶。
T1549_.28.0785c17: 或作是説。無記者即無報也。或作是説。彼不
T1549_.28.0785c18: 於身體有所長益。或作是説。不化身口意行。
T1549_.28.0785c19: 復作是説。無記心所念法。自憑依有是苦惱。
T1549_.28.0785c20: 攝持諸法而有報也。復次無記無報法亦是
T1549_.28.0785c21: 有報也。如所説我今不行。乃至不知爲趣何
T1549_.28.0785c22: 所。而見光明。云何是報。復次諸善不善法。或
T1549_.28.0785c23: 有因或有縁。有諸果實。於彼作報想。無記之
T1549_.28.0785c24: 法或有因或有縁有諸果實。是故無記法而
T1549_.28.0785c25: 有報也。須陀洹性有瑕罪。當言＊性無瑕穢。
T1549_.28.0785c26: 或作是説。無有瑕罪。瑕罪者現諸穢病。或作
T1549_.28.0785c27: 是説。無有瑕罪。瑕罪者現諸穢病。或作是
T1549_.28.0785c28: 説。無瑕罪依善不諍。復次當言有瑕穢想。
T1549_.28.0785c29: 心邪見未滅
T1549_.28.0786a01:     犯罪樂鬪亂住劫及性罪
T1549_.28.0786a02:     不滅五壞衆無記性淨行
T1549_.28.0786a03: 酒漿者。當言性罪。當言非性罪。答曰。當言非
T1549_.28.0786a04: 性罪。何以故。若飮酒者。淳酒有餘教以入腹。
T1549_.28.0786a05: 若服呪術飮食術。當作是觀非梵行。當言性
T1549_.28.0786a06: 罪。當言非性罪。或作是説。當言性受罪。不
T1549_.28.0786a07: 於中間結穢有其梵行。復次當言非梵行。心
T1549_.28.0786a08: 是其罪。性染汚觀。復結興起當言有罪。性罪
T1549_.28.0786a09: 者其義云何。或作是説。＊性染汚是謂性罪。
T1549_.28.0786a10: 復作是説。性不善是謂性罪。復次性有瑕穢
T1549_.28.0786a11: 是謂性罪。非性罪者其義云何。答曰。不染汚
T1549_.28.0786a12: 是謂非性罪。復作是説。性常不善是謂非性
T1549_.28.0786a13: 罪。復次非性有瑕是謂非性罪。頗有比丘。四
T1549_.28.0786a14: 事之中各無所犯。然不捨戒而就白衣。當言
T1549_.28.0786a15: 非比丘。或作是説。有人根變易根已變易。當
T1549_.28.0786a16: 言非比丘。或作是説。因縁果實邪見而現在
T1549_.28.0786a17: 前。若布現示人。是謂當言非比丘。或作是
T1549_.28.0786a18: 説。若自長養此比丘非比丘也。彼若勤修戒
T1549_.28.0786a19: 行於中移轉。云何當捨戒而越戒律。復次有
T1549_.28.0786a20: 所悕望。悕望者流轉生死。當言於比丘法退
T1549_.28.0786a21: 轉。若無教誨也。又世尊言。若比丘於比丘受
T1549_.28.0786a22: 衣裳。入無量心三昧而思惟之。彼果報無量。
T1549_.28.0786a23: 施主檀越福増益善増益。善食無病。是謂自
T1549_.28.0786a24: 作。餘者不受耶。答曰。非自作餘者受報。復次
T1549_.28.0786a25: 施主檀越所受之徳。問云何不成就而受其
T1549_.28.0786a26: 福。答曰。由田業潤厚。於彼種穀子。若種人憶
T1549_.28.0786a27: 田好不好。必獲好穀。問此亦不相應。云何於
T1549_.28.0786a28: 田種子不於三昧檀越有其徳。復次有彼人
T1549_.28.0786a29: 受彼信施。施主檀越得其處所。便有福徳長
T1549_.28.0786b01: 益。是故不可沮壞。無瞋恚之體。彼便有休息
T1549_.28.0786b02: 根心意歡喜。受施之人不堪任施。施者自受
T1549_.28.0786b03: 福。又作是説。以此法施彼彼爲誰得。或作
T1549_.28.0786b04: 是説。無有得者。是謂不與取。復次受施主之
T1549_.28.0786b05: 語。此何由施。若依比丘者彼則有所還。若
T1549_.28.0786b06: 於道果。道果受其教誨無有所＊還。又世尊
T1549_.28.0786b07: 言。摩納衆生行。由與由行所造。由行因縁。
T1549_.28.0786b08: 由行施爲衆生。由行成若好若醜。説是語其
T1549_.28.0786b09: 義云何。答曰。自所造行受其果報。衆人不牢
T1549_.28.0786b10: 固。如所作行便受其報。是謂行因縁受其生
T1549_.28.0786b11: 報。行若處處生。在在受其報。是謂行胎生。若
T1549_.28.0786b12: 捨其行有若干相。若捨其行此衆生如上所
T1549_.28.0786b13: 説。衆生有上下。是故行衆生有所演説。若其
T1549_.28.0786b14: 有好有醜。有何行故。若本劫衆生自然食身
T1549_.28.0786b15: 能飛行。或作是説。於欲界愛盡。諸欲界熾
T1549_.28.0786b16: 盛善根。由其果報也。問今亦不有所現耶。或
T1549_.28.0786b17: 於彼種善根之中。果報有自然身能飛行。答
T1549_.28.0786b18: 曰。衆行備具彼果不得生實。復次由生因縁
T1549_.28.0786b19: 行報因縁。有如是對。於彼自在施所造得。彼
T1549_.28.0786b20: 則身能飛行。由彼施主之徳方便。彼則有
T1549_.28.0786b21: 頭光明。諸尊重梵行者。病痛遭困厄車馬
T1549_.28.0786b22: 施。彼則身能飛行
T1549_.28.0786b23:     飮酒其犯邪性犯最重罪
T1549_.28.0786b24:     飛比丘遊行行自造人後
T1549_.28.0786b25: 尊婆須蜜菩薩所集行揵度第九竟◎
T1549_.28.0786b26:   ◎尊婆須蜜菩薩所集智揵度首
T1549_.28.0786b27: 又世尊言。彼於不淨修念覺意。云何於不淨
T1549_.28.0786b28: 修念覺意。或作是説。計意作不淨想。挍計
T1549_.28.0786b29: 身中而修念覺意。如是於不淨修念覺意。或
T1549_.28.0786c01: 作是説。覺意分別不淨。覺意中間入不三昧。
T1549_.28.0786c02: 不三昧中間修念覺意。復次相各自有義。當
T1549_.28.0786c03: 作是觀。然不與不淨念覺意相應
T1549_.28.0786c04: 又世尊言。比丘汝等當修護。比丘若修護
T1549_.28.0786c05: 已盡斷除欲界愛。盡色界愛。盡無色界愛。盡
T1549_.28.0786c06: 於此憍慢盡無明。云何修護。或作是説。諸
T1549_.28.0786c07: 覺意四禪四等。或作是説。修無漏四禪。或
T1549_.28.0786c08: 作是説。護覺意不忘失。復次修道得諸果
T1549_.28.0786c09: 實故。於此説諸所生即滅常得護也。於欲
T1549_.28.0786c10: 界愛盡等。越次取證時。云何修斷欲界相應
T1549_.28.0786c11: 結。思惟所斷而修行道。或作是説。彼不盡
T1549_.28.0786c12: 便修行道。彼本以盡已世俗道。問四諦所斷
T1549_.28.0786c13: 結已盡。世俗道欲使彼盡不修道耶。修道
T1549_.28.0786c14: 法忍。是故思惟所斷盡而修行道。答曰。彼非
T1549_.28.0786c15: 四諦也。斷修法忍也。以賢聖諦起此道。問
T1549_.28.0786c16: 若四諦所斷已盡不修行道者。不以彼結世
T1549_.28.0786c17: 俗道永斷結使。是故見諦人不究竟盡。或作
T1549_.28.0786c18: 是説。彼滅未來結。問欲界愛盡等越次取證。
T1549_.28.0786c19: 以未來所修以思惟斷。答曰。彼不得思惟斷
T1549_.28.0786c20: 道。設得是時世間思道。若知彼力契經者。
T1549_.28.0786c21: 或作是説。未知智中間起思惟道。問彼不實
T1549_.28.0786c22: 有阿那含須陀洹得禪。答曰。進前取阿那含。
T1549_.28.0786c23: 是故修行道諦。便得阿那含。然須陀洹不得
T1549_.28.0786c24: 禪。復次二種結已盡。思惟彼二種事。修行二
T1549_.28.0786c25: 事。有二智修行。於彼愛盡等越次取證。無
T1549_.28.0786c26: 量之事皆悉具。淨修其心。作如是行道。以三
T1549_.28.0786c27: 界結四諦斷欲界相應。用思惟斷修行諦聖。
T1549_.28.0786c28: 住阿那含處。彼時亦作是觀。欲界相應結使
T1549_.28.0786c29: 用思惟斷修行道時。諸得未來善根。當言滅
T1549_.28.0787a01: 諸結使也。或作是説。當言斷滅。問云何以
T1549_.28.0787a02: 未來道滅。答曰。未來之道便有力勢。現在不
T1549_.28.0787a03: 滅也。諸有力勢生彼則能滅。如是未來之道。
T1549_.28.0787a04: 有力勢生彼則能滅。復次當言彼不能滅也。
T1549_.28.0787a05: 以未知智所領。當言用思惟所斷以世俗之
T1549_.28.0787a06: 數。彼非身所習出要。以何等故五盛之陰。不
T1549_.28.0787a07: 言是想意止。或作是説。法意止所攝。當言
T1549_.28.0787a08: 想身意止色陰所攝。痛意止者。痛陰所攝也。
T1549_.28.0787a09: 法意止者。想陰所攝也。行陰者此無爲也。
T1549_.28.0787a10: 復次心意止所攝。當言是想也。身身相觀痛
T1549_.28.0787a11: 痛相觀。於痛思惟一切心處。所作如是。觀法
T1549_.28.0787a12: 意止者。合數之義。於陰垢著染汚。當作如
T1549_.28.0787a13: 是觀。須陀洹住果實心。於三界中當言成就
T1549_.28.0787a14: 等智。當言不成就等智。或作是説。當言成
T1549_.28.0787a15: 就。何以故。善根者。以二事滅不相應果滅縛
T1549_.28.0787a16: 著。於彼若去離界。然須陀洹不退轉越彼界。
T1549_.28.0787a17: 是故當言成就。復次覺知三界時以捨等智。
T1549_.28.0787a18: 復次空於空。無願於無願。無想於無想。當
T1549_.28.0787a19: 言成就也。彼不捨意也。又世尊言
T1549_.28.0787a20:     法園觀浴池婆羅門異學
T1549_.28.0787a21:     閑靖無垢濁與諸眞人倶
T1549_.28.0787a22:     我浴神諍訟不漬體滅惡
T1549_.28.0787a23: 説是語是義云何。答曰。賢聖沙門津。於此義
T1549_.28.0787a24: 中法園觀浴池也。彼不顛倒結已盡。心枝葉
T1549_.28.0787a25: 諸垢永盡。謂之法也。不順從戒是謂戒。梵
T1549_.28.0787a26: 志未越不善根。觀彼不善是謂閑靜。無穢無
T1549_.28.0787a27: 濁。於佛聲聞發歡喜心。是謂與諸眞人倶。成
T1549_.28.0787a28: 就等智分別等智。覺知深義而入其中。是謂
T1549_.28.0787a29: 浴神心。無有垢穢。亦不作是想。或作是説。
T1549_.28.0787b01: 滅本惡心。不作是想。是謂不漬身滅惡也。以
T1549_.28.0787b02: 何等故空縁有漏耶。無願者亦縁有漏亦縁
T1549_.28.0787b03: 無漏。或作是説。空者縁苦諦縁有漏。無願者
T1549_.28.0787b04: 亦縁苦諦。亦縁習諦。亦縁道諦。是故無願亦
T1549_.28.0787b05: 縁有漏亦縁無漏。復次各自憑已。亦不自覺。
T1549_.28.0787b06: 亦不得無漏法。是故空縁有漏也。現有所失
T1549_.28.0787b07: 能知棄捨。爾時無復有願田業之想。如群鹿
T1549_.28.0787b08: 驚四面無有障礙。於中無願亦縁有漏亦縁
T1549_.28.0787b09: 無漏。世俗上無我智有何差別。或作是説。
T1549_.28.0787b10: 世俗爲下増上爲世俗上。或作是説。一切無
T1549_.28.0787b11: 我智是謂世俗上。一切順越世俗。復次諸分
T1549_.28.0787b12: 別曉了是謂世俗。諸不曉了彼謂之世俗上。
T1549_.28.0787b13: 復次世俗無我智。作識別觀方便。非方便
T1549_.28.0787b14: 有如斯事。作是思惟。彼自相彼無巧便。無我
T1549_.28.0787b15: 自度視世俗上。以何等故未知智非縁欲界。
T1549_.28.0787b16: 或作是説。法智已作縁。問忍已作縁法智不
T1549_.28.0787b17: 作縁。或作是説。現有法智懸思未知智現有
T1549_.28.0787b18: 欲界。是故而不作縁。問欲界之中或有現或
T1549_.28.0787b19: 無有現。色無色界或有現欲界愛。復次此不
T1549_.28.0787b20: 相應。世尊亦説。彼以此法見知自過去未來。
T1549_.28.0787b21: 將往是謂往。是謂當言未知智。是故有未知
T1549_.28.0787b22: 智縁欲界
T1549_.28.0787b23:     覺意而敷演欲界根上陰
T1549_.28.0787b24:     須陀洹法空差別若干界
T1549_.28.0787b25: 以何等故。生終世俗智便忘失。然非世俗上。
T1549_.28.0787b26: 或作是説。世俗智富足。以智相佐世俗上智
T1549_.28.0787b27: 者。亦富足以彼相佐而不修行。或作是説。垢
T1549_.28.0787b28: 力勢大非世俗智。以垢所纒。然後世俗力大
T1549_.28.0787b29: 非結。不爲結所纒。復次作世俗智想作等想。
T1549_.28.0787c01: 現有所説。世俗上智者。作無想與相應如實
T1549_.28.0787c02: 義。因長益處所縁得其章義。依彼有功徳不
T1549_.28.0787c03: 可沮壞。以何等故。阿羅漢謂之不成就學法
T1549_.28.0787c04: 耶。或作是説。此已捨學法遊果果行。或作是
T1549_.28.0787c05: 説。得無學法則不成就學法。此之謂也。或作
T1549_.28.0787c06: 是説。若成就學法者則是其學。若成就無學
T1549_.28.0787c07: 法則無學法也。復次根度無極則有縁果。度
T1549_.28.0787c08: 無極果度無極縁入度無極。於中阿羅漢當
T1549_.28.0787c09: 言不成就學法。彼則有此不如意。亦不學亦
T1549_.28.0787c10: 不不學。法不成就也。當作是觀。當作限量
T1549_.28.0787c11: 世俗之法學無學法也。以何等故。四辯才二
T1549_.28.0787c12: 界有漏二於三界無漏。或作是説。不於此色
T1549_.28.0787c13: 界中名身句身有所繋。有所敷演所有無漏
T1549_.28.0787c14: 智。是故二界有漏也。復有無色界第一義不
T1549_.28.0787c15: 迴轉智三昧。入彼三昧不迴轉智。若無漏智
T1549_.28.0787c16: 迴轉者。然此三界皆悉無漏。復次無色界無
T1549_.28.0787c17: 有辯才。然辯才非有漏亦不生有漏中間有
T1549_.28.0787c18: 漏以何等故。六通三有明三非有明。或作是
T1549_.28.0787c19: 説。一第一義明盡有漏二。便招來得其明聲。
T1549_.28.0787c20: 或作是説。阿羅漢因果報智明。自識宿命知。
T1549_.28.0787c21: 我從某處終。縁此因縁而生是間。因果報
T1549_.28.0787c22: 者。微視通我某處終。由此因縁當生彼間。因
T1549_.28.0787c23: 果智而知。盡有漏智者。我已此道而盡有漏
T1549_.28.0787c24: 諸因果報智。復次第四通自知所從來。第五
T1549_.28.0787c25: 通知始生智者。第六通與共相應。是謂智盡
T1549_.28.0787c26: 有漏。若相應智者。彼第一義明初通者。知諸
T1549_.28.0787c27: 伎術。第二通者攝持諸聲。第三通者而觀自
T1549_.28.0787c28: 相。如此三解脱門空無願無想。以何等解脱
T1549_.28.0787c29: 門等越次取證。答曰。空無願生便能越已生。
T1549_.28.0788a01: 當言等越次取證。如得分別智。以何等故。未
T1549_.28.0788a02: 知智不與同縁色無色界。或作是説。一時敷
T1549_.28.0788a03: 演見諦所斷結。問此亦是我疑。何以故。二界
T1549_.28.0788a04: 見諦所斷一敷演。然非三界二界有何差別。
T1549_.28.0788a05: 一見諦所斷。然非思惟所斷。或作是説無常
T1549_.28.0788a06: 苦空無我。問三界集聚是謂無常。或作是説。
T1549_.28.0788a07: 不現未知智。彼可量現在前。問欲界少有現
T1549_.28.0788a08: 色。無色界不現。是故現非義。復次是謂三界
T1549_.28.0788a09: 等越次取證。是謂當言未知智。此是其道等
T1549_.28.0788a10: 越次取證。忍與智有何差別。或作是説。忍能
T1549_.28.0788a11: 忍事智能知物。問無智者能忍乎。忍時有智
T1549_.28.0788a12: 耶。或作是説。忍爲下智爲上或作是説。盡道
T1549_.28.0788a13: 爲忍道果爲智。復作是説。斷道爲忍解脱道
T1549_.28.0788a14: 爲智。復作是説。斷道爲忍無所罣礙爲智。復
T1549_.28.0788a15: 次如行道人不能前進。便自勸勉安隱到處
T1549_.28.0788a16: 所。如是等越次取證。先得智慧眼導引爲忍。
T1549_.28.0788a17: 越彼岸爲智。忍爲下
T1549_.28.0788a18:     諸不忘學法分別覺意門
T1549_.28.0788a19:     來生及分別忍法是十經
T1549_.28.0788a20: 用何等故以忍斷結。然不用智或作是説。道
T1549_.28.0788a21: 已生便斷。是故忍斷結。忍已能捨。是智不能
T1549_.28.0788a22: 斷。忍無不斷結。或作是説。盡道爲忍。道果爲
T1549_.28.0788a23: 智。然非以道果斷結。是故不以智斷。或作是
T1549_.28.0788a24: 説。盡道爲忍。解脱道爲智。非以解脱道斷也。
T1549_.28.0788a25: 是故智不斷。復次見地見諦所斷結。盡道障
T1549_.28.0788a26: 道不等道斷也。此相應是故忍斷。以智覆不
T1549_.28.0788a27: 生。當作是觀。以何等故。盡時忍斷結斷。結
T1549_.28.0788a28: 非生時。或作是説。盡時忍現在道斷結。是故
T1549_.28.0788a29: 盡時忍斷結。若忍生時道未生則不能斷。是
T1549_.28.0788b01: 故生時不斷。問若生時忍不斷結者。彼不有
T1549_.28.0788b02: 違耶。答曰。然生時忍不斷者。如是彼則不有
T1549_.28.0788b03: 違。所以生斷。是故彼相佐助。問若自觀者忍
T1549_.28.0788b04: 已生。彼便自滅無生無復闇冥。復次若所生
T1549_.28.0788b05: 忍滅結已生。當言便盡。猶如然明闇冥悉
T1549_.28.0788b06: 除。問若所生忍滅當言是結耶。已生道未知
T1549_.28.0788b07: 忍。一切見諦所斷結盡。是故忍成就須陀洹。
T1549_.28.0788b08: 答曰。一切見諦所斷結盡。不以智集聚名須
T1549_.28.0788b09: 陀洹。何以故。不以此有爲得須陀洹果。如世
T1549_.28.0788b10: 尊説。於是比丘諸觀五盛陰如實而知。是
T1549_.28.0788b11: 謂須陀洹。不以見苦名須陀洹。亦作是説。三
T1549_.28.0788b12: 結盡名須陀洹。不以忍集聚名須陀洹
T1549_.28.0788b13: 又世尊言。比丘説一切結時。四意止等説而
T1549_.28.0788b14: 説。世尊亦説。説善聚比丘時。四意止等説而
T1549_.28.0788b15: 説。然一切諸法非善説。是語其義云何。或
T1549_.28.0788b16: 作是説説一切法時。四意止等説而説道有
T1549_.28.0788b17: 縁。以是故説善説善聚時。四意止等説而説。
T1549_.28.0788b18: 亦由道説。復次説一切法時四意止等説而
T1549_.28.0788b19: 説。由八正道三十七品。以是故説。説善聚時。
T1549_.28.0788b20: 四意止等説而説。第一義聚善聚。由是故説。
T1549_.28.0788b21: 諸如來相義起微妙智。諸聲聞亦有此微妙智
T1549_.28.0788b22: 耶。設聲聞有此微妙智。彼是如來相義起微
T1549_.28.0788b23: 妙智耶。或作是説。諸如來相義起微妙智。彼
T1549_.28.0788b24: 相義聲聞有也。起微妙智。諸衆生類。於彼如
T1549_.28.0788b25: 來聲聞起微妙智。如彼智境界迴轉時。復次
T1549_.28.0788b26: 不應作是説。衆生微妙智心智慧歡喜。有其
T1549_.28.0788b27: 誓願微妙智者。彼聲聞漸漸而智現在前。如
T1549_.28.0788b28: 來者於智得自在心思惟心。三昧清淨。於欲
T1549_.28.0788b29: 便能無有罣礙起微妙智。以何等故。四意止
T1549_.28.0788c01: 無身意止生耶。或作是説。意止無有思惟漸
T1549_.28.0788c02: 漸而至。復次漸漸有益。如來之教漸漸諷誦
T1549_.28.0788c03: 承受者。復次身身相觀作諸意。痛痛相觀流
T1549_.28.0788c04: 行。痛痛相觀作諸意。心心相觀有流行。心心
T1549_.28.0788c05: 相觀作諸意。法法相觀有流行。如是漸漸修
T1549_.28.0788c06: 意止。以何等故。七覺意中謂先謂念覺意耶。
T1549_.28.0788c07: 或作是説。次第言之。復次如來次第所説。爲
T1549_.28.0788c08: 誦者所説。復次念覺意先現在前。爲人次第
T1549_.28.0788c09: 説修説覺意。如所説如彼所念法選擇諸法。
T1549_.28.0788c10: 亦復觀知味諸法。於彼法選擇。亦復覺知諸
T1549_.28.0788c11: 法之時。便有勇猛發歡喜意。意盛不少無有
T1549_.28.0788c12: 異身。心有所猗受樂使。三昧觀其心意。以
T1549_.28.0788c13: 何等故八賢聖道。先謂之等見。或作是説賢
T1549_.28.0788c14: 聖道不審修行。復次如來次第説。爲誦者所
T1549_.28.0788c15: 説。復次等見爲人次第行道。猶如一切四神
T1549_.28.0788c16: 足中。以得自在精進心定。以何等故。一切自
T1549_.28.0788c17: 在三昧盡行成就是謂四神足精進三昧心三
T1549_.28.0788c18: 昧。三昧盡行成就。是謂神足。或作是説。諸
T1549_.28.0788c19: 増上起諸三昧。彼彼所説。如所説比丘自在
T1549_.28.0788c20: 増上得諸三昧。彼有自在三昧精進心比丘
T1549_.28.0788c21: 増上得諸三昧。彼則謂三昧。復次如此諸事
T1549_.28.0788c22: 轉増。以三昧定。或時禪三昧増得自在。起諸
T1549_.28.0788c23: 自在自在迴轉。或時精進増起諸精進精進
T1549_.28.0788c24: 迴轉。或時心増起心心心迴轉。或時味増起
T1549_.28.0788c25: 味味迴轉。於中説四神足便有増上。五根
T1549_.28.0788c26: 五力有差別。或作是説。増上爲根義。不可沮
T1549_.28.0788c27: 壞爲力義。復次外種力當觀修根。内種力當
T1549_.28.0788c28: 觀修力。於彼修行人諸根不牢固謂之根。不
T1549_.28.0788c29: 可沮壞謂之力
T1549_.28.0789a01: 又世尊言。猶言一信。餘或從餘處聞。或覺
T1549_.28.0789a02: 諸種以見觀人。復次有智不可壞智。此處不
T1549_.28.0789a03: 然。説是語其義云何。或作是説。須陀洹種
T1549_.28.0789a04: 於彼心。欲親近善知識。何以故。由信生欲禮
T1549_.28.0789a05: 拜承事。從彼聞現説法言得知諸種。思惟惡
T1549_.28.0789a06: 露。見諸禪現法法相生義。復次先有所聞
T1549_.28.0789a07: 如一切諸行無常也。於彼智得諸信。由有信
T1549_.28.0789a08: 便有智慧。善亦智慧如其實義。彼謂之欲。欲
T1549_.28.0789a09: 義者已智攝。彼好醜觀諸行挍計算數。如
T1549_.28.0789a10: 其實義起智慧眼。如憶彼諸法見諸忍
T1549_.28.0789a11:     二忍一切法諸種身爲初
T1549_.28.0789a12:     覺意見所墮種種及餘處
T1549_.28.0789a13: 以何等故。以苦種等越次取證。然不由惱瘡
T1549_.28.0789a14: 痍。或作是説。瘡痍有漏。然非有漏道等越
T1549_.28.0789a15: 次取證。苦種無漏。以無漏道等越次取證。復
T1549_.28.0789a16: 次瘡痍種者。界柔差集聚漸漸興起。苦種
T1549_.28.0789a17: 者。以苦陰相應。作如是觀。苦種瘡種痍種有
T1549_.28.0789a18: 何差別。或作是説。苦種瘡種痍種有漏。苦種
T1549_.28.0789a19: 無漏。復次苦種切身之相。痍種疫疾之相。
T1549_.28.0789a20: 瘡種起漏之相。以何等故眼根謂之見耶。或
T1549_.28.0789a21: 作是説。是世俗所見語。如有見淨有見不淨。
T1549_.28.0789a22: 復次還眼便有所見。世間契經是謂眼根謂
T1549_.28.0789a23: 見。以何等故忍不謂智。或作是説智能知事
T1549_.28.0789a24: 忍不能知。是故忍不謂之智。復次已得見是
T1549_.28.0789a25: 謂有智。非以忍有智。是故忍非智。以何等故。
T1549_.28.0789a26: 盡智無生智不謂之見。或作是説。若盡智無
T1549_.28.0789a27: 生智是見者。則九種成就阿羅漢。亦説十種
T1549_.28.0789a28: 成就阿羅漢。是故彼智不謂之見。問如無學
T1549_.28.0789a29: 等見謂之智。有其定處。云何彼非智是見耶。
T1549_.28.0789b01: 彼亦有行處。復次智當見度彼岸。爲見彼所
T1549_.28.0789b02: 度。便有是。云何不十種有定。當言是觀八種
T1549_.28.0789b03: 爲地。如此智當言無學法。猶如此三解脱
T1549_.28.0789b04: 門。空無願無想。等越次取證當言得已。起
T1549_.28.0789b05: 等越次取證當言得。答曰。空無願等越次取
T1549_.28.0789b06: 證當言得。以越次取證當言得。無想者已
T1549_.28.0789b07: 越次取證當言得。若空三昧時彼修無願三
T1549_.28.0789b08: 昧耶。設修無願三昧。彼修空三昧耶。或作
T1549_.28.0789b09: 是説。或空非無願。云何空非無願。已得空
T1549_.28.0789b10: 三昧現在前。是謂空非無願。云何無願非空。
T1549_.28.0789b11: 已得無願三昧現在前。不得無願三昧現在
T1549_.28.0789b12: 前。不得是時修空三昧。是謂無願非空。云
T1549_.28.0789b13: 何修空無願。不得空三昧而現在前。得是
T1549_.28.0789b14: 時修無願三昧。不得無願三昧而現在前。得
T1549_.28.0789b15: 是時修空三昧。不得無想。不得世俗智而現
T1549_.28.0789b16: 在前。得是時修空無願三昧。是謂修空無
T1549_.28.0789b17: 願三昧。云何不修空非無願。本得無想三昧
T1549_.28.0789b18: 而現在前。若本不得無想三昧而現在前。不
T1549_.28.0789b19: 得是時修空無願三昧。本得世俗智而現在
T1549_.28.0789b20: 前。若本不得世俗智而現在前。不得是時修
T1549_.28.0789b21: 空無願三昧。一切凡夫人染汚心無記心。滅
T1549_.28.0789b22: 盡三昧無想三昧無想天。是謂非空非無願。
T1549_.28.0789b23: 復次或空非無願。學見迹若阿羅漢。得空而
T1549_.28.0789b24: 現在前。或無願非空。修行習忍智迴轉時。道
T1549_.28.0789b25: 法忍迴轉時。道法智修行迴轉時。道未知忍
T1549_.28.0789b26: 迴轉時。學見迹若阿羅漢。得無願三昧而現
T1549_.28.0789b27: 在前。或空無願修行苦時。忍智迴轉修行法
T1549_.28.0789b28: 時。道未知智迴轉時。學見迹若阿羅漢。不
T1549_.28.0789b29: 得空無願無想而現在前。或非空非無願。三
T1549_.28.0789c01: 昧修行盡時忍智迴轉。學見迹若阿羅漢。本
T1549_.28.0789c02: 得無想三昧而現在前。一切世間心思惟。不
T1549_.28.0789c03: 修空不修無願三昧。於中亦有降伏想。若修
T1549_.28.0789c04: 空三昧。彼修無想三昧耶。設修無想三昧。彼
T1549_.28.0789c05: 修空三昧耶。或作是説空非無想。云何空非
T1549_.28.0789c06: 無想。得空三昧而現在前。若不得空三昧
T1549_.28.0789c07: 而現在前。不得是時修無想三昧。不得無
T1549_.28.0789c08: 願三昧而現在前。得是時修空三昧。云何無
T1549_.28.0789c09: 想非空。得無想三昧而現在前。若不得無想
T1549_.28.0789c10: 三昧而現在前。不得是時修空三昧。云何修
T1549_.28.0789c11: 空無想。不得空三昧而現在前。得是時修無
T1549_.28.0789c12: 想。若本不得無想三昧而現在前。得是時
T1549_.28.0789c13: 修空三昧。不得無想三昧而現在前。得是時
T1549_.28.0789c14: 修空三昧。不得世俗智而現在前。得是時有
T1549_.28.0789c15: 空無想三昧。云何非空非無想。得無願三昧
T1549_.28.0789c16: 而現在前。不得無願三昧而現在前。得世俗
T1549_.28.0789c17: 智而現在前。不得世俗智而現在前。是時
T1549_.28.0789c18: 不得修空無想三昧而現在前。一切染汚心
T1549_.28.0789c19: 無記心。入無想三昧滅盡三昧。不修空三
T1549_.28.0789c20: 昧非無想。是謂非空非無想。復次或空非無
T1549_.28.0789c21: 想。修行苦時忍智迴轉。學見迹若阿羅漢。得
T1549_.28.0789c22: 空三昧而現在前。或無想非空。修行盡時忍
T1549_.28.0789c23: 智迴轉。學見迹若阿羅漢。得無想三昧而現
T1549_.28.0789c24: 在前。或空無想。修行道時未知智迴轉。學
T1549_.28.0789c25: 見迹若阿羅漢。不得空無願無想三昧而現
T1549_.28.0789c26: 在前。云何非空非無想。修行習時忍智迴
T1549_.28.0789c27: 轉。道未知智周迴修行道法智。道未知忍
T1549_.28.0789c28: 迴轉時。學見迹若阿羅漢本得無願三昧。
T1549_.28.0789c29: 一切世間心思惟不修空無想三昧。不於其
T1549_.28.0790a01: 有降伏。若修無願三昧。彼修無想三昧耶。
T1549_.28.0790a02: 設修無想三昧。彼修無願三昧耶。或作是説。
T1549_.28.0790a03: 或無願非無想。云何無願非無想。得無願三
T1549_.28.0790a04: 昧而現在前。不得無願三昧而現在前。是時
T1549_.28.0790a05: 不得空三昧而現在前。是時不得修無想三
T1549_.28.0790a06: 昧。不得空三昧而現在前。三昧而現在前。不
T1549_.28.0790a07: 得無想三昧而現在前。是時不得修無願三
T1549_.28.0790a08: 昧。云何修無願無想三昧。不得無想三昧
T1549_.28.0790a09: 而現在前。得是時修無想三昧。不得無想三
T1549_.28.0790a10: 昧而現在前。得是時修無願三昧。不得空
T1549_.28.0790a11: 三昧而現在前。得是時修無願無想三昧。不
T1549_.28.0790a12: 得世俗智而現在前。是時修無願無想三昧。
T1549_.28.0790a13: 云何非修無願無想三昧。得空三昧而現在
T1549_.28.0790a14: 前。得世俗智而現在前。不得世俗智而現
T1549_.28.0790a15: 在前。是時不得修無願無想三昧。一切染
T1549_.28.0790a16: 心無記心。無想三昧滅盡三昧無想天。修無
T1549_.28.0790a17: 願無想三昧。是時謂不修無願無想三昧｣
T1549_.28.0790a18: 復次或無願非無想。修行習時忍智迴轉。道
T1549_.28.0790a19: 未知忍迴轉時。修行道未知智。道未知忍迴
T1549_.28.0790a20: 轉時。學見迹若阿羅漢。得無願三昧而現在
T1549_.28.0790a21: 前。或無想非無願。修行盡前忍智迴轉。學見
T1549_.28.0790a22: 迹若阿羅漢。得無想三昧而現在前。云何無
T1549_.28.0790a23: 願無想。修行道未知智迴轉時。學見迹若阿
T1549_.28.0790a24: 羅漢。不得空無願三昧而現在前。或非無願
T1549_.28.0790a25: 非無想三昧。學見迹若阿羅漢得空三昧而現
T1549_.28.0790a26: 在前。一切世俗心思惟不修無願無想三昧。
T1549_.28.0790a27: 於其中有降想。若應時修空三昧。彼時修無
T1549_.28.0790a28: 願三昧耶。設應時修無願三昧。彼時修空三
T1549_.28.0790a29: 昧耶。當作是説。如上所得然不及現在前。復
T1549_.28.0790b01: 次若應時修空三昧。彼時不修無願三昧。設
T1549_.28.0790b02: 便應時修無願三昧。彼時不修空三昧。何以
T1549_.28.0790b03: 故。時節迴轉。當作是觀。空無想亦復如是。
T1549_.28.0790b04: 無願無想亦復如是。以何等故。三界修行等
T1549_.28.0790b05: 智謂之有漏耶。或作是説。即彼三界所有。彼
T1549_.28.0790b06: 是有漏也。或作是説。所謂等智是以有漏也。
T1549_.28.0790b07: 或作是説。如彼智諦得不如彼諦此。當修
T1549_.28.0790b08: 行。復次三界所修等智。師意作是想。譬如
T1549_.28.0790b09: 空無願無想。於無想故。曰修於彼作是想。當
T1549_.28.0790b10: 作是觀。以何等故。色界不等越次取證。或
T1549_.28.0790b11: 作是説。彼無有此厭患之法猶如欲界也。問
T1549_.28.0790b12: 不以此患等越次取證。設有患者。惡趣中亦
T1549_.28.0790b13: 等越次取證。或作是説。欲界有是行報。問若
T1549_.28.0790b14: 於欲界取般涅槃。云何有色無色界行報耶。
T1549_.28.0790b15: 答曰。欲界受報。問有何因縁。色界無色界行
T1549_.28.0790b16: 報。非欲界受色無色界行報。或作是説。以
T1549_.28.0790b17: 其軟根不等越次取證。問猶如此間利根而
T1549_.28.0790b18: 生彼間。云何彼間有軟根。答曰。彼生自爾。
T1549_.28.0790b19: 問非色界無垢人起賢聖道耶。答曰。已得
T1549_.28.0790b20: 能起。問不得無學道能起。復次便有降伏
T1549_.28.0790b21: 想。復次於此間作行。命終生色界。因相有力
T1549_.28.0790b22: 故。彼不等越次取證。若最初起無生智。爲幾
T1549_.28.0790b23: 智中間起。或作是説。或盡智中間起。我已知
T1549_.28.0790b24: 苦盡智。然不知無生智起一切諸諦。復次三
T1549_.28.0790b25: 盡智中間起。我生死盡是謂盡智。我梵行立
T1549_.28.0790b26: 是謂盡智。所作已辦是謂盡智。更不受後身
T1549_.28.0790b27: 是謂無生智
T1549_.28.0790b28:     已説二苦相眼忍智越次
T1549_.28.0790b29:     思惟觀三界有生猶如本
T1549_.28.0790c01: 以何等故。苦智知苦智。習智知習智。道智者
T1549_.28.0790c02: 唯道智耶。或作是説。苦諦有漏五陰。於彼苦
T1549_.28.0790c03: 智迴轉。因智亦迴轉。道者無漏五陰。彼出要
T1549_.28.0790c04: 智便迴轉。於彼有道智。復次於苦思苦與迴
T1549_.28.0790c05: 轉有順。是故謂習智道智。復次苦與迴轉有
T1549_.28.0790c06: 順。於彼有習智道智。一思惟相。若縁是説
T1549_.28.0790c07: 者。於中不可沮壞。世尊界根智爲縁何等。
T1549_.28.0790c08: 或作是説。因智道智界根智也。彼因道是
T1549_.28.0790c09: 其縁。或作是説。諸根展轉界根智是其智也。
T1549_.28.0790c10: 復次最第一義善縁界根。恐畏厭患有何差
T1549_.28.0790c11: 別。或作是説。欲界相應爲恐畏。三界爲厭
T1549_.28.0790c12: 患。或作是説。有己爲恐畏。彼我爲厭患。問
T1549_.28.0790c13: 結中間爲畏。善根中間爲厭患。復次覺知怨
T1549_.28.0790c14: 敵欲住障者。是爲恐畏。心馳逸爲厭患。強
T1549_.28.0790c15: 顏無畏有何差別。或作是説。結中間爲強顏。
T1549_.28.0790c16: 善根中間爲無畏。復次意所入餘處爲強顏。
T1549_.28.0790c17: 意剛強爲無畏。捷疾智速智有何差別。答曰。
T1549_.28.0790c18: 捷疾義實曉了。速對以彼漸漸方便義。次第
T1549_.28.0790c19: 捷疾智。利智無礙智有何差別。答曰。斷諸結
T1549_.28.0790c20: 爲利智。分別諦爲無礙智。甚深智慧普遍智
T1549_.28.0790c21: 慧有何差別。答曰。覺知此縁是甚深智慧。長
T1549_.28.0790c22: 益衆多普遍智慧。別智慧廣智慧有何差別。
T1549_.28.0790c23: 答曰。種種相覺知諸義。是謂別智慧。一處普
T1549_.28.0790c24: 遍智。是謂廣智慧。所可用智逮須陀洹果。彼
T1549_.28.0790c25: 智慧當言已知根所攝未知根所攝。答曰。所
T1549_.28.0790c26: 可用知無爲逮須陀洹果。彼智當言已知根
T1549_.28.0790c27: 未知根所攝。猶如一切結見四諦悉斷。以何
T1549_.28.0790c28: 等故。或見諦斷或思惟斷此之謂也。或作是
T1549_.28.0790c29: 説。見諦道斷者。彼見諦所斷也。思惟道斷
T1549_.28.0791a01: 者。彼思惟斷也。問彼有長益現一長益。或有
T1549_.28.0791a02: 餘思惟。答曰。如齊眼所見。彼齊眼思惟。如齊
T1549_.28.0791a03: 眼思惟。彼眼所見。是故無力勢。或作是説。
T1549_.28.0791a04: 彼最初見諦斷者。彼見諦所斷也。見諦者
T1549_.28.0791a05: 已見諦＊住斷。或習而斷彼思惟斷。或作是
T1549_.28.0791a06: 説。諸忍所斷彼見諦斷也。諸智所斷彼思
T1549_.28.0791a07: 惟斷也。或作是説。有前敵彼思惟斷。諸無
T1549_.28.0791a08: 前敵彼見諦斷也。復次諸等智歴非因縁。猶
T1549_.28.0791a09: 如以木鑚火。彼見諦斷。彼見長益斷。如想
T1549_.28.0791a10: 心耶。彼鑚彼思惟斷
T1549_.28.0791a11:     苦世尊厭患強顏捷疾利
T1549_.28.0791a12:     甚深別智慧須陀洹及諦
T1549_.28.0791a13: 尊婆須蜜菩薩所集知揵度第十竟◎
T1549_.28.0791a14: 尊婆須蜜論卷第八
T1549_.28.0791a15:
T1549_.28.0791a16:
T1549_.28.0791a17: 尊婆須＊蜜論卷第九
T1549_.28.0791a18:   尊婆須蜜造
T1549_.28.0791a19: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯　
T1549_.28.0791a20:   ◎菩薩所集見揵度第十一
T1549_.28.0791a21: 若諸法是彼法因縁。頗有時彼法當言非彼
T1549_.28.0791a22: 法因縁耶。或作是説。猶如彼法未生。爾時
T1549_.28.0791a23: 彼法非因縁。或作是説。以事因縁故。因及
T1549_.28.0791a24: 餘因縁非因縁。次定一切諸行。各各自因
T1549_.28.0791a25: 自果。及獲餘果報永不復生。設當爾者界有
T1549_.28.0791a26: 差違。最有吉法
T1549_.28.0791a27: 阿羅漢從阿羅漢退。還復得阿羅漢果。諸得
T1549_.28.0791a28: 根力覺道意。當言本得得。當言本不得得。
T1549_.28.0791a29: 或作是説。若得等解脱。當言本得得。若得無
T1549_.28.0791b01: 礙解脱。當言本不得得。復次阿羅漢有六
T1549_.28.0791b02: 種根而有増減。諸阿羅漢分別其義。彼於此
T1549_.28.0791b03: 相應時。彼本不於他得道迹。有益思惟有益
T1549_.28.0791b04: 斷。有益思惟當言本得得。是謂有道思惟斷。
T1549_.28.0791b05: 有長益當言本不得得。若阿羅漢作阿羅漢
T1549_.28.0791b06: 想布施。假使非阿羅漢。而作阿羅漢想布施。
T1549_.28.0791b07: 何者最得福多。或作是説。若阿羅漢作阿羅
T1549_.28.0791b08: 漢想布施者。彼最得福多也。何以故。田業有
T1549_.28.0791b09: 増益妄處良田。問如心意行如念所起。云何
T1549_.28.0791b10: 作是説受福最多。若由良田得福多者。諸有
T1549_.28.0791b11: 施一阿羅漢。彼盡得平等福。是故此事不然。
T1549_.28.0791b12: 或作是説。二倶受福等。何以故。一以良田第
T1549_.28.0791b13: 二由心故。問若以良田心有益者。非由心故。
T1549_.28.0791b14: 云何得平等福。復次若非阿羅漢作阿羅漢
T1549_.28.0791b15: 想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿羅漢功
T1549_.28.0791b16: 徳心最微妙。問若尼揵子外道異學。作阿羅
T1549_.28.0791b17: 漢想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿
T1549_.28.0791b18: 羅漢功徳也。若復彼是阿羅漢。作阿羅漢想
T1549_.28.0791b19: 布施者。如是彼最得福多。彼無是力縁阿羅
T1549_.28.0791b20: 漢功徳。若得知阿羅漢功徳。彼不與外道異
T1549_.28.0791b21: 學尼揵子施。復次取要言之。猶如枯朽燋柱。
T1549_.28.0791b22: 作阿羅漢想而惠施者。於彼亦大得功徳
T1549_.28.0791b23: 不得何等。須陀洹果。設得便失。或作是説。如
T1549_.28.0791b24: 彼須陀洹。七反往來有信解脱。彼見諦果所
T1549_.28.0791b25: 攝。不得須陀洹果。彼若得見諦。彼信解脱果
T1549_.28.0791b26: 所攝。便棄須陀洹果。復次彼須陀洹七反周
T1549_.28.0791b27: 旋。彼渜須陀洹所攝。諸鈍根不得中上。如
T1549_.28.0791b28: 須陀洹家家遊者。若二若三。於彼遊行盡其
T1549_.28.0791b29: 苦本。彼須陀洹下根所攝便次之。已得中上。
T1549_.28.0791c01: 若須陀洹家家遊者。二家周旋盡其苦原。彼
T1549_.28.0791c02: 下中須陀洹果所攝便棄之。非以無爲須陀
T1549_.28.0791c03: 洹果若得若棄
T1549_.28.0791c04: 若諸法成就。彼法相成就耶。假使諸法相成
T1549_.28.0791c05: 就者。彼法成就耶。答曰。若諸法成就者。彼法
T1549_.28.0791c06: 相成就也。外衆相不成就。若諸法自相成就。
T1549_.28.0791c07: 彼法成就也。若諸法不成就。彼諸法相不成
T1549_.28.0791c08: 就耶。或法相不成就。彼法非爲不成就。外
T1549_.28.0791c09: 衆相不成就。彼法自相成就
T1549_.28.0791c10: 成就者其義云何。自相相應。是謂成就。不成
T1549_.28.0791c11: 就者其義云何。不自相相應。是謂不成就。又
T1549_.28.0791c12: 世尊言。是謂生此生。作如是説。命異身異。設
T1549_.28.0791c13: 作如是説彼二同一義。分別有若干。云何同
T1549_.28.0791c14: 一義。答曰。若自依己得彼縁義。作如是説當
T1549_.28.0791c15: 親近尊
T1549_.28.0791c16: 諸作此見彼命彼身。云何生此見。或作是説。
T1549_.28.0791c17: 生身便生此見。乃至有根身與相應。今亦復
T1549_.28.0791c18: 然。於中復有命復有身。或作是説。觀衆生
T1549_.28.0791c19: 根衆生相。衆生者衆生根衆生性衆生類衆
T1549_.28.0791c20: 生種。於中便有彼命彼身。如是所説。女身
T1549_.28.0791c21: 有力。於中不有短。有大身不覺更樂苦者。
T1549_.28.0791c22: 意根斷絶
T1549_.28.0791c23: 諸所生見命異身異。云何生此見。或作是説。
T1549_.28.0791c24: 展轉觀身心心者。亦展轉相觀彼心心法作
T1549_.28.0791c25: 我想。命異身異而有此見。或作是説。諸有禪
T1549_.28.0791c26: 者。觀其威儀作因縁。觀彼因縁。彼便作是意
T1549_.28.0791c27: 身異命異。身所爲行迴轉時。或作是説。身不
T1549_.28.0791c28: 壞敗便命終。便作是念。身異命異。若身未住
T1549_.28.0791c29: 便命終。或作是説。睡眠之中夢見身遊行。於

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