大正蔵検索 INBUDS
|
唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0479a01: レ之餘處引二此文一。證二資糧位邪見等不レ起之 T2263_.66.0479a02: 義一如何 T2263_.66.0479a03: 答。人師料二簡疏文一。解釋不同也。若依二太抄一 T2263_.66.0479a04: 者。未レ至二第七住一之位ヲハ名二外法一也。退成二外 T2263_.66.0479a05: 道等一故。若至二第七住一已去。名二内法異生一也。 T2263_.66.0479a06: 而縁起經ニハ云二内法異生不起二不共無明一。返 T2263_.66.0479a07: 知。外法異生。起二不共一也。其外法中取二七住 T2263_.66.0479a08: 以前一。故資糧位ニハ起二分別我執一證也。或今疏 T2263_.66.0479a09: 依下資糧名二外法一。加行名二内法一之廢立上。内法 T2263_.66.0479a10: 異生不レ起二不共無明一説故。資糧外法位。起二
T2263_.66.0479a14: T2263_.66.0479a15: T2263_.66.0479a16:
T2263_.66.0479a21: 唯不善攝
T2263_.66.0479a24: 生引同時
T2263_.66.0479a27: T2263_.66.0479a28: T2263_.66.0479a29: T2263_.66.0479b01: T2263_.66.0479b02: 論第八卷同學鈔第四 T2263_.66.0479b03: T2263_.66.0479b04: 十二有支 十門 T2263_.66.0479b05: 一列支名辨總別體 二明支總別名義得名 T2263_.66.0479b06: 三次第所由 四總別業因 T2263_.66.0479b07: 五因果差別 六支互爲縁四句料簡 T2263_.66.0479b08: 七能所引生諸論對釋 T2263_.66.0479b09: 八廢立増減釋諸妨難
T2263_.66.0479b15: 疏云。以二行蘊中無明一爲レ體。不レ取二餘法一。○ T2263_.66.0479b16: 此通二現行及種一爲レ體
T2263_.66.0479b19: 語意三在ヲハ二欲界一名二福非福一。身語在二色界一。 T2263_.66.0479b20: 意亦通二無色一。名爲二不動一。○此支亦通二現 T2263_.66.0479b21: 行種子一
T2263_.66.0479b24: 識一。○問曰。 若爾何故大論○以二六識一爲二 T2263_.66.0479b25: 識支一。○答。言二六識一者。是付二二乘一切 T2263_.66.0479b26: 身語一。彼不レ立レ有二第八識一故。○此唯種子。 T2263_.66.0479b27: 不レ取二現行一。○此唯無覆無記性攝ム
T2263_.66.0479c02: 通二異熟非異熟一。○通取二三性一。以爲レ體也。 T2263_.66.0479c03: ○若約二名色不相雜亂一。説二此支一者。即除二 T2263_.66.0479c04: 六根。觸。受。此種。皆名色攝。○餘想蘊 T2263_.66.0479c05: 全。三蘊少分トヲ爲二名色支體一○前體即是 T2263_.66.0479c06: 四蘊名レ名。色蘊名レ色。汎爾通釋。即體相
T2263_.66.0479c10: 及前六識ノ若有三異熟居二過去世一。説爲レ意 T2263_.66.0479c11: 也。此約二一意ヲ二世ニ一分別。即義ヲ以説レ別。若 T2263_.66.0479c12: 不レ爾者。名中無レ色
T2263_.66.0479c15: 中若異熟觸一。一切皆是。此約二五種同時一爲 T2263_.66.0479c16: レ論。若分位ヲハ爲レ言。 六處後所レ有觸數。
T2263_.66.0479c28: 爲レ有
T2263_.66.0480a10: 也。生老死二。唯是於レ果。體唯是苦。惑業 T2263_.66.0480a11: 之果。五種之果故。餘亦因亦果。是煩惱
T2263_.66.0480a14: 因本故。受通二因果一。通二本末一故
T2263_.66.0480a17: 故。餘五是因。非二異熟一故
T2263_.66.0480a20: 已熟一故
T2263_.66.0480a23: 熟故 T2263_.66.0480a24: 私云。此門大要也。故疏云。略此五門攝下諸
T2263_.66.0480a27: 問。付二十二有支一。識支體唯第八識云事。引二 T2263_.66.0480a28: 本論何文一證レ之耶 答。以二今論此中識種 T2263_.66.0480a29: 謂本識因之文一爲レ證也 進云。疏引九十 T2263_.66.0480b01: 三卷又即此識當來後有名色等種之所隨逐 T2263_.66.0480b02: *之文一證也 付レ之先見二彼論文一。但云三識支 T2263_.66.0480b03: 是名色種之所二隨逐一。不レ云三餘支隨逐識支一。 T2263_.66.0480b04: 何引二名色等種之所隨逐一耶。次隨逐者。不 T2263_.66.0480b05: レ顯二能持之義一。前支引二後支一故。後支隨逐スト T2263_.66.0480b06: 前支一説也。是以見二具文一。名色種子。隨逐 T2263_.66.0480b07: 識支一。六處種隨逐名色一。乃至受種子隨逐觸一
T2263_.66.0480b10: 種子隨逐文一。證二第八識能持*之義一者。名色 T2263_.66.0480b11: 六處等。豈又第八識耶 T2263_.66.0480b12: 答。疑難之趣。演祕問意也。答レ之。識若第 T2263_.66.0480b13: 八。第八能持二諸種子一。故後際種子。可レ爲レ隨 T2263_.66.0480b14: 逐中際之種一。若非二頼耶一何有二種子一。言二相隨
T2263_.66.0480b19: 非二能持識一耶。若爾名色等種隨逐識等一者。 T2263_.66.0480b20: 雖レ説前後相引之義一第八能持二諸種一。諸種相 T2263_.66.0480b21: 引故。隨逐者。明二能持義一也。第八若不レ持二 T2263_.66.0480b22: 諸種一者。何有二種子一。前後相引耶。疏主證據。 T2263_.66.0480b23: 存二此旨一也 T2263_.66.0480b24: 尋云。隨逐言。正説二能持義一歟。將又明二相 T2263_.66.0480b25: 引義一歟。若相引義者。何疏云二非餘七識諸 T2263_.66.0480b26: 種隨故一耶。若能持義者。六處等隨逐言。 T2263_.66.0480b27: 相引義也。名色隨逐。何忽能持義耶。仍 T2263_.66.0480b28: 此義未二分明一。又何云三後際名色種隨逐 T2263_.66.0480b29: 中際之種一耶。若明二能持義一者。尤可レ云 T2263_.66.0480c01: レ隨逐中際現行一。若五支相引義者。可 T2263_.66.0480c02: レ云三後際名色種隨逐後際識支種一。何不 T2263_.66.0480c03: レ云レ爾レ*耶。今云
T2263_.66.0480c06: 文一證レ之耶 進云。引二或名色種總攝五因 T2263_.66.0480c07: 文一。證也 付レ之今論意。於二異熟五因一。分二二 T2263_.66.0480c08: 種體一。五支各別立レ之。名二不雜亂體一。總攝二五 T2263_.66.0480c09: 因一。爲二一名色支一。名二雜亂體一也。各別五支。 T2263_.66.0480c10: 既限二異熟無記一。設總立二名色一。何忽通二三性一 T2263_.66.0480c11: 耶 T2263_.66.0480c12: 答。今論意。顯二縁起實體一。雖レ明二不雜亂名色一。 T2263_.66.0480c13: 且隨二諸教説一。亦立二雜亂體一門一。是則依二瑜 T2263_.66.0480c14: 伽本地分等説一。彼論明二十二有支一。非色四蘊 T2263_.66.0480c15: 名レ名。十有色處法處所攝色爲レ色。而行蘊中 T2263_.66.0480c16: 善染二位心所及法處所攝非異熟色等。皆 T2263_.66.0480c17: 名二名色支一。今論第二義。依二彼論説一故。廣通二 T2263_.66.0480c18: 三性五蘊一也。故疏云。其名色種。總攝二五因一。
T2263_.66.0480c25: 三性一名色支ニハ總攝二無覆無記五因一云也。非 T2263_.66.0480c26: レ云下總攝二五因一爲中名色支上。若唯攝二異熟五因一。
T2263_.66.0480c29: 因一。合立二一名色一云也。不レ見三雜亂寛名色 T2263_.66.0481a01: 攝二無記五因狹一也 T2263_.66.0481a02: 答。以二此惑業苦應知總攝十二有支文一。可 T2263_.66.0481a03: レ爲レ例。寛惑業苦攝二狹十二有支一故也 T2263_.66.0481a04: 問。論中釋二名色支一有二二釋一。其中雜亂體名 T2263_.66.0481a05: 色支。爲三唯限二異熟無記法一。將可レ通二三性五 T2263_.66.0481a06: 蘊一耶 兩方。若限二異熟一者。名者。目二非色四 T2263_.66.0481a07: 蘊一。色者。攝二一切色法一。名言既廣。何限二無記 T2263_.66.0481a08: 性一耶。是以本疏云二通取三性以爲體也一。演 T2263_.66.0481a09: 祕破二有人一。成下不レ限二異熟一之旨上。若依レ之爾 T2263_.66.0481a10: 者。雜亂不雜亂。二類雖レ異。同是有支所攝 T2263_.66.0481a11: 也。何通二善染非異熟法一耶。依レ之論明二雜亂
T2263_.66.0481a15: 答。於二名色支一。總有二二種一。一者別體名色之 T2263_.66.0481a16: 稱雖レ寛。體性頗狹。除二六根觸受一。餘色心種 T2263_.66.0481a17: 子ヲノミ名二名色一故。二者雜亂體名色ノ稱廣故。 T2263_.66.0481a18: 通取二五取蘊諸法一也。故疏云。前體即是四 T2263_.66.0481a19: 蘊名レ名。色蘊名レ色。汎爾通釋。即體雜亂。後
T2263_.66.0481a24: 汎爾通譯。即體相亂*之解釋。 此意也。但 T2263_.66.0481a25: 汎爾名色ヲハ不レ名レ支。只名二名色一。雜亂體日。雖 T2263_.66.0481a26: レ非二實縁起支一。以二非異熟法一。假名レ支也。以レ之 T2263_.66.0481a27: 爲二其差別一。不レ云三體有二寛狹一*也。次或名色 T2263_.66.0481a28: 種總攝五因者。通二三性一廣名色支攝二異熟五 T2263_.66.0481a29: 因一云也。今文依二大論第九卷一。擧二廣名色支一。
T2263_.66.0481b05: 現起報受 T2263_.66.0481b06: 問。付二十二有支因果分別門一。於二本末因果一。 T2263_.66.0481b07: 有二二義一之中。第二義意。無明等六支及愛取
T2263_.66.0481b12: 尤以レ之可レ爲二愛爲縁受一。何取二異熟無記報 T2263_.66.0481b13: 受一。以爲二果受一耶。依レ之見二今論文一。彼愛亦
T2263_.66.0481b16: 他地不レ起レ之故。況論上卷難二餘部義一。謂佛
T2263_.66.0481b19: 答。凡愛爲縁受有二二種別一。一者無間縁受。謂 T2263_.66.0481b20: 報受是也。二者倶有縁受。謂染汚受也。其中 T2263_.66.0481b21: 染汚受。非二縁起中受支一。五支皆是異熟性故。 T2263_.66.0481b22: 然於二受支一。分別因果一者。以二現在二果中受 T2263_.66.0481b23: 現行一。名二果受一。合二現在十因中種子受一。云三受 T2263_.66.0481b24: 通二二種一也。故演祕云。現起報受。爲レ縁生レ愛。
T2263_.66.0481b27: 尋云。演祕下文釋二彼愛亦縁當生地受之
T2263_.66.0481c04: 惡業上者。即彼所發乃名爲レ行。由レ此一切 T2263_.66.0481c05: 順現受業ト別助當業トハ皆非二行支一 T2263_.66.0481c06: 疏云。亦由二此文一。即説二現業不感二引果一。 T2263_.66.0481c07: 感當業中。別有二一業一。唯感二別報一。亦非二行 T2263_.66.0481c08: 支一。由レ此即顯レ設有二一業一。唯感二總報一。復有二 T2263_.66.0481c09: 一業一通感二總別一皆行支攝上○
T2263_.66.0481c12: 因。皆是名色種攝。後之三因如レ名次第。即 T2263_.66.0481c13: 後三種。或名色種總攝二五因一。於レ中隨レ勝 T2263_.66.0481c14: 立二餘四種一。六處與レ識總別亦然 T2263_.66.0481c15: 疏云。於レ中隨レ勝立二餘四種一。執持勝。生レ識 T2263_.66.0481c16: 處勝。觸レ境觸勝。領納受勝。故別立レ四或 T2263_.66.0481c17: 報主タルニハ識勝識依タルニハ處勝。受因タルニハ觸勝。 T2263_.66.0481c18: 受レ境受勝。或愛因タルニハ受勝。故別立レ四○」 T2263_.66.0481c19: 論云。識等五種。由レ業熏發。雖二實同時一而
T2263_.66.0481c24: 故。復由レ此説二生引同時一。潤未潤時。必不
T2263_.66.0481c28: 發起貪愛一。縁レ愛復生二欲等四取一。愛取 T2263_.66.0482a01: 合潤能引業種及所引因。轉名爲レ有。倶能 T2263_.66.0482a02: 近有二後有果一故 T2263_.66.0482a03: 疏云。四取者。謂欲取。見取。戒取。我語取
T2263_.66.0482a07: 生支攝。諸衰變位。總名爲レ老。身壞命終。 T2263_.66.0482a08: 乃名爲レ死 T2263_.66.0482a09: 疏云。謂從二中有初生一已後。至二本有中一。 T2263_.66.0482a10: 從二命長短一。未二衰變一來。皆生支攝。諸衰變 T2263_.66.0482a11: 位。隨二多少時一。心色倶衰タルヲ總名爲レ老。身壞 T2263_.66.0482a12: 命終。入二滅相位一。方名爲レ死。大乘滅相。在二
T2263_.66.0482a15: 問。了義燈中。外法異生位。發二福等三業一無
T2263_.66.0482a18: 縁起經外法異生非理作意所引四種轉異無 T2263_.66.0482a19: 明云説一爲レ證也 付レ之先今論云二唯不善 T2263_.66.0482a20: 攝發惡行故一者唯説二非福業能發無明一。何 T2263_.66.0482a21: 引二此文一。證下發二福不動業一無明唯不善義上耶。 T2263_.66.0482a22: 次縁起經文。亦不レ成レ證。設雖二非理作意所 T2263_.66.0482a23: 引一。何必唯不善耶。彼上二界煩惱。雖二非理作 T2263_.66.0482a24: 意所引一。既是有覆性也。何以レ之證二唯不善 T2263_.66.0482a25: 義一耶 T2263_.66.0482a26: 答。今論於二十煩惱一。諸門分別之中明二三性一。
T2263_.66.0482a29: 之旨。論文分明也。對法論文同二今論一。仍引二 T2263_.66.0482b01: 兩論一。證二唯不善義一也。但發惡行故者。會レ之 T2263_.66.0482b02: 有二多義一。且出二一兩義一者。上界無明。全無下發二 T2263_.66.0482b03: 惡行一之時上。故唯有覆也。欲界無明異レ之。設 T2263_.66.0482b04: 發二善行一云。此無明是發二惡行一之物故。唯不
T2263_.66.0482b07: 擧二非福業一也。何者。發二惡行一必是不善也。發二 T2263_.66.0482b08: 善行一有二不善一。亦有二無記一。義不定故。不下擧發二 T2263_.66.0482b09: 善行一以爲中其故上也。其發二善業一。亦有二有覆一 T2263_.66.0482b10: 者。即内法異生位能發無明也。若爾此文中。 T2263_.66.0482b11: 欲界見惑。通二有覆性一之義。自ラ見タリ。可レ思レ之。
T2263_.66.0482b14: 今云。此義違二補闕章簡發善業故惡字簡 T2263_.66.0482b15: 之釋一 T2263_.66.0482b16: 問。發二福等三業一無明。其體爲二各別一。將何 T2263_.66.0482b17: 答。或云二同體一。或云二別體一。二意可レ有也 兩 T2263_.66.0482b18: 方。若同體者。所發業。既各別也。能發無明。 T2263_.66.0482b19: 何一耶。是以餘卷燈云。以惑業二隨レ報定勝
T2263_.66.0482b22: 明。其體定可二各別一。若依レ之爾者。見論上卷 T2263_.66.0482b23: 文一。若欲界繋分別起者。唯不善攝。發二惡行一
T2263_.66.0482b29: 所繋正發業無明。可レ云二唯不善性一耶 答。
T2263_.66.0482c03: 有覆性一耶。是以今論云二若欲界繋分別起 T2263_.66.0482c04: 者唯不善攝惡行故一。對法述二謂欲界繋不 T2263_.66.0482c05: 任運起者是不善一。依レ之本疏上下。瑜伽略纂。 T2263_.66.0482c06: 義林章等。處處中擧判二欲界繋正發業無明 T2263_.66.0482c07: 唯不善一。隨見二撲揚解釋一。解二有定人所起 T2263_.66.0482c08: 欲界分別慢一有二二釋一。一云下定慚等所ヲ以二制伏一 T2263_.66.0482c09: 不起二不善一。二云三不ヲ云レ能レ伏起二不善一。議曰下。 T2263_.66.0482c10: 難二前義一云。所起慢等。非二是欲界繋一。唯識
T2263_.66.0482c13: 耶 T2263_.66.0482c14: 答。已入僧祇人。内法異生類。爲二見佛聞法一。 T2263_.66.0482c15: 發二安養知足業一之時。信解慚愧力。自伏二不 T2263_.66.0482c16: 善惑障一。如理作意善心。僅有覆無明爲レ縁。所 T2263_.66.0482c17: 以資糧加行菩薩。發二人天善業一之時。設雖二 T2263_.66.0482c18: 欲界所繋見惑一。其性自有覆也。故燈云。又 T2263_.66.0482c19: 復求レ生二知足淨土一。亦是生死。由二定信一故。攝二
T2263_.66.0482c22: 異生ノ發業無明不善性義一。大師處處釋。或直 T2263_.66.0482c23: 載二兩論文一。或且論二外法異生相一。所述不レ過二 T2263_.66.0482c24: 兩論一。何別爲レ難耶。況對法抄云。縁起經以下 T2263_.66.0482c25: 有覆無明信所レテ二攝伏一發上。非二不善四無明ヲ以
T2263_.66.0482c28: 者。内法異生者。可二十信或十住以去菩薩一。況 T2263_.66.0482c29: 不放逸是非二淺位一。是四善根等也。有定人。 T2263_.66.0483a01: 未レ至二此位一。何爲二相違一耶。但於二證文一者。燈 T2263_.66.0483a02: 引二縁起經一云。若由二欲愛一。造二諸福行一。彼信 T2263_.66.0483a03: 爲レ依乃造二斯行一。於レ生於レ死。起二定信一故。此
T2263_.66.0483a07: 不善性耶。故以二此文一。證二欲界所繋有覆無明
T2263_.66.0483a13: 無明發業義一也 付レ之見二本經文一。説下欲界愛 T2263_.66.0483a14: 取非二發業*之惑一之義上。欲愛以レ信爲レ依。其性 T2263_.66.0483a15: 有覆故。無二發業勝功能一。故以二無明一。爲二等起 T2263_.66.0483a16: 縁云一也。則正述二其故一。若法欲界。有覆無記。
T2263_.66.0483a19: 等有覆性義一。餘處准二此文一。明下五識相應倶 T2263_.66.0483a20: 生貪癡通二有覆一之旨上。若爾經文所レ説。欲愛ニ T2263_.66.0483a21: 非二無明一。修惑ニ非二見惑一。何爲レ證耶 T2263_.66.0483a22: 答。案二經文意一。若由欲愛造諸福行者。顯三欲 T2263_.66.0483a23: 界愛發二人天善業一。重明二其性一。我施設爲二有
T2263_.66.0483a26: 支。不レ發レ業時。欲愛不レ能レ造レ行。是故欲 T2263_.66.0483a27: 愛ト無明ト倶時發レ業中。欲愛爲二助發業惑一。無 T2263_.66.0483a28: 明ヲハ爲二正發業縁起一。有覆欲愛ト倶時ナル無明 T2263_.66.0483a29: 發レ業之旨。經文分明也。但若法欲界有覆 T2263_.66.0483b01: 無記等者。不下以二無記一爲中愛取非二等起縁一之 T2263_.66.0483b02: 故上。欲愛無二愚癡無知勝功能一。故非二等起縁一 T2263_.66.0483b03: 也。若法欲界有覆無記者。牒擧上所レ出有 T2263_.66.0483b04: 覆欲愛一。於發諸行無勝功能者。無二無知勝 T2263_.66.0483b05: 功能一故。非二正發業一云也。故次下文。以 T2263_.66.0483b06: 於二因果及福行中一。不レ知二出離一。求二可愛生一。造二
T2263_.66.0483b11: 倶時無明ヲハ云レ有二發業勝功能一。故有覆無明 T2263_.66.0483b12: 發業之義自成シヌ。次於二疏上下文一者。准下説二見 T2263_.66.0483b13: 惑一之經文上。證二修惑一也。謂若任二常性相一者。欲 T2263_.66.0483b14: 界煩惱。成ハ二有覆無記一。必與二身邊二見一相應 T2263_.66.0483b15: 之時也。而准戊縁起經。云丁信爲レ依有覆性證丙 T2263_.66.0483b16: 修惑中貪等ヲモ信所二攝伏一是應乙有覆無記甲。 不 T2263_.66.0483b17: レ云下經文所レ説是修惑上也。今以レ義准。依二縁起
T2263_.66.0483b22: 者。汎爾異生位。何不レ生二有覆現行一耶。外法 T2263_.66.0483b23: 異生。未レ起二對治一。惑品易レ起之時不レ起レ之。内 T2263_.66.0483b24: 法異生惑障已伏之位。始生二現行一云事。尤 T2263_.66.0483b25: 以難レ思。就レ中法爾種子雖二本自有一。無二新熏 T2263_.66.0483b26: 種子一。若爾初念可二唯本有生一。若云レ爾者。有 T2263_.66.0483b27: 漏法中。豈有二唯本有生法一耶。若依レ之非二無 T2263_.66.0483b28: 始有一者。初念有覆現行。從二何種子一生耶。若 T2263_.66.0483b29: 從二不善種一生者。闕二性決定義一。若從二有覆 T2263_.66.0483c01: 種一生者。先無レ之。何云二從レ彼生一耶。若初念始 T2263_.66.0483c02: 成二有覆性一者。外法異生末後ノ不善種子。引二 T2263_.66.0483c03: 内法異生位初念有覆種一之時。種子生種子 T2263_.66.0483c04: 因縁。闕二性決定義一。豈親因縁耶 T2263_.66.0483c05: 答。*從二無始一別可レ有二有覆種子一也。外法異 T2263_.66.0483c06: 生位。非理作意所レ引故。無明起其性必不善 T2263_.66.0483c07: 也。故雖レ有二有覆種子一。不レ生二有覆現行一也。 T2263_.66.0483c08: 至二内法異生位一。定信所二攝伏一之時。不善種 T2263_.66.0483c09: 子。不レ生二現行一。有覆種子。始生二現行一也。其有 T2263_.66.0483c10: 覆惑初起。唯本有生也。設雖二有漏法一。自二 T2263_.66.0483c11: 無始一未レ起之法初起。必可二唯本有生一。其類 T2263_.66.0483c12: 非一。可二勘知之。是以見二論第二卷一。無始時
T2263_.66.0483c20: 生二彼土一業因。何無明所發耶。依レ之觀經 T2263_.66.0483c21: 云下以二讀誦大乘思惟實相之業一生中西方佛 T2263_.66.0483c22: 土上。上生經依二五戒十善六事行等一。受二知足
T2263_.66.0483c25: 答。三界果報。皆是苦諦所攝也。設雖二安養 T2263_.66.0483c26: 知足報一莫レ不スト云二生死苦果一。内法異生ノ不放 T2263_.66.0483c27: 逸人。爲二見佛聞法一望二彼處生一。豈非二無明 T2263_.66.0483c28: 力一耶。設雖二如理作意所引一。由二眞實義愚一。求二 T2263_.66.0483c29: 可愛生一故。無明所發善業也。然内法異生位。 T2263_.66.0484a01: 信慚強起。攝二彼無明一。令二有覆性一。故燈云。又 T2263_.66.0484a02: 復求レ生二知足淨土一。亦是生死。由二定信一故。攝二
T2263_.66.0484a06: 等一。爲二彼修因一云也。不レ遮三遠由二無明一也 T2263_.66.0484a07: 問。外法異生。可レ生二知足天一耶 兩方 T2263_.66.0484a08: 問。内法異生不放逸人。發二福不動業一者。爲 T2263_.66.0484a09: レ依二現行無明一。將依二種子無明一歟 燈有二二 T2263_.66.0484a10: 釋一。一云唯依二種子無明一。二云除二不共無明一。 T2263_.66.0484a11: 依二餘三無明一先付二初釋一。種子微細沈隱 T2263_.66.0484a12: 也。何有二獨リ發業之力一耶。異生潤生。既通二 T2263_.66.0484a13: 種現一。發業何有二唯種之時一耶。加之唯依二種 T2263_.66.0484a14: 子無明一發行者。得二初未至定一人。何以二上 T2263_.66.0484a15: 地無明種子一。不レ發二彼地業一。煩云レ依二下地無 T2263_.66.0484a16: 明一耶。況縁起經中。不放逸人。依二三種無
T2263_.66.0484a19: 依二隨眠隨遂一造中福不動行上。縁起經ニハ不放逸 T2263_.66.0484a20: 者モノ造二福不動行一。正法如理作意之所二引
T2263_.66.0484a24: 法論縁起經文一爲レ證。既云二未見諦者雖起 T2263_.66.0484a25: 善心由彼隨眠所隨逐故一。是豈非二唯種發業 T2263_.66.0484a26: 之義一耶。縁起經ノ彼是正法如理作意相應善
T2263_.66.0484a29: 不放逸人所レ造善業。皆解脱爲レ依。迴向解 T2263_.66.0484b01: 脱一。如理作意相應善心所二引發一。何起二現行無 T2263_.66.0484b02: 明一耶。依二隨眠勢力一故。雖レ有二無明縁行義一。相 T2263_.66.0484b03: 應不共二種無明。不二現起一也。但至二潤生例 T2263_.66.0484b04: 難一者。先徳會云。發業之位。正思擇故。無二現
T2263_.66.0484b07: 釋一云。有二下現行無明爲レ因。起自迷二眞實義一
T2263_.66.0484b11: 明。能發二上地行一。内法異生不放逸者如理 T2263_.66.0484b12: 作意相應善心所二引發一故。不レ起二現行一。故 T2263_.66.0484b13: 以二種子無明之力一。發二善行一也。非福行異レ之。 T2263_.66.0484b14: 故以二現行無明一。發レ之。後釋意者。不放逸 T2263_.66.0484b15: 人。既有レ起二現行無明一。何又無下依レ此發二福不 T2263_.66.0484b16: 動業一之義上。況縁起經中。云二諸聖有學。不共 T2263_.66.0484b17: 無明。已永斷故。不造二新業一。不レ云下異生有學 T2263_.66.0484b18: 不レ起二餘三無明一。故不レ造二新業一。明知。起二現行 T2263_.66.0484b19: 無明一云事。但縁起經彼是正法如理作意等 T2263_.66.0484b20: *之文。雖レ云三如理作意所二引發一。不レ遮三遠由二 T2263_.66.0484b21: 三無明一。而非無明起増上縁者。或依二不共無 T2263_.66.0484b22: 明一説。或起二上品如理作意一*之時。非二無明所 T2263_.66.0484b23: 引一云也。非レ無下中下品善心無明。所二引發一 T2263_.66.0484b24: 之義上。對法論説。准レ之可レ會 T2263_.66.0484b25: 疏云。若放逸者。三種無明之所引發。不放逸 T2263_.66.0484b26: 者。爲レ簡二於此一。故説二彼行一。非二無明發一。非三彼
T2263_.66.0484b29: 問。内法外法位如何 T2263_.66.0484c01: 攝釋二云。疏住二外凡位一者。此有二二釋一。一云 T2263_.66.0484c02: 十信已前名二外凡位一。已後名レ内。二云十住已 T2263_.66.0484c03: 前名爲二外凡一。已後名レ内。菩薩本業瓔珞經 T2263_.66.0484c04: 云。佛子住二此地一者ノ所得功徳。過二外凡位一。百 T2263_.66.0484c05: 千萬億。由レ此故知。已前總名二外凡一。議曰。前 T2263_.66.0484c06: 雖レ無レ證。理亦可レ通。約レ未レ入レ彼。四十心位 T2263_.66.0484c07: 立以二外稱一。問。何故本業説二十住外一。名爲二外 T2263_.66.0484c08: 凡一。答。以二十住外未入二三祇根本位一故。故 T2263_.66.0484c09: 與二外名一。前解約三彼方便マレ根本マレ皆異二已前未
T2263_.66.0484c12: 心未二決定一心ヲ名レ住二外凡一。發二決定心ヲ一
T2263_.66.0484c18: 燈云。○今爲二二解一。一云但約二策勵ト不策勵一。 T2263_.66.0484c19: 分二二類別一。經不レ定レ處故。一云四善根位。多
T2263_.66.0484c24: 問。外法異生位發二非福業一之時。能發無明。 T2263_.66.0484c25: 與二所發行支一。爲二同時一。將前後歟 若同時 T2263_.66.0484c26: 者。以二故思所造業一。名二行支一。無明倶時不善 T2263_.66.0484c27: 思。非二故思所發一。何立二行支一耶。況以二無明一 T2263_.66.0484c28: 望二行支一。爲二等起縁一。若倶時者。何云二等起一耶。 T2263_.66.0484c29: 若依レ之爾者。能發所發。其性既同。何非二倶 T2263_.66.0485a01: 時一耶。是以義燈中。釋二論ノ無明望行有因縁 T2263_.66.0485a02: 者依無明時業習氣説無明倶故假説無明之
T2263_.66.0485a05: 答。勘二瑜伽本地分説一。無明望レ行。作二三縁一。一 T2263_.66.0485a06: 作二倶有覆障縁一。二作二無間滅生起縁一。三
T2263_.66.0485a11: 以二無明一爲二無間縁一。故異時也。燈會レ論云二又 T2263_.66.0485a12: 據不善非福不動一者。依二意業一會レ之。下問答 T2263_.66.0485a13: 就二身語業一釋也。設與見惑倶亦非重發正造 T2263_.66.0485a14: 行故餘後起故者。以二前念見惑一爲二能發一。後 T2263_.66.0485a15: 念行支。與二見惑一倶ニ。正造二身語業一故。非二重 T2263_.66.0485a16: 發一云也。以二倶時無明一。不レ爲二能發一之旨明也。 T2263_.66.0485a17: 但於下就二意業一。非二故思一云難上者。於二意業一 T2263_.66.0485a18: 審慮。決定二位異也。以二審慮位一爲二方便一。決 T2263_.66.0485a19: 定思位名二正意業一。待二前審慮一故。尚有二故思 T2263_.66.0485a20: 所發義一也。次等起縁者。未二必前後一。設雖二倶 T2263_.66.0485a21: 時一。無明ヲ爲レ縁起レ行。豈非二等起一耶。故伽 T2263_.66.0485a22: 抄云。無明倶時。爲二刹那等起一。名二倶有覆障一
T2263_.66.0485b01: 界受一也 兩方。若二境界受一者。本疏中釋二 T2263_.66.0485b02: 此文一。現行受有レ二。一異熟*之受。約二當生 T2263_.66.0485b03: 位一。名爲二能生一。二境界受。能生二愛等一。故名二能
T2263_.66.0485b06: 答。彼經中分別能所引生一。於二受支一一分名二 T2263_.66.0485b07: 能生一。一分名二所生一。是則於二現行受支一。内異 T2263_.66.0485b08: 熟受。名二所生支一。境界受ヲ名二能生一也。但本疏 T2263_.66.0485b09: 云二約當生位名爲能生一者。有二或本不同一。或 T2263_.66.0485b10: 本云二名爲所生一。或本云二名爲能生一*也。其中 T2263_.66.0485b11: 以二名爲所生本一爲レ正。故義蘊ニ牒二名爲所生
T2263_.66.0485b14: 然演祕中。牒二名爲能生本一釋云。由二當起受。 T2263_.66.0485b15: 而領二於境一。由レ境起レ愚。造作諸行一。愚因レ受
T2263_.66.0485b18: 生引同時
T2263_.66.0485b21: 能引能生同時一者。見二論文一。上云二或依當來 T2263_.66.0485b22: 現起分位一。會二五支前後難一了。復由レ此説二生
T2263_.66.0485b25: 生引許有同時一。義燈難二能引能生釋一。指二所
T2263_.66.0485b29: 會中同時相違上耶。是以本疏牒二此文一。或云二其 T2263_.66.0485c01: 潤縁合可得引生一。約二已潤有支之時一。會二同時 T2263_.66.0485c02: 文一。或述二或望所生果近遠故一。望二當果現前之 T2263_.66.0485c03: 位一。顯二引生之義一。隨撲揚大師作二二釋一了。 T2263_.66.0485c04: 依二古譯攝受分能轉出分之文一。以二能引能 T2263_.66.0485c05: 生釋一。爲二正義一如何 T2263_.66.0485c06: 答。義燈中。載二古來四説一。前三釋ヲハ判二此上 T2263_.66.0485c07: 諸解皆爲不正一。能引能生釋在二其中一。第四所 T2263_.66.0485c08: 引所生釋。斷二此同本疏一。明知。所引所生 T2263_.66.0485c09: 同時者。禀承正説云事。此釋專叶二論文一。復由 T2263_.66.0485c10: 此説者。指レ前之詞也。豈不下依二當來現起分 T2263_.66.0485c11: 位一以會中同時之難上耶。就レ中於二十二有支一 T2263_.66.0485c12: 子果倶時者。出二十地論之説一。既至二生老死 T2263_.66.0485c13: 位一。有二五果種一。是豈非二所引所生同時一耶 是 T2263_.66.0485c14: 以燈中。難二能引能生釋一云。此解雖レ似レ順レ文。 T2263_.66.0485c15: 未レ契二復由此説一。復由此説者。即指二前詞依
T2263_.66.0485c18: 在二未潤初熏位一。生二生老二果一。定在二已潤有支 T2263_.66.0485c19: 後一。是故以二已潤未潤異時一。顯下種子五支與二 T2263_.66.0485c20: 所生果一不二倶時一之義上也。故燈云。潤未潤時。 T2263_.66.0485c21: 必是不レ倶。被レ潤已去。正生レ現時。果因同
T2263_.66.0485c24: 許レ有二同時一等文是也。二者作二能引能生釋一。 T2263_.66.0485c25: 其潤縁合。可レ得二引生二義之名一。即行等六 T2263_.66.0485c26: 別名爲レ引。總名爲レ有等文也。是以疏次下文 T2263_.66.0485c27: 會下經説二引生次第一之文上。有二二意一。潤已生時 T2263_.66.0485c28: 雖無前後等者。所引所生之釋也。或望所生 T2263_.66.0485c29: 果近遠故者。能引能生之釋也。以三下文有二二 T2263_.66.0486a01: 釋一。見レ之。上亦可レ有二二釋一。其潤縁合以下。即 T2263_.66.0486a02: 能生能引之義也。而了義燈中。難二能引能 T2263_.66.0486a03: 生釋一。取二所引所生解一。以知。本疏二釋之中。 T2263_.66.0486a04: 以二初釋一可レ爲レ正云事。若爾其潤縁合等文。 T2263_.66.0486a05: 或望所生等釋。非二正義意一。何擧爲二重難一。但 T2263_.66.0486a06: 演祕釋二其潤縁合以下文一作二二釋一。初釋云二 T2263_.66.0486a07: 能引能生釋一。第二釋云二所引所生一也。今此第 T2263_.66.0486a08: 二釋。以二燈ノ此同本疏釋一爲レ證。作二一相釋一也。 T2263_.66.0486a09: 然而遂以二其潤縁合以下能引能生釋ナリト云 T2263_.66.0486a10: 義一。斷正義也。非下釋二論文一之二釋上也 T2263_.66.0486a11: 尋云。此料簡違二疏・燈・祕一。疏其潤縁合文。 T2263_.66.0486a12: 不レ見三更作二別釋一。無二又或等言一。故燈指二所
T2263_.66.0486a15: 明知。所引所生釋。不レ云三疏有二二釋一也。又 T2263_.66.0486a16: 祕引二古譯能所受分能轉出分文一。前義爲
T2263_.66.0486a19: 者。何引二古譯經一爲レ證耶 T2263_.66.0486a20: 答。雖レ無二又或等詞一。作二別釋一其例非レ一。 T2263_.66.0486a21: 可レ勘出之一。此同本疏者。同二本義一也。文 T2263_.66.0486a22: 總雖レ意同二初釋一。祕引二古譯一。取二能引能生 T2263_.66.0486a23: 釋一者。古譯有下見二能引能生一云文上。疏主 T2263_.66.0486a24: 依レ之可レ作二能引能生一釋一。即其潤縁合
T2263_.66.0486a27: 記一
T2263_.66.0486b01: 明一耶 答。不レ爾 問。見二本論文一。又由二第
T2263_.66.0486b11: 答。凡無明染法根本。一切染汚心心所法。 T2263_.66.0486b12: 必待二愚癡前導一而生。是以無明初起。不レ了二 T2263_.66.0486b13: 外増上果一。染受縁レ此。領二所縁境一。此受ヲ爲レ縁 T2263_.66.0486b14: 亦生レ愛。故論云。復依下迷二外増上果一愚上。縁二境
T2263_.66.0486b20: 故之文一者。了義燈有二二釋一。初釋云。而言二境 T2263_.66.0486b21: 界所生受果愚一者。由二愚是彼境界果一受之因 T2263_.66.0486b22: 故。論言。由二第二境界所生受果愚一故。起下縁二 T2263_.66.0486b23: 境界受一愛上。不レ言二境界愚愛一故。前第四云。
T2263_.66.0486b26: 受境界増上果一因上故。云下由二境界所レ生受レ果 T2263_.66.0486b27: 之愚故。因レ愚所レ起受ヲ。爲レ縁起愛也。明 T2263_.66.0486b28: 知。此文由レ愚起レ受。非二依レ受起愚也。第二 T2263_.66.0486b29: 釋云レ由下此第二境界所レ生受之迷二増上果一 T2263_.66.0486c01: 愚上。意云。此境界所生受。是迷二外増上果一愚 T2263_.66.0486c02: 之所生。即説此受由二境及愚二力一所レ生故。 T2263_.66.0486c03: 即由二第二境界所生受トイハ因レ境所ヲ云生。又取二 T2263_.66.0486c04: 受字一。云二受果愚一。即因トレ愚起シタルヲ云。擧レ果顯レ因。
T2263_.66.0486c07: 生因一。而受ヲ起スト云也。愚迷二増上果一故。名二果 T2263_.66.0486c08: 愚一也 T2263_.66.0486c09: 二釋別者。初説果言。目二受*之所領受カ増
T2263_.66.0486c12: 果一之因上。後説境界幷無明ヲ爲二受之生因一
T2263_.66.0486c15: 問。西明意。潤生位ニ依二境界受一發起無
T2263_.66.0486c21: 答。西明作二二釋一。一云迷レ受生レ愚。此受是外 T2263_.66.0486c22: 境界。増上果故。此論即云二外増上果愚一。故
T2263_.66.0486c25: 此受一而生。故云二受果之愚一也。而唯識論云 T2263_.66.0486c26: レ迷二外増上果一者。外境之上果者。即受也。故
T2263_.66.0487a02: 界是受増上果故。瑜伽即云。境界所生受果
T2263_.66.0487a13: 受一。或屬二愚之所迷一。西明初釋。果言ヲ屬二受體一。 T2263_.66.0487a14: 次義屬二受之所縁境一。而爲二受之果一。故異二正 T2263_.66.0487a15: 義一也◎
T2263_.66.0487a18: T2263_.66.0487a19:
T2263_.66.0487a22: 如下無明 T2263_.66.0487a23: 唯感別報
T2263_.66.0487a26: 學法有支 T2263_.66.0487a27: 豈以無漏 T2263_.66.0487a28: 聖者造引業歟 T2263_.66.0487a29: 既云令感 T2263_.66.0487b01: 此解違下 T2263_.66.0487b02: 雜彼煩惱 T2263_.66.0487b03: 皆體非漏 T2263_.66.0487b04: 十樂捨倶 T2263_.66.0487b05: 愛取因縁 T2263_.66.0487b06: T2263_.66.0487b07: T2263_.66.0487b08: 論第八卷同學鈔第五 T2263_.66.0487b09:
T2263_.66.0487b21: 爲レ五。果位易レ了二差別相一故。總立二二支一。以
T2263_.66.0487b24: 知分位相生一。説二識等五一。何縁發レ業總立二無 T2263_.66.0487b25: 明一。潤レ業位中。別立二愛取一。問ト○答要數漑灌 T2263_.66.0487b26: 方生二有芽一。且依二初後一。分二愛取二一。無二量發 T2263_.66.0487b27: 義一。立二一無明一 T2263_.66.0487b28: 疏云。發業之義。不レ可二重發一。立二一無明一。如二一 T2263_.66.0487b29: 牙生一。不レ可二再生一。水沃潤時。可レ言レ得レ數○
T2263_.66.0487c03: 他無明一。如三下無明發二上地行一○ T2263_.66.0487c04: 疏云。諸縁起支。皆依二自他同取五十六文 T2263_.66.0487c05: 有所發行依他無明同取縁起一 T2263_.66.0487c06: 無色界名色支 T2263_.66.0487c07: 問。就二無色界名色支一。且唯以レ名立レ支歟。將 T2263_.66.0487c08: 名色倶立レ支歟 答。疏有二二釋一。一云但以 T2263_.66.0487c09: レ名立レ支。二云名色倶有。於二此義中一。亦有二二 T2263_.66.0487c10: 意一。一云以二下界報色種子一立レ支。二云彼地 T2263_.66.0487c11: 定果色種子名レ色也 問。三釋倶不レ可レ爾。 T2263_.66.0487c12: 先付二初釋一。見二縁起經文一。問下若唯有レ名都無二 T2263_.66.0487c13: 其色一斯有中何過上。答下若一生中。唯有二其名一。不二 T2263_.66.0487c14: 依レ色住一。相續生起。不應二道理一。若唯以レ名 T2263_.66.0487c15: 立レ支者。不レ違二經文一耶。況瑜伽論中。無色
T2263_.66.0487c18: 界雖レ有二下界色種一。非二彼界所繋法一。何立爲二 T2263_.66.0487c19: 無色界名色支一耶。況異色界ヲ立二自地支一者。 T2263_.66.0487c20: 不レ違二諸縁起支皆依自地之判一耶。後釋又 T2263_.66.0487c21: 難レ思。定果色非二業所感一。何立二名色支一耶」 T2263_.66.0487c22: 答。初釋意者。實縁起支。唯限二自地一。不レ可レ取二 T2263_.66.0487c23: 下地報色種及定果色種一故。唯取二自地名一爲 T2263_.66.0487c24: レ支也。縁起經明二有色界名色支一。九十三卷 T2263_.66.0487c25: 談二假説縁起一也。第二釋中二釋。顯二假説 T2263_.66.0487c26: 名色一。或取二下地報色一。或取二定果色一也。諸縁 T2263_.66.0487c27: 起支皆依自地者。明二實縁起支廢立一也。此三 T2263_.66.0487c28: 釋中。以二初二釋一爲レ正。第三不正也。故祕
T2263_.66.0488a02: 種一。爲二識所依一義如何 T2263_.66.0488a03: 答。太抄云。其色種子。雖三是第八識中相 T2263_.66.0488a04: 分ト爲ルト二見分縁一。其色種子。即依二第八自證 T2263_.66.0488a05: 分一住○釋二識レ名色相依而住之義一也 T2263_.66.0488a06: 如下無明 T2263_.66.0488a07: 問。以二下地無明一。可レ發二上地行支一耶 答。爾 T2263_.66.0488a08: 也 付レ之十二縁起。雜染因果也。惑業苦三 T2263_.66.0488a09: 種。必可二同界同地一。若以二下地無明ヲ一發二上地 T2263_.66.0488a10: 行支一者。豈不レ闕二定異因一耶。彼三途業因ヲハ T2263_.66.0488a11: 在二人趣一起トモレ之。 惑業從レ果屬二三惡趣一。故 T2263_.66.0488a12: 不レ違二定異因性相一者也。同地異趣。尚以 T2263_.66.0488a13: 如レ此。況於二異界異地一耶。是以見二決擇分 T2263_.66.0488a14: 説一。諸有三隨生二何界何地一。當レ知有支即此所
T2263_.66.0488a17: 人。由二隨眠無明一。發中福不動行上。加レ之潤生必 T2263_.66.0488a18: 二假自地惑一。發業何不レ爾耶。如下無明發上地 T2263_.66.0488a19: 行之論文難レ思如何 T2263_.66.0488a20: 答。依身在二下界一。欣二上地生一人。不レ了知三界 T2263_.66.0488a21: 皆苦一。方修二欣上厭下觀門一之時。起二初未至 T2263_.66.0488a22: 定一。伏二下地染一。與二彼有漏定一相應思。感二根本 T2263_.66.0488a23: 地總報果一。今此行支。不ハレ由二下地無明一。更何 T2263_.66.0488a24: 惑所發耶。未レ得二根本定一之時。上地無明不二 T2263_.66.0488a25: 現起一故。爰知。欲界無明。迷二眞實義一。不レ了二上 T2263_.66.0488a26: 界亦苦ナルヲ一。發二此行支一云事。是以見二論文一。不 T2263_.66.0488a27: レ爾初伏二下地染一者所レ起上定。應非二行支一。彼
T2263_.66.0488b02: 可レ云。決擇分依二多分一云二當知有支即此所 T2263_.66.0488b03: 攝一。縁起經就二少分一。説二異地無明發異地行一 T2263_.66.0488b04: 也。故疏云。五十六説。依二他分支説一。經意
T2263_.66.0488b07: 法。非二三界牒然而別一。在二下地一發二上地行支一 T2263_.66.0488b08: 之時。雖レ名二下地無月一。正感二上地報畢。隨二所 T2263_.66.0488b09: 感報一。亦屬二上地一。何背一定異因之性相一耶
T2263_.66.0488b12: 由二種子無明一者非レ例。彼若上地ニシ若下地ニシ全 T2263_.66.0488b13: 不レ起二現行無明一故。由二隨眠無明一。發二福不
T2263_.66.0488b18: 問。付下感二上地生一之義上。且依二未至定一。可レ感二 T2263_.66.0488b19: 上地總報果一耶 進云。撲揚大師。唯感二別報一
T2263_.66.0488b26: 答。本疏中。釋下如下無明發二上地行一。不レ爾初 T2263_.66.0488b27: 伏二下地染一者所起上定。應レ非二行支一等文上。偏 T2263_.66.0488b28: 於二未至一。明下下地無明發二上地行支一之義上。 T2263_.66.0488b29: 如レ云二初起未至皆如此發一也。燈依二疏意一。既 T2263_.66.0488c01: 下論云。即麁苦等。六種行相。有下求二上生一而
T2263_.66.0488c04: 支一。而演祕中。引二有義兩釋一。初釋同レ疏。第二
T2263_.66.0488c08: 所發未至根本中。若以二根本定一。感二上地總 T2263_.66.0488c09: 報一之時。未至定招二別報一也。如次而招別總 T2263_.66.0488c10: 報果者。此意也。不レ遮下以二未至定一感二總報一 T2263_.66.0488c11: 之義上。疏據初者但云近分者。會二初起未至皆 T2263_.66.0488c12: 如此發ノ疏文一也。意云。疏以二初未至一。爲二下地 T2263_.66.0488c13: 無明所發上地行支一者。且擧二初起定一。實根本
T2263_.66.0488c16: 未至定感二總報一之義上。諸難不レ來
T2263_.66.0488c19: 前七。與二愛取有一。或異或同。若二三七。各定 T2263_.66.0488c20: 同世 T2263_.66.0488c21: 疏云。前十支因。與二後二支果一。定不二同世一。以三 T2263_.66.0488c22: 總異熟因非二造レ之身即受果故。亦非二現業 T2263_.66.0488c23: 得ルハレ果是十二支一故。約二身死生一爲レ世。十因ト T2263_.66.0488c24: 二果トハ決定不同。若約二時分一。此即不定。如下 T2263_.66.0488c25: 後報業等ニヲイテ過去造二前七一。次後身未レ熟。今身 T2263_.66.0488c26: 不レ起二愛取一。次身方起。後後生受果。豈非下愛 T2263_.66.0488c27: 取與二生老死一同在中未來上。故約二大時分一。以 T2263_.66.0488c28: 説クトキハ二三世一。義即不定。今此所説。約二身生死一。 T2263_.66.0488c29: 以爲レ世也。因中前七支與二愛取有一。或異世。 T2263_.66.0489a01: 或同世。若順生受業。受二初生一時。其世必同。 T2263_.66.0489a02: 第二生已去。乃至後報業等。世不同也。今身 T2263_.66.0489a03: 造レ業。至二後後世一。將レ受レ果時。方起二愛取一故。 T2263_.66.0489a04: ○今此中十二支ヲ定テ同世ナリト者。謂生老死二ト T2263_.66.0489a05: 愛取有三ト無明等前七トハ各定同世。由レ癡發 T2263_.66.0489a06: レ業。熏發報種一。必定同世。故前七支。不レ得二 T2263_.66.0489a07: 別世一。起二煩惱水一。潤二前六種一轉名爲レ有。亦 T2263_.66.0489a08: 非二異時一。非下起二能潤一隔レ世異時方成中所潤上。 T2263_.66.0489a09: 生及老死トヲ同世ナリト云コトハ可レ知。故二ト三ト七ト各定
T2263_.66.0489a13: 耶 答。過去十因。現在二果。現在十因。未來 T2263_.66.0489a14: 二果ト判也 問。二世一重因果不レ可レ爾。凡 T2263_.66.0489a15: 説二流轉縁起一者。爲レ遮下愚二三際一之執上也。然 T2263_.66.0489a16: 若説二過去十因現在二果一者。不レ示二未來果一 T2263_.66.0489a17: 故。斷滅之見未レ止。若立二現在十因未來二 T2263_.66.0489a18: 果一者。不レ知二過去因一。故無因之迷猶留。若爾 T2263_.66.0489a19: 所レ立縁起。未三盡遣二妄執一。豈縁起正理耶。是 T2263_.66.0489a20: 以勘二大乘諸教説一。多立二兩重縁起一。華嚴經 T2263_.66.0489a21: 新古兩本及十地論所牒經文。同云二無明行 T2263_.66.0489a22: 是過去識等五支是現在一。十地論釋。即任二 T2263_.66.0489a23: 經文一。加レ之智度論。縁生論。同立二兩重因果一。 T2263_.66.0489a24: 瓔珞經。仁王經。共三世時分ニ立二十二縁起一。 T2263_.66.0489a25: 善見律之文。同二有部所立一。梁攝論之釋。殊二 T2263_.66.0489a26: 護法解釋一。若爾大乘教中。何處明二一重縁起一 T2263_.66.0489a27: 耶。可レ被レ出二明證一耶 T2263_.66.0489a28: 答。凡大乘意。無明等七支。生老死之牽引 T2263_.66.0489a29: 因。愛取有三支。又二果之生起因也。生引 T2263_.66.0489b01: 雖レ異。前十支同是因也。識等五支。生老之 T2263_.66.0489b02: 種子ニシテ非二所生現行一。何云二現在五果一耶。若無 T2263_.66.0489b03: 明行之所引故。名レ果者。愛取有モ又有二前支ヲ T2263_.66.0489b04: 爲レ因之義一。何不レ爲レ果耶。是以知ヌレハ下由二過去 T2263_.66.0489b05: 十因一有中現在二果上。無因之見爰止。解下由二現 T2263_.66.0489b06: 在十因一有中未來二果。斷滅之執無レ留。自二無 T2263_.66.0489b07: 始之始一。至二無終之終一。流轉因果連環如レ此。 T2263_.66.0489b08: 斷常萬差執見。何物不遣レ之。一重縁起。其 T2263_.66.0489b09: 義既窮。何煩立二三世兩重因果一耶。故論云。 T2263_.66.0489b10: 如レ是十二一重因果。足下顯二輪轉一及離中斷常上。
T2263_.66.0489b13: 者。此翻譯謬。今勘二梵本一。與二瑜伽等一同。但 T2263_.66.0489b14: 言二三際一。○彼經之釋。世親所造。世親所造ノ十 T2263_.66.0489b15: 二因縁論。亦言二三際一。如二瑜伽等一。今三世者。
T2263_.66.0489b18: 多述二小乘異義一。用否可レ隨レ宜。縁生論。聖者 T2263_.66.0489b19: 欝多楞伽之釋也。不レ可二必依據一。但道證師。 T2263_.66.0489b20: 會二此二論。作二二釋一。或隨二有宗一。或譯者謬 T2263_.66.0489b21: 也ト云。惠觀師會二瓔珞經一有二二釋一。同二要集二解一。 T2263_.66.0489b22: 其外要集又作二二釋一。且出二初釋一者。過去十 T2263_.66.0489b23: 因。現在二果。現在十因。未來二果。是名二三
T2263_.66.0489b26: 也。是以勘二唐三藏所翻一。都無二此文一。明知。眞 T2263_.66.0489b27: 諦加増也。善見律述二小乘宗一也。抑於二一重 T2263_.66.0489b28: 縁起證據一者。既出二賢劫一佛護法定判一。何別 T2263_.66.0489b29: 求二餘證一耶。但瑜伽本地分中。無明等七支 T2263_.66.0489c01: 名二引因一。愛取有三支名二生因一。生老死支是生
T2263_.66.0489c04: 叙二經部義一。立二二世一重縁起一。然雖レ破レ不レ許二 T2263_.66.0489c05: 第八持種一。不レ難レ立二一重縁起一。惠觀師以レ之
T2263_.66.0489c08: 因果一。爾者大乘。如何破レ之耶 論云。如是 T2263_.66.0489c09: 十二一重因果。足下顯二輪轉一離中斷常上。施設兩
T2263_.66.0489c12: 迷二前際法一。起二自然之執一。有ヒトハ愚二後際境一。作二 T2263_.66.0489c13: 斷滅之見一。是以説二過去二因一。遣二前際之愚一。 T2263_.66.0489c14: 立二未來二果一。除二後際之迷一。義道已窮二至理一。 T2263_.66.0489c15: 大乘何破レ之耶。次有二無窮*之過一云事。不 T2263_.66.0489c16: レ叶二彼意一。過去者。盡二前際前前際一。未來者。攝二 T2263_.66.0489c17: 後際後後際一。何有二無窮*之過一耶 T2263_.66.0489c18: 答。大乘意。破二小乘兩重縁起一。大有二二難一。一 T2263_.66.0489c19: 者無用過。説二過去十因一。既破二無因執一。説二未 T2263_.66.0489c20: 來二果一。除二斷滅之見一。施設三世兩重因果一。 T2263_.66.0489c21: 實爲二無用一。二者無窮過。若爲レ除前際後際 T2263_.66.0489c22: 之愚一。立二兩重因果一者。有下愚二前前際一者上。有下 T2263_.66.0489c23: 愚二後後際一者上。過去二因モ尚少。更重可レ説レ因。 T2263_.66.0489c24: 未來二果未レ盡。更重可レ説レ果二。隨二外道之見一。 T2263_.66.0489c25: 増二縁起之數一者。可レ有二無窮起*之過一。但過去未 T2263_.66.0489c26: 來之言。攝二前前際後後際一云難。只出二問者 T2263_.66.0489c27: 胸臆一。定非二小乘本意一。夫十二縁起*之廢立。 T2263_.66.0489c28: 各論二一世一。現在既限二一重現在一。去來何及二 T2263_.66.0489c29: 多重二世一耶。況過去言ニ兼二前前際一者。過去 T2263_.66.0490a01: 有二二因五果。三因二果一。何但云二過去二因一。 T2263_.66.0490a02: 未來言攝二後後際一者。未來亦有二二因五果等一。 T2263_.66.0490a03: 豈偏説二未來二果一耶 T2263_.66.0490a04: 同小乘者 T2263_.66.0490a05: 問。十地論中。於二十二縁起一。分別三世因果一。 T2263_.66.0490a06: 爾者爲レ同二小乘兩重因果一。將如何 進云。疏
T2263_.66.0490a09: 説一。所謂小乘判二愛取有現在。生老死未來一。而 T2263_.66.0490a10: 十地論説二後五支皆未來一。何云レ同耶。是以
T2263_.66.0490a13: 論中判二無明ハ過去。識等五支ハ現在一。故不 T2263_.66.0490a14: レ顧三未來五支異ヲハ二小乘一。付二前七支一。且判二同 T2263_.66.0490a15: 小乘者一也。或大乘意云二三際一。不レ云二三世一。彼 T2263_.66.0490a16: 論云二三世縁起一故。同二小乘一云歟。是以見二本 T2263_.66.0490a17: 疏文一。三世縁起。同二小乘一者。此翻譯謬。今勘二
T2263_.66.0490a23: 生。前七支爲二初際一。愛取有爲二中際一。生老死
T2263_.66.0490a28: 四獨雜分別門 五色非色門 六有漏無漏 T2263_.66.0490a29: 門 七有爲無爲門 八三性分別門 九三 T2263_.66.0490b01: 界門 十能所治門 十一三學分別門 T2263_.66.0490b02: 十二三斷門 十三三受倶門 十四三苦 T2263_.66.0490b03: 分別門 十五四諦門 十六四縁門 十七 T2263_.66.0490b04: 惑果苦攝支門 T2263_.66.0490b05: 第一假實門
T2263_.66.0490b09: レ他爲自名二非假一。不下説三自支中無二體用一名
T2263_.66.0490b12: 論云。五是一事。謂無明識觸受愛五。餘非二一 T2263_.66.0490b13: 事一 T2263_.66.0490b14: 第三染不染門 T2263_.66.0490b15: 論云。三唯是染。煩惱性故。七唯不染異熟 T2263_.66.0490b16: 性故。七分位中。容レ起レ染故。假説通レ二。餘通二
T2263_.66.0490b19: 論云。無明愛取。説名二獨相一。不下與二餘支一相交
T2263_.66.0490b22: 論云。六唯非色。謂無明識觸受愛取餘通二二
T2263_.66.0490b26: 學法有支 T2263_.66.0490b27: 問。付二十二有支三學分別門一。且可レ有二學法 T2263_.66.0490b28: 所攝有支一耶 兩方。若有者。論云。一切皆
T2263_.66.0490c03: 有支一耶。是以淄洲大師餘處中。有二學法有
T2263_.66.0490c06: 問。有宗意。釋二雜修靜慮一。以二無漏一爲二初後一。
T2263_.66.0490c13: 加行一耶。況如二此能破一者。大乘熏禪。豈無下以二 T2263_.66.0490c14: 有漏一爲二解脱一之過上耶。能破旁難レ思如何 T2263_.66.0490c15: 答。破二他宗義一。其趣不同。或任二他所立一難レ之。 T2263_.66.0490c16: 或奪二彼義一難レ之。今能破者。於二一念三心一。 T2263_.66.0490c17: 初刹那ヲ令二加行ナラ一。責而致二難破一也。一刹那三 T2263_.66.0490c18: 心。如レ次可二加行無間解脱一。若爾豈以二無漏一。
T2263_.66.0490c21: 刹那一。以二世第一法一。爲二加行一。此又於二一念三 T2263_.66.0490c22: 心一。初刹那爲二加行一。伏二定障一。第二刹那爲二無 T2263_.66.0490c23: 間一。正除クト云二定障一。若爾不レ遁下以二無漏一爲二加行一。 T2263_.66.0490c24: 以二有漏一爲二無間一之難上。雖レ非二彼宗旨一。押付二
T2263_.66.0490c27: 爲二解脱一。故燈云。末後解脱。爲二能資一故。所資
T2263_.66.0491a01: 答。燈上文云。無漏定力。改轉資昔。感生
T2263_.66.0491a04: 故云二相順一也。以二無漏定力一。資二古業一者。 T2263_.66.0491a05: 除二定障一改二下劣功能一之力也。得果之能。 T2263_.66.0491a06: 以二解脱道有漏一爲レ本。可レ思レ之 T2263_.66.0491a07: 聖者造引業歟 T2263_.66.0491a08: 問。有部意。可レ許三聖者造二牽引業一耶 答。爾 T2263_.66.0491a09: 也 付レ之見二正理論文一。非下諸聖者於二聖位 T2263_.66.0491a10: 中一。更能新作中牽引後有一業上。以下背二生死一向中 T2263_.66.0491a11: 涅槃上故。由レ此契經説。諸聖者。唯受二故業一。更
T2263_.66.0491a16: 事一。乘二先行力一。漸離レ染時。如レ次得レ生二欲色
T2263_.66.0491a21: 娑論五十二卷。於二欲界業一。雖レ有二二説一。於二色 T2263_.66.0491a22: 無色業一。二師同許レ造レ之歟。是以初師述下不
T2263_.66.0491a25: 正理論文一者。光記會レ之云。言二不造者。據二欲
T2263_.66.0491a28: 若已見諦者即無是事等文。總明下聖位不 T2263_.66.0491a29: レ可レ造二新業一之道理上也。非下全嫌中造二引業一之
T2263_.66.0491b03: 問。有宗意。不還聖者。新造二牽引業一。生二五淨
T2263_.66.0491b06: 熏修有漏令感淨居一。婆娑論云二異熟因者雜 T2263_.66.0491b07: 修靜慮引五淨居衆同分一。引二此二文一證レ之 T2263_.66.0491b08: 也 問。令感淨居之文。引二衆同分之説一。焉 T2263_.66.0491b09: 見レ造二新業一耶。設資二下天故業一。豈不レ云下感二 T2263_.66.0491b10: 淨居果一引中衆同分上耶。大乘意。述トモレ感二彼第 T2263_.66.0491b11: 八一。不レ云レ新造引業一。令感淨居之文。豈顯二作 T2263_.66.0491b12: 業之義一耶 T2263_.66.0491b13: 答。見二倶舍論一。本頌云二由雜修五品生有五淨 T2263_.66.0491b14: 居一。釋論述二熏修有漏令感淨居一。既云レ感二彼 T2263_.66.0491b15: 天生一。定可レ有二其業因一。彼引業非二凡位所造一。 T2263_.66.0491b16: 定可二聖者所起新業一。既云二令感明造引業之 T2263_.66.0491b17: 釋一。尤得二本釋二論意一。況勘二光法師釋一。此論 T2263_.66.0491b18: 既云二熏修有漏。令感二淨居一。明知。聖人造二牽
T2263_.66.0491b21: 業一之義上也。大乘不レ爾。設雖二古業一。云ニレ感スト無
T2263_.66.0491b24: 有義。無明唯見所斷。○愛取二支。唯修所 T2263_.66.0491b25: 斷。○餘九皆通二見修所斷一 T2263_.66.0491b26: 有義。一切皆通二二斷一。○然無明支ニヲイテ正 T2263_.66.0491b27: 發行者。唯見所斷。助ニヲイテ者不定。愛取二支ニヲイテ T2263_.66.0491b28: 正潤生者。唯修所斷。助ニヲイテ者不定 T2263_.66.0491b29: 三斷
T2263_.66.0491c05: 因亡スルヲ以果隨喪。謂三惡趣果。名二見道斷一。由二 T2263_.66.0491c06: 因惑業無一故。果永不レ生故。二果盡ヲ以因隨斷。 T2263_.66.0491c07: 謂三惡趣別報善業。亦見道斷ト云ソ。所依果無ヲ以 T2263_.66.0491c08: 因モ隨亡故。○ T2263_.66.0491c09: 論云。依二離縛斷一。説二有漏善ト無覆無記トハ唯修 T2263_.66.0491c10: 所斷一 T2263_.66.0491c11: 疏云。六十六説。諸有漏善ト無覆無記トハ唯修 T2263_.66.0491c12: 所斷。○今盡處論。故唯修斷 T2263_.66.0491c13: 論云。依二不生斷一。説二諸惡趣無想定等唯見 T2263_.66.0491c14: 所斷一 T2263_.66.0491c15: 疏云。對法第四ト瑜伽六十六等説。諸惡趣異 T2263_.66.0491c16: 熟趣體第八識等。唯見所斷。及無想定等。亦 T2263_.66.0491c17: 唯見所斷。彼入二善無記門一。即修道攝。入二依
T2263_.66.0492a05: 縛一也。由レ此應レ知。前二説善。若説二七識一。
T2263_.66.0492a08: 若准二此義一。離欲之時。但能縁盡ヲ以説レ之 T2263_.66.0492a09: 爲レ斷。非二雜煩惱一。○縁彼煩惱強故。不トモレ待 T2263_.66.0492a10: レ斷二雜惑一。亦名爲レ斷。問爾既如何由レ之
T2263_.66.0492a15: 問。付二離縛斷一。且於二雜彼煩惱一。許二相應雜 T2263_.66.0492a16: 義一者。有二何過一耶 疏云。此解違二下唯修斷
T2263_.66.0492a19: 唯修斷之文一。例如下彼縁彼煩惱。廣通二見 T2263_.66.0492a20: 惑一。離縛斷限レ修所斷上。至二相應雜一。何勞招二此 T2263_.66.0492a21: 過一耶 T2263_.66.0492a22: 答。有漏善無記法。非二自性可斷一。永斷二能縁 T2263_.66.0492a23: 能雜惑一之時。得二斷*之名一也。故斷二修惑雜 T2263_.66.0492a24: 彼縁彼一之處。始立二斷名一也。而本隨二惑ト相 T2263_.66.0492a25: 應スル心心所法。其性不善有覆。斷二彼惑一之 T2263_.66.0492a26: 時。同斷二其體一。不レ及二總盡處一。即可レ得二斷名一。 T2263_.66.0492a27: 若爾違二依離縛斷説有漏善無覆無記唯修 T2263_.66.0492a28: 所斷之文一也。如レ云二染汚過尤暫滅名捨淨法 T2263_.66.0492b01: 他縛永無名捨一。仍縁彼等例難。不レ可レ來 T2263_.66.0492b02: 歟 T2263_.66.0492b03: 有云。縁彼煩惱者。有漏善無記法中。只 T2263_.66.0492b04: 有二一法一。見惑ニモ被レ縁。修惑ニモ被レ縁。故見惑 T2263_.66.0492b05: 一分盡修惑能縁未レ盡故。必約二盡處一。立二 T2263_.66.0492b06: 斷名一也。相應雜故。名二雜彼一時。與二見惑一相 T2263_.66.0492b07: 應スルト與二修惑一相應スルト其體異故。斷二相應見 T2263_.66.0492b08: 惑一一聚。皆得二斷名一也 T2263_.66.0492b09: 別問云。離縛斷云二唯修所斷一者。就二善無 T2263_.66.0492b10: 記一論レ之。若有二相應雜一者。即染汚故。更非二 T2263_.66.0492b11: 唯修所斷文一。所説豈違二彼文一耶 答 T2263_.66.0492b12: 雜彼煩惱
T2263_.66.0492b15: 者。離欲聖者。欲界善等。應レ不レ得二斷名一。未 T2263_.66.0492b16: レ離二第七煩惱一故 T2263_.66.0492b17: 答。雜彼煩惱。總有二四説一。倶生。間生。引生。相 T2263_.66.0492b18: 應也。其中間生。引生。定是正義也。故疏
T2263_.66.0492b27: 故據二強縁彼煩惱一。名レ斷云也。重問云。既
T2263_.66.0492c10: 釋一故。上文牒二倶生雜文一。成下通二七識一之旨上 T2263_.66.0492c11: 也。就中有人縁彼煩惱ヲモ限二六識一云故破レ之。 T2263_.66.0492c12: 若以二縁雜一。唯依二六識一。縁雜二種。攝法不盡。
T2263_.66.0492c15: 尋云。縁彼モ通二七識一者。何付二縁彼一。論二離欲 T2263_.66.0492c16: 人斷義一耶 T2263_.66.0492c17: 答。祕云。唯約二能縁一。何非二善通一。雖二下第 T2263_.66.0492c18: 七。能縁縛在。能所縁狹一。然欲善等。從レ寛
T2263_.66.0492c21: 縁彼雜彼煩惱一耶 T2263_.66.0492c22: 答。祕云。善斷有レ二。一少分斷。二全分斷。 T2263_.66.0492c23: 言離二欲等一。欲善名レ斷。據二少分斷一言。由 T2263_.66.0492c24: レ斷レ雜名爲レ斷者。依二全分斷一。無學滿位。縁
T2263_.66.0492c27: 問。本疏中。付レ明二本隨二惑相一。且念分所レ立 T2263_.66.0492c28: 妄念。爲二漏自性一。將如何 疏云。皆體非レ漏。
T2263_.66.0493a02: 者謂本隨惑一。撲揚判二通隨惑者是自性斷一。既 T2263_.66.0493a03: 攝二四斷中自性斷一。豈非二漏自性一耶。況惠分 T2263_.66.0493a04: 所レ立五見。既自性染也。念分妄念。豈不 T2263_.66.0493a05: レ然耶 T2263_.66.0493a06: 答。念惠分所レ立妄念不正知。非二漏自性一也。 T2263_.66.0493a07: 別境念惠染分ニ有二失念不正知用一。是依二倶時 T2263_.66.0493a08: 無明力一。非三念等自性而有二此作用一。故非二漏 T2263_.66.0493a09: 自性一也。雖下從二癡分一攝入隨惑上。依二他力一成二 T2263_.66.0493a10: 染汚性一故。非二正隨惑一也。皆體非漏假立漏 T2263_.66.0493a11: 名之釋。深存二此意一也。但合二癡分一。立二隨惑一 T2263_.66.0493a12: 了スレハ。又爲二自性斷一無レ失也。立二隨惑一方ニハ一 T2263_.66.0493a13: 斷二其體一了スレハ自類永不レ續故也。次至二五見例 T2263_.66.0493a14: 難一者。邑法師釋云。念由二癡等一。方得二染名一。惠
T2263_.66.0493a19: 見即推求義也。執見自備二此能一。不レ由レ他故。 T2263_.66.0493a20: 自性染也。不レ同二念惠分妄念不正知一 T2263_.66.0493a21: 尋云。惠ハ自執見故。自性染者。不正知亦可 T2263_.66.0493a22: レ云二自性染一耶 T2263_.66.0493a23: 答。不正知用。由レ癡出來。非上惠自性一也。故
T2263_.66.0493a26: 分。入二隨煩惱等中一皆體非レ漏。假立漏名一
T2263_.66.0493a29: 答。彼文且除二本惑中見一也。其體自染故。 T2263_.66.0493b01: 除レ之云二除惠一也。不レ云レ除二不正知ヲモ一歟。故 T2263_.66.0493b02: 上文云。遍行ト別境トノ中。是見體者是縛。非
T2263_.66.0493b08: 隨レ應以二隨眠等餘四相一。名二有漏一也
T2263_.66.0493b11: 種子所二隨逐一。隨眠故名二有漏一也 此依下未 T2263_.66.0493b12: レ建立第八識一之小乘義上説也。已建立教 T2263_.66.0493b13: 意。第八識處。持二諸法種子一。故不レ取二扶根 T2263_.66.0493b14: 及外器一者。不レ持レ種故
T2263_.66.0493b18: 境。構畫分別。不レ稱二本質一。故非所縁有漏一 T2263_.66.0493b19: 也
T2263_.66.0493b22: 正生者。漏倶義。正與二煩惱一倶生。故名二有 T2263_.66.0493b23: 漏一。已生者。間生義。與二煩惱一間雜生。故名二有 T2263_.66.0493b24: 漏一。當生者。引起義。煩惱所二引生一。故名二有 T2263_.66.0493b25: 漏一 T2263_.66.0493b26: 後段文
T2263_.66.0493c01: 漏一
T2263_.66.0493c04: 漏一 T2263_.66.0493c05: 要云。有漏異熟果。亦是此中略。唯言二不
T2263_.66.0493c08: 十樂捨倶 T2263_.66.0493c09: 論云。十樂捨倶。受不二與レ受共相應一。故老 T2263_.66.0493c10: 死位中。多分無二樂及客捨一。故十一苦倶。
T2263_.66.0493c13: 支一餘支。與二何受一相應耶 論云。十樂捨倶
T2263_.66.0493c16: 相應耶。加之識支。第八識也。何與二樂受及客 T2263_.66.0493c17: 捨一倶耶 T2263_.66.0493c18: 答。今論受倶門。載二本地分説一。而本論意。多 T2263_.66.0493c19: 許二分位假説縁起一。兼二眷屬助伴二類一。故約二 T2263_.66.0493c20: 當生分位一。明二識支行相一。其體又六識也。何 T2263_.66.0493c21: 無下與二樂捨二受一相應之義上耶。名色等支。皆 T2263_.66.0493c22: 約二當生位一。論二受倶義一也。有支難要會レ之。 T2263_.66.0493c23: 所謂業種有ヲハ從二行支位一。明二樂捨相應義一。識 T2263_.66.0493c24: 等有ヲハ從二當生位一。論二二受倶轉*之旨。 此皆 T2263_.66.0493c25: 非二實縁起一也 T2263_.66.0493c26: 或准二樞要意一有二二釋一。初釋如二上成一。同二疏 T2263_.66.0493c27: 意一。後義隨順倶有義名二相應一。識等種子。 T2263_.66.0493c28: 隨二順樂捨一。倶時有故也。瑜伽纂意同
T2263_.66.0494a02: 論云 T2263_.66.0494a03: 第十五四諦門 T2263_.66.0494a04: 論云。皆苦諦攝。取蘊性故。五亦集諦攝。業 T2263_.66.0494a05: 煩惱性故 T2263_.66.0494a06: 疏云。薩婆多師。苦集體是一。因果故説レ二。 T2263_.66.0494a07: 今大乘不レ然。苦諦寛。集諦狹。○有漏無レ非 T2263_.66.0494a08: レ苦。苦逼迫義ヲ以。有漏皆苦諦。有二異熟一故。方
T2263_.66.0494a11: 論云。諸支相望。増上定有。○愛望二於取一。有 T2263_.66.0494a12: 望二於生一。有二因縁義一。○餘支相望。無二因縁義一。 T2263_.66.0494a13: ○無明望レ行。愛望二於取一。生望二老死一。有二餘二 T2263_.66.0494a14: 縁一。有望二於生一。受望二於愛一。無二等無間一。有二所縁 T2263_.66.0494a15: 縁一。餘支相望。二倶非レ有。此中且依下隣近順 T2263_.66.0494a16: 次不二相雜亂一實縁起上説。異レ此相望爲レ縁不 T2263_.66.0494a17: 定。○ T2263_.66.0494a18: 愛取因縁 T2263_.66.0494a19: 問。付二十二有支四縁分別門一。且愛取二支相 T2263_.66.0494a20: 望。可レ爲二因縁一耶 答。爾也 付レ之取支一 T2263_.66.0494a21: 切煩惱。愛支即貪也。二支既各別法也。如 T2263_.66.0494a22: 何成二因縁一耶。依レ之於二十二有支一。分別獨相 T2263_.66.0494a23: 雜相之中。無明愛取。説名二獨相一。不下與二餘支一
T2263_.66.0494a26: 縁耶 T2263_.66.0494a27: 答。見二論文一。愛望二於取一。有望二於生一。有二因縁義一
T2263_.66.0494b01: 貪一。豈無二因縁義一耶。但種現相望幷自類相生 T2263_.66.0494b02: 三類因縁中。且可レ存二種子生種子之義一也。 T2263_.66.0494b03: 凡愛取二支ヲハ依二前後一立レ之。如レ云二且依初後 T2263_.66.0494b04: 分愛取二一。豈有二種現相生同時因縁一取。又 T2263_.66.0494b05: 種子微劣法故。下品種子。不レ可レ生二上品取 T2263_.66.0494b06: 支現行一。又疏上文。若愛支限二現行一者。愛望
T2263_.66.0494b09: 品種子。生二取支勝品種一。故有二自類相生因 T2263_.66.0494b10: 縁一云事。次至二獨雜分別門一者。取支中取二上 T2263_.66.0494b11: 品貪及餘煩惱一。上品貪中。又有二本來上品 T2263_.66.0494b12: 貪一。有下下品貪成二上品一之種上。其中以二本來上 T2263_.66.0494b13: 品貪及餘煩惱一。名二獨相一也。不レ顧二少分劣種 T2263_.66.0494b14: 成勝。就二多分一云二無明愛取説名獨相一也。故 T2263_.66.0494b15: 疏云。取中雖二愛増上一。非三轉レ愛爲二増上貪一。故
T2263_.66.0494b18: 支上。非轉愛爲増上貪故者。愛増名レ取者。本 T2263_.66.0494b19: 來上品之貪。名二増上愛一。不下是劣品貪成二 T2263_.66.0494b20: 勝品一故名中愛増上云也。況演祕釋二此文一云。 T2263_.66.0494b21: 以二上品貪一。而爲二取支一。故云二愛増一。非下轉二愛 T2263_.66.0494b22: 支一以レ成二上品一。爲二取支一故。名爲中愛増上。由
T2263_.66.0494b25: 答。就二獨相門一。十地經愛増名取之文。似 T2263_.66.0494b26: レ成二相違一。取中雖愛増上等釋會二此文一也。 T2263_.66.0494b27: 意云。取支中。雖三十地經云二愛増名取。今 T2263_.66.0494b28: 名二獨相一之邊。不レ取下轉二愛支一爲中増上貪上。
T2263_.66.0494c08: 論云。惑業苦三。攝二十二者。無明愛取。是惑 T2263_.66.0494c09: 所レ攝。行有一分是業所レ攝。七有一分。是
T2263_.66.0494c15: 良未沙汰之處繼而記之。三十講延引所 T2263_.66.0494c16: 由者。去四月十五日依大津邊喧嘩。山門 T2263_.66.0494c17: 大衆燒失三井寺。依之薗城寺學生不隨 T2263_.66.0494c18: 催。而間五月一日恒例御三十講不被始 T2263_.66.0494c19: 行之次日二日公卿僉議猶事不切仍延引 T2263_.66.0494c20: 畢 住學生良算記之
T2263_.66.0494c23: 於修學不空寸景。旅宿行路不捨之造次 T2263_.66.0494c24: 顛沛不忘之。宜哉智徳經星霜其聲不朽 T2263_.66.0494c25: 相似之沙門 堯尋
T2263_.66.0494c28: T2263_.66.0494c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |