SAT DB

T2795_.85.0691a01:
T2795_.85.0691a02: No. 2795
T2795_.85.0691a03: 四部律并論要用抄卷上
T2795_.85.0691a04:
T2795_.85.0691a05: 救　當護持佛戒　□□□□□
T2795_.85.0691a06: 明戒律縁起第一　明受戒法第二　明結界
T2795_.85.0691a07: 法第三　明羯磨法第四　明説戒法第五
T2795_.85.0691a08: 明安居及受日法第六　明自恣法第七　明
T2795_.85.0691a09: 衣法第八　明功徳衣法第九　明淨地護淨
T2795_.85.0691a10: 法第十　明任究僧徒同住衆法第十一　明
T2795_.85.0691a11: 三寶物法第十二　明亡比丘輕重物看病囑
T2795_.85.0691a12: 授法第十三　明五篇七聚持犯輕重第十四
T2795_.85.0691a13: 　明除懺悔法第十五　明會通諸律違負第
T2795_.85.0691a14: 十六　明諸部雜威儀第十七
T2795_.85.0691a15: 　　戒律縁起第一
T2795_.85.0691a16: 大聖如來愍悼群有。示生迦夷樹王成道。四
T2795_.85.0691a17: 十九年隨縁化物。臨涅槃時以此律藏付優
T2795_.85.0691a18: 波離。如來滅後尊者大迦葉。匡究三寶簡得。
T2795_.85.0691a19: 五百大阿羅漢在王舍城結集三藏。當時優
T2795_.85.0691a20: 波離一夏之中八十度昇高坐。具足誦出大
T2795_.85.0691a21: 毘尼藏。有八十誦。悉以囑大迦葉。迦葉將入
T2795_.85.0691a22: 涅槃。復以律藏付囑阿難。阿難臨滅付二大
T2795_.85.0691a23: 士。一名商那和修二名末田地。依付法藏經
T2795_.85.0691a24: 説。末田地向罽賓行化。經中更不記也。商那
T2795_.85.0691a25: 和修在王舍城行化。臨滅之時以法付囑優
T2795_.85.0691a26: 波掬多。自掬多已上有五大師。皆總持八萬
T2795_.85.0691a27: 法藏。智辯超群。優波掬多雖得總持神通智
T2795_.85.0691a28: 力莫之能比是。優波掬多有五弟子。一薩婆
T2795_.85.0691a29: 多。是十誦律主。二曇無徳。此方名法正。有大
T2795_.85.0691a30: 乘根性。即是四分律主。三名彌沙塞。即五分
T2795_.85.0691b01: 律主。四名婆麁富那。即是僧祇律主。五名迦
T2795_.85.0691b02: 葉毘。此土未有此。之五人亦皆是大阿羅漢。
T2795_.85.0691b03: 不能總持八萬法藏。各隨己見遂分爲五部。
T2795_.85.0691b04: 釋迦出世當此土周幽王時。到漢明帝經像
T2795_.85.0691b05: 始至。逕百年許方有比丘。支竺微解漢語。少
T2795_.85.0691b06: 翻胡經。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年。
T2795_.85.0691b07: 於長安草堂寺。請天竺沙門羅什法師重翻。
T2795_.85.0691b08: 舊什法師善曉方音。明解佛法。於是佛法廣
T2795_.85.0691b09: 流布也　十誦律。以秦弘始八年。罽賓國有
T2795_.85.0691b10: 三藏法師。名弗若多羅。受持十誦律來到長
T2795_.85.0691b11: 安。共羅什法師翻出譯。一分未訖。三藏身
T2795_.85.0691b12: 亡。又有蘆山遠法師。與曇摩流支續翻。後復
T2795_.85.0691b13: 有三藏律師。名卑摩叉。又復是羅什法師所
T2795_.85.0691b14: 承習師自來到。壽春石澗寺重校律本。復出
T2795_.85.0691b15: 三卷。律序置之。於後此土律興。十誦最初　
T2795_.85.0691b16: 四分律。有晋國沙門支法令。親向于闐國得
T2795_.85.0691b17: 胡本還到秦國。秦主姚長以弘始十二年。於
T2795_.85.0691b18: 長安中興寺集令徳沙門三百人。請罽賓三
T2795_.85.0691b19: 藏大乘律師名佛陀耶舍。翻出四分律。涼州
T2795_.85.0691b20: 比丘竺佛念。護胡爲漢。秦國道雲等筆受。律
T2795_.85.0691b21: 教東流四分第二。第三五分律。有罽賓國三
T2795_.85.0691b22: 藏法師。名大十。將五分胡本來到楊州。以晋
T2795_.85.0691b23: 景平元年十月中。晋侍中瑯琊王司馬練共
T2795_.85.0691b24: 比丘竺道生等請令出之。戒律流行五分第
T2795_.85.0691b25: 三　摩訶僧祇律。有此土比丘法顯。輕身重
T2795_.85.0691b26: 法。自詣胡國。求覓經論到摩竭國邑連弗邑。
T2795_.85.0691b27: 阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。以
T2795_.85.0691b28: 晋義熙十二年十一月到楊州。於鬪場寺共
T2795_.85.0691b29: 三藏佛陀跋陀翻出并六卷涅槃經。此土律
T2795_.85.0691c01: 興僧祇第四　迦葉毘律亦名迦葉維一部
T2795_.85.0691c02: 律。衆生未感不行此土
T2795_.85.0691c03: 　　四部律及論明受戒法第二
T2795_.85.0691c04: 十誦明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無師
T2795_.85.0691c05: 自悟。二自性得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。
T2795_.85.0691c06: 謂居隣等五比丘聞説四諦尋發具足。四善
T2795_.85.0691c07: 來得戒。謂耶舍等及如來一代善來所度。何
T2795_.85.0691c08: 以故。佛是法王自與受戒。此是等最後身。比
T2795_.85.0691c09: 丘終不學地無常故。五三語得戒。謂未制羯
T2795_.85.0691c10: 磨前。謂羅漢所度者但爲受三歸即得具足
T2795_.85.0691c11: 戒。六問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年
T2795_.85.0691c12: 始七歳。佛問其義。一一答。佛稱可聖心勅諸
T2795_.85.0691c13: 比丘與受具足。從問答得戒。因勅比丘故亦
T2795_.85.0691c14: 名勅聽得戒。七者八敬得戒。亦名八重。亦名
T2795_.85.0691c15: 尊師法。亦名八不可過法。謂大愛道及五百
T2795_.85.0691c16: 釋女求佛出家。佛遣阿難授其八敬聽之出

T2795_.85.0691c17:

家。從八敬爲名。故稱八敬得戒

五分
律云

愛道從阿

T2795_.85.0691c18: 難聞八法已歡喜頂受。又語阿難。爲我白佛。
T2795_.85.0691c19: 於八法中更乞願。願聽比丘尼隨次大小禮
T2795_.85.0691c20: 比丘。云何百歳尼禮新受戒比丘。佛告阿難。
T2795_.85.0691c21: 若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。無有是
T2795_.85.0691c22: 處。阿難聞已還報。愛道又言。頂受尊敬。佛
T2795_.85.0691c23: 言。大愛道歡喜奉行。八法聽即名出家受具
T2795_.85.0691c24: 足戒。復白阿難。是五百釋女今當云何。更爲
T2795_.85.0691c25: 我白佛。佛言。即聽大愛道爲作和上。在比丘
T2795_.85.0691c26: 十衆中白四羯磨聽。一時羯磨三人不得至
T2795_.85.0691c27: 四。此則愛道一人得名八敬受戒。五百釋女
T2795_.85.0691c28: 即羯磨受戒。十誦亦如是。若如依四分。五
T2795_.85.0691c29: 百釋女亦皆八敬得戒。八遣使受戒。謂半迦
T2795_.85.0692a01: 尸尼顏容端政。若出伽藍即有壞行留難。聖
T2795_.85.0692a02: 者開聽差一比丘尼。爲使往大僧中代其乞
T2795_.85.0692a03: 戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法
T2795_.85.0692a04: 十。邊地持律五人受大戒。以邊地佛法創行。
T2795_.85.0692a05: 僧徒希尠。集之至難故。大聖開聽五人受戒。
T2795_.85.0692a06: 又四分云。得阿羅漢者。即名出家受具足戒。
T2795_.85.0692a07: 此人得最上法。名爲上法受戒。故摩夷論云。
T2795_.85.0692a08: 時有年不滿二十。而受生疑問佛。佛言。聽教
T2795_.85.0692a09: 數胎中月及潤月猶不滿。佛言。此人得阿羅
T2795_.85.0692a10: 漢不。答言。得。佛言。此人名爲上受具戒。又
T2795_.85.0692a11: 尼衆中女人曾出適年十二聽受大戒。通此
T2795_.85.0692a12: 合有十二種受戒。此十二種中自然得戒。唯
T2795_.85.0692a13: 佛一人自誓得戒。唯大迦葉一人見諦得戒。
T2795_.85.0692a14: 局在居隣。五人善來得戒。通及僧尼佛。佛在
T2795_.85.0692a15: 時有佛滅後更無善來受戒法。三語得戒。居
T2795_.85.0692a16: 在大僧。未立羯磨已前聽。立羯磨已後不聽
T2795_.85.0692a17: 問答得戒。若今末法中有須陀耶沙彌。亦聽
T2795_.85.0692a18: 受戒八敬得戒。唯居尼衆愛道一人不通。餘
T2795_.85.0692a19: 者遣使得戒。唯在尼衆半迦尸尼。若今末代
T2795_.85.0692a20: 有如是比丘。聽小小顏容不得也。邊地五人
T2795_.85.0692a21: 得戒者。今邊方有佛法。初行處皆悉開聽曾
T2795_.85.0692a22: 嫁十二居在尼衆上法受戒通彼僧尼。今若
T2795_.85.0692a23: 有得阿難漢者。亦即得名戒。唯羯磨一法教
T2795_.85.0692a24: 通凡聖被及。僧尼該羅現未須知作法。成以
T2795_.85.0692a25: 不成故。依諸部廣明　問。羯磨受戒具足幾
T2795_.85.0692a26: 縁得名如法　答。依僧祇律具六縁得成如
T2795_.85.0692a27: 法。何者爲六。一者受戒人年滿二十三衣鉢
T2795_.85.0692a28: 具。二者受戒人身無十三遮難。三者要結果
T2795_.85.0692a29: 成就。四者界内僧盡集。無其別衆。五者羯磨
T2795_.85.0692b01: 稱文無有増減。六者十僧滿足如法清淨。備
T2795_.85.0692b02: 此六縁得名如法。六中少一受戒不成　問。
T2795_.85.0692b03: 年云何滿二十　答。僧祇云。要年滿二十歳。
T2795_.85.0692b04: 滿二十雨。若年滿二十。不滿二十雨不得戒。
T2795_.85.0692b05: 但使雨滿得受戒。若冬時生夏安居竟受戒。
T2795_.85.0692b06: 是名不滿二十。若春時生安居竟受戒。是名
T2795_.85.0692b07: 滿二十。前安居竟時生還前安居竟受戒。後
T2795_.85.0692b08: 安居時後安居竟受戒。是名滿二十。四分家
T2795_.85.0692b09: 十二月爲一歳。滿二十人取本生月。皆名滿
T2795_.85.0692b10: 二十得具足戒。僧祇家逕二十雨滿得具足
T2795_.85.0692b11: 戒。如臘月生者至滿二十逕十八雨。故名不
T2795_.85.0692b12: 滿。如是等要滿二十夏後方得受戒。然受戒
T2795_.85.0692b13: 事重。是出家根本。若本法不成即非比丘。與
T2795_.85.0692b14: 白依無別。受人信施及以禮拜。皆名爲盜。得
T2795_.85.0692b15: 罪無量。若人定知年小受戒者。雖逕百年猶
T2795_.85.0692b16: 名沙彌。不應受大比丘禮敬及受信施。當更
T2795_.85.0692b17: 受戒　問。此受戒已來備逕布薩羯磨。何故
T2795_.85.0692b18: 更得受戒　答。此作受大戒。意聽羯磨布薩。
T2795_.85.0692b19: 非盜心聽故　四分聽更受戒　答。祇云。若
T2795_.85.0692b20: 人自不知年幾當問父母親里。若復不知當
T2795_.85.0692b21: 看生年板。若無是者當觀其顏状手足成就。
T2795_.85.0692b22: 以不若如是不知當問。何王何歳國土豐儉
T2795_.85.0692b23: &MT01780;

澇等。非謂一切如是特有難知者。如是一
T2795_.85.0692b24: 一尋究。若實不知滿二十。雖手足成就亦不
T2795_.85.0692b25: 得戒也　問。四分云。年不滿二十。聽數胎中
T2795_.85.0692b26: 月潤月等。此後云何　答。有人初受戒時。意
T2795_.85.0692b27: 謂年滿二十。受戒竟方知不滿。懷疑問佛。佛
T2795_.85.0692b28: 言。聽數胎中月澗月。若數一切十四日説戒。
T2795_.85.0692b29: 以滿年數無犯。此是大聖開令得戒。依此間
T2795_.85.0692c01: 國法五年再潤　十誦云。洴沙王六年一潤。
T2795_.85.0692c02: 五分五年一潤。未知依何者是定　第二身
T2795_.85.0692c03: 無遮難者何故須問也　答。十三難人爲三
T2795_.85.0692c04: 彰所牽與聖道隔絶。障不發戒名爲難。是故
T2795_.85.0692c05: 須問　又問。十三難者名義云何　答。一邊
T2795_.85.0692c06: 罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷爲僧滅擯。後
T2795_.85.0692c07: 自還復更出家。蠲在衆外。名邊障不發戒。名
T2795_.85.0692c08: 難也。二汚淨行尼難。從出家已來不犯婬者。
T2795_.85.0692c09: 名爲淨行。若白衣時汚犯。此人故名爲難。三
T2795_.85.0692c10: 賊心受戒難。此人無師自剃髮。著袈裟不受
T2795_.85.0692c11: 戒。而共他布薩羯磨竊盜佛法。故名賊心。若
T2795_.85.0692c12: 下三衆盜聽説戒羯磨。詐同僧事亦犯也。四
T2795_.85.0692c13: 破内外道難。此人先是外道來出家。受戒後
T2795_.85.0692c14: 不捨戒。還入外道。邪見心重。自然失戒。若
T2795_.85.0692c15: 更欲於佛法求出家受戒者名難也。五黄門
T2795_.85.0692c16: 難。此人性多煩惱。闕於持戒。煩惱障重不發
T2795_.85.0692c17: 大戒。故名爲難也。六殺父難。七殺母難。白
T2795_.85.0692c18: 衣殺父或殺母。違恩處深障。不發戒。八殺阿
T2795_.85.0692c19: 羅漢難。白衣時殺比丘。臨命終時顏色不變。
T2795_.85.0692c20: 九破僧難。妄説邪法。或亂群情。同界之内別
T2795_.85.0692c21: 行法事。斷壞佛法。知而故爲。故名爲難。十
T2795_.85.0692c22: 惡心出佛身血難。此人方便欲殺佛。而不能
T2795_.85.0692c23: 斷命。侵損聖體。違理處深。得重逆罪。今時
T2795_.85.0692c24: 末世燒壞精舍形像舍利。若見瑞相亦得逆
T2795_.85.0692c25: 罪。不得受戒。故名爲難。十一非人難。若鬼
T2795_.85.0692c26: 若天變作人形欲受大戒者。名爲非人難。十
T2795_.85.0692c27: 二畜生難。若龍若狐化爲人形。不得與受
T2795_.85.0692c28: 戒。十三二根難。此人身具有男女二根。於僧
T2795_.85.0692c29: 尼二衆無安置處。故名爲難。此十三人中初
T2795_.85.0693a01: 四及五逆業障攝。黄門一人煩惱障攝。後三
T2795_.85.0693a02: 人報障攝。三障所羈一形之中不可改易。未
T2795_.85.0693a03: 出家莫度已出家當滅擯。廣解如論中所説
T2795_.85.0693a04: 也　問曰。不問十三難。爲作戒不　答。四分
T2795_.85.0693a05: 云。自制已後不得戒　又問。本爲防難故。今
T2795_.85.0693a06: 實無者何須問也　答。雖爲難故問。若實有
T2795_.85.0693a07: 難問以不問倶不得戒。若實無難問便得戒。
T2795_.85.0693a08: 不問不得戒　第三明結界成以不成後結界
T2795_.85.0693a09: 法中當説　第四界内僧盡集。不來者與欲
T2795_.85.0693a10: 衆僧和合無其別衆也　第五羯磨稱文者。若
T2795_.85.0693a11: 作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成
T2795_.85.0693a12: 也　第六僧數滿者。要清淨大比丘十人。若
T2795_.85.0693a13: 過十人名爲衆。滿減則不成　問。犯重人及
T2795_.85.0693a14: 十三難人作和上。爲得戒不　答。四分云。此
T2795_.85.0693a15: 不足僧數不得戒也。自餘證人犯重。但使證
T2795_.85.0693a16: 人多則得戒。少則不得戒　四分云。時有從
T2795_.85.0693a17: 不持戒和上受戒。後生疑問佛。佛問。汝知和
T2795_.85.0693a18: 上持戒不。答言。不知。佛言。得。名受具戒。復
T2795_.85.0693a19: 有從不持戒和上受戒。佛言。汝知和上不持
T2795_.85.0693a20: 不。答言。知。汝知不應從如是人受具戒。答
T2795_.85.0693a21: 言。不知。佛言。此得名受具戒。又後有主疑問
T2795_.85.0693a22: 佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不
T2795_.85.0693a23: 應從破戒人受戒不。答言。知。佛言。汝知從破
T2795_.85.0693a24: 戒人受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受
T2795_.85.0693a25: 具戒　第四人三句倶知者。不名受具足戒
T2795_.85.0693a26: 　問。無和上得受戒不。佛言。不得。十誦律
T2795_.85.0693a27: 云。優婆離問。無和上得受具戒不。佛言。得名
T2795_.85.0693a28: 受具戒。羯磨人及衆僧有罪。四分云。時有和
T2795_.85.0693a29: 上九歳授人具戒。不知成受戒不。佛言。成受
T2795_.85.0693b01: 戒。衆僧有罪　問。無衣鉢得受戒不。四分云。
T2795_.85.0693b02: 無衣鉢不得受戒　又問。借衣鉢得受戒不。
T2795_.85.0693b03: 五分云。借衣鉢者應教衣主捨。得受戒。毘尼
T2795_.85.0693b04: 毘婆沙論云。無衣鉢得戒不。答言。得。若爾
T2795_.85.0693b05: 何須衣鉢。答言。一爲威儀故。二爲生前人善
T2795_.85.0693b06: 故。二爲標異相故。須衣鉢具也。又僧祇云。以
T2795_.85.0693b07: 和上足十人數。不名受具戒。又不自稱字。不
T2795_.85.0693b08: 稱和上字。不乞戒。皆不名受具戒。與人作和
T2795_.85.0693b09: 上應具十徳。一持戒。二多聞阿毘曇。三多聞
T2795_.85.0693b10: 毘尼。四學戒。五學定。六學慧。七學自出罪使
T2795_.85.0693b11: 人出罪。八能自看病。九若弟子有梵行難。能

T2795_.85.0693b12:

自送使人送脱難。十滿十臘

出僧
祇律

依止阿闍梨

T2795_.85.0693b13: 應具十徳。一具持二百五十戒。二多聞。三能
T2795_.85.0693b14: 教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五能
T2795_.85.0693b15: 教弟子捨惡善見。六知波羅提木叉戒。七知
T2795_.85.0693b16: 説波羅提木叉戒。八知作布薩。九知作布薩

T2795_.85.0693b17:

羯磨。十滿十臘

出四分。増十中
和上十徳亦同也

威儀羯磨二種

T2795_.85.0693b18:

闍梨應具五徳。一知増上威儀

是淨身口戒。
亦名律儀戒

二

T2795_.85.0693b19:

知増上淨行

名淨心戒。亦
名定共戒

三知増上波羅提木

T2795_.85.0693b20:

叉戒

是淨惠戒。亦名道共戒。出
世法過於世法故言増上也

四知自羯磨

此一句
善衆法

T2795_.85.0693b21:

文辭成就。
言彰辨利

五滿五臘

五年學戒。自行既
成。堪與人作師也

臨檀證人

T2795_.85.0693b22: 應具五徳。一善知有難法。二善知無難法。三
T2795_.85.0693b23: 善知作白法。四善知作羯磨。五戒行清淨。具

T2795_.85.0693b24:

此五徳能擧衆法

表證
威儀

有五法不得無依止。一

T2795_.85.0693b25:

不能勤修威儀

戒

二不能増淨行。三不能増

T2795_.85.0693b26: 波羅提木叉戒。四若惡見不能捨而住善見。

T2795_.85.0693b27:

五不滿五夏

出四
分律

十誦云。五歳比丘五法成就。

T2795_.85.0693b28: 聽不受依止而住。一知犯。二知不犯。三知輕。
T2795_.85.0693c01: 四知重。五誦波羅提木叉利。若無此五法。雖
T2795_.85.0693c02: 復多歳盡形依止他住　問。大比丘得依止
T2795_.85.0693c03: 小比丘住不　答曰。得。除禮拜餘一切如弟

T2795_.85.0693c04:

子法。應作有五法失依止。一死

師亡

二去。若

T2795_.85.0693c05:

師遙宿行。或弟子決意出界外。三休道

若師
除戒

四

T2795_.85.0693c06:

不與依止

師捨
教誡

五還在和上目下住。若和上攝

T2795_.85.0693c07: 受者。阿闍梨不應令請教誡。十誦律制依止
T2795_.85.0693c08: 法。乃至不得求水操漱。先求依止後因不諳
T2795_.85.0693c09: 相。委過起故開聽。乃至共宿聽無依止住過。
T2795_.85.0693c10: 是則不聽。僧祇律云。優波離有二沙彌。欲一
T2795_.85.0693c11: 時羯磨受戒。以事白佛。佛言。同和上者聽。

T2795_.85.0693c12:

僧祇律有四種師。一無法無食

聽不須
問而去

二無法

T2795_.85.0693c13:

有衣食

須問
已去

三無衣食有法

雖苦
應住

四有法有衣食

T2795_.85.0693c14:

是爲樂住前二種師。無法應懺謝已而
去。後二種師有法者。盡形不得離

師有五失。弟子

T2795_.85.0693c15:

應懺謝已而去

一應語和上言。我如法和上不知。二
我不如法和上不知。三我犯戒捨不教

T2795_.85.0693c16:

呵。四若犯亦不知。五若犯已懺悔。亦不如既
出家訓成之益。是以請求在外。諮禀修學勝法

受戒隨根

T2795_.85.0693c17: 雖有多種。總歸大要唯作以無作。初對師前
T2795_.85.0693c18: 作心受戒。運動身口造成此法。名爲作戒。一
T2795_.85.0693c19: 得戒已壞之。在心不復營爲。故名無作戒。是
T2795_.85.0693c20: 出世法作心受之。便得作心捨之。便失善業。
T2795_.85.0693c21: 不爾必能感報。不同戒法。有捨義。四分云。時
T2795_.85.0693c22: 有不與沙彌戒便與受具戒。不知成不。佛言。
T2795_.85.0693c23: 得具足。衆僧有犯。毘尼母論云。時有從破戒
T2795_.85.0693c24: 師受戒。生疑問佛。佛言。汝先知汝和上從師
T2795_.85.0693c25: 邊受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒
T2795_.85.0693c26: 問。大僧得與尼受六法及十戒不。答。大僧唯
T2795_.85.0693c27: 得與尼作三種羯磨。一受。二摩那埵。三出罪。
T2795_.85.0693c28: 自餘法事諸律無文。設令作者羯磨不成。僧
T2795_.85.0694a01: 尼得罪　問。何故大尼取比丘爲師。式叉沙
T2795_.85.0694a02: 彌尼不取也　答。女無獨志。是故聖制。受大
T2795_.85.0694a03: 戒要取大僧作師。或叉摩那尼及沙彌尼。初
T2795_.85.0694a04: 始出家年幼志弱。但依大尼爲師。諮承學戒。
T2795_.85.0694a05: 不須大僧　問。受六法時更須請和上不
T2795_.85.0694a06: 答。不須。何以然。式叉摩那但於十戒中増學
T2795_.85.0694a07: 其六八。未是易位故不須請。又四部律皆言。
T2795_.85.0694a08: 眼見耳不聞處。若對面作羯磨者。不成受六
T2795_.85.0694a09: 法得罪　問。有人言。大比丘尼得禮沙彌。是
T2795_.85.0694a10: 如法不　答。此人不解律相。妄作是説。何以
T2795_.85.0694a11: 故。四分律房舍揵度中。佛自爲諸比丘制於
T2795_.85.0694a12: 敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大比丘尼
T2795_.85.0694a13: 而不禮也。何者不應禮十三難人。三擧人滅
T2795_.85.0694a14: 擯人非法語人。如是等人不應禮。禮者彼此
T2795_.85.0694a15: 倶得罪耳　次明捨戒法。然戒是淨法應請昇
T2795_.85.0694a16: 累表。是故僧尼五衆護持佛戒。寧死不犯。若
T2795_.85.0694a17: 故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。
T2795_.85.0694a18: 汚辱師僧。穢亂三寶。欺負四思。不消信施益。
T2795_.85.0694a19: 罪尤多。若人煩惱迫心。樂道情薄。苟欲爲惡
T2795_.85.0694a20: 不能遮止者。佛言。聽捨戒還家。不得倚傍佛
T2795_.85.0694a21: 法。違犯清禁也。若欲捨戒者。當向一大比丘。
T2795_.85.0694a22: 故胡跪合掌。作如是言。大徳一心念。我比丘
T2795_.85.0694a23: 某甲。今捨大還作白衣。願大徳境。我是白
T2795_.85.0694a24: 衣。如是三説。若欲留五戒者。當言。還作優
T2795_.85.0694a25: 婆塞。若欲留十戒。當言。還作沙彌。願大徳
T2795_.85.0694a26: 憶。我是沙彌。本從僧受得戒。今還應如法
T2795_.85.0694a27: 還僧。僧便證知。此推之不得對餘人而捨也

T2795_.85.0694a28:

若比丘尼
還尼捨

若捨戒已還樂佛法出家者。還聽出

T2795_.85.0694a29: 家。尼則不聽。何以故。十誦律中。因白衣見比
T2795_.85.0694b01: 丘尼還俗便譏呵言。此比丘尼先曾敬我法。
T2795_.85.0694b02: 中問爲我所敬。今復敬我。無有正定。諸比丘
T2795_.85.0694b03: 以是事白佛。佛言。若比丘尼一返戒。不復聽
T2795_.85.0694b04: 出家受大戒
T2795_.85.0694b05: 　　四部律及論明結界法第三
T2795_.85.0694b06: 界有二種。一作界。二自然界。作界者。僧作
T2795_.85.0694b07: 白二羯磨結界作法而得。故名作界。自然界
T2795_.85.0694b08: 者。不待作心自然而有。故曰自然界　四部
T2795_.85.0694b09: 律文互易不同。四分云。聚落自然界者。去
T2795_.85.0694b10: 村五百弓。弓長中人四肘　十誦云。村外盡
T2795_.85.0694b11: 一箭道。慚愧人大小行處來。名自然界　僧
T2795_.85.0694b12: 祇云。村外牛羊所行流利處。名聚落自然界。
T2795_.85.0694b13: 又云。七樹。結界法不得受。欲以未有界故。令
T2795_.85.0694b14: 一舊住比丘三唱界相。當結界作羯磨。齊自
T2795_.85.0694b15: 然界内來。僧應盡集者成結界。若不集者結
T2795_.85.0694b16: 界不成。若結界不成。在中作一切法事受戒
T2795_.85.0694b17: 等皆不成也。若未結不失衣界者。於大界外
T2795_.85.0694b18: 以中人擲石所及處來。爲不失衣自然界。若
T2795_.85.0694b19: 結不失衣戒竟。無有自然不失衣界　問。三
T2795_.85.0694b20: 部明。自然界不定。若自然界内僧不集作法
T2795_.85.0694b21: 不成。諸師或言成。或言不成。今取何部爲定
T2795_.85.0694b22: 　答。三部明自然界者。非結界自然。是獨處
T2795_.85.0694b23: 自然界。爲明空地聚落二界。有別所以明也
T2795_.85.0694b24: 　問。何者是結自然界　答。餘律更無明文。
T2795_.85.0694b25: 今依僧祇律明。結界自然界。時舍衞國有婆
T2795_.85.0694b26: 羅門。問佛種菴羅樹法。佛即答之。時優波離
T2795_.85.0694b27: 知時而問佛言。已聞菴婆羅分齊。今復請問。
T2795_.85.0694b28: 若有處所城邑聚落界不可知者。若欲作羯
T2795_.85.0694b29: 磨應齊幾許名爲善作羯磨。令使異衆僧各
T2795_.85.0694c01: 各相見而得成就羯磨。不犯別衆。佛告優波
T2795_.85.0694c02: 離。五肘弓量七弓。種菴羅樹齊七樹間相去。
T2795_.85.0694c03: 爾所作羯磨者。名爲善作羯磨。雖異衆相見

T2795_.85.0694c04:

而無別衆之食

一肘尺八。五肘長九尺。一樹間
有十歩半。七樹計有七十三歩半

十

T2795_.85.0694c05: 誦云。優波離問中問。佛言。若比丘於無僧坊
T2795_.85.0694c06: 聚落中起僧坊。未結界。齊幾許名爲界。佛
T2795_.85.0694c07: 言。齊是聚落界通行處。又問。若比丘無聚落
T2795_.85.0694c08: 阿蘭若處初起僧坊。未結界。是中齊幾許名
T2795_.85.0694c09: 爲界。佛言。面一拘盧舍。是中比丘應盡集作

T2795_.85.0694c10:

羯磨。若別衆作一切比丘得罪

一拘盧舍
者五里

問。若

T2795_.85.0694c11: 比丘捨大界。不失衣界亦捨不。佛言亦捨。又
T2795_.85.0694c12: 問。若捨不失衣界。大界亦捨不。佛言不捨。
T2795_.85.0694c13: 問。先界不捨更得結若大若小不。佛言不得
T2795_.85.0694c14: 　四分明十種界。各有自然勢分。一僧伽藍
T2795_.85.0694c15: 界有四種。一周匝垣墻。二柵檎。三檎墻不
T2795_.85.0694c16: 同。四周屋。二樹界。謂樹蔭所覆處名樹界。三
T2795_.85.0694c17: 場界。於中治五穀處是。四車界。謂車迴反處
T2795_.85.0694c18: 是。五船界。謂迴船反處是。六村界。有四種。
T2795_.85.0694c19: 如伽藍説。七舍界。於中有白衣妻子住是。八
T2795_.85.0694c20: 庫界。於中蘊積物處是。九堂界。十倉界。於

T2795_.85.0694c21:

貯五穀處是

此十種界各從界畔。五擲
石所及處來名衣自然也

五分云。若

T2795_.85.0694c22: 水中行。以衆中有力人水灑所及自然界。結
T2795_.85.0694c23: 界法極遠得三由旬結。過是不得　善見論
T2795_.85.0694c24: 云。結界場最小者得客二十一人。又善見論
T2795_.85.0694c25: 明八種物作界相有得不得。一者山界相。大
T2795_.85.0694c26: 者如須彌山。小者下至如鳥。二石界相。大
T2795_.85.0694c27: 者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。應別
T2795_.85.0694c28: 安石。三林界相。大者百由旬。小者下至四樹
T2795_.85.0694c29: 相連。亦名林。竹草不得作界相。以體空不實
T2795_.85.0695a01: 故。四樹界相。大者如閻浮提樹。小者下至高
T2795_.85.0695a02: 八寸大如針得作界。若無自生樹種樹亦得。
T2795_.85.0695a03: 枯樹不得作界相。五道界相。或車道牛道乃
T2795_.85.0695a04: 至逕三四村得作相。若入田道向井取水道
T2795_.85.0695a05: 向河水道窮道等不得作界相。六蟻封界相。
T2795_.85.0695a06: 大者如山。小者至高八寸。得作界相。七河
T2795_.85.0695a07: 界相。若好王治化。五日一兩。此雨河水不得
T2795_.85.0695a08: 作界相。若四月不雨。河水常流不斷。水深
T2795_.85.0695a09: 二尺得作界相。八水界相。若自然池水得作
T2795_.85.0695a10: 界相。若通渠入田或器水不得作界相。是名
T2795_.85.0695a11: 八種。此八種界相結界已後。界相雖滅而界
T2795_.85.0695a12: 不失。若人掘至水際亦不失　五分云。時有
T2795_.85.0695a13: 比丘。不唱界相。四方相而結界。或以衆生
T2795_.85.0695a14: 及烟火等作界相。佛言。不成結界。亦不成作
T2795_.85.0695a15: 界相。犯突吉羅　毘尼毘婆沙論云。比丘尼

T2795_.85.0695a16:

結界唯得方一𤘽盧舍

僧界十𤘽
盧舍也

問。何故結

T2795_.85.0695a17: 衣界獨言除村及界也　答。毘婆沙論云。村
T2795_.85.0695a18: 者散亂不定。衣界是定。是故須除。又爲除謗
T2795_.85.0695a19: 故。爲除鬪諍故。護梵行故。是故除也　問有
T2795_.85.0695a20: 村須除無村。何故除　答。羯磨法爾。若無一
T2795_.85.0695a21: 切除。何以故。若結時無村結界竟有村來入。
T2795_.85.0695a22: 不須更結。以先結故。若本有村後移去。即
T2795_.85.0695a23: 此空處名不離衣界。若村先小後大。隨村及
T2795_.85.0695a24: 處皆非衣界。若先大後小。隨有空處盡是衣
T2795_.85.0695a25: 界。又言。如王入寺界内張幕。住近左右作食
T2795_.85.0695a26: 處。大小行處盡非衣界也　問。比丘尼於大
T2795_.85.0695a27: 僧界上更不結界。得作法事不　答。不成作
T2795_.85.0695a28: 法事。以僧尼界別。不相攝故。應更結　僧
T2795_.85.0695a29: 祇云。夏安居中若有王賊命梵行等難。或水
T2795_.85.0695b01: 多有虫漉不淨者。隨四方各三旬自在結界。

T2795_.85.0695b02:

若難卒至不得作羯磨法出去。無罪

出諸方
界中也

T2795_.85.0695b03: 十誦云。比丘作結界羯磨時。一切僧盡變根
T2795_.85.0695b04: 作女人。名比丘界。名比丘尼界也。結界時
T2795_.85.0695b05: 有變有不變者。名何界。佛言。餘僧轉作羯磨
T2795_.85.0695b06: 人不轉者。名比丘界。若作羯磨人轉作女人
T2795_.85.0695b07: 者。名比丘尼界。比丘尼結界轉不轉亦如是
T2795_.85.0695b08: 　　四部律及論明羯磨法第四
T2795_.85.0695b09: 諸部律文但言羯磨有一百一。謂單白白二
T2795_.85.0695b10: 白四而不至出其事。今依毘尼摩得勒伽論
T2795_.85.0695b11: 中出其名數。單白有二十四。白四有三十。是
T2795_.85.0695b12: 爲一百一。單白二十四者。謂威儀阿闍梨白。
T2795_.85.0695b13: 羯磨問遮道法白。布薩時白。一切僧犯罪白。
T2795_.85.0695b14: 布薩時一切僧疑罪白。欲自恣時白。自恣僧
T2795_.85.0695b15: 犯罪白。自恣一切僧疑罪白。自恣一切僧中
T2795_.85.0695b16: 犯罪白。鬪淨時罪相未定白。安居時白。獨
T2795_.85.0695b17: 受死比丘衣白。分死比丘物白。捨迦絺那衣
T2795_.85.0695b18: 白。説麁罪白。尊者陀驃比丘分衣白。現前毀
T2795_.85.0695b19: 呰白。惱然惱他白。學家白。捨學家白。覆鉢
T2795_.85.0695b20: 白。仰鉢白。是爲二十四單白羯磨。四十七
T2795_.85.0695b21: 白二者。謂現前布薩白二。羯磨結大界白二。
T2795_.85.0695b22: 結衣界白二。結小界白二。狂癡白二。差自恣
T2795_.85.0695b23: 人白二。分臥具白二。結淨地白二。功徳衣白
T2795_.85.0695b24: 二。受功徳衣白二。守功徳衣白二。懺悔白二。
T2795_.85.0695b25: 略説十二種人白。二十二人白者。已下注。謂
T2795_.85.0695b26: 差守物人。差維那使如法作飮食人。淨菓菜
T2795_.85.0695b27: 人。淨揚技人。敷僧臥具人。分粥人。分飯人。

T2795_.85.0695b28:

分兩

衣處分沙彌
守園人等也

闥頼吒白二。毘荼白二。滅諍

T2795_.85.0695b29: 白二。行法舍羅白二。乞作房白二。大房白二。
T2795_.85.0695c01: 擧罪比丘白二。上座白二。捨鉢白二。令白衣
T2795_.85.0695c02: 不生信白二。差教誡比丘尼人白二。新波早
T2795_.85.0695c03: 白二。不禮拜白二。不共語白二。毀衆白二。畜
T2795_.85.0695c04: 扙白二。畜絡嚢白二。五年得利白二。遮布
T2795_.85.0695c05: 薩白二。式叉摩那二歳學六法白二。本事白
T2795_.85.0695c06: 二。比丘尼生子共房白二。連房白二。三十九
T2795_.85.0695c07: 夜白二。是名四十七白二羯磨。或有説者。一
T2795_.85.0695c08: 切所作羯磨盡應用白二。復有説言。除受具
T2795_.85.0695c09: 足及出罪。餘一切皆應白二。三十白四者。謂
T2795_.85.0695c10: 受具足戒白四。羯磨與外道四月別住白四。
T2795_.85.0695c11: 捨三種界白四。種僧和布薩白四。苦切白四。
T2795_.85.0695c12: 依止白四。驅出白四。不見擯白四。惡邪不
T2795_.85.0695c13: 除擯白四。別住白四。服日白四。摩那埵白
T2795_.85.0695c14: 四。服日白四。阿浮呵那白四。憶念毘尼白四。
T2795_.85.0695c15: 不癡白四。實覓白四。破僧白四。助破僧白
T2795_.85.0695c16: 四。遊行白四。隨愛隨嗔隨怖隨癡白四。惡口
T2795_.85.0695c17: 白四。惡邪白四。滅擯沙彌白四。比丘尼隨順
T2795_.85.0695c18: 擯比丘尼染汚住白四。與學戒白四。是名三
T2795_.85.0695c19: 十白四羯磨。或有説。一切羯磨皆應白四。此
T2795_.85.0695c20: 一白一羯磨。唯除結界餘者悉有欲此一白
T2795_.85.0695c21: 一羯磨。幾四人作五人作。幾十人作。幾二十
T2795_.85.0695c22: 人作。幾四十人作　答。除自恣受功徳衣邊

T2795_.85.0695c23:

國受戒等。應五人作。少則不成

此四種僧中
名爲五人僧

二

T2795_.85.0695c24:

衆受具足戒。應十人作

四種僧中
名十七僧

比丘出罪應

T2795_.85.0695c25:

二十人作

名二十
人僧

比丘尼出罪應二衆各二十

T2795_.85.0695c26:

人。除上四種羯磨餘一切羯磨四人得作

此名
四十

T2795_.85.0695c27:

人
僧

此四種僧得乘法者。據極少爲言。若過數

T2795_.85.0695c28: 則益善。若滅則不成　十誦律。優波離問。聾
T2795_.85.0695c29: 人足數。作羯磨成作羯磨不。答曰。若聞白者
T2795_.85.0696a01: 成作羯磨。問。作羯磨時睡時作羯磨不。答。若
T2795_.85.0696a02: 聞白已睡眠者成羯磨。若作擯羯磨時。所擯
T2795_.85.0696a03: 人睡但聞白者成擯也。何等不足僧數。十三
T2795_.85.0696a04: 難人。擧人。犯重人。滅擯人。白衣。比丘尼。式
T2795_.85.0696a05: 叉摩那。沙彌。沙彌尼。神足在空人。隱沒人。
T2795_.85.0696a06: 如是人不足僧數。若以如是人滿僧數者。作
T2795_.85.0696a07: 法不成得罪。何人得足僧數。若清淨如法比
T2795_.85.0696a08: 丘者。名足僧數　四分明五種非羯磨不應

T2795_.85.0696a09:

作。一非法別衆羯磨

羯磨不成故言非法。同一
界内僧不盡集。名爲別衆

二

T2795_.85.0696a10:

非法和合衆

羯磨不成故言非法。同一界
内僧不盡集。名爲別衆也

二非法和

T2795_.85.0696a11:

合衆

羯磨不成。
僧衆盡集

三法別衆

作羯磨成。
僧不盡集

四似法別衆

T2795_.85.0696a12:

到作羯磨。
僧復不集

五似法和合衆。又一句作呵不止羯

T2795_.85.0696a13: 磨。應作如是法和合羯磨。七羯磨罰治惡人

T2795_.85.0696a14:

法。一呵責羯磨

十誦云　苦切僧祗名折伏。此人内不
護衆。鬪亂衆僧。故作羯磨治罰也

T2795_.85.0696a15:

二擯羯磨

十誦五分名驅出。此人壞亂白衣。天外護汎
爾白衣。欲使未信者信故。説此法遣出聚落

T2795_.85.0696a16:

三依止羯磨

此人毀辱衆僧。内不自護。故
作此羯磨制。令學律諮受教誨

僧祇

T2795_.85.0696a17:

名不語羯磨四遮。不至白衣家羯磨

十誦五分
名下意。

T2795_.85.0696a18:

祇云發喜。此人不外護至信。白衣已信者欲令増長。故作
此羯磨制勒。此人不聽　自往別差一徳行比丘。將和合誨

T2795_.85.0696a19:

謝白
衣

五不見擧罪羯磨

十誦云。不見擯。僧祇云。犯罪
不肯如法擧。五分云。不擯。此

T2795_.85.0696a20:

人不信有惡業體。名無因見故
作羯磨遮。在衆外不共同事

六不懺悔擧羯磨

此人
不信

T2795_.85.0696a21:

業能招果。名異見故作此羯
磨擧出罪衆外。不與同事

七惡見不捨擧羯磨

此
人

T2795_.85.0696a22:

不信愛欲煩惱能障聖道。名爲邪見　作此羯磨棄出衆外。
不共僧事。前四羯磨治其無行。後三羯磨治其無信。言無

T2795_.85.0696a23:

行者無内護外護而行。就内行中呵責治不護衆依止　治
不護行。外護中擯出者。白衣未信護使生信遮至者。白

T2795_.85.0696a24:

衣已信使増長。故有四羯磨。三擧者不信集諦。業體障
道能招苦報　故有不見不懺二擧也。煩惱縁助故不捨一

T2795_.85.0696a25:

擧也。若不斷集還招苦報。苦若不亡滅無由。既不求
滅。於道路乖學中無用。故作法擧之。此七羯磨治人之

T2795_.85.0696a26:

法。若不受罰當以惡馬
治之。一往驅之命出也

若作羯磨先具三法。一作

T2795_.85.0696b01:

擧

出其
過人

二作憶念

汝可不自
知有是

三與罪

汝合得
某罪

　問。羯

T2795_.85.0696b02: 磨法何以不白三白　答。事易者單白衣衆
T2795_.85.0696b03: 便成。事中少難須一白一羯磨便足。事中最
T2795_.85.0696b04: 難者須白已三。幡羯磨重疊諮決事之難易
T2795_.85.0696b05: 不改。此三備此三則作法義足。故不須白三
T2795_.85.0696b06: 白五。作羯磨竟奪三十五事。律文廣明日已
T2795_.85.0696b07: 過
T2795_.85.0696b08: 　　説戒法第五
T2795_.85.0696b09: 僧祇云。布薩有二種。一十四日名小布薩。二
T2795_.85.0696b10: 十五日布薩大。中間布薩者。比丘有諍事起
T2795_.85.0696b11: 未久之間。還和合應作單白。非時説戒。前日
T2795_.85.0696b12: 已過後日未到。故名中間　四分云。八難事
T2795_.85.0696b13: 起及餘縁聽略説戒。若欲略説戒。先作單白。
T2795_.85.0696b14: 然後略説也。但難有遠近。故有十五種略説
T2795_.85.0696b15: 戒。一者説序已。餘者唱言。大徳僧聽。是四
T2795_.85.0696b16: 波羅夷法。僧常聞。乃至七滅諍亦如是。二説
T2795_.85.0696b17: 序四事已。餘者唱僧聞。三説序四事十三事
T2795_.85.0696b18: 已。餘者唱僧常聞。四説序訖。二不定已。餘
T2795_.85.0696b19: 者唱僧常聞。五説序訖。三十事已。餘者唱僧
T2795_.85.0696b20: 常聞。第二五種者。一説序四事已。餘者唱僧
T2795_.85.0696b21: 常聞。乃至第五説九十事已。餘者唱僧常聞。
T2795_.85.0696b22: 第三五種者。一説序訖十三事已。餘者唱僧
T2795_.85.0696b23: 常聞。合爲十五種略説戒。八難事者。一王
T2795_.85.0696b24: 難。二賊。三水。四火。五病。六人。七非人。八毒
T2795_.85.0696b25: 虫。及餘縁者。大衆集床坐少。若衆多病。若坐
T2795_.85.0696b26: 上覆蓋不周。或天雨。或布薩多夜已久。或論
T2795_.85.0696b27: 説阿毘曇。或説法明相欲出不得逕宿。受欲
T2795_.85.0696b28: 隨近遠可廣説。便廣説不者得罪。可略不略
T2795_.85.0696b29: 亦得罪。自恣時難及餘縁亦如是。又説戒時
T2795_.85.0696c01: 應知客來有多少。曰同不同。更説不説。告清
T2795_.85.0696c02: 淨等皆應知。又説戒法清淨。若比丘犯突吉
T2795_.85.0696c03: 羅罪。不懺悔者不得聽戒。亦不得作説戒人
T2795_.85.0696c04: 何況犯重罪　五分云。若説戒時忘者。佛言。
T2795_.85.0696c05: 聽傍人授。猶故忘者聽更授。授至三猶故忘
T2795_.85.0696c06: 者應更差人續　次誦不應重誦。又六群比丘
T2795_.85.0696c07: 受欲已出界外去。欲使他法事不成。佛言。成
T2795_.85.0696c08: 出者犯突吉羅罪。比丘得授比丘尼。不得爲
T2795_.85.0696c09: 誦。尼亦爾。有四種布薩。一三語布薩。二清淨
T2795_.85.0696c10: 布薩。三説波羅提木叉布薩。四自恣布薩
T2795_.85.0696c11: 摩徳伽論云。云何名布薩。布薩者捨諸惡不
T2795_.85.0696c12: 善法。捨諸煩惱有愛。證得白法究竟梵行事。
T2795_.85.0696c13: 故名布薩
T2795_.85.0696c14: 　　四部律明安居及受日法第六
T2795_.85.0696c15: 四分云。有五種持律。一者誦戒序乃至三十
T2795_.85.0696c16: 事是初持律。二者誦九十事。三者廣誦大僧
T2795_.85.0696c17: 戒本。四者廣誦二部戒。五者都誦一切毘
T2795_.85.0696c18: 尼。是中春冬二時當依上四種律師住。不依
T2795_.85.0696c19: 得突吉羅罪。夏安居時當依第五律師住。不
T2795_.85.0696c20: 依得波逸提罪。安居法使及四月十六日明
T2795_.85.0696c21: 相未出到住處皆成前安居。四月十七日至
T2795_.85.0696c22: 五月十六日來名後安居　十誦律。要及十五
T2795_.85.0696c23: 日布薩者。得前安居。不及者後安居。閏四月
T2795_.85.0696c24: 者前安居人百二十日滿。閏七月者後安居
T2795_.85.0696c25: 人百二十日滿。閏五月者前後安居人倶百
T2795_.85.0696c26: 二十日滿　僧祇云。若比丘道行前安居日不
T2795_.85.0696c27: 受安居。一越毘尼。到所住處。後安居日不受

T2795_.85.0696c28:

安居。二越毘尼。是人破安居不得衣施

問。此人
不結安

T2795_.85.0697a01:

居。以何言破。答。
應結不結故名破也

次名破安居不破安居法　五

T2795_.85.0697a02: 分云。難事因縁皆不破安居。難者謂王賊水
T2795_.85.0697a03: 火非人惡狩毒虫命難梵行難。乃至蟻子壁
T2795_.85.0697a04: 虱等。皆聽破安居而去。無罪。時有比丘。於
T2795_.85.0697a05: 安居中麁食不足。不知當云何。以事白佛。
T2795_.85.0697a06: 佛言。聽此因縁故破安居。無罪　四分云。時
T2795_.85.0697a07: 有比丘。於安居處不得隨意飮食隨意醫藥。
T2795_.85.0697a08: 不得隨意使人。以事白佛。佛言。若有如是
T2795_.85.0697a09: 不如意事者。聽以此事故云。時有比丘。依牧
T2795_.85.0697a10: 牛羊人安居。佛言。聽。若安居中移從隨牧牛
T2795_.85.0697a11: 人所去處聽去。依船行人客押油人斫木人
T2795_.85.0697a12: 安居亦如是　有比丘。依聚落安居。若安居中
T2795_.85.0697a13: 聚落分爲二部。隨所供給所須具足處。若移
T2795_.85.0697a14: 徒遂去。次明受曰法　四分明受日事。廣略
T2795_.85.0697a15: 凡有二十五條。三寶事檀越請。布薩依物房
T2795_.85.0697a16: 舍。五衆請爲懺悔出罪受大戒等事。不信大
T2795_.85.0697a17: 臣請。欲得相見。若有益若無益聽受日法。信
T2795_.85.0697a18: 樂優婆塞請。或有優惱事。若爲利養事得受
T2795_.85.0697a19: 日。不信父母請。欲得相見。得受日看應教
T2795_.85.0697a20: 令生信樂也。父母請。若爲病若憂惱若利益
T2795_.85.0697a21: 事得受日。兄弟姉妹親里知識故二本私通
T2795_.85.0697a22: 寺請亦如是。比丘誦十六種經求同誦人故
T2795_.85.0697a23: 聽受日去。有不信人奪比丘衣物。或作諸衰
T2795_.85.0697a24: 損。欲往白王。得受日去。時有檀越。請比丘
T2795_.85.0697a25: 言。我欲布施及房舍。比丘念。彼處遠近不及
T2795_.85.0697a26: 即日還。佛言。聽受七日去。及七日還不應。專
T2795_.85.0697a27: 爲欲食故受日。除餘因縁名爲衣鉢坐具針
T2795_.85.0697a28: 筒及至藥草。至第七日應還。如是一事得受
T2795_.85.0697a29: 日。餘事亦如受七日。十五日一月日亦如是。
T2795_.85.0697b01: 時有比丘。受七日出界外。爲母至意所留至
T2795_.85.0697b02: 意欲還不反七日。自念爲失歳不白佛。佛言。
T2795_.85.0697b03: 不失歳。兄弟姉妹本二本私通。或水陸道斷
T2795_.85.0697b04: 等不失歳亦如是　問。爲看父母故受日。若
T2795_.85.0697b05: 道聞父母死。應去不　答。不應去。本爲生存
T2795_.85.0697b06: 故看。今既無身。云何得去。若去者破夏得
T2795_.85.0697b07: 罪　十誦云。優波離問佛言。阿蘭若比丘在
T2795_.85.0697b08: 於獨處。一身當云何説戒。云何受自恣。云何
T2795_.85.0697b09: 受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與
T2795_.85.0697b10: 一切請。云何衣物淨施。佛言。聽阿蘭若比丘
T2795_.85.0697b11: 心念布薩。心念自恣。心念受衣。心念受七日。
T2795_.85.0697b12: 心念受藥。心念與一切請。心念衣總淨施
T2795_.85.0697b13: 又問。何處受七日。佛言。界内受　問。從誰受。
T2795_.85.0697b14: 佛言。從五衆受　又問。心念得受七日不。佛
T2795_.85.0697b15: 言。得。除五種人。一者阿蘭若坐禪。二者獨
T2795_.85.0697b16: 住人。三者遠行人。四者長病人。五者飢儉時
T2795_.85.0697b17: 依親里住人。如是人更無餘人聽心念作法
T2795_.85.0697b18: 　又問。若優婆夷欲出家。遣使請比丘。大徳
T2795_.85.0697b19: 來。我欲出家。是比丘破安居去。應去不。答。
T2795_.85.0697b20: 應去　問。比丘應與憶念毘尼不癡毘尼。遣
T2795_.85.0697b21: 使喚比丘。是比丘應破安居去不。答。應去
T2795_.85.0697b22: 又問。是比丘中道聞比丘尼死。若返戒。若入
T2795_.85.0697b23: 外道。若八難中一一難起。應去不。答。不應
T2795_.85.0697b24: 去　問。若去得何罪。答。得突吉羅罪　四分
T2795_.85.0697b25: 律爲三寶事不待請喚得受七日十五日一月
T2795_.85.0697b26: 日。餘事要有請喚得成受日。若無請喚雖受
T2795_.85.0697b27: 不成　十誦。得受七日三十九夜　僧祇。要
T2795_.85.0697b28: 爲三寶得受事訖當還　問曰。何故三部受
T2795_.85.0697b29: 日不同　答。此制戒法漸次而開。初聽七日。
T2795_.85.0697c01: 次聽十五日乃至一月日。事猶不訖。聽受三
T2795_.85.0697c02: 十九夜。猶故不訖聽受訖當還。此皆出律。人
T2795_.85.0697c03: 隨事近遠分遠受日法。散在三部。似有差別
T2795_.85.0697c04: 如實不異也　問。何故唯三寶事得受事訖。
T2795_.85.0697c05: 而不通餘事　答。三寶事重故聽。餘事輕重
T2795_.85.0697c06: 故不聽。此事法亦緩亦急。言緩者營事不訖。
T2795_.85.0697c07: 雖逕夏不還得夏。無罪。言急者若中間事訖。
T2795_.85.0697c08: 更爲私營違限不還。破夏得罪。故言急也
T2795_.85.0697c09: 問。有人言。初安居時不受七日出界行者破
T2795_.85.0697c10: 夏。此事云何　答。此人不善戒律。妄作是
T2795_.85.0697c11: 説。何以故。聖者制安居。要逕宿破夏。云何
T2795_.85.0697c12: 暫出便言破也。若初夏未有縁事。雖受七日
T2795_.85.0697c13: 不成受日。後若有事更不受日出界外。逕宿
T2795_.85.0697c14: 破夏　問。若爲乞三衣故得受七日不　答。
T2795_.85.0697c15: 此非受日因縁。雖受不成。猶故破夏　問。有
T2795_.85.0697c16: 人言。四分得重受七日。此復云何　答。此人
T2795_.85.0697c17: 思文不審。四分但云最後受七日者。夏七日
T2795_.85.0697c18: 在有縁須行聽受七日去。至七月十五日來
T2795_.85.0697c19: 以不來明不破夏安居。非是重受日　問。若
T2795_.85.0697c20: 人爲治生故假言爲僧。或受七日乃至事訖
T2795_.85.0697c21: 後與僧少物。成受日不　答。此人實爲私已。
T2795_.85.0697c22: 假言爲僧。交犯語罪。設使治生所得盡與衆
T2795_.85.0697c23: 僧。猶故破夏。況與少物望不破也　問。比丘
T2795_.85.0697c24: 尼夏中得受日以不　答。僧祇云。尼無羯磨
T2795_.85.0697c25: 受日法。若夏中所依大僧若死若休道。三由
T2795_.85.0697c26: 旬内有大僧寺。聽通結界。十五日一往請教
T2795_.85.0697c27: 戒　問。後安居人倍日未滿。得夏以不　答。
T2795_.85.0697c28: 四分云。倍日未滿。不得數歳。又云。二人同
T2795_.85.0697c29: 夏。小者前安居。大者後安居。至七月十五日
T2795_.85.0698a01: 自恣竟。小者得臘。大者未滿故未得夏。應一
T2795_.85.0698a02: 月在小者下坐。倍日滿竟還在上坐。故智滿
T2795_.85.0698a03: 日未滿不得夏　問。若破夏人及倍日不滿人
T2795_.85.0698a04: 在他上坐。得何罪　答。若受他禮拜得無量
T2795_.85.0698a05: 突吉羅罪。若作上坐別受施物。計錢犯重
T2795_.85.0698a06: 四分増三中云有三種安居。四月十六日明
T2795_.85.0698a07: 相未出來名在前安居。從四月十七日至五
T2795_.85.0698a08: 月十五日來名中間安居。五月十六日至明

T2795_.85.0698a09:

相未出名後安居。安居初應作四事

一解界。
二結界。

T2795_.85.0698a10:

三分房臥具。
四結安居也

時有比丘。於住處欲安居。無所依

T2795_.85.0698a11: 人。無白處。妄不作心安居疑。不知成安居
T2795_.85.0698a12: 不。往白佛。佛言。若爲安居故來便成安居。安

T2795_.85.0698a13:

居竟作五事

一解界。二還結界。三分房
臥具。四自恣。五受功徳衣

問。破安居

T2795_.85.0698a14: 人得何罪　答。四分云。不前安居突吉羅。不
T2795_.85.0698a15: 後安居波逸提　僧祇云。有五種不得安居
T2795_.85.0698a16: 衣。一被擧人。二破夏人。三不用道人。四者

T2795_.85.0698a17:

死。五不囑授。破夏人小過失

一爲諸佛呵責。二
爲諸天世人所呵。

T2795_.85.0698a18:

三破夏。四得罪。五不得受功徳衣。六不得五事利。七不
得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十後生悔入地獄

T2795_.85.0698a19: 　　自恣法第七
T2795_.85.0698a20: 四分云。前安居人應七月十五日自恣。後安
T2795_.85.0698a21: 居人八月十五日自恣。前後安居人同一處
T2795_.85.0698a22: 者。當從前安居人自恣。陪日滿法。若五人廣
T2795_.85.0698a23: 自恣。四人三人二人對手自恣。一人心念口
T2795_.85.0698a24: 言自恣　僧祇云。自恣時差二人。不得差三
T2795_.85.0698a25: 人一人。内備五徳者爲僧作自恣人。五徳者。

T2795_.85.0698a26:

不隨受怖癡知
自恣未自恣

問。何故自恣倶差二人。不差三人

T2795_.85.0698a27: 一人　答。若差一人爲僧所差。即名僧使正
T2795_.85.0698a28: 得擧餘人罪。若此人自有罪。無人可擧。故須
T2795_.85.0698b01: 差二人。擧罪時人人別説。不得一時。故須不
T2795_.85.0698b02: 三人　問。自恣名何法　答。自恣是擧罪法。
T2795_.85.0698b03: 本因夏中擧罪。令衆鬪亂。是故停。至夏不同
T2795_.85.0698b04: 用共相。擧罪懺悔清淨。然後隨縁　問。何
T2795_.85.0698b05: 故懺悔要須人擧　答。人多迷己傍囑者明。
T2795_.85.0698b06: 若不識罪無由得悔故須人擧　問。人言。自
T2795_.85.0698b07: 恣是解夏法。此言若爲　答。此説非法。何以
T2795_.85.0698b08: 故。本結今解便當失夏。故知非夏法　問。人
T2795_.85.0698b09: 言。自恣是放捨法。此復如何　答。此言非也。
T2795_.85.0698b10: 自恣若是放捨法者。應捨造過。何故言。我若
T2795_.85.0698b11: 見罪當如法懺悔。故知非也。若自恣時難事
T2795_.85.0698b12: 起。聽作單白各各共三語自恣。難者如説戒

T2795_.85.0698b13:

中明。有五種與欲。成與欲

一言與欲。二爲我故
説欲。三現身相。四

T2795_.85.0698b14:

口語。五現身相口
語。與説戒欲亦爾也

有五種失欲

一受欲比丘死。二休
道。三入外道衆。四

T2795_.85.0698b15:

往別部僧中。
五至戒増上

T2795_.85.0698b16: 　　四部律及論明衣法第八

T2795_.85.0698b17:

三衣六物。一安多會

此名五條衣。一長一短一重。
作院中著用。及以行道大小行

T2795_.85.0698b18:

時。縫衣洗鉢執
作諸事時著也

二欝多羅僧

此七條衣。兩長一短二
重。作割截成。入衆時著。

T2795_.85.0698b19:

及以説法大小食時。
行道禮拜時著用

三僧伽梨

此衣名多條數衣。亦名
大僧。入王宮聚落降魔

T2795_.85.0698b20:

伏道化惡人時著。大衣
威兩不省生物信敬也

四鉢多羅

若泥若鐵。大者三
升。小者一升半。勳

T2795_.85.0698b21:

油如法不受。

者常受用

五尼師檀

此坐具小者廣三尺已上。長四
尺已還。大者長五尺已還。廣

T2795_.85.0698b22:

四尺。四周
縁染壞色也

六針筒

銅鐵錫竹木等。作用隨身用。尼
五衣者。加覆肩僧祇支二衣也

問。

T2795_.85.0698b23: 三衣具幾法得成如法受持　答。具四法名
T2795_.85.0698b24: 如法成受持。不具四法不成受持。何等爲四。
T2795_.85.0698b25: 一財體如法。二染色如法。三作如法。四量如
T2795_.85.0698b26: 法。云何財體如法。好絹紬布等非犯捨墮物
T2795_.85.0698b27: 非販賣物者名如法。若綾羅綺穀紗纈等疎
T2795_.85.0698b28: 者不成受持。云何染色如法。十誦云。五大色
T2795_.85.0698c01: 不成受持。一眞青色。一眞黄色。眞赤。眞白。眞
T2795_.85.0698c02: 黒等不成受持。毘婆沙論云。此眞紫色蘇方
T2795_.85.0698c03: 地黄捺黄花黄色亦名非法色。何者名如法
T2795_.85.0698c04: 色。答。諸律皆云。三種色中隨意壞。若青若黒
T2795_.85.0698c05: 若木蘭者。名爲如法。五分云。眞色及綿衣聽
T2795_.85.0698c06: 壞本好色得受持。然比丘之法必當除捨飾
T2795_.85.0698c07: 好。息慢行道。今猶著好色放逸情染憍心。不
T2795_.85.0698c08: 除便樂道疎簡。致俗嘰呵。損壞佛法。云何
T2795_.85.0698c09: 作如法。反鉤針刺四周縁安紐怗角。五條一
T2795_.85.0698c10: 長一短。若割截若不割截。皆成受持。七條兩

T2795_.85.0698c11:

長一短。要割截成。大衣有九品

此出毘尼
毘婆沙論

下品

T2795_.85.0698c12: 者。九條十一條十三條。應兩長一短。中品
T2795_.85.0698c13: 者。十五條十七條十九條應三長一短。上品
T2795_.85.0698c14: 者。二十一條二十三條二十五條。應四長一
T2795_.85.0698c15: 短。若下衣作上衣。法得成受持得罪。四分
T2795_.85.0698c16: 云。若故衣大衣。四重。作七條五條。皆各兩
T2795_.85.0698c17: 重。若作新衣大衣。兩重。七條五條各一重。若
T2795_.85.0698c18: 糞掃衣。隨意多少重數。五分云。有比丘。或
T2795_.85.0698c19: 染漫衣作條。或縫葉著衣。或半向上半向下
T2795_.85.0698c20: 作葉。或執作衣葉。佛言。不應念。爾犯者突
T2795_.85.0698c21: 吉羅罪　問。四分云。但云縫僧伽梨不言刺
T2795_.85.0698c22: 衣。今若縫作成受不。若此説有餘僧祇五分
T2795_.85.0698c23: 及論中。皆明却刺。凡縫有二種。一直縫。二
T2795_.85.0698c24: 却針縫　今言者乃是却針縫　十誦云。衣所
T2795_.85.0698c25: 以却刺者。以世人衣皆直發故。以却刺異俗。
T2795_.85.0698c26: 若以一尺二尺物補衣。皆應却刺。若直縫者
T2795_.85.0698c27: 衣主命終。應摘此直縫與僧。乃以此衣餘看
T2795_.85.0698c28: 病人。出七法中第一卷。以此推驗。故知直縫
T2795_.85.0698c29: 不成受持　又四分不明受衣。豈可不受衣。
T2795_.85.0699a01: 云何重如法　四分云。大衣七條。以竪長三
T2795_.85.0699a02: 肘横長五肘。五條竪長二肘横長四肘　僧
T2795_.85.0699a03: 祇云。大衣有上中下。上者同四分。中者長五
T2795_.85.0699a04: 肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘
T2795_.85.0699a05: 半一不舒手。廣二肘半一不舒手。七條五條
T2795_.85.0699a06: 上中下亦同。若減量作成受持。過者不成受
T2795_.85.0699a07: 持。次明受衣法　四分云。時有比丘。不知
T2795_.85.0699a08: 持三衣。佛言。應受持。若疑應捨。已捨受持。
T2795_.85.0699a09: 若有三衣不受持。犯突吉羅罪。雖有此説不
T2795_.85.0699a10: 出受捨之法。今依三部律略出受衣及捨衣
T2795_.85.0699a11: 文。若作法者趣衣一部皆成受持　五分律

T2795_.85.0699a12:

逕捨衣文

當偏露右肩。脱革屣胡
跪。提衣心念口説也

我此某衣。若干

T2795_.85.0699a13:

條捨

三説

受衣文。我某衣若干條受

如是三
説也

僧

T2795_.85.0699a14: 祇律捨衣文。此僧伽梨衣。是我三衣數。先受

T2795_.85.0699a15:

持今捨

下二衣亦
如是也

受衣文。此僧伽梨是我三衣

T2795_.85.0699a16:

數。今受持不離宿

如是三説。下
二衣亦如是

受鉢文。此是我

T2795_.85.0699a17:

鉢多羅。應量受用乞食器。今受持

三説

十説尼

T2795_.85.0699a18: 律受衣鉢文。我某甲。此鉢多羅。應量受長用

T2795_.85.0699a19:

故

三説

受衣文。我某甲。是衣僧伽梨九條受。

T2795_.85.0699a20:

兩長一短割截衣持

如是三説。十五條已上言三長
一短。二十一條已上言四長一

T2795_.85.0699a21:

短
也

我某甲。是衣欝多羅七條受。兩長一短割

T2795_.85.0699a22:

截衣持

三説

我某甲。是衣安多會五條受。一長

T2795_.85.0699a23:

一短割截衣持

三説

四分云。有比丘得漫衣。廣

T2795_.85.0699a24: 長足即割截作衣少不足。欲作怗葉衣。佛言。
T2795_.85.0699a25: 聽作　十誦云。有貧比丘。不能作割截衣。聽
T2795_.85.0699a26: 上安葉。若五若七若九若十一乃至十九條。
T2795_.85.0699a27: 若能得應割截作三衣　五分律衣法中云。時
T2795_.85.0699a28: 有比丘。得衣少不足作割截三衣。佛言。聽作
T2795_.85.0699a29: 割截大衣。七條漫安多會。若衣破聽補治。以

T2795_.85.0699b01:

複綖却刺亦聽直縫

第二
十卷

有比丘。先所受衣不

T2795_.85.0699b02: 捨。更受餘衣。以先受衣淨施及與人。後疑白
T2795_.85.0699b03: 佛。佛言。得名更受。亦名淨衣施。但不捨故得
T2795_.85.0699b04: 突吉羅罪。有比丘。倒著衣水入葉中爛壞。佛
T2795_.85.0699b05: 言。雨時不應倒著。不雨隨意。有比丘。患衣

T2795_.85.0699b06:

偏壞。佛言。聽倒著。應兩畔施鉤紐

出二十六
卷離法中

T2795_.85.0699b07: 四分云。時有比丘。反著大衣入村。佛言。不
T2795_.85.0699b08: 應反著衣入聚落。若村外畏風雨塵土坌日
T2795_.85.0699b09: 曝壞色魚鳥糞埿穢者聽反著。次明失衣受
T2795_.85.0699b10: 不失受法　毘尼毘婆沙論云。三衣破壞不
T2795_.85.0699b11: 問孔大小。但使縁不斷故成受持。若衣故逕
T2795_.85.0699b12: 久失色不失受。後更上色亦不失受。若以異
T2795_.85.0699b13: 物補。若直縫不得成衣。過十日墮。長財除先
T2795_.85.0699b14: 説　僧祇云。比丘作衣應餘人相助。若一日
T2795_.85.0699b15: 恐不成者應麁行給令竟。受持後更細刺
T2795_.85.0699b16: 善見論云。大衣七條廣邊八指内穿不失受。
T2795_.85.0699b17: 長邊一傑手。内穿不失受。五條廣邊四指。内
T2795_.85.0699b18: 長邊一傑手。内穿不失受。廣長外穿乃至如
T2795_.85.0699b19: 小指挾失受。若失受已過十日犯捨墮。補竟
T2795_.85.0699b20: 受持。坐具雨衣覆瘡衣穿不失受。若衣欲破
T2795_.85.0699b21: 而未穿。或一條二條先以物補。然後割刺故
T2795_.85.0699b22: 者不失受。若三衣有二重一重穿不失受。若
T2795_.85.0699b23: 穿孔大小如小指。挾中有一横絲縷。不斷者
T2795_.85.0699b24: 不失受　問。袈裟背處欲破欲轉中鴦著兩
T2795_.85.0699b25: 邊得不失受不　答。先取兩邊合刺相著。然
T2795_.85.0699b26: 後以刀割背處間。然後刺縁者不失受。若袈
T2795_.85.0699b27: 裟小以物裨不失受。若袈裟大減却者不失
T2795_.85.0699b28: 受。次明助身衣如法非法。三衣要三種壞色
T2795_.85.0699b29: 自餘點淨得者　四分云。鷲毛衣。人髮欽婆
T2795_.85.0699c01: 羅衣。馬毛描牛尾欽婆羅衣。皮衣。草衣。木
T2795_.85.0699c02: 衣。樹皮葉衣。木鉢繍手衣。此皆外道法式。著
T2795_.85.0699c03: 得偸蘭遮罪。行 &MT01207;

蒲萆行

串頭衣。襖袴褶
T2795_.85.0699c04: 珠瓔珞衣。此皆白衣法。著者突吉羅。踝形
T2795_.85.0699c05: 者偸蘭遮　十誦云。一切毛皮衣。偏袖衣。複
T2795_.85.0699c06: 衣。一切枕衣。一切貫頭衣。雨衣。袖一切繍
T2795_.85.0699c07: 衣。一切衫。一切袴。一切貯袴。一切禪。一切
T2795_.85.0699c08: 波羅彌利。一切舍勒衣。一切白衣。比丘皆不

T2795_.85.0699c09:

應。著者突吉羅。四依法

亦名四
聖種

一依糞掃衣

此
人

T2795_.85.0699c10:

上品。但捨貴盍之物納以爲衣。不受信施。是最少欲。僅
得供身修道。便有不同用。中品人不堪聽衣僧次受同利

T2795_.85.0699c11:

物。下品人聽受別
施及貴價壞衣也

二依乞法

上品人息慢除貪。伏身乞
食。趣得支身。資命修道。

T2795_.85.0699c12:

中品人聽受僧次及送供養。下
品人聽受僧常食及別請供養也

三衣樹下坐

上品人以
草爲坐。

T2795_.85.0699c13:

塚間樹下省縁邊道。中品人聽受僧次分房及小容身屋尨
毛臥具。下品人聽受別房堂閣床坐 &T021794;

被褥。如是等事

T2795_.85.0699c14:

也

四依腐爛藥

上品人有病爲除報障服此陳盍。然大小
便汁能愈衆病。而不傷人。但取差患存

T2795_.85.0699c15:

身修道　中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受別施比丘依。
記此四法得資身活命寧處。修道衣爲外資。十爲内資。臥

T2795_.85.0699c16:

具遮外患。湯藥除内患。外假衣及處。内藉食與藥。記此
四縁方得修道。此之四法能生無漏故名四聖種。比丘當

T2795_.85.0699c17:

准己力分依之而行。不可越分而修。何以故。若上人行下
人法則退下人行。上人法則不及中人行。上法則過故須

T2795_.85.0699c18:

各准己力懃心修道。故僧祇云。欲得寂滅樂。當學沙門
法。止則支身命。如蛇入鼠穴。欲得寂滅樂。當習沙門法。

T2795_.85.0699c19:

衣食繋身命。精麁隨衆等。欲得寂滅樂。
當習沙門法。一切知已足。懃修涅槃道

四分有十種

T2795_.85.0699c20: 衣。比丘應染作袈裟色持。一絶衣。二劫身。三
T2795_.85.0699c21: 欽婆羅。四芻麻衣。五麻衣。六舍菟衣。七麻
T2795_.85.0699c22: 衣。八翅夷羅衣。九拘遮羅衣。十差羅波尼
T2795_.85.0699c23: 衣。十種糞掃衣。一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三火燒
T2795_.85.0699c24: 衣。四水衣。五初生衣。六神廟衣。若鳥銜風
T2795_.85.0699c25: 吹離處者。七願衣。八塚間衣。九産衣。十往還
T2795_.85.0699c26: 衣
T2795_.85.0699c27: 　　功徳衣第九
T2795_.85.0700a01: 善見論云問曰。幾人得功徳衣。答。下至五人
T2795_.85.0700a02: 得受前安居。得受後安居。破安居人異住處
T2795_.85.0700a03: 人不得受。若住處不滿五人。得喚餘寺足數
T2795_.85.0700a04: 受。客比丘不得。若住處有四大僧一沙彌。安
T2795_.85.0700a05: 居欲竟爲沙彌受戒人五人數得受。一大僧
T2795_.85.0700a06: 四沙彌亦如是。若住處有五人。若過五人不
T2795_.85.0700a07: 解受功徳衣。得餘寺請知法人作羯磨自不
T2795_.85.0700a08: 得受　問。何人衣得與衆僧作功徳衣　答。
T2795_.85.0700a09: 七衆衣天人衣得受作功徳衣。若人不解作
T2795_.85.0700a10: 功徳衣來問。比丘應教。若僧伽梨若欝多羅
T2795_.85.0700a11: 僧若安陀會。隨作一一衣得受。若人送功徳
T2795_.85.0700a12: 衣多。但受一衣。餘者應分。此功徳衣應羯磨
T2795_.85.0700a13: 與衣壞比丘。若衣壞比丘多與衣壞中老者。
T2795_.85.0700a14: 與 &T038558;

數大者。不得與慳堅貪者　僧祇云。功
T2795_.85.0700a15: 徳衣者新衣曾受作三衣。淨施衣捨已得功
T2795_.85.0700a16: 徳。得作功徳衣。大衣七條五條覆瘡衣雨浴
T2795_.85.0700a17: 衣。是等諸衣乃拘刺未曾受用。皆得作功徳
T2795_.85.0700a18: 衣。佛言。不但量度名受迦絺那衣。不但染。
T2795_.85.0700a19: 不但安縁。不但怗四角。不但出葉。不但簪
T2795_.85.0700a20: 刺故名受功徳衣。若用故爛衣作。若無僧作。
T2795_.85.0700a21: 若欝金色染。若逕宿。若不以決定定心受。若
T2795_.85.0700a22: 不以淨作。若減量作。若不割截作。若以異五

T2795_.85.0700a23:

衆衣作。皆不名爲受功徳衣

出二十七卷
功徳衣法中

受功徳

T2795_.85.0700a24: 衣已得五事利。一得畜長衣。過十日不説淨。

T2795_.85.0700a25:

二得離三衣宿。三得別衆食。四食展轉食

背前
受後

T2795_.85.0700a26:

五食前食後不囑授得入村

先有請處中前
徳　不囑請餘家

迦提

T2795_.85.0700a27:

一月開五事亦如是

迦提月者作衣月。從七月十六
日訖八月十五日。聽作衣。餘事

T2795_.85.0700a28:

行道功徳。從七月十六日至臘月十
六日。中間一百十日間五事利也

問。何故慇懃

T2795_.85.0700a29: 歎受功徳衣　答。毘婆沙云。三世諸佛讃嘆
T2795_.85.0700b01: 聽可故
T2795_.85.0700b02: 　　四部律及論明淨地護淨方法第十
T2795_.85.0700b03: 四分律明。淨地有四種。一者檀越若經營人

T2795_.85.0700b04:

作僧伽藍時處分言。某處爲僧作淨地

此處分
界畔分

T2795_.85.0700b05:

明。若僧受住
即名爲淨也

二者若爲僧伽藍未施僧

雖未處分請
僧來入不得

T2795_.85.0700b06:

逕宿。即日處分。便
界畔分明。得名爲淨

三者若畔有摛障。若多無摛

T2795_.85.0700b07:

障。若都若無垣墻。若亦壍如是

若施主處分。若僧
處分。皆得名淨

T2795_.85.0700b08:

四者僧作白二羯磨結

此莫問久住
逕宿皆得結

十誦律中

T2795_.85.0700b09: 因縁。利昌大持食具施僧。積聚在地。値天大
T2795_.85.0700b10: 雨覆蓋。器物音聲閙亂。佛言。應僧坊内結淨
T2795_.85.0700b11: 地著食物。又因外道嘰呵。沙門釋子與俗無
T2795_.85.0700b12: 異。復僧坊外作食。外人望見烟火。多人來乞
T2795_.85.0700b13: 食。僧遂少。佛言。從今日不聽汝淨地羯磨。若
T2795_.85.0700b14: 作得突吉羅罪。先作者應捨　僧祇律明處
T2795_.85.0700b15: 分淨法者。若欲新作住處營事。比丘應繩量
T2795_.85.0700b16: 度作分齊。爾許作僧住處屋。爾許作僧淨屋。
T2795_.85.0700b17: 應作是説。此中爾許僧淨屋。受不受者至過
T2795_.85.0700b18: 初夜隨事定之。若檀越言。莫預處分須待竟
T2795_.85.0700b19: 隨意分處成已應作是説。下閣上閣中閣僧

T2795_.85.0700b20:

淨屋淨

受已即名
淨亦得住

若復不受。國土亂時後王未

T2795_.85.0700b21: 立。爾時得受。若復一王已去。一王衆人未
T2795_.85.0700b22: 擧。爾時得受。若復不受。住處聚落停廢二年

T2795_.85.0700b23:

得受

或住處停廢非聚
落停廢。四句解可

是中不受即名不淨。若停

T2795_.85.0700b24: 可食物。是名内宿。有施主新作食厨來請。佛
T2795_.85.0700b25: 言。言語優波離汝往。彼先爲僧家分受食厨。
T2795_.85.0700b26: 勿令初夜過。若初夜過即名僧住處不得作
T2795_.85.0700b27: 淨。優波離問。得一覆別隔通隔別覆通覆別
T2795_.85.0700b28: 覆不。佛言。得。又問。一邊二邊三邊一切盡
T2795_.85.0700c01: 得不。佛言。得。得閣上閣下不。佛言。一切皆
T2795_.85.0700c02: 得受作淨屋。又問。得隔道不。佛言。得隔道
T2795_.85.0700c03: 者。道兩邊淨中間不淨。若置蘇油在中間者。
T2795_.85.0700c04: 應穿兩邊流入淨地者聽取。若未豆嚢横置
T2795_.85.0700c05: 道中間者。得解兩頭取。若藥等在道中得截
T2795_.85.0700c06: 兩頭。若置穀不淨地。初夜應移淨屋中。若不
T2795_.85.0700c07: 移夜過即名不淨。樹在淨地。枝葉蔭不淨地。
T2795_.85.0700c08: 菓落不淨地者應時取内淨屋中。若不内過
T2795_.85.0700c09: 初夜即名不淨。樹在不淨地。枝葉蔭淨地。菓
T2795_.85.0700c10: 落淨地即名淨。淨地菓還落淨地者隨早晩
T2795_.85.0700c11: 取。生不淨地還蔭不淨地。菓落者乃初夜内
T2795_.85.0700c12: 　四分云。菓樹根在淨地。枝葉蔭覆不淨地。
T2795_.85.0700c13: 比丘安淨物置上。不知爲淨不。佛言。根在淨
T2795_.85.0700c14: 地故得名淨。菓落不淨地。不逕宿者名淨。根
T2795_.85.0700c15: 在不淨地。蔭覆淨地。比丘安淨物置上。不
T2795_.85.0700c16: 知爲淨。佛言。根在不淨地故名不淨地。此樹
T2795_.85.0700c17: 菓或自落。或因風落。或鳥獸觸落。不作意
T2795_.85.0700c18: 使墮者淨。比丘自殖菜或自散菜子。不知爲
T2795_.85.0700c19: 淨不。佛言。淨。以種腐變故。以重生故。比丘
T2795_.85.0700c20: 不淨地種胡𦬔等菜等。不知爲淨不。佛言。不
T2795_.85.0700c21: 淨
T2795_.85.0700c22: 護僧淨法　十誦云。有二種人觸淨不壞淨
T2795_.85.0700c23: 法。一持戒比丘誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。
T2795_.85.0700c24: 是二倶淨應食。何等人名觸。若持戒比丘懈

T2795_.85.0700c25:

怠心觸者觸淨

第六
十卷

　僧祇云。淨人行食時淨

T2795_.85.0700c26: 器墮比丘鉢中。尋即却者是器故名淨。停須
T2795_.85.0700c27: 臾者即名不淨。所觸器若銅者當淨洗用。若
T2795_.85.0700c28: 是木器膩不入者得削用。膩入者應棄之。作
T2795_.85.0700c29: 食時淨人小者比丘得自洗銅釜 &T055114;

著水。若
T2795_.85.0701a01: 不能作者得捉淨人手教渄米。若無淨人得
T2795_.85.0701a02: 自手捉席板等疊覆蓋食器。但懸放置上。若
T2795_.85.0701a03: 曬穀時比丘穀上行者。當行蹈處使淨人洗
T2795_.85.0701a04: 却。不犯觸淨。若有女人及惡狩等難逐比丘。
T2795_.85.0701a05: 比丘捨走不看。雖蹈無罪。天雨時穀聚無人
T2795_.85.0701a06: 覆者得自持淨席逕擲覆上。得捉淨。塼石擲
T2795_.85.0701a07: 上鎭押。船上載穀米籧篨覆上。比丘得在上
T2795_.85.0701a08: 坐不應名字。名字者即名不淨。若卒風飄船
T2795_.85.0701a09: 岸上者。一切皆不淨。繩篙不離水者。故名
T2795_.85.0701a10: 爲淨。車上載淨穀。比丘欲上者。先使淨人上。
T2795_.85.0701a11: 下時比丘先下。若車翻離地離牛。一切皆不
T2795_.85.0701a12: 淨。牛身及毛繩不離車者。一切是淨。何以然。
T2795_.85.0701a13: 凡一切菜。捲者是器。舒者非器。槃有縁役穬
T2795_.85.0701a14: 麥者是器。繩床緻織是器。希織非器。船在
T2795_.85.0701a15: 水時非器。在岸上是器。車駕牛時非器。無牛

T2795_.85.0701a16:

時器故

出不受
食戒中

又比丘語比丘言。汝往審悉看

T2795_.85.0701a17: 持灰巩來此。比丘往内手麨巩中把。看此巩
T2795_.85.0701a18: 故名淨。把已還著中者一切不淨。菜束等亦
T2795_.85.0701a19: 如是　十誦云。頻婆娑羅王施佛僧粥田。諸
T2795_.85.0701a20: 比丘收穀疑不肯取。以上場不淨故。佛言。未
T2795_.85.0701a21: 分者應上。若分竟不應故取。取者突吉羅。驢
T2795_.85.0701a22: 馬畜負食具。其厭傾轉。淨人喚比丘言。佐
T2795_.85.0701a23: 我。正比丘恐觸淨不敢與正。佛言。聽佐正。正
T2795_.85.0701a24: 後更莫觸。觸者突吉羅。車欲翻亦如是。淨人
T2795_.85.0701a25: 負食具。喚比丘正亦如是。淨人寫物著瓶中。

T2795_.85.0701a26:

瓶欲傾。呼比丘正亦如是

淨人作食時淨釜傾倒。
呼比丘佐支亦如是

T2795_.85.0701a27: 比丘曠澤中行。沙彌小不能擔食具。佛言。應
T2795_.85.0701a28: 并擔。淨人去秤上有淨食。淨人小不及擧取
T2795_.85.0701a29: 食。佛言。擔淨人秤上取。若渡水時淨人小
T2795_.85.0701b01: 不能擔食渡水。佛言。聽擔沙彌渡水。又諸比
T2795_.85.0701b02: 丘擔淨人渡水時爲水所漂手觸淨食。比丘
T2795_.85.0701b03: 心疑不淨。佛言。淨人恒一心守視食。雖觸無
T2795_.85.0701b04: 罪。若浮嚢渡淨人小。佛言。使淨人持食著浮
T2795_.85.0701b05: 嚢上渡　至彼岸上莫手觸食。還使淨人捉。飮
T2795_.85.0701b06: 食具船上載。比丘不肯。上船以不淨故。佛言。
T2795_.85.0701b07: 從今聽著羅薄。若席敷令遍應坐草觸食具。
T2795_.85.0701b08: 長老優波離問佛。有比丘。求水瓶誤取蘇油

T2795_.85.0701b09:

瓶。是破淨。應棄不。佛言。不破淨。不應

已上
出第

T2795_.85.0701b10:

六十
卷

五分云。中有諸水器。行食膩不淨汚。以

T2795_.85.0701b11: 凡石揩洗壞僧器。佛言。不應以凡石揩洗。應
T2795_.85.0701b12: 以湯灰汁洗之。有人以不淨米一把投僧米
T2795_.85.0701b13: 車中。佛言。若分別別除去。若不可分別趣去
T2795_.85.0701b14: 把
T2795_.85.0701b15: 沙門護法淨　毘跋律云。凡比丘受可食之
T2795_.85.0701b16: 物。皆當如法澡瀬清淨。然後受食。若不如是
T2795_.85.0701b17: 非出家人法。既非出家。其心亦非身心非法。
T2795_.85.0701b18: 名放逸衆生。非佛弟子　僧祇云。應以澡豆
T2795_.85.0701b19: 灰土臣磨等淨洗。齊腕已前揩令作聲。不得
T2795_.85.0701b20: 粗魯。洗五指頭。若淨洗手已更相揩磨者。即
T2795_.85.0701b21: 名不淨。當更洗。若洗鉢已手磨拭者。即名不
T2795_.85.0701b22: 淨。當停使燥。食時應護手。若磨頭。或捉革
T2795_.85.0701b23: 屣蘇油嚢。若内衣等。當如前淨洗。若捉大
T2795_.85.0701b24: 衣七條者。當以水洗。若食麨時手磨口。或兩
T2795_.85.0701b25: 手相揩。當更洗手。若淨人以不淨手行麨。僧
T2795_.85.0701b26: 上坐得不淨。餘比丘得名淨。若淨人持不淨
T2795_.85.0701b27: 麨寫淨麨上。一切是不淨。淨麨上得洗取者

T2795_.85.0701b28:

淨食

食時上坐應問。菓菜淨未無虫不。
若不問如法治直月維那亦爾也

四分云。時

T2795_.85.0701b29: 有比丘。乞食得飯乾飯麨魚肉并著一處。餘
T2795_.85.0701c01: 比丘見惡云。佛言。不應雜著一處。若是一
T2795_.85.0701c02: 鉢應以物隔。若樹皮葉。若鍵 &MT00004;

。若次鉢。若小

T2795_.85.0701c03:

鉢。麨應手巾裹

出法
犍度

時有比丘。洗連根葉更作

T2795_.85.0701c04: 淨。佛言。不應更作淨。此洗即是淨。淨有五
T2795_.85.0701c05: 種。一火淨。二刀淨。三瘡淨。四鳥啄破淨。五
T2795_.85.0701c06: 不中種淨。此火淨不中種淨得并刀子食。餘
T2795_.85.0701c07: 三種淨應去子。又五種淨。一皮剝淨。二㓟
T2795_.85.0701c08: 淨。三廣淨。四破淨。五瘀燥火淨。不火淨得
T2795_.85.0701c09: 食。食有五生種。一根生種。謂薑荷等。二枝

T2795_.85.0701c10:

生種

梨等

三節生種

芹蔡
等

四覆羅種。五子子種

T2795_.85.0701c11:

子還
生子

此五種子不以火淨不得傷及食。十誦云。

T2795_.85.0701c12: 比丘新勳鉢蘇著鉢三洗不淨。佛言。一心三
T2795_.85.0701c13: 洗是鉢名淨。有比丘。用不淨脂塗鉢受麨。比
T2795_.85.0701c14: 丘謂不淨一物棄之。佛言。不應一切棄寫鉢。
T2795_.85.0701c15: 餘淨中怨食著鉢者應棄。又比丘繩綴鉢用
T2795_.85.0701c16: 受熱粥。少膩從綴間出。比丘一切都棄。佛
T2795_.85.0701c17: 言。應棄此脂。餘應食。有比丘。淨食中著不

T2795_.85.0701c18:

淨食。佛言。不淨者却。餘殘應食

不淨食中著淨
食。餅中著不

T2795_.85.0701c19:

淨餅等亦
如是也

有外道。持酒糟著食上。作是念。使出

T2795_.85.0701c20: 家人不得食。諸比丘白佛。佛言。可却者却食
T2795_.85.0701c21: 之。尊者阿難爲佛請食。飯不熟。恐増佛患。在
T2795_.85.0701c22: 祇洹門邊自煮。佛知故問。阿難以事答佛。佛
T2795_.85.0701c23: 言。善哉阿難。是食如是。食煮應法。從今若
T2795_.85.0701c24: 食冷聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何名
T2795_.85.0701c25: 火淨。乃至火一觸。諸比丘與賈客大澤中行。
T2795_.85.0701c26: 從賈客乞食。彼語比丘言。汝知此間難得。何
T2795_.85.0701c27: 以故。不自擔糧。比丘答言。佛不聽我等自
T2795_.85.0701c28: 齎糧。比丘以事白佛。佛言。從今聽自齎糧。從
T2795_.85.0701c29: 他摶淨食聽食。不摶淨食不聽食。諸比丘摶
T2795_.85.0702a01: 食時他人不與言。汝食中有何不可故摶。比
T2795_.85.0702a02: 丘白佛。佛言。爲淨故與。與竟他不還。佛當
T2795_.85.0702a03: 從乞取。云何名内宿。比丘界内無淨地。置
T2795_.85.0702a04: 食共宿是。云何名爲内煮。界内無淨地。煮食
T2795_.85.0702a05: 者是。云何惡捉。若比丘自取食。後淨人受。
T2795_.85.0702a06: 是名惡捉
T2795_.85.0702a07: 受食法　四分云。有五種受食法。一互手受。
T2795_.85.0702a08: 二手與物受。三物與手受。四物與物受。五遙

T2795_.85.0702a09:

擲與得墮手

夫受食者割貪求之心。應仰手而受。令他
施手中。若自捉器不應横手拄取及以 &MT01263;

T2795_.85.0702a10:

拌皆不成受。若不墮手中遣落器外者悉不得食。若意欲
受此而錯受彼。佛言不成。更當更受。若作總雜受意得

T2795_.85.0702a11:

成受。若人觸食。若動食器則失受。應雜更受。不得便自
互觸之。未受之前自手捉食犯惡觸罪。然食爲繁穢。宜

T2795_.85.0702a12:

生厭離。不得貪味。竟覽向已脱不成受。犯不與取。於
食不節。致患妨道。當如藥存身。修道而已愼莫貪味

T2795_.85.0702a13: 僧祇云。食時風吹塵來坌。鉢下草不坌食者
T2795_.85.0702a14: 得食草。當更受。若草倶食坌者一切更受。畜
T2795_.85.0702a15: 生鳥獸及女人曳衣塵來亦如是。若作意受
T2795_.85.0702a16: 者得名爲淨。淨人行草葉疆菜飯菓時應教
T2795_.85.0702a17: 去放。若行菓等墮葉上即轉去者當更受。小
T2795_.85.0702a18: 停者得名受食。迸食墮鉢中作意得食。比丘
T2795_.85.0702a19: 共商人結伴行語言。借我淨人。商人言。可
T2795_.85.0702a20: 爾。臨進路時復言。我無淨人。正有牛。大徳須
T2795_.85.0702a21: 者當取。比丘應使淨人張嚢盛種種食糧。計
T2795_.85.0702a22: 日作分齊。已紐結著手上。至食時無淨人。取
T2795_.85.0702a23: 者一人挽紐一承取口言。受受得名受。若糧
T2795_.85.0702a24: 盡未至所在者。當解嚢淨浣已更求糧食。著
T2795_.85.0702a25: 中如前。若得菜甘蔗等。無人知者。以長繩
T2795_.85.0702a26: 繋使牛拔之言。知是畜生。若地有火。當使牛

T2795_.85.0702a27:

近邊過。火燒著者即名淨

出受戒食
中明此也

若白衣寄

T2795_.85.0702a28: 比丘種種食。比丘念言。明日來取。必當與者

T2795_.85.0702a29:

即名不淨。若無心怖望而與者是名淨

長食與
沙彌淨

T2795_.85.0702b01:

人怖望不怖
望亦如是

十誦云。風塵人比丘鉢中。比丘

T2795_.85.0702b02: 心疑白佛。佛言。從今聽得不受食。一土塵。二
T2795_.85.0702b03: 穀塵。三水塵。四衣塵。五風塵。有比丘。置食
T2795_.85.0702b04: 一面待時到當食。有鳥來啄一口口去。比丘
T2795_.85.0702b05: 欲棄。佛言。但棄啄處。餘殘應食。復有比丘。
T2795_.85.0702b06: 蠅入食中。恐破受法。佛言。蠅不可遮。不破
T2795_.85.0702b07: 受法。淨人捉蘇油瓶。注比丘鉢中。不斷比丘
T2795_.85.0702b08: 疑不成受。佛言。下流非上流。不破受法。淨
T2795_.85.0702b09: 人著食時近比丘疑將非觸食。佛言。受觸無
T2795_.85.0702b10: 犯。有病比丘。語看病人言。與我生熟蘇油
T2795_.85.0702b11: 石蜜。來看病人言。無假有者是佛物僧物。又
T2795_.85.0702b12: 復不受惡捉内宿。佛言。聽佛僧物内宿等。若
T2795_.85.0702b13: 病人得上物差應與　五分云。佛告諸比丘。
T2795_.85.0702b14: 隨是我所制。而於餘方不以爲清淨者皆不
T2795_.85.0702b15: 應用。雖非我所制。而於餘方必應行者皆不

T2795_.85.0702b16:

得不行

出第二十
一卷法下

非食時開制法　四分律云。八

T2795_.85.0702b17: 種漿非時聽飮。一梨漿。二者閻淨菓漿。三
T2795_.85.0702b18: 者酸棗漿。四者甘蔗將。五者微菓漿。六舍樓

T2795_.85.0702b19:

伽菓漿

善見論云。舍樓伽者。此是優鉢羅拘物
頭花根搗。取汁澄使清。名爲舍樓伽漿

七伽

T2795_.85.0702b20:

樓師漿

善見論云。伽樓師者似菴婆羅菓。一切木菓皆
得作非時漿。唯除七種穀。不得作非時漿。一切

T2795_.85.0702b21:

諸葉得作非時漿。唯除葉不得。一切花得作非時漿。唯
除摩頭花計。一切菓中除羅多樹菓椰子菓波羅奈子甜瓠

T2795_.85.0702b22:

子冬瓜瓠。此六種菓不得非
時服。一切豆不得作非時服

八者蒲桃漿

時諸比丘入
村乞食。見

T2795_.85.0702b23:

作石蜜。以雜物和之。疑不敢非時食。佛言。聽非時食。
作法應爾。得未成石蜜疑。佛言。聽食。得薄石蜜疑。佛

T2795_.85.0702b24:

言。聽食。得濃石蜜疑。佛言。聽食。得白石蜜疑。佛言。
聽食。得雜水石蜜疑。佛言。聽食。得甘蔗漿若未熟聽飮。

T2795_.85.0702b25:

若熟不聽飮。飮如是法治得甘
蔗。佛言。聽時食。出七日藥戒

五分云。比丘白

T2795_.85.0702b26: 佛。八種漿以何因縁得飮。佛言。渇便得飮。一
T2795_.85.0702b27: 菴婆羅菓。二闍婆菓。三周陀。四波樓。五蒲
T2795_.85.0702b28: 桃。六倶羅。七甘蔗。八蜜漿　僧祇明十七種
T2795_.85.0702c01: 漿得非時飮。一菴羅漿。二枸梨。三安石榴。四
T2795_.85.0702c02: 顛哆梨。五蒲桃。六波樓沙。七撻撻籌。八芭
T2795_.85.0702c03: 蕉。九罽伽提。十劫頗羅。十一婆龍渠。十二
T2795_.85.0702c04: 甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨　十誦八種
T2795_.85.0702c05: 漿。一周梨。二茂梨。三枸樓。四舍樓　五説婆

T2795_.85.0702c06:

多。六婆留沙。七梨。八蒲桃

以水作淨
應飮之

優婆離問

T2795_.85.0702c07: 佛言。八種漿根湯莖湯葉湯花湯。菓合可飮
T2795_.85.0702c08: 不。佛言。若無味不離食請不濁聽飮。有諸
T2795_.85.0702c09: 比丘。賈客行遙過大澤。比丘從賈客與水。水
T2795_.85.0702c10: 上有少食。諸比丘棄去水。賈客言。汝豈不
T2795_.85.0702c11: 知是中水難得。何以棄之。比丘言。日時已
T2795_.85.0702c12: 過。水上有少食。不應飮故棄。佛言。不應一
T2795_.85.0702c13: 切棄。棄上少許水。下淨水應飮。水底有少食
T2795_.85.0702c14: 亦如是。將鉢取池水。下有殘食亦如是。有
T2795_.85.0702c15: 比丘。從放牧人乞水。水瓶賦寫水置鉢中。水
T2795_.85.0702c16: 上疑蘇如芥子。比丘白佛。佛言。蘇可却者
T2795_.85.0702c17: 却。淨水應飮。持賦鉢取。水上有賦亦如是

T2795_.85.0702c18:

見上出
六十卷

四分云。時有服吐下藥。比丘煮粥頃日

T2795_.85.0702c19: 時已過。佛言。聽以完令麥。若完令稻穀煮令
T2795_.85.0702c20: 熟。勿使破漉汁飮　十誦云。佛在蘇摩國。阿
T2795_.85.0702c21: 那律弟子病服吐下藥中。復心悶。佛言。麨稻
T2795_.85.0702c22: 花汁與。與竟問不止。言以竹麥汁與。與竟不
T2795_.85.0702c23: 差。佛言。嚢盛米粥汁與。與竟仍不差。佛言。

T2795_.85.0702c24:

將屏處與米粥

出六
十卷

僧祇云。若比丘服吐下

T2795_.85.0702c25: 藥。醫言。應與清粥。不與便死者。當云何。爾
T2795_.85.0702c26: 時應以洮米 &T034954;

汁槽盛漬病比丘。若病人不
T2795_.85.0702c27: 堪者。取不破稻穬七過淨洮。盛著嚢中繋頭
T2795_.85.0702c28: 淨器中煮。不得令稻頭破。破者不得與病比
T2795_.85.0702c29: 丘　五分云。有吐下比丘。中後腹中空悶。佛
T2795_.85.0703a01: 言。以蘇塗身。故不差。佛言。以麵塗身。猶不
T2795_.85.0703a02: 差。佛言。煖水澡浴。猶不差。佛言。與煖湯飮。
T2795_.85.0703a03: 猶故不差。佛言。以瓮盛肥肉汁。坐著中足以
T2795_.85.0703a04: 至曉。一切不得過時食
T2795_.85.0703a05: 　　匡究僧徒同住衆法第十一　僧事既重。
T2795_.85.0703a06: 幹之不易。自非徳行。内充威能兩物謙遜心
T2795_.85.0703a07: 不辭勞憚。何以剖判邪非營理。衆則昇天之
T2795_.85.0703a08: 益。失則隨前之損。凡爲斷事之人及經營三
T2795_.85.0703a09: 寶。要明解經律。依理而行。不自高卑。彼不侵
T2795_.85.0703a10: 物。閏已不求恩賞。不殉名譽。若能如是直護
T2795_.85.0703a11: 三寶。自利利人功徳無窮。評斷諍事人。應備

T2795_.85.0703a12:

五徳。一持戒清淨

慚愧畏罪。
終不曲理

二多聞

明住解律。
其理難屈

T2795_.85.0703a13:

三廣誦二部戒利

善識
輕重

四能問能答。能如法教

T2795_.85.0703a14:

呵。及作滅擯。令得歡喜

評宜
得所

五善能滅闕諍

T2795_.85.0703a15:

事

善於方便令
前事消垢

具此五徳。任整僧事大人之徳。

T2795_.85.0703a16:

欲治斷他他事。先觀五法

一觀察前事是眞實不
二次觀察後時有利益

T2795_.85.0703a17:

不。三次觀察令時宜不。四次觀察不令僧生塵垢不。五
次觀察得善捌不。觀次五法已當生好心言。衆立制罰治

T2795_.85.0703a18:

惡人斷
理佛言

律師與他判事。當具五徳。一善知犯相。

T2795_.85.0703a19: 二善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。五

T2795_.85.0703a20:

善知決斷無疑。住毘尼而不動

具此五徳方
可爲他斷事

擧罪

T2795_.85.0703a21:

人當内備五徳。一知時不以非時

事合衆宜
擧則應時

穬

T2795_.85.0703a22:

法語諫曉
自天口過

五慈心不以瞋恚

意在利彼
非使怨

若不思量此

T2795_.85.0703a23: 五法者。不得輕爾道口説他過。或亂僧衆或

T2795_.85.0703a24:

自惱惱他。寺主維那當備五徳。一不受

不偏情
於親

T2795_.85.0703a25:

二不恚

不剋
於怨

三不怖

不懼
於強

四不癡

不陵
於智

五知分未

T2795_.85.0703a26:

分

善能分處
祥可衆心

入衆應具五徳。一應以慈心

若心慢
衆則令

T2795_.85.0703a27:

衆不喜。故須
衆愛法然後入

二應自卑下有拭塵布

謙心愼過
不慢輕衆

三

T2795_.85.0703b01: 應知坐起。若見上坐不應安坐。若見下坐不

T2795_.85.0703b02:

應起立

人應
衆故

四彼至僧中不爲雜説談世俗事。

T2795_.85.0703b03:

若自説法。若請他説法

衆依於
法也

五若見僧中有

T2795_.85.0703b04:

不可事心不安忍。應作默然

不狂發起
鬪諍事故

有五種

T2795_.85.0703b05: 非法默然。一若如法羯磨而心不同。默然任

T2795_.85.0703b06:

之

共作法事而所見不同。可得施
言而情忍乖和。令衆法不成也

二若得同意伴。亦

T2795_.85.0703b07:

默然任之

徳人助已不
應默忍非法

三若見小罪。而默然任之

T2795_.85.0703b08:

事可消殄。
而容忍穢衆

四爲作別住而默然

僧作三擧名爲別
住。不容共彼同一

T2795_.85.0703b09:

法
事

五在戒場而默然

欲作羯磨。應喚同
集。恐脱成別衆

有五種如

T2795_.85.0703b10:

法默然。一見他非法而默然

非法羯磨理可呵止。
以不合時恐或亂衆

T2795_.85.0703b11:

心。不同彼
於已無過也

二不得伴而默然

獨是衆非
言則無用

三犯重而

T2795_.85.0703b12:

默然

發起大事
恐或亂衆

四同住默然

如法和合
不容生異

五在同住默

T2795_.85.0703b13:

然

人既盡集無
宜乖亂

T2795_.85.0703b14: 　　四部律及論明三寶物義第十二
T2795_.85.0703b15: 三寶物重不可不愼。若與用有方則順教有
T2795_.85.0703b16: 善。若費損無度則違理招愆。若欲曲知三寶
T2795_.85.0703b17: 物者。必須深達戒相識輕重。謹心畏罪乃可
T2795_.85.0703b18: 任掌。若不爾者速當遠離如避火坑也。僧祇
T2795_.85.0703b19: 云。若比丘作寺主塔無物衆僧有物。便作是
T2795_.85.0703b20: 念言。人所以供養衆僧者皆由佛恩故。便

T2795_.85.0703b21:

持僧物修治塔者。此寺主犯重

持塔物
供養僧

若佛塔

T2795_.85.0703b22: 有物。衆僧無物。或僧有物塔無物者。得如法
T2795_.85.0703b23: 貸用彼知事人。若貸物時應分明作券疏。僧
T2795_.85.0703b24: 中讀券使僧共知。若不讀者越毘尼罪。其
T2795_.85.0703b25: 物當依券要而還。衆僧物事立名凡有五種。

T2795_.85.0703b26:

一者四方僧物

一切重物皆名四方僧物。上至羅漢下
至沙彌盡有其分。無有和合賣買借人

T2795_.85.0703b27:

及外
私用

問。何故不言十方僧物而云四方　答。

T2795_.85.0703c01: 就一世界中上下無僧明四方。語寛通收四
T2795_.85.0703c02: 維上下。故但論四方。若噵十方亦復無妨。

T2795_.85.0703c03:

且　邊明也。二常住僧物

言常住者。常在此處不可
移動。四方僧來即此處受

T2795_.85.0703c04:

用。從物爲名
故稱常住僧物

三者招提僧物

若俗人以地別施現前
僧。各故私房。四方僧

T2795_.85.0703c05:

來無安置處。有人就此私地中爲四方僧起立房舍。供
給所須。此房能招致四方僧來集此房。造言招提僧物也

T2795_.85.0703c06:

四者僧祇物

僧祇者。此云大衆。大衆
共有此物。故名僧祇物

五者僧鬘物

T2795_.85.0703c07:

僧園中花作鬘質得物來。
從鬘得物故僧鬘物也

問。用重物得偸蘭遮

T2795_.85.0703c08: 罪。四方僧非一。誰邊得罪　答。現前四方衆
T2795_.85.0703c09: 僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得一偸蘭遮。
T2795_.85.0703c10: 除過未　五分律云。訖羅多邑有比丘。共分
T2795_.85.0703c11: 僧物以爲五分。作私有想。令諸比丘不得住
T2795_.85.0703c12: 處。佛因此事告諸比丘。四方有五種物。不可
T2795_.85.0703c13: 護不可分。一住處地。二房舍。三須用物。四菓
T2795_.85.0703c14: 樹。五花菓。一切比丘皆有其分。若護若賣若

T2795_.85.0703c15:

分。犯偸蘭

四分同。但分
作四分爲異

又四分云。時有比丘。在

T2795_.85.0703c16: 僧地中作私房。有上坐客比丘來語起避上
T2795_.85.0703c17: 坐。彼比丘言。是我私房。何故起。佛言。語令
T2795_.85.0703c18: 起。若起者善。不起者應語言。還僧地更無有

T2795_.85.0703c19:

理。以僧地入己

出房舍
揵度中

僧祇云。僧地中作房。上

T2795_.85.0703c20: 坐來與不者。應持草木更餘處去。僧地中作
T2795_.85.0703c21: 房。上坐來不與者毘尼。斫僧園花菓越毘尼

T2795_.85.0703c22:

若樹老無子無花。又湏用作屋。應施主聽
得用。要須者便令乾燥。語施主聽得用之

若僧房柴

T2795_.85.0703c23: 薪燃有限齊者不得過取。燃無定限者多亦
T2795_.85.0703c24: 無罪。舍衞有比丘。僧地種菓自取不與人。諸
T2795_.85.0703c25: 比丘白佛。佛言。此種殖有功徳。與一年取。若
T2795_.85.0703c26: 樹大不欲一年。併取者聽年年取一枝。枝遍

T2795_.85.0703c27:

則止。若種滿一園亦聽一年取

若欲漸取亦隨意
取。遍以止。菜聽

T2795_.85.0703c28:

一剪種。苽取一播熟。
漸取類取亦如是

十誦云。優波離問佛。僧房

T2795_.85.0704a01: 破。得持僧臥具覆具等物賣治房舍不。佛言

T2795_.85.0704a02:

得。又問。兩房破。得賣一房治不。佛言得

出六
十卷

有

T2795_.85.0704a03: 諸比丘取僧園中樹木用煮羹飯粥煮湯藥染
T2795_.85.0704a04: 衣等。舊比丘不喜。如是言。我等經營種殖懃
T2795_.85.0704a05: 苦。汝等客比丘不語我默然燒用。比丘以是
T2795_.85.0704a06: 白佛。佛言。從今日僧中樹花應取用供養佛
T2795_.85.0704a07: 塔及阿羅漢塔。若有淨人使取菓噉樹上。大
T2795_.85.0704a08: 木四方僧應用作樑椽。樹皮樹葉諸比丘自

T2795_.85.0704a09:

在用

若僧地中有枯樹木。不得獨取燃火。何以故。此
是屬四方僧故。若僧地中有好樹。衆和合得用作

T2795_.85.0704a10:

佛塔僧房。不和合不得用。若大衆中三四人別作大房。地
中先有樹。衆僧分處與得用。若僧不分處與不得用。若

T2795_.85.0704a11:

作房者在此地中。自種樹者得用治房。若種者
不在。有餘僧來住者。此樹不須白僧亦得用也

花樹

T2795_.85.0704a12: 菓樹除衆僧和合用治塔作房。私不得破。善
T2795_.85.0704a13: 見論云。若寺舍空廢無人。比丘來去。見樹有
T2795_.85.0704a14: 菓應打鍾。若無鍾下至三拍手。然後取食無
T2795_.85.0704a15: 罪。若不如是食犯盜。若檀越爲房舍施。如是
T2795_.85.0704a16: 受者迴作食得偸蘭遮。應還直。若爲房舍施
T2795_.85.0704a17: 應作房舍用。若飢儉時衆僧飮食難得。或病
T2795_.85.0704a18: 或國土亂時。有比丘捨寺而去。寺舍園菓
T2795_.85.0704a19: 無人主領。若知此者重物得作食用。爲護住
T2795_.85.0704a20: 處故。又寺中房舍多無人修治。房舍毀壞。
T2795_.85.0704a21: 應留好者賣餘麁壞者爲食用。亦爲護住處
T2795_.85.0704a22: 故。若檀越爲三衣布施。若衆僧無房舍。作
T2795_.85.0704a23: 白羯磨迴作房舍。衆和合用無罪。若比丘爲
T2795_.85.0704a24: 作典賞物人。爲他穿墻偸去。是比丘用心
T2795_.85.0704a25: 守護閉房堅牢。雖失不償。若不用心守護。皆
T2795_.85.0704a26: 須償。如是應廣知　僧祇云。比丘知僧物有
T2795_.85.0704a27: 應與有不應與。與有二種。若損若益應與。云
T2795_.85.0704a28: 何損者。有賊來詣寺索種種食及物。若不與
T2795_.85.0704a29: 者或能燒却寺舍雖不應與恐作損事故隨多
T2795_.85.0704b01: 少與。云何益者。若治僧房舍工匠等。及料
T2795_.85.0704b02: 理物事人應與。若王及大熱力者應與　十
T2795_.85.0704b03: 誦云。有諸王臣數至竹園觀看。從比丘索食
T2795_.85.0704b04: 薪火燈燭。若與恐犯罪。不與懼作患。以是白
T2795_.85.0704b05: 佛。佛應立處分人。處分人已不白僧。得用十

T2795_.85.0704b06:

九錢供給客。若更須應白僧竟與

出三十
四卷

有阿

T2795_.85.0704b07: 蘭若處賊。從比丘索食。不與便截比丘腰斷。
T2795_.85.0704b08: 以是白佛。佛言。若有如是怖畏處。若乞與
T2795_.85.0704b09: 半乞少與少。若都索都與。莫以是因縁故得
T2795_.85.0704b10: 大衰惱　毘尼毘婆沙論云。若比丘以少物
T2795_.85.0704b11: 贈 &MT05357;

。白衣縱使四事供養。滿閻浮提聖衆不
T2795_.85.0704b12: 如靜坐清淨持戒。若強力欲破壞塔像。以物

T2795_.85.0704b13:

貨之。得存者宜以塔像物消息之

僧祇物損益亦
如是。父母是

T2795_.85.0704b14:

福田。聽供養益。僧者應與。孤窮乞
人慈心故應與。外道求法長短故應與

檀越施物凡有

T2795_.85.0704b15:

八種

出四分律
犍度中

一比丘僧施

雖屬比丘
現前人分

二比丘尼

T2795_.85.0704b16:

僧得施

雖屬比丘尼
現前數人分

三二部僧得施

莫問人數多少。
分物二分。半屬

T2795_.85.0704b17:

尼。半屬
比丘也

四僧得施

來者皆得應作羯磨分。亦不得共尼
同作羯磨。亦不得羯磨錢寶。若招

T2795_.85.0704b18:

提僧不
應作法

五界内僧得物

屬住處僧。僧入界者皆得。但
取捨物時爲定。若施常住僧來

T2795_.85.0704b19:

者共用。
不得捨去

六同羯磨僧得施

同一住處作法
事者得此物

七稱名

T2795_.85.0704b20:

字僧得施

若慢言施。上座法師施。呪願施　看
應人等。此不簡親踈。亦得施僧之福

八人

T2795_.85.0704b21:

僧得施

從上坐行之。隨
取者而與之也

隨檀越施。依此八法而

T2795_.85.0704b22:

分

無上件別上座應問。八種施中爲作何施。若不依此
八法而施。則不得施僧之福。若不依此八法而受。則

T2795_.85.0704b23:

輕損信施。違犯處多。若欲分物差具徳者分之。好惡平
等勿生偏頗。自餘衆僧亦不得生貪。無法亂語利養難消

T2795_.85.0704b24:

貧富不在此。亦莫嫌恨改人志行。若得衣唯可割破。而
分不勞賣取錢。設得錢者愼莫手受。應語。我不應受

T2795_.85.0704b25:

此不淨財。若我須衣合時清淨當受。應語淨人言。知是
看。是此人還與比丘者。當作彼人物。故受使淨人。當湏

T2795_.85.0704b26:

衣時當如法索如法求
如法與如法受如法用

五分律有比丘。父母貧

T2795_.85.0704b27: 欲供。以事白佛。佛言。若人百年之中右肩擔
T2795_.85.0704c01: 父左肩擔母。於上大小便利。極世珍琦。衣
T2795_.85.0704c02: 食供養猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘
T2795_.85.0704c03: 盡心盡形供養父母。若不供養得重罪　善

T2795_.85.0704c04:

見論云。比丘受用施物有四種。一盜用

若比丘
無戒。

T2795_.85.0704c05:

依僧受施飮
食。名爲盜用

二負債用

若比丘受人信施　應先作念而
受。名負債用。利知者口口作

T2795_.85.0704c06:

(sic)念。鈍者且先作　念。一切床敷臥具所受用物。皆先
作念。若不爲障寒熱羞恥故用衣。若不爲除飢食渇病故

T2795_.85.0704c07:

而受食及藥。是名負債
用。若不先念得突吉羅罪

三親友用

七學人受用施　如
子受父母無異。

T2795_.85.0704c08:

名親
友用

四主用

眞人羅漢受用
施物名主用

此四中盜用最惡也

T2795_.85.0704c09: 毘尼母論云。比丘受信施。不如法用爲施所
T2795_.85.0704c10: 墮。墮有二種。一食施他人施不如法修道
T2795_.85.0704c11: 放逸其心。二轉施。不如法人是墮於三塗。若
T2795_.85.0704c12: 無三途受報。此身即壞腹食出於外。有九種
T2795_.85.0704c13: 人應施。一父母。若貧應施。若富有不應施。二

T2795_.85.0704c14:

治塔人。三奉僧人。四治僧坊人

此三人若過
分與者墮

五

T2795_.85.0704c15:

病苦人。六嬰兒。七任身女人。八牢獄

此四種人
慈心與物

T2795_.85.0704c16:

望報。當爲
佛法不留難故

九者詣僧房乞人

若自有糧不
隨與者墮

若比

T2795_.85.0704c17: 丘不坐禪。不誦經。不營三寶而受。施者爲
T2795_.85.0704c18: 施所墮。若三業中趣一業者得受知足　僧
T2795_.85.0704c19: 祇云。若檀越施僧床蓐。但執 &T021794;

𣯫枕疊腰
T2795_.85.0704c20: 帶刀子𨥌傘蓋扇革屣針筒㨵扴刀澡灌。是
T2795_.85.0704c21: 中床蓐倶執 &T021794;

𣯫枕。如是重物應入四方
T2795_.85.0704c22: 僧其餘輕應分。若檀越言一切盡分。應者不

T2795_.85.0704c23:

應分

若比丘道路行。
俗人見比丘生歡

從施主意分。若言一切施

T2795_.85.0704c24: 四方僧

T2795_.85.0704c25:

喜心故。持種種雜物布施。是中若有重物應與隨近寺。
當語施主言。我持此床蓐與某寺比丘。若言。我已決意

T2795_.85.0704c26:

施復用問。爲比丘語言。亦可置間供養供給。客僧得其
功徳。復言。不能我已決意施。應語言　此是重物。難致

T2795_.85.0704c27:

可此間貿取直彼間還作不。若言。任大徳意。貿
直到彼住處床蓐直置蓐。如是一切隨宜貿易也

僧祇

T2795_.85.0705a01: 十誦賣僧重物借人私用。設一切僧集亦不
T2795_.85.0705a02: 得。若用犯突吉羅　四分五分。偸蘭遮。不同
T2795_.85.0705a03: 之義付之高徳◎
T2795_.85.0705a04: 四部律并論要用抄卷上
T2795_.85.0705a05: 　申年八月二十七日沙門明潤於此曩恭禮
T2795_.85.0705a06: 　寫記
T2795_.85.0705a07: 　　　　　　　　　　　　淨土寺藏經
T2795_.85.0705a08:
T2795_.85.0705a09:
T2795_.85.0705a10: 四部律并論要用抄卷下
T2795_.85.0705a11:
T2795_.85.0705a12: 　　◎四部律及論明亡比丘輕重物看病囑授
T2795_.85.0705a13: 　　法第十三
T2795_.85.0705a14: 此重物者。以律文少異不同。致使末代比丘
T2795_.85.0705a15: 諍訟非一。原其大教正是一味。但聖旨分流
T2795_.85.0705a16: 偏執有闕。然行中非大過者隨情可爾。若欲
T2795_.85.0705a17: 判割輕重者。非律文不證也。若隨情解義容
T2795_.85.0705a18: 乖聖意。據文科判定無牟楯。故謹依四部律
T2795_.85.0705a19: 并論釋之。一處若欲施行。案文取斷。亦可各
T2795_.85.0705a20: 用隨部羯磨
T2795_.85.0705a21: 四部律第三分衣犍度中明囑授文。若病兒
T2795_.85.0705a22: 臨終時有如是言。我此衆物與佛與法。若與
T2795_.85.0705a23: 僧若與塔人。若我終後與。若不死還我。佛
T2795_.85.0705a24: 言。不應。如是與應現前僧分　問。如是決定
T2795_.85.0705a25: 囑授。死後何故不成　答。身死之後無有半
T2795_.85.0705a26: 錢之分。此物理應屬僧。故言不成　問。何成
T2795_.85.0705a27: 屬授　答。病人若言。生死決定與者。名成囑
T2795_.85.0705a28: 授　問。病人決定囑已後。若復還者當復云
T2795_.85.0705a29: 何　答。若定囑者後不應還取。何以故。決定
T2795_.85.0705b01: 囑他故。若還取者計錢犯重　問。病人囑授
T2795_.85.0705b02: 不成。後人持亡者衣物造福。得如法不　答。
T2795_.85.0705b03: 非法。何以然。囑授不成。猶是僧物。若用作
T2795_.85.0705b04: 福。一切同心者皆犯偸蘭遮罪。若此物有人
T2795_.85.0705b05: 守護不與。以強力取者計錢犯重。時舍衞國
T2795_.85.0705b06: 有負債比丘死。不知誰當償。便往白佛。佛
T2795_.85.0705b07: 言。聽持亡者長衣償。若無物賣三衣。餘者與
T2795_.85.0705b08: 瞻病人。彼看病人應問病比丘。何者是汝三
T2795_.85.0705b09: 衣。何者是汝長衣。汝負誰債。誰負汝債。汝應
T2795_.85.0705b10: 與誰。若不問如法治
T2795_.85.0705b11: 十誦律雜誦第四卷中囑授文　佛在舍衞
T2795_.85.0705b12: 國。有一病比丘語看病人言。汝能好看我愛
T2795_.85.0705b13: 念我。我若命終所有物盡當與汝。語已命終。
T2795_.85.0705b14: 佛鳴鎚集僧。佛語看病人云。比丘所有物盡
T2795_.85.0705b15: 持來。現前僧分。看病人言。非僧物。何以故。
T2795_.85.0705b16: 我看病人。病人語我。汝能好看我愛念我。我
T2795_.85.0705b17: 若命終所有諸物盡當與汝。是故非僧物。諸
T2795_.85.0705b18: 比丘以是白佛。佛言。無如是死當與法。若比
T2795_.85.0705b19: 丘命終現前應分。有白衣病。語諸親里。若我
T2795_.85.0705b20: 死後財物與我兒。語已命終過。是比丘後還
T2795_.85.0705b21: 家。共相問説已。親里言。言汝父臨死時囑此
T2795_.85.0705b22: 諸物與大徳。比丘答言。佛未聽我受死後施。
T2795_.85.0705b23: 以是白佛。佛言。先爲比丘故説。非爲白衣。應

T2795_.85.0705b24:

隨意取

出僧一
第一卷

T2795_.85.0705b25: 僧祇律第三十一卷明囑授　佛住舍衞國。
T2795_.85.0705b26: 時有比丘。語比丘言。看我我當與長老衣鉢。
T2795_.85.0705b27: 時病比丘無常。諸比丘集欲分彼衣鉢。看病
T2795_.85.0705b28: 人言。是比丘存在時語我言。好看我當與汝
T2795_.85.0705b29: 衣鉢。諸比丘以因縁往白佛。佛言。已與未。答
T2795_.85.0705c01: 言。未與。佛言。不與已無常。得越毘尼罪。彼
T2795_.85.0705c02: 不應得。復次佛在舍衞國。時有病比丘。語比
T2795_.85.0705c03: 丘言。看我當與長老衣鉢。即便與。得已不作
T2795_.85.0705c04: 淨。還置病人邊。時病比丘無常。諸比丘以是
T2795_.85.0705c05: 事往白佛。佛言。爲作淨不作淨。答言。不作
T2795_.85.0705c06: 淨。佛言。不應得。復次如前因縁。乃至佛言。
T2795_.85.0705c07: 作淨未。答言。作淨。佛言。應得。時尊者優波
T2795_.85.0705c08: 離知時而問。世尊。病比丘臨終得囑授與人
T2795_.85.0705c09: 物不。佛言。得。復問。囑償醫藥直不。佛言。得。
T2795_.85.0705c10: 若囑言。我不差當與。若差即名捨。若囑言。我
T2795_.85.0705c11: 向彼聚落。若不到當與。若到者即名捨。若囑
T2795_.85.0705c12: 言。我行去若無常者當與。還者即名捨。若決
T2795_.85.0705c13: 定囑言。我若死若活。其必與。如是決定囑授
T2795_.85.0705c14: 與衆多者。最後應得。若與衆多人。在前者應。
T2795_.85.0705c15: 若比丘無常不應便閉其戸。彼若有共行弟
T2795_.85.0705c16: 子依正弟子。可信持戒者得與戸鉤。若不可
T2795_.85.0705c17: 信者當戸鉤僧與。知事人已埋藏料理竟。然
T2795_.85.0705c18: 後出彼衣物。若有共行弟子依正弟子。持戒
T2795_.85.0705c19: 可信者使出。若無可信弟子應使知事人出。
T2795_.85.0705c20: 若比丘作是言。我此中亦有衣鉢者。當觀前
T2795_.85.0705c21: 人持戒可信者應與。不可信者不應與。若有
T2795_.85.0705c22: 可信作證明者應與。然後僧受
T2795_.85.0705c23: 彌沙塞律第二十四卷囑授文　有諸比丘。
T2795_.85.0705c24: 未命終過。處分衣物言。我死後以此衣物施
T2795_.85.0705c25: 某甲。以此衣物作如是如是用。諸比丘以白
T2795_.85.0705c26: 佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅罪。與不成與不
T2795_.85.0705c27: 用不成用
T2795_.85.0705c28: 四分律衣犍度明看病法　佛在舍衞國。不
T2795_.85.0705c29: 就請食。諸佛常法。若不就請在後案行諸房。
T2795_.85.0706a01: 案行諸房時見有異處。有比丘病無瞻視供
T2795_.85.0706a02: 養人。臥大小使中。見以詣病比丘。所知而故
T2795_.85.0706a03: 問。比丘汝何故臥大小便中。有瞻視供養人
T2795_.85.0706a04: 不。答言。無。世尊復問。何故無。答言。我無病
T2795_.85.0706a05: 時不看他病。是故今病無瞻視供養者。佛言。
T2795_.85.0706a06: 汝不瞻視供養病人無利所得。汝等比丘不
T2795_.85.0706a07: 相看病。誰應當看病者。是時世尊即扶病比
T2795_.85.0706a08: 丘起。拭身不淨已洗之。洗已後爲浣衣曬乾
T2795_.85.0706a09: 有故壞臥具草棄之。掃除住處。以埿漿灑極
T2795_.85.0706a10: 令清淨。更敷新草并敷一衣還臥比丘。復以一
T2795_.85.0706a11: 衣覆上捨去。爾時世尊食已。以此因縁集比
T2795_.85.0706a12: 丘僧。以向自料理病人因縁具告諸比丘。汝
T2795_.85.0706a13: 等諸比丘。自今已去應看病人。不應不看作
T2795_.85.0706a14: 瞻視病人不應不作。若有欲供養我者。當供
T2795_.85.0706a15: 養病人聽彼和上。若同和上阿闍梨。若同阿
T2795_.85.0706a16: 闍梨弟子應瞻視。若都無有人者。衆僧應與
T2795_.85.0706a17: 瞻視病人。若不肯者應次第差。次第不肯當
T2795_.85.0706a18: 如法治。若無比丘比丘尼應作。若無比丘尼
T2795_.85.0706a19: 式叉摩那應作。若無式叉尼沙彌應作。若無
T2795_.85.0706a20: 沙彌沙彌尼應作。若無沙彌尼優婆塞應作。
T2795_.85.0706a21: 若無優婆塞優婆夷應作。是中比丘尼式叉
T2795_.85.0706a22: 沙彌尼優婆夷。隨所可作應作。不應觸比丘。
T2795_.85.0706a23: 爾時世尊告諸比丘。持亡者衣鉢坐具針筒
T2795_.85.0706a24: 與看病人。應作白二羯磨與　問。亡人物理
T2795_.85.0706a25: 自屬僧。何須看病人僧中三捨　答。雖復屬
T2795_.85.0706a26: 僧但看病人爲守護。今明捨者令衆普知之
T2795_.85.0706a27: 又問。亡比丘衣物既自屬僧。何須羯磨與。然
T2795_.85.0706a28: 後人得　答。亡人衣物屬四方僧。四方僧集
T2795_.85.0706a29: 故不可得分。聖教開聽羯磨與。一人作主。主
T2795_.85.0706b01: 若與僧。然得分之。因佛與看病人三衣六物
T2795_.85.0706b02: 故。時諸比丘小小看病。或扶起或一扶臥。或
T2795_.85.0706b03: 一與楊枝水。便取亡者衣鉢。佛言。不應小小
T2795_.85.0706b04: 瞻病便取衣鉢。自今已後看病人應具五徳。
T2795_.85.0706b05: 當與衣鉢。何等爲五。一者知病人可食不可
T2795_.85.0706b06: 食能與。二者不惡賤病人大小便吐唾。三者
T2795_.85.0706b07: 有慈愍心不爲食。四者能經理湯藥乃至差
T2795_.85.0706b08: 若死。五者能爲病人説法。令人歡喜。己身於
T2795_.85.0706b09: 善法増益。有如是五法應取病人衣物。若無
T2795_.85.0706b10: 此五法不應與。舍衞國有比丘死。彼多有三
T2795_.85.0706b11: 衣。不知何者。與看病人。佛言。聽。彼亡者常
T2795_.85.0706b12: 所持者與。復次有比丘死。多有三衣。不知持
T2795_.85.0706b13: 何等。三衣與看病人。佛。言應看。此瞻病人若
T2795_.85.0706b14: 能極好看病。應與上三衣。若中與中。若下
T2795_.85.0706b15: 與下。有比丘病。作是念。我當受不好不惡三
T2795_.85.0706b16: 衣。恐看病人取好者去。佛言。不聽。爾有病比
T2795_.85.0706b17: 丘。送衣鉢著餘處。恐看病人取去後病差無
T2795_.85.0706b18: 所著。佛言。不應爾。病人有五種事難看。一所
T2795_.85.0706b19: 不應食飮食。二不肯服藥。三看病人有所至
T2795_.85.0706b20: 心而不實語。四應行不行應住不住。五身有
T2795_.85.0706b21: 苦痛不能忍。身少堪能而不作仰他作。是名
T2795_.85.0706b22: 病人五難看。反上五句名爲易看。又病人有
T2795_.85.0706b23: 三事難看。不能靜坐思惟。第一念解悔先罪。
T2795_.85.0706b24: 是報由惡所招。今復不懺定墮惡道。前身積
T2795_.85.0706b25: 罪餘報未盡。從生已來爲惡日多作善時少。
T2795_.85.0706b26: 五篇諸戒一一思量。若遭違犯今皆懺悔。若
T2795_.85.0706b27: 發此心定生善道。第二當觀無常身如朝露。
T2795_.85.0706b28: 假合而成速朽之法不可久保。命尚不存。財
T2795_.85.0706b29: 何足悋。於諸衣物莫以逕壞捨不勞囑授。身
T2795_.85.0706c01: 亡之後任僧良處。第三當念佛三昧。善調氣
T2795_.85.0706c02: 息。繋心守境。意向惡方觀清淨土。如在目前。
T2795_.85.0706c03: 正念就是住。又病人應以三法善自量宜。一
T2795_.85.0706c04: 者重病。若得麁隨病飮食。隨病湯藥。好看病
T2795_.85.0706c05: 人於此三事若得不得。無常報盡會必當死。
T2795_.85.0706c06: 爾時此病人應作死計。莫食酒肉及非時食。
T2795_.85.0706c07: 何以故。寧持而死破戒而生。二者中病。若得
T2795_.85.0706c08: 上三事便差。不得必死。時此病人應自酙量。
T2795_.85.0706c09: 墮病所宜而食。若不能自節者。看病人應裁
T2795_.85.0706c10: 量。三輕病。若得上三事及以不終不死也。爾
T2795_.85.0706c11: 時病人但小將息病。自得差。不得因病飮酒
T2795_.85.0706c12: 噉肉非時食也。然病多惱喜生瞋恨。當自調
T2795_.85.0706c13: 伏。針灸服藥供給所須好自消。宜應自思念
T2795_.85.0706c14: 他人好心。看我已自難消。何況重加惡言。觸
T2795_.85.0706c15: 惱於彼。是彼看我無利戒生退心。不復看
T2795_.85.0706c16: 看便死也。以是故應慚愧。於他將護其意而
T2795_.85.0706c17: 勸讃之。令進心歡喜無恨。自他倶利　毘尼

T2795_.85.0706c18:

母論云

病人不隨看病教突吉羅。看
病人違隨病人意亦突吉羅

T2795_.85.0706c19: 十誦律第四誦衣法第八卷明看病法　長老
T2795_.85.0706c20: 優波離問佛言。誰能供給瞻視病人。佛言。和
T2795_.85.0706c21: 上阿闍梨同和上阿闍梨。若無四種人僧應
T2795_.85.0706c22: 供給。若僧不與僧得突吉羅。僧差不肯去者
T2795_.85.0706c23: 突吉羅罪。從今日結看病比丘法。看病人法
T2795_.85.0706c24: 者。當隨病人所須應作。隨時病邊。問病人
T2795_.85.0706c25: 因縁。問已若問藥師。若問知病比丘。病比丘
T2795_.85.0706c26: 如是。以何藥醫差。若教應如是。如是藥明日
T2795_.85.0706c27: 到厨中。看僧何食。若有隨病食應與。若無隨
T2795_.85.0706c28: 病食應取僧所供給病人。若無是事彼住處。
T2795_.85.0706c29: 若有善好有徳比丘。從索供給病人。若無是
T2795_.85.0707a01: 事應從大徳多知識比丘索。若無是事應留
T2795_.85.0707a02: 病比丘六物。餘物應貿所須供給病人。若復
T2795_.85.0707a03: 無者以所受重物貿輕物受持得錢市所須供
T2795_.85.0707a04: 給病人。若無是事所受鐵鉢貿凡鉢受持得
T2795_.85.0707a05: 錢市所須供給病人。若無是事看病人應自
T2795_.85.0707a06: 與。若自無應他乞供給病人。若無知識乞不
T2795_.85.0707a07: 能得乞食美者供給病人。看病人應持到病
T2795_.85.0707a08: 人邊爲説淨法。是道非道發其智慧應如是
T2795_.85.0707a09: 隨意説法。若是阿練若病應現前讃阿練若
T2795_.85.0707a10: 法。若學修姤露讃修姤露。若學毘尼讃毘尼。
T2795_.85.0707a11: 若作法師讃阿毘曇。若助佐衆事讃助佐衆
T2795_.85.0707a12: 事。若大徳多知識比丘。應問地相。第二第三
T2795_.85.0707a13: 第四地相須陀洹乃至阿羅漢果。若死隨其
T2795_.85.0707a14: 功徳供養。供養竟諸衣物應浣者浣。捩曬燥
T2795_.85.0707a15: 搪入僧中。如是唱。某甲比丘死。是大衣是
T2795_.85.0707a16: 七條是漉水嚢是坐具。是飾資生物白得如
T2795_.85.0707a17: 是勝趣
T2795_.85.0707a18: 僧祇律第三十一卷明看病法　復次有看病
T2795_.85.0707a19: 人。作是念言。我看不避寒暑執衆事。若除大
T2795_.85.0707a20: 小便求索湯藥。云何得言衆僧得耶。佛言。看
T2795_.85.0707a21: 甚苦應與三衣鉢釪及所受殘藥。看病人有
T2795_.85.0707a22: 應得亡者衣物。有不應得者。僧次差作不合
T2795_.85.0707a23: 得。樂福徳作不應得。以悕望故。暫作亦不應
T2795_.85.0707a24: 得。何者應得。佛言。爲欲饒益故。下至然一燈
T2795_.85.0707a25: 注欲令病者差。是人應得。作羯磨分物時。有
T2795_.85.0707a26: 客比丘來。應知在羯磨前羯磨後。是中値羯
T2795_.85.0707a27: 磨値羯磨不値死。是二應得。是中値死不値
T2795_.85.0707a28: 羯磨。不値死不値羯磨者。不應得。若爲爲病
T2795_.85.0707a29: 人求覓醫藥。若爲塔事僧事故云應與
T2795_.85.0707b01: 五分律第二十四卷中明看病法　有諸看病
T2795_.85.0707b02: 人。或爲病人。或爲私行。去後命過。餘人得衣
T2795_.85.0707b03: 鉢不。以是白佛。佛言。不應趣爾與一人應與
T2795_.85.0707b04: 究竟看病者。有一比丘病。看病人多。諸比丘
T2795_.85.0707b05: 不知幾人應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命
T2795_.85.0707b06: 過。應與二人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不
T2795_.85.0707b07: 應與。若比丘尼死應與三人衣物。比丘尼式
T2795_.85.0707b08: 叉尼沙彌尼。有諸比丘。分看病人物與沙彌
T2795_.85.0707b09: 三分一。以是白佛。佛言。應等與分　摩徳勒
T2795_.85.0707b10: 伽論云。白衣作看病人應與少許。比丘尼式
T2795_.85.0707b11: 叉摩那沙彌尼亦如是
T2795_.85.0707b12: 四分律第三分衣犍度中明輕重文　爾時舍
T2795_.85.0707b13: 衞國有多知識比丘。死有多僧伽藍。多有屬
T2795_.85.0707b14: 僧伽藍園田菓樹。多有別房。多有屬別房物。
T2795_.85.0707b15: 多有銅瓶銅瓫斧 &MT05358;

燈。多有繩床木床臥蓐坐
T2795_.85.0707b16: 蓐枕。多畜伊梨梨近陀耄羅耄耄羅氍氀。多
T2795_.85.0707b17: 有守僧伽藍人。多有車輿。多有澡灌錫杖扇。
T2795_.85.0707b18: 多有鐵作器木作器陶作器剔髺刀竹作器。
T2795_.85.0707b19: 多有衣鉢坐具針筒。諸比丘不知云何。以此
T2795_.85.0707b20: 白佛。佛言。多知識無知識一切屬僧。諸比丘
T2795_.85.0707b21: 分僧園田果樹。佛言。不應分。屬四方僧。彼
T2795_.85.0707b22: 分銅釩瓫銅斧 &MT05358;

及諸種種重物。佛言。不應
T2795_.85.0707b23: 分。屬四方僧。彼分繩床木床坐蓐臥蓐枕。佛
T2795_.85.0707b24: 言。不應分。屬四方僧。彼分伊梨近陀耄羅
T2795_.85.0707b25: 耄耄羅氍氀。佛言。不應分。屬四方僧。自今
T2795_.85.0707b26: 已去聽諸比丘。氍氀廣三肘毛長三指現前
T2795_.85.0707b27: 僧應分。彼分車輿守僧伽藍人。佛言。不應
T2795_.85.0707b28: 分。屬四方僧。彼分水瓶澡灌錫杖扇。佛言。
T2795_.85.0707b29: 不應分。屬四方僧。彼分鐵作器木作器乃至
T2795_.85.0707c01: 竹作器等。佛言。不應分。屬四方僧。自今已去
T2795_.85.0707c02: 聽分剃刀衣鉢坐具針筒。彼分倶夜羅器現
T2795_.85.0707c03: 前僧應分。時有比丘。在倶薩羅國遊行。到
T2795_.85.0707c04: 一無比丘住處村已命終。諸比丘不知誰應
T2795_.85.0707c05: 分此衣鉢。以此白佛。佛言。彼住處若信樂優
T2795_.85.0707c06: 婆塞。若守園人彼應掌録。若有五衆出家人
T2795_.85.0707c07: 來者應與。若來不來應送與近處僧伽藍。爾
T2795_.85.0707c08: 時有比丘。此部至彼部。未到便死。諸比丘不
T2795_.85.0707c09: 知衣鉢當與誰。佛言。隨所欲往處與此。是僧
T2795_.85.0707c10: 分爲二部也。若彼儐比丘死衣物隨所共同
T2795_.85.0707c11: 羯磨處僧分
T2795_.85.0707c12: 十誦律第四誦衣法第八卷明輕重物文　佛
T2795_.85.0707c13: 在舍衞國。優波離問佛言。何等可分物。何等
T2795_.85.0707c14: 不可分物。佛言。一切田。一切房舍。一切床榻
T2795_.85.0707c15: 臥具。一切細車。一切麁車半莊車歩輿不應
T2795_.85.0707c16: 分。一切鐵物不應分。除釜瓶受二斗。已下應
T2795_.85.0707c17: 分。除鉢小鉢半鉢鍵 &MT00004;

剃刀鉗鑷截扴刀針
T2795_.85.0707c18: 筒刀子戸扇曲鉤剃刀匣刮 &T022638;

灌鼻筒熨斗香
T2795_.85.0707c19: 爐勳鉢鉤衣鉤辟上鉤七鉢支禪鎭。除上爾
T2795_.85.0707c20: 所餘物一切鐵物不應分。一切銅物不應分。
T2795_.85.0707c21: 除釜瓶受二斗已下應分。水瓮蓋刀匣刮 &T022638;

T2795_.85.0707c22: 椑灌鼻筒熨斗香爐勳鉢鉤衣鉤辟上鉤禪鎭
T2795_.85.0707c23: 上鉢支。除上爾所物餘一切銅物不應分。一
T2795_.85.0707c24: 切石物不應分。除釜瓶受二斗已下應分。水
T2795_.85.0707c25: 瓶水瓮蓋水物刮 &T022638;

椑灌鼻筒熨斗勳鉢香爐
T2795_.85.0707c26: 鉢禪鎭。除爾時物一切石物不應分。一切
T2795_.85.0707c27: 水精物不應分。除釜勳鉢鉤香爐熨斗。餘如
T2795_.85.0707c28: 上説。一凡物不分應分。除釜受二斗已下應
T2795_.85.0707c29: 分。水瓮蓋水物鉢小鉢鍵 &MT00004;

刀匣刮

箄灌
T2795_.85.0708a01: 鼻筒熨升香爐禪鎭。除上爾所物餘一切不
T2795_.85.0708a02: 應分。一切具物不應分。除刀匣刮 &T022638;

椑灌鼻
T2795_.85.0708a03: 筒熨斗禪鎭香爐勳鉢鉤衣鉤盛藥凾上鉢
T2795_.85.0708a04: 支。是一切具物應分。一切牙物亦如是。一切
T2795_.85.0708a05: 角物不應分。除受半斗已下應分。除刀匣衣
T2795_.85.0708a06: 鉤辟上鉤刮 &T022638;

箄灌鼻筒禪鎭盛藥凾上鉢
T2795_.85.0708a07: 支。如是一切角物可分。餘一切不應分。一切
T2795_.85.0708a08: 皮物不應分。除盛藥蘇油嚢受半斗已下。繋
T2795_.85.0708a09: 草履繋鞋革麁革熟革裹脚指革應分。一切
T2795_.85.0708a10: 木物不應分。除朽受二斗已下。水瓮蓋刀匣
T2795_.85.0708a11: 刮 &T022638;

椑衣鉤辟上鉤鉢支禪鎭。如一切木物
T2795_.85.0708a12: 可分。餘一切不應分。一切竹物不應分。除蓋
T2795_.85.0708a13: 扇箱篋席杖等應分。一切赭土應分。一切染
T2795_.85.0708a14: 色若煮若未煮不應分。憍薩羅國有比丘有
T2795_.85.0708a15: 死。是比丘衣物處寄現前僧分衣物竟。方問
T2795_.85.0708a16: 看病人。是誰。答言。我。僧言。汝等處彼處所
T2795_.85.0708a17: 寄衣往索取。諸看病人往索不得。便共相鬪
T2795_.85.0708a18: 諍言。以是事白佛。佛言。現前六物先看病人。
T2795_.85.0708a19: 餘輕物應分。重物不應分。有比丘死。多有衣
T2795_.85.0708a20: 鉢。多有財物。不知是比丘受何等漉水嚢何
T2795_.85.0708a21: 等坐具。以此白佛。佛誰是根本看病人。看病
T2795_.85.0708a22: 人應先問。病人受何等三衣。一一具問已資
T2795_.85.0708a23: 生六物與看病人。餘僧應分。若如是不問不
T2795_.85.0708a24: 知不信與不大好不大惡六物。又有一與學
T2795_.85.0708a25: 沙彌死。是衣鉢不知云何。以是白佛。佛言。當
T2795_.85.0708a26: 死時現前僧應分衣鉢物。憍薩羅國有一沙
T2795_.85.0708a27: 彌死。諸比丘不知衣鉢當云何。佛言。所著内
T2795_.85.0708a28: 衣應與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。
T2795_.85.0708a29: 羯磨當稱某甲沙彌死。是沙彌所有内衣自
T2795_.85.0708b01: 餘悉同一住處。一守或比丘。二被儐比丘共
T2795_.85.0708b02: 住。若守戒比丘死。衣物屬彼。儐比丘死。衣
T2795_.85.0708b03: 物屬守戒比丘。餘儐比丘來不應分與。若二
T2795_.85.0708b04: 比丘共住一處住。一人死。所有衣物應心念
T2795_.85.0708b05: 口言受。受已餘比丘來不得強與。若不心念
T2795_.85.0708b06: 口言作法是衣不應受。受者突吉羅。亦應
T2795_.85.0708b07: 餘比丘。三比丘共住。一人死。二人應到手展
T2795_.85.0708b08: 轉受分。四比丘共住。其一人死亦如是。五比
T2795_.85.0708b09: 丘共住。一人死。是衣鉢物。若展轉分。若自受

T2795_.85.0708b10:

分。若隨籌分。若羯磨分

作法易解分
物成否同上

T2795_.85.0708b11: 十誦律第十誦毘尼序最下卷判衣物文　有
T2795_.85.0708b12: 一住處。舊比丘屬塔物自貸用。是丘比死。諸
T2795_.85.0708b13: 比丘不知。當云何。以事白佛。佛言。衣鉢物還
T2795_.85.0708b14: 計直輸塔。殘者僧應分。有一住處比丘。衣物
T2795_.85.0708b15: 爲塔用。是比丘死。諸比丘以是白佛。佛言。
T2795_.85.0708b16: 塔物還計直取現前僧分。比丘貸四方僧物
T2795_.85.0708b17: 私用。比丘私物貸四方僧用亦如是。客比丘
T2795_.85.0708b18: 舊住比丘亦如是。有一比丘。 &T049271;

沽酒未償便
T2795_.85.0708b19: 死。酒主從諸比丘債酒價。諸比丘答言。此比
T2795_.85.0708b20: 丘在時何以不債酒價。酒主言。償我酒價。不
T2795_.85.0708b21: 償者出汝惡聲名。言釋種沙門飮酒。不肯償
T2795_.85.0708b22: 價。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。是比
T2795_.85.0708b23: 丘有衣鉢物應用償。若生無物應取僧物與
T2795_.85.0708b24: 償。何以故。恐出諸比丘聲名故。有客寄比丘
T2795_.85.0708b25: 衣物。比丘失去。時賈客往比丘邊索。比丘答
T2795_.85.0708b26: 言。失去。是事白佛。佛言。若自在不應償。若
T2795_.85.0708b27: 不得自在應償。有比丘以衣鉢物寄居士。居
T2795_.85.0708b28: 士失去。是事白佛。佛言。若好看失去不應。若
T2795_.85.0708b29: 不好看失去應償。憍薩羅有一住處。一比丘
T2795_.85.0708c01: 死。是比丘以衣鉢物寄比丘尼寺。比丘言。我
T2795_.85.0708c02: 等應分。比丘尼言。我等應分。諸比丘不知云
T2795_.85.0708c03: 何。以事白佛。佛言。以若比丘死前寄比丘
T2795_.85.0708c04: 尼。衣鉢物現前比丘僧應分。比丘尼寄比丘
T2795_.85.0708c05: 亦如是。佛在舍衞婆提國。釋子婆難陀比丘
T2795_.85.0708c06: 死。衣物直三十萬兩金。波斯匿王言。是人無
T2795_.85.0708c07: 兒子故是物應屬我。佛遣使波斯匿王言。賜
T2795_.85.0708c08: 城邑聚落人襄時頗少多與婆難陀不。王言
T2795_.85.0708c09: 不與。佛言。誰力故合得生活。皆是僧力故僧
T2795_.85.0708c10: 應取。王聞佛教好便正諸刹利言。是比丘與
T2795_.85.0708c11: 我同是刹利種。是衣物應屬我等。佛遣使語
T2795_.85.0708c12: 刹利言。汝作國事大官事頗問婆難陀不。答
T2795_.85.0708c13: 言。不問。婆難陀不在時汝作官事頗待不。答
T2795_.85.0708c14: 言。婆難陀共僧羯磨。婆難陀不在時僧不作
T2795_.85.0708c15: 羯磨。是衣物應屬僧。諸刹利聞教便止諸親
T2795_.85.0708c16: 族中表内外皆言。婆難陀是我伯叔父母舅
T2795_.85.0708c17: 甥兄弟。是衣鉢物應屬我等。佛遣使語言。
T2795_.85.0708c18: 汝等嫁女娶婦會同取與錢財時頗待婆難陀
T2795_.85.0708c19: 與分不。答言。不也。佛諸與婆難陀衣食分
T2795_.85.0708c20: 者應得。是衣分婆難陀僧與食故。是衣鉢應
T2795_.85.0708c21: 屬僧。諸親族聞佛教便止。婆難陀衣鉢物
T2795_.85.0708c22: 寄在餘處。是婆難陀於餘處死。寄物處比丘
T2795_.85.0708c23: 死處比丘各言。我應分此衣物。以是白佛。佛
T2795_.85.0708c24: 言。是衣鉢物在死處界内現前僧應分。又婆
T2795_.85.0708c25: 難陀衣鉢物處處出息與人。在異處人負其
T2795_.85.0708c26: 債。死後負債處死處諸比丘答言。我等應分。
T2795_.85.0708c27: 佛言。負債處界内現前僧應分。又婆難陀衣
T2795_.85.0708c28: 鉢物保出息餘處死餘處。出息餘處保住死。
T2795_.85.0708c29: 出息處保任處各言。是衣物應屬我等。佛
T2795_.85.0709a01: 言。保任處界内現前僧應分。又婆難陀衣鉢
T2795_.85.0709a02: 物出息貸質。各在異處死。是婆難陀死後。取
T2795_.85.0709a03: 錢處比丘質物比丘死處比丘各言。是物應
T2795_.85.0709a04: 屬我等。佛言。質物處界内現前僧應分。又
T2795_.85.0709a05: 婆難陀比丘死在異處。作券人亦在異處。取
T2795_.85.0709a06: 錢人復在異處。三處諍不息。佛言。手執券
T2795_.85.0709a07: 處界内現前僧應分。若手執券若質物。是二
T2795_.85.0709a08: 無異。佛在舍婆提牟羅破。求那比丘死。衣鉢
T2795_.85.0709a09: 物先寄長老阿難。求那比丘在餘處死。長老
T2795_.85.0709a10: 阿難復在餘處。所寄寄衣物復在異處。三
T2795_.85.0709a11: 處諸比丘各言。我應得。佛言。阿難在處界
T2795_.85.0709a12: 内現前僧應分
T2795_.85.0709a13: 十誦律第九誦第三第四卷中判物文　問。
T2795_.85.0709a14: 頗有比丘。施僧衣還取得大福無罪也　答。
T2795_.85.0709a15: 有比丘獨一處住。是中施僧衣。餘比丘來自

T2795_.85.0709a16:

取用。大徳福徳無罪

十誦師釋云。此是作僧得施。
施物還自受。作法取故得福無

T2795_.85.0709a17:

量

問。看病人爲病人故出界去。去後病人死。

T2795_.85.0709a18: 應與看病人分不　答。或應與或不應與。應
T2795_.85.0709a19: 與者實爲病故出應與。若爲餘事故出不應
T2795_.85.0709a20: 與　問。云何名看病人　答。若能看視療治
T2795_.85.0709a21: 病人。乃至差若死。與隨病藥隨病食。具足供
T2795_.85.0709a22: 養。親近利養。益使離諸衰損。所作無闕。是名
T2795_.85.0709a23: 看病人　問。若白作看病人應與看病人物
T2795_.85.0709a24: 不　答。不應與　問。比丘尼作占看病人應
T2795_.85.0709a25: 與物分不　答。不應與　問。沙彌作看病人。
T2795_.85.0709a26: 云何與分　答。大比丘等與
T2795_.85.0709a27: 十誦律第十誦善誦第二卷判文　有一病比
T2795_.85.0709a28: 丘。衆僧分飯。看病人爲取分。是病人死。不知
T2795_.85.0709a29: 云何。以事白佛。佛言。若病人死後取飯還歸

T2795_.85.0709b01:

本處。若無取飯後死者同餘財物分

十誦師釋
云。此食是

T2795_.85.0709b02:

重物。今言分者現前僧處分
故言分也　言分錢亦如是

有病比丘。多衣鉢。多

T2795_.85.0709b03: 生活物。語看病人。喚諸比丘來。我當處分。是
T2795_.85.0709b04: 物與佛。是物與僧。與人。諸看病人自念。是比
T2795_.85.0709b05: 丘若以是物與佛與僧與人。我等無所得。便
T2795_.85.0709b06: 不喚諸比丘。是病人死。諸看病人以是事白
T2795_.85.0709b07: 佛。佛言。莫以小小因縁違逆病人語。應所處
T2795_.85.0709b08: 分皆爲作。善誦第三卷看病人取衣分同飯
T2795_.85.0709b09: 也
T2795_.85.0709b10: 僧祇律第三十一卷判輕重物文　云何名重
T2795_.85.0709b11: 物。床蓐鐵器木器竹器如盜戒中廣説。盜戒
T2795_.85.0709b12: 中明隨物輕重。隨物衣尼師檀覆瘡衣雨浴
T2795_.85.0709b13: 衣鉢 &MT00004;

鉢嚢絡漉水嚢二種腰帶刀銅𨥌鉢支
T2795_.85.0709b14: 鉢筒軍持澡灌盛油波瓶錫枝革屣散蓋扇及
T2795_.85.0709b15: 餘種種物畜物是名隨物。重物者床臥具及
T2795_.85.0709b16: 餘重物。床者臥床坐床。臥具者小蓐大褥
T2795_.85.0709b17: 倶執枕。及餘重物者一切銅器一切木器一
T2795_.85.0709b18: 切竹器一切瓦器。銅器者銅瓶 &T055114;

銅拘及餘
T2795_.85.0709b19: 種種銅器是名銅器。木器者木凾木瓶木瓮
T2795_.85.0709b20: 木拘。竹器者竹筐竹廗竹及乃至竹莒。瓦器
T2795_.85.0709b21: 者從大甕乃至燈盞是名木器竹器瓦器。乃
T2795_.85.0709b22: 餘種種重物皆入四方僧。輕物現前僧應分。
T2795_.85.0709b23: 有一沙彌無常。諸比丘此衣鉢物屬誰。佛
T2795_.85.0709b24: 言。應屬和尚
T2795_.85.0709b25: 五分律第四卷判輕重文　云何分物。若婆
T2795_.85.0709b26: 那衣蘇摩衣却具衣倶執毛衣長五指。若僧
T2795_.85.0709b27: 伽梨欝多羅僧安陀會。若下衣舍勒。若單
T2795_.85.0709b28: 敷。若儭身衣。若被若坐具。若針線嚢漉水嚢
T2795_.85.0709b29: 革屣嚢。若大小鉢戸鉤。如是等物是可分者
T2795_.85.0709c01: 現前僧盡應分。不可分者若錦若綺若毛 &T021692;

若
T2795_.85.0709c02: 氈若拘執毛過五指。若兩衣若覆瘡衣。若 &MT05295;

T2795_.85.0709c03: 厨若經敷。若遮辟虱單敷。若坐臥床及踞床。
T2795_.85.0709c04: 除大小瓦鉢瓦澡灌。餘一切瓦器。大小鉢戸
T2795_.85.0709c05: 鉤截挾刀鉢。餘一切鐵器。除銅鏠 &MT00004;

銅多羅
T2795_.85.0709c06: 盛服藥物。一切銅器若傘蓋錫杖。如是等
T2795_.85.0709c07: 物是可分者。應屬僧用。有諸比丘。得安居
T2795_.85.0709c08: 施未入分中間或有命終過者。反俗者。作外
T2795_.85.0709c09: 道者。遠行者。作沙彌者。更受大戒者。變爲二
T2795_.85.0709c10: 根者。滅儐者。諸比丘不知云何。以事白佛。佛
T2795_.85.0709c11: 言。安居得施未分。若命過者生時已與人應
T2795_.85.0709c12: 白二羯磨之。若生不已與人現前僧應分。及
T2795_.85.0709c13: 俗入外道變作二根滅儐遠行等亦如是。作
T2795_.85.0709c14: 沙彌者應與沙彌。更受大戒者應與比丘分。
T2795_.85.0709c15: 有諸比丘未得安居施。乃至根滅後得施亦
T2795_.85.0709c16: 如是。比丘尼亦如是。有住非安居時比丘死。
T2795_.85.0709c17: 無比丘比丘尼應分。若有比丘尼住非安居
T2795_.85.0709c18: 比丘尼死。無尼比丘應分。安居時得亦如
T2795_.85.0709c19: 是
T2795_.85.0709c20: 十誦律分亡比丘物羯磨　大徳僧聽。比丘
T2795_.85.0709c21: 某甲死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣
T2795_.85.0709c22: 現前僧應分物。羯磨與某甲比丘。若僧時到
T2795_.85.0709c23: 僧忍聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。
T2795_.85.0709c24: 若衣若非衣現前僧應分物。羯磨與某甲比
T2795_.85.0709c25: 丘。如是白。大徳僧聽。某甲比丘死時。是比
T2795_.85.0709c26: 丘所有資生輕物。若衣若非衣現前僧應物。
T2795_.85.0709c27: 羯磨與某甲比丘。是長老忍默然。若不忍便
T2795_.85.0709c28: 説僧某甲比丘死。所有資生輕物。若衣若非
T2795_.85.0709c29: 衣現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。竟
T2795_.85.0710a01: 僧忍默然故。是事如是持。若羯磨與看病人
T2795_.85.0710a02: 物。與上文同。唯言與看病人某甲。六物爲異。
T2795_.85.0710a03: 三人作法與四分大同
T2795_.85.0710a04: 僧祇律羯磨文　大徳僧聽。某甲比丘無常。
T2795_.85.0710a05: 若般涅槃。所有衣鉢現前僧應分。若僧時到。
T2795_.85.0710a06: 僧持是衣鉢及所受殘藥。與看病比丘某甲。
T2795_.85.0710a07: 如是白。白羯磨乃至僧已與者。病比丘某甲
T2795_.85.0710a08: 衣鉢及所受殘藥竟僧忍默然故。是事如是
T2795_.85.0710a09: 持。現前僧分　餘輕物羯磨文　大徳僧聽。
T2795_.85.0710a10: 某甲比丘無常。若涅槃所有衣鉢及餘雜碎
T2795_.85.0710a11: 物現前僧應分。若僧時到。僧現前羯磨與某
T2795_.85.0710a12: 甲比丘受。白如是。大徳僧聽。某甲比丘受白
T2795_.85.0710a13: 如是。大徳僧聽。某甲比丘無常。若般涅槃所
T2795_.85.0710a14: 有衣鉢及餘雜碎物。現前僧應分。僧今現前
T2795_.85.0710a15: 持。是衣鉢及餘雜碎物。某甲比丘受。諸大徳
T2795_.85.0710a16: 忍持。是衣鉢及餘雜碎物。與某甲比丘。受忍
T2795_.85.0710a17: 者僧默然。若不忍者便説。僧已忍持。是衣鉢
T2795_.85.0710a18: 及餘雜物。與某甲比丘受竟。僧忍默然故。是
T2795_.85.0710a19: 事如是持。三比丘作法是言。諸長老某甲無
T2795_.85.0710a20: 常。若般涅槃有如是衣鉢及餘雜物。現前僧

T2795_.85.0710a21:

應分。此處無僧。我等現前僧應分

三説

T2795_.85.0710a22: 五分律羯磨文　大徳僧聽。某甲比丘命過。
T2795_.85.0710a23: 三衣鉢具現前僧應分。今與看病人某甲。若
T2795_.85.0710a24: 僧時到僧忍聽。白如是　大徳僧聽。某甲比
T2795_.85.0710a25: 丘命過。三衣鉢現前僧應分。今已與看病人
T2795_.85.0710a26: 某甲。誰諸長老忍默然。若不忍者説。僧已與
T2795_.85.0710a27: 某甲比丘衣鉢竟。僧忍默然故。是事如是持。
T2795_.85.0710a28: 若作羯磨差。一人令分亡者餘衣物羯磨文
T2795_.85.0710a29: 與此無別。但改一切僧與某甲比丘衣某甲
T2795_.85.0710b01: 比丘當還與僧無異也
T2795_.85.0710b02: 毘尼母論第三卷判輕重文　亡比丘若有奴
T2795_.85.0710b03: 婢應放令去。若不放應使作僧祇淨人。象馬
T2795_.85.0710b04: 駝牛驢與常住僧運致此亡比丘。若有生息
T2795_.85.0710b05: 物在外應遣寺中。僧祇淨人推覓取之。得
T2795_.85.0710b06: 已入常住僧。凡鐵所作物應可分者。鐵鉤
T2795_.85.0710b07: 鐵鐲蠡斤釜五尺刀子鉤針筒刀剪鐵杖香爐
T2795_.85.0710b08: 傘傘蓋莖香筒。如是等廣知也。大銅釘鐲
T2795_.85.0710b09: 蠡銅状。如是等名數皆如鐵也。若私有寺及
T2795_.85.0710b10: 中所有田業菓樹。及象馬駱駝牛驢。及至床
T2795_.85.0710b11: 榻瓮瓶養生之具。皆亦如是屬四方僧。若四
T2795_.85.0710b12: 方僧外起大堂小堂房。此中所有物現前僧
T2795_.85.0710b13: 不得分。亦屬四方僧。亡比丘生存時所有經
T2795_.85.0710b14: 律應分與能讀誦者。若不及分處現前僧應
T2795_.85.0710b15: 與能讀誦者。此物不應分。賣衣鉢坐具針 &T073554;

T2795_.85.0710b16: 經嚢拘執衣毛深三指。傘蓋剃刀是名可分
T2795_.85.0710b17: 物。餘者與毘尼同
T2795_.85.0710b18: 　　四部律及論明五篇七聚持犯輕重第十
T2795_.85.0710b19: 　　四
T2795_.85.0710b20: 持律之人有五徳功。一戒品堅牢。二善勝諸
T2795_.85.0710b21: 怨。於衆中決斷無疑畏。三若疑悔能爲開
T2795_.85.0710b22: 解。四善持毘尼。五令正法得久住。律藏有四

T2795_.85.0710b23:

名。一名爲戒

若就教譯防非之法名戒。明此法能禁
製身口也。若就行解止惡之心名戒。

T2795_.85.0710b24:

明心能身口
不爲惡也

二名爲律

解有二途。一教。二行。就教詮
量輕重名之爲律。就行調伏剛

T2795_.85.0710b25:

穬之
爲律

三名波羅提木叉

此是西域之言。此方往翻名彼
彼解脱。就教譯時此是解縛之

T2795_.85.0710b26:

法。依而出家人免世羈礙。在在處處身心無累。故云彼
彼解脱。就行釋者絶縛之心。念念之中能分分離煩惱。

T2795_.85.0710b27:

故之解脱。又稱報得解脱。明持戒行。行滿報
累自云亦言保解脱明持戒決定能戒縛也

四名毘尼

T2795_.85.0710b28:

亦是西音。此翻滅。就教解時明此法能殄息諍論。故名
爲滅。就行而言。斷除生死。苦盡無爲寂伯爲滅。此四之

T2795_.85.0710c01:

中前二就因立名。外防爲戒。内順名律。後二就果立名。
解脱者煩惱盡處是有餘涅槃。果滅者身智倶亡。是無餘

T2795_.85.0710c02:

涅槃果也。又大乘中釋戒與律。是因通果。是有爲出要
行。解脱與滅果通因。是無爲出離。此四皆言藏者。就教

T2795_.85.0710c03:

文旨苞也。名之爲藏。據行而解能
出生衆善利益無崖。故稱爲藏也

五篇者。一波羅夷

T2795_.85.0710c04:

篇

此是胡音。此中義云無餘。若犯此戒則永棄清衆布薩
羯磨二種法事不得在數。永無其分故曰無餘。四分

T2795_.85.0710c05:

云。波羅夷者譬如斷人頭。不可復起。比丘亦復如是。犯
此法者不復成比丘。故名波羅夷者。名墮不如是罪。極

T2795_.85.0710c06:

惡深重作此罪者。即墮。不如意處。不名比丘。非沙門釋
子種。失比丘法故名波羅夷者。於法智退沒墮落無道果

T2795_.85.0710c07:

分。是名波羅夷。乃至所可犯羅不可發露悔過。名波羅
夷。問。何故初篇罪名不如是。答。毘婆沙論云。比丘本

T2795_.85.0710c08:

心持戒出
過惡魔

二僧伽婆尸沙篇

此是胡音。此云僧殘。若
犯此戒行則毀缺不足。布

T2795_.85.0710c09:

薩之數猶故於羯磨衆中出過魔。方類其罪分故曰僧殘。
十誦云。僧伽者罪屬僧。僧中有殘。因僧悔過得故名僧

T2795_.85.0710c10:

伽婆尸沙。僧祇云。僧伽婆尸沙者是罪有餘。應羯磨治
故説僧伽婆尸沙。復次此事僧中發露悔過。亦僧伽婆尸

T2795_.85.0710c11:

沙。五分云。僧伽婆尸沙者。此罪有殘。餘猶
有因縁。上可治有恃怗得在僧中除滅者也

三名波逸

T2795_.85.0710c12:

提篇

蓋是西音。此翻名墮。若犯此戒墮墜三途。燒煮覆
障故名墮也。十誦云。波逸提者暑燒覆障。若不悔

T2795_.85.0710c13:

過能障是道。
故名波逸提

四名波羅提提舍尼篇

蓋亦西音。此
方名向彼悔。

T2795_.85.0710c14:

若犯此戒事合可呵。客聽發
露對手懺除。故云向彼悔也

五名式叉迦羅尼篇

此
方

T2795_.85.0710c15:

云應當學。明此突吉羅。是威儀練行最下之罪。難護持
故加護之名。要須懃習方就。故云應當學。此之五篇護

T2795_.85.0710c16:

三種行。初篇護根本行。第二護衆法行。下三護威儀行。
又爲防三種障。初兩篇護防障道罪。初篇正障道僧殘正

T2795_.85.0710c17:

障衆。第三篇防牽執罪。沈溺三有出離莫由。後之兩篇
防譏過罪。生人蓋化益。無於提舍尼勸犯以悔。衆一篇

T2795_.85.0710c18:

勸專釋精莫犯義該諸篇具綺互而明五篇戒論其體也。皆
以三業正善爲體。但犯輕重隨縁而制階之爲五。貫例屬

T2795_.85.0710c19:

自之爲
篇也

次明七聚。上明五篇。即爲五聚。第六名

T2795_.85.0710c20:

偸蘭聚

此是胡音。此方麁惡。此罪有四。一五逆偸蘭滅
儐。二初篇邊方便偸蘭當八僧中悔三。第二篇

T2795_.85.0710c21:

方便當於四僧中悔四獨頭偸蘭三人前悔。善見論云。偸

T2795_.85.0710c22:

蘭言大遮。言障善
道。名爲大遮障道

七名惡説聚

與突吉羅相似突吉羅
者。善見論云。突者名

T2795_.85.0710c23:

惡。吉羅名作。作惡義也。亦云。蹉跌身名惡作。口犯者
名惡説。今直取口犯越威儀罪以。爲第七聚。此之二聚

T2795_.85.0710c24:

罪。若故心犯者對首一説悔。誤犯者悔心。此十皆稱聚
者。衆戒集聚故也。十誦云。問曰。有善心犯戒。無記心

T2795_.85.0710c25:

犯戒。答。若有新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草經
行處草。自治經行地。自採花供養。是名善心犯戒。不善

T2795_.85.0711a01:

心者知而故作。無記心者不故犯戒者是。問。阿羅漢善
心無記不。答。阿羅漢犯戒皆無記心。謂不憶念有長數

T2795_.85.0711a02:

數食。不白入村。不著大衣入聚落。若眠時地輿著高床
上睡。睡時他持女人著床。未受具戒人過二夜。已睡時

T2795_.85.0711a03:

入宿。寤已生悔。
如是等是無記心

問。佛説狂者不犯戒。云何爲

T2795_.85.0711a04: 狂　有五因縁故名爲狂。一失財。二失親。三
T2795_.85.0711a05: 四大不調。四非人所惱。五宿業障報。是名五
T2795_.85.0711a06: 種狂。若假作犯戒事。自知是比丘者隨事犯。
T2795_.85.0711a07: 不知者不犯戒　云何心亂不犯　答。有五
T2795_.85.0711a08: 因縁心亂。謂見非人怖散亂心。非人奪精氣。
T2795_.85.0711a09: 四大不調。宿報及非人打。是名犯不犯。如前
T2795_.85.0711a10: 説云何痛惱不犯戒。亦有五因縁。一風發。二
T2795_.85.0711a11: 冷發。三熱發。四和合發。五時發。是名五犯。
T2795_.85.0711a12: 不犯如前説。如須提那子等。初作者皆不犯
T2795_.85.0711a13: 婬戒　優波離問佛。若比丘自呪術力藥力
T2795_.85.0711a14: 自變作人女。共畜生男婬。得何罪。佛答言。若
T2795_.85.0711a15: 自知我是比丘想作不可事犯波羅夷。不自
T2795_.85.0711a16: 知比丘想偸蘭遮。如是作畜生男共人女作
T2795_.85.0711a17: 婬。亦如是道作道想道非道想道疑波羅
T2795_.85.0711a18: 夷。非道道想非道倫蘭。有比丘。見木女像。端
T2795_.85.0711a19: 正可愛。生貪著心。即捉彼女根欲作婬。女根
T2795_.85.0711a20: 即開尋生疑怖畏。佛言。若擧受樂波羅夷。
T2795_.85.0711a21: 根不開偸蘭。如木女金銀七寶膠滲布石女
T2795_.85.0711a22: 乃至泥土如是。出摩徳勒伽論。又比丘男根
T2795_.85.0711a23: 有病。聞師説言。口含可差。自念佛聽。爲治病
T2795_.85.0711a24: 故。即就女人口含。佛言。初入便犯　僧祇云。
T2795_.85.0711a25: 象身乃至鷄。小者偸蘭。象身大鷄身小者波
T2795_.85.0711a26: 羅夷。大者雖入不觸其邊。女根被則別處。就
T2795_.85.0711a27: 則根婬者偸蘭。失不淨僧殘
T2795_.85.0711a28: 盜戒　問。有比丘。偸有主舍利。云何犯不犯
T2795_.85.0711a29: 　答。若自活直五錢犯重。不滿五錢偸蘭。
T2795_.85.0711b01: 若惡僧取彼我倶無偸蘭。爲供養故。佛是我
T2795_.85.0711b02: 師。我應供養。滿五突吉羅。出摩徳勒伽論。
T2795_.85.0711b03: 又論云。有比丘。偸支提物。謂不犯。佛言。有
T2795_.85.0711b04: 守護者滿犯　問。比丘偸經物。得何罪　答。
T2795_.85.0711b05: 滿犯重。不滿偸蘭。若爲經書故取不犯。若經
T2795_.85.0711b06: 滿犯重。不滿偸蘭。若爲讀誦書寫不犯。四
T2795_.85.0711b07: 分云。佛語。無價計紙墨直以結罪　五分云。
T2795_.85.0711b08: 有比丘。盜他經。謂是佛語無犯。佛言。計紙
T2795_.85.0711b09: 墨功直五錢犯　僧祇云。有比丘。變馬意欲
T2795_.85.0711b10: 向東。而馬走反向南西北者。犯何罪　答。偸
T2795_.85.0711b11: 蘭。若馬隨比丘向東者。擧四足即犯。如馬餘
T2795_.85.0711b12: 畜亦如是。如意主東方。餘三方亦爾。若心無
T2795_.85.0711b13: 所主趣向一方。四足離處犯。因此僧祇家明
T2795_.85.0711b14: 十三種分齊物。以明犯不犯相。一物分齊。物
T2795_.85.0711b15: 有八種。一時藥。二七日藥。三夜分藥。四終身
T2795_.85.0711b16: 藥。五隨物。六種物。七不淨物。八不淨不淨
T2795_.85.0711b17: 物。若比丘以盜心觸此八種物越毘尼。若動
T2795_.85.0711b18: 彼物偸蘭。離處滿犯重。二處分齊。地水船乘
T2795_.85.0711b19: 空空中物等應知。三不空分齊。如非時盜
T2795_.85.0711b20: 食。食滿犯重。不滿偸蘭。非波逸。若以理
T2795_.85.0711b21: 得食。非時而食。是波逸提。如是應廣知。四園
T2795_.85.0711b22: 壚分齊。象馬等廏。牛羊等欄。菓菜等園檎。
T2795_.85.0711b23: 若盜此諸物。要出障爲限齊犯。五籠分齊。謂
T2795_.85.0711b24: 鳥狩等出籠爲限。若意盜籠。畏主覺故合籠
T2795_.85.0711b25: 持去。雖遠未犯。若捨籠取鳥滿者犯。若籠鳥
T2795_.85.0711b26: 倶道。離處便犯。若空處有諸人放畜生。比丘
T2795_.85.0711b27: 盜驅去。其至即覺逐比丘。比丘未得想其主
T2795_.85.0711b28: 不作失想。未犯重。若主作失心。比丘得心
T2795_.85.0711b29: 犯。若以草誘去。離見聞者犯。六奇分齊。若比
T2795_.85.0711c01: 丘受他寄物持去道中見物。好便生盜心。移
T2795_.85.0711c02: 離處犯重。若受寄物持去中。見餘比丘從前
T2795_.85.0711c03: 而來。便問言。汝從何來。彼言某處來。問識
T2795_.85.0711c04: 某甲。答言識。又問平安不。答言已死。然此物
T2795_.85.0711c05: 應屬現前者。若彼受寄比丘知法多詐便作
T2795_.85.0711c06: 念。我何故共彼分。即下道離見聞。作法獨受。
T2795_.85.0711c07: 得何罪。答。越毘尼罪。乃至出界詐心作羯磨。
T2795_.85.0711c08: 亦越毘尼。七雜物分齊。如上牧人種種畜等
T2795_.85.0711c09: 也。八幡分齊。盜蓋等。若重不勝曳去。雖遠不
T2795_.85.0711c10: 犯等可知。若塔幡蓋及天寺物。風吹遠處。塵
T2795_.85.0711c11: 垢淨墨作糞掃想取無犯。九相因分齊。如白
T2795_.85.0711c12: 衣舍有不收攝物。比丘往見。生盜心取等。又
T2795_.85.0711c13: 如比丘食時。取比丘坐具鍵 &MT00004;

著鉢中。令弟
T2795_.85.0711c14: 子持去。得越毘尼。弟子出得偸蘭。若作盜心
T2795_.85.0711c15: 犯重。彼覺可知。十撅分齊。與幡中想似。十一
T2795_.85.0711c16: 園分齊。爲他雜等。若偏心爲他分。及至移封
T2795_.85.0711c17: &T016247;

一麥者犯重。以地無價故。十二賊分齊。共
T2795_.85.0711c18: 惡賊建言相盜等。若比丘失物追逐彼賊。奪
T2795_.85.0711c19: 取其物。成恐怖取彼比丘。若未作失想。還取
T2795_.85.0711c20: 物者無罪。若空作想還取者。便是賊復劫賊
T2795_.85.0711c21: 滿便犯重。十三税分齊。違官度格禁物等
T2795_.85.0711c22: 十誦云。地以税物盜著比丘幞中。比丘不知
T2795_.85.0711c23: 或空中持税物。度過問者不犯　摩徳勒伽
T2795_.85.0711c24: 論云。變金作銅度税處。犯偸蘭。又比丘持税
T2795_.85.0711c25: 物欲度開自念。若度者犯重。我此物當施與
T2795_.85.0711c26: 父母兄弟姉妹。施塔衆僧生疑問佛。佛言偸
T2795_.85.0711c27: 蘭　四分云。有比丘。盜他衣鉢物。錯得已
T2795_.85.0711c28: 衣。佛言偸蘭。有比丘盜他衣并得己衣偸蘭。
T2795_.85.0711c29: 他衣犯重　十誦云。若檀越僧食次第未至。
T2795_.85.0711c30: 而言至者波逸提。若得食滿者犯重　問。有
T2795_.85.0712a01: 比丘。非衣物不覆藏取。以盜心移著異處。亦
T2795_.85.0712a02: 犯重不　答。有。答比丘摴蒲以心轉齒是
T2795_.85.0712a03: 問。盜欝單越物。得重不　答。彼國人無我所
T2795_.85.0712a04: 屬。故不犯。餘二方計錢滿犯重　又問。比丘
T2795_.85.0712a05: 爲盜變作尼形。是犯不　答。犯。尼變作比丘
T2795_.85.0712a06: 亦爾。有比丘。從居士索園中菜葡。居士不與
T2795_.85.0712a07: 比丘。即以呪術力而呪殺之。生疑問佛。佛
T2795_.85.0712a08: 言。犯。餘菜亦如是。有人藏寶物著地中。比丘
T2795_.85.0712a09: 以呪力壞寶色。壞他利。犯何罪。佛言。犯重。
T2795_.85.0712a10: 有獵師。逐鹿入寺。尋後來索。比丘答。那得還
T2795_.85.0712a11: 汝。彼去。比丘疑。佛言。不犯。又被射鹿入寺。
T2795_.85.0712a12: 獵者言。此鹿已中箭。當更射殺。汝等避箭。
T2795_.85.0712a13: 諸比丘言。不與汝避。亦不與汝鹿。呵以去。後
T2795_.85.0712a14: 鹿死。比丘不知云何。佛言。應還獵者。又諸比
T2795_.85.0712a15: 丘決心壞他獵網。佛言。偸蘭。若非心壞突吉
T2795_.85.0712a16: 羅。壞鳥網壞獄亦如是　善見論云。比丘決
T2795_.85.0712a17: 心壞他物。應還其直。不還者犯。若見被網鳥
T2795_.85.0712a18: 狩等。慈心欲放。先准價與物。繋著摾上。然後
T2795_.85.0712a19: 放者得福無罪　又十誦云。有賊將弟子去。
T2795_.85.0712a20: 和上奪取。心生疑問佛。佛言。若屬賊者奪犯
T2795_.85.0712a21: 重。未定屬奪不犯。若試呪力奪不犯。若神
T2795_.85.0712a22: 通力奪不犯。自走得脱不犯。若比丘盜多人
T2795_.85.0712a23: 未分物。雖過五錢不犯重。得偸蘭　五分云。
T2795_.85.0712a24: 若比丘盜地中物。發心及方便皆突吉羅。掘
T2795_.85.0712a25: 地殺草波逸提。動彼物偸蘭。離處滿犯重。類
T2795_.85.0712a26: 餘可知　十誦則不爾。掘地殺草但得突吉
T2795_.85.0712a27: 羅。何以故。爲成盜方便　善見明八種突吉
T2795_.85.0712a28: 羅。一方便突吉羅。如偸蘭。覓伴及求刀斧。
T2795_.85.0712a29: 隨其方便名方便突吉羅。二共相突吉羅。如
T2795_.85.0712b01: 伏藏。上草木栰之。悉成突吉羅。何以故。爲
T2795_.85.0712b02: 成盜罪方便故。是名共相突吉羅。三重物突
T2795_.85.0712b03: 吉羅。如十種寶十種穀種種器杖等。不應捉。
T2795_.85.0712b04: 名重物突吉羅。四錢突吉羅。一切菓爲初。若
T2795_.85.0712b05: 捉得。突吉羅。是名非錢。五毘尼突吉羅。入村
T2795_.85.0712b06: 乞食。塵入鉢中不更受。是名毘尼突吉羅。六
T2795_.85.0712b07: 知突吉羅。聞唱已知而不出罪。是知吉羅。
T2795_.85.0712b08: 七白突吉羅。若於十日中以一日得突吉羅。
T2795_.85.0712b09: 是名白突吉羅。八聞突吉羅。佛語諸比丘前
T2795_.85.0712b10: 亦未現得突吉羅。是名聞吉羅也　云何五
T2795_.85.0712b11: 錢　餘三部并論不分別。唯十誦云。五錢者
T2795_.85.0712b12: 若一銅錢直。十六小錢者是。又僧祇云。十九
T2795_.85.0712b13: 古錢者名一罽利沙槃爲四分。若盜一分
T2795_.85.0712b14: 直犯重
T2795_.85.0712b15: 殺戒　十誦律。優波離問。若比丘呪術或藥
T2795_.85.0712b16: 力變身作畜生形。而斷人命。犯不。佛言。自憶
T2795_.85.0712b17: 念是比丘者犯。不憶念者偸蘭　問。有人棄
T2795_.85.0712b18: 胎一女人還。取内身中後生子殺。何母犯重
T2795_.85.0712b19: 并逆　答。殺前母得重并逆罪　若此子欲
T2795_.85.0712b20: 出家。當問何母　答。應問後母　又問。比丘
T2795_.85.0712b21: 若欲殺父母。作方便作殺因縁。竟持刀自殺。
T2795_.85.0712b22: 得重逆不　答。父母先死比丘後死者并逆。
T2795_.85.0712b23: 若比丘先死父母後得偸蘭。若比丘相殺亦
T2795_.85.0712b24: 如是。有人捉賊欲將殺。賊走得脱逐賊人。
T2795_.85.0712b25: 問比丘見賊不。是賊中有與比丘嫌。便言在
T2795_.85.0712b26: 某處。若捉得殺。非所嫌者偸蘭。若人壞畜胎
T2795_.85.0712b27: 之波逸提。畜生壞人胎。若墮犯重。有看病比
T2795_.85.0712b28: 丘自念。我不看者必當早死。此物衆僧共分。
T2795_.85.0712b29: 病人遂死。生疑問佛。佛言。偸蘭。不與亦爾
T2795_.85.0712c01: 問。頗有比丘殺比丘。非父羅漢犯重并逆。
T2795_.85.0712c02: 佛言。有母出家轉根者是。父轉亦如是。比丘
T2795_.85.0712c03: 殺人。人死間還或狂者偸蘭　四分云。有比
T2795_.85.0712c04: 丘。與女墮胎藥母死。佛言。母死無犯。方便
T2795_.85.0712c05: 墮胎得偸蘭　僧祇云。有摩訶羅。不知戒相。
T2795_.85.0712c06: 見官欲殺。人恐其苦故。語膾子言。此人可矜。
T2795_.85.0712c07: 莫使苦痛。汝與利刀爲作一瘡。膾子答言。爾。
T2795_.85.0712c08: 便以利刀爲作一瘡。是比丘得波羅夷。若膾
T2795_.85.0712c09: 子言。大徳王自有教。汝用知是事爲。但自思
T2795_.85.0712c10: 惟。佛語。若爾者得越毘尼。若膾子復思惟。當
T2795_.85.0712c11: 用比丘語爲作一瘡。以不即用比丘語故。是
T2795_.85.0712c12: 比丘得偸蘭。凡殺人方便皆越毘尼。若人
T2795_.85.0712c13: 受苦時得偸蘭。命斷犯重。欲殺此而殺彼。但
T2795_.85.0712c14: 越毘尼。盜亦如是。從何處來殺得波羅夷
T2795_.85.0712c15: 四分云。從初識至後識而斷者皆犯重　五
T2795_.85.0712c16: 分云。若人若似人入母胎已後四十九日。若
T2795_.85.0712c17: 似人過此已後盡名爲人。十誦人作人想人
T2795_.85.0712c18: 作非人想疑悉波羅夷。下殺畜生飮虫水亦
T2795_.85.0712c19: 如是。非人人想非人疑問　四分殺人越毘
T2795_.85.0712c20: 尼趣波羅夷。天龍鬼神偸蘭。殺畜生不能變
T2795_.85.0712c21: 化者偸蘭。盜亦如是。婬則不然。倶是重。境
T2795_.85.0712c22: 不簡其趣皆犯重也
T2795_.85.0712c23: 妄稱得過人法　有比丘言。我於四果偸蘭。
T2795_.85.0712c24: 摩徳勒伽論釋言。得有二種。一已退今言
T2795_.85.0712c25: 退者是不得退。是故不犯。有人問比丘。汝得
T2795_.85.0712c26: 沙門果不。是比丘因手中捉菓答言得。是犯
T2795_.85.0712c27: 不。答。偸蘭。論釋云。意在沙門果犯重。有人
T2795_.85.0712c28: 言。大徳若是阿羅漢者受是衣物。若比丘默
T2795_.85.0712c29: 然受者偸蘭。有比丘。常入白衣持家。時到著
T2795_.85.0713a01: 衣持鉢。至白衣舍前立。居士語比丘言。大徳
T2795_.85.0713a02: 若是阿羅漢者。入我舍坐受衣食。呪願去。

T2795_.85.0713a03:

比丘默入受衣時供養。已去者得偸蘭

已上出
十誦律

T2795_.85.0713a04: 　僧祇云。有比丘語白言。某寺比丘皆非是
T2795_.85.0713a05: 凡。得越毘尼。若言。我亦在中。得偸蘭。施主
T2795_.85.0713a06: 問言。大徳得是法耶。答言得者犯重。比丘自
T2795_.85.0713a07: 言。我法智耶越毘尼。若言我法智偸蘭。若言
T2795_.85.0713a08: 得法智犯重。人法者五欲五蓋除男入寺。
T2795_.85.0713a09: 過人法者四念處八道四果四禪八定八勝
T2795_.85.0713a10: 九次第十一切處是。婬取染樂益以損主。殺
T2795_.85.0713a11: 以斷命。妄語取彰了了。亦簡趣尊卑同於殺
T2795_.85.0713a12: 盜
T2795_.85.0713a13: 第二篇初漏失戒　十誦云。覺時作方便睡
T2795_.85.0713a14: 時失不淨。睡時作方便覺時失。皆偸蘭　摩
T2795_.85.0713a15: 徳伽云。與他作境界偸蘭。諸篇戒廣不可具
T2795_.85.0713a16: 逐戒相。難者略出同異。戒相易知者如毘尼
T2795_.85.0713a17: 廣説。不復出之。應知
T2795_.85.0713a18: 磨觸戒　若比丘觸女人。是女即轉根作男
T2795_.85.0713a19: 子偸蘭。自轉根亦偸蘭。尼觸女。女人轉根犯
T2795_.85.0713a20: 重。尼自轉根僧殘。比丘觸男子。男子轉者僧
T2795_.85.0713a21: 殘。比丘自轉犯重。尼觸男。男及自轉皆偸蘭

T2795_.85.0713a22:

出十
誦律

二倶無衣得僧殘。一有衣一無衣得偸

T2795_.85.0713a23: 蘭。以衣觸衣突吉羅
T2795_.85.0713a24: 麁惡語戒　若説二道。口言麁獷。心有欲念。
T2795_.85.0713a25: 皆得僧殘　十誦云。有比丘。見女人著赤衣。
T2795_.85.0713a26: 生不正露形。便言優婆夷大赤。女人不解答
T2795_.85.0713a27: 言。衣新染故赤。心疑。佛言。得偸蘭
T2795_.85.0713a28: 歎身索供養戒　但取染心言彰了即成犯。
T2795_.85.0713a29: 人取識別知解者　十誦云。有比丘語女人
T2795_.85.0713b01: 言。汝一切能與。唯此事不能與。彼女人即知
T2795_.85.0713b02: 其心便答。一切能與。此亦能與。比丘心疑。佛
T2795_.85.0713b03: 言。僧殘　十誦云。比丘惶心受語狂心報彼
T2795_.85.0713b04: 偸蘭。狂心受語惶心報彼僧殘。有白衣夫
T2795_.85.0713b05: 婦。相瞋不和合。比丘爲和合悔過如本。比
T2795_.85.0713b06: 丘心疑。佛言。有三種婦。一用財得。二禮法
T2795_.85.0713b07: 得。三破壞得。是三種婦。若作手書言非我婦。
T2795_.85.0713b08: 禮儀未斷。猶故出入。未唱言非我婦。比丘和
T2795_.85.0713b09: 合偸蘭。是三種婦。若作手書言非我婦。禮法
T2795_.85.0713b10: 已斷。不復出入。而未唱言非我婦。比丘和
T2795_.85.0713b11: 合偸蘭。若已作手書言非我婦。禮法已斷不
T2795_.85.0713b12: 復出入。已唱言非我婦。衆人所知。合和者
T2795_.85.0713b13: 僧殘。合和父母亦偸蘭。若受富貴人語語貧
T2795_.85.0713b14: 賤人。語向富貴人説及還報偸蘭　云何名
T2795_.85.0713b15: 富貴人　答。乃至三語令富受用。是名富貴
T2795_.85.0713b16: 人　鼻奈耶論云。比丘解放畜生。合其牝
T2795_.85.0713b17: 亦僧殘
T2795_.85.0713b18: 僧不處分過量造房戒　十誦云。比丘自物
T2795_.85.0713b19: 作房偸蘭。餘比丘作房未成。比丘後偸蘭。
T2795_.85.0713b20: 妨處者屋四邊各一尋地内無地。居士地
T2795_.85.0713b21: 外道地大石流水池水大樹深坑。無上諸縁。
T2795_.85.0713b22: 是名無妨　五分云。若作金瓦屋及寶。或僧
T2795_.85.0713b23: 地中作房。皆偸蘭。難處者四衢道中多聚戲
T2795_.85.0713b24: 處。婬入處。市肆處。放牧處。師子虎狼惡狩
T2795_.85.0713b25: 處。嶮岸水踢突處。社樹大樹處。好園田處。
T2795_.85.0713b26: 墳墓。式逼村或去村遠道路嶮。是名難處。
T2795_.85.0713b27: 不處分及過量得僧殘。難處妨處得突吉羅｣
T2795_.85.0713b28: 房後戒　但以有主無過量爲別。更無異也」
T2795_.85.0713b29: 無根謗戒　比丘自言犯婬。有比丘以無根
T2795_.85.0713c01: 盜謗者亦僧殘。互作勿應知　十誦云。比丘
T2795_.85.0713c02: 以無根謗尼突吉羅　四分僧尼相謗皆殘
T2795_.85.0713c03: 　後戒亦如是。假根不假根爲異也
T2795_.85.0713c04: 破僧違諫戒　非法非法想破僧殘。非法法
T2795_.85.0713c05: 想不犯　毘尼毘婆沙云。破有二種。一法輪。
T2795_.85.0713c06: 二羯磨僧。破法輪僧逆偸蘭。入阿鼻不可悔。
T2795_.85.0713c07: 破羯磨僧犯偸蘭。非逆可悔。非一劫受罪。破
T2795_.85.0713c08: 法輪僧下至九人。自稱爲佛。破羯磨僧下至
T2795_.85.0713c09: 八人。不稱作佛。破法輪界内界外一切盡破。
T2795_.85.0713c10: 破羯磨唯界内別作法事。破法輪僧唯男子。
T2795_.85.0713c11: 破羯磨通男子女人。破法輪破俗諦僧。破羯
T2795_.85.0713c12: 磨二諦倶破。破法輪僧唯南方。破羯磨通
T2795_.85.0713c13: 三界方　四分家凡諸違諫戒未白已前一
T2795_.85.0713c14: 切突吉羅。白已去偸蘭　僧祇云。僧伽婆尸
T2795_.85.0713c15: 沙起已屏處三諫越毘尼。多人中三諫越毘
T2795_.85.0713c16: 尼。及僧中偸蘭罪。一切盡共合成一僧伽婆
T2795_.85.0713c17: 尸沙。中間止者離止治罪
T2795_.85.0713c18: 第三篇初畜長衣戒　三十尼薩耆波逸提并
T2795_.85.0713c19: 九十波逸提有一百二十戒。名第三篇。＊倶前
T2795_.85.0713c20: 之三十因財故犯須捨已如悔。下九十戒往
T2795_.85.0713c21: 成無可捨。以捨不捨無別故二處。問清淨同
T2795_.85.0713c22: 是三説。對手悔合爲一篇　僧祇云。優波離
T2795_.85.0713c23: 問佛。齋幾許應作淨。幾許不作淨。佛言。廣
T2795_.85.0713c24: 一肘長二肘應淨　四分云。長衣廣如來四
T2795_.85.0713c25: 指八寸長如來八指尺六也。如是應作淨
T2795_.85.0713c26: 十誦云。問曰。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。
T2795_.85.0713c27: 經緯倶不淨。應捨應淨施不。佛言。不應淨
T2795_.85.0713c28: 施。云何名不淨。謂駱陀毛牛毛羝羊毛等。雜
T2795_.85.0713c29: 織者名不淨。又問。若比丘多有長衣。若火燒
T2795_.85.0714a01: 若腐爛。若斷壞若虫嚙。應捨不。佛言。不應
T2795_.85.0714a02: 捨。是比丘倶應如法滅罪　僧祇云。比丘共
T2795_.85.0714a03: 衣犯長不。答。不犯。若分竟不作淨者犯　問。
T2795_.85.0714a04: 何等人邊應作淨。佛言。於五衆邊作淨　又
T2795_.85.0714a05: 問。相去近遠得從作淨。佛言。齊三由旬知其
T2795_.85.0714a06: 存亡　又問。施主死。當云何。佛言。得停十
T2795_.85.0714a07: 日。於餘知識邊作淨
T2795_.85.0714a08: 離衣宿戒　十誦云。優波離問。若比丘受僧
T2795_.85.0714a09: 衣離宿。是應捨不。答。不應。是比丘但應如
T2795_.85.0714a10: 法滅罪　僧祇云。六十家聚落界有村。各別
T2795_.85.0714a11: 起屋。比丘安衣在第一屋。人在第三屋宿。日
T2795_.85.0714a12: 光未滅去。至明相出時還者犯。若日光滅已
T2795_.85.0714a13: 去。至明相出時還無罪。日光未滅去。明相未
T2795_.85.0714a14: 出還無犯。一切屋中皆比丘住無犯。若結界
T2795_.85.0714a15: 或周匝有渠水。共一門出入無犯。或夜與一
T2795_.85.0714a16: 衣會無犯。又暫宿界。或寄宿處多人雜住。畏
T2795_.85.0714a17: 有賊故。安衣閣上。在閣下宿犯。不犯如上。若
T2795_.85.0714a18: 其中安梯橙道通者不犯。若在道行寄天寺
T2795_.85.0714a19: 中宿　問。守寺人何處牢不畏賤　若或内
T2795_.85.0714a20: 或外比丘安衣。舍内在外宿向戸臥犯。不犯
T2795_.85.0714a21: 如上。若戸鉤在比丘邊者不犯。若比丘浣衣
T2795_.85.0714a22: 在船上。曬風吹衣盡向外。逕宿者犯。若夜
T2795_.85.0714a23: 中風吹衣暫入船内者不犯。若衣半在内半
T2795_.85.0714a24: 在船外。外者犯。以不可截故盡捨也。若比丘
T2795_.85.0714a25: 於處内中宿。是家内兄弟二人。於一家中別
T2795_.85.0714a26: 作分齊。兄不聽弟。弟不聽兄入。若比丘兄分
T2795_.85.0714a27: 齊内。日光未沒至明相出時者犯。若兄弟語
T2795_.85.0714a28: 比丘言。俗人自相違。於法不礙任意。住止者
T2795_.85.0714a29: 爾時隨意置衣無罪。若聚落界相接。比丘
T2795_.85.0714b01: 衣枕臥。比丘手足及頭各在一界。衣在頭
T2795_.85.0714b02: 下。離頭者犯。若夜中手足暫到衣所者不
T2795_.85.0714b03: 犯。車前後兩輪各一界亦爾。井堪中犯。不犯
T2795_.85.0714b04: 亦然。以繩連著身。身宿不犯。若比丘在道行。
T2795_.85.0714b05: 弟子持在前在。或兩邊去衣二十五肘。外
T2795_.85.0714b06: 相出犯。若二十五肘内暫與衣合不犯　十
T2795_.85.0714b07: 誦云。弟子與師持衣道中行。四十九尋外至
T2795_.85.0714b08: 地了時犯。若比丘在二界内宿衣離身半
T2795_.85.0714b09: 隨地界中者突吉羅。若衣一角在身上不犯。
T2795_.85.0714b10: 有諸比丘。持衣鉢著一處。在衣四邊臥。是中
T2795_.85.0714b11: 一比丘起去。雖可得還取處至地了時犯
T2795_.85.0714b12: 捨。若樹界枝葉相接乃至枸盧舍。是中墮所
T2795_.85.0714b13: 著衣至地了不犯　四分云。阿蘭若處八樹
T2795_.85.0714b14: 間。一樹七弓弓長四肘。齊是不失衣　五分
T2795_.85.0714b15: 云。十種界各有同界異界。同者羯磨結不
T2795_.85.0714b16: 失衣界。於得自在往返。異界者不結衣界。
T2795_.85.0714b17: 雖結而於中不得自在往返。名爲異也。露地
T2795_.85.0714b18: 同界者跏趺坐四面各七尺。異界七尺之外
T2795_.85.0714b19: 行道。同界者面去身七弓。異界者七弓之外
T2795_.85.0714b20: 至明相出時還到。界分一足入界不失衣。若
T2795_.85.0714b21: 口言我捨是衣。亦不失衣　又僧祇聚落界
T2795_.85.0714b22: 中云。若比丘著上下衣。至白衣家。値白衣
T2795_.85.0714b23: 營福。留連比丘佐助。是比丘不持衣去。至日
T2795_.85.0714b24: 暮時辭白衣還寺。白衣苦留比丘宿者。若
T2795_.85.0714b25: 彼住處諸比丘有衣者。應暫借受持。若無者
T2795_.85.0714b26: 隨近有比丘住者從借。若比丘有尼住處從
T2795_.85.0714b27: 借。若復無俗人有被衣從借。作淨安紐受
T2795_.85.0714b28: 持。若無是事後夜分城門開。當病還寺。
T2795_.85.0714b29: 若到寺門者當喚開。不開者應在門屋底住。
T2795_.85.0714c01: 若無門屋應手或内脚門孔中水瀆孔中令
T2795_.85.0714c02: 與衣。若無孔應踰牆入莫令内人疑怪若不
T2795_.85.0714c03: 得入當疾捨衣。寧無衣犯越毘尼。以輕易重
T2795_.85.0714c04: 也
T2795_.85.0714c05: 從非親里比丘尼取衣戒　云何名親里　十
T2795_.85.0714c06: 誦云。親里名母姊妹若女。乃至七世因縁。是
T2795_.85.0714c07: 名親里　僧祇云。非親里者非父親相續非
T2795_.85.0714c08: 母親相續　五分云。若無自心求自布薩。
T2795_.85.0714c09: 或知彼有長衣得取無犯
T2795_.85.0714c10: 使非親里尼浣故衣戒　十誦云。若比丘入
T2795_.85.0714c11: 尼寺中有埿。若中牛糞汚比丘衣。尼爲却者
T2795_.85.0714c12: 犯捨。以不可截故都捨。若浣衣時尼轉根者
T2795_.85.0714c13: 突吉羅。若病若爲僧若爲佛圖。若借他衣澆
T2795_.85.0714c14: 染打不犯　僧祇云。若比丘多有尼弟子。得
T2795_.85.0714c15: 使捨。取薪取水煮染取食行水扇扇等。唯
T2795_.85.0714c16: 不得教浣
T2795_.85.0714c17: 從非親里居士乞衣戒　僧祇云。若乞灑水
T2795_.85.0714c18: 嚢。若乞小補衣物。若繋頭物。若裹瘡物。若衣
T2795_.85.0714c19: 縁。若乞衣中一條。如是等物不犯。若如是乞
T2795_.85.0714c20: 時。檀越以全物及衣截施取者不犯。若作念
T2795_.85.0714c21: 我但索小物。檀越自當與我全衣。得犯捨。離
T2795_.85.0714c22: 波多苦脚冷。從一白衣乞裹脚。欽婆羅衣得
T2795_.85.0714c23: 已生疑。佛不聽。從非親里乞衣。即往白佛。
T2795_.85.0714c24: 佛言。如是聽乞所應受持衣。若護 &T050509;

衣護髀
T2795_.85.0714c25: 衣拭手巾等。拭面身體巾等　又五分云。壞
T2795_.85.0714c26: 時
T2795_.85.0714c27: 不得受寶戒　四分云。錢有八種。金銀銅鐵
T2795_.85.0714c28: 白臘鉛錫木胡膠。隨國土受用犯捨　十誦
T2795_.85.0714c29: 云。受金銀錢尼薩耆。自餘六種突吉羅　五
T2795_.85.0715a01: 分作羯磨差棄之。若水火坑壙野中不聽
T2795_.85.0715a02: 記處。棄已不得更捉。彼使不應問僧。此物當
T2795_.85.0715a03: 云何。僧亦不應教。作如是。若不問僧復不
T2795_.85.0715a04: 棄。使淨人貿衣食來與僧。僧得受。若分唯犯
T2795_.85.0715a05: 罪人不得受分　四分明。捨寶法者守園人。
T2795_.85.0715a06: 若信樂優婆塞。當語彼人言。此物我不應受。
T2795_.85.0715a07: 汝當知之。若彼人受已還與比丘者當爲受。
T2795_.85.0715a08: 令淨人賞之。貿淨人衣畜。若彼受已不還比
T2795_.85.0715a09: 丘者。得遣餘人。若自往索語言。佛有教。爲淨
T2795_.85.0715a10: 故與。若教與三寶。及餘人或還本主。何以故。
T2795_.85.0715a11: 不欲令失彼信施故　僧祇云。若金像或金
T2795_.85.0715a12: 度不得捉。若像倒使淨人捉。無淨人得金處
T2795_.85.0715a13: 扶。若遍有金以衣裹手。若施主家有寶床。聽
T2795_.85.0715a14: 以物覆坐。上不得觸及歎寶留盛食。但手指
T2795_.85.0715a15: 地言受。受不得觸邊
T2795_.85.0715a16: 賣買戒　四分云。五衆平價迭相貿易不犯
T2795_.85.0715a17: 　僧祇云。俗人貿易物作知淨語者不犯
T2795_.85.0715a18: 畜長鉢戒　十誦云。若比丘畜鉢。一夜便轉
T2795_.85.0715a19: 根者即犯。尼轉根者得十日
T2795_.85.0715a20: 乞鉢戒者　乞鉢者。若從親里乞。從出家人
T2795_.85.0715a21: 乞。若爲他乞他爲已。或不求自得。若施僧
T2795_.85.0715a22: 錢時次第而得。或自價賣得皆不犯　又十
T2795_.85.0715a23: 誦云。比丘有多鉢。盡應僧中行不。答。＊倶行
T2795_.85.0715a24: 一鉢。餘者隨意與親友
T2795_.85.0715a25: 奪衣戒　十誦云。若奪不淨衣。或轉根得突
T2795_.85.0715a26: 吉羅。應當廣知
T2795_.85.0715a27: 過畜七日藥戒　何故制限七日者。藥勢相
T2795_.85.0715a28: 接七日可知故也　僧祇云。若食上多有藥
T2795_.85.0715a29: 食不盡得。以苲作漿作非時受。若有餘縁不
T2795_.85.0715b01: 得苲。即應作是言。此中淨物生我當受。蘇
T2795_.85.0715b02: 蜜亦如是。得作七日服。凡服藥先漱口洗手。
T2795_.85.0715b03: 然後服之。四藥不足如酪。是時藥作蘇即爲
T2795_.85.0715b04: 七日藥。燒作灰即作爲盡形藥。文煩不廣釋
T2795_.85.0715b05: 也
T2795_.85.0715b06: 迴僧物入己戒　若物許僧迴與塔。塔迴與
T2795_.85.0715b07: 僧。四方迴現前。現前迴向四方。僧向尼。尼
T2795_.85.0715b08: 向僧。或此住處迴與異住處。皆突吉羅。云何
T2795_.85.0715b09: 尼薩耆。此名爲捨財捨罪也。又捨法云何受
T2795_.85.0715b10: 寶貿二。或對俗人。餘二十八戒對僧捨。就二
T2795_.85.0715b11: 十八戒中乞鉢一戒大衆捨。餘二十七戒或
T2795_.85.0715b12: 本衆異衆。若對一人皆得成。但不得別衆
T2795_.85.0715b13: 捨。就二十七戒雜野蠶臥具一戒捨者。以斧
T2795_.85.0715b14: 細斬作埿塗壁等用。餘二十六戒捨者。不壞
T2795_.85.0715b15: 其體。就二十六戒中過畜七日戒。捨已唯得
T2795_.85.0715b16: 塗足燃燈及塗戸向。更不得餘用。自餘二十
T2795_.85.0715b17: 五戒捨已得如法用
T2795_.85.0715b18: 九十事中　壞鬼神村戒　四分云。草非一
T2795_.85.0715b19: 名。一切草木皆鬼神所依。故云鬼神村也。餘
T2795_.85.0715b20: 律名殺衆草木戒　僧祇云。比丘作方便自
T2795_.85.0715b21: 截五生種。竟日不止得一波逸提。中間息已
T2795_.85.0715b22: 更截。隨意一一波逸提。教人如是。此明一葉
T2795_.85.0715b23: 爲一罪　十誦家一根一子各一罪　又十誦
T2795_.85.0715b24: 云。落生菓墮落熟菓突吉羅　僧祇云。半熟
T2795_.85.0715b25: 者越毘尼。全熟者無犯。翻覆水中浮萍越毘
T2795_.85.0715b26: 尼。擲岸上墮　十誦云。取浮萍名葦突吉羅。
T2795_.85.0715b27: 空中飛落樹菓無罪　又僧祇云。比丘須水
T2795_.85.0715b28: 至池邊水上遍有萍草者。當覓牛馬行處。蛇
T2795_.85.0715b29: 蟆行處取水。若無者取土𠙽向上擲言。至梵
T2795_.85.0715c01: 天去。 &MT09678;

下打水開處得取。若夏中衣上坐
T2795_.85.0715c02: 湄使淨人知著。日中就已得自柔却。石上生
T2795_.85.0715c03: 衣亦使淨人知却。然後浣衣。若淨人取五生
T2795_.85.0715c04: 種。一切皆言知是淨　五分云。比丘須五種。
T2795_.85.0715c05: 應淨人言。汝知是。若＊下解復語言。汝看
T2795_.85.0715c06: 是。若故不解復語言。我須是。猶故不解復語
T2795_.85.0715c07: 言。與我是作。如是語索者犯
T2795_.85.0715c08: 掘地戒　善見論云。有眞地非眞地者。無沙
T2795_.85.0715c09: 石純土者名眞地。若多有瓦石沙礫而土少
T2795_.85.0715c10: 名非眞地。被燒地亦名非眞地。若沙石地以
T2795_.85.0715c11: 水洮看　四分沙石一分土者。如是得自掘。
T2795_.85.0715c12: 石上土厚四寸。𤍜者可取。雨已逕四月不得
T2795_.85.0715c13: 取
T2795_.85.0715c14: 與未受具戒人同宿戒　得二夜三夜當護
T2795_.85.0715c15: 明相。第四宿初夜隨脇著地犯　僧祇云。第
T2795_.85.0715c16: 四宿當別房。若露地天雨寒雪聽入房坐。至
T2795_.85.0715c17: 地了不得臥。若老病不堪久坐。聽以縵障。
T2795_.85.0715c18: 若齊頂。若齊腋下垂地。當用緻物作。不得容
T2795_.85.0715c19: 猫子過得臥也。若更互坐至曉不犯
T2795_.85.0715c20: 食尼讃敬食戒　僧祇云。若尼語施主言。某
T2795_.85.0715c21: 甲從衆盡多聞精進。當請一切。皆名讃歎
T2795_.85.0715c22: 食。若言某甲衆主多聞精進。爲是比丘故通
T2795_.85.0715c23: 世人名讃歎。餘不犯。若檀越設供時。有
T2795_.85.0715c24: 比丘至家。下至一比丘尼言。外有比丘。施主
T2795_.85.0715c25: 言。故請不可得。何況自來。是名讃歎。若尼言
T2795_.85.0715c26: 門中比丘。是阿練好禪師。如是得食者犯。
T2795_.85.0715c27: 若如是讃歎食。當展轉貿食。食不得捨。食而
T2795_.85.0715c28: 去。若比丘坐汚穢不淨。不喜與貿者。當作念
T2795_.85.0715c29: 言。此鉢中食。是某甲比丘許。我當食。如是食
T2795_.85.0716a01: 者無罪
T2795_.85.0716a02: 受一食處過受戒　僧祇云。若十六間屋間
T2795_.85.0716a03: 中一家施食。若在我屋中宿者。當與食。比丘
T2795_.85.0716a04: 若爲三寶事故一宿不訖者。得曰到一家屋
T2795_.85.0716a05: 中食。若遍已應餘處。一宿已更得十六日。若
T2795_.85.0716a06: 事猶不了當更去。隔一宿復得來食。若餘食
T2795_.85.0716a07: 去時。作福家或設會。請比丘住食不犯。若同
T2795_.85.0716a08: 村相助作福舍亦不得從乞食。當往餘村乞。
T2795_.85.0716a09: 即彼處宿
T2795_.85.0716a10: 展轉食戒　展轉者先受他足食。請後更受
T2795_.85.0716a11: 背前受。後請者墮　僧祇家云。處處食戒。若
T2795_.85.0716a12: 受二請作念施他者不犯　十誦云。阿難先受
T2795_.85.0716a13: 他請。後受波斯匿王請。忘受前請不迴施與
T2795_.85.0716a14: 他。臨食方憶念。食不咽。畏犯戒故。又不敢
T2795_.85.0716a15: 吐恭敬。佛知阿難心悔語言。心念與他便食。
T2795_.85.0716a16: 優波離即問。佛聽阿難心念與他得食。若餘
T2795_.85.0716a17: 人心念與他得食不。佛言不得。除五種人。如
T2795_.85.0716a18: 上説
T2795_.85.0716a19: 足食已不作餘食法戒　僧祇云。足有八種。
T2795_.85.0716a20: 一自恣足謂食五正五雜。正自恣滿足。口言
T2795_.85.0716a21: 足。起離處不作殘食者墮。二少欲足。食正
T2795_.85.0716a22: 食時動手現少取相。離坐不作殘食者犯。三
T2795_.85.0716a23: 穢汚足。若行食人手有瘡疥。及餘人不淨。比
T2795_.85.0716a24: 丘見惡之不用過去。此名爲足。四雜足。行食
T2795_.85.0716a25: 人持乳酪器盛食行。比丘見已惡之言不用
T2795_.85.0716a26: 過去。即名犯足。五不便足。行食時比丘問是
T2795_.85.0716a27: 何食。答言麨。比丘言。此動我風我不便過去。
T2795_.85.0716a28: 此亦名足。餘不便食亦如是。六諂曲足。行
T2795_.85.0716a29: 正食時畏口言足。現手作相。若搖頭若縮鉢
T2795_.85.0716b01: 作相。名犯足食。七停住足。行正食時言先行
T2795_.85.0716b02: 飯。恐先行等亦即犯足。若作維那指示現相
T2795_.85.0716b03: 者不名足。八自足。有比丘至白衣家。放麨飯
T2795_.85.0716b04: 嚢著一處。從檀越乞水欲飮。檀越念言。此比
T2795_.85.0716b05: 丘正當須麨。即問言。須麨不。比丘謂家中取
T2795_.85.0716b06: 麨施即答言。須是。白衣即捉比丘麨嚢。授與
T2795_.85.0716b07: 比丘。比丘以惜己麨故便言置。置此亦犯
T2795_.85.0716b08: 足。若八事中犯一破威儀。已不作餘食。食者
T2795_.85.0716b09: 口口墮。不犯者一切餅一切菓一切菜粥。初
T2795_.85.0716b10: 出釜畫字者非處處食非
T2795_.85.0716b11: 別衆食戒　毘尼毘婆沙論云。凡別衆惡是
T2795_.85.0716b12: 檀越食。是別請非僧次。是界内非界外。若僧
T2795_.85.0716b13: 祇食一切無別衆食罪。若食僧祇食。但名不
T2795_.85.0716b14: 清淨亦名盜僧食。不名別衆食。若界内有有
T2795_.85.0716b15: 檀越別食。能一切無遮者大善。若不能無遮。
T2795_.85.0716b16: 應僧次請僧中一人。若送一分食不犯。請
T2795_.85.0716b17: 一人外更者異僧來。乃至一人犯墮。若不爾
T2795_.85.0716b18: 者三人已下各異處食無過。若界内有檀越
T2795_.85.0716b19: 食。先作意請僧中一人。若忘不請食。已在
T2795_.85.0716b20: 前應取一分置上坐頭。送與衆僧。若僧遠恐
T2795_.85.0716b21: 時過應取此食。次第行之無犯。若三比丘一
T2795_.85.0716b22: 尼者不犯。三尼一比丘。三比丘一沙彌。三
T2795_.85.0716b23: 界内一在界外三在空一地等不犯。若俗
T2795_.85.0716b24: 人請比丘。或設十日食。或九日食。先隨意請
T2795_.85.0716b25: 人。使定至作食。初日一切集。鳴槌竟。勸化比
T2795_.85.0716b26: 丘應高處立。高聲大唱六十獵者入。無被請
T2795_.85.0716b27: 者。各住處未被請中有六十臘者應入。若無
T2795_.85.0716b28: 次唱五十九臘。乃至唱沙彌亦得清淨。若界
T2795_.85.0716b29: 内不相容。持食外出不犯。若檀越家内請四
T2795_.85.0716c01: 比丘。已上食雖打犍槌。若檀越遮者知外
T2795_.85.0716c02: 有一比丘。不得食者犯。凡界有多種。僧結
T2795_.85.0716c03: 界者。有聚落界。有曠野自然界。方一拘盧
T2795_.85.0716c04: 舍。此諸界内不得別衆食及作法事。大衆集
T2795_.85.0716c05: 時者極少。乃至客舊四人。若食難得聽食易
T2795_.85.0716c06: 得不聽　善見論云。有五因縁。不犯別衆罪。
T2795_.85.0716c07: 一犯請足。四先請四人一人不赴請。施主臨
T2795_.85.0716c08: 時趣喚一人。雖四人倶食不犯。何以故。以一
T2795_.85.0716c09: 人非請故。二乞食足。四三人受請。一人乞食
T2795_.85.0716c10: 不受。三沙彌足。四三比丘一沙彌不犯。四鉢
T2795_.85.0716c11: 虧足。四一比丘一鉢請食不犯。五病人足。
T2795_.85.0716c12: 四三比丘一病人不犯。若人來詣寺。請僧受
T2795_.85.0716c13: 我等飯。此人不知法。解律者應語。明日知
T2795_.85.0716c14: 如是。乃至半月故。不解者應語。汝如是請者
T2795_.85.0716c15: 但得沙彌。若言。大徳亦受餘家請。何以故
T2795_.85.0716c16: 不受我請。語言。汝但言請僧。莫言與飯等。
T2795_.85.0716c17: 若四人中一人解法者。作方便持三人食
T2795_.85.0716c18: 竟方不犯　五分云。若白衣請比丘舍内食。
T2795_.85.0716c19: 有客比丘在門外白。施主不聽入者應語言。
T2795_.85.0716c20: 與我等食分自平等共食善。若不得應各以
T2795_.85.0716c21: 鉢受分出外共食。若得者善。若復不得僧坊
T2795_.85.0716c22: 内有食。應與之
T2795_.85.0716c23: 不受食戒　僧祇云。濁水應受。性黄聽不受
T2795_.85.0716c24: 五分云。鹹不須。著鹽應受。廣如上説
T2795_.85.0716c25: 殘宿食戒　四分云。今曰受食至明日。於一
T2795_.85.0716c26: 切沙門釋子皆不清淨　僧祇云。停過一須
T2795_.85.0716c27: 臾犯。須臾者二十念名一瞬。頃一彈指一羅
T2795_.85.0716c28: 預名須臾。日極長時盡有十八須臾頃。夜有
T2795_.85.0716c29: 十三須臾。夜長短亦如是。若過一須臾即名
T2795_.85.0717a01: 爲犯

T2795_.85.0717a02:

非時食戒

一如
上説

T2795_.85.0717a03: 僧伽藍中取寶戒　不淨物使淨人取淨者
T2795_.85.0717a04: 得自取。若無識者應停至三年。已若本塔園
T2795_.85.0717a05: 中得者即作塔用。僧園中得者當作四方僧
T2795_.85.0717a06: 用。得寶時當審諦看不得顯露唱。令得寶
T2795_.85.0717a07: 應善頭數多少。貎好惡。有人來認相應者不
T2795_.85.0717a08: 得直還。當集衆多人教歸三寶。然後還之。
T2795_.85.0717a09: 若其物已用過三年已。主來索者應善語其
T2795_.85.0717a10: 量。苦索不已者應以塔物還。若塔無物應爲
T2795_.85.0717a11: 塔乞物還。若比丘寺内曠路行道中。見物四
T2795_.85.0717a12: 方無人者。應取不得覆藏。當顯露捉。若無
T2795_.85.0717a13: 人識得用。若物上有寶付淨人。寶逕三年。無
T2795_.85.0717a14: 人認者得作醫直。若修僧坊掘地中得寶。若
T2795_.85.0717a15: 人不可信者應白王。令知隨王判斷。若物
T2795_.85.0717a16: 以用王索者。若僧物還。若治故塔時得寶。
T2795_.85.0717a17: 淨人不可信者停三年。已隨種種而用。用
T2795_.85.0717a18: 已王覺知索物者。比丘善作方便開化王心。
T2795_.85.0717a19: 苦索不免者應用塔物還。若塔無物應爲塔
T2795_.85.0717a20: 乞物還。若王問佛法中戒律云何。比丘應答。
T2795_.85.0717a21: 佛法戒律中塔地所得物即作塔用。僧地中
T2795_.85.0717a22: 得物即作僧用。王若言從佛法律用者善。若
T2795_.85.0717a23: 寶上有銘記姓名。物主索亦如是作。新僧坊
T2795_.85.0717a24: 新塔地中得寶亦如是
T2795_.85.0717a25: 飮酒戒　四分云。若有病餘藥不治。唯酒爲
T2795_.85.0717a26: 藥聽。或用塗瘡不犯　五分云。婆竭陀比丘
T2795_.85.0717a27: 有酒習。不得酒故命惙然。佛言聽臭酒器。
T2795_.85.0717a28: 若不差聽以酒和食。食復不差。佛言。聽以
T2795_.85.0717a29: 酒與之　飮酒有十失。一無顏色。二無力。三
T2795_.85.0717b01: 眼闇。四喜現瞋相。五失財物。六生病事。七益
T2795_.85.0717b02: 鬪諍。八惡名流布。九智慧減少。十死入惡道。
T2795_.85.0717b03: 然煩惱性利終日伏之尚自難制。況復加之
T2795_.85.0717b04: 以酒助煩惱。如火益籬。云何可息
T2795_.85.0717b05: 　　除懺悔法第十五
T2795_.85.0717b06: 凡欲懺悔者。應知輕重犯不犯。知可悔。知
T2795_.85.0717b07: 須僧中悔。知不須僧中悔。知有罪對人三
T2795_.85.0717b08: 説。智有罪對人一説。有罪心念悔。知罪種。常
T2795_.85.0717b09: 自省察。乃至少罪生大怖畏。若失意犯。即時
T2795_.85.0717b10: 愼莫覆藏　四部律皆明初篇不可悔。第二
T2795_.85.0717b11: 要僧中悔。悔法毘尼中廣説。偸蘭遮有多種
T2795_.85.0717b12: 悔法不同　四分云。有十種。自性偸蘭。一食
T2795_.85.0717b13: 人肉。二畜人皮。三剃三處毛。四灌下部道。五
T2795_.85.0717b14: 畜人髮欽婆羅。六裸形。七畜食鉢。八瞋恚
T2795_.85.0717b15: 破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破塔。此皆犯偸蘭。
T2795_.85.0717b16: 輕者一人而悔。悔法如波逸提。此罪重有
T2795_.85.0717b17: 突吉羅罪。故在第而明也　僧祇云。瞋心
T2795_.85.0717b18: 破六種偸蘭。一破鉢。二破三衣。三破塔。四破
T2795_.85.0717b19: 房。五破僧。六破界。破三種鉢偸。餘小鉢突
T2795_.85.0717b20: 吉羅。破三衣犯餘衣越毘尼。破佛塔偸蘭。來
T2795_.85.0717b21: 報重也。若欲更作好者無罪。破僧房偸蘭。外
T2795_.85.0717b22: 道房越毘尼。更作好者無犯。瞋心過界作不
T2795_.85.0717b23: 名作。得偸蘭罪。得捨已更結　十誦云。問曰。
T2795_.85.0717b24: 云何懺偸蘭罪。佛言。有四種偸蘭。從初生
T2795_.85.0717b25: 重。一切僧前悔過。有偸蘭。從初篇生輕。出
T2795_.85.0717b26: 界外四比丘衆中。悔有偸蘭。從第二篇生重。
T2795_.85.0717b27: 應出界外四比丘衆中悔。有偸蘭。從僧殘生
T2795_.85.0717b28: 輕。應一比丘前悔過。若依僧祇輕重皆對手懺
T2795_.85.0717b29: 悔法者。先請一清淨爲懺悔主。若是下向
T2795_.85.0717c01: 懺悔有五法。一偏露右肩。二禮足。三革屣。
T2795_.85.0717c02: 四右膝著地。五合掌自説所犯。大徳一心念。
T2795_.85.0717c03: 我比丘某甲。欲方便作婬縁。若不成偸蘭
T2795_.85.0717c04: 遮。不應數。今向大徳發露懺悔。不敢覆藏。
T2795_.85.0717c05: 懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知
T2795_.85.0717c06: 而不覆藏。願大徳憶。我清淨戒身具足清淨

T2795_.85.0717c07:

布薩

如是
三説

上坐應問言。汝見罪不。答見。當語

T2795_.85.0717c08: 言。長老從今已往。當自嘖心生厭離。更莫
T2795_.85.0717c09: 後犯。答言爾。若上坐向下坐懺悔有法除
T2795_.85.0717c10: 禮。餘四同上。婬邊懺方便。殺道亦如是。
T2795_.85.0717c11: 若悔第三第四篇文同上。但稱波逸提等爲
T2795_.85.0717c12: 異。若説戒時三問清淨自知有罪。不向人説。
T2795_.85.0717c13: 心念發露。此犯默妄語突吉羅。應對手一説
T2795_.85.0717c14: 言。大徳一心念。我比丘某甲。於説戒序時自
T2795_.85.0717c15: 知有罪。露藏犯默妄語突吉羅罪。自餘同
T2795_.85.0717c16: 上。凡懺悔法重罪作輕罪作重悔。悔法不
T2795_.85.0717c17: 成。得失法突吉羅。自餘悔法律中廣説。不復
T2795_.85.0717c18: 煩文。與他作懺悔。應具五徳。一善知犯。二
T2795_.85.0717c19: 善知不犯懺悔法。三知犯懺悔清淨。四善知
T2795_.85.0717c20: 作白。五善知作羯磨。具此五徳與人除罪懺
T2795_.85.0717c21: 悔
T2795_.85.0717c22: 　　會通諸律違負第十六
T2795_.85.0717c23: 問。佛何故爲諸弟子制此五部戒律。輕重不
T2795_.85.0717c24: 同使諸比丘互生是非　答。佛爲諸比丘故
T2795_.85.0717c25: 制一部戒律。尚無二名。何況有五。佛涅槃後
T2795_.85.0717c26: 優波離共五百羅漢初結集律。時有八十誦。
T2795_.85.0717c27: 號曰大毘尼藏。一百年中依之而行。初無違
T2795_.85.0717c28: 諍。一百年後時人異見不同。各隨己見遂成
T2795_.85.0717c29: 五部。抄略前後隱顯異知。使名差相別五
T2795_.85.0718a01: 部名生。名相雖殊理通正一　問。僧祇云。
T2795_.85.0718a02: 燒壞色越毘尼　十誦偸蘭遮　四分云。
T2795_.85.0718a03: 犯重。云何言一　答。此三部正是戒　僧祇
T2795_.85.0718a04: 云。明其惡不論損物故曰毘尼　十誦
T2795_.85.0718a05: 云。噵其方便　四分論終處三部理同偏彰
T2795_.85.0718a06: 似別　問。僧祇明互用寶物犯重。四分偸
T2795_.85.0718a07: 蘭。此復云何　答。僧祇明守護人邊犯重
T2795_.85.0718a08: 四分明佛法於物無我。所心無守護。故但得
T2795_.85.0718a09: 偸蘭。以四方僧物一人邊。計錢難滿故得偸
T2795_.85.0718a10: 蘭　四分若爲守護亦犯重　僧祇云。若無
T2795_.85.0718a11: 人守護亦偸蘭。故知二部不別　問。何故
T2795_.85.0718a12: 惡心戒獨分爲三。餘戒不去　答。此結集之
T2795_.85.0718a13: 處觀望戒相犯之者多。故偏列無闕。餘戒犯
T2795_.85.0718a14: 之希少故不分之。欲使智者尋文通旨。愚者
T2795_.85.0718a15: 偏執彼此有失　問。有人言。隨所受戒當部
T2795_.85.0718a16: 自行不得五部通用。此義云何　答。此説不
T2795_.85.0718a17: 然。何以故。本正一部。文義具足。輕重相順。
T2795_.85.0718a18: 但時人異見分爲五典。致輕重相違。文義
T2795_.85.0718a19: 不具。若於一部不犯。於部犯者。故名破戒。
T2795_.85.0718a20: 若於五部盡無違犯。方名持戒。是以應當具
T2795_.85.0718a21: 行。不得偏執　問曰。人言持戒務急。斷事務
T2795_.85.0718a22: 緩。何者爲是　答。二倶不然。何以故。若過分
T2795_.85.0718a23: 急人不能行。則斷聖種。若緩易行。必毀滅正
T2795_.85.0718a24: 法。若人能五部律文。隨修行不増不減。如
T2795_.85.0718a25: 此之人能護佛法。是眞佛子　問。諸大乘經
T2795_.85.0718a26: 中莫問五逆。及謗方等皆有懺悔之法。何故
T2795_.85.0718a27: 律教獨言四重不可悔也　答。大乘諸經明
T2795_.85.0718a28: 罪無定性。世俗文字故。説有第一義中了無
T2795_.85.0718a29: 罪相可得。正以一切諸求其體性不可得故。
T2795_.85.0718b01: 罪性亦然。故有歸悔之理。小乘中不明諸法
T2795_.85.0718b02: 畢竟空寂。計有定之罪。初篇是彰道根本。
T2795_.85.0718b03: 説言不可悔　問曰。道理而言。罪無輕重皆
T2795_.85.0718b04: 可懺除。正可悔有難易。何故定言不可悔
T2795_.85.0718b05: 也　答。道理實可懺。今明不可懺者。以小乘
T2795_.85.0718b06: 情怖近果。若不犯根本重過容可一形即剋。
T2795_.85.0718b07: 今日毀犯業障既重。更不勝進。故言不可悔。
T2795_.85.0718b08: 非畢竟無悔法。律中亦有禪難提等。犯初重
T2795_.85.0718b09: 戒。無一念露藏心。佛聽盡形學悔。唯聽其
T2795_.85.0718b10: 悔。一形之中於聖道法能剋證也　問。大乘
T2795_.85.0718b11: 之中五逆四重豈可不障聖道。獨説小乘障
T2795_.85.0718b12: 　答。大乘亦是障。但大乘人遠求佛果。佛果
T2795_.85.0718b13: 然要多身積善方可得會。若聞有犯則於道
T2795_.85.0718b14: 法不進。如法悔以更起勝行。正可有遲
T2795_.85.0718b15: 病。非是永無進趣。小人無一念樂生死情。
T2795_.85.0718b16: 期自度不□在生死度衆生。故犯根本戒
T2795_.85.0718b17: 者則正違期所。是故偏障道
T2795_.85.0718b18: 　　諸部威儀雜法第十七

T2795_.85.0718b19:

比丘六念。一知日月

若大知大小知小。若干
日無常迅速布薩時到

二

T2795_.85.0718b20:

念迴請

我若先受前請。今欲更受後請。當迴
前所請食施比丘某甲。得自恣食

三念知

T2795_.85.0718b21:

臘數

我某甲某月某日某時受大戒。今以若干
虚度年數月空過無業。若入衆時知坐起次第也

四

T2795_.85.0718b22:

念受三衣

若有長財
念當説淨

五念不別衆食

四人以上皆受
別請。當時界

T2795_.85.0718b23:

内有比
丘者

六念有病當療治

無病依
衆行道

修四威儀

一行
威儀。

T2795_.85.0718b24:

攝身安祥。向前直進。二住威儀。平立斂手。隨便正向。
三坐威儀。跏趺怗低目。四臥威儀。右脇著地。累膝修

T2795_.85.0718b25:

繋想在明。
念當早起

有四如法眠

一師子王眠。右脇著地。兩膝
相累。二合口舌。跓上斷。三右

T2795_.85.0718b26:

手支頭。手順身上。四當
念惠。思惟明相。是爲四

不繋心眠有五過失

T2795_.85.0718b27:

一見惡夢。二諸天不護。三不思
惟。四不繋意在明。五意失不淨

有十威儀不應禮

T2795_.85.0718b28:

一大便時。二小便時。三露身時。四剃髮時。五説法時。
六嚼楊枝時。七洗口時。八食時。九飮時。十食菓時悉不

T2795_.85.0718c01:

合禮之
也

又有十時不應禮

一在塔前。二作事時。三
塗由時。四讀誦時。五不

T2795_.85.0718c02:

著三衣時。六經行上下閣時。七受經時。八共
諍時。九澆鉢時。十著眼藥時。出僧祇律

經行有

T2795_.85.0718c03:

五功徳

一堪能遠行。二能思惟。三少病。
四消飮食。五得定久住＊之也

掃地有五

T2795_.85.0718c04:

法得功徳

一不逆風。二息順風。三滅跡。四除
糞。五還掃即置本處法。出犍度

嚼楊

T2795_.85.0718c05:

枝有五利益

一口氣不臭。二別味。三熱陰消。四
引食。五眼明。出雜犍度＊之中

食粥

T2795_.85.0718c06:

有五利益

一除飢。二除渇。三消宿食。四大
小便利。五除風。出僧五十也

向火有

T2795_.85.0718c07:

五失

一令人無顏色。二令人無力。三令人眼闇。
四令人閙集説世俗事。出＊僧五十

不忍

T2795_.85.0718c08:

辱人有五過失

一死凶犯惡不忍。二後生悔恨。三多
人不愛。四惡名流布。五死墮惡道之

T2795_.85.0718c09:

中

出家沙門當離三十八風。一利

若得利養心便
喜悦　貪利不

T2795_.85.0718c10:

恥。吹壞
道心

二衰

若失利養心便憂惱。懷
恨不捨。衰成道心

三毀

若彼折辱
心便退沒。

T2795_.85.0718c11:

呵嘖不受。
道心敗喪

四譽

若得讃歎心高譽。窺
覓名聞。道心動亂也

五稱

若他戴
仰心便

T2795_.85.0718c12:

自大。輕人重
己。道心頓墜

六譏

若失恭敬心不厭
嫌人。道心改變

七苦八樂

若順
情生

T2795_.85.0718c13:

適心便翫著迷惑失
性。道心 &MT04847;

浮散

此之八法能敗人善根。故名

T2795_.85.0718c14: 之爲風。是凡所起名爲世法。若欲情悕出道

T2795_.85.0718c15:

當急捨離。四恩者。一父母

能生我身育我。
以道得有今日

二

T2795_.85.0718c16:

師僧

以法施我
生我法身

三國王

放我課役水土
草木常施於我

四檀越

恭給
衣食齊

T2795_.85.0718c17:

我形命全身行道。是故
比丘念之。常報四恩

四輩者。一人

四性施主
＊恭給所須

二天

T2795_.85.0718c18:

天厨甘饍
奉出家人

三龍

牛鹿獻乳。猨奉蜜。
飛鳥施菓＊之也

四鬼

山神施藥。
海神奉珍此

T2795_.85.0718c19:

輩壇越所施之
物如法得受

出入應捨五慳

一財物慳。二法慳。
三家慳。四住處慳。

T2795_.85.0718c20:
T2795_.85.0718c21:
T2795_.85.0718c22:
T2795_.85.0718c23:
T2795_.85.0718c24:
T2795_.85.0718c25:
T2795_.85.0718c26:

T2795_.85.0719a01:

五稱
讃慳

四種汚他家。一依利養汚他家

持此家食與
彼家食

T2795_.85.0719a02:

二依汚他家

＊持此家物
與彼家物

三依親友汚他家

依持
貴勢

T2795_.85.0719a03:

爲一人不
爲一人

四依僧伽藍汚家

＊持僧物菓菜隨隨情逐
意與一人不與一人

T2795_.85.0719a04: 比丘依此四種汚家汚檀越淨信之心。合與
T2795_.85.0719a05: 作驅出羯磨儐出聚落　問。頗有一處坐犯
T2795_.85.0719a06: 五篇也　答。有落飯食犯突吉羅。學家中
T2795_.85.0719a07: 自手取食犯提捨尼。無淨人爲女説法過五
T2795_.85.0719a08: 六語犯波逸提。向女人麁惡語犯僧殘。説得

T2795_.85.0719a09:

過人法犯波羅夷

出十
誦律

五分云。時有比丘學

T2795_.85.0719a10: 書。佛言。學者得突吉羅。有比丘爲僧典賞物。
T2795_.85.0719a11: 不解書故近忘。佛言。聽爲券疏學書。不聽
T2795_.85.0719a12: 爲好廢業。有比丘讀外典者突吉羅。又比
T2795_.85.0719a13: 丘與外道論如自念。佛聽我等讀外書者。不
T2795_.85.0719a14: 爲外道。所伏外道故聽讀外典。但不聽隨書

T2795_.85.0719a15:

生見。有七法應與作親友。一難與能與

不借
財寶

T2795_.85.0719a16:

二難作能作

不＊借
力也

三難忍能忍

不借心又不
相厭恨也

四

T2795_.85.0719a17:

蜜事相語

吐情告實。
不隱不諱

五互相覆藏

迭相護惜不
相揚過

六

T2795_.85.0719a18:

逢難不捨

病患相料理。
急難相救解

七貧賤不輕

不逐世棄衰見
利＊忘義。出

T2795_.85.0719a19:

分
律

Footnote:

700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]