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T1563_.29.0834a01: 攝。有説。餓鬼亦有胎生如餓鬼女白目連
T1563_.29.0834a02: 曰
T1563_.29.0834a03:     我夜生五子隨生皆自食
T1563_.29.0834a04:     晝生五亦然雖盡而無飽
T1563_.29.0834a05: 於四生内何者最多。有説。濕生。現見多故設
T1563_.29.0834a06: 有肉等聚廣無邊。下越三輪上過五淨。容遍
T1563_.29.0834a07: 其量頓變爲虫。是故濕生多餘三種。有餘師
T1563_.29.0834a08: 説。化生最多。謂二趣全三趣少分及諸中有。
T1563_.29.0834a09: 皆化生故。一切生中何生最勝。應言最勝唯
T1563_.29.0834a10: 是化生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝
T1563_.29.0834a11: 餘生。若爾何縁後身菩薩得生自在。不受化
T1563_.29.0834a12: 生見受胎生。有大利故。謂引親屬入正法
T1563_.29.0834a13: 故。令所化生練磨心故。令餘族類生尊敬故。
T1563_.29.0834a14: 息諸外道謗爲幻故。留遺身界饒益他故。又
T1563_.29.0834a15: 與化生時不同故。問答決擇如順正理
T1563_.29.0834a16: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十二
T1563_.29.0834a17:
T1563_.29.0834a18:
T1563_.29.0834a19:
T1563_.29.0834a20: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十三
T1563_.29.0834a21:   尊者衆賢造
T1563_.29.0834a22: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1563_.29.0834a23:   辯縁起品第四之二
T1563_.29.0834a24: 前説地獄諸天中有唯是化生。何謂中有。此
T1563_.29.0834a25: 何縁故非即名生頌曰
T1563_.29.0834a26:     死生二有中五蘊名中有
T1563_.29.0834a27:     未至應至處故中有非生
T1563_.29.0834a28: 論曰。死後生前有自體起。具足五蘊爲至生
T1563_.29.0834a29: 處。在二有中故名中有。如何此有體有起歿
T1563_.29.0834b01: 而不名生。又此有身爲從業得。爲自體有。
T1563_.29.0834b02: 從業得者。此應名生。業爲生因。契經説故。
T1563_.29.0834b03: 自體有者。此應無因。則同無因外道論失。是
T1563_.29.0834b04: 故中有應即名生。生謂當來所應至處。依所
T1563_.29.0834b05: 至義建立生名。此中有身體雖起歿而未至
T1563_.29.0834b06: 彼。故不名生。體謂此中異熟五蘊。此但名起
T1563_.29.0834b07: 不説爲生。死生有中暫時起故。或復生者是
T1563_.29.0834b08: 所趣義。中有能趣所以非生。所趣者何。謂
T1563_.29.0834b09: 業所引異熟五蘊。究竟分明以業爲生因。契
T1563_.29.0834b10: 經説故。此應名生者。其理不然。不説業爲因
T1563_.29.0834b11: 皆名爲生。故契經説。有補特伽羅。已斷生結
T1563_.29.0834b12: 起結未斷。廣説四句。由是准知。有順中有非
T1563_.29.0834b13: 生有業。此業所得不説爲生。故與彼經無相
T1563_.29.0834b14: 違失。此既與生同一業引。如何中有名起非
T1563_.29.0834b15: 生豈不前説所至所趣乃説爲生。中有不爾。
T1563_.29.0834b16: 又一業果多故無失。如一念業有多念果。一
T1563_.29.0834b17: 無色業色無色果。如是一業所引之果。有生
T1563_.29.0834b18: 有起理何相違。破餘部執説有中有。理教相
T1563_.29.0834b19: 違。如順正理應理者説。定有中有由理教故。
T1563_.29.0834b20: 理教者何。頌曰
T1563_.29.0834b21:     如穀等相續處無間續生
T1563_.29.0834b22:     我宗許像生其中亦無間
T1563_.29.0834b23:     不成故非譬是一類所許
T1563_.29.0834b24:     彼所説非理能生餘像故
T1563_.29.0834b25:     有相相應故非恒可得故
T1563_.29.0834b26:     能障餘色故無分別境故
T1563_.29.0834b27:     一處無二並由謂如是得
T1563_.29.0834b28:     非光二像生不等故非譬
T1563_.29.0834b29:     從一生多故非相續二生
T1563_.29.0834c01:     聖説健達縛及五七經故
T1563_.29.0834c02: 論曰。且由理故中有非無。中有若無。應定非
T1563_.29.0834c03: 有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法。
T1563_.29.0834c04: 處雖有間而可續生。既許有情從餘處歿生
T1563_.29.0834c05: 於餘處。則定應許中間連續中有非無。譬如
T1563_.29.0834c06: 世間穀等相續。現見穀等餘處續生。必於中
T1563_.29.0834c07: 間處無間斷。故有情類相續亦然。刹那續生
T1563_.29.0834c08: 處必無間。是故中有實有義成。豈不世間亦
T1563_.29.0834c09: 見有色處雖間斷而得續生。如鏡等中從質
T1563_.29.0834c10: 生像。死生二有理亦應然。我許質依中間有
T1563_.29.0834c11: 物連續無斷諸像方生。故於其中亦無間斷。
T1563_.29.0834c12: 謂月面等大種。恒時法爾能生。清妙大種無
T1563_.29.0834c13: 間遍至。現對所依在所皆生似本像色依若
T1563_.29.0834c14: 清徹像顯易知。依若麁穢像隱難了。雖二中
T1563_.29.0834c15: 間亦有像色。由清妙故在依方顯。如日光等。
T1563_.29.0834c16: 雖復遍生在壁等依方現可見。如何知像連
T1563_.29.0834c17: 質而生。中間有隔像不生故。謂若月等中無
T1563_.29.0834c18: 連續。於水等中能生像者。中間有隔像亦應
T1563_.29.0834c19: 生。如彼所宗執無中有。餘處蘊滅餘處蘊生。
T1563_.29.0834c20: 又像形容屈申俯仰。及往來等隨本質故。由
T1563_.29.0834c21: 斯證像連質而生。不可引爲遮中有喩。然經
T1563_.29.0834c22: 主等一類諸師。許像不成故非譬者。彼説非
T1563_.29.0834c23: 理。像非不成。對別現生如是像故。猶如此
T1563_.29.0834c24: 像本質所依。謂鏡等中鏡等現質爲依縁故。
T1563_.29.0834c25: 有隨所依本質像起分明可得。像所縁質實
T1563_.29.0834c26: 有極成。此像爲縁於別鏡。等亦有隨質所依
T1563_.29.0834c27: 像起分明可得。故知前像縁起像故實有義
T1563_.29.0834c28: 成。由是應知諸像實有。此若無者餘像何
T1563_.29.0834c29: 縁。若言前像所縁本質爲此縁者。理亦不
T1563_.29.0835a01: 然。前質不對後所依故。後像不隨前質起故。
T1563_.29.0835a02: 謂後所依唯對前像不對前質。如何可説前
T1563_.29.0835a03: 質爲縁現於後像。曾未見有背鏡等質於鏡
T1563_.29.0835a04: 等中爲縁現像。由斯後像不隨前質。但隨前
T1563_.29.0835a05: 像其理極成。復如何知像體實有。由像不越
T1563_.29.0835a06: 實有相故。謂若不越眼等識境。皆是實有後
T1563_.29.0835a07: 當成立。像既可見故知實有。又像有時而可
T1563_.29.0835a08: 得故。此若無者。應一切時定不可得。或常可
T1563_.29.0835a09: 得。若謂有時可不可得。由所待縁合不合者。
T1563_.29.0835a10: 是則應知餘有爲法。於縁合位實有義成。
T1563_.29.0835a11: 又像能遮餘色生故。謂像能礙餘像色生。於
T1563_.29.0835a12: 自所居障餘生故。又無分別識所縁故。謂五
T1563_.29.0835a13: 識身所縁境界實有極成。然像既通眼識所
T1563_.29.0835a14: 得。故知實有。若法隨具如前相者。當知彼法
T1563_.29.0835a15: 實有極成。此像既然。故知實有。然經主等
T1563_.29.0835a16: 立像無因。謂一處所無二並故。彼謂一處
T1563_.29.0835a17: 鏡色及像並見現前。二色不應同處並有。依
T1563_.29.0835a18: 異大故。又挾水上兩岸色形。同處一時倶
T1563_.29.0835a19: 現二像。居兩岸者互見分明。曾無一處並見
T1563_.29.0835a20: 二色。不應謂此二色倶生。又影與光未甞同
T1563_.29.0835a21: 處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然現於鏡面。
T1563_.29.0835a22: 不應於此謂二並生。或言一處無二並者。鏡
T1563_.29.0835a23: 面月像謂之爲二。近遠別見如觀井水。若有
T1563_.29.0835a24: 並生如何別見。故知諸像於理實無。今觀彼
T1563_.29.0835a25: 因不能遣像。由謂如是而可得故。且彼所説
T1563_.29.0835a26: 一處鏡像並見現前。二色不應同處並有。依
T1563_.29.0835a27: 異大故。此非定因。同處壁光倶可取故。雖壁
T1563_.29.0835a28: 光色異大爲依。而於一時同處可取。不可亦
T1563_.29.0835a29: 撥在壁光無。由此例知鏡像倶有。故彼所説
T1563_.29.0835b01: 非遣像因。若謂光依日輪大種故無過者。理
T1563_.29.0835b02: 亦不然。煖觸如光近可取故。又日光色應
T1563_.29.0835b03: 無依因。許離所依能依轉故。如是鏡像二色
T1563_.29.0835b04: 所依。大種雖殊而可同處。故彼所説依異大
T1563_.29.0835b05: 故。因證一處不同成不定失。又鏡像色倶
T1563_.29.0835b06: 有對故。必不同處。如何乃説一處鏡像並見
T1563_.29.0835b07: 現前。若言處異不可得者。如壁光色處雖不
T1563_.29.0835b08: 同而可同取。謂彼像色極清妙故。不能掩
T1563_.29.0835b09: 蔽所餘諸色。由鏡與像最極相隣起増上慢。
T1563_.29.0835b10: 謂同處取。如雲母等與所隔色若極相隣便
T1563_.29.0835b11: 謂同處。又如光壁雖處有殊以極相隣謂爲
T1563_.29.0835b12: 同處。言於一水兩岸形色現像同時各別見
T1563_.29.0835b13: 者。此亦非是。證像無因縁合差別如是見
T1563_.29.0835b14: 故。謂一水上非一像生。清妙處隣不相掩蔽。
T1563_.29.0835b15: 見縁合者則能見之。若闕見縁則不能見。若
T1563_.29.0835b16: 都無像所見是何。應同餘處都無見理。如於
T1563_.29.0835b17: 一處籌畫爲文。向光背光有見不見。豈不
T1563_.29.0835b18: 同見則無有體。言影與光未常同處。然曾
T1563_.29.0835b19: 見鏡懸置影中。光像顯然現於鏡者。此亦非
T1563_.29.0835b20: 理。非所許故。謂懸二鏡置影光中。所現二
T1563_.29.0835b21: 像非實光影。如色彼觸不可得故。若爾明了
T1563_.29.0835b22: 所見是何。謂隨壁等光影二質。於二鏡面有
T1563_.29.0835b23: 不相違。光影像起非光影色。如有情像體非
T1563_.29.0835b24: 有情。故光影像體非光影。雖同處現而不
T1563_.29.0835b25: 相違。又彼所宗影非實物。既無實體何所相
T1563_.29.0835b26: 違。非無體中可有違害。故約彼執違義亦無。
T1563_.29.0835b27: 則所説因倶非所許。又言鏡像近遠別見。故
T1563_.29.0835b28: 知諸像理實無者。亦非證因。二像生故。所
T1563_.29.0835b29: 以者何。空界月像同依鏡等而發生故。謂空
T1563_.29.0835c01: 界色與彼月輪。次第安布近遠差別。是見依
T1563_.29.0835c02: 像處差別因。空界是有色處所攝。辯本事品
T1563_.29.0835c03: 已略成立。故與月輪於鏡等上各能生像。由
T1563_.29.0835c04: 所生像與質相同。故見與依處似差別。或
T1563_.29.0835c05: 由如是見縁和合。非遠近中令見遠近。如觀
T1563_.29.0835c06: 綵畫錦繍等文。無高下中見有高下。由月遠
T1563_.29.0835c07: 故。見像亦然。如滿月輪見像無缺。由如是理
T1563_.29.0835c08: 破彼諸因。故彼諸因不能遣像。大徳喜慧亦
T1563_.29.0835c09: 以多同證像非有。同經主者。如經主破。有
T1563_.29.0835c10: 不同者。順正理中已廣別破。今更略述。彼
T1563_.29.0835c11: 作是言。鏡等諸像皆非實色。一分遍生倶非
T1563_.29.0835c12: 理故。謂藉月輪爲因引發。依水一分或復遍
T1563_.29.0835c13: 依。生像實色二皆非理。依水一分理且不然。
T1563_.29.0835c14: 無定因故。遍隨轉故。遍亦不然。分限見故。又
T1563_.29.0835c15: 量無差。見動作故。謂一天授背趣鏡時像現。
T1563_.29.0835c16: 量無差見往來用別。於一實色無容有此。若
T1563_.29.0835c17: 爾於彼所見是何。本質爲縁生眼識故。如縁
T1563_.29.0835c18: 眼色眼識得生。如是縁於眼及鏡等。對鏡等
T1563_.29.0835c19: 質眼識得生。實見本質謂見別像。今謂彼因
T1563_.29.0835c20: 亦不遣像。且彼所説。一分遍生倶非理故。
T1563_.29.0835c21: 非實色者。理不應然。餘亦同故。謂許縁於
T1563_.29.0835c22: 眼及鏡等對鏡等質眼識生者。如是二種徴
T1563_.29.0835c23: 責亦同。一分與遍倶非理故。謂還見本質
T1563_.29.0835c24: 藉鏡等爲縁。一分或遍二皆非理。且非鏡等
T1563_.29.0835c25: 一分爲縁。無定因故。歴餘方所皆能現前
T1563_.29.0835c26: 爲見縁故。亦非鏡等遍能爲縁。所見分明有
T1563_.29.0835c27: 分限故。然我不許月等爲因水等一分爲依
T1563_.29.0835c28: 生像。但質與依無隔相對。依中法爾有質像
T1563_.29.0835c29: 生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。
T1563_.29.0836a01: 現見多人別長渠側。各見月像對自面故。若
T1563_.29.0836a02: 爾何故一不見多。如是見縁不和合故。雖一
T1563_.29.0836a03: 切處有月像生。而但現前見縁和合。故於一
T1563_.29.0836a04: 分可見非餘。傍闕明縁闇所隔故。有餘師釋。
T1563_.29.0836a05: 像色輕微正近可觀。横遠難見。或復漸次一
T1563_.29.0836a06: 亦見多。故於此中不應爲難。然見月像有分
T1563_.29.0836a07: 限者。以彼本質有分限故。現像必隨所依本
T1563_.29.0836a08: 質。或無分限。本質爲縁於水上生無分限像。
T1563_.29.0836a09: 猶如於水現空相青。是故本質有分限故。
T1563_.29.0836a10: 雖一切處有月像生。而見分限亦無有過。或
T1563_.29.0836a11: 復如説。鏡等爲縁還見現前本質相者。雖復
T1563_.29.0836a12: 一分或遍爲縁。皆不應理。然見本質決定應
T1563_.29.0836a13: 許鏡等爲縁。生像亦然。何勞徴難。又彼所説。
T1563_.29.0836a14: 其量無差見動作故像非實者。理亦不然。如
T1563_.29.0836a15: 前説故。謂雖別有實像色生。而像必隨所依
T1563_.29.0836a16: 本質。故量雖等而隨所應。於所依上如其本
T1563_.29.0836a17: 質。有顯形動三種像生。像隨所依及本質故。
T1563_.29.0836a18: 雖無動作而似往來。及餘運動三用可得。如
T1563_.29.0836a19: 是動相。或由本質餘方運轉無間生故。或
T1563_.29.0836a20: 由所依隨持者等有動搖故。或由觀者自有
T1563_.29.0836a21: 動搖。謂像轉故。如是諸像不越所依。分量處
T1563_.29.0836a22: 所隨本質等。見有往來及餘動相。又彼所説。
T1563_.29.0836a23: 本質爲縁生於眼識還見本質。理定不然。於
T1563_.29.0836a24: 鏡等中無本質故。非餘處法餘處可取。世極
T1563_.29.0836a25: 成故。又所取像形量顯色異本質故。若謂藉
T1563_.29.0836a26: 縁力所改轉雖即是彼而現有異。此亦不然。
T1563_.29.0836a27: 互相違故。理不成故。謂若即彼不應現異。既
T1563_.29.0836a28: 現有異不應即彼。即彼現異更互相違。又現
T1563_.29.0836a29: 有異而言即彼。理不成立太過失故。謂老
T1563_.29.0836b01: 等位亦應可執。即是先時羯邏藍等。由縁力
T1563_.29.0836b02: 轉。故現有異等爾劬勞。何不即信藉衆縁力
T1563_.29.0836b03: 有別像生。而計藉縁還見本質。經主於此亦
T1563_.29.0836b04: 作是言。然諸因縁和合勢力。雖無有像令如
T1563_.29.0836b05: 是見。以諸法性功能差別難思議者。彼何不
T1563_.29.0836b06: 謂質鏡等縁和合勢力別能生像故如是見。
T1563_.29.0836b07: 以説法性功能差別難思議故。又和合名非
T1563_.29.0836b08: 名實法。如何可執有勢力耶。又執多縁合成
T1563_.29.0836b09: 一力。如何説諸法有差別功能。是故應如功
T1563_.29.0836b10: 能差別。眼及色等爲縁別引功能差別眼識
T1563_.29.0836b11: 令生。如是亦由功能差別。質及鏡等爲縁
T1563_.29.0836b12: 別引功能差別像色令生。由此證成諸像實
T1563_.29.0836b13: 有。非像無故爲喩不成。但由非等壞隨質故。
T1563_.29.0836b14: 謂見諸像壞隨本質。生有亦隨死有滅者。有
T1563_.29.0836b15: 情相質便有斷過。又諸像生似本質故。謂
T1563_.29.0836b16: 月等像定似本質。從牛等死有應唯牛等生。
T1563_.29.0836b17: 既不許然故喩非等。又從一質生多像故。謂
T1563_.29.0836b18: 隨質依生諸像位可從一質。隨對鏡等衆多
T1563_.29.0836b19: 所依遍生多像。非從一蘊相續死有。多蘊
T1563_.29.0836b20: 相續生有倶生。故像於斯非爲等喩。又質與
T1563_.29.0836b21: 像非相續故。謂質與像非一相續。像與本質
T1563_.29.0836b22: 倶時有故。諸相續者必不倶生。像質倶生故
T1563_.29.0836b23: 非相續。有情相續前後無間。於此處死餘處
T1563_.29.0836b24: 續生。但應引穀爲同法喩。像非等故爲喩不
T1563_.29.0836b25: 成。又所現像由二生故。謂二縁故諸像得生。
T1563_.29.0836b26: 一者本質。二者鏡等。世間現見生有不爾。所
T1563_.29.0836b27: 以者何。生有如像死有如質。更有何法如像
T1563_.29.0836b28: 所依。故所引喩與法非等。若精血等如像所
T1563_.29.0836b29: 依。理亦不然。非有情故。又於空等欻爾化
T1563_.29.0836c01: 生。於中執何如像依處。若謂唯識相續流轉。
T1563_.29.0836c02: 連續死生其義已立。執色相續復何所成。此
T1563_.29.0836c03: 不應理。諸有於色未得離貪。離色唯心相續
T1563_.29.0836c04: 流轉理不成故。若心離色可相續流。則應受
T1563_.29.0836c05: 生定不取色。故心相續必與色倶。方能流轉
T1563_.29.0836c06: 往受生處。又契經説。唯縛而生。唯縛而死。唯
T1563_.29.0836c07: 由被縛從此世間往於他世。聖説一切未離
T1563_.29.0836c08: 色貪。無不皆被色縛所縛。故無唯識相續流
T1563_.29.0836c09: 轉。亦不可計前本有色即能相續往後生處。
T1563_.29.0836c10: 現見死處身喪滅故。由此應知。別有色往。是
T1563_.29.0836c11: 故中有定有理成。眼耳意識取非至境。故住
T1563_.29.0836c12: 於此遠取月輪。遙念他邑説遠行等。非心離
T1563_.29.0836c13: 色能趣餘方。如是已明像連質起。死生處隔
T1563_.29.0836c14: 同喩不成。由此亦遮響聲爲喩。以聲與彼谷
T1563_.29.0836c15: 等中間有物相續傳生響故。謂本發聲所依
T1563_.29.0836c16: 大種。傳生妙大種。遍至谷等中。所在撃生似
T1563_.29.0836c17: 本聲響。中間雖有聲響相續。或散微故而不
T1563_.29.0836c18: 可聞。若於中間觸崖谷等。即便聚積亦可得
T1563_.29.0836c19: 聞。云何知然。異時聞故。豈非不許諸聲相
T1563_.29.0836c20: 續轉入耳聞。如何言聲展轉相續遇縁發響。
T1563_.29.0836c21: 此責不然。我不遮故。謂聲相續轉非我所遮。
T1563_.29.0836c22: 唯轉入耳聞非我所許。諸有大種發聲縁處。
T1563_.29.0836c23: 展轉相撃皆有聲生。在可聞縁聲方可取。於
T1563_.29.0836c24: 中先取本質處聲。於後乃聞異處生響。無同
T1563_.29.0836c25: 外道至根聞過。若唯能取逼耳生聲。應不遙
T1563_.29.0836c26: 聞異方聲響。及應不了遠近聲別。如無色歿
T1563_.29.0836c27: 欲色色生中無連續。如是亦應死生二有中
T1563_.29.0836c28: 無連續。此責非理。從無色歿生有色時。有
T1563_.29.0836c29: 連續故。謂無色歿生欲色時。即由是處大種
T1563_.29.0837a01: 和合。從順後受業有異熟色生。故彼色生非
T1563_.29.0837a02: 無連續。或總相續無間斷故。謂無色蘊無間
T1563_.29.0837a03: 無斷爲縁引發欲色蘊故。有餘復言。猶如尺
T1563_.29.0837a04: 蠖前安前足後足後移。如是死生方所雖隔。
T1563_.29.0837a05: 先取後捨得至餘方。中有何用。如是便有非
T1563_.29.0837a06: 二有情二趣二心倶行過失。又尺蠖身中無
T1563_.29.0837a07: 間絶。死生間絶如何爲喩。有餘復言。死生二
T1563_.29.0837a08: 有雖隔而至如意勢通。此亦不然。非所許故。
T1563_.29.0837a09: 異此餘類。此歿彼生中間隔絶應成通慧。若
T1563_.29.0837a10: 爾此應是行差別。實爾細故難可了知。謂一
T1563_.29.0837a11: 刹那不應爲難又有別理中有非無。現見刹
T1563_.29.0837a12: 那無間生者。決定方所無間生故。若謂如
T1563_.29.0837a13: 從無色界歿生有色界色初起時。昔色與今
T1563_.29.0837a14: 方所無間。刹那有間而得續生。亦應下界死
T1563_.29.0837a15: 生有色刹那無間處有間生。此亦不然。不了
T1563_.29.0837a16: 宗故。謂於昔者從欲色歿生無色時色身滅
T1563_.29.0837a17: 處。今從彼歿生欲色時。即前色身滅處無間
T1563_.29.0837a18: 引今色起。非我所宗。是故此中刹那處所。
T1563_.29.0837a19: 倶非隣近不應爲喩。又若刹那隣近生者處
T1563_.29.0837a20: 所定爾。非猶豫故。又中有身淨天眼者現前
T1563_.29.0837a21: 可得。故如是説。諸中有身極淨天眼之所
T1563_.29.0837a22: 能見。又彼尊者阿奴律陀亦言。具壽。我觀
T1563_.29.0837a23: 佛化其量最多。非諸中有。是故中有決定非
T1563_.29.0837a24: 無。又聖教説有中有故。謂契經言。有有七
T1563_.29.0837a25: 種。即五趣有業有中有。又經説有健達縛故。
T1563_.29.0837a26: 如契經言。入母胎者要由三事倶現在前。一
T1563_.29.0837a27: 者母身是時調適。二者父母交愛和合。三健
T1563_.29.0837a28: 達縛正現在前。除中有身。有何別物名健達
T1563_.29.0837a29: 縛正現在前。又經説有五不還故。謂世尊説
T1563_.29.0837b01: 有五不還。一者中般。二者生般。三無行般。四
T1563_.29.0837b02: 有行般。五者上流般。中有若無何名中般。若
T1563_.29.0837b03: 謂欲色二界中間得般涅槃名中般者。不生
T1563_.29.0837b04: 二界中有復無。何有有情於中趣般。若謂於
T1563_.29.0837b05: 彼有天名中。理必不然。無聖言故。謂於餘部
T1563_.29.0837b06: 亦無契經説有中天唯憑自執。又契經説有
T1563_.29.0837b07: 七善士趣故。謂於前五中般分三。由處及時
T1563_.29.0837b08: 遠近中故。譬如札火小星迸時纔起近即滅。
T1563_.29.0837b09: 初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃
T1563_.29.0837b10: 滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮
T1563_.29.0837b11: 而滅。三善士亦爾。若無中有此依何立。非彼
T1563_.29.0837b12: 所執別有中天。有此處時三品差別。乘茲立
T1563_.29.0837b13: 破如順正理。是故中有實有極成。若撥言無
T1563_.29.0837b14: 是邪見攝。已廣成立中有非無。今復應思。當
T1563_.29.0837b15: 往何趣。所起中有形状如何。與所趣生爲同
T1563_.29.0837b16: 爲異。頌曰
T1563_.29.0837b17:     此一業引故如當本有形
T1563_.29.0837b18:     本有謂死前居生刹那後
T1563_.29.0837b19: 論曰。業有二種。一牽引業。二圓滿業。中生二
T1563_.29.0837b20: 有牽引業同。圓滿業異。引業同故。此中有形
T1563_.29.0837b21: 與當本有其状相似。如印所印文像無別。欲
T1563_.29.0837b22: 中有量雖如小兒年五六歳。而根明利。有餘
T1563_.29.0837b23: 師説。欲界中有皆如本有盛年時量。有言。
T1563_.29.0837b24: 菩薩中有可然。非餘有情中有可爾。菩薩中
T1563_.29.0837b25: 有如盛年時。形量周圓具諸相好。故住中有
T1563_.29.0837b26: 將入胎時。照百倶胝四大洲等。有説。中有
T1563_.29.0837b27: 皆生門入。非破母腹而得入胎。理實中有隨
T1563_.29.0837b28: 欲入胎。非要生門。無障礙故。色界中有其量
T1563_.29.0837b29: 周圓。其身微妙如彼本有。又彼中有與衣
T1563_.29.0837c01: 倶生。慚愧増故。欲界中有多分無衣。無慚愧
T1563_.29.0837c02: 故。唯除菩薩及鮮白尼。本願力故。有餘師
T1563_.29.0837c03: 説。唯除此尼。施僧袈裟發勝願故。從茲世
T1563_.29.0837c04: 世有自然衣。恒不離身隨時改變。乃至最後
T1563_.29.0837c05: 般涅槃時。即以此衣纒屍焚葬。收其遺骨起
T1563_.29.0837c06: 窣堵波。亦有衣形周匝纒繞。菩薩所起一
T1563_.29.0837c07: 切善法。皆唯迴向無上菩提。我等所宗許二
T1563_.29.0837c08: 倶有。所似本有其體是何。在死有前生有後
T1563_.29.0837c09: 蘊。總説有體通諸有漏。於中有情位分四種。
T1563_.29.0837c10: 一者中有。義如前説。二者生有。謂於諸趣結
T1563_.29.0837c11: 生刹那。三者本有。除生刹那死前餘位。四者
T1563_.29.0837c12: 死有。謂最後念。若有於色未得離貪。此有無
T1563_.29.0837c13: 間中有定起。即於一生位別分四。豈不諸有
T1563_.29.0837c14: 中有最初。則本有名應目中有。非目中有以
T1563_.29.0837c15: 當無間生等三有。非彼果故。若位容有生當
T1563_.29.0837c16: 無間。中等諸位可名本有。望餘生諸位立本
T1563_.29.0837c17: 有名。非立此名望一生三位。又此無間定生
T1563_.29.0837c18: 彼有。此有望彼立本有名。又本有名目正所
T1563_.29.0837c19: 趣。餘三不爾。不得此名。已説形量。餘義當
T1563_.29.0837c20: 辯。頌曰
T1563_.29.0837c21:     同淨天眼見業通疾具根
T1563_.29.0837c22:     無對不可轉食香非久住
T1563_.29.0837c23:     倒心趣欲境濕化染香處
T1563_.29.0837c24:     天首上三横地獄頭歸下
T1563_.29.0837c25: 論曰。此中有身是何眼境。爲同類眼淨天眼
T1563_.29.0837c26: 見。謂中有身唯同類眼。及餘修得淨天眼見。
T1563_.29.0837c27: 非不同類不淨天眼之所能觀。極微細故。生
T1563_.29.0837c28: 得天眼尚不能觀。況餘能見。以説若有極淨
T1563_.29.0837c29: 天眼方能見彼中有身故。有説。地獄傍生
T1563_.29.0838a01: 餓鬼人天中有。如其次第。各除後後見自及
T1563_.29.0838a02: 前。爲有能遮中有行不。上至諸佛亦不能遮。
T1563_.29.0838a03: 以諸通中業通疾故。中有成就最疾業通。故
T1563_.29.0838a04: 契經言。中有業力最爲強盛。一切有情一切
T1563_.29.0838a05: 加行。無能遮抑凌虚自在。是謂通義。通由
T1563_.29.0838a06: 業得名爲業通。此通勢用速故名疾。中有具
T1563_.29.0838a07: 此最疾業通。諸通速行無能勝者。依此故説。
T1563_.29.0838a08: 業力最強。隨地諸根中有皆具。雖言中有如
T1563_.29.0838a09: 本有形。而初異熟最勝妙故。又求有故無不
T1563_.29.0838a10: 具根。曾聞析破炎赤鐵團。見於其中有虫居
T1563_.29.0838a11: 止。故知中有無對義成。對謂對礙。此金剛等
T1563_.29.0838a12: 所不能遮故名無對。此界趣處皆不可轉。謂
T1563_.29.0838a13: 定無有色中有沒欲中有生。亦無翻此。此與
T1563_.29.0838a14: 生有一業引故。應知趣處不轉亦然。此中有
T1563_.29.0838a15: 身資段食不。且知欲界中有食香。隨福多
T1563_.29.0838a16: 福少香有好有惡。由斯故得健達縛名。諸
T1563_.29.0838a17: 字界中義非一故。此頞縛界雖正目行。而於
T1563_.29.0838a18: 其中亦有食義。以食香故名健達縛。而音短
T1563_.29.0838a19: 者如設建途及羯建途。略故無過。有説。中
T1563_.29.0838a20: 有身頼香持。以尋香行名健達縛。如是中
T1563_.29.0838a21: 有爲住幾時。此中有身定非久住。生縁未
T1563_.29.0838a22: 合非久如何。大徳釋言。常途非久。縁未合
T1563_.29.0838a23: 者容住多時。由彼命根非別業引。有餘師
T1563_.29.0838a24: 説。此但少時。以中有中恒求生故。若於父母
T1563_.29.0838a25: 倶定不移。雖住遠方業令速合。若於父母隨
T1563_.29.0838a26: 一可移。雖極清貞訶厭欲者。而於異境起染
T1563_.29.0838a27: 現行。諸起染定時令非時亦起。或寄相似餘
T1563_.29.0838a28: 類中生。謂驢等身似於馬等。非由所寄同分
T1563_.29.0838a29: 有殊便失中生。一業所引生縁雖別。所引一
T1563_.29.0838b01: 故。設許轉受相似類生。由少類同亦無有過。
T1563_.29.0838b02: 又界趣處若不全移。雖少類殊亦無有失。以
T1563_.29.0838b03: 界趣處業定不移。餘外生縁轉亦無過。或業
T1563_.29.0838b04: 種類差別無邊。唯佛世尊方能究達。正結中
T1563_.29.0838b05: 有爲以何心。以染汚心。譬如生有。將結生有
T1563_.29.0838b06: 方便如何。住中有中爲至生處。由心顛倒馳
T1563_.29.0838b07: 趣欲境。彼宿業力所起眼根。雖住遠方。能見
T1563_.29.0838b08: 生處父母交會而起倒心。若當爲男於母起
T1563_.29.0838b09: 愛於父起恚。女則相違由是因縁男女生已。
T1563_.29.0838b10: 於母於父如次偏朋。故施設論有如是説。
T1563_.29.0838b11: 時健達縛於二心中隨一現行。謂愛或恚。彼
T1563_.29.0838b12: 由起此二種倒心。便謂己身與所愛合。所
T1563_.29.0838b13: 憎不淨泄至胎時。謂是己有便生喜慰。當
T1563_.29.0838b14: 生憙位名入母胎。取最後時所遺精血二三
T1563_.29.0838b15: 滴許。成羯剌藍。精血相依無間而住。中
T1563_.29.0838b16: 有蘊滅生有蘊生。生有色生正因中有。父母
T1563_.29.0838b17: 精血但作生縁。如種生芽依地糞等。非有
T1563_.29.0838b18: 情色無＊情爲因。若男處胎依母右脇向背
T1563_.29.0838b19: 蹲坐。若女處胎依母左脇向腹而住。女男慣
T1563_.29.0838b20: 習左右事故。宿自分別力使然故。無欲中有
T1563_.29.0838b21: 非女非男。以中有身不闕根故。入母胎後或
T1563_.29.0838b22: 作不男。此説欲界胎卵二生。濕化二生染於
T1563_.29.0838b23: 香處。若濕生者染香故生。謂遠嗅知生處香
T1563_.29.0838b24: 氣。便生愛染往彼受生。隨業所應香有淨穢。
T1563_.29.0838b25: 若化生者染處故生。謂遠觀知當所生處。便
T1563_.29.0838b26: 生愛染往彼受生。隨業所應處有淨穢。生地
T1563_.29.0838b27: 獄者亦由業力。或見身遇冷雨寒風。或見身
T1563_.29.0838b28: 遭熱風猛焔。冷侵熱逼酷毒難忍。希遇温涼
T1563_.29.0838b29: 冀除所厄。見熱地獄熱焔熾然。寒地獄中寒
T1563_.29.0838c01: 風飄鼓。便生愛染馳躬投赴。有説。由見先造
T1563_.29.0838c02: 業時己身伴類。愛慕馳往。往何趣中有何相
T1563_.29.0838c03: 赴生處。且天中有首正上昇。如人直身從
T1563_.29.0838c04: 坐而起。人等三趣中有横行。如鳥飛空。往餘
T1563_.29.0838c05: 洲處地獄中有。頭下足上顛墜其中。故伽他
T1563_.29.0838c06: 説
T1563_.29.0838c07:     顛墜於地獄足上頭歸下
T1563_.29.0838c08:     由毀謗諸仙樂寂修苦行
T1563_.29.0838c09: 無色界中無往來故。無彼業故。必無中有。若
T1563_.29.0838c10: 命終處即受生者。由有業故亦有中有。然此
T1563_.29.0838c11: 中有有決定相。謂無未離欲色界貪。生有不
T1563_.29.0838c12: 從中有後起。亦無中有與所趣生非一業引。
T1563_.29.0838c13: 亦無中有能入無心可爲身證倶分解脱及起
T1563_.29.0838c14: 世俗不同分心。住中有中無轉根義。亦無能
T1563_.29.0838c15: 斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。所餘
T1563_.29.0838c16: 決擇如順正理。一切中有皆起倒心入母胎
T1563_.29.0838c17: 不。不爾。云何。契經中説入胎有四。其四者
T1563_.29.0838c18: 何。頌曰
T1563_.29.0838c19:     一於入正知二三兼住出
T1563_.29.0838c20:     四於一切位及卵恒無知
T1563_.29.0838c21:     前三種入胎謂輪王二佛
T1563_.29.0838c22:     業智倶勝故如次四餘生
T1563_.29.0838c23: 論曰。有諸有情多修福慧。故死生位念力所
T1563_.29.0838c24: 持。心想分明正知無亂於中或有正知入胎。
T1563_.29.0838c25: 或有正知住胎兼入。或正知出兼知入住。兼
T1563_.29.0838c26: 言爲顯後必帶前。有諸有情福慧倶少。入住
T1563_.29.0838c27: 出位皆不正知。前不正知後位必爾。如是所
T1563_.29.0838c28: 説四種入胎。具攝一切入胎皆盡。順結頌法
T1563_.29.0838c29: 如是次第。然契經中次第不爾。如是四種且
T1563_.29.0839a01: 説胎生。有愚不愚分位差別。諸卵生者入胎
T1563_.29.0839a02: 等位。皆恒無知。如何卵生從卵而出言入胎
T1563_.29.0839a03: 等。此據當來立名無失。如世間説造釧織衣。
T1563_.29.0839a04: 或説卵生曾入胎等。依今説昔亦無有過。何
T1563_.29.0839a05: 縁入胎不正知者。於住出位必不正知。劣悟
T1563_.29.0839a06: 勝迷理無容故。謂將入位支體諸根具足無
T1563_.29.0839a07: 損。強勝明利尚不正知。況住出時支根損缺。
T1563_.29.0839a08: 羸劣闇昧而能正知。理無容故。住正知者。由
T1563_.29.0839a09: 入胎時勝正知因一力引故。出正知者。由入
T1563_.29.0839a10: 住時勝正知因二力引故。又前三種入胎不
T1563_.29.0839a11: 同。謂轉輪王獨覺大覺。如其次第初入胎者。
T1563_.29.0839a12: 謂轉輪王。入位正知非住非出。二入胎者。謂
T1563_.29.0839a13: 獨勝覺。入住正知非於出位。三入胎者謂無
T1563_.29.0839a14: 上覺。入住出位皆能正知。此初三人以當名
T1563_.29.0839a15: 顯。復有差別如次應知。業智及倶三種勝故。
T1563_.29.0839a16: 第一業勝。宿世曾修廣大福故。第二智勝。久
T1563_.29.0839a17: 習多聞勝思擇故。第三倶勝。曠劫修行勝福
T1563_.29.0839a18: 慧故。除前三種餘胎卵生。福智倶劣合成第
T1563_.29.0839a19: 四。有説。此四皆辯菩薩。謂最後有即是第三。
T1563_.29.0839a20: 覩史多天前生第二。遇迦葉波佛。次前生爲
T1563_.29.0839a21: 初。自此已前皆是第四。或復初二三無數劫。
T1563_.29.0839a22: 如其次第前三入胎。自此已前皆是第四。豈
T1563_.29.0839a23: 不續有定是染心何容正知。入母胎藏正知
T1563_.29.0839a24: 正念説根律儀。夫根律儀決定是善。無斯
T1563_.29.0839a25: 過失。一切正知皆善性攝。非所許故。異此
T1563_.29.0839a26: 應無正知妄語。或入胎位據相續説。非唯正
T1563_.29.0839a27: 結生有刹那。於此位中善多染少。從多分故
T1563_.29.0839a28: 説爲正知。或令於彼發起恭敬。於不迷亂立
T1563_.29.0839a29: 正知名。謂如實知此是我父此是我母故名
T1563_.29.0839b01: 正知。云何第三後有菩薩。於戒果等皆明了
T1563_.29.0839b02: 知。而入胎時有如是事。無始慣習率爾起心。
T1563_.29.0839b03: 斯有何過。或唯發起親愛染心。無非法愛。所
T1563_.29.0839b04: 餘問答如順正理。此中應説。誰往入胎。何
T1563_.29.0839b05: 故問誰。以無我故。謂若無我爲復説誰。從
T1563_.29.0839b06: 此世間乘中有蘊。往趣他世入住出胎。是故
T1563_.29.0839b07: 應有内用士夫。從此世間往入胎等。爲遮彼
T1563_.29.0839b08: 故。頌曰
T1563_.29.0839b09:     無我唯諸蘊煩惱業所爲
T1563_.29.0839b10:     由中有相續入胎如燈焔
T1563_.29.0839b11:     如引次第増相續由惑業
T1563_.29.0839b12:     更趣於餘世故有輪無初
T1563_.29.0839b13: 論曰。無有實我能往入胎。所以者何。如色眼
T1563_.29.0839b14: 等自性作業。不可得故。世尊亦遮所執實
T1563_.29.0839b15: 我。是作受者能往後世。故世尊言。有業有異
T1563_.29.0839b16: 熟作者不可得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。乃
T1563_.29.0839b17: 至廣説。破四我執如順正理。若爾外道於何
T1563_.29.0839b18: 所縁而起我執。雖離諸蘊無別我性爲執所
T1563_.29.0839b19: 縁。然唯諸蘊爲境起執。如契經説。諸有執
T1563_.29.0839b20: 我等隨觀見。一切唯於五取蘊起。雖無如彼
T1563_.29.0839b21: 外道所説眞實我性。而有聖教隨順世間所
T1563_.29.0839b22: 説假我。既無實我。依何假説。雖無實我。而於
T1563_.29.0839b23: 諸蘊隨順世間假説爲我。何縁知説我唯託
T1563_.29.0839b24: 蘊非餘。以染及淨法唯依蘊成故。謂我實無。
T1563_.29.0839b25: 且雜染法但依諸蘊刹那相續。由煩惱業勢
T1563_.29.0839b26: 力所爲。中有相續得入母胎。譬如燈焔刹那
T1563_.29.0839b27: 相續轉至餘方。諸蘊亦爾。且於欲界若未離
T1563_.29.0839b28: 貪。内外處爲縁起非理作意。貪等煩惱從此
T1563_.29.0839b29: 而生。劣中勝思及識倶起。起已能牽當非愛
T1563_.29.0839c01: 果。亦爲無間識等生縁。無間識等觀同異類
T1563_.29.0839c02: 前倶生縁而得起時。或善或染或無記性。起
T1563_.29.0839c03: 已復能引自當果。及爲無間識等生縁。如是
T1563_.29.0839c04: 爲縁後後次第能牽二果。隨應當知。此蘊相
T1563_.29.0839c05: 續領納先世惑業所引壽量等法。彼異熟勢
T1563_.29.0839c06: 至窮盡時。死識與依倶至滅位。能爲中有識
T1563_.29.0839c07: 等生縁。中有諸蘊由先惑業。如幻相續往所
T1563_.29.0839c08: 生處。至母腹内中有滅時。復能爲縁生生有
T1563_.29.0839c09: 蘊。譬如燈焔雖刹那滅而能前後。因果無間
T1563_.29.0839c10: 展轉相續得至餘方。故雖無我蘊刹那滅。而
T1563_.29.0839c11: 能往趣後世義成。即此諸蘊如先惑業。勢力
T1563_.29.0839c12: 所引次第漸増。於一期中展轉相續。復由惑
T1563_.29.0839c13: 業往趣餘世。現見因異果必有殊。故諸引業
T1563_.29.0839c14: 果量非等。壽果長短由業不同。隨業増微所
T1563_.29.0839c15: 引壽命與身根等。展轉相依。於羯邏藍頞部
T1563_.29.0839c16: 曇等後後諸位漸漸轉増。何等名爲羯邏藍
T1563_.29.0839c17: 等。謂蘊相續轉變不同。如是漸増至根熟位。
T1563_.29.0839c18: 觀内外處作意等縁。和合發生貪等煩惱。造
T1563_.29.0839c19: 作増長種種諸業。由此惑業。復有如前中有
T1563_.29.0839c20: 相續轉趣餘世。應知如是有輪無初。謂惑
T1563_.29.0839c21: 爲因能造諸業。業爲因故而能引生。生復爲
T1563_.29.0839c22: 因起於惑業。從此惑業更復有生。故知有輪
T1563_.29.0839c23: 旋環無始。若執有始始應無因。始既無因餘
T1563_.29.0839c24: 應自起。無異因故。現見相違。由此定無無
T1563_.29.0839c25: 因起法。無一常法少能爲因。破自在中已廣
T1563_.29.0839c26: 遮遣。是故生死決定無初。猶如穀等展轉相
T1563_.29.0839c27: 續然有後邊。由因盡故。如種等盡芽等不生。
T1563_.29.0839c28: 生死既無究竟清淨。故染及淨唯依蘊成。執
T1563_.29.0839c29: 有實我便爲無用
T1563_.29.0840a01: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十三
T1563_.29.0840a02:
T1563_.29.0840a03:
T1563_.29.0840a04:
T1563_.29.0840a05: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十四
T1563_.29.0840a06:   尊者衆賢造
T1563_.29.0840a07: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1563_.29.0840a08:   辯縁起品第四之三
T1563_.29.0840a09: 已辯内外羯剌藍等種等道理因果相續。
T1563_.29.0840a10: 應知此即説名縁起。如是縁起其相云何。頌
T1563_.29.0840a11: 曰
T1563_.29.0840a12:     如是諸縁起十二支三際
T1563_.29.0840a13:     前後際各二中八據圓滿
T1563_.29.0840a14: 論曰。非諸縁起唯有十二。云何知然。如本論
T1563_.29.0840a15: 説。云何爲縁起。謂一切有爲。然契經中＊辯
T1563_.29.0840a16: 縁起處。或時具説十二有支。如勝義空契經
T1563_.29.0840a17: 等説。或説十一。如智事等經。或唯説十。如成
T1563_.29.0840a18: 喩經等。或復説九。如大縁起契經中説。或説
T1563_.29.0840a19: 有八。如契經言。諸有沙門或婆羅門。不如實
T1563_.29.0840a20: 知諸法性等。諸如是等所説差別。何縁論説
T1563_.29.0840a21: 與經有異。論隨法性經順化宜。故契經中分
T1563_.29.0840a22: 別縁起。隨所化者機宜異説。或論了義經義
T1563_.29.0840a23: 不了。或論通説有情無情。契經但依有情數
T1563_.29.0840a24: 説。依有情故染淨得成。佛爲有情開顯此二。
T1563_.29.0840a25: 但爲此事佛現世間。故契經中依有情説。爲
T1563_.29.0840a26: 欲成立大義利故。分別縁起諸有支中具無
T1563_.29.0840a27: 量門義類差別。今且略＊辯。三生分位無間
T1563_.29.0840a28: 相續有十二支。一無明二行三識四名色五
T1563_.29.0840a29: 六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老
T1563_.29.0840b01: 死。言三際者。一前際。二後際。三中際。即是
T1563_.29.0840b02: 過未及現三生。云何十二支於三際建立。謂
T1563_.29.0840b03: 前後際各立二支。中際八支。故成十二。無明
T1563_.29.0840b04: 行在前際。謂過去生。生老死在後際。謂未
T1563_.29.0840b05: 來生。所餘八在中際。謂現在生。前際二因
T1563_.29.0840b06: 所招五果。後際二果所待三因。非諸一生皆
T1563_.29.0840b07: 具此八。據圓滿者。説有八支。圓滿者何。謂支
T1563_.29.0840b08: 無缺。或由圓滿惑業所招。謂先増上惑業
T1563_.29.0840b09: 所引。此中意説。補特伽羅歴一切位名圓滿
T1563_.29.0840b10: 者。非諸中夭及色無色＊羯剌藍等。諸位
T1563_.29.0840b11: 闕故。世尊但約欲界少分補特伽羅説具十
T1563_.29.0840b12: 二。如大縁起契經中説。佛告阿難。識若不
T1563_.29.0840b13: 入胎得増廣大不。不也世尊。乃至廣説。是
T1563_.29.0840b14: 故若有補特伽羅。於次前生造無明行。具招
T1563_.29.0840b15: 現在識等五支。復於現生造愛取有。招次後
T1563_.29.0840b16: 世生等二支。應知此經依彼而説。若依一切
T1563_.29.0840b17: 補特伽羅立諸有支便成雜亂。謂彼或有現
T1563_.29.0840b18: 在五支。非次前生無明行果。及次後世生老
T1563_.29.0840b19: 死支非現在生愛取有果。彼皆非此經意所
T1563_.29.0840b20: 明。勿見果因相去隔絶。便疑因果感赴無能。
T1563_.29.0840b21: 應知縁起支略唯二。分前後際如次七支五
T1563_.29.0840b22: 支。以果與因屬因果故。或因與果五支七支。
T1563_.29.0840b23: 以因攝因果攝果故。謂現愛取即過無明。現
T1563_.29.0840b24: 在有支即過去行。現在世識即未來生。餘現
T1563_.29.0840b25: 四支即當老死。是名因果二分差別。既説三
T1563_.29.0840b26: 際立十二支。謂無明行。乃至廣説。此中何法
T1563_.29.0840b27: 名爲無明。乃至何法名爲老死。頌曰
T1563_.29.0840b28:     宿惑位無明宿諸業名行
T1563_.29.0840b29:     識正結生蘊六處前名色
T1563_.29.0840c01:     從生眼等根三和前六處
T1563_.29.0840c02:     於三受因異未了知名觸
T1563_.29.0840c03:     在婬愛前受貪資具婬愛
T1563_.29.0840c04:     爲得諸境界遍馳求名取
T1563_.29.0840c05:     有謂正能造牽當有果業
T1563_.29.0840c06:     結當有名生至當受老死
T1563_.29.0840c07: 論曰。於宿生中諸煩惱位。至今果熟總謂無
T1563_.29.0840c08: 明。何故無明聲總説煩惱。與牽後有行爲定
T1563_.29.0840c09: 因故。業由惑發能牽後有。無惑有業後有無
T1563_.29.0840c10: 故非牽後有。諸行生時貪等於中皆有作用。
T1563_.29.0840c11: 彼行起位定頼無明。故無明聲總説煩惱。若
T1563_.29.0840c12: 爾何故唯前生惑總謂無明。此生不爾。唯前
T1563_.29.0840c13: 生惑似無明故。貪等煩惱未得果時。勢力
T1563_.29.0840c14: 無虧説爲明利。若得果已。取與用＊虧不名
T1563_.29.0840c15: 明利。無明勢力設未＊虧損亦非明利。彼現
T1563_.29.0840c16: 行時亦難知故。前生諸惑至於今生。已得果
T1563_.29.0840c17: 故勢力＊虧損。其相不明似無明品。故唯前
T1563_.29.0840c18: 世惑可説無明聲。非於行中亦應同此説。假
T1563_.29.0840c19: 立名想。唯於同類故。於宿生中福等業位。
T1563_.29.0840c20: 至今果熟總名爲行。初句位言流至老死。福
T1563_.29.0840c21: 等諸業相。業品當廣辯。何縁此宿業獨名爲
T1563_.29.0840c22: 行。名隨義立故。其義云何。謂依衆縁和合
T1563_.29.0840c23: 已起惑展轉力和合已生。又能爲縁已令果
T1563_.29.0840c24: 和合。或此和合已能爲果縁。是謂行名所隨
T1563_.29.0840c25: 實義。宿生中業果今熟者。行相圓滿獨立行
T1563_.29.0840c26: 名。由此已遮來生果業。以彼業果仍未熟故。
T1563_.29.0840c27: 相未圓滿不立行名。豈不一切已與自果異
T1563_.29.0840c28: 熟因體皆具此相。即應一切皆立行名。此
T1563_.29.0840c29: 體是何。謂諸非業及業前生。已得果者雖有

Footnote:

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