大正蔵検索 INBUDS
|
大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0310_.11.0450a01: 一供養具供養於我。云何爲弟子以第一供 T0310_.11.0450a02: 養具供養於我。汝心勿謂名花好香末香塗 T0310_.11.0450a03: 香。幡蓋瓔珞衣服妓樂。讃歎如來爲上供 T0310_.11.0450a04: 養。阿難。如是不名第一供養。若人得聞如是 T0310_.11.0450a05: 等深經。受持讀誦如所説行。是名以第一供 T0310_.11.0450a06: 養具供養恭敬尊重讃歎於佛。何以故。諸佛 T0310_.11.0450a07: 皆共供養恭敬尊重於法。不貴世間諸供養 T0310_.11.0450a08: 具。是故阿難。今以此經鄭重殷勤囑累於汝。 T0310_.11.0450a09: 何以故。阿難。我學如是等經。今得阿耨多羅 T0310_.11.0450a10: 三藐三菩提。轉無上法輪。過去諸佛本行菩 T0310_.11.0450a11: 薩道時。亦學如是等經。得阿耨多羅三藐三 T0310_.11.0450a12: 菩提。轉無上法輪。未來諸佛亦學如是等經。 T0310_.11.0450a13: 當得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。現 T0310_.11.0450a14: 在十方世界諸佛。本行菩薩道時。亦學如是 T0310_.11.0450a15: 等經。得阿耨多羅三藐三菩提。今轉法輪。是 T0310_.11.0450a16: 故阿難。是菩薩藏經。名爲轉法輪經。當奉 T0310_.11.0450a17: 持之。我於波羅奈國梨師山鹿園中。與聲聞 T0310_.11.0450a18: 弟子轉於法輪。阿難。我今於此竹園中。轉此 T0310_.11.0450a19: 菩薩藏經不退轉輪斷一切衆生疑。阿難。過 T0310_.11.0450a20: 去諸佛。亦皆於此虚空地。分説是菩薩藏經。 T0310_.11.0450a21: 未來諸佛。亦皆於此虚空地。分説此菩薩藏 T0310_.11.0450a22: 經。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦於此虚 T0310_.11.0450a23: 空地。分説此菩薩藏經。是故當知。此地是佛 T0310_.11.0450a24: 大塔。天人世間所供養處。阿難。此地獨有不 T0310_.11.0450a25: 共功徳。所謂過去諸佛於此説諸深經。阿難。 T0310_.11.0450a26: 所有貪欲瞋恚愚癡衆生。入此竹園不發貪 T0310_.11.0450a27: 欲瞋恚愚癡。阿難。如來雖住諸餘精舍。而皆 T0310_.11.0450a28: 無有如是功徳。何以故。阿難。今此迦蘭陀竹 T0310_.11.0450a29: 林。畜生入者不發婬欲。衆鳥入者非時不鳴。 T0310_.11.0450b01: 摩竭洴沙澆頂大王。昔初登位與諸婇女入 T0310_.11.0450b02: 此園中共相娯樂。入以自覺。心無婬欲娯樂 T0310_.11.0450b03: 戲事。諸婬女衆亦皆自覺。心無有欲不樂。 T0310_.11.0450b04: 戲樂。時王歡喜毎作是念。願世有佛出於我 T0310_.11.0450b05: 國。我當得見見已心信信已供養。當以是園 T0310_.11.0450b06: 奉上於佛。佛於中住我當聞法何以故可供 T0310_.11.0450b07: 養者應住此園。非五欲人所應得住。阿難。洴 T0310_.11.0450b08: 沙王入此竹園生是善心。皆以過去諸佛住 T0310_.11.0450b09: 此園中説此菩薩藏經。是故此園所有功徳 T0310_.11.0450b10: 不與餘共。一切世間天人阿修羅皆應禮敬。 T0310_.11.0450b11: 阿難。是園無有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫。若住 T0310_.11.0450b12: 其中無復毒心。亦是竹園不共功徳。我若百 T0310_.11.0450b13: 歳稱説此園所有功徳猶不能盡。何以故。阿 T0310_.11.0450b14: 難。今此竹園精舍成就無量功徳。餘處不爾。 T0310_.11.0450b15: 阿難白佛言。我本不知竹園乃有如是功徳。 T0310_.11.0450b16: 世尊。我本不欲爲佛侍者。我今懺謝如是過 T0310_.11.0450b17: 罪。佛告阿難。汝初於法得法眼淨。爾時已爲 T0310_.11.0450b18: 除滅是罪也 T0310_.11.0450b19: 大寶積經卷第七十八 T0310_.11.0450b20: T0310_.11.0450b21: T0310_.11.0450b22: T0310_.11.0450b23: T0310_.11.0450b24: 後秦三藏羅什譯 T0310_.11.0450b25: 富樓那會第十七之三大悲品第六 T0310_.11.0450b26: 爾時大目揵連作是念。希有世尊。世尊成就 T0310_.11.0450b27: 如是大悲。善能解説諸菩薩事。所以者何。菩 T0310_.11.0450b28: 薩具足修集佛法。爲無生滅示悟衆生。爾時 T0310_.11.0450b29: 佛知目連所念。而告之曰。如是如是。目連。諸 T0310_.11.0450c01: 佛成就大悲之心。若我弟子聞説此悲具 T0310_.11.0450c02: 足義者。心則迷悶無所復樂。目連。且置如來 T0310_.11.0450c03: 大悲。若我具説爲菩薩時所有大悲。汝亦迷 T0310_.11.0450c04: 悶無所復樂。爾時目連白佛言。善哉世尊。願 T0310_.11.0450c05: 説本行菩薩道時大悲少分。佛告目連。汝今 T0310_.11.0450c06: 諦聽善念持之。當爲汝説本行菩薩道時大 T0310_.11.0450c07: 悲少分。當以譬喩解説其義。本行菩薩道時。 T0310_.11.0450c08: 所行大悲説不可盡。而是大悲依於四事。何 T0310_.11.0450c09: 等爲四。是菩薩大悲。菩薩隨所住悲能修佛 T0310_.11.0450c10: 法。名爲大悲。目連。我本於衆生有如是大悲。 T0310_.11.0450c11: 有如是大願。所有衆生於阿鼻大地獄受諸 T0310_.11.0450c12: 苦惱。黒繩大地獄。僧伽陀地獄。活地獄。叫喚 T0310_.11.0450c13: 地獄。大叫喚地獄。炙地獄。大炙地獄。我常 T0310_.11.0450c14: 代此衆生。受諸大地獄中苦。乃至罪畢受諸 T0310_.11.0450c15: 苦時心無憂悔。目連。若可有是因縁得度衆 T0310_.11.0450c16: 生。我能盡*代。令諸衆生出大地獄。我代受苦 T0310_.11.0450c17: 一入地獄。盡諸衆生所作罪業。我於爾時心 T0310_.11.0450c18: 無憂悔。目連。我發如是大願。精進諮問有智。 T0310_.11.0450c19: 所謂佛及弟子。可有如是道理因縁代受苦 T0310_.11.0450c20: 惱。令諸衆生出地獄不。目連。智者聞已。但 T0310_.11.0450c21: 爲我讃説多聞。深發道心。布施持戒忍辱精 T0310_.11.0450c22: 進。讃説親近善知識。目連。我聞是已大發精 T0310_.11.0450c23: 進。爲求法故深生欲心。求得成就諸佛大法。 T0310_.11.0450c24: 勤行精進具諸波羅蜜。深行忍辱。目連。我本 T0310_.11.0450c25: 云何深行忍辱。本爲菩薩時發如是心。十方 T0310_.11.0450c26: 所有衆生。若有色若無色。若有想若無想。若 T0310_.11.0450c27: 非有想若非無想。假使是諸衆生。盡得人身 T0310_.11.0450c28: 來詣我所。作是言。仁者。發阿耨多羅三藐三 T0310_.11.0450c29: 菩提心。我等多所乏短。五欲樂具資生之物。 T0310_.11.0451a01: 汝若不能。悉與我者。不得阿耨多羅三藐三 T0310_.11.0451a02: 菩提。若是衆生時皆惡口。苦切罵詈妄説過 T0310_.11.0451a03: 惡。不稱意故。以刀杖瓦石加害我身。我於 T0310_.11.0451a04: 爾時不應生恚。不應悔退。我應如是調伏其 T0310_.11.0451a05: 心。是諸衆生愚癡不知起愚癡業。若我於此 T0310_.11.0451a06: 愚癡衆生起瞋恨者。與此何異。此不入道我 T0310_.11.0451a07: 入善道。我今於此衆生忍受諸苦。不起瞋業 T0310_.11.0451a08: 心當如地等受好醜。目連。我本深行如是忍 T0310_.11.0451a09: 辱。復次目連。我常長夜於一切衆生如視一 T0310_.11.0451a10: 子。如大長者饒財巨富。多諸珍寶奴婢人使。 T0310_.11.0451a11: 行百種戒。求得一子深心愛念情無厭足。目 T0310_.11.0451a12: 連。是長者於子常求好事。常與好事。常與利 T0310_.11.0451a13: 益不與衰惱。如是目連。我常長夜於諸衆生 T0310_.11.0451a14: 視如一子。我常長夜爲諸衆生求諸好事。而 T0310_.11.0451a15: 以饒益不與衰惱。目連。我於長夜失道衆生 T0310_.11.0451a16: 邪道衆生。示以正道令住正道。目連。以是因 T0310_.11.0451a17: 縁。當知如來長夜。於諸衆生深心愛念視如 T0310_.11.0451a18: 一子。目連。於過去世有賈客衆。夜行失道入 T0310_.11.0451a19: 於邪徑。夜黒闇故不知所趣。皆作是言。我等 T0310_.11.0451a20: 失道。無救無歸無所依止。誰諸衆生。若天若 T0310_.11.0451a21: 龍。若夜叉神。若人非人。示導我等令得正道 T0310_.11.0451a22: 誰能憐愍饒益我等。於此夜闇邪隘道中。與 T0310_.11.0451a23: 我光明。目連。爾時空林澤中。有外道仙人草 T0310_.11.0451a24: 菴中住。於夜闇中聞諸賈客悲喚音聲。而作 T0310_.11.0451a25: 是言。今諸賈客夜闇於此空林中失道。若我 T0310_.11.0451a26: 不救則爲非理。是諸賈客。或爲虎狼師子大 T0310_.11.0451a27: 象野牛諸惡獸等惱害奪命。目連。仙人即時。 T0310_.11.0451a28: 以大音聲告諸賈客。汝等勿畏我今相救。當 T0310_.11.0451a29: 作光明示汝正道。爾時仙人安慰。告諸賈客 T0310_.11.0451b01: 已。即以疊衣纒裹兩臂。以油遍灌以火然之。 T0310_.11.0451b02: 與諸賈客光明示道。目連。時諸賈客皆作是 T0310_.11.0451b03: 念。今此仙人甚爲希有。爲我等故不惜身命 T0310_.11.0451b04: 目連。時是仙人。以臂光明。照示賈客道已。於 T0310_.11.0451b05: 諸衆生。悲心轉増。作是念。我得阿耨多羅三 T0310_.11.0451b06: 藐三菩提時。邪道衆生爲作法明示以正道。 T0310_.11.0451b07: 目連。我於爾時。雖然兩臂身心不異。何以故。 T0310_.11.0451b08: 目連。深心菩薩於求他利不貪身命。以淨心 T0310_.11.0451b09: 布施因縁。臂還平復無有瘡瘢。諸賈客等即 T0310_.11.0451b10: 得正道。至天明旦見仙人兩臂無有瘡*瘢。生 T0310_.11.0451b11: 希有心。今是仙人有大神力。能於竟夜然其 T0310_.11.0451b12: 兩臂。爲照我等使得正道。然其手臂都不燒 T0310_.11.0451b13: 然。必成大行。必有大徳。目連。時諸賈客語仙 T0310_.11.0451b14: 人言。善哉仙人。能爲第一難行苦行。今以 T0310_.11.0451b15: 是行欲願何事。仙人答言。諸賈客。我以此事。 T0310_.11.0451b16: 願得阿耨多羅三藐三菩提已。當度汝等。於 T0310_.11.0451b17: 生死苦邪道衆生。爲説正道。時諸賈客心大 T0310_.11.0451b18: 歡喜。皆作是言。我等當以何事報此仙人。仙 T0310_.11.0451b19: 人言。汝等當共專行善法愼勿放逸。諸賈客 T0310_.11.0451b20: 言。敬從所誨。諸賈客等恭敬歡喜於是別去。 T0310_.11.0451b21: 目連。汝謂爾時外道仙人。爲諸賈客然臂照 T0310_.11.0451b22: 道。豈異人乎。勿作是念。即我身是。諸賈客 T0310_.11.0451b23: 者。今千二百五十比丘是。目連。如來長夜 T0310_.11.0451b24: 怖畏衆生施以無畏。邪道衆生示以正道。無 T0310_.11.0451b25: 眼衆生令得淨眼。病重衆生能治令差。以是 T0310_.11.0451b26: 因縁。當知如來長夜。於諸衆生深有大悲。復 T0310_.11.0451b27: 次目連。過去久遠。於此閻浮提中。大病劫至。 T0310_.11.0451b28: 衆生普爲大病所惱。爾時閻浮提王。名摩醯 T0310_.11.0451b29: 斯那。有八萬四千大城。王於此中威勢自在。 T0310_.11.0451c01: 時王最大夫人懷妊。若以身手觸諸衆生病 T0310_.11.0451c02: 皆除差。月滿産男生已即言。我能治諸病人。 T0310_.11.0451c03: 又亦生時。閻浮提内諸天鬼神皆共唱言。今 T0310_.11.0451c04: 王所生便是人藥。以是音聲普流聞故。字爲 T0310_.11.0451c05: 人藥。時人皆將病人示此王子。諸病人至王 T0310_.11.0451c06: 子手觸。若以身觸即皆得差安隱快樂。如是 T0310_.11.0451c07: 展轉閻浮提内。皆將病人以示王子。王子手 T0310_.11.0451c08: 觸病皆除差安隱快樂。目連。人藥王子於千 T0310_.11.0451c09: 歳中。如是治病後則命終。命終之後諸病人 T0310_.11.0451c10: 來。聞其已死憂愁涕泣。誰復度我病痛苦惱。 T0310_.11.0451c11: 諸病人言。人藥王子於何燒身。問知所在趣 T0310_.11.0451c12: 其燒處。出骨擣末以塗其身即皆得差。作是 T0310_.11.0451c13: 唱言。人藥王子於今猶能治諸病人。目連。如 T0310_.11.0451c14: 是因縁治諸病人骨漸消盡。骨盡之後至然 T0310_.11.0451c15: 身處。取地灰炭各塗其身病皆得差。目連。如 T0310_.11.0451c16: 是人藥王子。於大病劫。以是方便治諸病人。 T0310_.11.0451c17: 目連。汝謂爾時人藥王子。豈異人乎。勿作是 T0310_.11.0451c18: 念。即我身是。我於多病苦惱衆生無救無依。 T0310_.11.0451c19: 療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦 T0310_.11.0451c20: 以大智慧藥治諸衆生。畢竟盡苦。目連。我爲 T0310_.11.0451c21: 衆生受身。隨可饒益即便饒益。目連。以是因 T0310_.11.0451c22: 縁。當知故爲衆生受身而作饒益。復次目連。 T0310_.11.0451c23: 過去久遠我曾獨行。時有惡獸來奪我命欲 T0310_.11.0451c24: 噉我肉。我臨死時心發是願。我今死後。當生 T0310_.11.0451c25: 於此空林澤中作大畜身。若諸惡獸奪我命 T0310_.11.0451c26: 者。悉皆令得充足飽滿。所以者何。是諸惡獸 T0310_.11.0451c27: 常害小蟲以噉其肉。多起殺罪而不飽足。我 T0310_.11.0451c28: 時發願。當生於此作大畜身。令諸噉肉飮血 T0310_.11.0451c29: 衆生皆得飽足。即時死已於中化生作大畜 T0310_.11.0452a01: 身。令諸惡獸飮血噉肉皆得充足。如是展轉 T0310_.11.0452a02: 百千萬億那由他世。故爲受身饒益衆生乃 T0310_.11.0452a03: 至一劫。目連。若我自説本行道時。飢渇衆 T0310_.11.0452a04: 生以身血肉施令飽滿。若以一劫若減一劫 T0310_.11.0452a05: 説不可盡。目連。我本如是於諸苦惱衆生深 T0310_.11.0452a06: 生悲心。復次目連。過去久遠我念本身。見 T0310_.11.0452a07: 諸苦惱衆生即作是念。我今不應捨而不救 T0310_.11.0452a08: 即至其所而問之言。汝有何苦何所須欲。答 T0310_.11.0452a09: 言仁者。我等今者甚大飢渇。我聞是已即語 T0310_.11.0452a10: 之言。汝等今須何等飮食。答言。我等唯欲飮 T0310_.11.0452a11: 血噉肉。若能以身血肉與我。我則快樂無復 T0310_.11.0452a12: 病痛。我即許之。便自割肉出血與諸衆生。目 T0310_.11.0452a13: 連。我於爾時心無悔惜。不愁不沒。但作是念。 T0310_.11.0452a14: 我今割肉亦滅爾所生死苦分。我常長夜樂 T0310_.11.0452a15: 如是施。如是施已深得歡樂。以是因縁當知 T0310_.11.0452a16: 如來。於諸衆生深有大悲。目連。我念過去時 T0310_.11.0452a17: 世有王名爲大力。有大徳力厚種善根。時大 T0310_.11.0452a18: 力王而作是念。我今何不設大施會充滿衆 T0310_.11.0452a19: 生。作是念已設大施會恣所求欲。須食與食。 T0310_.11.0452a20: 須飮與飮。有須衣服臥具。金銀寶物。車乘錢 T0310_.11.0452a21: 財。有須車馬瑙頗梨琉璃珊瑚虎珀 T0310_.11.0452a22: 等寶。悉能與之。花香瓔珞。塗香末香。繒綵 T0310_.11.0452a23: 幢蓋。男女大小。奴婢人使。象馬牛羊。田地産 T0310_.11.0452a24: 業。皆悉與之。目連。是大力王如是大施。爾時 T0310_.11.0452a25: 帝釋而作是念。我今何不與此國王作障礙 T0310_.11.0452a26: 事令其不果。時即自化作婆羅門。往詣王所 T0310_.11.0452a27: 而問王言。今大會中何所布施。答言。婆羅門。 T0310_.11.0452a28: 我所有物悉以布施無所愛惜。婆羅門言。汝 T0310_.11.0452a29: 所志願我今所乞能見與不。大力王言。我既 T0310_.11.0452b01: 發言所有盡與。婆羅門言。王如是者。我今 T0310_.11.0452b02: 須王身分。王便念言。是婆羅門不須財物。今 T0310_.11.0452b03: 來直欲破我大施。我若不以身分與者。我則 T0310_.11.0452b04: 自破大會施事。作是念已語婆羅門言。與汝 T0310_.11.0452b05: 身分截取持去。婆羅門言。大王今者作如是 T0310_.11.0452b06: 語將無悔耶。大力王言。我心不悔。但以今者 T0310_.11.0452b07: 多有乞人四方來集。我皆應使悉得滿足。婆 T0310_.11.0452b08: 羅門言。我今一人尚不充足。何論餘人。目連。 T0310_.11.0452b09: 時大力王即以利刀。自割其臂與婆羅門。汝 T0310_.11.0452b10: 可取是一臂。目連。其大力王自割臂時。心無 T0310_.11.0452b11: 變異無有悔恨。如是一心布施故。能捨一切 T0310_.11.0452b12: 故臂還平復。時大力王。以刀割身分。與婆 T0310_.11.0452b13: 羅門。與已還生。目連。爾時帝釋以是因縁。天 T0310_.11.0452b14: 福則盡心熱苦惱大喚。現身即墮阿鼻大地 T0310_.11.0452b15: 獄中。目連。汝謂爾時大力國王以身施者。豈 T0310_.11.0452b16: 異人*乎。勿作是念。即我身是。爾時帝釋欲 T0310_.11.0452b17: 障礙我大施會者。豈異人*乎。勿作是念。即 T0310_.11.0452b18: 調達是。目連。是時調達癡人生嫉恚心。欲 T0310_.11.0452b19: 障我施而不能壞。墮大地獄。我今得阿耨多 T0310_.11.0452b20: 羅三藐三菩提。設大法施。調達癡人猶生恚 T0310_.11.0452b21: 嫉。貪利養故謀合人衆欲共殺我。我時經行 T0310_.11.0452b22: 在於耆闍崛山下。自上山上機關發石。自破 T0310_.11.0452b23: 善根於我生惡。自失利養豪尊勢力。身墮阿 T0310_.11.0452b24: 鼻大地獄中。目連。我於調達癡人無有身口 T0310_.11.0452b25: 意惡。而於長夜以我爲怨。世世障我修集善 T0310_.11.0452b26: 法。而亦不能障我行善。我常長夜慈悲覆潤。 T0310_.11.0452b27: 而不能使以我爲親。目連。調達世世不識我 T0310_.11.0452b28: 恩。我今擧手。如調達等。亦復不識天人世間 T0310_.11.0452b29: 阿修羅恩。如是等人入邪定位。目連。調達於 T0310_.11.0452c01: 後臨入阿鼻大地獄時。於我乃生深實好心。 T0310_.11.0452c02: 此亦是如來威神之力。調達第一不知恩義。 T0310_.11.0452c03: 臨入阿鼻大地獄時。聞大聲言。癡人調達瞋 T0310_.11.0452c04: 恚於佛不可殺人。而欲横起殺害因縁。以是 T0310_.11.0452c05: 罪故。今墮阿鼻大地獄中。聞是大怖心即摧 T0310_.11.0452c06: 伏。而作是言。我今唯以肉骨一心歸命於 T0310_.11.0452c07: 佛。心即得樂於佛生信。作大音聲。即入阿鼻 T0310_.11.0452c08: 大地獄中。以是因縁後出地獄得生人中。出 T0310_.11.0452c09: 家學道得辟支佛。號曰骨髓。目連。我今授 T0310_.11.0452c10: 調達記。作辟支佛。則爲已度於生死苦。目連。 T0310_.11.0452c11: 我度調達如我本願。所以者何。我於先世要 T0310_.11.0452c12: 度調達。我當度汝餘無度者。目連。調達但於 T0310_.11.0452c13: 我所種涅槃因縁。不於餘種。調達從是已後。 T0310_.11.0452c14: 亦復不於餘種善根。但於我所信心清淨。言 T0310_.11.0452c15: 歸命佛。以是善根因縁。後得辟支佛道。目連。 T0310_.11.0452c16: 我常長夜於諸衆生如父母想。愍其孤窮無 T0310_.11.0452c17: 有財物。往來生死險難惡道。愚癡無智常盲 T0310_.11.0452c18: 無目。誰能示導。誰能救護。唯我一人應示 T0310_.11.0452c19: 應救。目連。我念是已。若有衆生惡口罵我。我 T0310_.11.0452c20: 不還報。若切責我我亦不報。若瞋若打我終 T0310_.11.0452c21: 不報。所以者何。我應常與一切衆生畢定安 T0310_.11.0452c22: 樂。應除一切苦惱衰患。今我不應與諸苦惱。 T0310_.11.0452c23: 是諸衆生誰能忍者。唯我能忍。我今當學衆 T0310_.11.0452c24: 生忍法。善寂滅法。柔和順法。當如調伏大 T0310_.11.0452c25: 象。不如不調伏象。目連。譬如調伏大象入戰 T0310_.11.0452c26: 陣時心不退縮。能忍鼓聲螺聲角聲大叫喚 T0310_.11.0452c27: 聲。聞如是等可畏音聲不驚不畏。能忍寒熱 T0310_.11.0452c28: 蚊虻毒蟲風雨飢渇。能忍種種鋒劍所傷。弓 T0310_.11.0452c29: 弩箭矟刀鉾戟劍鐵輪鞭打。皆能忍受不驚 T0310_.11.0453a01: 不畏。直衝戰陣不退不縮。目連。調伏大象不 T0310_.11.0453a02: 作是念。我於賊陣不能衝入。但作是念。我當 T0310_.11.0453a03: 勝此賊陣。目連。我本行菩薩道時。發大心願 T0310_.11.0453a04: 亦復如是。於諸衆生調伏其心。若諸衆生惡 T0310_.11.0453a05: 口罵我。我不加報。於我有諍我亦不報。若 T0310_.11.0453a06: 以刀杖瓦石加我。及奪我命。我於爾時。心不 T0310_.11.0453a07: 退轉於阿耨多羅三藐三菩提。亦不分別是 T0310_.11.0453a08: 則可受是不可受。是應親近是不應近。於是 T0310_.11.0453a09: 事中。無憂無悔無有恚恨。於菩薩道心無厭 T0310_.11.0453a10: 離。不作是念。我今不能入大賊陣。但作是念。 T0310_.11.0453a11: 我能破是大惡賊陣。當得阿耨多羅三藐三 T0310_.11.0453a12: 菩提。度脱三界無量衆生。目連。我本行菩 T0310_.11.0453a13: 薩道時所行忍辱。於諸衆生所有慈悲。若以 T0310_.11.0453a14: 言説不可得盡。復次目連。過去久遠有外道 T0310_.11.0453a15: 仙人。名爲忍力。受如是法。我於衆生不生瞋 T0310_.11.0453a16: 恨。爾時有魔名爲惡意。而作是念。我今何不 T0310_.11.0453a17: 往詣仙人壞其忍法。令發起瞋恨退捨忍心。 T0310_.11.0453a18: 即遣巧罵千人前後圍繞。惡口罵詈妄説其 T0310_.11.0453a19: 過。穢言鄙詞苦切備至。行時亦罵。到聚落 T0310_.11.0453a20: 亦罵。入聚落亦罵。食時亦罵。食已亦罵。從座 T0310_.11.0453a21: 起亦罵。從聚落出亦罵。還至住處林樹亦罵。 T0310_.11.0453a22: 立亦罵。坐亦罵。臥亦罵。經行時亦罵。乃至息 T0310_.11.0453a23: 入息出亦罵。常隨逐罵。種種不淨醜惡罵詈。 T0310_.11.0453a24: 無有休息。目連。爾時千人爲魔所使。於八萬 T0310_.11.0453a25: 四千歳。惡口罵詈忍力仙人。爾時惡意魔。於 T0310_.11.0453a26: 忍力仙人入聚落時。自以屎灌其頭上。著鉢 T0310_.11.0453a27: 中塗衣鉢身。以糞掃灑其頭上。時忍力仙 T0310_.11.0453a28: 人。八萬四千歳。健罵千人惡口罵詈輕賤。心 T0310_.11.0453a29: 終不瞋恨。乃至不生退沒之心亦不自言我 T0310_.11.0453b01: 有何罪。終不生怨恨。八萬四千歳。亦不以 T0310_.11.0453b02: 惡眼視惡意魔。亦不自言我有何罪。目連。是 T0310_.11.0453b03: 健罵千人罵於忍力仙人。過八萬四千歳已 T0310_.11.0453b04: 知不可壞。生淨信心懺悔除罪。作是言。汝以 T0310_.11.0453b05: 是事欲求何法。我亦願得是法。目連。是健罵 T0310_.11.0453b06: 千人。於仙人所得清淨心。供養恭敬尊重讃 T0310_.11.0453b07: 歎。仙人既受供養。而亦不生貪愛之心。目 T0310_.11.0453b08: 連。汝謂爾時忍力仙人。豈異人*乎。勿作是 T0310_.11.0453b09: 念。則我身是。我時受是忍辱法。惡意魔所遣 T0310_.11.0453b10: 千人。惡口罵詈不休不息常輕於我。亦不能 T0310_.11.0453b11: 令我心異。目連。健罵千人。於忍力仙人生清 T0310_.11.0453b12: 淨心已。懺悔罵罪。隨學忍力仙人。發阿耨 T0310_.11.0453b13: 多羅三藐三菩提心。我時教化令住佛法。是 T0310_.11.0453b14: 千人具足是六波羅蜜。次第成佛。皆已入於 T0310_.11.0453b15: 無餘涅槃。目連。汝謂爾時惡意魔。常遣千人 T0310_.11.0453b16: 罵詈我者。豈異人*乎。勿作是念。即調達是。 T0310_.11.0453b17: 復次目連。我念過世。自以其身施與衆生。爲 T0310_.11.0453b18: 世間人而作奴僕。爾時衆人種種使我。有人 T0310_.11.0453b19: 使我分除屎尿。有人使我作除糞人。有人使 T0310_.11.0453b20: 我除土。有人使我取草。有人使我取穀米乳 T0310_.11.0453b21: 酪蘇油蜜。有人使我取薪炭火水。如是等 T0310_.11.0453b22: 種種事務皆使我取。目連。我不憶爾時生如 T0310_.11.0453b23: 是心。有人使我分除屎尿不隨去者。有人使 T0310_.11.0453b24: 我取花香瓔珞塗香末香飮食果。而便隨 T0310_.11.0453b25: 去。目連。我不憶爾時所好作務隨去。不好作 T0310_.11.0453b26: 務而不隨去。目連。我不念爾時隨刹利不隨 T0310_.11.0453b27: 婆羅門。隨婆羅門不隨刹利。隨逐毘舍不隨 T0310_.11.0453b28: 首陀羅。隨逐首陀羅不隨毘舍。隨逐刹利婆 T0310_.11.0453b29: 羅門。不隨毘舍首陀羅。隨逐毘舍首陀羅。不 T0310_.11.0453c01: 隨刹利婆羅門。亦不念有如是差別是人大 T0310_.11.0453c02: 是人小。隨逐是人不隨是人。目連。但隨先喚 T0310_.11.0453c03: 我者。歡喜隨去。目連。我念本行菩薩道時。不 T0310_.11.0453c04: 念有人以如法事使我令作。終無有力而不 T0310_.11.0453c05: 爲作。目連。我念本行菩薩道時。無有爲事而 T0310_.11.0453c06: 不究竟。無有作善而善不終訖。擧要言之。我 T0310_.11.0453c07: 念本行菩薩道時。未曾貪身。何況財物。我行 T0310_.11.0453c08: 菩薩道時。於財物中不生我物想。我但以先 T0310_.11.0453c09: 業果報有財。於是財物生如是念。此物當與 T0310_.11.0453c10: 衆生共用。於此物中我有分者衆生亦有。目 T0310_.11.0453c11: 連。隨我行菩薩道得近佛法。不作是念。於我 T0310_.11.0453c12: 物中言我有分。衆生有分。但念所有物是衆 T0310_.11.0453c13: 生物。我無有分。目連。隨我得近佛法。則於其 T0310_.11.0453c14: 中樂不貪著。不攝不取。樂遠離諸法。不樂受 T0310_.11.0453c15: 諸法。樂一切空法。不樂一切法有。樂一切法 T0310_.11.0453c16: 寂。不樂諸法事相。樂本性無所有。不樂本 T0310_.11.0453c17: 性有所有。目連。我念本行菩薩道時。無量百 T0310_.11.0453c18: 千萬世。於夜闇中自然其身。失道衆生照示 T0310_.11.0453c19: 道處。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬 T0310_.11.0453c20: 世。噉肉衆生割肉施與。目連。我念本行菩薩 T0310_.11.0453c21: 道時。無量百千萬世。飮血衆生刺血施與。令 T0310_.11.0453c22: 得飽滿快樂。目連。擧要言之。於世間中若諸 T0310_.11.0453c23: 財物資生所用。於諸衆生終不貪惜。皆爲不 T0310_.11.0453c24: 惱不害衆生。智者所許。賢聖所讃。我常如是。 T0310_.11.0453c25: 長夜於諸衆生深行悲心。復次目連。我念過 T0310_.11.0453c26: 去。作賈客主名爲吉利。入於大海取大珍 T0310_.11.0453c27: 寶。安隱而出還達本國。是人入城到家門前。 T0310_.11.0453c28: 是時城中多有乞兒圍繞在前作如是言。善 T0310_.11.0453c29: 來安隱吉利大檀越。我等欲有所乞。若見許 T0310_.11.0454a01: 者我等當乞。目連。爾時吉利語諸乞人。汝等 T0310_.11.0454a02: 可乞我所有物。能以相與無所貪惜。時諸乞 T0310_.11.0454a03: 人語吉利言。汝從大海所得寶物盡以與我。 T0310_.11.0454a04: 我等若爾皆得吉利。如是目連。吉利即時以 T0310_.11.0454a05: 諸珍寶盡與乞兒。凡有八十億摩尼珠。一一 T0310_.11.0454a06: 皆直百億兩金。目連。是吉利以是多物施已。 T0310_.11.0454a07: 心無有異不生疑悔。爾時吉利以多寶物。與 T0310_.11.0454a08: 乞人己不入其家。復還至海採取珍寶。入海 T0310_.11.0454a09: 之後倍得寶物。過八十歳還到本國。欲入城 T0310_.11.0454a10: 時。見犯罪人殺者執縛。打惡聲鼓街巷唱令。 T0310_.11.0454a11: 將至殺處加以刑戮。時應死者遙見吉利。作 T0310_.11.0454a12: 是言。賈客主施我無畏。救我死罪與我壽命。 T0310_.11.0454a13: 汝是大檀越賢善好人。吉利聞已語應死者。 T0310_.11.0454a14: 咄人。我今施汝無畏。救汝死罪。即至殺者所。 T0310_.11.0454a15: 人人皆與一摩尼珠價直一億兩金。汝今小 T0310_.11.0454a16: 住。待我今者至王邊還。爾時吉利疾至王所。 T0310_.11.0454a17: 白言大王。我欲以好珍寶買此人命。王答吉 T0310_.11.0454a18: 利。是人罪不可恕。不可得買。若必欲買。汝 T0310_.11.0454a19: 所有物盡以與我。并自伏死乃可得脱。目連。 T0310_.11.0454a20: 爾時吉利聞已歡喜。我得大利得滿所願。能 T0310_.11.0454a21: 救此人得稱我意即時吉利得救此人免於死 T0310_.11.0454a22: 罪。即以居家所有財物。及於大海所得珍寶。 T0310_.11.0454a23: 無量千億金銀寶物。皆送與王。白大王言。可 T0310_.11.0454a24: 放此人。我所有物盡現在此。王受物已語殺 T0310_.11.0454a25: 者言。將吉利殺。答言爾諾。受王命已即縛 T0310_.11.0454a26: 吉利。將至殺處。右手擧刀。欲斫吉利。手直 T0310_.11.0454a27: 不下驚怪恐怖。即將吉利白王此事。目連。王 T0310_.11.0454a28: 聞此語。即自執刀欲殺吉利。擧刀欲斫。其王 T0310_.11.0454a29: 即時兩臂落地。得大衰惱發聲而死。目連。汝 T0310_.11.0454b01: 謂爾時吉利賈客主。豈異人*乎。勿作是念。 T0310_.11.0454b02: 即我身是。爾時王者。即調達癡人是。目連。爾 T0310_.11.0454b03: 時調達欲奪我命不能得奪。至於今世。我得 T0310_.11.0454b04: 阿耨多羅三藐三菩提。欲奪我命而亦不能。 T0310_.11.0454b05: 何以故。如來一切世間天人阿修羅中無能 T0310_.11.0454b06: 害者。何況調達癡人。調達於今謀集惡人來 T0310_.11.0454b07: 欲殺我。亦自方便欲得殺我。而失利養名聞 T0310_.11.0454b08: 勢力。生身直入阿鼻地獄。目連。我本行菩薩 T0310_.11.0454b09: 道時。不見利益衆生如調達者。而調達不知 T0310_.11.0454b10: 恩義。我本修菩薩道時。於衆生中猶如父母。 T0310_.11.0454b11: 以是因縁當知如來。於諸衆生悲心深厚。復 T0310_.11.0454b12: 次目連。過去久遠雪山王邊有五百群象。於 T0310_.11.0454b13: 中有一大象王爲主。體貌可愛大力有智。時 T0310_.11.0454b14: 是象群宿出在山嶮隘難之處。唯有一道。爾 T0310_.11.0454b15: 時獵師見此象群。即夜於嶮道中大作坑埳。 T0310_.11.0454b16: 作是念。此諸群象當墮此中。得屬於我隨我 T0310_.11.0454b17: 所取。夜作坑已驅逐群象向嶮道坑。群象欲 T0310_.11.0454b18: 出見有大坑不能得過。目連。時象群主以身 T0310_.11.0454b19: 横在坑上爲橋。使五百群象於脊上過。群象 T0310_.11.0454b20: 過已作勢踊跳。爾時山神。説是偈言 T0310_.11.0454b21: 惡人作深坑 中有智象王 T0310_.11.0454b22: 度彼亦自度 唐勞作深坑 T0310_.11.0454b23: 目連。汝謂爾時象王利根大力者。豈異人乎。 T0310_.11.0454b24: 勿作是念。即我身是。時五百群象。今五百比 T0310_.11.0454b25: 丘爲調達所壞者是。爾時獵者。調達等五百 T0310_.11.0454b26: 比丘是。所謂蹇陀達多。迦樓羅提舍三聞 T0310_.11.0454b27: 陀達多。拘迦梨提婆達多。目連。我常長夜 T0310_.11.0454b28: 見怖畏衆生。施以無怖畏。見苦惱衆生施與 T0310_.11.0454b29: 安樂。貧窮衆生施以財物。墮邪道衆生示以 T0310_.11.0454c01: 正道。病痛衆生除其病苦。飢餓衆生施以飮 T0310_.11.0454c02: 食。食肉飮血衆生以身肉血施與。目連。我 T0310_.11.0454c03: 隨所願皆作不虚。我許衆生不生懈怠。目 T0310_.11.0454c04: 連。我發阿耨多羅三藐三菩提。於其中間所 T0310_.11.0454c05: 有誠言終不有異。所作精進懈廢休息。我不 T0310_.11.0454c06: 得阿耨多羅三藐三菩提耶。目連。我隨語而 T0310_.11.0454c07: 行。隨行而語 T0310_.11.0454c08: 答難品第七 T0310_.11.0454c09: 爾時會中有一比丘。名曰象手。從座而起。偏 T0310_.11.0454c10: 袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我從如 T0310_.11.0454c11: 來聞此難事。身毛爲竪涕涙流下。我今欲問 T0310_.11.0454c12: 一事。世尊自言。我爲菩薩時。隨語而行。隨行 T0310_.11.0454c13: 而語。世尊。從初願度一切衆生若作是願。於 T0310_.11.0454c14: 今所度衆生未盡當入涅槃。如來滅後或有 T0310_.11.0454c15: 人來難諸比丘。汝等大師本願。當度一切衆 T0310_.11.0454c16: 生。衆生未盡而自滅度。若有是難當云何答。 T0310_.11.0454c17: 佛告象手比丘若有如是難者。應還問彼。汝 T0310_.11.0454c18: 以何法爲衆生。彼人若言陰入界是衆生。應 T0310_.11.0454c19: 還問彼。爲陰入界和合是衆生。爲離散是衆 T0310_.11.0454c20: 生。彼人若言陰入界和合是衆生。應還語彼。 T0310_.11.0454c21: 汝自答已所以者何。和合是衆生。陰入界非 T0310_.11.0454c22: 衆生。佛所説法爲離散故。不爲和合。世尊樂 T0310_.11.0454c23: 離散行。不樂和合。和合中無衆生。彼人若言 T0310_.11.0454c24: 但陰入界是衆生。應還問言。若爾者一切草 T0310_.11.0454c25: 木瓦石皆是衆生。所以者何。汝説陰入界是 T0310_.11.0454c26: 衆生。是中亦有陰入界。彼人答言。是中無 T0310_.11.0454c27: 心無心數法。故非衆生者。應還問彼。若爾 T0310_.11.0454c28: 者一切衆生應是一衆生。何以故。如來不説 T0310_.11.0454c29: 陰入界有異。彼人若言。如來經中説有衆生 T0310_.11.0455a01: 是故有衆生。應還語彼。汝自答已。何以故。如 T0310_.11.0455a02: 來經説離有離無。彼人若言。若爾者無有道 T0310_.11.0455a03: 果。應還問彼。汝以何爲果。彼人若言。我説 T0310_.11.0455a04: 決定第一義爲果。應還問彼。決定第一義中 T0310_.11.0455a05: 無音聲語言。無音聲語言中。不得言決定有 T0310_.11.0455a06: 無。汝説決定第一義爲果。是決定第一義中。 T0310_.11.0455a07: 無衆生無衆生名字。是故汝説有衆生。此語 T0310_.11.0455a08: 自破。復次象手。如來經説於諸法中無有滅 T0310_.11.0455a09: 者但滅苦惱。我如是通達諸法實相。隨所得 T0310_.11.0455a10: 法爲衆生説。爲無貪取。爲遠離。爲無戲論。 T0310_.11.0455a11: 爲無作起。象手。若人如是知我法義。是人即 T0310_.11.0455a12: 能不爲有無而起行業。若人不爲有無而起 T0310_.11.0455a13: 行業。是人云何見有衆生。見無衆生。象手。 T0310_.11.0455a14: 是名常住諸法實相。是中無有憶想分別。無 T0310_.11.0455a15: 垢無淨。無來無去。無道無道果。無長無短。無 T0310_.11.0455a16: 方無圓。無形無色。是故説諸法一門。謂是定 T0310_.11.0455a17: 門。象手。是名見法門。入是見法門。名爲能 T0310_.11.0455a18: 見佛。象手。於是云何。隨以何法見佛。是法已 T0310_.11.0455a19: 滅今滅當滅滅相耶。不也世尊。於意云何。隨 T0310_.11.0455a20: 以何法見佛。是法已生今生當生生相耶。不 T0310_.11.0455a21: 也世尊。象手。若爾者如來不名爲滅。如是世 T0310_.11.0455a22: 尊。象手。彼人若言所有身相我爲。是故言如 T0310_.11.0455a23: 來滅入涅槃已。不復轉還但見身相。不轉還 T0310_.11.0455a24: 故名如來滅。應還問彼。汝説身相成就爲如 T0310_.11.0455a25: 來耶。彼人若言。我説身相成就名爲如來。應 T0310_.11.0455a26: 還答彼。如佛經中。不説身相名爲如來。若説 T0310_.11.0455a27: 身相是如來者。一切瓦石山河草木皆是如 T0310_.11.0455a28: 來。彼人若言一切瓦石山河草木。無有三十 T0310_.11.0455a29: 二大人相名如來者。應答彼言。汝説有三十 T0310_.11.0455b01: 二相名如來者。轉輪聖王則是如來。何以故。 T0310_.11.0455b02: 轉輪聖王身有三十二相。彼人若言相入相 T0310_.11.0455b03: 法知相婆羅門説當作佛。是事爲實。應答彼 T0310_.11.0455b04: 言。若有三十二相即應是佛。而汝自説相師 T0310_.11.0455b05: 見有三十二相記當得作佛。汝今説佛相。彼 T0310_.11.0455b06: 人若言。我説佛十力四無所畏。十八不共法。 T0310_.11.0455b07: 無漏根力覺道。禪定解脱三昧等是爲佛相。 T0310_.11.0455b08: 應答彼言。汝説十力等是佛相者。今應説佛 T0310_.11.0455b09: 體性。彼人若言佛與是相異耶。應答彼言。汝 T0310_.11.0455b10: 自言是佛相佛相非佛。彼人若言更有無形 T0310_.11.0455b11: 無色法是佛十力等爲相。應答彼言無形無 T0310_.11.0455b12: 色法。云何以有形有色爲相。又汝若説無形 T0310_.11.0455b13: 無色法名爲佛者。餘無形無色法皆可是佛。 T0310_.11.0455b14: 若是等法。亦是佛者。是十力四無所畏。十八 T0310_.11.0455b15: 不共法。根力覺道。禪定解脱三昧等。亦應與 T0310_.11.0455b16: 是爲相應。象手。我諸弟子。應當如是降伏癡 T0310_.11.0455b17: 人。復次象手。我本願得阿耨多羅三藐三菩 T0310_.11.0455b18: 提。度脱一切衆生。我坐道場。得阿耨多羅三 T0310_.11.0455b19: 藐三菩提已。不得衆生。不得衆生名字。我坐 T0310_.11.0455b20: 道場。但通達十二因縁法。是事有故是事有。 T0310_.11.0455b21: 是事無故是事無。何事有故有何事。何事無 T0310_.11.0455b22: 故無何事。所謂無明因縁故有諸行。諸行因 T0310_.11.0455b23: 縁故有識。識因縁故有名色。名色因縁故有 T0310_.11.0455b24: 六入。六入因縁故有觸。觸因縁故有受。受因 T0310_.11.0455b25: 縁故有愛。愛因縁故有取。取因縁故有有。有 T0310_.11.0455b26: 因縁故有生。生因縁故有老死。老死因縁故 T0310_.11.0455b27: 有憂悲苦惱。如是展轉但是大苦聚集。無明 T0310_.11.0455b28: 滅故諸行滅。諸行滅故識滅。識滅故名色滅。 T0310_.11.0455b29: 名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受 T0310_.11.0455c01: 滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有 T0310_.11.0455c02: 滅故生滅。生滅故老死滅。老死滅故憂悲苦 T0310_.11.0455c03: 惱滅。是中但是大苦聚滅。我於是中生眼智 T0310_.11.0455c04: 明覺。通達如是無中無後無壞解脱。如來通 T0310_.11.0455c05: 達是解脱故不得餘法。但得衆因縁生法。象 T0310_.11.0455c06: 手。如來是通達諸法。隨以如是爲衆生説。象 T0310_.11.0455c07: 手。若諸佛生。若諸佛不生。諸法性相常住不 T0310_.11.0455c08: 異。謂名色不失。不相違背不生不起。象手。我 T0310_.11.0455c09: 常如是説法。汝等亦應隨我意知。我爲汝等 T0310_.11.0455c10: 説如是法。汝等但當勤修行之。象手。大師所 T0310_.11.0455c11: 應爲弟子事事。我盡作已。汝等如所説行。於 T0310_.11.0455c12: 諸法中當得智明。爾時象手白佛言。世尊。若 T0310_.11.0455c13: 有人言。如來所説正法滅故誰當示導無説 T0310_.11.0455c14: 導。故名正法滅。正法滅故名如來滅。如是 T0310_.11.0455c15: 亦名不度一切衆生。佛告象手。若人如是難 T0310_.11.0455c16: 問。應如是答。佛是一切智人皆知皆見。常 T0310_.11.0455c17: 待衆生可度時節。雖入涅槃猶能有益。又佛 T0310_.11.0455c18: 今與未來世佛授記作佛。是則佛種相續不 T0310_.11.0455c19: 絶。一切佛法是一佛法。是故説名如來法。如 T0310_.11.0455c20: 來法者即是佛法。是故當知如來本行菩薩 T0310_.11.0455c21: 道時。隨語而行隨行而語。象手白佛言。希有 T0310_.11.0455c22: 世尊。如來善能通達推求一切諸法。善能通 T0310_.11.0455c23: 達一切法故。身口意業智慧爲首。皆隨智慧。 T0310_.11.0455c24: 世尊。本行菩薩道時。隨語而行隨行而語。佛 T0310_.11.0455c25: 告象手。如是如是。象手。如汝所説。我本行菩 T0310_.11.0455c26: 薩道時。隨語而行隨行而語。象手。若人實説 T0310_.11.0455c27: 誰不錯謬。出於世間饒益衆生安樂天人。一 T0310_.11.0455c28: 切大師説正道者。正智解脱無有戲論。到於 T0310_.11.0455c29: 彼岸度未度者。如來世尊當説我是是爲實 T0310_.11.0456a01: 語者象手。若人實語。誰是不誑者。知恩報恩 T0310_.11.0456a02: 者。當説我是是我爲實語。若有衆生小事於 T0310_.11.0456a03: 我是事不失。象手。我從初發阿耨多羅三藐 T0310_.11.0456a04: 三菩提心已來。於其中間心無退轉亦不憶 T0310_.11.0456a05: 念貪樂聲聞辟支佛乘。我當得是法但一發 T0310_.11.0456a06: 心。欲教弟子求辟支佛。象手。過去久遠我時 T0310_.11.0456a07: 作外道仙人。智慧明利多聞辯才得深法忍。 T0310_.11.0456a08: 時有五百年少婆羅門。見在居家五欲過患。 T0310_.11.0456a09: 見出家利出家學道。皆來詣我即爲説法。得 T0310_.11.0456a10: 辟支佛道具六神通。心得自在具如意足。常 T0310_.11.0456a11: 以神力。飛入城邑聚落乞食。供養於我。我作 T0310_.11.0456a12: 是念。如是成就大淨智人。我則不應受其供 T0310_.11.0456a13: 養。是諸仙人我教化故得如是法。而我不得 T0310_.11.0456a14: 爲得是法。未證當證故勤行精進。象手。我勤 T0310_.11.0456a15: 精進爲證是法。時淨居天來現其身。而告我 T0310_.11.0456a16: 言。莫貪是智。汝應當得阿耨多羅三藐三菩 T0310_.11.0456a17: 提。應度無量無邊衆生。象手。我時聞已不復 T0310_.11.0456a18: 修道。心得第一歡喜快樂。半月靜坐樂悉遍 T0310_.11.0456a19: 身。象手。菩薩成就四法。諸天開悟得歡喜心。 T0310_.11.0456a20: 自知當得阿耨多羅三藐三菩提。何等四。一 T0310_.11.0456a21: 者菩薩自深發阿耨多羅三藐三菩提心。亦 T0310_.11.0456a22: 教他人令深發心。二者見發大乘人心不生 T0310_.11.0456a23: 嫉。不作是念。阿耨多羅三藐三菩提唯我當 T0310_.11.0456a24: 得餘不應得。三者衆生所行隨時而誨。好意 T0310_.11.0456a25: 共語將護其善。四者常自勤心廣求諸法。爲 T0310_.11.0456a26: 他人説無所慳悋。象手。菩薩摩訶薩成就此 T0310_.11.0456a27: 四法。諸天開悟知當作佛。爾時世尊。欲明了 T0310_.11.0456a28: 此事。而説偈言 T0310_.11.0456a29: 菩薩以堅心 住於無上乘 T0310_.11.0456b01: 亦能化衆生 令住於此乘 T0310_.11.0456b02: 本行菩薩時 常無嫉恚心 T0310_.11.0456b03: 勤行發精進 喜心轉増益 T0310_.11.0456b04: 見諸衆生惡 知時而化喩 T0310_.11.0456b05: 常以慈悲心 而無有瞋恚 T0310_.11.0456b06: 常勤行求法 流布與衆生 T0310_.11.0456b07: 以法充一切 如雨普流潤 T0310_.11.0456b08: 行是四法者 諸天所開悟 T0310_.11.0456b09: 汝當得作佛 勿生疑惑心 T0310_.11.0456b10: 菩薩聞是已 勇猛發精進 T0310_.11.0456b11: 是事必應實 我定當作佛 T0310_.11.0456b12: 如是諸菩薩 以精進及願 T0310_.11.0456b13: 憶念智與慧 而自轉高大 T0310_.11.0456b14: 若有諸如來 出現於世間 T0310_.11.0456b15: 是菩薩則有 如是諸功徳 T0310_.11.0456b16: 大人所恭敬 諸王及臣民 T0310_.11.0456b17: 皆生歡喜心 知是有道者 T0310_.11.0456b18: 經書章句義 文頌算數事 T0310_.11.0456b19: 皆悉善通達 衆生中最上 T0310_.11.0456b20: 聰達有智慧 造事不以力 T0310_.11.0456b21: 但以其策謀 而能有所成 T0310_.11.0456b22: 摧伏諸戰陣 不以身手力 T0310_.11.0456b23: 但以智慧力 自然而降伏 T0310_.11.0456b24: 諸王及臣民 皆歎未曾有 T0310_.11.0456b25: 憐愍衆生故 生在於世間 T0310_.11.0456b26: 諸人僉皆知 謂與天共語 T0310_.11.0456b27: 何故知如此 以知我心故 T0310_.11.0456b28: 是菩薩常得 値遇見諸佛 T0310_.11.0456b29: 往詣諮請問 能大益衆生 T0310_.11.0456c01: 諸佛答問已 斷了所疑惑 T0310_.11.0456c02: 能利諸衆生 皆使得歡喜 T0310_.11.0456c03: 佛示神通力 受記當作佛 T0310_.11.0456c04: 是故此菩薩 心得大歡喜 T0310_.11.0456c05: 所愛貴重物 内外無貪惜 T0310_.11.0456c06: 是故大歡喜 自知當作佛 T0310_.11.0456c07: 普慈覆一切 常無瞋恨心 T0310_.11.0456c08: 是故大歡喜 自知當作佛 T0310_.11.0456c09: 諸佛所稱讃 已得深妙忍 T0310_.11.0456c10: 是故大歡喜 自知當作佛 T0310_.11.0456c11: 不依止諸法 知法不可依 T0310_.11.0456c12: 得如是智慧 身能飛虚空 T0310_.11.0456c13: 其心不在内 亦復不在外 T0310_.11.0456c14: 出過一切想 故得無上忍 T0310_.11.0456c15: 長夜以慈悲 普念諸衆生 T0310_.11.0456c16: 以是福徳故 得見無量佛 T0310_.11.0456c17: 一切身皆是 佛身無差別 T0310_.11.0456c18: 能得如是忍 以法自増長 T0310_.11.0456c19: 發心菩提者 誰不隨而學 T0310_.11.0456c20: 堅住於正法 得如是功徳 T0310_.11.0456c21: 是故求道者 常應勤求法 T0310_.11.0456c22: 以法求自利 増益於菩提 T0310_.11.0456c23: 富樓那品第八 T0310_.11.0456c24: 爾時富樓那彌多羅尼子白佛言。希有世尊。 T0310_.11.0456c25: 世尊過去世行菩薩道時。善能堅住種種善 T0310_.11.0456c26: 法。佛言。如是如是。富樓那。我長夜行菩薩 T0310_.11.0456c27: 道時。堅住善法。爾時世尊。欲明了此事。而 T0310_.11.0456c28: 説偈言 T0310_.11.0456c29: 求法能得法 是爲佛道本 T0310_.11.0457a01: 常勤修習法 遠離於非法 T0310_.11.0457a02: 常行於正道 遠離諸邪道 T0310_.11.0457a03: 常修習諸佛 所可親近道 T0310_.11.0457a04: 是則離諸難 能得無難處 T0310_.11.0457a05: 得無難處已 精進必不虚 T0310_.11.0457a06: 在二最尊貴 諸形色中上 T0310_.11.0457a07: 眷屬具成就 於諸一切勝 T0310_.11.0457a08: 堅心常安住 戒品忍辱品 T0310_.11.0457a09: 亦住精進品 増長於禪智 T0310_.11.0457a10: 於諸衆生中 常能爲上首 T0310_.11.0457a11: 功徳中亦勝 了義無所畏 T0310_.11.0457a12: 爾時富樓那白佛言。世尊。如是妙法誰當不 T0310_.11.0457a13: 學。但念我等本昔懈怠。不望佛智。不自信得 T0310_.11.0457a14: 如是佛慧。以聲聞乘而自出度。世尊。我從今 T0310_.11.0457a15: 日示教利喜諸菩薩衆令住佛法。何以故。諸 T0310_.11.0457a16: 佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時。爲衆 T0310_.11.0457a17: 生故常行如是甚難大事。如是事者一切阿 T0310_.11.0457a18: 羅漢辟支佛尚無。況餘衆生。世尊。如是甚難 T0310_.11.0457a19: 大事。唯諸菩薩摩訶薩等。憐愍饒益一切衆 T0310_.11.0457a20: 生故。行菩薩道時。有如是等無量無邊阿僧 T0310_.11.0457a21: 祇甚難大事。世尊。諸菩薩行如是甚難大事。 T0310_.11.0457a22: 得阿耨多羅三藐三菩提已。能轉法輪度脱 T0310_.11.0457a23: 苦惱衆生。佛言如是如是。富樓那。如汝所説。 T0310_.11.0457a24: 諸菩薩摩訶薩。深發阿耨多羅三藐三菩提 T0310_.11.0457a25: 心。爲一切衆生求利安樂。於一切衆生有大 T0310_.11.0457a26: 慈悲。爲一切衆生故。行菩薩道時。有如是等 T0310_.11.0457a27: 無量無邊阿僧祇。甚深極難大願大事。佛説 T0310_.11.0457a28: 經已慧命富樓那。時會四衆。天人龍神乾闥 T0310_.11.0457a29: 婆阿修羅等。皆大歡喜。信受佛語 T0310_.11.0457b01: 大寶積經卷第七十九 T0310_.11.0457b02: T0310_.11.0457b03: T0310_.11.0457b04: T0310_.11.0457b05: T0310_.11.0457b06: 隋三藏法師闍那崛多譯 T0310_.11.0457b07: 護國菩薩會第一十八之一 T0310_.11.0457b08: 如是我聞。一時婆伽婆在王舍城耆闍崛山 T0310_.11.0457b09: 中。與大比丘衆千二百五十人倶。菩薩摩訶 T0310_.11.0457b10: 薩五千人。一切皆得無礙辯才。大忍成就降 T0310_.11.0457b11: 伏魔怨。近於佛智一生補處。皆得陀羅尼無 T0310_.11.0457b12: 邊辯才。力無所畏自在神通。乃至一切功徳 T0310_.11.0457b13: 皆悉具足。其名曰普賢菩薩。普眼菩薩。普明 T0310_.11.0457b14: 菩薩。普光菩薩。圓光菩薩。上意菩薩。無邊意 T0310_.11.0457b15: 菩薩。廣意菩薩。無盡意菩薩。持地菩薩。持世 T0310_.11.0457b16: 菩薩。益意菩薩。呪手菩薩。文殊師利等六十 T0310_.11.0457b17: 不思議菩薩。賢護等十六菩薩。如是等菩薩 T0310_.11.0457b18: 摩訶薩五千人倶 T0310_.11.0457b19: 復有娑婆世界主梵天王。及釋提桓因。護世 T0310_.11.0457b20: 四王。功徳天子。正意天子。一切天王。一切龍 T0310_.11.0457b21: 王。一切緊那羅王。一切乾闥婆王。一切夜叉 T0310_.11.0457b22: 王。一切阿修羅王。一切迦樓羅王。如是等王。 T0310_.11.0457b23: 各各皆與百千眷屬倶悉來集會 T0310_.11.0457b24: 爾時世尊。坐功徳藏師子寶座。於大衆中色 T0310_.11.0457b25: 象顯現如須彌山。普照世間如日天子。顯現 T0310_.11.0457b26: 世界如月天子。其徳寂靜如梵天王。威徳難 T0310_.11.0457b27: 瞻如天帝釋。七菩提分皆悉具足如轉輪王。 T0310_.11.0457b28: 宣説無相空無願法。心無所畏如師子王。身 T0310_.11.0457b29: 光照耀如大火聚。又放光明猶如諸天。最勝 T0310_.11.0457c01: 無上摩尼寶珠。普照三千大千世界以大梵 T0310_.11.0457c02: 音。令諸衆生悉得歡喜。於一切法解其深義。 T0310_.11.0457c03: 於大衆中而爲説法。初中後善其義微妙。具 T0310_.11.0457c04: 足無雜清淨梵行。爾時衆中。有一菩薩摩訶 T0310_.11.0457c05: 薩名曰喜王。在衆中坐覩見如來。坐師子座 T0310_.11.0457c06: 放大光明。如百千日普照一切。令天人光隱 T0310_.11.0457c07: 蔽不現。見是事已踊躍歡喜。遍滿身心不能 T0310_.11.0457c08: 自勝。即從座起。合掌向佛。以偈讃曰 T0310_.11.0457c09: 世尊覆蔽此大衆 天龍修羅乾闥婆 T0310_.11.0457c10: 菩薩聲聞無威徳 普照一切如金山 T0310_.11.0457c11: 猶如須彌諸天倶 處於大海佛亦然 T0310_.11.0457c12: 世尊住於慈悲海 放大光明百千種 T0310_.11.0457c13: 住於梵行猶梵王 光明威徳過諸天 T0310_.11.0457c14: 安住禪定解脱中 照耀世間勝衆生 T0310_.11.0457c15: 猶如帝釋在天衆 色*象光明最爲勝 T0310_.11.0457c16: 佛過世間亦復然 諸相莊嚴功徳具 T0310_.11.0457c17: 猶如輪王典四域 照耀世間説法時 T0310_.11.0457c18: 令諸衆生入聖道 世尊顯現慈悲意 T0310_.11.0457c19: 光明障蔽火摩尼 猶如秋日行虚空 T0310_.11.0457c20: 佛比千日最爲勝 佛日普照於世間 T0310_.11.0457c21: 如夜闇時秋滿月 佛光清淨亦復然 T0310_.11.0457c22: 面部圓滿猶如月 覆翳一切天人光 T0310_.11.0457c23: 猶如山頂夜火聚 清淨顯現無邊界 T0310_.11.0457c24: 能滅一切無明闇 世尊智慧光普照 T0310_.11.0457c25: 佛音遍滿山谷中 能伏外道猶師子 T0310_.11.0457c26: 宣説無我空無願 令諸外道皆恐怖 T0310_.11.0457c27: 威光猶如摩尼王 映奪一切摩尼光 T0310_.11.0457c28: 如來躯體眞金色 普照世間勝諸光 T0310_.11.0457c29: 如來世間無與等 況復有勝世尊者 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |