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佛説道神足無極變化經 (No. 0816_ 安法欽譯 ) in Vol. 17

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T0816_.17.0804a01: 善心所念善。是名曰爲戒。云何身所行口所
T0816_.17.0804a02: 言心所念。不犯身事。不殺不盜不婬。是名爲
T0816_.17.0804a03: 身行善。云何口所言善。不惡口不兩舌不妄
T0816_.17.0804a04: 言不綺語。是爲口所言善。云何意所念善。
T0816_.17.0804a05: 不嫉不恚不邪見。是名爲意所念善。如是爲
T0816_.17.0804a06: 自視悉見。用是故。皆具得如身口意所行。不
T0816_.17.0804a07: 作是事無有能普説其徳者。亦不青黄赤白
T0816_.17.0804a08: 紅不離色。亦不眼識而可識。如是亦不意識
T0816_.17.0804a09: 分別而可識。何以故。於是不生無所生。於起
T0816_.17.0804a10: 無所起。如是不生無所生不起無所起。於是
T0816_.17.0804a11: 便逮得無能説普演之徳。是時心安住而不
T0816_.17.0804a12: 搖。如是不相逢無能普演。如是無有能普演
T0816_.17.0804a13: 説。亦不自言我能作是説作是行者。心亦不
T0816_.17.0804a14: 可見。如是説心。戒亦復不可見迹。如是天子。
T0816_.17.0804a15: 菩薩逮得甚深戒之徳
T0816_.17.0804a16: 復次天子。菩薩逮知離所見身功徳。知於所
T0816_.17.0804a17: 見無所起。若戒若惡戒等無所作。復次天
T0816_.17.0804a18: 子。菩薩逮得住入甚深法要。作如是祠。諸
T0816_.17.0804a19: 所學事深遠之行皆悉行。於一切諸乘行皆
T0816_.17.0804a20: 悉行。是名曰爲戒。如是行爲不自欺亦不欺
T0816_.17.0804a21: 他人。如是者名曰甚深戒。復次天子。菩薩得
T0816_.17.0804a22: 不犯戒不虧戒不亡戒。云何菩薩不犯於戒
T0816_.17.0804a23: 不虧於戒不亡於戒。天子。能自護者便能護
T0816_.17.0804a24: 於戒。天子。自知者便能知戒不輕易於戒。於
T0816_.17.0804a25: 所學無所缺。於戒而不亡。用是故不亡於戒。
T0816_.17.0804a26: 一切他人法皆悉知。何所是他人。我爲在何
T0816_.17.0804a27: 所。亦不佷他人亦爾。天子。用是故能度脱
T0816_.17.0804a28: 一切人。天子。是爲四法菩薩得甚深戒而不
T0816_.17.0804a29: 放逸。佛爾時便説偈言
T0816_.17.0804b01:     身口意所行 法潔淨復淨
T0816_.17.0804b02:     其行勝珍寶 是戒應菩薩
T0816_.17.0804b03:     是十無過上 黠持護菩薩
T0816_.17.0804b04:     身口意不虧 是戒爲最黠
T0816_.17.0804b05:     不作亦不生 於生而無生
T0816_.17.0804b06:     無種無處住 無智云何得
T0816_.17.0804b07:     不會不作戒 眼視不可見
T0816_.17.0804b08:     亦非耳鼻口 非身意所識
T0816_.17.0804b09:     不造六情根 所住亦無處
T0816_.17.0804b10:     是戒甚清淨 戒亦無所住
T0816_.17.0804b11:     守戒不放逸 於戒無我想
T0816_.17.0804b12:     護戒無戒想 以是得深戒
T0816_.17.0804b13:     於是見身行 離於諸所見
T0816_.17.0804b14:     不隨望見處 於戒無想念
T0816_.17.0804b15:     如律入深法 諸行皆辦畢
T0816_.17.0804b16:     滅有便能護 於戒無異想
T0816_.17.0804b17:     有我便有戒 無我亦無戒
T0816_.17.0804b18:     是説爲恐畏 知我則有戒
T0816_.17.0804b19:     空寂戒無念 寂靜戒無著
T0816_.17.0804b20:     空寂戒無時 寂戒不思惟
T0816_.17.0804b21:     不虧戒無上 於戒不貢高
T0816_.17.0804b22:     戒亦無我想 是則甚深戒
T0816_.17.0804b23:     於戒甚勇悍 不爲不善
T0816_.17.0804b24:     一戒具衆行 一切法叵得
T0816_.17.0804b25:     戒有想爲癡 無戒言守戒
T0816_.17.0804b26:     是爲滅戒果 不脱於五道
T0816_.17.0804b27:     遠離諸所見 我所皆不
T0816_.17.0804b28:     戒亦無所見 不畏於五道
T0816_.17.0804b29:     視不見爲見 不増不善戒
T0816_.17.0804c01:     於我而無病 習戒皆悉見
T0816_.17.0804c02: 佛説道神足無極變化經卷第一
T0816_.17.0804c03:
T0816_.17.0804c04:
T0816_.17.0804c05:
T0816_.17.0804c06: 佛説道神足無極變化經卷第二
T0816_.17.0804c07:  西晋安息三藏安法欽譯 
T0816_.17.0804c08: 於是月天子白佛言。世尊。甚可怪如來深
T0816_.17.0804c09: 微乃如是。是佛世尊無上正眞。甚可怪。菩薩
T0816_.17.0804c10: 所施行。如是名爲眼見諸法行。不起自好益
T0816_.17.0804c11: 身敗道之行。從久遠已斷離身想之行。於無
T0816_.17.0804c12: 央數劫行。而不墮聲聞辟支佛地。而不墮落
T0816_.17.0804c13: 究竟於道。滿足佛法有幾法行。世尊。菩薩於
T0816_.17.0804c14: 深法行。不於億百千萬佛而作證。佛語天子。
T0816_.17.0804c15: 菩薩有四事。逮深法行。不於億百千萬佛所
T0816_.17.0804c16: 而作證。何等爲四。如是天子。菩薩堅住於諸
T0816_.17.0804c17: 要持一切智出家大吼逮精進而不弱。爲一
T0816_.17.0804c18: 切故捨諸所有。堅住於施與便逮大悲事。如
T0816_.17.0804c19: 佛所説所問皆報答。逮得善權方便。於一切
T0816_.17.0804c20: 功徳已成。復成於餘徳。天子。是爲四事菩
T0816_.17.0804c21: 薩於深法行。不於無*央數億百千佛所而求
T0816_.17.0804c22: 證。佛於是説偈言
T0816_.17.0804c23:     堅住於所作 其智亦如是
T0816_.17.0804c24:     前世所作智 亦終不放捨
T0816_.17.0804c25:     以一切智故 所爲而不憂
T0816_.17.0804c26:     一切像色貌 皆悉具了知
T0816_.17.0804c27:     所行常精進 終不爲放逸
T0816_.17.0804c28:     心亦不懈惓 所行亦如是
T0816_.17.0804c29:     其諸所作爲 皆悉憂一切
T0816_.17.0805a01:     如是於衆生 常而有等心
T0816_.17.0805a02:     常興大悲意 憂念一切人
T0816_.17.0805a03:     愍傷諸勤苦 皆欲令安隱
T0816_.17.0805a04:     願疾得作佛 斷絶諸苦惱
T0816_.17.0805a05:     逮得衆珍寶 其處不可盡
T0816_.17.0805a06:     常以善權慧 教學諸方便
T0816_.17.0805a07:     勤力作功徳 行是無厭足
T0816_.17.0805a08:     所造有究竟 其行常如應
T0816_.17.0805a09:     安之於道次 不悉念居處
T0816_.17.0805a10:     以如是法者 悉皆堅持之
T0816_.17.0805a11:     菩薩行是者 諸行皆悉了
T0816_.17.0805a12:     於是甚深法 所行皆備具
T0816_.17.0805a13:     於億百千佛 所作不懈倦
T0816_.17.0805a14: 爾時月天子問佛言。云何菩薩得甚深之行。
T0816_.17.0805a15: 佛告天子。菩薩亦不於凡人法有所望。亦不
T0816_.17.0805a16: 於佛法有所求。亦不於凡人法有所疑。於佛
T0816_.17.0805a17: 法凡人法等無有異。不於凡人法有所求。於
T0816_.17.0805a18: 佛法亦無所得亦無所亡。於凡人亦無異。於
T0816_.17.0805a19: 佛法亦無異。亦不作是念。不言凡人法不尊
T0816_.17.0805a20: 佛法爲尊。於凡人法亦無所斷。於佛法亦無
T0816_.17.0805a21: 所斷。如是生生復生。是名曰凡人法。如是佛
T0816_.17.0805a22: 法。是二法爲空爲寂爲定。如是爲知無處。亦
T0816_.17.0805a23: 不於凡人法有所求。亦不於佛法有所求。不
T0816_.17.0805a24: 於凡人法處有所有。亦不於佛法處有所有。
T0816_.17.0805a25: 如是二者。亦不見凡人亦不見不凡人。如是
T0816_.17.0805a26: 知爲如眼見。所見者皆空皆無相皆亦無願。
T0816_.17.0805a27: 如是智慧如眼所見。如是智爲佛法。亦不於
T0816_.17.0805a28: 佛有與無亦不念於是有所安有所苦亦不念
T0816_.17.0805a29: 是好是醜。是皆空亦如空空。亦不於空而見
T0816_.17.0805b01: 空。亦不知亦不求。何以故。已是習有老有起
T0816_.17.0805b02: 故。如是天子。法法乎法名法住法滅法寂。於
T0816_.17.0805b03: 是亦不自見亦無所見。亦不自知亦無所知。
T0816_.17.0805b04: 所以者何。若凡人若弟子。若辟支佛若三耶
T0816_.17.0805b05: 三佛。若受決若深行。天子。菩薩不於諸法空
T0816_.17.0805b06: 佛法空。何以故。如是天子。法乎法音聲。彼
T0816_.17.0805b07: 善音是善音。於是不可得。如是不可得。於是
T0816_.17.0805b08: 爲無我。如是爲無我。於是不説有住不住而
T0816_.17.0805b09: 去。天子。諸法如是不可數佛法亦不別。天子。
T0816_.17.0805b10: 其譬如是。當作是視。諸法佛法常念作是行。
T0816_.17.0805b11: 復念如是行。於是起無識念。行於無識念。於
T0816_.17.0805b12: 佛法亦無所惟。如此者爲以應從思惟爲以
T0816_.17.0805b13: 起。不復作是智。不於法界有所増。亦不在亦
T0816_.17.0805b14: 不不在。復次習法智。無能於法有所増減。
T0816_.17.0805b15: 所以者何。若有愛欲法無愛欲法皆覺知。何
T0816_.17.0805b16: 所是欲何所爲無欲。已了知於是不復隨。是
T0816_.17.0805b17: 故天子。菩薩得甚深之行。終不見於法亦終
T0816_.17.0805b18: 不於佛法如是視。如是見如是觀。爲不見作
T0816_.17.0805b19: 是視。天子。菩薩衆魔若魔天。不能壞如是
T0816_.17.0805b20: 説。天子。佛説如是
T0816_.17.0805b21: 天子白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所作甚奇特。
T0816_.17.0805b22: 具足知是諸慧事。乃如是了知於生死乃作
T0816_.17.0805b23: 是求道而不懈倦。如是起滅上下可盡。佛
T0816_.17.0805b24: 言。天子。譬如幻如化。若來若去若坐若所求
T0816_.17.0805b25: 若所説亦皆無所有。天子。譬如幻化。欲知
T0816_.17.0805b26: 一切諸法悉如是。一切諸所起滅。過去當來
T0816_.17.0805b27: 今現在其劫數亦如是。菩薩亦不念起。亦不
T0816_.17.0805b28: 念前世所行。天子復問。云何世尊。菩薩若不
T0816_.17.0805b29: 念有起生處。佛何以得來上忉利天。到所生
T0816_.17.0805c01: 母所盡夏三月。世尊。不從摩耶生耶。佛報
T0816_.17.0805c02: 天子言。如來所生不用生死法住如如住。如
T0816_.17.0805c03: 者不來不去。佛生如是。佛復言。天子。佛從般
T0816_.17.0805c04: 若波羅蜜生。諸佛世尊皆從般若波羅蜜生。
T0816_.17.0805c05: 何以故。三十二大人相不從摩耶生。天子。般
T0816_.17.0805c06: 若波羅蜜如是學。般若波羅蜜佛母身。三十
T0816_.17.0805c07: 二大人相皆從學般若波羅蜜。月天子白佛
T0816_.17.0805c08: 言。我熟思惟般若波羅蜜。無所生無所滅。云
T0816_.17.0805c09: 何世尊。言般若波羅蜜是諸佛之母乎。佛報
T0816_.17.0805c10: 言。如天子所言。菩薩當學菩薩所學。逮般若
T0816_.17.0805c11: 波羅蜜。便得佛身相三十二大人之相。歸之
T0816_.17.0805c12: 十種力四無所畏佛十八法大慈大悲三昧
T0816_.17.0805c13: 獨行遊歩。佛慧知他人意皆來歸之。此皆不
T0816_.17.0805c14: 從摩耶生。是故天子。當知佛慧從般若波羅
T0816_.17.0805c15: 蜜生。有無*央數諸慧之事不可計。今粗擧其
T0816_.17.0805c16: 事皆悉如是。天子復問。諸佛世尊法皆悉具
T0816_.17.0805c17: 足。如是如如來如者隨如得成。如是天子
T0816_.17.0805c18: 所見事如是。視佛從般若波羅蜜生。亦不從
T0816_.17.0805c19: 生般若波羅蜜。不於法有想根。亦無起根亦
T0816_.17.0805c20: 無爭除。云何世尊。般若波羅蜜所生。答言天
T0816_.17.0805c21: 子。如法如來如如者隨所作法。於是法不生
T0816_.17.0805c22: 不起不滅。如是天子。不生不起不滅。如是如
T0816_.17.0805c23: 是異爲智慧。慧從般若波羅蜜生。名曰怛薩
T0816_.17.0805c24: 阿竭。從般若波羅蜜所生。如是生爲不復生
T0816_.17.0805c25: 不起不滅如是天子。不生不起不滅。菩薩學
T0816_.17.0805c26: 疾近般若波羅蜜。天子。般若波羅蜜智不可
T0816_.17.0805c27: 盡。復不可盡般若波羅蜜。復言世尊。是智慧
T0816_.17.0805c28: 云何思惟。云何當知是般若波羅蜜不可盡
T0816_.17.0805c29: 智。復言天子。不於智慧思惟而有智。如是天
T0816_.17.0806a01: 子。於智慧有思惟有智。是不爲智慧不可盡
T0816_.17.0806a02: 慧。何以故。天子。心知有勞終不能得不可盡
T0816_.17.0806a03: 知。當令如是不爲智慧。天子。智慧無思惟
T0816_.17.0806a04: 智。若智慧有盡不爲智慧天子復問。云何世
T0816_.17.0806a05: 尊不可盡。從何所問從何所知。答言天子。是
T0816_.17.0806a06: 不可盡不從放恣而等求。復問世尊。是不放
T0816_.17.0806a07: 恣爲何等類。答言天子。諸惡行於三界而不
T0816_.17.0806a08: 捨。亦不離三界中諸惡。已復捨三界諸惡行。
T0816_.17.0806a09: 如是天子。各隨所爲不放恣。其報云何。於三
T0816_.17.0806a10: 界不起不滅是其報。復問世尊。頗有弟子從
T0816_.17.0806a11: 間遊過三界爲人説法者不。佛言天子。於
T0816_.17.0806a12: 欲界能爲弟子説弟子法。不能於欲界有所
T0816_.17.0806a13: 益。於色界無色界能爲弟子説弟子法都無
T0816_.17.0806a14: 所益。以三昧遊三界而説法。不能了佛世尊
T0816_.17.0806a15: 之所説。亦不見以三昧力遊於欲界有所説。
T0816_.17.0806a16: 而無色天子。雖遊欲界復不能有所脱。以三
T0816_.17.0806a17: 昧力遊於色界無色界。無色界所説而無益
T0816_.17.0806a18: 於色界。無色界都不能有所脱。雖遊三界但
T0816_.17.0806a19: 能自脱身不能益他人。如是天子。雖知三界
T0816_.17.0806a20: 不戀於三界坐守空法。亦不習於欲界。不能
T0816_.17.0806a21: 於色界。亦復不能於無色界。如是不能於三
T0816_.17.0806a22: 界。亦不生於三界亦生於三界。所去亦不知
T0816_.17.0806a23: 處。如是天子。是輩捐身於是處無能知。亦不
T0816_.17.0806a24: 見往亦不見還。何以故。一切諸法於三界不
T0816_.17.0806a25: 相逢。天子。譬如虚空不生不可見。無有作者
T0816_.17.0806a26: 不復會以過去。如是天子。三界一切諸法皆
T0816_.17.0806a27: 如是。説是法時。天諸天衆中。七萬二千天
T0816_.17.0806a28: 子遠塵離垢諸法法眼淨。萬六千天子前世
T0816_.17.0806a29: 已作功徳。今復聞説是法。皆發阿耨多羅三
T0816_.17.0806b01: 耶三菩心。八千菩薩得不起法忍
T0816_.17.0806b02: 爾時衆會者皆承佛威神。皆自見未曾所見
T0816_.17.0806b03: 華在其裓上悉以散佛。應時佛威神令是華
T0816_.17.0806b04: 遍滿忉利天上。是時釋提桓因前白佛言。甚
T0816_.17.0806b05: 可怪世尊。是諸族姓子所散華本所不見。爾
T0816_.17.0806b06: 時月天子謂釋提桓因言。拘翼。世尊亦是未
T0816_.17.0806b07: 曾可見者。華亦如是。何以故。拘翼。持是心見
T0816_.17.0806b08: 世尊者。是心爲滅盡不可得見。如是拘翼。其
T0816_.17.0806b09: 有可見之事皆前所未曾見。釋提桓因問天
T0816_.17.0806b10: 子。仁者云何見佛。天子報。如是世尊見我我
T0816_.17.0806b11: 見世尊亦復如是。釋提桓因又問。云何見。答
T0816_.17.0806b12: 言拘翼。如來如如色如如痛想行識如。我
T0816_.17.0806b13: 作是見如來。拘翼。我不以色觀如來。亦不
T0816_.17.0806b14: 以痛想*觀如來。亦不以行識見如來。所以者
T0816_.17.0806b15: 何。色自然不起不滅。痛想行識亦爾。是五陰
T0816_.17.0806b16: 法之相。是相不相皆如普照。拘翼。如來如是
T0816_.17.0806b17: 不可見。拘翼。復有欲見如來當如佛見我。我
T0816_.17.0806b18: 見佛亦爾。復問天子。云何如佛見仁。天子答
T0816_.17.0806b19: 言。今佛在此自可問佛
T0816_.17.0806b20: 於是釋提桓因前白佛言。云何世尊。如來見
T0816_.17.0806b21: 月天子。佛言。不以色見。亦不痛痒思想生
T0816_.17.0806b22: 死識見。亦不以前世見。亦不持當來見。亦不
T0816_.17.0806b23: 現在見。亦不凡人見。亦不於凡人解脱見。亦
T0816_.17.0806b24: 不於學見。亦不於不學法事見。亦不阿羅訶
T0816_.17.0806b25: 見。亦不阿羅訶法事見。亦不於弟子法見。亦
T0816_.17.0806b26: 不於辟支佛地見。亦不於佛地見。所見如是。
T0816_.17.0806b27: 拘翼。如是爲見佛。如是見佛爲無所見。如是
T0816_.17.0806b28: 無所見是爲等見。如是示現是名爲一切示
T0816_.17.0806b29: 現審諦示現。如是觀。拘翼。是名爲如來。如
T0816_.17.0806c01: 來於法界無所缺減。拘翼。於拘翼意云何。如
T0816_.17.0806c02: 來如是見如是觀爲見何等。答言。是名爲見
T0816_.17.0806c03: 佛。世尊。如來是名爲得不於色。如是如來於
T0816_.17.0806c04: 此無有能得計數者。復問世尊。如是爲見
T0816_.17.0806c05: 耶。答言。如是拘翼。菩薩爲逮得無所從生忍。
T0816_.17.0806c06: 於一切諸法界皆爲等住。亦不離是法而見
T0816_.17.0806c07: 法。釋提桓因復白佛言。是月天子爲得無所
T0816_.17.0806c08: 從生法忍。佛答釋提桓因言。持是事自以問
T0816_.17.0806c09: 月天子當爲汝發遣
T0816_.17.0806c10: 於是釋提桓因問月天子。仁者。今爲得是無
T0816_.17.0806c11: 所從生法忍耶。月天子答言。拘翼。頗有無所
T0816_.17.0806c12: 而起不。釋提桓因言不。天子復言拘翼。
T0816_.17.0806c13: 設無所生不起者。云何復問得無所從生法
T0816_.17.0806c14: 忍。天子復言拘翼。法界無所生。其譬正如此。
T0816_.17.0806c15: 是故法界亦不起亦不滅都不可知。爾時釋
T0816_.17.0806c16: 提桓因便發是念言。如月天子所説。爲已得
T0816_.17.0806c17: 無所從生法忍。爲逮近佛。爲逮三耶三菩。
T0816_.17.0806c18: 爾時月天子知釋提桓因心所念。語釋提桓
T0816_.17.0806c19: 因言。拘翼。無所得忍者。得三耶三菩座不難。
T0816_.17.0806c20: 有不得忍者。去三耶三菩座大遠。釋提桓因
T0816_.17.0806c21: 復言天子。云何作是説。天子報言。拘翼。已得
T0816_.17.0806c22: 忍者能作是説。其不得是者不能近三耶三
T0816_.17.0806c23: 菩阿惟三佛座。得無所從生忍故。能説無所
T0816_.17.0806c24: 從生如無所生。如是者道。釋提桓因復問天
T0816_.17.0806c25: 子。道從何所求。天子答言。拘翼。道於三界而
T0816_.17.0806c26: 無我作是求道。釋提桓因復問。三界無我云
T0816_.17.0806c27: 何求。天子答言。如法者不生。不生復不生
T0816_.17.0806c28: 當道作是求。作是求已。如是求不求於求。
T0816_.17.0806c29: 是者爲無所起
T0816_.17.0807a01: 是時釋提桓因白佛言。甚可怪世尊。月天子
T0816_.17.0807a02: 所説甚深乃爾。從何所沒而來生此。於是
T0816_.17.0807a03: 沒當復生何所。時月天子語釋提桓因言。拘
T0816_.17.0807a04: 翼。如幻師化作男子若女人。從何所*沒來生
T0816_.17.0807a05: 於此。於是*沒復生何所。釋提桓因復報天
T0816_.17.0807a06: 子。幻與化無起無滅。不可見不可知。是
T0816_.17.0807a07: 無所有。天子語拘翼言。如是説幻化從無合
T0816_.17.0807a08: 會來生。滅亦至無合會所。如是幻化。黠慧
T0816_.17.0807a09: 者所不用亦不不近。釋提桓因言。如是天子。
T0816_.17.0807a10: 如所説。天子報釋提桓因言。拘翼。如卿所問。
T0816_.17.0807a11: 我所答亦爾。如卿諸法如幻化。念欲持是事
T0816_.17.0807a12: 以問佛。是天子從何所*沒而來生此。於是
T0816_.17.0807a13: *沒當生何所。天子語釋提桓因言。於拘翼意
T0816_.17.0807a14: 云何。如如來化所化如。若去來上下可見知
T0816_.17.0807a15: 不。釋提桓因答言。天子。如是不可得見。天子
T0816_.17.0807a16: 復言。是化寧可有所作爲不。釋提桓因言。能
T0816_.17.0807a17: 有所作。天子復言。如是拘翼。化一切諸法等
T0816_.17.0807a18: 如此。若去來上下作是觀。拘翼。於是無能有
T0816_.17.0807a19: 所作。於拘翼意云何。不於是見色聲香味細
T0816_.17.0807a20: 滑法亦爾。是化人寧能見聞知如是事不。釋
T0816_.17.0807a21: 提桓因言。天子。不可得見聞知。天子言。如是
T0816_.17.0807a22: 拘翼。如是一切分數知諸法亦如是。若見若
T0816_.17.0807a23: 聞若心念法。亦不染亦不汚。亦不於是止。亦
T0816_.17.0807a24: 不近亦不離。於見於聞於念。如是所語如是
T0816_.17.0807a25: 法。爲一切説。爲衆所説而無有異
T0816_.17.0807a26: 於是釋提桓因白佛言。世尊。是月天子。説無
T0816_.17.0807a27: 處所不生不起不滅。是天子。不在弟子地。不
T0816_.17.0807a28: 在菩薩地。見菩薩云何當憶念無*央數劫生
T0816_.17.0807a29: 死之事。育養衆生云何都不可得知。佛語釋
T0816_.17.0807b01: 提桓因言。拘翼。其有菩薩得不起法忍者。亦
T0816_.17.0807b02: 不念生亦不念起亦不念滅。欲覩是輩菩薩。
T0816_.17.0807b03: 當如觀百歳般泥洹阿羅漢。不可得知。何以
T0816_.17.0807b04: 如是。亦無他人想。亦無我想。復無無他人
T0816_.17.0807b05: 想。復無無我想。復如是。拘翼。精進樂勤苦行
T0816_.17.0807b06: 菩薩所作。亦不念生亦不念滅。亦無他人想
T0816_.17.0807b07: 亦無我想。諸法體性本皆泥洹。如是拘翼。一
T0816_.17.0807b08: 切亦不縛亦不解。不了知是法是菩薩。爲是
T0816_.17.0807b09: 故爲解爲示現。思念故爲起大悲。是菩薩不
T0816_.17.0807b10: 疲厭。於無*央數拘利百千劫而不懈怠。譬如
T0816_.17.0807b11: 拘翼有人墮火坑中。有大悲男子。不愛躯體
T0816_.17.0807b12: 不惜壽命。捨五所欲及諸所樂。入火坑中抱
T0816_.17.0807b13: 是人出。亦自出復出彼人。於拘翼意云何。是
T0816_.17.0807b14: 人所作爲難不。釋提桓因言。世尊。是人所作
T0816_.17.0807b15: 甚難甚難。佛言。如是拘翼。是何足爲難。菩薩
T0816_.17.0807b16: 所作又難於此。以脱諸欲發意欲持諸供養
T0816_.17.0807b17: 之具。以其所有將護給與一切。如是拘翼。復
T0816_.17.0807b18: 有過於是者。以是光明之徳照示一切。如是
T0816_.17.0807b19: 皆過一切弟子及辟支佛上。菩薩摩訶薩自
T0816_.17.0807b20: 致阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛
T0816_.17.0807b21: 復次拘翼。如是説從何所*沒來生於此。聽
T0816_.17.0807b22: 者拘翼。東方於是國分。從是佛刹度九十二
T0816_.17.0807b23: 那術百千佛國。名羅他那薩遮晋言珍寶
審諦奧藏
T0816_.17.0807b24: 界中以衆寶爲樹。其枝葉華實無*央數色。其
T0816_.17.0807b25: 經行處以無*央數寶而校成。其國中所有皆
T0816_.17.0807b26: 衆寶以爲校莊無空缺處。其地皆紺琉璃。無
T0816_.17.0807b27: 央數寶以相雜厠。復次拘翼。有世界名羅陀
T0816_.17.0807b28: 光祇晋言珍
寶積聚
是世界。拘翼。佛名羅陀那文
T0816_.17.0807b29: 陀羅帝耶阿丹竭羅油晋言珍寶豪
出過上聚
如來無所
T0816_.17.0807c01: 著等正覺。今現在説法。其佛國中無有母人。
T0816_.17.0807c02: 亦不聞母人。亦無弟子縁一覺道。純是菩薩
T0816_.17.0807c03: 滿佛刹中
T0816_.17.0807c04: 復次拘翼。是珍寶豪場出過上聚如來無所
T0816_.17.0807c05: 著等正覺。其世尊一一説法。七十二拘利菩
T0816_.17.0807c06: 薩皆得不起法忍。菩薩得是忍已。意念若豪
T0816_.17.0807c07: 丹本
珍寶上天世大性一切皆以斷用。
T0816_.17.0807c08: 是故一切諸佛刹皆悉爲之動。即時三千大
T0816_.17.0807c09: 千刹中。若干無*央數珍寶蓮華雜華色甚鮮
T0816_.17.0807c10: 好。悉滿其中以散佛上。皆於佛上化成華蓋
T0816_.17.0807c11: 遍覆佛刹已。是菩薩便踊於虚空。飛到他方
T0816_.17.0807c12: 佛前而供養禮事。欲繞問訊欲聞法
T0816_.17.0807c13: 復次拘翼。得法忍菩薩不樂住一處。便能遍
T0816_.17.0807c14: 到諸佛刹。不得法忍菩薩不能到他方。復次
T0816_.17.0807c15: 拘翼。彼佛世尊出來十二劫。彼佛所止處夜
T0816_.17.0807c16: 常三説法説法已。七十二拘利菩薩得不起
T0816_.17.0807c17: 法忍。如是拘翼。不得不起法忍菩薩不能到
T0816_.17.0807c18: 他方刹。得不起法忍者乃能到他方佛刹。如
T0816_.17.0807c19: 是菩薩乃於彼間*沒而生他方刹土。如是拘
T0816_.17.0807c20: 翼。以是比類當作是視。如是不可計億佛刹
T0816_.17.0807c21: 諸菩薩皆悉爾。拘翼。是彼珍寶積聚刹土中。
T0816_.17.0807c22: 所有一切皆無有憂入三惡道。亦無苦智亦
T0816_.17.0807c23: 無樂智。亦無所問亦無所説。亦無勤苦亦無
T0816_.17.0807c24: 食飮。何以故。諸菩薩以法歡喜爲食飮。彼
T0816_.17.0807c25: 土中無羅漢辟支佛名如是拘翼。珍寶積聚
T0816_.17.0807c26: 國土中。是刹中世尊*珍寶豪場出過上聚如
T0816_.17.0807c27: 來至眞等正覺。是月天子。從彼佛刹*沒來生
T0816_.17.0807c28: 此忉利天。故來欲見佛禮我繞我問訊我。欲
T0816_.17.0807c29: 有所問故來。因是所問會無*央數千人廣有
T0816_.17.0808a01: 所知。又會餘菩薩。於不起法忍皆使滿具。拘
T0816_.17.0808a02: 翼。是月天子。故來見佛欲護一切法欲持於
T0816_.17.0808a03: 法。佛般泥洹已後最後法欲盡時。當於是間
T0816_.17.0808a04: 得道生於人中。持是所説甚深甚深法廣有
T0816_.17.0808a05: 所照。普以教授滿百千人。於是不起法忍皆
T0816_.17.0808a06: 樂欲學。久遠最後法欲盡時。於是盡終生
T0816_.17.0808a07: 第四兜術天會。於彌勒菩薩所講説諸佛世
T0816_.17.0808a08: 尊道事。不可計數百千天子。前世初未曾起
T0816_.17.0808a09: 道意。今聞是説皆發阿耨多羅三耶三菩心。
T0816_.17.0808a10: 彌勒來下得正覺時。是菩薩承事彌勒佛萬
T0816_.17.0808a11: 歳。居家常供養彌勒及衆僧。乃後時與四千
T0816_.17.0808a12: 人倶。以家之信出家爲道便作沙門。作沙門
T0816_.17.0808a13: 已。於彌勒如來至眞等正覺所。盡形壽常持
T0816_.17.0808a14: 法。彌勒般泥洹後至於法住常持法。於是賢
T0816_.17.0808a15: 劫中千佛中少。四佛。皆當供養承事爾所佛。
T0816_.17.0808a16: 於是諸佛世尊所説經。當修梵清淨之行。最
T0816_.17.0808a17: 後過七恒沙等劫。當於是世作佛。號字月光
T0816_.17.0808a18: 曜如來無所著等正覺。所願皆滿
T0816_.17.0808a19: 是月星天子語是天子言。善哉今爲佛
T0816_.17.0808a20: 之所授決。當得阿耨多羅三耶三佛。卿本有
T0816_.17.0808a21: 何等恩有何等供養。作何等愛敬憙樂歡喜
T0816_.17.0808a22: 事施於佛。乃使如來獨授卿決。是時月天子
T0816_.17.0808a23: 語月星天子言。如來者亦不以善與人決。亦
T0816_.17.0808a24: 不有所畏故與人決。亦不言是人可與是不
T0816_.17.0808a25: 可與。菩薩者自學菩薩法世尊便記其決。卿
T0816_.17.0808a26: 云何作是問。我仁有何等恩於佛所。使佛作
T0816_.17.0808a27: 是敬作是愛作是念作是歡喜作是賜遺。月
T0816_.17.0808a28: 星天子問月天子言。是歡喜當從何所見。月
T0816_.17.0808a29: 天子答月星天子言。歡喜從心求。月星天子
T0816_.17.0808b01: 復言。心不想心。誰作是踊躍者。報言。踊躍不
T0816_.17.0808b02: 可持亦不可獲。是上踊躍。如不可獲踊躍之
T0816_.17.0808b03: 最也。月天子語月星天子。如是踊躍。於是踊
T0816_.17.0808b04: 躍有所不可者不爲踊躍。是踊躍於放逸事
T0816_.17.0808b05: 而不爲。於是踊躍中而常踊躍。不復生廢退
T0816_.17.0808b06: 意。如是月星天子。當於是法求用是故得踊
T0816_.17.0808b07: 躍。於法所作而不放逸於是求於是。不求亦
T0816_.17.0808b08: 不離求。何以故。不於法界求。亦不於所求。如
T0816_.17.0808b09: 是月星天子
T0816_.17.0808b10: 佛説道神足無極變化經卷第二
T0816_.17.0808b11:
T0816_.17.0808b12:
T0816_.17.0808b13:
T0816_.17.0808b14: 佛説道神足無極變化經卷第三
T0816_.17.0808b15:  西晋安息三藏安法欽譯 
T0816_.17.0808b16: 於是月星天子語月天子言。如是菩薩學名
T0816_.17.0808b17: 爲學菩薩。復問何所是菩薩學。報言天子。
T0816_.17.0808b18: 菩薩學於菩薩。於是無身無身行。無口無口
T0816_.17.0808b19: 行。無意無意行。是爲菩薩學菩薩。於身無所
T0816_.17.0808b20: 學亦無所獲。亦無所失亦無所亡。如是天子。
T0816_.17.0808b21: 菩薩學。復言天子。如是學爲如來所授決耶。
T0816_.17.0808b22: 月天子語月星天子言。不作是學者世尊不
T0816_.17.0808b23: 與決。何以故。不念於是學。不念有所説。亦不
T0816_.17.0808b24: 念我。亦不念有所求。亦不念我有所學。是名
T0816_.17.0808b25: 爲學。語分部於世不合會其有言。我作是學。
T0816_.17.0808b26: 爲不諦爲非説。不念言有我。亦不言是諦。亦
T0816_.17.0808b27: 不言我是菩薩學。復問若有幾事。天子。得審
T0816_.17.0808b28: 諦報住。答言。於所願常高擧而不下亦不中
T0816_.17.0808b29: 間。於願常在心未曾休懈。雖有是而不作。是
T0816_.17.0808c01: 法爲最是法不如。於是法審諦覺知是名爲
T0816_.17.0808c02: 住爲審諦住。復問言。天子。持何所法得如來
T0816_.17.0808c03: 授決。報言。不於凡人法有所捨。亦不於佛法
T0816_.17.0808c04: 有所得。用是故如來授決。天子。如是法無所
T0816_.17.0808c05: 捨。於是法無所得。我以是故爲如來所授決。
T0816_.17.0808c06: 復問。如是凡人爲皆授決。何以故。如者不捨
T0816_.17.0808c07: 凡人亦不捨凡人法。於佛法亦無所得。復言
T0816_.17.0808c08: 天子。何因縁爲凡人法。復言法空法界亦空。
T0816_.17.0808c09: 復言天子。何因縁爲佛法如者拘利佛亦如。
T0816_.17.0808c10: 報言天子。能於虚空界於法界能有所捨不。
T0816_.17.0808c11: 報言天子。不於如如者於拘利佛爲可有所
T0816_.17.0808c12: 得。報言。不久天子。如是天子。次第説。於
T0816_.17.0808c13: 凡人法無所捨。於佛法無所得。用是爲如來
T0816_.17.0808c14: 所授決。復言。云何於空界法界於如於拘利
T0816_.17.0808c15: 佛從是得決耶。報言。天子不爾。復問言。云
T0816_.17.0808c16: 何天子。於空界於法界於如於拘利佛。於是
T0816_.17.0808c17: 不得決。餘諸佛復從何所得決。報言。怛薩如
T0816_.17.0808c18: 受決如空界法界怛薩拘利佛。如是天子。法
T0816_.17.0808c19: 乎法如此。法乎法也如是授決是爲受決爲
T0816_.17.0808c20: 得決已不離阿耨多羅三耶三菩。不離阿
T0816_.17.0808c21: 惟三佛。於是月星天子前白佛言。世尊。是月
T0816_.17.0808c22: 天子逮得深慧所説乃爾。佛言。如是説法。天
T0816_.17.0808c23: 子。菩薩爲逮得忍。若求索若發遣。若於一切
T0816_.17.0808c24: 諸法界。若説若有所説。不能於法界有所見。
T0816_.17.0808c25: 不能有所語。亦不能有所傳。何以故。於法界
T0816_.17.0808c26: 無所語亦無所説。如是法界如是人界。如是
T0816_.17.0808c27: 人界是爲佛力處。如是佛力處一切諸法如
T0816_.17.0808c28: 是如是。天子。如是菩薩爲如法住。如是住不
T0816_.17.0808c29: 復信餘事亦不隨餘事。如是者當復因何等令
T0816_.17.0809a01: 佛有所説。爾時賢者大目揵連於釋提桓因
T0816_.17.0809a02: 宮紫紺殿上。爲諸天子衆説法。爾時大目揵
T0816_.17.0809a03: 連從座起便彷佯心念言。如來無所著等正
T0816_.17.0809a04: 覺。在此閻浮提爲已空。閻浮提有無央數人。
T0816_.17.0809a05: 飢虚欲作功徳。不見佛不聞法。於所作爲轉
T0816_.17.0809a06: 減。於是大目揵連作是念已。持天眼遍視閻
T0816_.17.0809a07: 浮提。便見佛如來無所著等正覺在萍沙宮
T0816_.17.0809a08: 中食。與大比丘衆千二百五十人倶。是時大
T0816_.17.0809a09: 目揵連復自見在佛左而坐。自見身形被服
T0816_.17.0809a10: 坐在佛邊無有増減。復自思惟。得無世尊還
T0816_.17.0809a11: 閻浮提。復更視巴質樹下。見佛世尊與無央
T0816_.17.0809a12: 數諸天衆圍繞而爲説法。見舍利弗坐佛之
T0816_.17.0809a13: 右。自見目連與諸比丘坐佛之左。復與大比
T0816_.17.0809a14: 丘倶。於是賢者大目揵連見甚大可怪。諸佛
T0816_.17.0809a15: 世尊所作爲不可思議。諸佛世尊爲威神爲
T0816_.17.0809a16: 大。能爲大。分於閻浮提説法如故而不
T0816_.17.0809a17: 斷絶。於第二忉利天上爲諸天説法。爾時大
T0816_.17.0809a18: 目揵連復大疑怪。復更諦視。見佛在舍衞祇
T0816_.17.0809a19: 洹給孤獨園與無央數衆圍繞而爲説法。復
T0816_.17.0809a20: 自見在於會中如其像貌。舍利弗摩訶迦旃
T0816_.17.0809a21: 分耨須菩提離越賢者子劫頻奴一切諸
T0816_.17.0809a22: 大弟子衆。皆悉見如在舍衞。如在羅閲祇。如
T0816_.17.0809a23: 在忉利天。於是大目揵連復重思惟。閻浮提
T0816_.17.0809a24: 復見迦維羅衞大國尼拘類。見佛從尼拘類
T0816_.17.0809a25: 園出入迦維羅衞大國而行分衞。復見比丘
T0816_.17.0809a26: 形像如目連。於是復見佛在維耶離大國與
T0816_.17.0809a27: 大比丘衆倶至離垢月童子家飮食。目連復自
T0816_.17.0809a28: 見色像貌與大比丘衆倶。於是大目揵連見
T0816_.17.0809a29: 佛在波羅柰大國從分衞還。自見色像貌亦
T0816_.17.0809b01: 在其中。復思惟遍視閻浮提。所在處皆見有
T0816_.17.0809b02: 佛。若樹下若巖石間。及閻浮提地上佛悉遍
T0816_.17.0809b03: 滿。皆見佛比丘僧倶圍繞。若干百千所在聚
T0816_.17.0809b04: 落皆悉遍見。於是目連重復甚大疑怪。更思
T0816_.17.0809b05: 惟已持天眼視欝單曰。見佛與比丘僧倶受
T0816_.17.0809b06: 食。亦自見身在其中。亦見餘弟子。復視弗于
T0816_.17.0809b07: 逮。亦見佛在大身衆人中而爲説法。於拘
T0816_.17.0809b08: 耶尼地亦復如是。見佛世尊坐禪無央數千
T0816_.17.0809b09: 衆皆見爲佛作禮。諸弟子衆亦各各隨其色
T0816_.17.0809b10: 像貌而坐三昧三摩越。亦自見身在其中。於
T0816_.17.0809b11: 是目連倍復疑怪。復坐思惟。地上諸神。於是
T0816_.17.0809b12: 復見佛與諸弟子衆。亦復自見在其中及衆
T0816_.17.0809b13: 弟子。如是虚空中諸神亦見佛在其中。爲虚
T0816_.17.0809b14: 空中諸無央數百千諸天而爲説法。亦自見
T0816_.17.0809b15: 身與衆弟子在其中。如是第一四王天上炎
T0816_.17.0809b16: 天兜術天尼摩羅提天波羅尼蜜惒耶拔致
T0816_.17.0809b17: 天乃至梵天遍視。復見佛在梵天與無央數
T0816_.17.0809b18: 百千梵天圍遶而爲説法。亦自見身色像貌
T0816_.17.0809b19: 及一切衆會者。皆悉如大目揵連。神足變化
T0816_.17.0809b20: 在所作爲皆悉爾。自見在中爲一切而説法
T0816_.17.0809b21: 皆如目連。復變諸會者。皆如舍利弗比丘。智
T0816_.17.0809b22: 慧光明於大衆中爲師子吼。如是比各各自
T0816_.17.0809b23: 以慧力。爲説大弟子法。於是大目揵連驚怖
T0816_.17.0809b24: 衣毛爲竪甚可怪。踊躍歡喜則生善心。三反
T0816_.17.0809b25: 自稱譽言。乃爾乃爾。諸佛世尊甚大可怪。無
T0816_.17.0809b26: 罣礙行所作亦甚可怪。大踊所成歡喜踊躍
T0816_.17.0809b27: 五體投地。讃歎言。南無佛。爾時聞大音聲響
T0816_.17.0809b28: 忉利天皆爲震動。於是無央數百千天聚會
T0816_.17.0809b29: 倶到佛所白佛言唯。世尊。何因縁有是大音
T0816_.17.0809c01: 聲感動是地乃爾。所問如是如來。佛言。如是
T0816_.17.0809c02: 天子。大目揵連於佛大地踊躍自歸。五體投
T0816_.17.0809c03: 地感動使爾。佛言。如是天子。是比丘目連。當
T0816_.17.0809c04: 自來問。於是比丘目連起住疾疾往到佛所。
T0816_.17.0809c05: 前以頭面著佛足。遶佛三匝已住佛前。叉十
T0816_.17.0809c06: 指爲佛作禮。是時目連於佛前。説偈言
T0816_.17.0809c07:     持力不可稱 佛爲已逮得
T0816_.17.0809c08:     如佛之所行 世雄難思議
T0816_.17.0809c09:     垢垢已離三 心意皆已調
T0816_.17.0809c10:     天人之中尊 一切所供養
T0816_.17.0809c11:     雖有百千日 滿於虚空中
T0816_.17.0809c12:     盲者無所見 盲者不蒙光
T0816_.17.0809c13:     十力放光明 弟子因所見
T0816_.17.0809c14:     一切諸弟子 不能及佛明
T0816_.17.0809c15:     從胎盲無見 弟子行亦爾
T0816_.17.0809c16:     不能知佛慧 亦復不能持
T0816_.17.0809c17:     雖有信受是 如來之法教
T0816_.17.0809c18:     於是無能知 不及尊所行
T0816_.17.0809c19:     譬若如大海 欲比牛跡水
T0816_.17.0809c20:     其徳如須彌 喩之於芥子
T0816_.17.0809c21:     如日之光明 寧與螢火等
T0816_.17.0809c22:     佛世尊之徳 弟子不能及
T0816_.17.0809c23:     不可以須彌 方之譬芥子
T0816_.17.0809c24:     日月之光明 比之於螢火
T0816_.17.0809c25:     比之牛跡水 不可以大海
T0816_.17.0809c26:     比之於弟子 不可以菩薩
T0816_.17.0809c27:     譬若如盲人 以比有目者
T0816_.17.0809c28:     若復有乞人 以比遮迦越
T0816_.17.0809c29:     譬如月光明 比之以星宿
T0816_.17.0810a01:     如佛世尊徳 弟子不能當
T0816_.17.0810a02:     在於人間行 復現須彌頂
T0816_.17.0810a03:     所現譬如幻 一切蒙福祐
T0816_.17.0810a04:     不知佛在彼 我憶天下空
T0816_.17.0810a05:     不復得見佛 及與比丘僧
T0816_.17.0810a06:     我於此宮舍 常止坐其中
T0816_.17.0810a07:     爲諸天婇女 教誡説法事
T0816_.17.0810a08:     便自以天眼 觀視閻浮利
T0816_.17.0810a09:     即見諸百國 謂之無福地
T0816_.17.0810a10:     思惟是天下 便即見世尊
T0816_.17.0810a11:     在於羅閲祇 與弟子共食
T0816_.17.0810a12:     在萍沙王家 處於大宮中
T0816_.17.0810a13:     與諸衆會倶 眷屬而圍遶
T0816_.17.0810a14:     在於是見佛 譬視氷山雪
T0816_.17.0810a15:     自見目連身 住止在佛左
T0816_.17.0810a16:     又見舍利弗 侍在佛之右
T0816_.17.0810a17:     并復及於餘 一切諸弟子
T0816_.17.0810a18:     我自憶呼佛 下在閻浮利
T0816_.17.0810a19:     還在忉利天 佛故在其處
T0816_.17.0810a20:     於是熟自視 止在忉利天
T0816_.17.0810a21:     諦復自思惟 處在閻浮利
T0816_.17.0810a22:     又復見世尊 在於舍衞國
T0816_.17.0810a23:     坐於大衆中 一切廣説法
T0816_.17.0810a24:     亦復自見身 在於大會中
T0816_.17.0810a25:     亦見舍利弗 及與諸弟子
T0816_.17.0810a26:     復現於釋種 現行而分衞
T0816_.17.0810a27:     見在維耶離 而行受人食
T0816_.17.0810a28:     現住波羅柰 行歩而出入
T0816_.17.0810a29:     諸有所在處 皆自見其身
T0816_.17.0810b01:     現到欝單*曰 與諸弟子衆
T0816_.17.0810b02:     共行而分衞 見到阿耨達
T0816_.17.0810b03:     亦現在於彼 與其弟子衆
T0816_.17.0810b04:     皆坐而共食 又復見世尊
T0816_.17.0810b05:     現至拘耶尼 復在弗于逮
T0816_.17.0810b06:     爲無數拘利 而爲説其義
T0816_.17.0810b07:     皆自見目連 在彼作變化
T0816_.17.0810b08:     自現神足力 示人本所行
T0816_.17.0810b09:     於是諸地神 見其所居處
T0816_.17.0810b10:     虚空諸神天 爲之理法事
T0816_.17.0810b11:     皆悉具示之 今覩無上法
T0816_.17.0810b12:     在於四王天 皆爲説正法
T0816_.17.0810b13:     於炎天所見 亦復悉如是
T0816_.17.0810b14:     見在兜術天 亦復見魔天
T0816_.17.0810b15:     現於尼摩羅 波耶尼蜜天
T0816_.17.0810b16:     悉見諸弟子 并及與世尊
T0816_.17.0810b17:     在於梵天上 所見亦如是
T0816_.17.0810b18:     爲諸拘利梵 皆爲其説法
T0816_.17.0810b19:     於是自見身 遍在諸梵中
T0816_.17.0810b20:     一切餘弟子 其衆皆如是
T0816_.17.0810b21:     前諸過去佛 所行皆如是
T0816_.17.0810b22:     經行及與樹 若龕及臥處
T0816_.17.0810b23:     於是皆悉見 無數諸法王
T0816_.17.0810b24:     其如是比類 皆如釋師子
T0816_.17.0810b25:     我自在是間 所見甚可怪
T0816_.17.0810b26:     其所見法事 雄特無過是
T0816_.17.0810b27:     諸佛之世尊 可怪放光明
T0816_.17.0810b28:     乃作是變化 神足中最尊
T0816_.17.0810b29:     在於忉利天 説法不往來
T0816_.17.0810c01:     悉遍閻浮提 處處皆悉見
T0816_.17.0810c02:     國邑與郡縣 聚落及餘處
T0816_.17.0810c03:     常等讃歎之 爲其而説法
T0816_.17.0810c04:     如我之所覩 爲皆見世尊
T0816_.17.0810c05:     并見諸弟子 爲皆得寂定
T0816_.17.0810c06:     大拘路拘路 復及與離越
T0816_.17.0810c07:     迦旃延分耨 及與大迦葉
T0816_.17.0810c08:     我皆爲已見 諸佛世尊跡
T0816_.17.0810c09:     無數所讃歎 聞之若如海
T0816_.17.0810c10:     於是悉自見 其身皆在中
T0816_.17.0810c11:     無央數之徳 其場聚如是
T0816_.17.0810c12:     如是大音聲 爲在須彌頂
T0816_.17.0810c13:     以是禮世尊 其徳難思議
T0816_.17.0810c14:     恐怖求自歸 衣毛爲之竪
T0816_.17.0810c15:     今願持五體 頭面自歸禮
T0816_.17.0810c16:     如是大音聲 普周無不聞
T0816_.17.0810c17:     諸是三千界 皆爲大震動
T0816_.17.0810c18:     在於須彌頂 廣放大光明
T0816_.17.0810c19:     我亦於是住 皆悉而遍見
T0816_.17.0810c20:     我於是驚怖 疾疾到佛所
T0816_.17.0810c21:     時即便往詣 前見人中尊
T0816_.17.0810c22:     而問於是法 恐懼心所怪
T0816_.17.0810c23:     皆施行何等 能作是變應
T0816_.17.0810c24:     何所是佛事 惟願爲説之
T0816_.17.0810c25:     如是閻浮利 天上亦如此
T0816_.17.0810c26:     於東西南北 四面倶皆
T0816_.17.0810c27:     若在於梵天 虚空亦復爾
T0816_.17.0810c28:     我自呼有徳 施祐謂爲益
T0816_.17.0810c29:     自恃得道時 神足爲無比
T0816_.17.0811a01:     我求甚使疾 焦燒道根本
T0816_.17.0811a02:     違失如來行 遠離於佛慧
T0816_.17.0811a03:     於是自思念 是心無解脱
T0816_.17.0811a04:     本造當如是 發心求佛道
T0816_.17.0811a05:     今悔無所益 於行爲了盡
T0816_.17.0811a06:     諸情悉已斷 於佛法無益
T0816_.17.0811a07:     譬如人入海 行採求衆寶
T0816_.17.0811a08:     捨摩尼不取 而更求汚泥
T0816_.17.0811a09:     自察如我智 并復及餘人
T0816_.17.0811a10:     棄於世尊行 而反求弟子
T0816_.17.0811a11:     若疑有懈怠 是行不得佛
T0816_.17.0811a12:     精進發道意 合會諸善徳
T0816_.17.0811a13:     如是勤苦行 可得過三界
T0816_.17.0811a14:     其能作是行 佛慧可疾得
T0816_.17.0811a15:     惟願稽首禮 歸命諸世尊
T0816_.17.0811a16:     其有逮得是 *持最尊佛慧
T0816_.17.0811a17:     能現無極變 獨有釋師子
T0816_.17.0811a18:     諸有見聞者 疑惑爲永除
T0816_.17.0811a19: 爾時佛讃賢者大目揵連如汝境界能視能
T0816_.17.0811a20: 見。復次目連。如諸佛世尊境界不可思惟。
T0816_.17.0811a21: 令一切人及蜎飛蠕動。皆得辟支佛都合會
T0816_.17.0811a22: 是智。共消息不能知不能見。何況汝一弟子
T0816_.17.0811a23: 而欲計量知。是一處之所作尚不能知。況佛
T0816_.17.0811a24: 境界而欲得知耶。如是目連。復次當來輩皆
T0816_.17.0811a25: 共聚會。是輩聚會已共坐一處視道變化。如
T0816_.17.0811a26: 是如來等正覺。變化現道神足。名爲道變化
T0816_.17.0811a27: 神足變化無極變化法言所説。目連則言。如
T0816_.17.0811a28: 是世尊。賢者大目揵連。聞佛所説已。自見身
T0816_.17.0811a29: 在蓮華上。放身光明而在梵天。自於其處所
T0816_.17.0811b01: 語四天下皆聞。於是目連説偈言
T0816_.17.0811b02:     佛出於世間 甚爲難得値
T0816_.17.0811b03:     無數億百千 難計拘利劫
T0816_.17.0811b04:     譬如優曇鉢 其華甚難値
T0816_.17.0811b05:     如是佛難見 世尊過於是
T0816_.17.0811b06:     譬之若尊王 飛行遮迦越
T0816_.17.0811b07:     常而有神足 福徳力亦爾
T0816_.17.0811b08:     其子有千人 七寶皆悉具
T0816_.17.0811b09:     往到於佛所 聽受上法言
T0816_.17.0811b10:     梵天與帝釋 所欲得自在
T0816_.17.0811b11:     若欲樂天上 復樂於人間
T0816_.17.0811b12:     五樂以自娯 恣心歡喜樂
T0816_.17.0811b13:     往到法王所 一切可得願
T0816_.17.0811b14:     若能有棄離 一切諸愛欲
T0816_.17.0811b15:     到於泥洹寂 如服甘露味
T0816_.17.0811b16:     其欲逮無極 得最神足力
T0816_.17.0811b17:     當詣世雄所 聽受上法言
T0816_.17.0811b18:     若有辟支佛 及與諸弟子
T0816_.17.0811b19:     於是兩足中 佛爲最尊上
T0816_.17.0811b20:     降伏於魔王 并及諸官屬
T0816_.17.0811b21:     當往到如來 見於法之
T0816_.17.0811b22: 於是大目揵連。發起無央數那術億百千天
T0816_.17.0811b23: 子欲界色界。疾疾各以所有天華天香天傅
T0816_.17.0811b24: 飾華天澤香。皆持欲往到佛所。各持是華供
T0816_.17.0811b25: 養散於佛上。以頭面稽首禮佛足却住一面。
T0816_.17.0811b26: 於是目揵連。以神足力聚會諸天衆共在一
T0816_.17.0811b27: 處已。便往到佛所前以頭面著佛足。皆却住
T0816_.17.0811b28: 一面。佛爾時語目連言。目連。聽我所説道神
T0816_.17.0811b29: 足變化無極法言。於是目連受教而聽。復次
T0816_.17.0811c01: 目連。三千大千刹土。百億日月。百億大海。百
T0816_.17.0811c02: 億須彌山。百億四天下。是名三千大千世界
T0816_.17.0811c03: 爲一佛刹。於目連意云何。呼一閻浮利謂我
T0816_.17.0811c04: 於是中得道。目連。莫作是視。何以故。目連。
T0816_.17.0811c05: 於一切四天下。隨其所願上中下而爲説法。
T0816_.17.0811c06: 知誰當得阿惟三佛。誰在母腹中。誰在兜術
T0816_.17.0811c07: 天。誰復般泥洹皆悉知
T0816_.17.0811c08: 復次目揵連。於是三千大千刹土東方。去是
T0816_.17.0811c09: 四天下萬二千四天下。其四天下世界名無
T0816_.17.0811c10: 塵。有佛號字比羅耶摩提晋言如鏡
明無垢
今現在説
T0816_.17.0811c11: 法。復次目連。彼四天下世界人民無婬怒癡。
T0816_.17.0811c12: 常親近道法樂聽受奉行。彼有求菩薩道者。
T0816_.17.0811c13: 少求辟支佛道者。求弟子行者甚衆多。復次
T0816_.17.0811c14: 目連。彼佛如鏡明無垢一一所説法。九十九
T0816_.17.0811c15: 億人解弟子乘。於彼不説沙門之四徳。不如
T0816_.17.0811c16: 是聞説沙門之四徳。何等四徳。須陀洹。斯陀
T0816_.17.0811c17: 含。阿那含。阿羅漢。復次目連。彼世界人在一
T0816_.17.0811c18: 坐。皆得六通之證。逮八惟務禪皆自念知。爲
T0816_.17.0811c19: 脱於生死歡喜踊在虚空中。去地七仞坐於
T0816_.17.0811c20: 虚空便般泥洹。身中出火還自燒身。亦無有
T0816_.17.0811c21: 骨亦不見灰都無所有。如是目連。彼佛現在
T0816_.17.0811c22: 説法。寂然度人寂然般泥洹。彼世界無取無
T0816_.17.0811c23: 與。若飢渇所念。飮食皆自然在前。衣被服
T0816_.17.0811c24: 飾譬如忉利天上。若起若滅若生。不因母人
T0816_.17.0811c25: 胞胎生。無有女人因福自然而生。其地皆作
T0816_.17.0811c26: 黄金色。復次目連。彼佛如來國土人民壽五
T0816_.17.0811c27: 百歳有長有短。於目連意云何。能知彼佛如
T0816_.17.0811c28: 鏡明無垢如來不。目連則言不知。彼土如來
T0816_.17.0811c29: 則我身是。我於彼間以法而教導。如是目連。
T0816_.17.0812a01: 如是比名爲道神足無極變化也。一切弟
T0816_.17.0812a02: 子辟支佛皆悉過其上
T0816_.17.0812a03: 復次目連。於是三千大千刹土南方。去是萬
T0816_.17.0812a04: 八千四天下。世界名羅陀那三披晋言寶等
有世界
T0816_.17.0812a05: 世界有三寶。黄金白銀水精。彼世界佛號羅
T0816_.17.0812a06: 陀那揵頭晋言
寳品
如來至眞等正覺。今現在而
T0816_.17.0812a07: 説法。如是目連。復次彼佛如來。爲辟支佛行
T0816_.17.0812a08: 者説法。彼佛世界少菩薩。弟子行者於彼刹
T0816_.17.0812a09: 沒生於空無佛處。於彼處皆當得辟支佛。於
T0816_.17.0812a10: 目連意云何。知彼佛寶品如來無所著等正
T0816_.17.0812a11: 覺不。目連言。不知。天中天。佛言。則我身是。
T0816_.17.0812a12: 我於彼間説法以教導人。如是名爲道神
T0816_.17.0812a13: 足無極之變化也。一切弟子及辟支佛去佛
T0816_.17.0812a14: 甚遠
T0816_.17.0812a15: 復次目連。於是三千大千刹土西方。去是四
T0816_.17.0812a16: 天下二萬二千四天下。其世界名羅陀那質
T0816_.17.0812a17: 晋言名
寶意
其世界有七寶。黄金白銀琉璃水精
T0816_.17.0812a18: 瑪瑙赤眞珠車渠是爲七寶。如是目連。彼
T0816_.17.0812a19: 世界以寶爲樹。其經行處皆寶。以寶爲交露
T0816_.17.0812a20: 帳以寶爲欄楯。皆以雜寶而挍莊之。以寶爲
T0816_.17.0812a21: 浴池中有八味之水。食飮皆自然念便自然
T0816_.17.0812a22: 至。譬如兜術天上諸天被服飮食。彼土人民
T0816_.17.0812a23: 亦如是。彼國土不聞母人亦不見母人。亦無
T0816_.17.0812a24: 有母苦生者。亦無男子母人合會者。亦無婬
T0816_.17.0812a25: 泆於欲。亦不婬泆於財。亦不婬泆於懈慢。亦
T0816_.17.0812a26: 不從胞胎生。彼世界一切人。生皆從蓮華藏
T0816_.17.0812a27: 化生於彼。目連。復次寶意世界。佛號寶等有
T0816_.17.0812a28: 如來無所著等正覺。於彼説法。彼佛如來不
T0816_.17.0812a29: 説餘事。純以菩薩篋藏。令一切發三菩心。令
T0816_.17.0812b01: 不可復計阿僧祇人。皆得無所從生法忍。復
T0816_.17.0812b02: 不可計阿僧祇人皆受決。當爲阿耨多羅三耶
T0816_.17.0812b03: 三菩。彼佛世界無有弟子縁一覺行者。皆悉菩
T0816_.17.0812b04: 薩。亦無有恩愛。心亦不念。滿彼四天下。彼
T0816_.17.0812b05: 國如來。壽八萬四千歳。其土人民壽亦如是
T0816_.17.0812b06: 有長有短。彼國人壽盡不墮三惡道不生邊
T0816_.17.0812b07: 地。彼國菩薩若於是壽盡。倍復生清淨刹土。
T0816_.17.0812b08: 面見諸佛世尊。於彼天若天龍揵沓惒。其心
T0816_.17.0812b09: 不念一等無異。皆有薩芸若意。諸天龍揵沓
T0816_.17.0812b10: 惒。雖有是名悉願同一。雖若干智等以無上
T0816_.17.0812b11: 智。若諸天龍揵沓惒若人常服於智。如是於
T0816_.17.0812b12: 目連意云何。彼寶等有如來現在説法。汝知
T0816_.17.0812b13: 不。目連言不及天中天。佛言。彼佛則我身是。
T0816_.17.0812b14: 我於彼間以法而教導。如是*比名爲道神足
T0816_.17.0812b15: 無極之變化也。非是羅漢辟支佛所能及知」
T0816_.17.0812b16: 復次目連。於是三千大千刹土北方。去是四
T0816_.17.0812b17: 天下世界。三萬六千四天下。名無恐懼世界。
T0816_.17.0812b18: 其世界有兩寶。黄金白銀。彼佛世界。無泥犁
T0816_.17.0812b19: 身。無畜生身。無餓鬼。不畏生邊地。於彼無有
T0816_.17.0812b20: 虧戒者。於所見亦不毀。亦不虧種姓。亦不於
T0816_.17.0812b21: 餘道及尼揵波惒而有所信知。彼目連。無恐
T0816_.17.0812b22: 懼四天下世界。佛號無畏與如來無所著等
T0816_.17.0812b23: 正覺於彼説法。其佛如來便往到佛樹下。到
T0816_.17.0812b24: 佛樹下已。七十二億那術魔往到其所。是諸
T0816_.17.0812b25: 魔是時如來。現如菩薩求道未逮薩芸若。是
T0816_.17.0812b26: 時魔便化作七十二億那術樹。是時菩薩亦
T0816_.17.0812b27: 化作七十二億那術菩薩。各坐一一所作樹
T0816_.17.0812b28: 下。是時魔恐怖而大驚怪。自念言。何所爲審
T0816_.17.0812b29: 是菩薩者。欲於是座牽出之。是時諸化菩薩
T0816_.17.0812c01: 語魔化幻。如汝諸魔衆。一切諸法皆亦如是。
T0816_.17.0812c02: 云何言何所審是菩薩者而欲牽出之。我於
T0816_.17.0812c03: 間禪念思惟。如我前後所作福。常發阿耨
T0816_.17.0812c04: 多羅三耶三菩心。以勸人令發意求菩薩
T0816_.17.0812c05: 道。汝云何無勸助意。反欲牽出。菩薩禪定思
T0816_.17.0812c06: 惟。若我所作惡事不勸人。令求菩薩者自然
T0816_.17.0812c07: 滅去。何須乃欲相牽耶。以是故非汝所能牽。
T0816_.17.0812c08: 莫於是而作自侵。於是魔復問菩薩言。汝作
T0816_.17.0812c09: 幾所福而發阿耨多羅三*耶三*菩心。復能
T0816_.17.0812c10: 勸人令索菩薩道。報言衆魔。譬如恒邊沙。一
T0816_.17.0812c11: 沙爲一佛刹。滿其中珍寶持是施與。持是發道
T0816_.17.0812c12: 意其所作功徳復過於是如是。復次衆魔。如
T0816_.17.0812c13: 恒邊沙等世界一切人皆滿其中。施以所安恭
T0816_.17.0812c14: 敬承事至千劫中。如是功徳福祐持用求道。
T0816_.17.0812c15: 魔復問言。卿所作功徳乃爾。其有索菩薩
T0816_.17.0812c16: 奪處者。其罪云何。菩薩報言。如所説。爾所
T0816_.17.0812c17: 恒邊沙一切人。若有索鑿是人眼皆出之。
T0816_.17.0812c18: 則作罪如是爲多不。魔報甚多。菩薩報魔言。
T0816_.17.0812c19: 若牽菩薩者其罪甚倍多於是。爲牽阿耨多
T0816_.17.0812c20: 羅三耶三*菩。爾時魔衆七十二億那術。以
T0816_.17.0812c21: 是方便見是變化。皆發阿耨多羅三耶三*菩
T0816_.17.0812c22: 心。是時諸發意菩薩。天華天香天不飾華
T0816_.17.0812c23: 天澤香。皆擧持散菩薩上。天上千種諸伎樂
T0816_.17.0812c24: 持用供養娯樂菩薩。如是音樂聲皆説如是。
T0816_.17.0812c25: 疾疾令三界之導師疾成阿耨多羅三耶三
T0816_.17.0812c26: *菩阿惟三佛。作是讃歎已。便見菩薩坐於樹
T0816_.17.0812c27: 下已。得阿耨多羅三耶三*菩阿惟三佛。於是
T0816_.17.0812c28: 更有異百千天子。心念如是諸魔衆今來到
T0816_.17.0812c29: 是。不復入三惡道亦當得脱。便當爲阿耨多
T0816_.17.0813a01: 羅三耶三*菩心。於是無恐懼施言。今得佛是
T0816_.17.0813a02: 故名無恐懼如來。何以故。名爲無恐懼施。無
T0816_.17.0813a03: 恐懼與審如是説是名時。諸世界皆聞知佛
T0816_.17.0813a04: 爲得道。佛言。如是目連。彼世無恐懼施如來
T0816_.17.0813a05: 則我身是。我於彼世界以法而教導。如是目
T0816_.17.0813a06: 連。如來名爲道神足無極之變化也。一切弟
T0816_.17.0813a07: 子縁一覺所不能
T0816_.17.0813a08: 佛説道神足無極變化經卷第三
T0816_.17.0813a09:
T0816_.17.0813a10:
T0816_.17.0813a11:
T0816_.17.0813a12: 佛説道神足無極變化經卷第四
T0816_.17.0813a13:  西晋安息三藏安法欽譯 
T0816_.17.0813a14: 復次目連。於是三千大千刹土東南方。去是
T0816_.17.0813a15: 刹八萬四千四天下國土。名三幔陀質。
T0816_.17.0813a16:
其佛名質多拘冲怛薩阿竭阿羅訶三耶
T0816_.17.0813a17: 三佛晋言幻華如來
無所著等正覺
現在説法。彼四天下世界
T0816_.17.0813a18: 盡甚好。東西南北十八街巷珍寶滿地。柔軟
T0816_.17.0813a19: 譬如天衣。地生柔軟之草高四寸。其地所有
T0816_.17.0813a20: 各各異種衆色。如是皆悉遍行歩。若下足
T0816_.17.0813a21: 蹈地草皆柔軟可意。足擧則生如故。其地皆
T0816_.17.0813a22: 平如掌。目連。是遍等世界皆如此。有城名
T0816_.17.0813a23: &T075586;陀欝沈晋言
善尊
其城中人安隱豐饒熾盛大
T0816_.17.0813a24: 樂。東西長三十二兪旬。南北廣十二兪旬。如
T0816_.17.0813a25: 是目連。彼善尊城人皆共居其中。其國人民
T0816_.17.0813a26: 繁裔。多於鴦迦摩竭拘留諸人民數。如是目
T0816_.17.0813a27: 連。其幻華如來世尊。於善尊城中遊行止
T0816_.17.0813a28: 頓其中。一會説法爲師子吼。令三十那術人
T0816_.17.0813a29: 皆得阿羅漢。復有三十那術人得阿那含。復
T0816_.17.0813b01: 有三十那術人得斯陀含。復有三十那術人
T0816_.17.0813b02: 得須陀洹。復有三十那術人發辟支佛行。復
T0816_.17.0813b03: 倍不可計數發阿耨多羅三耶三菩提心復
T0816_.17.0813b04: 異不可計數人皆悉作功徳。目連。是彼。四
T0816_.17.0813b05: 天下世界。有樹名末頭三晋言
此樹
譬如蜜其
T0816_.17.0813b06: 華果實常有不乏。其華果實味譬如百味飮
T0816_.17.0813b07: 食。彼若男子母人。欲得一華一果得以食
T0816_.17.0813b08: 之。安隱飽滿七日不飢不羸。色貌不減身體
T0816_.17.0813b09: 康強輕便有氣力。食是已訖如服甘露。亦無
T0816_.17.0813b10: 小便亦不大行亦無涕唾。彼無田種殖者。
T0816_.17.0813b11: 無擧賈償債者。其國中皆共食是華果。彼
T0816_.17.0813b12: 國初不知有貧富倶等無異。彼世界如來。目
T0816_.17.0813b13: 連。有九十六億那術百千弟子衆。其菩薩衆
T0816_.17.0813b14: 復倍於弟之。有園名三曼陀拘*沖晋言
法園
T0816_.17.0813b15: 雜果諸弟子衆食飮。常在是園中坐。其弟子
T0816_.17.0813b16: 衆菩薩衆皆坐樹下。若欲食時樹自然動搖
T0816_.17.0813b17: 華果落墮皆在鉢中。食飮飽訖樹不動搖。華
T0816_.17.0813b18: 果不墮還如本故。如是目連。彼世界所有事
T0816_.17.0813b19: 物。過倍於是不可計。目連。彼世界如來則我
T0816_.17.0813b20: 身是。我於彼世界以法而教導。如是目連。名
T0816_.17.0813b21: 爲如來道神足無極之變化也。一切諸弟子
T0816_.17.0813b22: 縁一覺所不及知
T0816_.17.0813b23: 復次目連。於是三千大千刹土西南方。去是
T0816_.17.0813b24: 四天下世界七萬四天下世界。其世界名比
T0816_.17.0813b25: &T075586;晋言
容受
有八萬國王。一一天下有八萬
T0816_.17.0813b26: 城。城外有八萬聚落。八萬王所治處。八萬城
T0816_.17.0813b27: 八萬四千小城。一一處城聚落處城小城拘
T0816_.17.0813b28: 利百千皆滿其中彼諸王皆奉行法。非法之
T0816_.17.0813b29: 事皆悉除。盡是諸王各有八萬四千夫人婇
T0816_.17.0813c01: 女。爾時婇女端正世之最上。一一諸王各有
T0816_.17.0813c02: 五百太子。一一諸王各有萬二千女。是萬二
T0816_.17.0813c03: 千女皆端正於世最上。是諸王法無鞕杖亦
T0816_.17.0813c04: 無兵器。是諸王各各自治在其國。目連。彼容
T0816_.17.0813c05: 受世界佛號波勿多羅陀那頼比怛薩阿竭
T0816_.17.0813c06: 阿羅訶三耶三佛晋言寶放光明
來無所著等正覺
現在説法。
T0816_.17.0813c07: 彼如來。目連。得阿耨多羅三耶三菩時。於
T0816_.17.0813c08: 彼四天下踊在虚空中。去地七刃結加趺
T0816_.17.0813c09: 坐。一加趺坐放大光明。彼時四天下世界皆
T0816_.17.0813c10: 悉相見。雨於天華諸音樂器不鼓自鳴。一一
T0816_.17.0813c11: 樂器出百千音聲。地爲六反震動。諸伎
T0816_.17.0813c12: 音譬如梵音聲。不可計百千所作功徳所致。
T0816_.17.0813c13: 轉於法輪一切諸欲垢皆悉盡。無餘泥洹。持
T0816_.17.0813c14: 菩薩所知爲衆説法。彼如來説法。以是四天
T0816_.17.0813c15: 下世界。八萬諸王及夫人婇女。諸子諸女見
T0816_.17.0813c16: 佛變化已。乃皆發阿耨多羅三耶三*菩心。彼
T0816_.17.0813c17: 國中一切人民男子女人男兒女兒。皆遠塵
T0816_.17.0813c18: 離垢諸法法眼生。是諸王及夫人婇女諸兒
T0816_.17.0813c19: 諸女。從佛求作沙門。是時如來皆悉聽爲沙
T0816_.17.0813c20: 門。爲沙門已在在所處。在所處及城郭縣邑
T0816_.17.0813c21: 聚落。其所至到處。皆歩行不乘車馬。臥起
T0816_.17.0813c22: 飮食常於寺舍。不復田作種*殖皆食自然。天
T0816_.17.0813c23: 人來下而悉供養。是時如來再會説法時。一
T0816_.17.0813c24: 切諸弟子行者皆得斯陀含。菩薩行者皆得
T0816_.17.0813c25: 歡喜忍。三會説法時。一切人皆得阿那含。菩
T0816_.17.0813c26: 薩行者皆逮得五通。四會説法時。一切皆得
T0816_.17.0813c27: 阿羅漢。菩薩行者皆得不起法忍。夫人婇女
T0816_.17.0813c28: 男女皆得不起法忍。爾時夫人婇女及諸女
T0816_.17.0813c29: 皆轉女人身。悉得男子不復見女像。時彼如
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