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T2227_.61.0445a01: 明二別釋一。此即初也
T2227_.61.0445a02: 經。其三種相下至二應次第現一　釋曰。二明二
T2227_.61.0445a03: 別釋一。於レ中爲レ二。初明二三種相一。次正明二成就
T2227_.61.0445a04: 相一。此即初也
T2227_.61.0445a05: 經。若上成就下至二准現初相一　釋曰。二正
T2227_.61.0445a06: 明二成就相一也
T2227_.61.0445a07: 經。或若持誦虔誠下至二亦果其願一　釋曰。二
T2227_.61.0445a08: 明二受不受用一。於レ中爲レ二。初明二禁住受用一。
T2227_.61.0445a09: 次其助成者下。二明二不受用爲不吉一。初中爲
T2227_.61.0445a10: レ二。初明二因其虔誠非時成就一。次於其初夜
T2227_.61.0445a11: 下。二明二相應成就一也。初中亦三。初明二禁住
T2227_.61.0445a12: 即受用一。二明二禁住本時用一。三明二准レ上知

中。
T2227_.61.0445a13: 此即初也
T2227_.61.0445a14: 經。或若初夜或下至二方可受用一　釋曰。二
T2227_.61.0445a15: 明二禁住本時用一也
T2227_.61.0445a16: 經。其中成就准此應知　釋曰。三明二准レ上
T2227_.61.0445a17: 知

中也
T2227_.61.0445a18: 經。於其初夜下至二獲上成就一　釋曰。二明二
T2227_.61.0445a19: 時相應成就一也。於レ中爲レ三。初明三與レ時相應
T2227_.61.0445a20: 而得二成就一也。二明二禁住受用一。三明二准レ中
T2227_.61.0445a21: 知

下。此即初也
T2227_.61.0445a22: 經。其中成就下至二明曉受用一　釋曰。二明二
T2227_.61.0445a23: 禁住受用一也。禁住即用是其本分。或待二明
T2227_.61.0445a24: 曉一。故云レ縱也
T2227_.61.0445a25: 經。其下成就下至二各於本時一　釋曰。三明二
T2227_.61.0445a26: 准レ中知

下也。禁住即用亦是本分。故云二各
T2227_.61.0445a27: 於本時一也。文中但明三中下闕略上兼含二就
T2227_.61.0445a28: 之一故云二各於本時一也
T2227_.61.0445a29: 經。其助成者下至二不即受用一　釋曰。二明下
T2227_.61.0445b01: 不二受用一爲中不吉上。分レ文爲レ二。初明下助成者
T2227_.61.0445b02: 不二受用一爲中不吉上。二明下自亦不二受用一物無中所
T2227_.61.0445b03: 用上。三明二時既過已無

有二其驗一。此即初也。本
T2227_.61.0445b04: 爲レ利二自他一成

就此物等一。而今助成者。不レ爲二
T2227_.61.0445b05: 受用一故爲二不吉一也
T2227_.61.0445b06: 經。其物縱成下至二無所堪用一　釋曰。二明下
T2227_.61.0445b07: 自亦不二受用一物無中所用上也。設使令二助成一
T2227_.61.0445b08: 雖レ不二受用一。而自受用物有二所用一。而＊令三自
T2227_.61.0445b09: 不二受用一。又復不二禁住一。又至二其平曉一亦不二受
T2227_.61.0445b10: 用一。故物若二萎花及以穢食。無レ所レ堪レ用也
T2227_.61.0445b11: 經。以念誦故下至二其驗亦失一　釋曰。三明二
T2227_.61.0445b12: 時既過已無レ有二其驗一也。念誦多時啓請曼荼
T2227_.61.0445b13: 羅主等。眞言威驗令レ入二物中一。而時既過故
T2227_.61.0445b14: 無レ有レ驗。是故云也
T2227_.61.0445b15: 經。又成就物下至二使作成就一　釋曰。三明二
T2227_.61.0445b16: 藥物成不一也。分レ文爲レ四。初明レ作二成就一。二
T2227_.61.0445b17: 明レ不レ可レ得二成就一。三明下得二成就一時限上。四明下
T2227_.61.0445b18: 准二成就時一令レ知二損法一時限上。此即初也。言二初
T2227_.61.0445b19: 相現然不成就一者。是約二上中兩成就法一也｣
T2227_.61.0445b20: 經。經於三年下至二不可得成一　釋曰。二明
T2227_.61.0445b21: 不レ可レ得二成就一也
T2227_.61.0445b22: 經。若上成就法下至二不限其時一　釋曰。三
T2227_.61.0445b23: 明下得二成就一時限上也。所下以明中得二成就一時限上
T2227_.61.0445b24: 者。爲レ明下損二成就法一時限上故也
T2227_.61.0445b25: 經。損成就法亦復如是。釋曰。四明下准二成就
T2227_.61.0445b26: 時一令

知二損レ法時限一也
T2227_.61.0445b27: 蘇悉地羯羅經略疏卷第四
T2227_.61.0445b28: 元慶八年六月二十五日於元慶寺寫得
T2227_.61.0445b29: 　傳燈大法師位最圓　
T2227_.61.0445c01:
T2227_.61.0445c02:
T2227_.61.0445c03: 蘇悉地羯羅經略疏卷第五
T2227_.61.0445c04: 被偸成物却徴法品第十六
T2227_.61.0445c05: 偸者天下大盜也。今所二成就一物。其物成已。
T2227_.61.0445c06: 或作二成就一之時。爲二彼魔軍大賊一所レ盜。當
T2227_.61.0445c07: レ闕二二利一。故云二被偸成物一也。若不二追取一者。
T2227_.61.0445c08: 何得下凌レ空踐二聖仙跡一。普遍二二界一能滿二諸願一
T2227_.61.0445c09: 爲中大道上。故經

遊忿怒之三摩地一。令二彼恐怖一。
T2227_.61.0445c10: 奉

獻祕密利生妙物一。故云二却徴一。今此品中。
T2227_.61.0445c11: 而説二此等甚深祕法一。即答二三問一中。隨レ答二
T2227_.61.0445c12: 初問一而得二其名一。故云二被偸成物却徴法品一
T2227_.61.0445c13: 也
T2227_.61.0445c14: 經。我今當説下至二却徴之法一　釋曰。今此
T2227_.61.0445c15: 品。第四明二失物却得等法一。即答二云何失物令
T2227_.61.0445c16: 却得。云何分別爲分數。云何受用成就物一。即
T2227_.61.0445c17: 以爲二三段一。從レ此以下。初明レ答二云何失物令
T2227_.61.0445c18: 却得一。次其中成就物下。二明レ答二云何分別爲
T2227_.61.0445c19: 分數一。次誦本眞言及作手印下。三明レ答二云何
T2227_.61.0445c20: 受用成就物一也。就レ初爲レ二。初明二標説一。次正
T2227_.61.0445c21: 明二却徴之法一。此初也。所成就物爲レ他所レ盜
T2227_.61.0445c22: 作法追召故云二却徴一。徴字。陟陵反。召明也
T2227_.61.0445c23: 經。其物成已下至二不見偸者一　釋曰。從レ此
T2227_.61.0445c24: 以下。二正明二却徴之法一也。分レ文爲レ二。初
T2227_.61.0445c25: 明レ修二却徴之法一。次若得其物下。二明下若得二
T2227_.61.0445c26: 其物一及以替レ物即作二護物一法上。就レ初亦爲
T2227_.61.0445c27: レ三。初明下被偸即修二却徴之法一。次又成就物
T2227_.61.0445c28: 盜將日久下。二明二經日以後修却徴之法一。次
T2227_.61.0445c29: 應當以金剛徴却那羅下。三明二所用眞言一。就レ初
T2227_.61.0446a01: 爲レ三。初明二被偸之事一。次于時不擇日下。二
T2227_.61.0446a02: 明三正修二却徴之法一。次其偸物者下。三明二偸
T2227_.61.0446a03: 物者恣怖齎持親付行者一。初亦爲レ二。初明二被
T2227_.61.0446a04: 偸之時一。次明二偸レ物者見不見之事一。此即初
T2227_.61.0446a05: 也。成已者。是成就了時也。作成就者。是未
T2227_.61.0446a06: 成就時也。於二此二時一失

却其物一。故云二其物
T2227_.61.0446a07: 被偸一也
T2227_.61.0446a08: 經。偸物之時下至二不見偸者一　釋曰。二明二
T2227_.61.0446a09: 偸物一者見不見之事也
T2227_.61.0446a10: 經。于時不擇日下至二應作此曼荼羅法一　釋
T2227_.61.0446a11: 曰。二明二正修却徴之法一也。分レ文爲レ三。初明二
T2227_.61.0446a12: 速應作法一。次用燒屍灰下。二正明レ作二曼荼
T2227_.61.0446a13: 羅一。次爲成就故次第下。三明二啓請供養一。此
T2227_.61.0446a14: 即初也。日者好日。宿者好宿。若擇二日宿一。恐
T2227_.61.0446a15: 彼偸者失

却其物一。故云二不擇一也。不二斷食一亦
T2227_.61.0446a16: 同二此意一。發起瞋怒者。普爲レ利

益盡無餘界
T2227_.61.0446a17: 一切有情一。而住二忿怒三摩地中一。故云二發起瞋
T2227_.61.0446a18: 怒一也。若有二中怠一。無縁慈悲必致

退闕一故。
T2227_.61.0446a19: 云二現前速應作等一也
T2227_.61.0446a20: 經。用燒屍灰下至二大忿怒等一　釋曰。二正
T2227_.61.0446a21: 明二作曼荼羅一也
T2227_.61.0446a22: 經。爲成就故次第下至二如是供養一　釋曰。三
T2227_.61.0446a23: 明二啓請供養一。分レ文爲レ二。初明二啓請供養一。次
T2227_.61.0446a24: 明二作護摩法一。此即初也
T2227_.61.0446a25: 經。於其中央下至二而用護摩一　釋曰。二明二
T2227_.61.0446a26: 作護摩法一。分レ文爲レ三。初明二作爐護摩一。二
T2227_.61.0446a27: 明下作二偸物者形一而作中護摩上。三明二擇レ人令

T2227_.61.0446a28: 作二此法一。此即初也
T2227_.61.0446a29: 經。復取此四種下至二而作護摩一　釋曰。二
T2227_.61.0446b01: 明下作二偸物者形一而作中護摩上也
T2227_.61.0446b02: 經。若有能伏下至二應作此法一　釋曰。三明二
T2227_.61.0446b03: 擇レ人令

作二此法一也。若不伏瞋亦闇法者。邪
T2227_.61.0446b04: 修二此法一。犯二三摩耶一。故擇レ人也
T2227_.61.0446b05: 經。其偸物者下至二便命終一　釋曰。三明三偸
T2227_.61.0446b06: 物者恐怖齎持親

付行者一也。分レ文爲レ二。初
T2227_.61.0446b07: 明下親

付行者一便應施二無畏一及作中扇底迦上。次
T2227_.61.0446b08: 明三所レ將物密置二尊前一此即初也
T2227_.61.0446b09: 經。或所將物下至二置尊前一　釋曰。二明三所
T2227_.61.0446b10: レ將物密置二尊前一也
T2227_.61.0446b11: 經。又成就物盜將日久下至二諸事漫荼羅一
T2227_.61.0446b12: 釋曰。二明二經日以後修却徴之法一也。分レ文
T2227_.61.0446b13: 爲レ三。初明二勸示應作通曼荼羅一。次四方而作
T2227_.61.0446b14: 下。二正明二作曼荼羅一。次如是苦持下。三明二
T2227_.61.0446b15: 隨物來不來更作不作一。此即初也
T2227_.61.0446b16: 經。四方而作下至二於其外院各各如法次第
T2227_.61.0446b17: 安置一　釋曰。二正明二作曼荼羅一也。分レ文爲
T2227_.61.0446b18: レ二。初正明二作曼荼羅一。次至誠啓請下。二明二
T2227_.61.0446b19: 啓請供養一。此即初也
T2227_.61.0446b20: 經。至誠啓請次第供養　釋曰。從レ此以下。二
T2227_.61.0446b21: 明二啓請一供養也。分レ文爲レ二。初明二啓請供
T2227_.61.0446b22: 養一。次明レ作二護摩法一。此即初也
T2227_.61.0446b23: 經。於外西面置護摩爐　釋曰。從レ此以下。二
T2227_.61.0446b24: 明レ作二護摩法一。於レ中爲レ二。初明レ置二護摩爐一。
T2227_.61.0446b25: 次以蝋作下。二明レ治

罰盜物者一。此即初也」
T2227_.61.0446b26: 經。以蝋作下至二供養護摩一　釋曰。從レ此以
T2227_.61.0446b27: 下。二明レ治

罰盜物者一也。分レ文爲二十二一。初
T2227_.61.0446b28: 明三作レ形置二簸箕中一。二明レ顯

示作法時日一。三
T2227_.61.0446b29: 明下以二杖火一鞭燃上。四明下以二末但那刺一用刺中身
T2227_.61.0446c01: 分上。五明二油鹽塗レ身隨意苦楚一。六明二屍衣覆

T2227_.61.0446c02: 形。七明下獻二赤花一持誦上。八明二怒目視レ之訶責
T2227_.61.0446c03: 打

之。九明下且略示二進止一及重示中作法時上。十
T2227_.61.0446c04: 明下木塗二芥油一而作中護摩上十一明二五物相和
T2227_.61.0446c05: 稱名護摩一。十二明三但血和レ鹽而作二護摩一。就
T2227_.61.0446c06: レ初爲レ四。初明二作レ形護摩一。二明二以レ刀割

形。
T2227_.61.0446c07: 三明下或依二本部一而作上。四明二以例本尊一。此即
T2227_.61.0446c08: 初也。簸箕者可レ知也
T2227_.61.0446c09: 經。次以刀割其形而作護摩　釋曰。二明二以
T2227_.61.0446c10: レ刀割

形也
T2227_.61.0446c11: 經。或依本部下至二依彼而作一　釋曰。三明下
T2227_.61.0446c12: 或依二本部一而作上也
T2227_.61.0446c13: 經。或本尊自盜下至二如是作一　釋曰。四明二
T2227_.61.0446c14: 以例本尊一也。由二二事一故。本尊被二此治罰一。謂
T2227_.61.0446c15: 自盜及不レ與二成就一也。何故本尊自盜成就之
T2227_.61.0446c16: 物。非二是本尊起レ貪自盜一。令二持誦一者。發二勇
T2227_.61.0446c17: 猛心一。起二愼誡心一。故行二此事一。又何故不二與成
T2227_.61.0446c18: 就一。然由二行者精進未滿一故不二與成就一。具如二
T2227_.61.0446c19: 後釋一也
T2227_.61.0446c20: 經。從黒月下至二説爲勝吉一　釋曰。二明レ顯

T2227_.61.0446c21: 示作法時日一也
T2227_.61.0446c22: 經。其形復以下至二猛法打掊一　釋曰。三明下
T2227_.61.0446c23: 以二杖火一鞭燃等上也。杖火之外。更加二餘事一。故
T2227_.61.0446c24: 云二種種等一也
T2227_.61.0446c25: 經。以末但那下至二刺身分一　釋曰。四明二末

T2227_.61.0446c26:

但那用刺二身分一也。末但那

云云

T2227_.61.0446c27: 經。以黒芥子下至二而殺害之一　釋曰。五明二
T2227_.61.0446c28: 油鹽塗レ身。隨意苦楚一也
T2227_.61.0446c29: 經。復以赤線纒　釋曰。六明二屍衣覆形纒以
T2227_.61.0447a01: 赤線一也
T2227_.61.0447a02: 經。獻赤色花持誦　釋曰。七明下獻二赤色花一
T2227_.61.0447a03: 持誦上也
T2227_.61.0447a04: 經。自眼怒目下至二毎日打之一　釋曰。八明二
T2227_.61.0447a05: 怒目視レ之訶責打

之。如レ文可レ知
T2227_.61.0447a06: 經。若將物來下至二即當休止一　釋曰。九明下
T2227_.61.0447a07: 且略示二進止一及重示中作法時上也。分レ文爲レ二。
T2227_.61.0447a08: 初明二且略示進止一。次明三重示二作法時一。此即
T2227_.61.0447a09: 初也
T2227_.61.0447a10: 經。中夜應作是猛利法　釋曰。二明三且略示二
T2227_.61.0447a11: 作法時一也。前但示レ日。而未レ顯レ時。今正指
T2227_.61.0447a12: 示。故云二中夜應作一也
T2227_.61.0447a13: 經。用倶徴那羅下至二而作護摩一　釋曰。十

T2227_.61.0447a14:

明下等塗二芥油一而作中護摩上也。倶徴那羅木

云云

｣

T2227_.61.0447a15: 經。又以毒藥下至二經八百遍一　釋曰。十一
T2227_.61.0447a16: 明三五物相レ和稱名二護摩一也
T2227_.61.0447a17: 經。或但用已下至二而作護摩一　釋曰。十二
T2227_.61.0447a18: 明三但血和レ鹽而作二護摩一也
T2227_.61.0447a19: 經。如是苦持下至二置其殺句一　釋曰。三明下
T2227_.61.0447a20: 隨三物來レ不レ來更二作不作也一。分レ文爲レ二。初
T2227_.61.0447a21: 明三若不レ還レ物應二更作法一。次若將物來下。二
T2227_.61.0447a22: 明三若將レ物來還替悔謝即止二其法一。此即初
T2227_.61.0447a23: 也。殺句者。鉢吒也摩羅也等。此爲二殺句一。具
T2227_.61.0447a24: 爲レ如二經釋説一也
T2227_.61.0447a25: 經。若將物來下至二從乞歡喜一　釋曰。二明三
T2227_.61.0447a26: 若將レ物來還替悔謝即止二其法一也。分レ文爲
T2227_.61.0447a27: レ四。初明三若將來即止二其法一。次彼若已用下。
T2227_.61.0447a28: 二明下將二餘物一替亦止中其事上。次或已用下。三
T2227_.61.0447a29: 已用レ物復無レ物替但來悔謝亦止二其事一。次
T2227_.61.0447b01: 彼或損失下。四明三或損失分與隨レ殘持來
T2227_.61.0447b02: 亦止二其事一。此即初也。彼若敬從而乞二歡喜一。
T2227_.61.0447b03: 行者即應レ施

與歡喜一。故云二從乞歡喜一也。所
T2227_.61.0447b04: 餘三段尋レ文可レ知也
T2227_.61.0447b05: 經。應當以金剛徴那囉下至二速得成就一　釋

T2227_.61.0447b06:

曰。三明二所用眞言一也

云云

團字。徒丸反。聚

T2227_.61.0447b07: 貌也
T2227_.61.0447b08: 經。若得其物下至二光顯等法一　釋曰。二明下
T2227_.61.0447b09: 若得二其物及以替物一。即作中護物等法上也。護
T2227_.61.0447b10: レ物護レ身。次第而作二光顯等法一。竝如二前説一更
T2227_.61.0447b11: 不二具記一也
T2227_.61.0447b12: 經。其中成就物下至二鄔波斯迦等一　釋曰。二
T2227_.61.0447b13: 明下答二云何爲分別分數一數字法上也。分レ文
T2227_.61.0447b14: 爲レ二。初明二上成就分法一。次中下成就准此應
T2227_.61.0447b15: 知下。二明二中下成就分法一。就レ初爲レ二。初明二
T2227_.61.0447b16: 分法一。次先以閼伽下。二明二分與法一。初亦爲
T2227_.61.0447b17: レ二。初明二於物分法一。次餘物分法。此即初也。
T2227_.61.0447b18: 言二中下成就一者。以二三種成分與同一故。雖レ擧二
T2227_.61.0447b19: 中下一。意在三先明二上成分與一也。中有二五種分
T2227_.61.0447b20: 施之法一。在レ文可レ見也
T2227_.61.0447b21: 經。諸有餘物法皆如是　釋曰。二明二餘物
T2227_.61.0447b22: 分法一也
T2227_.61.0447b23: 經。先以閼伽下至二取本分一　釋曰。從レ此以
T2227_.61.0447b24: 下。二明二分與法則一也。分レ文爲レ四。初明二取
T2227_.61.0447b25: 自分法則一。次出曼荼羅外下。二明下奉二先成就
T2227_.61.0447b26: 者一法則上。次行人分物與同伴下。三明下物與二
T2227_.61.0447b27: 同伴一法則上。次物成就已下。四明下奉二本尊一法
T2227_.61.0447b28: 則上也。就レ初爲レ三。初明下取二本分一法則上。二明下
T2227_.61.0447b29: 取二先成就者分一以充中自用上。三明下取二阿闍梨
T2227_.61.0447c01: 分一以充中自用上。此即初也
T2227_.61.0447c02: 經。其先成就者下至二供養是也一　釋曰。二
T2227_.61.0447c03: 明二取先成就者分以充二自用一也
T2227_.61.0447c04: 經。其阿闍梨下至二即是價直一　釋曰。三明下
T2227_.61.0447c05: 取二阿闍梨分一以充中自用上。此即初也。讐字麁
T2227_.61.0447c06: 周反。用也對也怨讐也
T2227_.61.0447c07: 經。出漫荼羅下至二應如是唱一　釋曰。二明下
T2227_.61.0447c08: 奉二先成就者一法則上也。分レ文爲レ二。初正明下
T2227_.61.0447c09: 奉二先成就者一法則上。次若無取者下。二明三若
T2227_.61.0447c10: 不レ取者當與二同伴一。此即初也
T2227_.61.0447c11: 經。若無取者下至二勿懷疑慮一　釋曰。二明下
T2227_.61.0447c12: 若不レ取者當與中同伴上也。分レ文爲レ三。初明レ當
T2227_.61.0447c13: レ與二同伴一。次其物若少下。二明下於レ不レ可レ分而
T2227_.61.0447c14: 作二分量一與中同伴等上。次於本法中下。三明三少
T2227_.61.0447c15: 加減半而作二分量一。就レ初亦三。初正明レ當レ與二
T2227_.61.0447c16: 同伴一。次明下與二同判一之所以上。三明二分與時法
T2227_.61.0447c17: 則一。此即初也
T2227_.61.0447c18: 經。彼等以虔誠心下至二彼等應受一　釋曰。二
T2227_.61.0447c19: 明下與二同伴一之所以上也。有二虔誠心一故。供

養
T2227_.61.0447c20: 諸尊一故。堅持二三摩耶戒一故。不レ憚二勞苦一侍二
T2227_.61.0447c21: 行人一故。以有二此等五所以一故。彼等應レ受。虔
T2227_.61.0447c22: 字。奇連反。固也敬也
T2227_.61.0447c23: 經。三唱之時下至二與同伴等一　釋曰。三明二
T2227_.61.0447c24: 分與時法則一也。此人以二五縁等一先成就者
T2227_.61.0447c25: 故。云二即是先成就者一也
T2227_.61.0447c26: 經。其物若少下至二而自受用一　釋曰。從レ此
T2227_.61.0447c27: 以下。二明下於レ不レ可レ分而作二分量一與中同伴等上
T2227_.61.0447c28: 也。分レ文爲レ三。初明下約二安善那等一心作中分
T2227_.61.0447c29: 量上。二明三輪刀等而作二分量一。三明下約二楨像等一
T2227_.61.0448a01: 而作中分量上。此即初也
T2227_.61.0448a02: 經。有如是物下至二應如是作一　釋曰。二明三
T2227_.61.0448a03: 輪刀等而作二分量一也
T2227_.61.0448a04: 經。其楨像等亦不可分　釋曰。三明下約二楨像
T2227_.61.0448a05: 等一而作中分量上。此等亦當レ心作二分量一也。楨字
T2227_.61.0448a06: 楨著也。又作レ橙
T2227_.61.0448a07: 經。於本法中下至二與同伴等一　釋曰。三明三
T2227_.61.0448a08: 少加減半而作二分量一也。分レ文爲レ二。初明下量
T2227_.61.0448a09: 少加レ量而作二成就一與中同伴等上。次明下依二先成
T2227_.61.0448a10: 物量一。縱減二其半一亦得二成就一。依二本法説一。皆
T2227_.61.0448a11: 須中依行上。此即初也
T2227_.61.0448a12: 經。行人分與同伴時下至二後當與之一　釋曰。
T2227_.61.0448a13: 三明下物與二同伴一法則上也。分レ文爲レ三。初明二
T2227_.61.0448a14: 與レ物法則一。次明下一身成就利

益餘人一。此教
T2227_.61.0448a15: 餘法竝皆通許上。三明下分

與同伴等一時不

應二
T2227_.61.0448a16: 偏儻一。此即初也
T2227_.61.0448a17: 經。或若一身成就下至二皆竝通許一　釋曰。二
T2227_.61.0448a18: 明下一身成就利

益餘人一。此教餘法竝皆通許上
T2227_.61.0448a19: 也。此文即釋二伏疑一。有人應二疑云一。若有二同伴一
T2227_.61.0448a20: 而得二成就一。理須二分與一。若獨一身得二成就一者。

T2227_.61.0448a21:

是人如何。是故釋云二普竝皆通許一

云云

T2227_.61.0448a22: 經。分與同伴等時下至二不應偏儻一　釋曰。三
T2227_.61.0448a23: 明下分

與同伴等一時上。不

應二偏儻一也
T2227_.61.0448a24: 經。物成就已先應供養下至二法皆如是一　釋
T2227_.61.0448a25: 曰。四明下奉二本尊一法則上也。三部皆悉各得二成
T2227_.61.0448a26: 就一。至二其分法一。旨趣不レ異。故云二一切諸部法
T2227_.61.0448a27: 皆如是一也
T2227_.61.0448a28: 經。中下成就准此應知下至二如法分與一　釋
T2227_.61.0448a29: 曰。二明二中下成就分法一也。深生二慚愧一。是奉二
T2227_.61.0448b01: 本尊一也。供養者。即奉二先成就者一也。施物者。
T2227_.61.0448b02: 是分

與同伴等一也。依二其處分一者。謂依二上成
T2227_.61.0448b03: 就一分法也。指二上分法一爲二如レ是事一也。讐還物
T2227_.61.0448b04: 價者。謂其阿闍梨若不レ在時。其分還

讐價
T2227_.61.0448b05: 直一而自受用等也。物成就已先獻等者。謂先
T2227_.61.0448b06: 以二閼伽一奉

獻本尊等一。後取二本分等一也
T2227_.61.0448b07: 經。誦本眞言及作手印下至二受用其物一　釋
T2227_.61.0448b08: 曰。從レ此以下。三明レ答二云何受用成就物一也。
T2227_.61.0448b09: 分レ文爲レ二。初正明二受用成就物之法則一。次
T2227_.61.0448b10: 隨意昇空下。二明二受用之功能一。此即初也
T2227_.61.0448b11: 誦二本眞言一是語密也。作二手印一即身密也。觀

T2227_.61.0448b12: 念本尊一謂意密也。行者所修。於二三部中一。而
T2227_.61.0448b13: 依二其一一隨二本所修一誦作觀念。故云二誦本眞
T2227_.61.0448b14: 言等一也。毎レ部各有二明王明妃眞言手印觀
T2227_.61.0448b15: 念一。亦各有二部母忿怒眞言手印觀念一。故云二乃
T2227_.61.0448b16: 至一也。然後受

用其物一。是即法則也
T2227_.61.0448b17: 經。隨意昇空下至二亦無能損一　釋曰。從レ此
T2227_.61.0448b18: 以下。二明二受用之功能一也。分レ文爲レ三。初明下
T2227_.61.0448b19: 隨レ意昇レ空至二衆仙所一無中壞輕蔑等上。次以福
T2227_.61.0448b20: 力故自然衣服下。二明レ有二自然果報一。次縱
T2227_.61.0448b21: 如是已下。三明二誡勸一也。就レ初爲レ三。初明二彼
T2227_.61.0448b22: 無

有二壞輕蔑等一。次與仙相見下。二明二與レ仙
T2227_.61.0448b23: 相見儀則一。次遊行空時下。三明下遊

行空一時
T2227_.61.0448b24: 儀則上也。初亦爲レ三。初明二彼無

有二壞輕蔑等一。
T2227_.61.0448b25: 次爲持明王下。二明下諸仙彌増二恭敬一。及以
T2227_.61.0448b26: 行者彌無レ怖畏上。次作三摩耶下。三明二結勸一。
T2227_.61.0448b27: 此即初也。常念二本尊一。及常念

觀成就物一故。
T2227_.61.0448b28: 彼無二能壞及以輕蔑一。縱有二怨敵一。亦無二能損一
T2227_.61.0448b29: 也
T2227_.61.0448c01: 經。爲持明王下至二無諸怖畏一　釋曰。二明下
T2227_.61.0448c02: 諸仙彌増二恭敬一。及以行者彌無中怖畏上也
T2227_.61.0448c03: 經。作三摩耶下至二皆不應廢一　釋曰。三明二
T2227_.61.0448c04: 結勸一也
T2227_.61.0448c05: 經。與仙相見下至二善言而答一　釋曰。二明二
T2227_.61.0448c06: 與レ仙相見儀則一也
T2227_.61.0448c07: 經。遊行空時下至二亦不應過一　釋曰。三明下
T2227_.61.0448c08: 遊

行空時儀則上也。分レ文爲レ二。初明二遊レ空
T2227_.61.0448c09: 時不

應二八處過一。次爲放逸故下。二明二相助
T2227_.61.0448c10: 之法一也。初亦レ爲二。初明レ不レ應二八處過一。次
T2227_.61.0448c11: 明二不レ應レ過之所以一。此即初也。言二八處者。在
T2227_.61.0448c12: レ文可レ見。若爲二放逸過一彼等處稍蔽二神驗一。是
T2227_.61.0448c13: 故制レ之也
T2227_.61.0448c14: 經。増上慢故下至二當墮落一　釋曰。二明二不
T2227_.61.0448c15: レ應レ過之所以一也
T2227_.61.0448c16: 經。爲放逸故下至二及以思惟一　釋曰。二明二
T2227_.61.0448c17: 相助之法一也。分レ文爲レ二。初正明二相助之法一。
T2227_.61.0448c18: 二明二相助之法一。三明二結勸一。此即初也。若誦二
T2227_.61.0448c19: 明王眞言一。作二手印一。思

惟本尊等一。還増二勢力一。
T2227_.61.0448c20: 故云二應誦等一也
T2227_.61.0448c21: 經。若已墮落下至二天眼見道一　釋曰。二明二
T2227_.61.0448c22: 相助之能一也。文亦爲レ二。初明三便得二本位天
T2227_.61.0448c23: 眼兩種之能一。次明二以レ喩譬

之。此即初也。本
T2227_.61.0448c24: 遊二虚空一。以二放逸一故。致二墮落失一。令レ依二相助
T2227_.61.0448c25: 之力一。還得二遊空一。故云二便得本位虚空一也。言二
T2227_.61.0448c26: 形色一者。智論所レ言。肉眼者。見二形顯色一者是
T2227_.61.0448c27: 也。今文意云。在二於人界一麁澁形色而得。上
T2227_.61.0448c28: 界微細天眼見二彼古仙之道路一也
T2227_.61.0448c29: 經。譬如成者下至二不動即至一　釋曰。三明二
T2227_.61.0449a01: 以レ喩譬

之也。謂如成就者。心無二功用一。纔起
T2227_.61.0449a02: 即至。便得二本位一。亦見二仙路一。即到二所至一在
T2227_.61.0449a03: レ定。喩意亦復如レ是也
T2227_.61.0449a04: 經。是故遊彼先成就路　釋曰。三明二結勸一也｣
T2227_.61.0449a05: 經。以福力故下至二皆現其前一　釋曰。二明
T2227_.61.0449a06: レ有二自然果報一也。隨レ文檢レ之。初從二是自然衣
T2227_.61.0449a07: 服一後至二隨所意樂憶念之處皆現其前一。略有二
T2227_.61.0449a08: 十五果報一。在レ文可レ知。但劫初寶樹意在二喩
T2227_.61.0449a09: 前一也。種種瓔珞。是即嚴レ身娯樂具。更無レ別
T2227_.61.0449a10: 也
T2227_.61.0449a11: 經。縱如是已下至二不應廢忘一　釋曰。三明二
T2227_.61.0449a12: 誡勸一也。文亦爲レ三。初明三誡常須二護身一。二
T2227_.61.0449a13: 明レ應レ住二清淨之處一。三明三於レ彼亦有二勝事一。此
T2227_.61.0449a14: 即初也。然因位未レ斷二惑障一。乃至等覺未レ盡二
T2227_.61.0449a15: 細惑一。故云二不應廢忘一也
T2227_.61.0449a16: 經。應住清淨園林下至二江河潬渚一　釋曰。二
T2227_.61.0449a17: 明レ應レ住二清淨之處一也。潬字。達亶反。沙出也。
T2227_.61.0449a18: 渚字。之與反。小洲也。水涯也
T2227_.61.0449a19: 經。以遊戲故下至二仙衆共住一　釋曰。三明三
T2227_.61.0449a20: 於レ彼亦有二勝事一也。有二二勝事一。謂雖レ住二其
T2227_.61.0449a21: 處一。於レ彼便有二如レ前勝境一。及與先成仙衆共
T2227_.61.0449a22: 住也。言二仙衆一者。謂諸聖仙十地等。如二妙
T2227_.61.0449a23: 覺一名爲二聖仙一。若修二此法一。與二諸聖衆一而同二其
T2227_.61.0449a24: 位一。故云二仙衆共住一也。問。文初云。隨レ意昇
T2227_.61.0449a25: レ空。至二衆仙所一。彼無二能壞及以輕蔑一。然案二文
T2227_.61.0449a26: 意一。彼仙應レ有二壞レ他輕蔑之情一。何故今云二仙
T2227_.61.0449a27: 衆一者是聖仙耶。答。彼約二世間仙一故有壞二他
T2227_.61.0449a28: 事一。今於二出世仙一故云二聖仙一也。問。何以得
T2227_.61.0449a29: レ知。今此文約二出世聖仙一耶。答。世間是邪。出
T2227_.61.0449b01: 世是正。邪仙心行不レ同二正仙一。此文既云二與
T2227_.61.0449b02: 先成仙衆共住一。是故得レ知。此文只是出世聖
T2227_.61.0449b03: 仙也。若不レ爾者。何得二共住一也
T2227_.61.0449b04: 成就具支法品第十七　
T2227_.61.0449b05: 言二成就一者。謂所修悉地也。言二具支一者。謂成
T2227_.61.0449b06: 辨悉地之具支也。今此品説下重加二精進一。修二
T2227_.61.0449b07: 念誦法一。發二大恭敬一。巡二八聖跡一。轉

讀般若一。奉

T2227_.61.0449b08: 施僧伽一。修

作百千之窣都波一。一一塔前。滿二
T2227_.61.0449b09: 一千遍一。倶胝念誦。經二十二年一。作二四種護摩一。
T2227_.61.0449b10: 及苦治。本尊陳説。如レ是種種具支上。令レ辨二所
T2227_.61.0449b11: 修三種悉地一。故云二成就具支法品一也
T2227_.61.0449b12: 經。我今復説具足作悉地法　釋曰。今此一
T2227_.61.0449b13: 品。大段第五。明下具足作二悉地一法上。即答二云
T2227_.61.0449b14: 何被破却著彼一也。所求悉地。被二邪魔破一。既
T2227_.61.0449b15: 爲二藏棄一。故云二被破一也。牢強精進。更顯二著
T2227_.61.0449b16: 彼一。故云二却著彼一也。前品作法追二召偸物者。
T2227_.61.0449b17: 令レ獻二被偸物一。此品就二不可成就物一。更加二大
T2227_.61.0449b18: 精進一。令二物顯著一。以爲二其異一也。分レ文爲レ二。
T2227_.61.0449b19: 初明二標説一。次其物不成者下。二正明レ説二成
T2227_.61.0449b20: 就具支法一。此即初也。諸成就者。依二常所修一
T2227_.61.0449b21: 而應二感得一。令三所成物超

過常法之所限一也。
T2227_.61.0449b22: 若備二此法一。必得二成就一。故云二具足作悉地法一
T2227_.61.0449b23: 也
T2227_.61.0449b24: 經。其物不成者下至二還作成就之法一　釋曰。
T2227_.61.0449b25: 從レ此以下。二正明レ説二具支法一也。分レ文爲
T2227_.61.0449b26: レ二。初明三更作二念誦法一。次又念誦遍數下。二
T2227_.61.0449b27: 明レ作二護摩法一也。就レ初爲レ八。初明下七遍更
T2227_.61.0449b28: 作二先念誦法一乃至還作中成就之法上。次猶不成
T2227_.61.0449b29: 者下。二明三精勤念誦巡二八聖跡一。次或復轉讀
T2227_.61.0449c01: 下。三明三復轉

讀大般若經一。次或持勝物下。
T2227_.61.0449c02: 四明下以二勝物一。奉

施僧伽上。次或於入海河邊
T2227_.61.0449c03: 下。五明下作二一百窣都波一於二一一前一念誦千
T2227_.61.0449c04: 遍上。次復作一千下。六明下作二一千窣都波於二
T2227_.61.0449c05: 一一前一念誦千遍自然成就上。次又一切眞言
T2227_.61.0449c06: 下。七明二念誦一倶胝決定成就一。次若作時念
T2227_.61.0449c07: 誦下。八明下經二十二年一亦皆成就上也。就レ初亦
T2227_.61.0449c08: 三。初明下一遍如レ法禁住護持。如レ前更作二先
T2227_.61.0449c09: 念誦法一。乃至還作中成就之法上。次若不成者下。
T2227_.61.0449c10: 二明下若不レ成者。重加二精進一。又更念誦。作中成
T2227_.61.0449c11: 就法上。次如是經滿下。三明三若不成者。必滿二
T2227_.61.0449c12: 七遍一。此即初也。餘七段文。更不二具牒一。如レ文
T2227_.61.0449c13: 可レ知也
T2227_.61.0449c14: 經。又念誦遍數及時滿下至二四種護摩一　釋
T2227_.61.0449c15: 曰。二明レ作二護摩法一也。分レ文爲レ二。初總明
T2227_.61.0449c16: レ應レ作二護摩一。次或於山頂下。二正明レ作二護摩
T2227_.61.0449c17: 法一。此即初也。中有二三事一。謂作二増益護摩一。及
T2227_.61.0449c18: 爲作二四種護摩一。作二辨事曼荼羅一也。言二四種一
T2227_.61.0449c19: 者。謂増益降伏息災等也
T2227_.61.0449c20: 經。或於山頂下至二或恒河渚一　釋曰。二正
T2227_.61.0449c21: 明下作二護摩一法上也。分レ文爲レ三。初明レ作二曼荼
T2227_.61.0449c22: 羅一。次護摩法。次當別説下。二正明レ作二護摩
T2227_.61.0449c23: 法一。次於諸成就事中下。三明二結勸一也。就レ初
T2227_.61.0449c24: 爲レ三。初明二釋處一。次平治其地下。二明レ作二曼
T2227_.61.0449c25: 荼羅一。次所有啓請下。三明二啓請及供養等一。此
T2227_.61.0449c26: 即初也
T2227_.61.0449c27: 經。平治其地下至二餘是中央一　釋曰。二明二
T2227_.61.0449c28: 作曼荼羅一。如レ文可レ知也
T2227_.61.0449c29: 經。所有啓請下至二悉如前一　釋曰。三明二啓
T2227_.61.0450a01: 請及供養等一也。悉如前者。謂却徴品。補闕
T2227_.61.0450a02: 少法品。及圓備品等是也
T2227_.61.0450a03: 經。護摩法次當別説　釋曰。從レ此以下。二
T2227_.61.0450a04: 正明レ作二護摩法一也。分レ文爲レ二。初明二總標
T2227_.61.0450a05: 説一。次正説レ作二護摩法一。此即初也
T2227_.61.0450a06: 經。於中以本眞言下至二四面作護摩法一
T2227_.61.0450a07: 釋曰。二明三正作二護摩法一也。分レ文爲レ三。初
T2227_.61.0450a08: 明レ作二増益護摩一。次如前念誦及巡八塔下。二
T2227_.61.0450a09: 明下作二阿毘遮嚕迦法一。兼扇底迦法上。次若説
T2227_.61.0450a10: 愆過下。三明二補闕一也。就レ初爲レ二。初明下
T2227_.61.0450a11: 作二曼荼羅一修中護摩法上。次若作此曼荼羅下。
T2227_.61.0450a12: 二明二爲レ不レ成者滿

足七度一也。就レ初爲レ四。
T2227_.61.0450a13: 初明三總説作二護摩法一。次於其内院下。二明二
T2227_.61.0450a14: 安置諸尊一。次成已用本部下。三明二啓請供養
T2227_.61.0450a15: 及作念誦一。次然復其瓶下。四明三正作二護摩
T2227_.61.0450a16: 法一。此即初也
T2227_.61.0450a17: 經。於其内院下至二如是依法作漫荼羅一　釋
T2227_.61.0450a18: 曰。二明二安置諸尊一也
T2227_.61.0450a19: 經。成已用本部心下至二而作念誦一　釋曰。三
T2227_.61.0450a20: 明三啓請供養及作念誦一也
T2227_.61.0450a21: 經。然後其瓶下至二増益諸尊護摩一　釋曰。四
T2227_.61.0450a22: 明三正作二護摩法一。於レ中爲レ四。初明三正作二護
T2227_.61.0450a23: 摩法一。次其供養食下。二明二所獻供養食一。次如
T2227_.61.0450a24: 是食誦護摩下。三明三四度更作二護摩一。次作
T2227_.61.0450a25: 此法已下。四明三諸尊歡喜速與二成就一。此即初
T2227_.61.0450a26: 也。行者所修。於二三部中一。必有二所依一。故云二各
T2227_.61.0450a27: 依彼部中等一也
T2227_.61.0450a28: 經。其供養食下至二便成増益一　釋曰。二明二

T2227_.61.0450a29:

所獻供養食一也。那羅

云云

T2227_.61.0450b01: 經。如是念誦護摩下至二用蘇護摩一　釋曰。三
T2227_.61.0450b02: 明三四度更作二護摩一也。四度護摩在レ文可レ知
T2227_.61.0450b03: 也
T2227_.61.0450b04: 經。作此法已下至二速與成就一　釋曰。四明三
T2227_.61.0450b05: 諸尊歡喜速與二成就一也
T2227_.61.0450b06: 經。若作此曼荼羅下至二決定成就一　釋曰。二
T2227_.61.0450b07: 明三爲不レ成者滿

足七度一也
T2227_.61.0450b08: 經。如前念誦及巡八塔下至二苦治本尊一　釋
T2227_.61.0450b09: 曰。從レ此以下。二明下作二阿毘遮嚕迦法一兼扇
T2227_.61.0450b10: 底迦法上也。分レ文爲レ三。初總明レ應下作二阿毘
T2227_.61.0450b11: 遮嚕迦法一苦

治本尊上。次以蝋作其形像下。二
T2227_.61.0450b12: 別明レ作二其法一。次此是與眞言下。三明二結勸一。
T2227_.61.0450b13: 此即初也。本尊相

違本誓一。不レ與二成就一。故
T2227_.61.0450b14: 作二此法一。苦治二本尊一。然本尊既達二諸法本不
T2227_.61.0450b15: 生際一。有二何憂怖一。但隨

順衆生一。而示

現受二此
T2227_.61.0450b16: 苦治一耳。問。苦

治本尊一。若得レ罪無。答。若不
T2227_.61.0450b17: レ解二極理一。應二得レ罪無量一。然今行者。既達二本
T2227_.61.0450b18: 際一。而行二此事一。故無レ得レ罪也。問。如レ言若達二
T2227_.61.0450b19: 本際不生一者。何故作二此苦治法一耶。答。彼此
T2227_.61.0450b20: 雖レ達二本際不生一。而於二其中一非レ無二無縁大慈
T2227_.61.0450b21: 大悲本三昧耶一。不レ顧二此誓一。是故苦治也。問。
T2227_.61.0450b22: 所

以本尊不

與二悉地一者。是由二行者精進未一
T2227_.61.0450b23: レ滿何故苦治耶。答。由二此苦治一。精進亦滿。是
T2227_.61.0450b24: 故如來令三行者作二此苦治法一也
T2227_.61.0450b25: 經。以蝋作其形像下至二不得自專一　釋曰。二
T2227_.61.0450b26: 別明レ作二苦治法一也。分レ文爲レ三。初正明二作
T2227_.61.0450b27: レ形苦治法一。次或以毒藥下。二明三五物相和護
T2227_.61.0450b28: 摩。本尊即與二成就一。次如是作法下。三明三割
T2227_.61.0450b29: レ肉護摩即與二成就一也。就レ初爲レ二。初正明二作
T2227_.61.0450c01: レ形苦治法一。次明下若尊與二其成就一則作中息災
T2227_.61.0450c02: 之法上。此即初也
T2227_.61.0450c03: 經。若尊來現下至二作扇底迦法一　釋曰。二
T2227_.61.0450c04: 明下若尊與二其成就一則作中息災之法上也
T2227_.61.0450c05: 經。或以毒藥下至二即與成就一　釋曰。二明三
T2227_.61.0450c06: 五物相和護摩。本尊即與二成就一也
T2227_.61.0450c07: 經。如是作法下至二一一而説一　釋曰。三明三
T2227_.61.0450c08: 割レ肉護摩。即與二成就一也。分レ文爲レ二。初明三
T2227_.61.0450c09: 割レ肉護摩。即與二成就一。次假使犯五無間下。
T2227_.61.0450c10: 二明二割肉護摩之功能一。此即初也。行者若有二
T2227_.61.0450c11: 闕過一。本尊應レ爲二教授一。故云二若有闕過一一
T2227_.61.0450c12: 而説一也
T2227_.61.0450c13: 經。假使犯五無間下至二其與成就一　釋曰。二
T2227_.61.0450c14: 明二割肉護摩之功能一也
T2227_.61.0450c15: 經。此是與眞言鬪諍之法下至二扇底迦法一
T2227_.61.0450c16: 釋曰。三明二結勸一也。行者既己不レ惜二身命一。而
T2227_.61.0450c17: 作二若干念誦之事一。及苦

治本尊一。如レ治

罰鬼
T2227_.61.0450c18: 魅一。拜刺二身血一。便割二己肉一。勇猛精進。令二事成
T2227_.61.0450c19: 就一。是故云二與眞言鬪諍之法一。此即結前也。若
T2227_.61.0450c20: 如法作。必得二成就一。故云二必不空過一。若得二成
T2227_.61.0450c21: 就一已。即應三速作二息災之法一。此等文句。即勸
T2227_.61.0450c22: 後也
T2227_.61.0450c23: 經。若説愆過即須補闕　釋曰。三明二補闕一
T2227_.61.0450c24: 也。若本尊説二行者闕過一。即便應レ作二補闕之
T2227_.61.0450c25: 法一。是故云二若説愆過等一也
T2227_.61.0450c26: 經。於諸成就事中下至二爲最一　釋曰。三明二
T2227_.61.0450c27: 結勸一也。分レ文爲レ二。初明二總結一。次明二勸進一。
T2227_.61.0450c28: 此即初也
T2227_.61.0450c29: 經。於中作下至二三種果一　釋曰。二明二勸進一
T2227_.61.0451a01: 也。於レ中爲レ四。初明二於レ中應

作二三種之事一。
T2227_.61.0451a02: 次於中應作下。二明レ應レ作二諸事一。次毎時供
T2227_.61.0451a03: 養下。三明二供養應

用二新物一。次此法不應下。
T2227_.61.0451a04: 四明三必應二謹愼一。此即初也。三種事者。謂三
T2227_.61.0451a05: 部中。扇底迦等。彼等三事。亦於二此曼荼羅一
T2227_.61.0451a06: 而得二成就一。故云二得三種果一也
T2227_.61.0451a07: 經。於中應作下至二如治鬼魅一　釋曰。二明
T2227_.61.0451a08: レ應レ作二諸事一也。於二此曼荼羅一。而作二諸念誦一。
T2227_.61.0451a09: 是爲二一切諸事一也。寂災増益等。以爲二護摩一
T2227_.61.0451a10: 也。言二治罰一者。謂降伏也
T2227_.61.0451a11: 經。毎時供養下至二亦復如是一　釋曰。三明二
T2227_.61.0451a12: 供養應

用＊新物一也
T2227_.61.0451a13: 經。此法不應放逸下至二即使自損一　釋曰。
T2227_.61.0451a14: 四明三必應二謨愼一也。中有二五句一。一不レ應放
T2227_.61.0451a15: 逸一。二澡浴清淨。三如法護身。四不レ應二輕慢一。
T2227_.61.0451a16: 五用レ此非レ餘。若任二愚情一者。自致二損害一。是故
T2227_.61.0451a17: 云二若違此者即便自損一也

T2227_.61.0451a18:

分別成就品第十八

已下經
下卷

T2227_.61.0451a19: 言二成就一者。能成就。所成就。及成就果。是爲二
T2227_.61.0451a20: 成就一也。能成就者。謂三部眞言也。所成就
T2227_.61.0451a21: 者。謂諸藥物等也。成就果者。謂三部悉地等
T2227_.61.0451a22: 也。此等成就有二多差別一。今此品中。分別顯
T2227_.61.0451a23: 示。令二修行者無

有二錯謬一。故云二分別成就品一
T2227_.61.0451a24: 也
T2227_.61.0451a25: 經。我今復説三部悉地成就　釋曰。此品大
T2227_.61.0451a26: 段第六明二三部成就一。即答二云何上中下次第
T2227_.61.0451a27: 成就相一也。分レ文爲レ二。初明二標説一。次乘空
T2227_.61.0451a28: 自在下。二明三正説二三部成就一。此即初也。前
T2227_.61.0451a29: 説レ成

就支具一已。次重陳

説此悉地成就一。故
T2227_.61.0451b01: 云二我今復説一也
T2227_.61.0451b02: 經。乘空自在下至二爲下悉地成一　釋曰。從
T2227_.61.0451b03: レ此以下。二明三正説二三部成就一也。分レ文爲
T2227_.61.0451b04: レ三。初明三就悉地果陳二悉地別一。次若欲成就
T2227_.61.0451b05: 藥物下。二明下約二所成就一顯

示差別上。次復次
T2227_.61.0451b06: 聖者眞言爲上下。三明下於二能成就一而説中差
T2227_.61.0451b07: 別上。就レ初爲レ二。初明三總略陳

説悉地之別一。次
T2227_.61.0451b08: 此三種上中下下。二明三廣説二悉地差別一。此即
T2227_.61.0451b09: 初也。言三乘レ空自在而進。此爲二最上一者。三部
T2227_.61.0451b10: 上成就有下得二三乘果一。及以證中佛果上。然乘空
T2227_.61.0451b11: 自在。通二諸持明仙及以諸聖果一。爲以レ通攝
T2227_.61.0451b12: レ別。且擧二乘空一也。乘空者。飛行速到。山障
T2227_.61.0451b13: 無礙也。自在者。能轉變。自身及世間所有。隨
T2227_.61.0451b14: レ心自在也。又乘レ空飛行。山障無礙。故云二自
T2227_.61.0451b15: 在一也。三部中成復有二多種一。今且擧二一種一
T2227_.61.0451b16: 攝

得所餘一。是故但云二藏身隱跡一也。三部下
T2227_.61.0451b17: 成就亦復如レ是。既云二諸事一。該

攝一切一。其趣
T2227_.61.0451b18: 可レ知也
T2227_.61.0451b19: 經。此三種上中下下至二更分別之一　釋曰。從
T2227_.61.0451b20: レ此以下。二明三廣説二悉地差別一也。分レ文爲レ二。
T2227_.61.0451b21: 初明二總標一。次三部上成就下。二明二正陳説一。
T2227_.61.0451b22: 此即初也。此三種上中者。謂前所レ説最上成
T2227_.61.0451b23: 就。及中成就也。下乘世間事者。謂前所レ説世
T2227_.61.0451b24: 間諸事。爲二下悉地一也。世間悉地故爲二下乘一。
T2227_.61.0451b25: 從二下悉地一而得二出世無上大菩提果一。故云
T2227_.61.0451b26: レ乘也。乘即以二運載一爲レ義也。等字等

取前三
T2227_.61.0451b27: 種成＊就一。故云二等三種成就一也。隨二前三種一。更
T2227_.61.0451b28: 復應レ開。故云二隨上中下更分別之一也。又上
T2227_.61.0451b29: 中下乘者。謂於二出世諸成就法一。有二三種別一
T2227_.61.0451c01: 也。事等三種者。謂世事亦有二差別一故。世間
T2227_.61.0451c02: 事等也
T2227_.61.0451c03: 經。三部上成就下至二成就五通一　釋曰。二
T2227_.61.0451c04: 明二正陳説一也。分レ文爲レ三。初明二三部上成就
T2227_.61.0451c05: 法一。次三部中成就法下。二明二三部中成就法一。
T2227_.61.0451c06: 次三部下成就法下。三明二三部下成就法一。就
T2227_.61.0451c07: レ初爲レ二。初正明二三部上成就法一。次具上等
T2227_.61.0451c08: 事下。二明二總結一。初亦爲レ二。初明レ指二前事一。次
T2227_.61.0451c09: 又有多種下。二明三更有二多種一。此即初也。得二
T2227_.61.0451c10: 持明仙等一者。指二前乘空自在之事一。言二五通一
T2227_.61.0451c11: 者。謂天眼通。天耳通。知他心通。宿命通。身
T2227_.61.0451c12: 如意通也。天眼通者。若於二深禪定中一。發

得
T2227_.61.0451c13: 色界四大清淨造色一。住二眼根中一。即能見二六
T2227_.61.0451c14: 道衆生死レ此生

彼。及見二一切世間種種形
T2227_.61.0451c15: 色一。是爲二天眼通一也。天耳通者。若於深禪定
T2227_.61.0451c16: 中一。發

得色界四大清淨造色一。住二耳根中一。即
T2227_.61.0451c17: 能聞二六道衆生語言。及世間種種音聲一。是爲二
T2227_.61.0451c18: 天耳通一也。知他心通者。若於二深禪定中一。發二
T2227_.61.0451c19: 他心智一。即能知二六道衆生心及數法種種所
T2227_.61.0451c20: 縁念事一。是名二他心通一也。宿命通者。若於二深
T2227_.61.0451c21: 禪定中一。發二宿命智一。即能自知二過去一世百千
T2227_.61.0451c22: 萬世。乃至八萬大劫宿命及所行之事一。亦能
T2227_.61.0451c23: 知二六道衆生所有宿命及所作之事一。是爲二宿
T2227_.61.0451c24: 命智通一也。身如意通者。若於二深禪定中一。發

T2227_.61.0451c25: 得身通一。身通有二二種一。一者飛行速到山障無
T2227_.61.0451c26: 礙。二能轉

變自身一及世間所有隨レ心自在。
T2227_.61.0451c27: 是爲二身如意通一也。此有二二意不同一。若依二報
T2227_.61.0451c28: 得一得二神通一。神通方能變化。若是修得神通。
T2227_.61.0451c29: 則先修二變化一。方得二神通一也。皆名レ通者。瓔珞
T2227_.61.0452a01: 經云。神名二天心一。通名二惠性一。天然定惠。徹照
T2227_.61.0452a02: 無礙故名二神通一也。若依二涅槃分一釋レ通者。通
T2227_.61.0452a03: 有二内外一。外者外道。是據二有漏一。内者二乘及
T2227_.61.0452a04: 以菩薩。是故涅槃經第二十二云。通有二二
T2227_.61.0452a05: 種一。一者内。二者外。所レ言外者。與二外道一共。内
T2227_.61.0452a06: 復有レ二。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行所
T2227_.61.0452a07: 得神通。不下與二聲聞辟支佛一共上。云何名爲レ不下
T2227_.61.0452a08: 與二聲聞辟支佛一共上。二乘所作神通變化。一心
T2227_.61.0452a09: 作レ一。不レ得二衆多一。菩薩不レ爾。於二一心中一。則
T2227_.61.0452a10: 能具足現二五趣身一。又云。菩薩摩訶薩所現身
T2227_.61.0452a11: 相。猶如二微塵一。以二此微塵生身一悉能遍

至無
T2227_.61.0452a12: 量無邊恒河沙等諸佛世界一。無レ所二障礙一。而心
T2227_.61.0452a13: 常定。物不二移動一。是則名爲二心不隨身一。是亦
T2227_.61.0452a14: 名爲二昔所不至而今能至一。何故復名二昔所不
T2227_.61.0452a15: 至而今能至一。一切聲聞辟支佛等。所レ不レ能
T2227_.61.0452a16: レ至。菩薩能至。是故名爲二昔所不至而今能
T2227_.61.0452a17: 至一。一切聲聞辟支佛等。雖レ以二神通一。不レ能下變
T2227_.61.0452a18: レ身如二細微塵一。遍至中無量恒河沙等諸佛世
T2227_.61.0452a19: 界。聲聞縁覺。身若動時。心亦隨動。菩薩不
T2227_.61.0452a20: レ爾。心雖レ不レ動。身無レ不レ至。是名二菩薩心不
T2227_.61.0452a21: 隨身一。復次善男子。菩薩化レ身。猶如二三千大
T2227_.61.0452a22: 千世界一。以二此大身一入二一塵身一。其心爾時亦
T2227_.61.0452a23: 不レ隨レ小。聲聞縁覺。雖二能化身令

如二三千大
T2227_.61.0452a24: 千世界一。而不レ能下以二如レ此大身一入中微塵身上。
T2227_.61.0452a25: 於二此事中一尚自不レ能。況能令三心而不二隨動一。
T2227_.61.0452a26: 是名二菩薩心不隨身一。又云。菩薩摩訶薩。修二
T2227_.61.0452a27: 大涅槃一。昔所レ不レ聞。而今得レ聞。菩薩摩訶薩。
T2227_.61.0452a28: 先取二聲相一。所謂鳥聲。馬聲。車聲。人聲。貝鼓。
T2227_.61.0452a29: 簫笛歌哭等聲。而修

集之一。以修習故。能聞二
T2227_.61.0452b01: 無量三千大千世界所有地獄音聲一。復轉修
T2227_.61.0452b02: 習。得二異耳根一。異二於聲聞縁覺天耳一。何以故。
T2227_.61.0452b03: 二乘所得清淨耳通。若依二初禪淨妙四大一。唯
T2227_.61.0452b04: 聞二初禪一不レ聞二二禪一。乃至四禪亦復如レ是。雖三
T2227_.61.0452b05: 能一時聞二三千大千世界所有音聲一。而不
T2227_.61.0452b06: レ能レ聞二無量無邊恒河沙等世界音聲一。以二是
T2227_.61.0452b07: 義一故。菩薩所得異二於聲聞縁覺耳根一。以二是
T2227_.61.0452b08: 異一故。昔所レ不レ聞。而今得レ聞。雖レ聞二音聲一。而
T2227_.61.0452b09: 心初無二聞聲之相一。不レ作二有相常相樂相我相
T2227_.61.0452b10: 淨相主相依相作相因相定果相一。以二是義一
T2227_.61.0452b11: 故。諸菩薩等。昔所レ不レ聞。而今得レ聞。又云。菩
T2227_.61.0452b12: 薩摩訶薩。修二大涅槃一。微妙經典。先取二明相一。
T2227_.61.0452b13: 所謂日月星宿。庭燎燈燭。珠火之明。藥草等
T2227_.61.0452b14: 光。以二修集一故。得二異眼根一。異二於聲聞縁覺所
T2227_.61.0452b15: 得一。云何爲レ異。二乘所得清淨天眼。若依二欲
T2227_.61.0452b16: 界四大眼根一。不レ見二初禪一。若依二初禪一不レ見二
T2227_.61.0452b17: 上地一。乃至自眼猶不レ能レ見。若欲二多見一。極至二
T2227_.61.0452b18: 三千大千世界一。菩薩摩訶薩。不レ修二天眼一。見二
T2227_.61.0452b19: 妙色身悉是骨相一。雖レ見二他方恒河沙等世界一
T2227_.61.0452b20: 色相不レ作二色相一不レ作二常相有相物相名字
T2227_.61.0452b21: 等相一作二因縁相一不レ作二見相一不レ言二是眼微妙
T2227_.61.0452b22: 淨相一唯見二因縁一非二因縁相一云何因縁色是
T2227_.61.0452b23: 眼縁若使三是色非二因縁一者。一切凡夫。不レ應
T2227_.61.0452b24: レ生二於見色之相一。以二是義一故。色名二因縁一者。
T2227_.61.0452b25: 菩薩摩訶薩。雖二復見

色。不レ生二色相一。是故非
T2227_.61.0452b26: レ縁。以二是義一故。菩薩所レ得清淨天眼。異二於
T2227_.61.0452b27: 聲聞縁覺所得一。以二是異一故。一時遍見二十方
T2227_.61.0452b28: 世界現在諸佛一。是名二菩薩一昔所レ不レ見而今
T2227_.61.0452b29: 得

見。以二是異一故。能見二微塵一。聲聞縁覺所レ不
T2227_.61.0452c01: レ能レ見。又云。菩薩摩訶薩。修

行涅槃一。念二過去
T2227_.61.0452c02: 世一切衆生所生種姓父母兄弟妻子眷屬。
T2227_.61.0452c03: 知識怨憎一。於二一念中一。得二殊異智一。異二於聲聞
T2227_.61.0452c04: 縁覺智惠一。云何爲レ異。聲聞縁覺所有智惠。
T2227_.61.0452c05: 念二過去世所有衆生種姓父母乃至怨憎一。而
T2227_.61.0452c06: 作二種姓一至二怨憎相一。菩薩不レ爾。雖レ念二過去種
T2227_.61.0452c07: 姓父母乃至怨憎一。終不レ生二於種姓父母怨憎
T2227_.61.0452c08: 等相一。常作二法相空寂之相一。是名二菩薩昔所
T2227_.61.0452c09: レ不レ知而今得

知。又云。菩薩摩訶薩修

行涅
T2227_.61.0452c10: 槃一。得二他心智一。異二於聲聞縁覺所得一。云何爲
T2227_.61.0452c11: レ異。聲聞縁覺。以二一念智知レ人知レ心時。則
T2227_.61.0452c12: 不レ能レ知二地獄畜生餓鬼天心一。菩薩不レ爾。於二
T2227_.61.0452c13: 一念中一。遍知二六趣衆生之心一。是名二菩薩昔
T2227_.61.0452c14: 所レ不レ知而今得

知。復有二異知一。菩薩摩訶薩
T2227_.61.0452c15: 於二一心中一知二須陀洹一初心次第至二十六心一。
T2227_.61.0452c16: 以二是義一故。昔所レ不レ知而今得レ知。然今此
T2227_.61.0452c17: 教。依二眞言祕密之力一獲

得諸佛菩薩五通一。
T2227_.61.0452c18: 乘レ空自在故。云二得持明仙成就五通一也
T2227_.61.0452c19: 經。又有多種下至二得無盡伏藏一　釋曰。二
T2227_.61.0452c20: 明三更有二多種一也。上成就中。更＊復應レ有二多
T2227_.61.0452c21: 種成就一。不レ能二具出一。具擧二十種一。故云三又有二多
T2227_.61.0452c22: 種一也。言二十種一者。或得二諸漏斷盡一。乃至或得二
T2227_.61.0452c23: 無盡伏藏一。其數在レ文也。諸漏斷盡者。謂諸
T2227_.61.0452c24: 阿羅漢果。以三彼斷

盡三界漏一故。今以二三門一
T2227_.61.0452c25: 分

別漏義一。一列數。二釋名。三出體。一列數
T2227_.61.0452c26: 者。漏有二三漏一。一欲漏。二有漏。三無明漏也。
T2227_.61.0452c27: 二釋名者。名有二二種一。一總。二別。總名者。謂
T2227_.61.0452c28: 都名レ漏也。別名者。謂欲有無明也。若釋二總
T2227_.61.0452c29: 名一。成實論云。失レ道故名レ漏也。阿毘曇論云。
T2227_.61.0453a01: 漏

落生死一故也。成論失レ利。義通二因果一。毘曇
T2227_.61.0453a02: 漏落唯在レ果也。若釋二別名一者。下界諸惑多
T2227_.61.0453a03: 縁欲起。從二偏増義一名二欲漏一也。然於二三處一
T2227_.61.0453a04: 因果不レ忘。所以三界皆名爲レ有。上二界惑。
T2227_.61.0453a05: 無レ有二偏増一。是故隨

順本稱一。名二有漏一也。無
T2227_.61.0453a06: 明自體。於レ法不レ明。隨二自體相一。而得二無明漏
T2227_.61.0453a07: 之名一也。三出體者。欲漏謂欲界一切煩惱
T2227_.61.0453a08: 除二無明一也。欲界一切煩惱。若依二小論一而
T2227_.61.0453a09: 明レ義者。見思兩道惑障不レ同。見諦惑。欲界
T2227_.61.0453a10: 二十八使。思惟惑。欲界三使。合三十一使也。
T2227_.61.0453a11: 若見レ理時而斷二此惑一。從レ解二得名一。名爲二見惑一
T2227_.61.0453a12: 也。稱二思惟一者。亦從レ解二得名一。初觀眞淺。猶
T2227_.61.0453a13: 有二事障一。後重慮眞。此惑即除。故云二思惟惑一
T2227_.61.0453a14: 也。見諦惑二十八者。欲界苦下有二九使一。集諦
T2227_.61.0453a15: 下有二六使一。除二癡身見邊見戒取一。滅諦下有二
T2227_.61.0453a16: 六使一。亦除二癡身見邊見戒取一。道諦下有二七
T2227_.61.0453a17: 使一。但除二癡身見邊見一。故欲界四行下。合有二
T2227_.61.0453a18: 二十八使一也。思惟惑欲界三使者。一貪使。二
T2227_.61.0453a19: 瞋使。三慢使。是竝爲二欲漏一也。二有漏。謂上
T2227_.61.0453a20: 兩界一切煩惱除二無明一也。言二上兩界一切煩
T2227_.61.0453a21: 惱一者。見諦惑。色界二十四使。無色界亦二十
T2227_.61.0453a22: 四使。思惟惑。於二上兩界一各有二二使一。合五十
T2227_.61.0453a23: 二使也。色界二十八使者。苦諦下有二八使一。
T2227_.61.0453a24: 除二癡及瞋一。集諦下有二五使一。除二癡瞋及身見
T2227_.61.0453a25: 邊見戒取一。滅諦下有二五使一。亦除二癡瞋及身見
T2227_.61.0453a26: 邊見戒取一。道諦下有二六使一。亦除二癡瞋使一。但
T2227_.61.0453a27: 除二身見邊見一。故色界四行下。合有二二十四
T2227_.61.0453a28: 使一也。無色界二十四使者。苦諦下有二八使一。
T2227_.61.0453a29: 集諦下有二五使一。滅諦下有二五使一。道諦下有二
T2227_.61.0453b01: 六使一。若取若除。皆如二色界中分別一。故無色界
T2227_.61.0453b02: 四行下。合二十四使也。思惟惑。色界二使。謂
T2227_.61.0453b03: 一貪使。二慢使也。無色界二使。亦貪慢是也。
T2227_.61.0453b04: 是竝爲二有漏一也。三無明漏。謂三界無明也。
T2227_.61.0453b05: 迷惑不了之心。名爲二無明一。若以二迷心一縁レ境。
T2227_.61.0453b06: 隨レ有レ所レ起。則念念永失。而不レ知二慚愧一者。
T2227_.61.0453b07: 皆是癡也。見思所斷三界五行下十五癡。即
T2227_.61.0453b08: 是無明也。有云。若明二漏體一者。欲界見道四
T2227_.61.0453b09: 十煩惱。四諦一一皆具レ十故。并修道六。謂貪
T2227_.61.0453b10: 瞋慢無明身見邊見。此中除二五無明一餘四十
T2227_.61.0453b11: 一根本煩惱。并忿恨等二十隨惑。竝名二欲
T2227_.61.0453b12: 漏一。色無色界以二無瞋一故各四十一。於レ中
T2227_.61.0453b13: 各除二五癡一。合七十二根本煩惱。并色界諂誑。
T2227_.61.0453b14: 及二界慢。此四隨惑十六大隨煩惱。説名二
T2227_.61.0453b15: 有漏。三界合有二十五無明一。名二無明漏一。是師
T2227_.61.0453b16: 所立。即依二大乘義一也。其漏非レ一故云二諸漏一。
T2227_.61.0453b17: 須陀洹人。以二八忍八智一斷惑證理。謂忍斷
T2227_.61.0453b18: レ惑。智證レ理也。斯陀含等三果之人。以二九無
T2227_.61.0453b19: 礙九解脱一斷惑證理。謂無礙斷レ惑。解脱證
T2227_.61.0453b20: レ理。現・種倶斷故云二斷盡一。又現行故斷二種子一
T2227_.61.0453b21: 故云二斷盡一也。此等解釋。約二淺略義一。若就二祕
T2227_.61.0453b22: 釋一。三密之力。隨二諸有情意之所樂一。與二諸悉
T2227_.61.0453b23: 地一。如下巧色摩尼隨二人所欲一出中種種寶上。是故
T2227_.61.0453b24: 或與二世間種種安樂一。或與二漏盡羅漢一。或得二
T2227_.61.0453b25: 支佛乃至佛果一。雖レ與二世間淺近悉地一。意在三
T2227_.61.0453b26: 終歸二本實際事一。何以故。毘盧遮那遍一切處
T2227_.61.0453b27: 故也。言二辟支佛一者。此云二縁覺一。此人二百劫
T2227_.61.0453b28: 中作二功徳一。身得二三十二相分。或三十一三
T2227_.61.0453b29: 十二十九乃至一相。福力増長。智慧利根。總
T2227_.61.0453c01: 相別相一。能知二能入一。久修

習定一。常樂二獨處一。若
T2227_.61.0453c02: 出二無佛世一。自然悟道。此即獨覺。若出二佛世一。
T2227_.61.0453c03: 聞二十二因縁法一。稟レ此得レ道。故名二因縁覺一。今
T2227_.61.0453c04: 依二眞言力一。不二久苦行一。即得二其果一。故云二或得
T2227_.61.0453c05: 辟支佛地一也。言二菩薩一者。應レ云二菩提薩埵
T2227_.61.0453c06: 嚩一。今略云二菩薩一。此云二大心一。是人。諸佛功徳。
T2227_.61.0453c07: 盡欲レ得。其心不レ可レ斷不レ可レ破。如二金剛山一。
T2227_.61.0453c08: 故名二大心一。具釋如二前供養花品記一也。是人
T2227_.61.0453c09: 經

歴無數大劫一已後。得レ證二菩薩十地一。今祕
T2227_.61.0453c10: 密力故。不レ歴二劫數一。忽登二其地一。故云二或證菩
T2227_.61.0453c11: 薩位一。故大日經第三云。如來見二此義利一故。
T2227_.61.0453c12: 以二歡喜心一説二此菩薩眞言行道次第法則一。何
T2227_.61.0453c13: 以故。於二無量劫一。勤求修二諸苦行一。所レ不レ能
T2227_.61.0453c14: レ得。而眞言門行レ道諸菩薩。即於二此生一而獲

T2227_.61.0453c15: 得之一也。言二知解一切事一者。謂諸如來一切
T2227_.61.0453c16: 種智。亦知二世俗一亦解二勝義一。故名二一切種智一。
T2227_.61.0453c17: 即知

解一切事一也。大日經第一云。彼得二一
T2227_.61.0453c18: 切智智一。爲二無量衆生一廣演分布。隨種種趣
T2227_.61.0453c19: 種種性欲一。種種方便道。宣

説一切智智一。或聲
T2227_.61.0453c20: 聞乘道。或縁覺乘道。或大乘道。是亦知

解一
T2227_.61.0453c21: 切事一意也。或辯才多聞者。分爲二二成就一。謂
T2227_.61.0453c22: 辯才及多聞也。辯才謂四辨七辯等也。辯別
T2227_.61.0453c23: 也惠也。才材也伎藝也。力也道也。言二四辯一
T2227_.61.0453c24: 者。一義無礙智。二法無礙智。三辯無礙智。四
T2227_.61.0453c25: 樂説無礙智也。此四通名二無礙智一者。菩薩
T2227_.61.0453c26: 於二此四法一智慧捷疾分別了了通達無レ滯故。
T2227_.61.0453c27: 通名二無礙智一也。明了分別故。亦名爲レ辯。言二
T2227_.61.0453c28: 義無礙智一者。知二諸法義一。了了通達無滯。
T2227_.61.0453c29: 是名二義無礙智一。又能知二一切義皆入實相
T2227_.61.0454a01: 義一。亦義無礙智也。法無礙智者。法名二一切
T2227_.61.0454a02: 義一。名字爲二知義一。故惠智通二達諸法名字一。分
T2227_.61.0454a03: 別無レ滯故。名二法無礙智一。又能以二是法無礙
T2227_.61.0454a04: 智一分

別三乘一。而不レ壞二法性一。於二所説名字一語
T2227_.61.0454a05: 言中無レ著無レ有二滯礙一。亦是法無礙智也。辯
T2227_.61.0454a06: 無礙智者。以二語言一説二名字義一。種種莊

嚴言
T2227_.61.0454a07: 語一。隨二其所應一能令レ解。所謂一切衆生。殊方
T2227_.61.0454a08: 異語。若一語二語多語。略語廣語。女語男語。
T2227_.61.0454a09: 過去未來現在語。如レ是等語言。能令レ解名
T2227_.61.0454a10: レ得レ解。辯説無礙。一切聞者悉解二其言説一。是
T2227_.61.0454a11: 辯無礙智也。樂説無礙智者。菩薩於二一字中一
T2227_.61.0454a12: 能説二一切字一。一語中能説二一切語言一一法中
T2227_.61.0454a13: 能説二一切法一。於二是所説法一。皆是眞實。皆隨二
T2227_.61.0454a14: 可レ度者一有二所益一。所謂十二部經八萬四千法
T2227_.61.0454a15: 藏。隨二一切衆生根性一所レ樂レ聞法而爲説レ之。
T2227_.61.0454a16: 善赴二機縁一。言方無レ滯。聞者無レ厭。是菩薩
T2227_.61.0454a17: 以二樂説辯力根一能住レ世半劫乃至無量劫。辯
T2227_.61.0454a18: 説無盡。廣利二一切一。無レ有二差機之過一。故名二樂
T2227_.61.0454a19: 説無礙智一也。言二七辯一者。一捷辯。須レ言了
T2227_.61.0454a20: レ言。無二塞吃一故。二迅辯。懸河津冷。不二遲訥一
T2227_.61.0454a21: 故。三應辯。應レ時應レ機。不二増減一故。四無疎謬
T2227_.61.0454a22: 辯。凡説契レ理。不レ有レ錯故。五無斷盡辯。相續
T2227_.61.0454a23: 連環。終無レ竭故。六凡所二演説一豐二義味一辯二一
T2227_.61.0454a24: 一言句一多二事理一故。七一切世間最上妙辯。
T2227_.61.0454a25: 具

足甚深一如二雷等一故也。言二多聞一者。於二世
T2227_.61.0454a26: 出世一切諸事一無レ不二聞知一。故云二多聞一。祕教
T2227_.61.0454a27: 力故。如レ上等事悉已得レ之。故云二或辯多聞一
T2227_.61.0454a28: 也。或成吠跢羅尸者。成謂成就也。族姓家生。
T2227_.61.0454a29: 盛年無病。卒死體無二瘢跡一。由未二脹壞一。諸根
T2227_.61.0454b01: 具足。取二如レ是屍一而作二成就一。是爲二成吠多羅
T2227_.61.0454b02: 尸一。若於二此屍一得二成就一時。心中所樂無レ不二成
T2227_.61.0454b03: 辯一。故云二成吠跢羅尸一也。或成藥叉尼者。成
T2227_.61.0454b04: 謂二成就一。言二藥叉尼一是藥叉女。若持念人得二
T2227_.61.0454b05: 悉地一時。彼輩率レ類無レ不二承事一。故云二成藥叉
T2227_.61.0454b06: 尼一也。或得二眞陀摩尼一者。若准二下文一。其珠
T2227_.61.0454b07: 用二紅頗璃光淨無翳一。或好水精。若於二此珠一
T2227_.61.0454b08: 得二悉地一時。衆人所レ樂無レ不二賜與一。故云二或得
T2227_.61.0454b09: 眞陀摩尼一也。伏藏者。謂金銀等諸珍。於二諸
T2227_.61.0454b10: 天人及龍鬼等一各有二伏藏一。若得二成就一。隨二所
T2227_.61.0454b11: 念處一伏藏發起。金銀諸珍濟

給貧乏一。種種費
T2227_.61.0454b12: 用。其藏無レ盡。故云二或得無盡伏藏一也
T2227_.61.0454b13: 經。具上等事名上中上成就之法　釋曰。三
T2227_.61.0454b14: 明二總結一也。三部上成更有二三品一。今且擧二一
T2227_.61.0454b15: 品一。故云二上中上成就一也
T2227_.61.0454b16: 經。三部中成就法藏跡　釋曰。三明二三部中
T2227_.61.0454b17: 成就法一也。分レ文爲レ二。初正明二三部中成就
T2227_.61.0454b18: 法一。次如上所説下。二明二總結一。就レ初爲レ二。初
T2227_.61.0454b19: 明

指前事一。次於身得大勢力下。二明三更有二
T2227_.61.0454b20: 多種一。此即初也。言二藏跡一者。指三前所説藏レ形
T2227_.61.0454b21: 隱レ跡爲二中成就一。但文略耳
T2227_.61.0454b22: 經。於身得大勢力下至二無有疲乏一　釋曰。二
T2227_.61.0454b23: 明三更有二多種一也。亦不レ能レ具。且略擧二八種一。
T2227_.61.0454b24: 謂一身得二大勢力一。二先來懈怠而得二精勤一。三
T2227_.61.0454b25: 人修羅宮得二長壽藥一。四成二鉢 &MT00999;

史迦天使一。謂

T2227_.61.0454b26:

於二彼天一成

就悉地一。自在任用

云云

五能使レ鬼。

T2227_.61.0454b27: 六能成

就娑羅坌爾迦樹神一。謂得二悉地一。令二

T2227_.61.0454b28:

彼驅使一

云云

七或成二多聞一。未レ經二所聞一。悟二深

T2227_.61.0454b29: 義理一。言二多聞一。謂世出世間一切法門。未レ聞二
T2227_.61.0454c01: 此等一。直悟二深理一。故云二多聞未經所聞等一。成
T2227_.61.0454c02: 即成就。得レ成二此等勝悉地一故。八或合藥成。
T2227_.61.0454c03: 纔塗二足頂一。即遠所渉。無レ有二疲乏一。若離二得長
T2227_.61.0454c04: 壽藥一。應レ云二九種一。今依二合義一。只爲レ八耳
T2227_.61.0454c05: 經。如上所説下至二成就之法一　釋曰。二明二
T2227_.61.0454c06: 總結一也。三部中成更有二三種一。今是只明二中
T2227_.61.0454c07: 之上品一。故云二中上成就之法一也
T2227_.61.0454c08: 經。三部下成就法下至二及餘下事一　釋曰。三
T2227_.61.0454c09: 明二三部下成就法一也。次名下中下。二明二總
T2227_.61.0454c10: 結一。此即初也。此有二五種成就之法一。謂一令二
T2227_.61.0454c11: 衆憙見一。二攝

伏衆人一。三能徴

罰惡人一。四降二
T2227_.61.0454c12: 諸怨衆一。五餘下事。謂除二上四一所餘諸事也｣
T2227_.61.0454c13: 經。名下中下成就之法　釋曰。二明二總結一
T2227_.61.0454c14: 也。於二此下＊成一更有二三品一。今除二二品一。只明二
T2227_.61.0454c15: 下中之下成就一。故云二下中下成就之法一也｣
T2227_.61.0454c16: 經。若欲成就藥物下至二熅煖爲下一　釋曰。二
T2227_.61.0454c17: 明二約所成就顯示差別一也。藥謂如二安膳那
T2227_.61.0454c18: 藥及藥蘇種種丸藥等一。物謂眞陀摩尼･輪･
T2227_.61.0454c19: 力･雌黄･器仗･衣服･欝金香等諸物。名目不
T2227_.61.0454c20: レ能二具載一故云レ等也。成

就此等一。皆有二三品一。
T2227_.61.0454c21: 故云二有三種成一。文意可レ知也
T2227_.61.0454c22: 經。復次聖者眞言下至二世天眞言爲下成就一
T2227_.61.0454c23: 　釋曰。從レ此以下。三明下於二能成就一而説中差
T2227_.61.0454c24: 別上也。分レ文爲レ二。初正明二能成眞言一。而有二三
T2227_.61.0454c25: 品一。次欲以上眞言下。二明下約二一一眞言一能
T2227_.61.0454c26: 具成

就三品等果一。説中眞言品上。就レ初又二。初
T2227_.61.0454c27: 明三三等眞言有二上中下一。次復次佛部下。二
T2227_.61.0454c28: 明三三部眞言有二上中下一。此即初也。言二聖者一。
T2227_.61.0454c29: 謂諸佛。菩薩。聲聞。縁覺也。言二諸天一。謂從二淨
T2227_.61.0455a01: 居天一乃至三十三天也。地居天。謂夜叉。羅
T2227_.61.0455a02: 刹。阿脩羅。龍。迦樓羅。乾闥婆。緊那羅。摩護
T2227_.61.0455a03: 羅部多。卑舍遮。鳩盤荼等也。此等所説。名
T2227_.61.0455a04: 爲二三等眞言一。於二佛部等三部之中一。各有二此
T2227_.61.0455a05: 等三種眞言一。而合九種眞言。今此文中。總

略
T2227_.61.0455a06: 九種一。説爲二三品一。故云二聖者眞言爲上成就
T2227_.61.0455a07: 等一也
T2227_.61.0455a08: 經。復次佛部眞言下爲下至二爲下悉地一　釋
T2227_.61.0455a09: 曰。二明三三部眞言有二上中下一也。若依二此説一。
T2227_.61.0455a10: 應レ云下佛部三等倶爲二上成一。蓮華部三等皆
T2227_.61.0455a11: 名二中成一。金剛部三等咸稱中下成上。若爾與レ前
T2227_.61.0455a12: 豈不二相違一。何者。前釋意云。三部中聖者眞言
T2227_.61.0455a13: 倶爲二上成一。三部中諸天眞言咸爲二中成一。三部
T2227_.61.0455a14: 中世天眞言共爲二下成一。今此説云三佛部眞言
T2227_.61.0455a15: 爲二上悉地等一。若爾者。佛部中諸天世天所説
T2227_.61.0455a16: 眞言倶是上成。何故前總云下三部中諸天倶
T2227_.61.0455a17: 爲二中成就一。三部中世天皆爲中下成就上耶。今
T2227_.61.0455a18: 釋云。前文總攝二三部上成一倶爲二上成一。然於二
T2227_.61.0455a19: 其中一非レ無二三品一。中下二成亦准レ此知。今此
T2227_.61.0455a20: 文明下佛部中有二諸天世天一倶是爲レ上。蓮華
T2227_.61.0455a21: 部中雖レ有二下上一咸爲二中成一。金剛部中雖レ有二
T2227_.61.0455a22: 上中一其爲中下成上。文意不レ違。細推

知之一
T2227_.61.0455a23: 經。若欲以上眞言下至二具此四徳一　釋曰。從
T2227_.61.0455a24: レ此以下。二明下約三一一眞言能具成

就三品
T2227_.61.0455a25: 等果一也説中眞言品上也。分レ文爲レ三。初明下約三
T2227_.61.0455a26: 一一眞言能具成

就諸徳果報一説中眞言品上。次
T2227_.61.0455a27: 豈有下品下。二明二解釋徴難一。次身分悉地下。
T2227_.61.0455a28: 三明下依二心勤惰一眞言亦成中上下悉地上。初亦
T2227_.61.0455a29: 爲レ二。初明下約三一一眞言能具成

就諸徳果
T2227_.61.0455b01: 報一説中眞言品上。次諸佛菩薩所説下。二明二釋
T2227_.61.0455b02: 結一也。初亦爲レ三。初明下約三互爲二四徳一説中眞
T2227_.61.0455b03: 言品上。次當知即悉下。二明下約三各成二大果一説中
T2227_.61.0455b04: 眞言品上。次復成大徳等下。三明下就三各成二大
T2227_.61.0455b05: 徳等四徳一説中眞言品上。此即初也。互爲二四徳一。
T2227_.61.0455b06: 在レ文可レ知。若取二本分徳一。應レ云二具七徳一。今
T2227_.61.0455b07: 除二本分一。故云二眞言之中具此四徳一也
T2227_.61.0455b08: 經。當知即悉下至二爲大果報一　釋曰。二明下
T2227_.61.0455b09: 約三各成二大果一説中眞言品上也。四乘之果。名爲二
T2227_.61.0455b10: 大果一。是出世故。此文之中。但擧二支佛一。不
T2227_.61.0455b11: レ明二聲聞一。證理同故。更不レ説レ之。言二辟支佛位
T2227_.61.0455b12: 菩薩十地等一者。若依二大乘同性經一。於二四乘
T2227_.61.0455b13: 人一各立二十地一。是故彼下卷中。佛告二海妙深
T2227_.61.0455b14: 持自在智通菩薩一言。佛有二十地一。一切菩薩
T2227_.61.0455b15: 及聲聞辟支佛等。所レ不レ能レ行。何者爲レ十。一
T2227_.61.0455b16: 名二甚深難知廣明智徳地一。二名二清淨身分威
T2227_.61.0455b17: 嚴不思義明徳地一。三名二善明月幢寶相海藏
T2227_.61.0455b18: 地一。四名二精妙金光功徳神通智徳地一。五者
T2227_.61.0455b19: 大輪威藏明徳地。六名二虚空内清淨無垢炎
T2227_.61.0455b20: 光開相地一。七名二廣勝法界藏明界地一。八名二嚴
T2227_.61.0455b21: 淨普覺智藏能淨無垢遍無礙智通地一。九名二
T2227_.61.0455b22: 無邊億莊嚴迴向能照明地一。十名二毘盧遮那
T2227_.61.0455b23: 智海藏地一。善丈夫。此是如來十地名號。諸佛
T2227_.61.0455b24: 智慧不レ可二具説一。善丈夫。佛初地者。一切微
T2227_.61.0455b25: 細習氣除故。復一切諸法得二自在一故。第二地
T2227_.61.0455b26: 者。轉法輪故。説深法故。第三地者。説二諸聲
T2227_.61.0455b27: 聞惑一故。又復顯

説三乘一故。第四地者。説二八
T2227_.61.0455b28: 萬四千法門一故。又復降

伏四種魔一故。第五地
T2227_.61.0455b29: 者。如レ法降

伏諸外道一故。又復降

伏敖慢及
T2227_.61.0455c01: 衆數一故。第六地者。教

示無量衆生一六通中。
T2227_.61.0455c02: 故又復顯

現六種大神通一故。謂現二無邊清淨
T2227_.61.0455c03: 佛刹功徳莊嚴一。顯

現無邊菩薩大衆圍遶一。顯

T2227_.61.0455c04: 現無邊廣大佛刹一。顯

現無邊佛刹自體一。顯

現
T2227_.61.0455c05: 無邊諸佛刹一中。從二兜率天一下託レ胎。乃至法
T2227_.61.0455c06: 滅示

現無邊種種神通一。第七地者。爲二諸菩薩一
T2227_.61.0455c07: 如レ實説二七菩提分無所有一故。復無二所著一故。
T2227_.61.0455c08: 第八地者。受二一切菩薩阿耨多羅三藐三菩
T2227_.61.0455c09: 提四種記一故。第九地者。爲二諸菩薩一現二善方
T2227_.61.0455c10: 便一故。第十地者。爲二諸菩薩一説二一切諸法無
T2227_.61.0455c11: 所有一故。復告令レ知二一切諸法本來寂滅大涅
T2227_.61.0455c12: 槃一故。世尊説二此如來十地名一已。即時此娑
T2227_.61.0455c13: 婆佛刹。乃至十方不可説諸佛刹等。一切現二
T2227_.61.0455c14: 大十八種相一時。海妙深持菩薩白レ佛言。世
T2227_.61.0455c15: 尊。聲聞諸地爲レ有二幾多一。佛言。善丈夫。聲聞
T2227_.61.0455c16: 之地。凡有二十種一。何等爲レ十。一者受三歸地。
T2227_.61.0455c17: 二者信地。三者信法地。四者内凡夫地。五者
T2227_.61.0455c18: 覺信戒地。六者八人地。七者須陀洹地。八者
T2227_.61.0455c19: 斯陀含地。九者阿那含地。十者阿羅漢地。善
T2227_.61.0455c20: 丈夫。是名二十種聲聞之地一。海妙深持菩薩。復
T2227_.61.0455c21: 問レ佛言。世尊。辟支佛地。復有二幾許一。佛言。善
T2227_.61.0455c22: 丈夫。辟支佛地有二其十種一。何等爲レ十。一者
T2227_.61.0455c23: 昔行具足地。二者自覺甚深十二因縁地。三
T2227_.61.0455c24: 者覺了四聖諦地。四者甚深利智地。五者八
T2227_.61.0455c25: 聖道地。六者覺了法界虚空界衆生界地。七
T2227_.61.0455c26: 者證寂滅地。八者六道地。九者備祕密地。
T2227_.61.0455c27: 十者習氣漸薄地。善丈夫。是名二十種辟支佛
T2227_.61.0455c28: 地一。海妙深持菩薩。復問レ佛言。世尊。諸菩薩
T2227_.61.0455c29: 地復有二幾種一。佛言。善丈夫。菩薩諸地有二其
T2227_.61.0456a01: 十種一。何者爲レ十。一者歡喜地。二者離垢地。
T2227_.61.0456a02: 三者明地。四者炎惠地。五者難勝地。六者
T2227_.61.0456a03: 現前地。七者遠行地。八者不動地。九者善惠
T2227_.61.0456a04: 地。十者法雲地。善丈夫。是名二菩薩十種諸
T2227_.61.0456a05: 地一。海妙深持菩薩。復問レ佛言。世尊。一切自
T2227_.61.0456a06: 地從二何處一生。佛言。善丈夫。一切自地從二佛
T2227_.61.0456a07: 地一生。海妙深持菩薩。復問レ佛言。世尊。解脱
T2227_.61.0456a08: 解脱。彼此何異。佛言。善丈夫。河水海水。彼
T2227_.61.0456a09: 此異不。海妙深持菩薩。言二世尊一。河水海水。
T2227_.61.0456a10: 廣狹有レ異。佛言。如レ是如レ是。善丈夫。聲聞辟
T2227_.61.0456a11: 支佛解脱如二彼河水一。如來解脱如二大海水一。
T2227_.61.0456a12: 海妙深持菩薩。復問レ佛言。世尊。諸大小河
T2227_.61.0456a13: 水。流

入海一不。佛言。如レ是如是。善丈夫。如二
T2227_.61.0456a14: 汝所説一。何以故。所有聲聞法。辟支佛法。菩薩
T2227_.61.0456a15: 法。諸佛法。如レ是一切諸法。皆悉流

入毘盧

T2227_.61.0456a16:

遮那智藏大海一

云云

然三乘教云。地前菩薩。

T2227_.61.0456a17: 斷二見諦煩惱一。地上已去。斷二修道煩惱一。亦云。
T2227_.61.0456a18: 從レ前至二初地一。斷二分別我法二執一。地上已去。
T2227_.61.0456a19: 斷二倶生我法二執一。乃至云二究竟位中二種煩
T2227_.61.0456a20: 惱種子現行一時斷盡一。名レ之爲レ佛。今而彼
T2227_.61.0456a21: 同性經云二佛初地者一切微細習氣除一。當
T2227_.61.0456a22: レ知三中大乘所レ期究竟佛果。但斷二三界見修
T2227_.61.0456a23: 二惑現行種子一。未レ斷二界外微細無明一也。此
T2227_.61.0456a24: 文所謂辟支佛位。即是彼文辟支佛十地。菩
T2227_.61.0456a25: 薩十地即彼歡喜等十地也。成佛者。即佛十
T2227_.61.0456a26: 地。若取二究竟一者。即第十毘盧遮那智海藏
T2227_.61.0456a27: 地。名爲二成佛一也。言二果報一者。果約二於心一。報
T2227_.61.0456a28: 在二於色一。具如二餘説一也
T2227_.61.0456a29: 經。復成大徳行下至二教修廣大一　釋曰。三
T2227_.61.0456b01: 明下就三各成二大徳等四徳一説中眞言品上也。分レ文
T2227_.61.0456b02: 爲レ二。初明二四徳一。次具此四徳下。二明レ説二眞
T2227_.61.0456b03: 言品一。此即初也。成

就大徳行一。故云二成大徳
T2227_.61.0456b04: 行一。作二轉輪王一。住二八萬壽一。作二長壽仙一住劫壽
T2227_.61.0456b05: 等。故云二久住位一。又作二小王一。其壽亦久。故云二
T2227_.61.0456b06: 久住一。言二王處一者。是粟散王轉輪王處是四
T2227_.61.0456b07: 輪王。仁王經云。十善菩薩發二大心一。長別二三
T2227_.61.0456b08: 界苦輪海一。中下品善粟散王。上品十善鐵輪
T2227_.61.0456b09: 王。習種銅輪二天下。銀輪三天性種性。道
T2227_.61.0456b10: 種堅徳轉輪王。七寶金輪四天下。然一二三
T2227_.61.0456b11: 四洲。以爲二化境別一。順正理云。從二此洲人壽
T2227_.61.0456b12: 命無量一乃至二八萬歳一。有二轉輪王生一。減八二萬一
T2227_.61.0456b13: 時。有情富樂。壽量損減。衆惡漸盛。非二大人
T2227_.61.0456b14: 器一。故無二輪王一。此王由二輪旋轉輪一應レ導。威
T2227_.61.0456b15: 伏二一切一。名二轉輪王一。金銀銅鐵輪應レ別也。受二
T2227_.61.0456b16: 潅頂位一。七寶自來。勸

＊導十善一。所有威徳。如二
T2227_.61.0456b17: 餘經論一。眞言之力。能感

得之一。故云二得王處
T2227_.61.0456b18: 等一也。形謂形體。儀謂威儀。行者形體威儀。
T2227_.61.0456b19: 増大増廣。故云二形儀廣大一。是即四徳之一也。
T2227_.61.0456b20: 威光者。是福智威光。教即教導。以爲二知用一。
T2227_.61.0456b21: 修即修攝。是屬二福力一。智廣福大。謂福智威光
T2227_.61.0456b22: 照二十方一。教導修攝。其徳廣大。是即四徳之
T2227_.61.0456b23: 一也
T2227_.61.0456b24: 經。具此四徳下至二下品用也一　釋曰。二明
T2227_.61.0456b25: レ説二眞言品一也
T2227_.61.0456b26: 經。諸佛菩薩所説下至二上品等事一　釋曰。二
T2227_.61.0456b27: 明二釋結一也。分レ文爲レ二。初明レ釋

結聖者眞
T2227_.61.0456b28: 言一。次或尊等所説下。二明レ釋

結諸天世天
T2227_.61.0456b29: 等眞言一。此即初也。假令下品眞言。而能成

就
T2227_.61.0456c01: 上品悉地一。上中兩品眞言亦然。故云轉次多
T2227_.61.0456c02: 等一。文意可レ知
T2227_.61.0456c03: 經。或尊所説下至二上中下品一　釋曰。二明
T2227_.61.0456c04: レ釋

結諸天世天等眞言一也。設使諸天等眞
T2227_.61.0456c05: 言。或爲二扇底迦一。或爲二補瑟徴迦一或爲二阿毘
T2227_.61.0456c06: 遮嚕迦一故云二唯具一事一。如レ是各各雖レ屬二一
T2227_.61.0456c07: 事一。而各成

就三品等事一。故云二雖具一事各有
T2227_.61.0456c08: 三品一也
T2227_.61.0456c09: 經。豈有下品眞言能成上事　釋曰。二明レ解

T2227_.61.0456c10: 釋徴難一也。分レ文爲レ二。初明レ解

釋徴難一。次如
T2227_.61.0456c11: 是差互下。二明二結示一。初亦爲レ二。初明レ解二釋
T2227_.61.0456c12: 下品眞言徴難一。次豈有上品下。二明レ解

釋上
T2227_.61.0456c13: 品眞言徴難一。初文爲レ二。初明二徴難一。次明二解
T2227_.61.0456c14: 釋一。此即初也。徴難意。謂諸部眞言。三品定
T2227_.61.0456c15: レ位。所成悉地。隨レ品成レ階。焉有二下品眞言一能
T2227_.61.0456c16: 成二上事一
T2227_.61.0456c17: 經。猶若青泥出妙蓮花固無疑也　釋曰。二
T2227_.61.0456c18: 明二解釋一也。解釋意。謂如三汚穢青泥能出二清
T2227_.61.0456c19: 淨上妙蓮花一。其下眞言。亦復如レ是。雖二是下
T2227_.61.0456c20: 品眞言一中具二衆徳義一。故亦成二上事一
T2227_.61.0456c21: 經。豈有上品慈善眞言能成忿怒下品成就
T2227_.61.0456c22: 釋曰。二明レ解

釋上品眞言徴難一也。分レ文爲
T2227_.61.0456c23: レ二。初明二徴難一。次明二解釋一。此即初也。意謂。
T2227_.61.0456c24: 佛部上品慈善眞言。應レ成二慈善上品悉地一。何
T2227_.61.0456c25: 能得レ成二金剛忿怒下品眞言所成悉地一
T2227_.61.0456c26: 經。如白檀木其性清涼若風撃相揩自然火
T2227_.61.0456c27: 起非無因縁也　釋曰。二明二解釋一也。意謂。
T2227_.61.0456c28: 如下檀木性涼。若風扇撃二其木一相揩。自有中火
T2227_.61.0456c29: 起上。雖二上眞言一。隨二人所樂一成二下悉地一。眞言
T2227_.61.0457a01: 是因。人樂即縁。若因縁合。則成二下品一。亦成二
T2227_.61.0457a02: 中上一。故云二非無因縁一也
T2227_.61.0457a03: 經。如是差互下至二皆勿疑慮一　釋曰。三明二
T2227_.61.0457a04: 結示一也。能成所成不二必對相一。故云二非次第一
T2227_.61.0457a05: 也。於二眞言中一。具有二諸徳一。隨二人所

要。必授

T2227_.61.0457a06: 與之一。故云二勿疑慮一也
T2227_.61.0457a07: 經。身分悉地下至二下品成一　釋曰。從レ此以
T2227_.61.0457a08: 下。三明下依二心勤惰一眞言亦成中上下悉地上也。
T2227_.61.0457a09: 分レ文爲レ三。初明二三品成一。次若復有人下。二
T2227_.61.0457a10: 明下隨二人勤惰眞言亦成中上下悉地上。次且如
T2227_.61.0457a11: 諸天下。三明二以レ譬解釋一。此即初也。轉二於自
T2227_.61.0457a12: 身一變成二無漏一。如レ是等事。名爲二身分悉地一也。
T2227_.61.0457a13: 於二諸物一而得二成就一。是爲二諸藥悉地一也。感

T2227_.61.0457a14: 得富饒一。以爲二富饒悉地一。餘如レ文也
T2227_.61.0457a15: 經。若復有人下至二上品自成一　釋曰。二明下
T2227_.61.0457a16: 隨二人勤惰一眞言亦成中上下悉地上。分レ文爲レ二。
T2227_.61.0457a17: 初明下由二人勤一故。下品眞言成中上悉地上次於
T2227_.61.0457a18: 上品下。二明下由二人惰一故。上品眞言成中下悉
T2227_.61.0457a19: 地上。此即初也。雖レ持

誦下品眞言一。而轉レ心求二
T2227_.61.0457a20: 上悉地一。其上品自成。是勤心所レ致也
T2227_.61.0457a21: 經。若於上品眞言下至二皆由心意一　釋曰。二
T2227_.61.0457a22: 明下由二人惰一故。上品眞言成中下悉地上也。上品
T2227_.61.0457a23: 眞言招下品成一。是不精誠心之所レ致。是故結
T2227_.61.0457a24: 云二皆由心意一也
T2227_.61.0457a25: 經。且如諸天下至二此彼如然一　釋曰。三明二
T2227_.61.0457a26: 以レ譬解釋一也。文亦爲レ二。初擧二譬喩一。次眞言
T2227_.61.0457a27: 亦爾下。二明二合譬一。此即初也。諸天皆是有
T2227_.61.0457a28: 福之類。而於二其中一亦有二貧者一。故淨名云。諸
T2227_.61.0457a29: 天共寶器食。隨二其福徳一飮食有レ異也。諸鬼
T2227_.61.0457b01: 部等。咸是貧賎。而於二其中一亦有三多分得五
T2227_.61.0457b02: 通一。以譬二一一眞言一之中皆具二三悉地一也
T2227_.61.0457b03: 經。眞言亦爾下至二皆獲悉地一　釋曰。二明二
T2227_.61.0457b04: 合譬一。若一眞言誠心念誦。皆具獲

得三種悉
T2227_.61.0457b05: 地一。餘亦如レ是。故云二皆獲悉地一也
T2227_.61.0457b06: 奉請品第十九
T2227_.61.0457b07: 前奉請成就品。爲レ欲レ成二終所成物等一。而作二
T2227_.61.0457b08: 奉請一。然今此品。爲レ欲下奉

請本尊聖衆一降中赴
T2227_.61.0457b09: 道場上。而爲二奉請一。是故奉請文云。仰唯尊者。
T2227_.61.0457b10: 以二本願一故。降

赴道場一。願垂二哀愍一。受二此閼伽
T2227_.61.0457b11: 及微獻供一。雖二同奉請一。其意稍異。故云二奉請
T2227_.61.0457b12: 品一
T2227_.61.0457b13: 經。復次若欲入本尊室下至二當小底頭一
T2227_.61.0457b14: 釋曰。今此一品。大段第七。明下入二本尊室一而
T2227_.61.0457b15: 作中奉請上。即答二云何法請召一也。分レ文爲レ三。初
T2227_.61.0457b16: 明下入二本尊室一法則上。次復以器盛淨水下。二
T2227_.61.0457b17: 明レ備二閼伽水一。次請召之時下。三正明二奉請
T2227_.61.0457b18: 法則一。此即初也。本尊室者。謂本尊所止之處。
T2227_.61.0457b19: 即道場是也。若入二此處一。先當レ修

攝身口意
T2227_.61.0457b20: 業一。今此文中。但擧二身業一。兼二餘二業一。何者。眼
T2227_.61.0457b21: 覩二尊顏一。必有二懺歎一。是即語業。合二十指爪一。即
T2227_.61.0457b22: 身業也。若非二至誠一。焉有二底頭一。是爲二心業一。此
T2227_.61.0457b23: 即入室之法則也
T2227_.61.0457b24: 經。復以器盛下至二依法供養一　釋曰。二明
T2227_.61.0457b25: レ備二閼伽水一也。分レ文爲レ三。初明レ嚴

淨閼伽
T2227_.61.0457b26: 水一。次盛閼伽器下。二明レ作二閼伽器一。次如上
T2227_.61.0457b27: 所説下。三明下用二閼伽器一法則次第上。此即初
T2227_.61.0457b28: 也。若依二此文一者。且以二八箇事一嚴

作閼伽水一。
T2227_.61.0457b29: 謂一以レ器盛二淨水一。二隨二所作事一置二本獻花一。
T2227_.61.0457c01: 言所作事。其有二多種一。若作二扇底迦一而作二白
T2227_.61.0457c02: 色花一。若補瑟徴迦而用二黄色花一。若阿毘遮嚕
T2227_.61.0457c03: 迦紫色。是所レ宜。於二諸花中一。味甘者作二扇底
T2227_.61.0457c04: 迦法一。味辛者作二阿毘遮嚕迦法一。味淡者作二補
T2227_.61.0457c05: 瑟徴迦法一。具如二前説一。如レ是等。爲下隨二所作事一
T2227_.61.0457c06: 置中本獻花上也。三復置二塗香一。依二於本法一。謂若
T2227_.61.0457c07: 單用二沈水香一。以爲二塗香一。通二於三部九種法
T2227_.61.0457c08: 等。及明王妃一切處一用。若有三別作二扇底迦
T2227_.61.0457c09: 法一用二白色香一。若補瑟徴迦法用二黄色香一。若
T2227_.61.0457c10: 阿毘遮嚕迦法用二紫色無氣之香一。或唯沈水
T2227_.61.0457c11: 香和二少龍腦香一。以爲二塗香一。佛部供養。或唯
T2227_.61.0457c12: 白檀香和二少龍腦香一。以爲二塗香一。蓮花部用。
T2227_.61.0457c13: 或唯欝金香和二少龍腦香一。以爲二塗香一。金剛
T2227_.61.0457c14: 部用。具如二前説一。以二如レ是等一爲レ依二本法一也。
T2227_.61.0457c15: 而作二閼伽一。此一句文。通二上下句一。若屬レ上者
T2227_.61.0457c16: 以爲二句末一。若屬レ下者爲二後句初一也。四燒レ香
T2227_.61.0457c17: 薫レ之。謂燒二沈水。白檀。欝金香等一。或此三種
T2227_.61.0457c18: 香。和以薫二閼伽水一也。五應レ誦眞言一。謂隨レ薫
T2227_.61.0457c19: 誦持也。六眞

言閼伽一七遍。謂物加

持閼伽
T2227_.61.0457c20: 水一也。七則當二奉請一。八已依レ法供養。此兩
T2227_.61.0457c21: 箇句後有二法則一。且略示耳
T2227_.61.0457c22: 經。盛閼伽器下至二乳樹葉一　釋曰。二明レ作二
T2227_.61.0457c23: 閼伽器一。如レ文可レ知也
T2227_.61.0457c24: 經。如上所説下至二當用黒器一　釋曰。三明二
T2227_.61.0457c25: 閼伽器法則次第一也。分レ文爲レ三。初明二毎レ法
T2227_.61.0457c26: 別用一。次遍通用者下。二明二遍通用一。次若無此
T2227_.61.0457c27: 器下。三明二隨レ所レ得用一。就レ初爲レ二。初明二毎
T2227_.61.0457c28: レ法所用器別一。次作扇底迦下。二明二毎レ法所
T2227_.61.0457c29: レ置物別一。初亦爲レ二。初明二三法所用器別一。二
T2227_.61.0458a01: 明二三品悉地所用之器。亦准レ上用一。此即初
T2227_.61.0458a02: 也
T2227_.61.0458a03: 經。作上中下下至二應可用之一　釋曰。二明二
T2227_.61.0458a04: 三品悉地所用之器亦准レ上用一也
T2227_.61.0458a05: 經。作扇底迦下至二著自皿一　釋曰。二明二毎
T2227_.61.0458a06: レ法所レ置物別一。其所置物。在レ文可レ知也
T2227_.61.0458a07: 經。遍通用者下至二盛以閼伽一　釋曰。二明二
T2227_.61.0458a08: 遍通用一也
T2227_.61.0458a09: 經。若無此器隨所得者亦遍通用　釋曰。三
T2227_.61.0458a10: 明二隨レ所レ得用一也
T2227_.61.0458a11: 經。請召之時下至二無取別者一　釋曰。三正
T2227_.61.0458a12: 明二奉請法則一也。分レ文爲レ二。初明レ顯

示請
T2227_.61.0458a13: 召所用眞言一。次本法若有請召下。二明三正
T2227_.61.0458a14: 示二奉請法則一。就レ初爲レ三。初正明レ顯

示請召
T2227_.61.0458a15: 所用眞言一。次先請當部下。二明下所レ示眞言
T2227_.61.0458a16: 請レ尊次第上。次本法若無下。三明下本法若無二
T2227_.61.0458a17: 請召眞言一。應

用二當部明王等眞言一。此即初
T2227_.61.0458a18: 也。中有二兩箇請召眞言一。謂當部明王眞言。
T2227_.61.0458a19: 慕榛囉及本法召請眞言慕榛囉。即是印也｣
T2227_.61.0458a20: 經。先請當部尊下至二皆應如是一　釋曰。二
T2227_.61.0458a21: 明二所示眞言請尊次第一也
T2227_.61.0458a22: 經。本法若無下至二而請召之一　釋曰。三明下
T2227_.61.0458a23: 本法若無二請召眞言一。應

用二當部明王等眞
T2227_.61.0458a24: 言一也。分レ文爲レ三。初明レ應レ用二當部明王等
T2227_.61.0458a25: 眞言一。二明下雖二本法請召一而眞言是下不

合
T2227_.61.0458a26: レ請二部主一。三明二本法請召眞言之功能一。此即
T2227_.61.0458a27: 初也
T2227_.61.0458a28: 經。本法雖説下至二請於部主一　釋曰。二明下
T2227_.61.0458a29: 雖二本法請召一。而眞言是下不

合レ請二部主一也｣
T2227_.61.0458b01: 經。若以本法下至二生難也一　釋曰。三明二本
T2227_.61.0458b02: 法請召之功能一也
T2227_.61.0458b03: 經。本法若有請召下至二隨意而去一　釋曰。二
T2227_.61.0458b04: 明三正示二奉請法則一也。分レ文爲レ二。初略示二奉
T2227_.61.0458b05: 請法則一。次但縁請召用心眞言下。二廣示二奉
T2227_.61.0458b06: 請法則一。就レ初爲レ三。初明三奉請辭兼二發遣辭一。
T2227_.61.0458b07: 次置閼伽時下。二明下奉

獻閼伽一法則上。次有
T2227_.61.0458b08: 眞言主名曰下。三明下不レ受二餘召請一之眞言
T2227_.61.0458b09: 主。用二其所説眞言一召請上。就レ初爲レ二。初示二奉
T2227_.61.0458b10: 請兼發遣辭一。次明王妃眞言下。二明二眞言法
T2227_.61.0458b11: 則一。此即初也。奉請之法必應二發遣一是故兼
T2227_.61.0458b12: 明也
T2227_.61.0458b13: 經。明王妃眞言下至二如別部説一　釋曰。二
T2227_.61.0458b14: 明下用二召請眞言一法則上。除二此經一外是爲二別部一
T2227_.61.0458b15: 也
T2227_.61.0458b16: 經。置閼伽時下至二二十一遍一　釋曰。二明下
T2227_.61.0458b17: 奉二獻閼伽一法則上也。分レ文爲レ三。初明レ應レ誦二
T2227_.61.0458b18: 眞言一。次明下獻二閼伽一法上。三明下正獻二閼伽一辭上。
T2227_.61.0458b19: 此即初也
T2227_.61.0458b20: 經。如上所説下至二燒香薫之一　釋曰。二明下
T2227_.61.0458b21: 獻二閼伽一法上也
T2227_.61.0458b22: 經。作如是請下至二微獻供一　釋曰。三明下正
T2227_.61.0458b23: 獻二閼伽一辭上也
T2227_.61.0458b24: 經。有眞言主下至二然降所請一　釋曰。三明下
T2227_.61.0458b25: 不レ受二餘召請一之眞言主用二其所説眞言一召
T2227_.61.0458b26: 請上。於レ中爲レ二。初明下以二其所説一召

請其主上。
T2227_.61.0458b27: 二明下以二其眞言一召中其眷屬上。此即初也
T2227_.61.0458b28: 經。彼諸眷屬下至二而請召之一　釋曰。二明下
T2227_.61.0458b29: 以二其眞言一召中其眷屬上也
T2227_.61.0458c01: 經。但縁請召下至二速滿其願一　釋曰。二廣
T2227_.61.0458c02: 示二奉請法則一也。分レ文爲レ二。初明二奉請法一。
T2227_.61.0458c03: 次復祕觀下。二明下隨二所作事一而作中奉請上。就
T2227_.61.0458c04: レ初爲レ五。初明二奉請所用眞言一。次當請之時
T2227_.61.0458c05: 下。二明二奉請辭一。次以用兩手下。三明三三品
T2227_.61.0458c06: 奉請獻二閼伽一。次先觀本尊盡像下。四明下學二
T2227_.61.0458c07: 本尊像一應

作二奉請一。次當請之時。先觀本尊
T2227_.61.0458c08: 下。五明下先觀二本尊所止之方一向レ彼應

請。此
T2227_.61.0458c09: 即初也
T2227_.61.0458c10: 經。復有祕觀下至二而請召之一　釋曰。二明下
T2227_.61.0458c11: 隨二所作事一而顯

作二奉請一也。分レ文爲レ六。初
T2227_.61.0458c12: 明二扇底迦等請召之法一。次或於餘時下。二明乙
T2227_.61.0458c13: 得下稱二尊意一諸花菓等上奉請獻供甲。次若欲成
T2227_.61.0458c14: 就上中下下。三明二上中下事及扇底迦等一。
T2227_.61.0458c15: 而作二請召一。次作成就諸餘事下。四明下事縁若
T2227_.61.0458c16: 速。直爾用心。應

作二啓請及除遣法一。次如上
T2227_.61.0458c17: 所説下。五明下如二上所

説具辨二閼伽一擬レ欲二請
T2227_.61.0458c18: 召一。若有二難等一。誠心請

之。次若復有人下。六
T2227_.61.0458c19: 明下隨二人所樂一作中召請法上。此即初也。觀二所作
T2227_.61.0458c20: 事一而作二所宜一。是爲二祕觀一扇底迦等。先觀二本
T2227_.61.0458c21: 尊所止之方一。而彼請已。於二東南西北所一面
T2227_.61.0458c22: 各異故。云二諸餘方而請召之一
T2227_.61.0458c23: 經。或於餘時下至二所得之物一　釋曰。二明乙
T2227_.61.0458c24: 得下稱二尊意一諸花菓等上奉請獻供甲也。中有二兩
T2227_.61.0458c25: 箇奉請之法一。謂合二手爪指一。隨二於本方一至誠
T2227_.61.0458c26: 奉請。及以二兩手一捧二諸閼伽器一而請

召之一。在
T2227_.61.0458c27: レ文可レ知也
T2227_.61.0458c28: 經。若欲成就下至二而作請召一　釋曰。三明三
T2227_.61.0458c29: 上中下事及扇底迦等而作二請召一也
T2227_.61.0459a01: 經。作成就諸餘事等下至二作除遣法一　釋曰。
T2227_.61.0459a02: 四明二事縁若速。直爾用心。應

作二啓請及除
T2227_.61.0459a03: 遣法一。其事縁者。謂有二障起。及魔興嬈。或病
T2227_.61.0459a04: 者加

苦。以二如レ是等一名爲二事縁一
T2227_.61.0459a05: 經。如上所説下至二誠心請之一　釋曰。五明下
T2227_.61.0459a06: 如二上所説一具辨二閼伽一擬

欲請召一。若有二難等一
T2227_.61.0459a07: 誠心請

之
T2227_.61.0459a08: 經。若復有人下至二速得成就一　釋曰。六明下
T2227_.61.0459a09: 隨二人所樂一作中召請法上。如レ文可レ知也
T2227_.61.0459a10: 蘇悉地羯羅經略疏卷第五
T2227_.61.0459a11: 元慶八年九年十九日於元慶寺寫得
T2227_.61.0459a12: 　傳燈大法師位最圓　
T2227_.61.0459a13:
T2227_.61.0459a14:
T2227_.61.0459a15:
T2227_.61.0459a16: 蘇悉地羯羅經略疏卷第六
T2227_.61.0459a17: 　供養者品第二十　
T2227_.61.0459a18: 供者奉進也。養者具食也。具珍者以奉

進
T2227_.61.0459a19: 尊者一也。又供者給也。養者育也。是即應レ屬二
T2227_.61.0459a20: 下類者一也。今於二供養一略有二二種一。謂事法供
T2227_.61.0459a21: 養。及眞心供養。事法供者。塗香。花鬘。燒香。
T2227_.61.0459a22: 飮食。燈燃等也。眞心供者。但眞言手印。以
T2227_.61.0459a23: レ此獻レ之。及四供養。標レ心奉獻也。又品中演

T2227_.61.0459a24: 説遣除。護身。結界。念誦。種種諸事。皆是嚴

T2227_.61.0459a25: 淨諸佛國土一。利

益有情一大事供具。今此品
T2227_.61.0459a26: 中。具説二如レ是種種供養一。故云二供養品一也
T2227_.61.0459a27: 經。復次奉請尊已下至二而供養之一　釋曰。
T2227_.61.0459a28: 此品。大段第八。明下依二部類或諸事業一而供

T2227_.61.0459a29: 養之上。即答二云何修供養一。兼答二誦何偈眞言一
T2227_.61.0459b01: 也。此偈眞言雖二其問異一。而義趣同供養之類
T2227_.61.0459b02: 故爲二一段一。分レ文爲レ二。初明二供養次第一。次若
T2227_.61.0459b03: 成就諸餘事下。二明二念誦次第一。初亦爲レ二。
T2227_.61.0459b04: 初明二事法供養一。次若塗香燒香下。二明二眞
T2227_.61.0459b05: 心供養一。初亦爲レ五。初明下觀

知部類諸事業
T2227_.61.0459b06: 等一應

獻二供養一。次既奉請已下。二明三奉請受二
T2227_.61.0459b07: 供養一。次如前已説下。三明二獻供次第一。次如其
T2227_.61.0459b08: 次第下。四明下持

誦忿怒眞言一令

供二清淨一。次
T2227_.61.0459b09: 各用本色下。五明三正獻二供養一。此即初也。奉
T2227_.61.0459b10: 請尊已者。即指二前品一。次依部類等者。正示二
T2227_.61.0459b11: 此品所作之事一。所設供物。隨二於三部及三事
T2227_.61.0459b12: 業一。而其色味種種不同。依二其差別一應レ奉

獻
T2227_.61.0459b13: 之一。故云二依部類等一也。又所供物。或豐或儉。
T2227_.61.0459b14: 故云二大小分明觀知一。如レ是等事。不レ失二法則一
T2227_.61.0459b15: 而奉

獻之一。故云二依於法則而供養之一
T2227_.61.0459b16: 經。既奉請已下至二受微獻供一　經曰。二明二
T2227_.61.0459b17: 奉請受二供養一也。分レ文爲レ二。初明下奉請就レ座
T2227_.61.0459b18: 受二供養一辭上。次明下頻與作二禮敬一謝中降臨上。此即
T2227_.61.0459b19: 初也。初喜三尊者降

臨道場一。故云二善來等一。然
T2227_.61.0459b20: 後復請三就レ座受二供養一。故云二復垂哀愍等一也｣
T2227_.61.0459b21: 經。復起誠心下至二皆應依此一　釋曰。二明下
T2227_.61.0459b22: 頻與作二禮敬一謝二降臨一意上。謂尊者降臨。是大
T2227_.61.0459b23: 悲垂レ愍。不レ越二本誓一。故見二降臨一。非二我能請一。
T2227_.61.0459b24: 如レ是毎レ時而陳二謝辭一。故云二啓請本尊等一也
T2227_.61.0459b25: 經。如前已説下至二次乃燃燈一　釋曰。三明二
T2227_.61.0459b26: 獻供次第一。在レ文可レ見。然此等供物。常在二實
T2227_.61.0459b27: 際不思議界。無レ有二性實一。其體清淨。一一遍

T2227_.61.0459b28: 滿盡虚空界一。非二是諸佛菩薩天人修羅所作一。
T2227_.61.0459b29: 而隨二行人意之所

樂。能縮能盈。供

養一切
T2227_.61.0459c01: 海會諸尊一。利

益無盡法界有情一。莫レ謂下世間
T2227_.61.0459c02: 愚情所執有二質礙一法上。若住二阿字本不生際一。
T2227_.61.0459c03: 雖レ有二能所一。無二差別相一。非レ供而供。非レ利而
T2227_.61.0459c04: 利。般若經云。不レ壞二假名一。而能演二説第一義
T2227_.61.0459c05: 諦一者也
T2227_.61.0459c06: 經。如其次第下至二善悦人心一　釋曰。四明下
T2227_.61.0459c07: 持

誦忿怒眞言一令

供二清淨一也。問。前既云二
T2227_.61.0459c08: 此等供物體常清淨一。何故今云下持

誦眞言一
T2227_.61.0459c09: 悉令中清淨上。豈非二相違一。答。行人之情。無始時
T2227_.61.0459c10: 來。對執既久。若不レ依

憑聖衆大誓一。焉速能
T2227_.61.0459c11: 契二法界體性一。故加二眞言慕捺羅等一。盡レ底清

T2227_.61.0459c12:

淨

云云

T2227_.61.0459c13: 經。各用本色眞言下至二皆亦准此一　釋曰。五
T2227_.61.0459c14: 明三正獻二供養一也。供物各有二契印眞言一。各須三
T2227_.61.0459c15: 持誦而奉

獻之一。故云二各有本色眞言等一也。
T2227_.61.0459c16: 當二奉獻時一。各各應下稱二物名一獻

之。故云二各
T2227_.61.0459c17: 烈。其名一。如レ獻二塗香。閼伽。花香。飮食。燈明一。
T2227_.61.0459c18: 皆亦如レ是。故云二皆亦准之一
T2227_.61.0459c19: 經。若塗香燒香下至二速滿其願一　釋曰。二
T2227_.61.0459c20: 明二眞心供養一也。中亦有レ三。初明二本色眞心
T2227_.61.0459c21: 供養一。二明二四種眞心供養一。三明二一種運心供
T2227_.61.0459c22: 養一。此即初也。本色眞言者。即五供養眞言及
T2227_.61.0459c23: 印。其奉獻辭并獻二閼伽一。在レ文可レ見
T2227_.61.0459c24: 經。離此之外下至二隨力應作一　釋曰。二明二
T2227_.61.0459c25: 四種眞心供養一也。此四供養任二其力分一。隨
T2227_.61.0459c26: 用二其一一。故云二此善品中隨力應作一也
T2227_.61.0459c27: 經。或復長時下至二無過運心一。　釋曰。三明二
T2227_.61.0459c28: 一種運心供養一。文亦爲レ二。初明二運心供養一。
T2227_.61.0459c29: 次明二運心供養爲レ最所由一。此即初也。世出

Footnote:

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