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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0457a01: T2249_.63.0457a02:
T2249_.63.0457a07: 問。論中。明三煩惱現起能爲二十事一。云三五發二業
T2249_.63.0457a10: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶 T2249_.63.0457a11: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a14: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a17: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶 T2249_.63.0457a18: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境名二見此所
T2249_.63.0457a21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟
T2249_.63.0457a24: 問。婆沙論意。有漏無明漏。可レ立二畢竟前行一 T2249_.63.0457a25: 耶 T2249_.63.0457a26: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。 T2249_.63.0457a27: 約二異生聖者一。判二五部通局一。爾者。如何釋 T2249_.63.0457a28: レ之耶 T2249_.63.0457a29: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。 T2249_.63.0457b01: 唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶」 T2249_.63.0457b02: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能三伏斷
T2249_.63.0457b05: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
T2249_.63.0457b08: 問。異生可レ得二死生智一耶 T2249_.63.0457b09: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶 T2249_.63.0457b10: 問。光法師。引二今論業品不退姓名レ堅文一云。
T2249_.63.0457b13: 耶 T2249_.63.0457b14: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上 T2249_.63.0457b15: 耶 T2249_.63.0457b16: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一 T2249_.63.0457b17: 耶 T2249_.63.0457b18: 問。光法師意。邪行相智可レ通レ善耶 T2249_.63.0457b19: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶 T2249_.63.0457b20: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶 T2249_.63.0457b21: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶
T2249_.63.0457b26: レ之耶
T2249_.63.0457c02: 問。於二有漏法一。計二樂淨一見取。可レ有二一向倒 T2249_.63.0457c03: 義一耶 T2249_.63.0457c04: 問。以二戒禁取一可レ立二顛倒一耶 T2249_.63.0457c05: 問。正理論中云。於二五取蘊一。執二我我所一。心便
T2249_.63.0457c08: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二 T2249_.63.0457c09: 所執有漏行道一耶 T2249_.63.0457c10: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶」 T2249_.63.0457c11: 問。九慢類中我慢類。從二何慢一出耶 T2249_.63.0457c12: 問。無色界七慢。倶可二現起一耶 T2249_.63.0457c13: T2249_.63.0457c14: T2249_.63.0457c15:
T2249_.63.0457c19: 答。論二造業時一可レ云也 T2249_.63.0457c20: 者。既云レ無二感レ有能一。尤可レ指二感果時一也。是
T2249_.63.0457c23: レ有能一者。非二造業時一云事。何況。披二寶法師 T2249_.63.0457c24: 釋一云。若據下資助故業一結中當生有上。即通二有
T2249_.63.0457c27: 者。釋下業由二隨眠一方得中生長上畢。云下離二隨眠一 T2249_.63.0457c28: 業。無中感レ有能上。文相起盡。無レ諍可レ指二造業
T2249_.63.0458a02: 言二世別皆由レ業生一者。果生必由レ業云也。業 T2249_.63.0458a03: 由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一業。無二感レ有能一
T2249_.63.0458a06: 上明下造業。必由二隨眠縁力一之旨上。離二隨眠一業。 T2249_.63.0458a07: 無二感レ有能一者。不レ由二隨眠縁力一之業。不レ施二 T2249_.63.0458a08: 感レ有功能一云也。是即返顯上造業。必由二隨 T2249_.63.0458a09: 眠縁力一意上也。指二造業時一云事。更不レ可レ疑 T2249_.63.0458a10: レ之。故光法師釋二此文一云。謂由二隨眠一能發二諸 T2249_.63.0458a11: 業一。復由二諸業一能感二有果一。由レ此隨眠。是諸三 T2249_.63.0458a12: 有根本。故業離二此隨眠一。無下感二有果一功能上。故
T2249_.63.0458a25: 時一云事分明也。但於下既云レ無二感レ有能一。尤可 T2249_.63.0458a26: レ指二感果時一云難上者。離二隨眠力一。造レ業之時。 T2249_.63.0458a27: 無下感二引果一能上云事。雖二造業時一。談二此義一有二 T2249_.63.0458a28: 何所背哉。次於二今論餘處文一者。此中云三業 T2249_.63.0458a29: 由二隨眠一。云レ無二感レ有能一。據二引業引果一論レ之 T2249_.63.0458b01: 也。寶法師。上言レ有者。竝據二引果一之釋。即顯二
T2249_.63.0458b05: 後有果甲。離染地造業者。是滿業非二引業一。故今
T2249_.63.0458b08: 師釋一者。見二解釋起盡一。上引二正理論。雖離染 T2249_.63.0458b09: 者。亦造善業等之文一畢。上言レ有者。竝據二引 T2249_.63.0458b10: 果一。若據二引業感有。即唯異生者。由二隨眠力一。 T2249_.63.0458b11: 造二引業一感レ有事。唯限二異生一云也。若據下資 T2249_.63.0458b12: 助故業一結中當生有上。即通二有學一者。雖レ非二今正 T2249_.63.0458b13: 所説一。未離染位。故ラニ造二滿業一。助二故業一令レ感二 T2249_.63.0458b14: 有果一之義。通二有學一云也。由レ此三乘無學。不 T2249_.63.0458b15: レ受二後有一者。已離染位故。無下造二引業一感二有 T2249_.63.0458b16: 果一之義上。無下造二滿業一助二故業一感二有果一之義上。 T2249_.63.0458b17: 故三乘無學。不レ受二後有一云也。故寶法師釋。 T2249_.63.0458b18: 亦無二相違一也
T2249_.63.0458b23: 答。惠暉法師。今釋會通之旨。只如丁寶法師 T2249_.63.0458b24: 釋丙離二隨眠一業。無二感レ有能一者。雖下望二造業時一 T2249_.63.0458b25: 論中此義上。指二無學已離染位業一。彼位業無乙感
T2249_.63.0458b28: レ有二故業不感二有果一。名下離二隨眠一業。無中感レ有 T2249_.63.0458b29: 能上釋也。故今此釋。亦非二違文一。然而廣論之 T2249_.63.0458c01: 時。不レ遮二感果之位一。必由二隨眠力一之義也 T2249_.63.0458c02: 問。論中明三煩惱現起。能爲二十事一。云三五發二業
T2249_.63.0458c05: 隨眠所發業也。唯可レ限二不善業一哉 T2249_.63.0458c06: レ之爾者。隨眠諸有本者。性相之所レ定也。設 T2249_.63.0458c07: 雖二隨眠所發業一。何不レ通二善業一哉 T2249_.63.0458c08: 答。論中云下業由二隨眠一。方得二生長一。離二隨眠一 T2249_.63.0458c09: 業。無中感レ有能上。若善業不善業。感二後有總衆 T2249_.63.0458c10: 同分一業。必由二隨眠力一發故。今此由二隨眠力一 T2249_.63.0458c11: 所レ發業者。泛可レ通二善不善業一也。故正理論
T2249_.63.0458c15: 第二十四卷抄記録之一畢 T2249_.63.0458c16: 問。五見疑中。可レ有二迷事類一耶 T2249_.63.0458c17: レ有二迷事類一也 T2249_.63.0458c18: 疑是見惑也。何可レ有二迷事類一哉。是以。披二光
T2249_.63.0458c21: 事義一也如何 T2249_.63.0458c22: 答。五見疑是唯見所斷惑。故不レ可レ有二迷事 T2249_.63.0458c23: 類一也。故勘二光法師處處解釋一。當卷云。邪見。 T2249_.63.0458c24: 見取。疑。前一後一。縁二四諦一故。中一見取。若 T2249_.63.0458c25: 果因處起者。見苦集斷。若總相縁。不レ推二因 T2249_.63.0458c26: 果一。是見滅道斷。此三竝非二迷レ事起一。非二修道
T2249_.63.0459a01: 但於五見疑中。有下縁二親迷レ理惑一之類上者。可 T2249_.63.0459a02: レ有二迷事義一云難甲者。身見。邊見。邪見。疑。唯 T2249_.63.0459a03: 縁二諦理一故。不レ可レ縁二親迷レ理惑一。見取。戒禁 T2249_.63.0459a04: 取。雖レ縁二親迷レ理惑一。是名二疎迷理惑一。不レ云二 T2249_.63.0459a05: 迷事惑一也。重意云。迷理惑中之有二親迷理 T2249_.63.0459a06: 疎迷理二類一。所謂身見。邊見。邪見。疑。不共 T2249_.63.0459a07: 無明。親迷二諦理一惑也。見取。戒禁取。縁下親 T2249_.63.0459a08: 迷二諦理一惑上。故疎迷レ理惑也。此親迷理疎迷 T2249_.63.0459a09: 理惑。倶名二迷理惑一。不レ名二迷事惑一。是見所斷。 T2249_.63.0459a10: 非二修所斷一也。迷二事相境一。名二迷事惑一。是云二 T2249_.63.0459a11: 修所斷惑一也 T2249_.63.0459a12: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相見苦所斷
T2249_.63.0459a15: 五斷相一釋也 T2249_.63.0459a16: 起盡一。上述下餘貪等四。各通二五部一。謂見四諦。 T2249_.63.0459a17: 及修所斷上畢。隣レ之問二此中何相見苦所斷。 T2249_.63.0459a18: 乃至何相是修所斷一。文相起盡。無レ諍唯就二貪 T2249_.63.0459a19: 等四隨眠一。問二五斷相一也。何況。既云二乃至何 T2249_.63.0459a20: 相是修所斷一。寧可レ通二十隨眠一哉。加レ之。次下 T2249_.63.0459a21: 論文。答二此問一云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二
T2249_.63.0459a28: 答。光法師解一今文一。釋レ問二十隨眠五斷相一。尤 T2249_.63.0459a29: 順二論文一也。所謂見二今論文起盡一。上云下如レ是 T2249_.63.0459b01: 已顯十隨眠中。薩迦耶見。唯在二一部一。謂見苦 T2249_.63.0459b02: 所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二二部一。謂見苦 T2249_.63.0459b03: 見道所斷。邪見通二四部一。謂見苦集滅道所斷。 T2249_.63.0459b04: 見取疑亦爾。餘貪等四。各通二五部一。謂見四 T2249_.63.0459b05: 諦。及修所斷。廣明二十隨眠五部通局一畢。隣 T2249_.63.0459b06: レ之問二此中何相見苦所斷等一。無レ諍問二十隨
T2249_.63.0459b09: 眠一哉。就レ中若今問唯限二貪等四隨眠一者。寧 T2249_.63.0459b10: 於二五見疑一。不レ顯二五斷相一哉。論文一段。就二十 T2249_.63.0459b11: 隨眠一。問二五斷相一云事。炳然也。但於二乃至何 T2249_.63.0459b12: 相是修所斷之文一者。就二十隨眠一問二五斷相一 T2249_.63.0459b13: 之時。五見及疑。雖レ限二見所斷一。貪等四隨眠。 T2249_.63.0459b14: 通二修所斷一故。隨二其所應一。問二乃至何相是修 T2249_.63.0459b15: 所斷一。更無二相違一也。次於二若縁見此所斷爲 T2249_.63.0459b16: 境等之答文一者。此文之中。含二二類一也。故光 T2249_.63.0459b17: 法師釋云。如二苦集下五見疑。及彼相應不共 T2249_.63.0459b18: 無明。滅道下無漏縁惑一。隨二其所應一。是若縁二 T2249_.63.0459b19: 見此諦一所斷爲レ境。名二見此諦所斷一。如二苦集 T2249_.63.0459b20: 下貪嗔慢。及彼相應無明。滅道下有漏縁惑一。 T2249_.63.0459b21: 隨二其所應一。是若縁二見此諦所斷一爲レ境。名二見 T2249_.63.0459b22: 此諦所斷一。餘貪嗔慢。及彼相應無明。不下縁二見 T2249_.63.0459b23: 此諦一爲境。亦不下縁二見此諦所斷一爲境。但迷
T2249_.63.0459b26: 所斷一爲レ境名中見此所斷上。故此文唯明二貪等 T2249_.63.0459b27: 重縁四惑五斷相一。不レ可レ得レ意也。即可レ訓下 T2249_.63.0459b28: 若縁二見此ト所斷トヲ一爲レ境。名中見此所斷上也。次 T2249_.63.0459b29: 於二正理論難破一者。正理論師意。故欲レ違二此 T2249_.63.0459c01: 論一故。就下若縁二見此所斷一爲レ境之文言。謬解 T2249_.63.0459c02: 唯明二貪等重縁四惑五斷相一。恣加レ難故。全 T2249_.63.0459c03: 非レ爲レ痛也。故光法師叙二倶舍師救一云。正理 T2249_.63.0459c04: 論師。謬解二我文一。謂下唯縁二此諦所斷一爲レ境名中 T2249_.63.0459c05: 見此諦所斷上。故以二他部縁及無漏縁一爲レ難。 T2249_.63.0459c06: 應レ作二是言一。若縁二見此諦一爲レ境。若縁二見此諦 T2249_.63.0459c07: 所斷一爲レ境。名二見此諦所斷一。他部縁惑。及無 T2249_.63.0459c08: 漏縁。應レ知即是。若縁二見此諦一爲レ境所攝。
T2249_.63.0459c11: 之趣一歟。人師異釋也。不レ及レ致二劬勞一 T2249_.63.0459c12: 重難云。光法師釋。猶不レ可レ然。見二論文一。上雖 T2249_.63.0459c13: レ述二十隨眠五部通局一。於二五見疑一。親迷惑故。 T2249_.63.0459c14: 分別四諦所斷一之時。其相易レ知。故不レ及レ問 T2249_.63.0459c15: レ之。貪等四隨眠。非二親迷惑一故。五斷相甚難 T2249_.63.0459c16: レ辨。故偏問二貪等四隨眠五斷相一。深有二其由一
T2249_.63.0459c19: 所縁境一起故。隨二親迷惑一分明四諦所斷一云 T2249_.63.0459c20: 也。縁二見此諦一與レ縁二見此諦所斷一二重得レ意
T2249_.63.0459c24: レ境名中見此諦所斷上者。如何可レ知二四諦所斷 T2249_.63.0459c25: 相一哉 T2249_.63.0459c26: 分別縁二見此諦一。與レ縁中見此諦所斷上相配親
T2249_.63.0459c29: 情與二他有情想一爲二二縁一。豈非二此潤色一哉 T2249_.63.0460a01: 次。於二正理論師難破一者。非二私捨之。任二倶舍 T2249_.63.0460a02: 師釋一也 T2249_.63.0460a03: 問。論中擧二一箇問一云。此中何相。見苦所斷。
T2249_.63.0460a08: 此中何相。見苦所斷等一。無レ諍問二十隨眠五斷
T2249_.63.0460a11: 意。問二十隨眠五斷相一釋如何 T2249_.63.0460a12: 答。寶法師意。依下若縁二見此所斷一爲レ境。名二見 T2249_.63.0460a13: 此所斷一。餘名二修所斷一之答文上。就二貪等四惑一。 T2249_.63.0460a14: 問答之一釋也。故寶法師釋云。今詳。正理妄 T2249_.63.0460a15: 彈斥者。倶舍此中辨二五斷相一者。欲界貪嗔慢 T2249_.63.0460a16: 及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道 T2249_.63.0460a17: 斷。通縁二別事一。若見道斷。四諦皆雖二重縁レ惑 T2249_.63.0460a18: 起一。即從二所縁一。分二其四斷一。由レ此論云下若縁二見 T2249_.63.0460a19: 此所斷一爲レ境。名二見此所斷一。餘名中修所斷上。正
T2249_.63.0460a22: 修所斷之文上。尤問二貪等四惑五斷相一可レ云也。 T2249_.63.0460a23: 但於下背二論文起盡一云難上者。論上文雖レ述二十 T2249_.63.0460a24: 隨眠五部通局一。五見疑是親迷惑故。分別四 T2249_.63.0460a25: 諦一之時。其相自顯。故彼四斷相。不レ及レ問レ之。 T2249_.63.0460a26: 貪等四惑。非二親迷惑一故。其五斷相。甚不二分 T2249_.63.0460a27: 明一。故唯就二貪等四惑一。問二五斷相一也。今此解 T2249_.63.0460a28: 釋。順二論文一。故圓暉法師釋云。寶法師云。此 T2249_.63.0460a29: 論前文。將二五見疑一。配二四諦一竟。後言三餘貪等 T2249_.63.0460b01: 四。各通二五部一。即有二此問一。故知。此中此貪等
T2249_.63.0460b04: 之一。何況。寶法師難レ之云。今詳二此釋一。未レ爲レ遣 T2249_.63.0460b05: レ難。釋云。謬解二我文一。詳二其所解一。正理依レ文。
T2249_.63.0460b08: 取。非二親迷惑一。故可レ云下縁二見此所斷一爲境。 T2249_.63.0460b09: 就レ中寶法師。自解釋中。云下有兼二二種一。謂見
T2249_.63.0460b12: 故
T2249_.63.0460b15: 於二因果相一。不二別迷執一。故見レ道時。方能永斷
T2249_.63.0460b20: 問。修所斷隨眠。可レ縁二他身見惑一耶 T2249_.63.0460b21: 第二十卷抄記録之一畢 T2249_.63.0460b22: 問。論文云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此所
T2249_.63.0460b27: 何云下若縁二見此諦一爲レ境。名中見此諦所斷上哉。
T2249_.63.0460c01: 縁スルヲ二於彼ヲ一。能縁若斷レハ彼隨テ斷スルヲ故。以二他界 T2249_.63.0460c02: 縁惑一縁故斷。全不レ爲二遍知所縁故斷一哉 T2249_.63.0460c03: 答。光法師第三釋意。實似難レ思。然而推二此 T2249_.63.0460c04: 釋意一云。所縁是上界苦集。所斷即欲界惑。故 T2249_.63.0460c05: 雖レ無乙縁二見欲界苦集諦一。斷下迷二欲界苦集諦一 T2249_.63.0460c06: 惑上之義甲。上下二界同是苦集諦故。縁二見苦集 T2249_.63.0460c07: 諦斷一。名二見此諦所斷一云言中。可レ攝二他界縁
T2249_.63.0460c10: 知所縁一故。斷二彼能縁一故。斷二彼所縁一故。對治 T2249_.63.0460c11: 起故斷者。能縁所縁。正令二相對一顯二斷惑相一。 T2249_.63.0460c12: 是其實義也。縁二見欲界苦集一。斷下迷二欲界苦 T2249_.63.0460c13: 集一惑上。正斷惑相也。故光法師初釋意。即存二 T2249_.63.0460c14: 此旨一。若縁二見此諦一爲レ境。名二見此諦所斷一之 T2249_.63.0460c15: 文。不レ攝二他界縁惑一釋也。而第三釋意異レ之。 T2249_.63.0460c16: 欲界上界雖レ異。同是苦集諦故。縁二見苦集 T2249_.63.0460c17: 諦一斷下迷二苦集諦一惑上云言中。可レ攝二他界縁 T2249_.63.0460c18: 惑一云一意存也。光法師。又解二此文一亦約二他 T2249_.63.0460c19: 界縁惑一説。縁二他界一時。亦縁二苦集一故。今此文 T2249_.63.0460c20: 中。通據二三界五斷一總説之釋。其意在レ此歟 T2249_.63.0460c21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁二諦理一歟 T2249_.63.0460c22: 唯縁二諦理一也 T2249_.63.0460c23: 法師解釋一。以二貪等十隨眠一。分別唯縁諦唯重 T2249_.63.0460c24: 縁等四句一之中。出二唯縁諦句一云。謂邪見疑
T2249_.63.0460c28: 答。身邊二見作二我我所斷常計一。違二非我非常 T2249_.63.0460c29: 諦理一。故親迷惑唯縁二諦理一云事。道理必然 T2249_.63.0461a01: 也。但於二寶法師釋一者。身邊二見。雖三唯縁二諦 T2249_.63.0461a02: 理一。且出下互二四諦所斷一。唯縁二諦理一之類上故。唯 T2249_.63.0461a03: 限二邪見疑獨頭無明一。不レ擧二身邊二見一歟。委 T2249_.63.0461a04: 論レ之者。唯縁二諦理一之句中。亦可レ擧二身邊二 T2249_.63.0461a05: 見一也。退勘二彼解釋一。唯重縁句。兼二二種一句 T2249_.63.0461a06: 中。無レ擧二身邊二見一。爰知。唯縁諦理之句中。 T2249_.63.0461a07: 實可レ取二身邊二見一云事
T2249_.63.0461a15: 知。唯限二忍所容隨眠一也。是以。披二今論疏文一。
T2249_.63.0461a18: 所斷。若異生斷唯修所斷。故今論文云。餘通二 T2249_.63.0461a19: 見修斷一。婆沙論中。名二見修不定句一。故唯限二 T2249_.63.0461a20: 忍所容隨眠一云事。炳然也。今論中。云下餘八 T2249_.63.0461a21: 地攝通二見修斷一。謂聖者斷スルハ唯見非レ修。法類 T2249_.63.0461a22: 智忍。如レ應斷故。若異生斷スルハ唯修非レ見。數
T2249_.63.0461a25: 句一云。謂前四部貪不善根。即見苦乃至見道
T2249_.63.0461a28: 生身中五部之文上者。正論二見修不定句體一。 T2249_.63.0461a29: 雖三唯限二前四部煩惱一。異生斷惑。五部合斷 T2249_.63.0461b01: 故。斷二前四部煩惱一之時。修所斷煩惱。同被 T2249_.63.0461b02: レ斷。故據二同時被レ斷之義一。云二異生身中五部一 T2249_.63.0461b03: 也。故見二婆沙論文一。明二畢竟前行一。問下有二異生 T2249_.63.0461b04: 身中。修所斷貪不善根一。此中何故不説。答二 T2249_.63.0461b05: 此問一有二三義一中。第二復次云。異生修道。現 T2249_.63.0461b06: 在前時。總斷二五部一。以二諸異生不能レ分別五 T2249_.63.0461b07: 部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一。即已
T2249_.63.0461b10: 不定句一云。若異生斷修所斷言中。攝二異生身 T2249_.63.0461b11: 中。修所斷貪不善根一者。明二最初前行見修不 T2249_.63.0461b12: 定句一。云三若異生斷修所斷言中。可レ攝二異生 T2249_.63.0461b13: 身中。修所斷有漏無明漏一故。云二異生身中五 T2249_.63.0461b14: 部一也。非レ謂下云レ爾故以二異生所斷修所斷煩 T2249_.63.0461b15: 惱一。正爲中見修不定句體上。全無二相違一 T2249_.63.0461b16: 重難云。異生斷惑。雖二五部合斷一。其中修所斷 T2249_.63.0461b17: 煩惱。都無二忍所容義一。何以レ之爲二見修不定 T2249_.63.0461b18: 句一哉。爲二見修不定句一。不レ可レ由二所斷同時一。是 T2249_.63.0461b19: 以。婆沙論中。出二畢竟前行見修不定句一云。 T2249_.63.0461b20: 謂前四部。貪不善根。即見苦乃至見道所斷。
T2249_.63.0461b23: 最初前行見修不定句。何取二異生身中。修所 T2249_.63.0461b24: 斷有漏無明漏一哉 T2249_.63.0461b25: 義一。爲二潤色一事難レ思。第二復次意云。説二異生 T2249_.63.0461b26: 斷修所斷言一。即已説レ彼。故不二別説一。異生身 T2249_.63.0461b27: 中。修所斷貪不善根。見修不定句中取レ之
T2249_.63.0461c01: 答。異生身中。修所斷煩惱。雖レ無二忍所容義一。 T2249_.63.0461c02: 異生斷惑。五部合斷故。斷二前四部煩惱一之 T2249_.63.0461c03: 時。修所斷煩惱。同時被レ斷。故異生身中。修
T2249_.63.0461c06: 行。見修不定句中。可レ攝二異生身中修所斷有 T2249_.63.0461c07: 漏無明漏一。故異生身中。五部之文。亦存二此 T2249_.63.0461c08: 義一云也。但謂前四部貪不善根之文。就二見修 T2249_.63.0461c09: 不定句一。刻二性體一論レ之。故更無レ所レ背也 T2249_.63.0461c10: 問。婆沙論意。有漏無明漏可レ立二畢竟前行一 T2249_.63.0461c11: 耶 T2249_.63.0461c12: 行一不レ立二畢竟前行一也 T2249_.63.0461c13: 先立先答。名二之畢竟前行一。有漏無明漏。既 T2249_.63.0461c14: 有二唯修所斷句一。何不レ立二畢竟前行一哉 T2249_.63.0461c15: 答。畢竟前行者。唯欲界繋。通二五部所斷煩 T2249_.63.0461c16: 惱一。有二唯修所斷。見修不定二句一中。聖者所斷 T2249_.63.0461c17: 修所斷。貪不善根。唯修所斷。其義決定。故先 T2249_.63.0461c18: 立先答。名二畢竟前行一也。是即五部中。最後 T2249_.63.0461c19: 所斷故名二畢竟前行一。故寶法師述二婆沙論意一
T2249_.63.0461c22: 斷見所斷。故名二見修不定句一也。但於下有漏 T2249_.63.0461c23: 無明漏。既有二唯修所斷句一。可レ立二畢竟前行一 T2249_.63.0461c24: 云難上者。有漏通二八地一。無明漏通二九地一。同通二 T2249_.63.0461c25: 五部所斷一。故有漏無明漏。非想非非想處繋。 T2249_.63.0461c26: 隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。其義 T2249_.63.0461c27: 決定。故爲二唯修所斷句一。此唯見所斷。唯修 T2249_.63.0461c28: 所斷二句。相望之時。唯見所斷句先斷故先 T2249_.63.0461c29: 答。名二最初前行一也。無所有處以下。有漏無 T2249_.63.0462a01: 明漏。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故 T2249_.63.0462a02: 名二見修不定句一也。故有漏無明漏。無二唯修 T2249_.63.0462a03: 所斷句。先立先答之義一。故不レ立二畢竟前行一 T2249_.63.0462a04: 也 T2249_.63.0462a05: 又有二一義一。別紙記レ之畢。可レ引見之一 T2249_.63.0462a06: 問。婆沙論中。明二最初前行中。見修不定句一。 T2249_.63.0462a07: 約二異生聖者一判二五部通局一。爾者。如何釋レ之
T2249_.63.0462a12: 修不定句一。而異生身中修所斷。有漏無明漏。 T2249_.63.0462a13: 全無二見所斷義一。見修不定句中。何可レ取レ之 T2249_.63.0462a14: 哉。是以。婆沙論中。釋二畢竟前行中。見修不 T2249_.63.0462a15: 定句一。云二謂前四部貪不善根一。無レ取二異生身 T2249_.63.0462a16: 中。修所斷貪不善根一。相例可レ同如何 T2249_.63.0462a17: 答。婆沙論中。出二最初前行中。見修不定句一 T2249_.63.0462a18: 云。異生身中五部。聖者身中四部。尤有二深 T2249_.63.0462a19: 意一也。所謂異生身中修所斷貪不善根。雖レ無二 T2249_.63.0462a20: 見所斷義一。異生斷二煩惱一時。五部合斷故。修所 T2249_.63.0462a21: 斷煩惱。同時必被レ斷。故云二異生身中五部一
T2249_.63.0462a25: 定句。云二餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見 T2249_.63.0462a26: 所斷一之文上。擧二問難一云。問此中所説。若貪不 T2249_.63.0462a27: 善根。學見迹諸智斷。是修所斷者顯二聖者身 T2249_.63.0462a28: 中修所斷貪不善根一。餘若異生斷修所斷。世 T2249_.63.0462a29: 尊弟子斷見所斷者。顯二異生聖者身中。見所 T2249_.63.0462b01: 斷貪不善根一。餘有二異生身中。修所斷貪不善
T2249_.63.0462b04: 者。以二部差別一。建立煩惱一。不レ以二在身諸煩 T2249_.63.0462b05: 惱一。部有レ五無レ六。聖者見道現在前時。斷二見 T2249_.63.0462b06: 所斷一。後若修道現在前時。斷二修所斷一。異生修 T2249_.63.0462b07: 道現在前時。總斷二五部一。以二諸異生不能分 T2249_.63.0462b08: 別五部差別一。唯能總斷。説二異生斷修所斷言一
T2249_.63.0462b11: 中五部。聖者身中四部一。當二此復次義意一也。 T2249_.63.0462b12: 但於下畢竟前行中。見修不定句云二謂前四部 T2249_.63.0462b13: 貪不善根一之文上者。且就レ顯。先出二前四部貪 T2249_.63.0462b14: 不善根一也。若依二此復次義意一者。此亦可レ云二 T2249_.63.0462b15: 意生身中五部。聖者身中四部貪不善根一也」 T2249_.63.0462b16: 問。異生身中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。 T2249_.63.0462b17: 唯修所斷。見修不定三句所攝一類可レ有耶 T2249_.63.0462b18: 答。可レ有二此類一也 T2249_.63.0462b19: 種類。雖レ廣不レ可レ過二今此三類一。是以。聖者身 T2249_.63.0462b20: 中。有漏無明漏中。非二唯見所斷。唯修所斷。 T2249_.63.0462b21: 見修不定三句所攝一之類無レ之。異生身中欲 T2249_.63.0462b22: 漏中。非二唯修所斷。見修不定二句所攝一之類 T2249_.63.0462b23: 無レ之。相例可レ同
T2249_.63.0462b27: 句一之中。唯見所斷句。先立先答。名二最初前 T2249_.63.0462b28: 行一也。所謂聖者身中。見所斷非想非非想處。 T2249_.63.0462b29: 有漏無明漏。無二修所斷義一。故爲二唯見所斷 T2249_.63.0462c01: 句一。聖者身中。修所斷八地有漏。九地無明漏。 T2249_.63.0462c02: 無二見所斷義一。故爲二唯修所斷句一。無所有處 T2249_.63.0462c03: 以下。異生身中五部。有漏無明漏。聖者身中 T2249_.63.0462c04: 前四部。有漏無明漏。若異生斷修所斷。若聖 T2249_.63.0462c05: 者斷見所斷。故爲二見修不定句一。今此唯見所 T2249_.63.0462c06: 斷。唯修所斷。見修不定三句廢立。約二異生聖 T2249_.63.0462c07: 者身中所斷煩惱一分別之一。故異生身中。非想 T2249_.63.0462c08: 非非想處五部有漏無明漏。非二異生所斷一。故 T2249_.63.0462c09: 非二三句攝一也。加レ之。於二有身見戒禁取疑三 T2249_.63.0462c10: 結一。有二唯見所斷。見修不定二句一之中。唯見 T2249_.63.0462c11: 所斷句。先立先答。名二□共前行一也。所謂聖 T2249_.63.0462c12: 者身中。非想非非想處。有身見戒禁取疑。無二 T2249_.63.0462c13: 修所斷義一。故爲二唯見所斷句一。無所有處以下。 T2249_.63.0462c14: 異生聖者身中。有身見戒禁取疑。若異生斷 T2249_.63.0462c15: 修所斷。若聖者斷見所斷。故爲二見修不定句一 T2249_.63.0462c16: 之時。異生身中。非想非非想處。有身見戒禁 T2249_.63.0462c17: 取疑。亦非二異生所斷一故。非二二句攝一也。准例 T2249_.63.0462c18: 可レ思レ之。但於二例難一者。聖者身中。有漏無明 T2249_.63.0462c19: 漏中。無レ非二聖者所斷之類一故。悉此三句所攝 T2249_.63.0462c20: 也。異生身中欲斷。異生悉斷レ之。故亦此二 T2249_.63.0462c21: 句所攝也。相例之難。甚爲レ易レ會 T2249_.63.0462c22: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不レ能レ伏斷
T2249_.63.0462c25: 譬喩者。作二如レ是説一。異生不三能斷二諸煩惱一之 T2249_.63.0462c26: 文上。證二此義一也 T2249_.63.0462c27: 沙論所説一。云四異生不三能斷二諸煩惱一。廣不レ斷二
T2249_.63.0463a01: 説。其義既異。何引合之一。爲二其證據一哉 T2249_.63.0463a02: 答。光法師釋二今論文一云。外道諸仙。不レ能レ伏 T2249_.63.0463a03: 斷見所斷惑一。修所斷惑。但能暫伏。而得二上生一
T2249_.63.0463a06: 煩惱一之文。同論第九十卷。或復有レ執。異生 T2249_.63.0463a07: 不レ能レ斷二見所斷隨眠一。有餘復執。異生不レ能 T2249_.63.0463a08: レ斷二諸隨眠一。唯能制伏之説上畢。釋下見所斷惑。 T2249_.63.0463a09: 不レ能レ伏不レ能レ斷。若修所斷。伏而非斷。能 T2249_.63.0463a10: 符順倶舍婆沙兩論説一也。但於下今論文限 T2249_.63.0463a11: 云二不能伏斷見所斷惑一。婆沙論。廣述二異生 T2249_.63.0463a12: 不能レ斷二諸煩惱一云難上者。有餘師意。諸異生 T2249_.63.0463a13: 見所斷惑。不レ能レ伏不レ能レ斷修所斷惑。伏而 T2249_.63.0463a14: 非レ斷云故。其不斷邊。互二見修所斷一故。兩論 T2249_.63.0463a15: 之文不二相違一。故引爲二證據一。全無二其過一也 T2249_.63.0463a16: 問。光法師釋二六十二見中。四遍常論一云。謂
T2249_.63.0463a19: レ有二二義一也
T2249_.63.0463a22: 有情等一。既前際分別見也。何云レ縁二未來蘊一
T2249_.63.0463a26: 處定判也。明知。死時生時。諸蘊相續者。指二 T2249_.63.0463a27: 未來蘊一云事如何 T2249_.63.0463a28: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。天眼 T2249_.63.0463a29: 通縁二現在世一者。經論常途之所談故。謂由二 T2249_.63.0463b01: 天眼一見二諸有情死時生時諸蘊相續一者。以二 T2249_.63.0463b02: 天眼通一。見二現在世。死時生時。諸蘊相續一云 T2249_.63.0463b03: 也。但於下光法師依二婆沙論意一。述二前際分別 T2249_.63.0463b04: 見中。四遍常論計一故。可レ指二過去蘊一云難上者 T2249_.63.0463b05: 以二現在一望二未來一。名二前際分別見一也。故光法
T2249_.63.0463b08: 分別見一。以二現在世是未來前。過去後一故。或
T2249_.63.0463b11: 知二未來一。死生智爲レ本攝二天眼通一。死生智知二 T2249_.63.0463b12: 現在一也。而今天眼通爲レ本攝二死生智一之門。 T2249_.63.0463b13: 云二謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續一。 T2249_.63.0463b14: 知二未來蘊一可レ云也。但以レ之名二前際分別見一
T2249_.63.0463b21: 中。述二六十二見相一。或云下謂由三天眼見二諸有 T2249_.63.0463b22: 情死時生時諸蘊相續一。由レ斯便執中我及世間
T2249_.63.0463b28: 智一。觀察後際死生事一耶上。答二此問一云下佛能非 T2249_.63.0463b29: レ餘。諸佛功徳。不レ作二加行一。能現前故。獨覺聲
T2249_.63.0463c07: 但於下今論餘處。依二聖身一起レ之文上者。異生所 T2249_.63.0463c08: 起死生智。唯縁二色境一。無レ縁二語業意業一。今就下 T2249_.63.0463c09: 知二身語意三業一死生智上。云下依二聖身一起上也。故 T2249_.63.0463c10: 見二今論餘處文一。問若爾何縁。説三死生智知四 T2249_.63.0463c11: 有情類由三現身中成二身語意諸惡行等一。答二此 T2249_.63.0463c12: 問一云下非三天眼通能知二此事一。有二別勝智一。是通 T2249_.63.0463c13: 眷屬。依二聖身一起。能如レ是知。是天眼通力所 T2249_.63.0463c14: 引故。與レ通合立中死生智名上。縁二未來身語意 T2249_.63.0463c15: 三業一死生智。云下依二聖身一起上也。故光法師釋一 T2249_.63.0463c16: 此文一云。非三天眼通能知二語意一。以三天眼通但 T2249_.63.0463c17: 知二色處一。有二別勝智一。是通眷屬。依二聖身一起。能 T2249_.63.0463c18: 如レ是知。此眷屬智。是天眼通力所引故。所以
T2249_.63.0463c21: 屬。依二勝身一起。能如レ是知。是天眼通力所引
T2249_.63.0463c24: 易故。異生亦起レ之。異二天眼通一。縁下非二色處一語 T2249_.63.0463c25: 業意業上難故。必依二聖者勝身一能起レ之也 T2249_.63.0463c26: 問。菩薩可レ退二自乘種姓一耶
T2249_.63.0463c29: 姓一。遇レ縁時何不レ退二自乘種姓一哉。是以。光法 T2249_.63.0464a01: 師解釋中。菩薩先得二八定一。後於二菩提樹下一。
T2249_.63.0464a06: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起二順解脱分善 T2249_.63.0464a07: 根一之後。更不レ可レ有下轉向餘乘一之義上。故婆沙
T2249_.63.0464a11: 法師。即會二此疑一云。言二定不退一。不レ退二自乘
T2249_.63.0464a14: 決定不レ退二異生位一。種姓未レ定。故於二已斷煩 T2249_.63.0464a15: 惱一。有二暫退義一云也。次於下婆沙論。得二無諍定一 T2249_.63.0464a16: 阿羅漢。先是菩薩種姓云文上者。今此菩薩者。 T2249_.63.0464a17: 未レ起二順解脱分善根一之前。未レ入二阿僧祇耶一 T2249_.63.0464a18: 位菩薩。故退作二聲聞一也。以レ何知レ之者。婆沙
T2249_.63.0464a21: 入胎。是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第 T2249_.63.0464a22: 二阿僧祇耶菩薩。第二入胎是初阿僧祇耶
T2249_.63.0464a25: 此未レ入二阿僧祇耶一菩薩者。法爾身中。具二六 T2249_.63.0464a26: 種姓一。亦有二三乘種姓一。故菩薩種姓。雖レ不二決 T2249_.63.0464a27: 定一。根姓猛利。慈悲偏増。遥超二二乘分齊一。不 T2249_.63.0464a28: レ似二餘異生類一故。且名二菩薩種姓一。然而自レ本 T2249_.63.0464a29: 身中具二三乘種姓一故。未レ起二順解脱分善根一 T2249_.63.0464b01: 之前。遇レ縁作二聲聞一。故云二先是菩薩種姓一也。 T2249_.63.0464b02: 非レ謂下云レ爾故起二菩薩種姓順解脱分善根一 T2249_.63.0464b03: 之後。退作中聲聞上。故全無二相違一也
T2249_.63.0464b06: 説。從二不淨觀一。不レ起二于座一。乃至二菩提一之文上 T2249_.63.0464b07: 云。准此一坐已後説二不可轉一。與二婆沙一不
T2249_.63.0464b12: 答。寶法師餘處釋。實以難レ思。且存二一義一云。 T2249_.63.0464b13: 披二解釋前後一。尋二轉不轉義一。上云下然從二頂位 T2249_.63.0464b14: 等已前可轉者。聲聞若不レ轉。即經二六十劫一。 T2249_.63.0464b15: 定得二涅槃一。若轉者即不定也。獨覺不レ轉者。 T2249_.63.0464b16: 百劫定得二涅槃一。若轉者。即不定上。以二修行間
T2249_.63.0464b19: 脱分善根一之後。修行不二間斷一。今論意云。一
T2249_.63.0464b22: 義一者。全不レ可レ爲二疑難一哉 T2249_.63.0464b23: 重難云。麟角佛無轉等者。專就二轉向餘乘之 T2249_.63.0464b24: 義一論レ之也。何云二修行不間斷義一哉 T2249_.63.0464b25: 角佛無轉等者。實雖レ顯二轉向餘乘之義一。兼 T2249_.63.0464b26: 亦論二修行不間斷義一也
T2249_.63.0464c01: 答。唯可レ限二第六種姓一也 T2249_.63.0464c02: 第六種姓一者。於二天中六種姓一。倶無レ有レ退。何 T2249_.63.0464c03: 不レ通二前五種姓一哉。若不レ通二前五種姓一者。或 T2249_.63.0464c04: 據二天中一故言二不退一之釋。豈非二無用一哉 T2249_.63.0464c05: 依レ之爾者。既云二不退姓名堅。唯可レ限二第六 T2249_.63.0464c06: 種姓一也。是以。見二光法師解釋前後一。上云二利 T2249_.63.0464c07: 根異生。亦不可レ退畢。下述下或據二天中一故言中 T2249_.63.0464c08: 不退上。唯限二第六種姓一云事。分明也 T2249_.63.0464c09: 答。見二今論業品文一。本頌云下堅於二離染地一異 T2249_.63.0464c10: 生不造レ生。長行述二不退姓名堅。唯限二第六 T2249_.63.0464c11: 種姓一之旨。炳然也。故光法師。引二此文一畢。問乙 T2249_.63.0464c12: 准レ此利根異生。亦不レ可レ退。云何乃言下天授 T2249_.63.0464c13: 菩薩雖二是利根一。由二是異生一。可説レ退耶甲。此問 T2249_.63.0464c14: 意。不退姓名レ堅之文。定二第六種姓一問レ之也。 T2249_.63.0464c15: 答二此問一作二二釋解一。云下但言二不退一異生於二離 T2249_.63.0464c16: 染地一。不レ造二生業一。非中全第六種姓。皆定不退上 T2249_.63.0464c17: 者。初釋也。此釋意云。異生位。種姓未レ定故。 T2249_.63.0464c18: 第六種姓。不二必皆不退一。故就二第六種姓一之 T2249_.63.0464c19: 中。不退之類云二不退姓名堅釋也。或據二天 T2249_.63.0464c20: 中一故言二不退一者。第二釋也。此釋意云。天中 T2249_.63.0464c21: 第六種姓。全皆是不退。故異下非二全第六種 T2249_.63.0464c22: 姓。皆定不退一之釋上。天中第六種姓。全名二不 T2249_.63.0464c23: 退姓名堅釋也。前五種姓自レ本文外之事也。 T2249_.63.0464c24: 非二今所問一。故天中六種姓。倶雖二不退一。或據二 T2249_.63.0464c25: 天中一故。言二不退一之言中。不レ可レ攝二天中前五 T2249_.63.0464c26: 種姓一也 T2249_.63.0464c27: 重難云。光法師二釋。倶不レ可レ然。先就二初釋一 T2249_.63.0464c28: 有レ疑退法不退法者。相配鈍利一事。常途之 T2249_.63.0464c29: 所談也。前五種姓。無レ所レ簡名二退法一者。第六 T2249_.63.0465a01: 種姓。全亦可レ名二不退法一者。何云下第六種姓 T2249_.63.0465a02: 之中。撰出不退者一名中不退姓上哉。何況。婆沙
T2249_.63.0465a08: 中。撰出不退者一。名二不退法一者。前五種姓之 T2249_.63.0465a09: 中。撰出可レ名二退法一者。若爾豈不レ背下婆沙論。 T2249_.63.0465a10: 已離二欲界染一。未レ離二初靜慮染一。退法異生。造二 T2249_.63.0465a11: 初靜慮順生業一云文上哉 T2249_.63.0465a12: 退法之中。可下攝二一切類一盡上。若如二今義一者。前 T2249_.63.0465a13: 五種姓之中不退者。第六種姓之中退者。今 T2249_.63.0465a14: 此退法不退法中。不レ攝レ之歟如何 T2249_.63.0465a15: 釋亦難レ思。今論餘處不退種姓名レ堅之文。第 T2249_.63.0465a16: 六種姓全名二不退姓者一。前五種姓。全可レ名二 T2249_.63.0465a17: 退法一者。若前五種姓之中。有二不退類一者。寧 T2249_.63.0465a18: 不レ違下婆沙論。第二師已離二欲界染一。未レ離二初 T2249_.63.0465a19: 靜慮染一退法者。不レ造二初靜慮順生業一云文上 T2249_.63.0465a20: 哉 T2249_.63.0465a21: 六種姓一論レ之歟 T2249_.63.0465a22: 亘二人中天上一。可レ論二退法不退法一者。何除二人 T2249_.63.0465a23: 中第六種姓一哉。若婆沙論意。亘二人中天上一 T2249_.63.0465a24: 者。倶舍婆娑。兩論所説。退法不退法之廢立。 T2249_.63.0465a25: 可レ異歟。若云二其廢立異一者。誰可レ信用之一哉 T2249_.63.0465a26: 次。天上處不退故。一切異生皆不退也。唯 T2249_.63.0465a27: 限二第六種姓一。名二不退法者一。甚似レ無二其詮一哉」 T2249_.63.0465a28: 問。欲界繋有漏法中。可レ有下非二邪見所縁一類上 T2249_.63.0465a29: 耶 T2249_.63.0465b01: 見所縁一類上者。以二道理一思レ之。何可レ有二今此 T2249_.63.0465b02: 類一哉
T2249_.63.0465b05: 繋有漏法中。不レ可レ有下非二邪見所縁一之類上也。 T2249_.63.0465b06: 但於下婆沙論中。虚空非擇滅名。非二邪見所
T2249_.63.0465b10: 者。無二深重心一。如レ謗二雜染清淨事一故。問。此是 T2249_.63.0465b11: 何智。答。此是欲界修所斷中。無覆無記邪行
T2249_.63.0465b14: 擇滅一之心者。是欲界修所斷中。無覆無記邪 T2249_.63.0465b15: 行相智也。彼縁二虚空非擇滅名一。撥無虚空非 T2249_.63.0465b16: 擇滅一。非二深重執心一故。無覆無記邪行相智云 T2249_.63.0465b17: 許也。邪見廣撥無有漏因果一之時。寄二因果 T2249_.63.0465b18: 門一。可レ縁二虚空非擇滅名一也。重意云。邪見別 T2249_.63.0465b19: 縁二虚空非擇滅名一。無下撥無虚空非擇滅一之
T2249_.63.0465b22: 問。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一 T2249_.63.0465b23: 耶 T2249_.63.0465b24: 師所引婆沙論中。於下縁二虚空非擇滅名一之 T2249_.63.0465b25: 心上。云二此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相
T2249_.63.0465b29: 答。上界無覆無記心。可レ縁二虚空非擇滅名一 T2249_.63.0465c01: 也。欲界無覆無記心既縁之。上界無覆無記 T2249_.63.0465c02: 心。何不レ爾哉。但於二光法師所引婆沙論文一 T2249_.63.0465c03: 者。上界是定地故。□□所有無覆無記心中。 T2249_.63.0465c04: 欲レ撥無虚空非擇滅一。不レ及二其體一縁二彼名一之 T2249_.63.0465c05: 義無レ之也。故欲レ撥無虚空非擇滅一。不レ及二其 T2249_.63.0465c06: 體一。縁二彼名一之心是欲界修所斷中。無覆無記
T2249_.63.0465c09: 無二相違一也 T2249_.63.0465c10: 問。光法師意。邪行相智可レ通善耶 T2249_.63.0465c11: 第一卷抄記録之一畢 T2249_.63.0465c12: 問。戒禁取可レ通二集滅二諦所斷一耶 T2249_.63.0465c13: 今論中。云下戒禁取通在二二部一。謂見苦見道所 T2249_.63.0465c14: 斷。不レ通中集滅二諦所斷上也 T2249_.63.0465c15: 見分二萬差一。煩惱種類非二一准一。設雖二戒禁取一。 T2249_.63.0465c16: 何不レ通二集滅二諦所斷一哉。何況。戒禁取者。 T2249_.63.0465c17: 非因計因。非道計道。其非因計因者。既迷 T2249_.63.0465c18: レ因執見也。定可二集諦所斷一。加之以二集滅 T2249_.63.0465c19: 所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二集滅 T2249_.63.0465c20: 二諦所斷一。例如下以二苦道所斷邪見一。計二道戒 T2249_.63.0465c21: 禁取一。通二苦道二諦所斷一。以二集滅所斷邪見。 T2249_.63.0465c22: 計レ勝見取一。通中集滅二諦所斷上也。就レ中。非道 T2249_.63.0465c23: 計道戒禁取。通二道諦所斷一者。非滅計滅戒 T2249_.63.0465c24: 禁取。亦可二滅諦所斷一哉 T2249_.63.0465c25: 答。戒禁取者。唯限二見苦見道二諦所斷一。
T2249_.63.0465c29: 種類非二一准一云難上者。設雖二煩惱一。迷執區分。 T2249_.63.0466a01: 所治能治。敵對相翻故。隨二煩惱迷執一。定二能 T2249_.63.0466a02: 治道品一之時。戒禁取。唯限二苦道二諦所斷一。 T2249_.63.0466a03: 不通二集滅二諦所斷一也 T2249_.63.0466a04: 次於下非因計因戒禁取者。既迷レ因執見也。定 T2249_.63.0466a05: 可二集諦所斷一云難上者。是則今論問答也。論 T2249_.63.0466a06: 中即答二此問一。或云下於二大自在等一。非レ因妄 T2249_.63.0466a07: 執レ因從二常我倒一生。故唯見苦斷上。或述下迷二苦 T2249_.63.0466a08: 諦一故上。光法師釋二於大自在等非因妄執因等 T2249_.63.0466a09: 之文一云。是顯下非レ因計レ因戒禁取。從二常我一 T2249_.63.0466a10: 生。麁果處起故見苦斷。非中於二集因一妄計二我
T2249_.63.0466a13: 苦諦時斷レ之也。雖下於二非因一起中因執上。所迷之
T2249_.63.0466a16: 迷二苦諦一故。見苦所斷。應レ知頌文。且據下戒 T2249_.63.0466a17: 禁從二常我一生。見苦所斷上。以レ實而言亦有乙不下 T2249_.63.0466a18: 從二常我一生上者甲。故婆沙一百九十九云。前來 T2249_.63.0466a19: 所説。諸戒禁取。皆見苦所斷者。依二我常倒一 T2249_.63.0466a20: 起。於二果處一轉故。雖二非因計因。而見苦所斷。 T2249_.63.0466a21: 謂戒禁取。總有二二類一。一非因計因。二非道 T2249_.63.0466a22: 計道。非因計因。復有二二類一。一迷二所執我常 T2249_.63.0466a23: 法一起。二迷二宿作苦行等一起。前依二我常倒一。亦 T2249_.63.0466a24: 於二果處一轉故隨二二倒一見苦所斷。後唯於二果 T2249_.63.0466a25: 處一轉。果相麁顯。易レ可レ見故。計因爲レ因。非二
T2249_.63.0466a28: 我倒一生上。迷二苦諦一故。見苦所斷也。故婆沙論 T2249_.63.0466a29: 中。非因計因戒禁取。復有二二類一。一迷二所執 T2249_.63.0466b01: 我常法一起。於二果處一轉故。隨二我常二倒一。見苦 T2249_.63.0466b02: 所斷。二迷二宿作苦行等一起。唯於二果處轉一。果 T2249_.63.0466b03: 相麁顯易レ可レ見故。亦見苦所斷云也。次於下 T2249_.63.0466b04: 以二集滅所斷邪見一。計二如理覺一戒禁取。可レ通二 T2249_.63.0466b05: 集滅二諦所斷一云難上者。邪見現前。撥無集 T2249_.63.0466b06: 滅一之時。既無二所斷所證法一。執レ道無用故。無下 T2249_.63.0466b07: 執二彼邪見一爲レ道之義上。故戒禁取不レ通二集滅
T2249_.63.0466b12: 之義上。迷二果處一起故。苦諦所斷。非二集滅二諦
T2249_.63.0466b15: 執レ彼爲レ道。定於二果處一而起レ道執。見苦諦時。
T2249_.63.0466b18: 道二諦所斷一云例難上者。於レ道有二多類一故。以下 T2249_.63.0466b19: 謗レ苦邪見計レ道戒禁取。迷二麁果處一起上故。苦 T2249_.63.0466b20: 諦所斷也。以二謗レ道邪見。計レ道戒禁取一。道諦 T2249_.63.0466b21: 所斷也。集滅異レ此。更非二相例一。次於下以二集滅 T2249_.63.0466b22: 所斷邪見。計レ勝見取一。通二集滅二諦所斷一云
T2249_.63.0466b29: 者。凡戒禁取。不レ過二非因計因。非道計道二 T2249_.63.0466c01: 類一。非滅計滅。是見取行相。非二戒禁取一。故亦 T2249_.63.0466c02: 無二相違一也 T2249_.63.0466c03: 重難云。既云二非因計因戒禁取一。何唯限二苦 T2249_.63.0466c04: 諦所斷一哉。是以。寶法師解釋中。非集爲レ集。
T2249_.63.0466c07: 斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一哉
T2249_.63.0466c12: 滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一爲レ道戒 T2249_.63.0466c13: 禁取上哉。若有二此類一者。尤可二集滅二諦所斷一。 T2249_.63.0466c14: 依レ之前非道計レ道。後起二邪見一。撥無眞道一之
T2249_.63.0466c20: 例如下彼非因計因戒禁取。從二常我倒一生故
T2249_.63.0466c28: 豈無下於二因執一非レ道計レ道戒禁取。集諦所斷上
T2249_.63.0467a04: 迷二麁果處一起故。唯限二苦諦所斷一。不レ通二集諦 T2249_.63.0467a05: 所斷一云事。亦分明也。但。於下寶法師釋中。非
T2249_.63.0467a08: 戒取攝一。不レ同三淨因名二戒取一也。何得三將レ此
T2249_.63.0467a11: 次。於下非因計因戒禁取。以レ果執レ因故。苦諦 T2249_.63.0467a12: 所斷者。何無二以レ因執レ果戒禁取。集諦所斷一 T2249_.63.0467a13: 哉云難上者。果相麁顯。易レ可レ見故者。婆沙論 T2249_.63.0467a14: 所説也。果相麁顯易レ見故見レ果雖レ起二因執一。 T2249_.63.0467a15: 因相微細難レ見故。見レ因不レ起二果執一也 T2249_.63.0467a16: 次。婆沙論中。計レ因爲レ因非二全邪一故者。以二惡 T2249_.63.0467a17: 因等一爲二善因等一事。其義雖レ邪。因義是同故。 T2249_.63.0467a18: 云レ非二全邪一故也。不レ似二以レ果爲レ因是全邪一 T2249_.63.0467a19: 歟。但於下因有二善惡一中。非二以レ因爲因之義上。 T2249_.63.0467a20: 以レ惡爲レ善之邊。是見取攝。非二戒禁取一也 T2249_.63.0467a21: 次。於乙前非二集滅一計二集滅一。後起二邪見一。撥 T2249_.63.0467a22: 無眞集滅一之時。寧無下執二彼集滅所斷邪見一
T2249_.63.0467a25: 如理覺上。無三於レ謗レ滅謂二如理解一。以下戒禁等自 T2249_.63.0467a26: 體行相。與二聖道一殊上。無下謂三涅槃常寂體相有二
T2249_.63.0467a29: 執二餘邪道一。爲二清淨因一。謂二此邪見一。爲二如理道一。 T2249_.63.0467b01: 内外二道。同計二涅槃是常是寂一。若撥二滅無一。 T2249_.63.0467b02: 即不三別計二得滅之道一。由レ此不下執二謗レ滅邪見一 T2249_.63.0467b03: 爲中如理覺上。集諦亦爾。内外諸道欲レ斷二苦因一。 T2249_.63.0467b04: 而修二斷道一。若謗二因無一。必不二更計有二餘斷道一。 T2249_.63.0467b05: 由レ此不下執二謗集邪見一爲中清淨因上。此集滅所
T2249_.63.0467b08: 寂義同故。撥無之一所證義。即失也。故無二所 T2249_.63.0467b09: 證一無二能證一。故執二彼邪見一不レ爲レ道也。又雖下 T2249_.63.0467b10: 執二餘集一起中邪見上。撥無所斷集一之時。所斷義 T2249_.63.0467b11: 同故。撥無之所斷義即失也。故無二所斷一。無二 T2249_.63.0467b12: 能斷一故。執二彼邪見一。不レ爲レ道也。但於レ道有二 T2249_.63.0467b13: 多類一故。雖レ撥無正道一。尚執二彼邪見一爲レ道 T2249_.63.0467b14: 也。正理論中。道有二多類一於レ理無レ失者。即顯二 T2249_.63.0467b15: 此意一也 T2249_.63.0467b16: 次。於乙婆沙論中。縁二集滅所斷邪見一爲レ道戒
T2249_.63.0467b19: 苦諦所斷戒禁取。縁二五部一故。縁二集滅所斷 T2249_.63.0467b20: 邪見一可レ起也。雖下縁二集滅所斷邪見一而起上。迷二 T2249_.63.0467b21: 麁果處一起故。苦諦所斷也。故婆沙論云。若 T2249_.63.0467b22: 於二後時一。執レ彼爲レ道。定於二果處一。而起二道執一。 T2249_.63.0467b23: 見苦諦時。此見便斷。故無二戒禁取見集滅所
T2249_.63.0467b26: 次。於下寶法師解釋中。執二非滅一爲レ滅。撥無眞 T2249_.63.0467b27: 滅一之時。以二彼邪見一爲二如理覺一之義。可レ有云 T2249_.63.0467b28: 難上者。執二非滅一爲レ滅。撥無眞滅一之時。以二彼 T2249_.63.0467b29: 邪見一。爲二如理覺一者。是見取攝。非二戒禁取一也。 T2249_.63.0467c01: 故寶法師。釋下別計二非滅一以爲二眞滅一。撥二涅槃一 T2249_.63.0467c02: 者。此是見取。若將二邪見一。爲二如理覺一。此順二見 T2249_.63.0467c03: 取一。何得名レ道。婆沙論。云下見取所執無レ所二待 T2249_.63.0467c04: 對一。但執爲レ勝諸邪見。後皆得二現前一。故通二四 T2249_.63.0467c05: 部一也上 T2249_.63.0467c06: 次。於乙於二因執一。非勝計レ勝見取。既集諦所斷 T2249_.63.0467c07: 也。豈無下於二因執一非道計道戒禁取。集諦所斷上 T2249_.63.0467c08: 哉云難甲者。戒禁取必待對所斷所證一。起二非道 T2249_.63.0467c09: 計道執一。故起時是難也而果相麁顯易レ見故。 T2249_.63.0467c10: 縁レ果雖レ起二非道計道執一。因相微細難レ見故。 T2249_.63.0467c11: 縁レ因不レ起二非道計道執一。見取無二待對義一。起 T2249_.63.0467c12: 時非レ難。故縁レ因起二非勝計勝執一也 T2249_.63.0467c13: 委細之旨。讓二聖禪僧都三季講一。抄略之一 T2249_.63.0467c14: 畢。後學之輩。可レ引見之一 T2249_.63.0467c15: 問。外道所起戒禁取。可レ通二苦諦所斷一耶 T2249_.63.0467c16: 答。可レ通二苦諦所斷一也
T2249_.63.0467c22: 爾。外道豈不レ起下於二果處一轉戒禁取上哉 T2249_.63.0467c23: 答。外道所起戒禁取中。可レ有下於二果處一轉之 T2249_.63.0467c24: 類上。故可レ通二苦諦所斷一云事。炳然也。但於二婆 T2249_.63.0467c25: 沙論文一者。一往定判。從二多分一説也。所謂外 T2249_.63.0467c26: 道多執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此戒禁取。是 T2249_.63.0467c27: 道諦所斷故。云二外道起者。見道所斷一也。故 T2249_.63.0467c28: 婆沙論云。二執下謗二道諦一邪見等上爲レ道。此親 T2249_.63.0467c29: 違レ道。於二因果相一。不二別迷執一。故見道時。方能
T2249_.63.0468a03: 及非道計道。非因計因者。見苦所斷。非道計 T2249_.63.0468a04: 道者。見道所斷。是亦一往定判。從二多分一説
T2249_.63.0468a07: 爲レ道此迷二麁顯果相一起故。見苦諦時。便能 T2249_.63.0468a08: 永斷。非道計道戒禁取。實亦通二苦諦所斷一故 T2249_.63.0468a09: 也 T2249_.63.0468a10: 問。樂淨倒外。可レ有二見苦所斷見取一耶 T2249_.63.0468a11: 樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一也 T2249_.63.0468a12: 方。若見苦所斷見取者。光法師述下見取雖三亦 T2249_.63.0468a13: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲倒。唯簡二餘 T2249_.63.0468a14: 部見取一。明知。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷
T2249_.63.0468a24: 唯二見半。是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊 T2249_.63.0468a25: 執見中。取二計レ常分一。○餘部見取。非二増勝一故上。
T2249_.63.0468a28: 見取也。樂淨倒外。不レ可レ有二見苦所斷見取一 T2249_.63.0468a29: 云事。甚分明也。故光法師。或釋下見取雖三亦 T2249_.63.0468b01: 通二餘三諦一。非二増勝一故。不中立爲倒。或述下集 T2249_.63.0468b02: 滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論故上。正理 T2249_.63.0468b03: 云下餘部見取。非二増勝一故上。專叶二婆沙正理兩 T2249_.63.0468b04: 論説一也。明知。今論云下諸見取中。取レ計二樂淨一。 T2249_.63.0468b05: 爲中樂淨倒上。見苦所斷見取。悉爲二樂淨倒體一 T2249_.63.0468b06: 云也。但於二雜心論文一者。彼論中。云下見取 T2249_.63.0468b07: 中立二樂淨見一是倒上。見苦所斷見取。計二樂淨一
T2249_.63.0468b10: 非レ簡下見苦所斷見取中。有非二顛倒一類上。全無二 T2249_.63.0468b11: 相違一也 T2249_.63.0468b12: 重難云。今論初師意。三見各一分。爲二顛倒體一
T2249_.63.0468b21: 所見一。第二師意。我倒體攝二我所見一云差異許 T2249_.63.0468b22: 也。初師意。約二五見一出レ體故。見苦所斷見取。 T2249_.63.0468b23: 全雖レ立二樂淨倒一。餘部見取。不レ立二樂淨倒一。故 T2249_.63.0468b24: 云三三見各一分爲二顛倒體一也。故光法師此師
T2249_.63.0468b28: 説我倒攝身見全者。此是第二師常樂淨倒
T2249_.63.0468c02: 爲二非レ勝計勝。見苦所斷見取。計レ劣爲レ勝爲二 T2249_.63.0468c03: 樂淨倒體一也。故發智論云。若苦樂見。何見 T2249_.63.0468c04: 攝。何見所斷。答。取二劣法一爲レ勝見取攝。見苦 T2249_.63.0468c05: 所斷。○若不淨淨見於二五見一何見所斷。答。
T2249_.63.0468c08: 取行相。爲二樂淨倒體一也。但於二雜心論文。泰 T2249_.63.0468c09: 法師釋一者。簡二餘三諦見取一。計レ惡爲レ好。計レ劣 T2249_.63.0468c10: 爲レ勝也。總非レ簡下計レ惡爲レ好。計レ劣爲レ勝見 T2249_.63.0468c11: 取上。亦無レ所レ背也 T2249_.63.0468c12: 問。論文云。有身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一
T2249_.63.0468c16: 答。光法師釋二此疑一。云下其我所見。異執不レ同。 T2249_.63.0468c17: 故不二別簡一。若依二初師我所見非レ倒。應レ作二是 T2249_.63.0468c18: 言一。我所見雖二推度性。及妄増益一。非二一向倒一。 T2249_.63.0468c19: 亦於二少分實處一轉故。如下計二實法是我所有一。
T2249_.63.0468c22: 實體一之義邊。叶二實義一故。非二一向倒一云也。 T2249_.63.0468c23: 但於二我見倒難一者。諸法之中。有二實我一者。 T2249_.63.0468c24: 應レ非二一向倒一。都無レ有二實我體一計レ我故。是一 T2249_.63.0468c25: 向倒也
T2249_.63.0468c28: 何釋レ之耶
T2249_.63.0469a02: 全一。未レ云下正約二十二見一作論。何忽釋下皆約二 T2249_.63.0469a03: 五部十二見一出體哉。何況。光法師釋二此文一
T2249_.63.0469a07: 雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋レ取二見取全一。云二身見 T2249_.63.0469a08: 見取全一。其意尤難レ思。就レ中光法師所引婆沙
T2249_.63.0469a11: 見一作レ論者。豈可レ云三二見半非二顛倒自性一哉」 T2249_.63.0469a12: 答。凡論二四顛倒體一。或云三五部十二見中。二 T2249_.63.0469a13: 見半爲二自性一。或云三五見中。三見各一分爲二 T2249_.63.0469a14: 自性一。二義有レ之。而今論中。既云三有説我倒 T2249_.63.0469a15: 攝二身見全一。以二身見全一。爲二我倒體一。故非二三見
T2249_.63.0469a21: 分別十二見一中。唯二見半是顛倒。謂有身見
T2249_.63.0469a25: 正理。皆約二五部十二見一出レ體故。言中身見見 T2249_.63.0469a26: 取全。邊見一分上。專叶二此論婆沙正理之本説一 T2249_.63.0469a27: 也。但於下光法師常樂淨倒同二前説一之釋上者。 T2249_.63.0469a28: 五見十二見作レ論。兩師所存。雖二各別一常樂 T2249_.63.0469a29: 淨倒體二義。全不レ異故。云二前説一更無二相違一 T2249_.63.0469b01: 也。次於下今此説雖レ述レ攝二身見全一。無レ釋二取見 T2249_.63.0469b02: 取全一云難上者 T2249_.63.0469b03: 正理論云二謂有身見苦見取全一。故光法師任二 T2249_.63.0469b04: 此等論説一。釋二身見見取全一。非レ無二依憑一也。就 T2249_.63.0469b05: レ中。正理論苦見取全之文。十二見作レ論之 T2249_.63.0469b06: 旨。分明哉。次於下光法師所引婆沙論中。二見 T2249_.63.0469b07: 半非二顛倒自性一云文上者。苦諦所斷五見之 T2249_.63.0469b08: 有二顛倒非顛倒之差異一故。雖二十二見作レ論 T2249_.63.0469b09: 之門一。且約二苦諦所斷五見一。云下二見半爲二顛 T2249_.63.0469b10: 倒自性一。二見半非中顛倒自性上也。餘部之見。 T2249_.63.0469b11: 一向非二顛倒自性一故。不レ及レ致二此簡別一也。若 T2249_.63.0469b12: 云二婆沙論文五見作論者。見取一分。可レ非二 T2249_.63.0469b13: 顛倒自性一哉。疑難之中。豈非レ有二相違一哉 T2249_.63.0469b14: 重難云。泰法師。釋下有説我倒攝二身見全一之 T2249_.63.0469b15: 師義上云。依二此師一釋二身見全。二見半是倒。邪
T2249_.63.0469b18: 二見一作レ論者。可レ云二身見見取全。邊見半是 T2249_.63.0469b19: 倒一故也 T2249_.63.0469b20: 依用一歟
T2249_.63.0469b23: 可レ爲二正義一也 T2249_.63.0469b24: 者。見二今論文一。云下謂邊見中。唯取二常見一。以爲二 T2249_.63.0469b25: 常倒一。諸見取中。取レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有 T2249_.63.0469b26: 身見中。唯取二我見一。以爲二我倒一。有説我倒攝中 T2249_.63.0469b27: 身見全上。五見中三見各一分説爲二本義一。十二 T2249_.63.0469b28: 見中二見半義。置二有説言一。明知。今論意。以二 T2249_.63.0469b29: 此説一不レ爲二正義一云事
T2249_.63.0469c04: 常見。二見半非二顛倒自性一。謂邪見戒禁取全。 T2249_.63.0469c05: 及邊執見中斷見。有作二是説一。此四顛倒。於二 T2249_.63.0469c06: 五見中一。三見各一分。以爲中自性上。以二十二見 T2249_.63.0469c07: 中二見半一。説爲二本義一。於二五見中三見各一分
T2249_.63.0469c10: レ計二樂淨一。爲二樂淨倒一。有身見中。唯取二我見一。以 T2249_.63.0469c11: 爲二我倒一。如レ是所説。是一師宗。然毘婆沙決 T2249_.63.0469c12: 定義者。約レ部分別十二見一中。唯二見半。是
T2249_.63.0469c15: 二見中。唯二見半義。歎二然毘婆沙決定義者一。 T2249_.63.0469c16: 故今論有説我倒攝二身見全一之説。爲二有宗正 T2249_.63.0469c17: 義一之旨。炳然也。故光法師釋。云下此論兩説。 T2249_.63.0469c18: 雖レ無二評文一婆沙正理意。以二此論後師一爲レ正。
T2249_.63.0469c21: 正義一。引二正理論今文一。判下准二此論文一後説爲 T2249_.63.0469c22: 正。任二此等解釋一。今論意。以二十二見中。二見 T2249_.63.0469c23: 半義一。爲二正義一云事。分明也。但於下今論中此 T2249_.63.0469c24: 師義。置二有説言一云難上者。雖レ爲二正義一。置二有 T2249_.63.0469c25: 説言一事。諸論之中。處處常習也。疑難之趣。 T2249_.63.0469c26: 何強爲レ痛哉
T2249_.63.0469c29: 也 T2249_.63.0470a01: 因一勝者成倒。明知。具二三因一即云二勝者一非 T2249_.63.0470a02: レ因云事 T2249_.63.0470a03: 具二其三因一及中勝者上。如二解釋一者。勝者之言。
T2249_.63.0470a06: 要具二三因一即云二勝者一。三因之外非レ因也。故
T2249_.63.0470a12: 倒一之旨上。此外更無二別由一。故光法師意。今論 T2249_.63.0470a13: 云下要具二三因一勝者成倒。具二三因一即云二勝 T2249_.63.0470a14: 者一。非二三因外別故一得レ意也。故光法師釋云。 T2249_.63.0470a15: 集滅道下見取。亦應二別簡一。略而不レ論。故正
T2249_.63.0470a18: 若依二寶法師意一者。具二三因一中爲二増勝一者。立 T2249_.63.0470a19: 名二顛倒一。雖レ具二三因一非二増勝一者。不レ立二顛倒一。 T2249_.63.0470a20: 如二餘部見取一。雖レ具二三因一非二増勝一故。不レ立二
T2249_.63.0470a23: 立二三因一於レ中取レ勝爲二顛倒體一。具二其三因一。及 T2249_.63.0470a24: 中勝者。諸煩惱中。唯二見半。具二其三因一。謂 T2249_.63.0470a25: 一向倒。推度性故。妄増益故。及體増勝○所 T2249_.63.0470a26: レ言勝者。簡二餘三諦所斷見取一。正理論云。餘
T2249_.63.0470a29: 非二顛倒一類上者。依二三因一立二四倒一之義。豈非二 T2249_.63.0470b01: 理不盡哉 T2249_.63.0470b02: 成レ倒者。要具二三因一爲二顛倒體一。簡下不レ具二三 T2249_.63.0470b03: 因一全非中顛倒體上也。具二其三因一之中。自有二非 T2249_.63.0470b04: 顛倒類一。更不レ顧レ之也。故正理論中。重委簡
T2249_.63.0470b07: 義一耶 T2249_.63.0470b08: 也 T2249_.63.0470b09: レ淨。亦於二少分實處一轉故。可レ非二一向倒一。何 T2249_.63.0470b10: 立二顛倒一哉。如下非道計レ道戒禁取。於二少分實 T2249_.63.0470b11: 處一轉故。非中一向倒上如何 T2249_.63.0470b12: 答。今此疑問之趣。即光法師問難意也。即答二 T2249_.63.0470b13: 此問一。云彼執下有漏同二涅槃樂一。同中涅槃淨上。於二 T2249_.63.0470b14: 有漏中一。無三少樂淨同二彼涅槃一。一向倒故。所 T2249_.63.0470b15: 以名レ倒。其戒禁取非道計レ樂。即有四分同三無
T2249_.63.0470b18: 中。不レ立二顛倒一也 T2249_.63.0470b19: 非道計道。其過既重。何不レ立二顛倒一哉。倒 T2249_.63.0470b20: 如下見取中。取レ計二樂淨一立中樂淨倒上如何 T2249_.63.0470b21: 答。見二今論文一。述下要具二三因一。勝者成倒。具二 T2249_.63.0470b22: 一向倒故。推度性故。妄益故之二義一。闕無二 T2249_.63.0470b23: 一向倒故之一義一。故不レ立二顛倒一也。故今論。
T2249_.63.0470b29: 分實處一轉故。謂有三色界道。能淨二欲界一。有三無 T2249_.63.0470c01: 色界道。能淨二色界一有三上地道。能淨二下地一。與二
T2249_.63.0470c06: 槃一。雖レ非二究竟斷惑證滅一。而能暫時離レ染證
T2249_.63.0470c09: 倒故之義一故。不レ爲二顛倒體一也。但於下見取計二 T2249_.63.0470c10: 樂淨倒一云例難上者。光法師釋二此疑一云乙彼執三 T2249_.63.0470c11: 有漏同二涅槃樂淨一。於二有漏中一。無三少樂淨同二 T2249_.63.0470c12: 彼涅槃一。一向到故。所以名レ倒。其戒禁取非道 T2249_.63.0470c13: 計レ道。即有四分同三無漏聖道證二淨涅槃一。故不
T2249_.63.0470c18: 兩方。若通二見修所斷一者。見二正理論次下 T2249_.63.0470c19: 文一。云丙由レ此證知。於下未二缺減一有身見位上。可 T2249_.63.0470c20: レ言二有我一。想心二倒。非乙缺減時甲。證二我想心二 T2249_.63.0470c21: 倒。見苦所斷之旨一。以二下文一思二上説一。今此我 T2249_.63.0470c22: 慢者。唯可レ限二見所斷一也 T2249_.63.0470c23: 文廣釋二我慢相一。何不レ通二見修所斷一哉 T2249_.63.0470c24: 答。正理論今文。廣釋二七慢一中。我慢相故。可 T2249_.63.0470c25: レ通二見修所斷一云事。道理炳然也。故見二今論 T2249_.63.0470c26: 文一。上云下於二五取蘊一執二我我所一令二心高擧一名 T2249_.63.0470c27: 爲中我慢上。下問二如レ是七慢何所斷耶一。答三一切 T2249_.63.0470c28: 皆通二見修所斷一。今此我慢通二見修所斷一之 T2249_.63.0470c29: 旨。分明也。而正理論文。大同二今論説一。上云下 T2249_.63.0471a01: 於二五取蘊一執二我我所一心便高擧。名爲中我慢上。 T2249_.63.0471a02: 下問二如レ是七慢何所斷耶一。答下有餘師言。我 T2249_.63.0471a03: 慢邪慢。唯見所斷。餘通二見修一。理實應レ言中七 T2249_.63.0471a04: 皆通二。正義意。成下七慢同通二見修所斷一之 T2249_.63.0471a05: 旨上。明知。今此我慢者。通二見修所斷一云事。但 T2249_.63.0471a06: 於二次下文一者。今此我慢。恃レ我起故。聖者未 T2249_.63.0471a07: 斷。不レ起類也。我想心二倒。與レ我極相親近 T2249_.63.0471a08: 法故。可二唯見苦所斷一證也。非レ謂三云レ爾故。今 T2249_.63.0471a09: 此我慢唯限二見所斷一。更無二相違一也 T2249_.63.0471a10: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可レ縁二 T2249_.63.0471a11: 所執有漏道行一耶 T2249_.63.0471a12: 行一也 T2249_.63.0471a13: 發智論文一。明二我生已盡所生増上慢一。云二此即 T2249_.63.0471a14: 縁生一。述二不受後有所生増上慢一。云二此即縁 T2249_.63.0471a15: 有一。如二此文一者。我生已盡。不受後有。二徳所
T2249_.63.0471a18: 倶可レ縁二所執有漏道行一。例如三梵行已立。所 T2249_.63.0471a19: 作已辨。二徳所生増上慢。倶縁二所執有漏道 T2249_.63.0471a20: 行一如何 T2249_.63.0471a21: 答。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後 T2249_.63.0471a22: 有。四徳所生増上慢者。計下我依二此道此行一。 T2249_.63.0471a23: 已遍知苦一。已永斷レ集。已證レ滅。已修道。於二 T2249_.63.0471a24: 未證四徳一。成二已證思一。起二増上慢一故。尤可レ縁二 T2249_.63.0471a25: 所執有漏道行一也。但於二發智論。此即縁生之
T2249_.63.0471a28: 盡生上。答二此問一。述二多説一云。亦應レ説レ彼。而不 T2249_.63.0471a29: レ説者。應レ知此中。是有餘説。復次縁二道行一者。 T2249_.63.0471b01: 唯修所斷。緑二所盡生一。通二五部慢一。此中但説二 T2249_.63.0471b02: 能遍縁者一。復次有漏道行。亦是生攝。故説二縁 T2249_.63.0471b03: 生一。有餘師説。所執道行。説名爲レ生。能生レ慢 T2249_.63.0471b04: 故。此慢但縁二能盡生道一。彼説非レ理。能依二梵 T2249_.63.0471b05: 行已立等慢一。不レ説二縁生一。故此慢縁二所盡生一。
T2249_.63.0471b09: 行一。非解云。縁而本論云二但縁生一者。起レ慢而
T2249_.63.0471b12: 發智論。此即縁有之文。會通之趣。准而可
T2249_.63.0471b15: レ前應レ知。以レ有下與二生義一相似上故。有本説レ縁二 T2249_.63.0471b16: 心心所法一。顯二不受後有一。即是滅道故。問。我 T2249_.63.0471b17: 生已盡。何故不レ然。答。彼亦應レ爾。但得互説」 T2249_.63.0471b18: 問。預流果聖者。於二預流向一。可レ起二増上慢一耶。 T2249_.63.0471b19: 答。可レ有二二義一也 T2249_.63.0471b20: 一來果聖者。各於二一來向不還向一。無レ起二増 T2249_.63.0471b21: 上慢一准例思レ之。預流果聖者。於二預流向一。不 T2249_.63.0471b22: レ可レ起二増上慢一是以。婆沙論中。預流果聖者。
T2249_.63.0471b25: 向一。何不レ起レ之哉 T2249_.63.0471b26: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。預流 T2249_.63.0471b27: 果聖者。於二預流向一。不レ可レ起二増上慢一。其故今 T2249_.63.0471b28: 論云下於二未證得殊勝徳中一。謂二已證得一。名中増 T2249_.63.0471b29: 上慢上。婆沙論。述二増上慢一者。於二勝功徳一。未得 T2249_.63.0471c01: 謂レ得。未獲謂レ獲。未觸謂レ觸。未證謂レ證。由 T2249_.63.0471c02: レ此起レ慢。廣説如レ前。増上慢者。名二未得謂レ得 T2249_.63.0471c03: 等一之慢也。而預流果聖者。於二預流向一。是已 T2249_.63.0471c04: 得法也。於レ此更不レ可レ起二増上慢一。故婆沙論 T2249_.63.0471c05: 中。叙二有説意一。云下異生起二九種増上慢一。謂於二 T2249_.63.0471c06: 勝品有漏善根一。及於二無漏四向四果一。預流果 T2249_.63.0471c07: 起レ七除二前二一。一來向起レ六除二前三一。一來果 T2249_.63.0471c08: 起レ五除二前四一。不還向起二四除二前五一。不還果 T2249_.63.0471c09: 起レ三除二前六一。阿羅漢向起レ二除二前七一。阿羅 T2249_.63.0471c10: 漢果無二増上慢一。預流向無中起二増上慢一義上。評 T2249_.63.0471c11: 家破レ之云。聖者亦於二勝有漏善一。起二増上慢一。
T2249_.63.0471c14: 雖レ異二有説意一。預流果聖者。於二預流向一不レ起二 T2249_.63.0471c15: 増上慢一云事。同二有説義一。故正義意。預流果 T2249_.63.0471c16: 聖者。於二預流向一不レ起二増上慢一之旨。炳然也。
T2249_.63.0471c23: 流果一。起二増上慢一故。雖二自果一不レ肖二未得謂 T2249_.63.0471c24: レ得等之義一也 T2249_.63.0471c25: 重難云。預流果聖者。於二勝種姓預流果一。起二 T2249_.63.0471c26: 増上慢一者。於二勝種姓預流向一。何不レ起二増上
T2249_.63.0471c29: 増上慢一。依二有處一起。預流向乃至阿羅漢果。
T2249_.63.0472a05: 聖者。於二預流向一。雖二勝種姓一。不レ起二増上慢一也 T2249_.63.0472a06: 次。於二婆沙論文一者。爲レ明二預流果聖者。有 T2249_.63.0472a07: 處無處一。云下於二預流向乃至阿羅漢果一。起二増 T2249_.63.0472a08: 上慢一。依二無處一起也上。非レ謂下預流果聖者。實於二 T2249_.63.0472a09: 預流向一起中増上慢上也。如下彼光法師餘處。爲 T2249_.63.0472a10: レ顯二足上頭歸下之義一。云中且如二色究竟天上 T2249_.63.0472a11: 四天王天中一。無レ妨二頭下足上一等上也 T2249_.63.0472a12: 有一義云。預流果聖者。於二勝種姓預流向一。可 T2249_.63.0472a13: レ起二増上慢一也。此義意。准二難勢之趣一。可レ思 T2249_.63.0472a14: レ之。又如二舊草抄一可三引見之一 T2249_.63.0472a15: 問。九慢類中。我勝慢類。從二何慢一出耶 T2249_.63.0472a16: 云。今論云二初三如レ次。即過慢。慢。卑慢一。我勝 T2249_.63.0472a17: 慢類。從二過慢一出云也 T2249_.63.0472a18: 唯從二過慢一種一出哉。若對二劣境一謂二己勝一。可二 T2249_.63.0472a19: 從レ慢出一。若對二等境一謂二己勝一。可下從二過慢一出上。 T2249_.63.0472a20: 若對二勝境一謂二己勝一。可下從二慢過慢一出上也。是 T2249_.63.0472a21: 以。品類足論意。我勝慢類。從二慢。過慢。慢過
T2249_.63.0472a24: 勝慢類。從二過慢一出。云事。源依二發智論説一也。
T2249_.63.0472b02: 既有二依憑文一。何強疑レ之哉。但於乙勝言既廣。 T2249_.63.0472b03: 可下從二慢過慢慢過慢三慢一出上云難甲者。發智 T2249_.63.0472b04: 論意。對二等境一謂二己勝一。名二我勝慢類一。故唯從二 T2249_.63.0472b05: 過慢一出也。故光法師釋云。我勝慢類。謂二我
T2249_.63.0472b08: 慢一出云也。故今論云。依二品類足一。釋二慢類一者。 T2249_.63.0472b09: 且我勝慢。從二三慢一出。謂慢過慢慢過慢三。
T2249_.63.0472b12: 勝一。即是慢。若於レ等謂二己勝一。即是過慢。若於
T2249_.63.0472b17: 尋云。勘二品類足論。一部始末一。未レ見二倶舍婆 T2249_.63.0472b18: 沙。二論所引之文一。依憑在二何處一哉 T2249_.63.0472b19: 答 T2249_.63.0472b20: 問。九慢類。可レ通二見修所斷一耶 T2249_.63.0472b21: 修所斷一也 T2249_.63.0472b22: 論文一。問二如レ是七慢何所斷耶一。唯答三一切皆通二 T2249_.63.0472b23: 見修所斷一。不レ云三九慢類通二見修所斷一。以知。 T2249_.63.0472b24: 不レ通二見修所斷一云事。是以。辰旦人師解釋
T2249_.63.0472b27: 類通二見修所斷一之旨分明也如何 T2249_.63.0472b28: 答。今論云下謂從二前慢過慢卑慢一。如レ是三慢。 T2249_.63.0472b29: 若依レ見生レ行。次有レ殊成二三三類一○如レ是且
T2249_.63.0472c03: 本論所釋一如是。發智論意。於二七慢中三。慢 T2249_.63.0472c04: 及過慢卑慢一。依二我見一生二行解一。次第有レ殊故 T2249_.63.0472c05: 成レ九。慢類非下從二七慢一生。別有中九慢類體上。故 T2249_.63.0472c06: 九慢類通二見修所斷一云事炳然也。故婆沙論
T2249_.63.0472c09: 從レ三。皆通二見所斷一。豈非レ云三九慢類通二見修 T2249_.63.0472c10: 所斷一哉。若夫長行中。正不レ釋下九慢類通二見 T2249_.63.0472c11: 修所斷一云疑上歟。若爾。從二七慢中三慢一開立 T2249_.63.0472c12: 九慢類一。三慢之外。無二別體一故。問二如レ是七慢。 T2249_.63.0472c13: 何所斷耶一答三一切皆通二見修所斷一時。九慢 T2249_.63.0472c14: 類。通二見修所斷一云事既聞故。不レ及四重云三九 T2249_.63.0472c15: 慢類通二見所斷一也。次於二辰旦人師解釋一者。 T2249_.63.0472c16: 是元瑜法師釋也。彼師意云。若許レ有下計二見 T2249_.63.0472c17: 所斷法一以爲我者。即縁レ我我慢類。皆通二見
T2249_.63.0472c20: 縁二事我一故。唯修所斷。若作二此釋一。即九慢類。 T2249_.63.0472c21: 唯縁二所計我一故。唯修所斷。九慢類。唯限二修 T2249_.63.0472c22: 所斷一見。以二此釋一爲レ疑也 T2249_.63.0472c23: 答。元瑜釋意。身見現起初念。縁二事法一計レ我。 T2249_.63.0472c24: 次念縁二能執見一計二我所一。其後若縁二所計事 T2249_.63.0472c25: 我一起慢。修所斷也。縁二能迷見一起慢。見所斷
T2249_.63.0472c28: 見所斷一。縁レ事起者名二修所斷一。其意大同二元 T2249_.63.0472c29: 瑜解釋一。若爾。縁二所計事我一。所レ起慢類。釋二唯 T2249_.63.0473a01: 修所斷一。有二何所背哉。故次下結釋及九慢 T2249_.63.0473a02: 類。皆通二見修一。非レ謂下縁二見所斷法一所レ起慢 T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非中見所斷上。元瑜解釋全無二相 T2249_.63.0473a04: 違一也 T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可二現起一耶 T2249_.63.0473a06: 可二現起一也 T2249_.63.0473a07: 中。無レ有下校量自他種姓色力財位智等一之
T2249_.63.0473a10: 無色界無甲。無色界縁二補特伽羅一愛敬不二現
T2249_.63.0473a13: 答。任二光法師應知七慢皆通三界之釋一。無色 T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可二現起一也。但於二無色界中。無有 T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋一者。
T2249_.63.0473a18: レ有二多義一。述二評家意一云。評曰應レ作二是説一。非下 T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比度他勝劣一而起上。無始時來。數 T2249_.63.0473a20: 習力故。雖レ生二上界一。亦有二現行一。是故三界。皆
T2249_.63.0473a23: 界縁二補特伽羅一愛敬不二現起一云文上者。善心 T2249_.63.0473a24: 非下如二煩惱一無始串習上故。無色界中。縁二補特 T2249_.63.0473a25: 伽羅一。愛敬不二現起一云也。善及染汚心所既 T2249_.63.0473a26: 異。全不レ可レ爲二相例之難一也
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依二自相續一。慢亦現行之文上畢。解 T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方レ他。我慢。増
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依二自相續一。慢亦現 T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可レ通二七慢一也。但於二光法師 T2249_.63.0473b07: 餘處釋一者。據二其顯相一。亦從二多分一。且致二一往 T2249_.63.0473b08: 分別一故。更非二相違一也 T2249_.63.0473b09:
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今 T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水 T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所 T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學 T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九 T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上 T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含 T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0473b23: T2249_.63.0473b24:
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限二不善惡作一歟 T2249_.63.0473b28: 問。聖者可レ起二邪慢一耶 T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可レ有二未斷不起類一耶 T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可レ起二五見疑煩惱一耶 T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除二相應倶有法一。遍 T2249_.63.0473c03: 縁二五部一切法一類可レ有耶 T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可レ有下唯縁二一部一類上耶 T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可レ縁二上界一耶 T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可レ爲二遍行因一耶 T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與二無覆無記眼識一爲二異 T2249_.63.0473c08: 熟因一歟 T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可レ通二無漏縁一耶 T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋二今論。此二非見是邪智攝文一
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可レ名レ智耶 T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶 T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可レ縁二上界一耶 T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可レ縁二心及名等一 T2249_.63.0473c17: 耶 T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟 T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可レ起二與果用一耶 T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引二品類足論説一云。九十八隨
T2249_.63.0473c23: 共一耶 T2249_.63.0473c24: 問。無色界可レ有二他界縁遍行隨眠一耶 T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可二相縁一耶 T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可レ縁二憂根斷道一耶 T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可レ有二見惑一耶
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