大正蔵検索 INBUDS
|
唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0218a01: 行中起諸行故之文。以二一切行ノ隨一一。名二一 T2263_.66.0218a02: 行一者。與二八地已上一。更無二差別一。不レ爾即與二一 T2263_.66.0218a03: 切行中修一切行一無有差別者。存二此意一也。 T2263_.66.0218a04: 依レ之可レ云。能一行中者。十波羅蜜中。當地 T2263_.66.0218a05: 首行也。起諸行故者。十波羅蜜*之行也。能 T2263_.66.0218a06: 諸行中者。八地已上。以二十波羅蜜一。皆爲レ首 T2263_.66.0218a07: 義也。起諸行故者。彼一一行下。修二餘波羅蜜 T2263_.66.0218a08: 行一之義也。崇俊法淸存二此義一也 T2263_.66.0218a09: 尋云。諸行者。可レ通二四攝四無量等一切功 T2263_.66.0218a10: 徳一。何唯於二六度一云二一行一。云二諸行一耶。故疏
T2263_.66.0218a13: 施等行一。皆爲レ首云事。有二何證據一耶 T2263_.66.0218a14: 答。菩薩所修*之行。雖二無量一。*且以施等一。 T2263_.66.0218a15: 爲二十地正行一。如レ云二謂十地中修十勝行一。又 T2263_.66.0218a16: 本論中。以二三劫一。如レ次名二波羅蜜。近波羅 T2263_.66.0218a17: 蜜。大波羅蜜一。皆於二六度一。建立之一。但云二萬 T2263_.66.0218a18: 行一者。十到彼岸中。攝在無邊行一。何不レ云二 T2263_.66.0218a19: 萬行一耶。故論九云。雖三十地行有二無量門一。
T2263_.66.0218a27: T2263_.66.0218a28: T2263_.66.0218a29: T2263_.66.0218b01: T2263_.66.0218b02: T2263_.66.0218b03: T2263_.66.0218b04: 衆名
T2263_.66.0218b07: 所知依證文 T2263_.66.0218b08: 此爲所藏 T2263_.66.0218b09: 證無垢識 T2263_.66.0218b10: 此等在後 T2263_.66.0218b11: 現識名證文 T2263_.66.0218b12: 轉識名限因位歟 T2263_.66.0218b13: 分別事識
T2263_.66.0218b16: 多依天住故 T2263_.66.0218b17: 以非希奇 T2263_.66.0218b18: 後亦不重 T2263_.66.0218b19: 許眼耳通 T2263_.66.0218b20: 不通無色 T2263_.66.0218b21: T2263_.66.0218b22: T2263_.66.0218b23: 論第三卷同學鈔第三 T2263_.66.0218b24: T2263_.66.0218b25: 第八識衆名
T2263_.66.0218c04: 有二雜染法執藏義一故
T2263_.66.0218c07: 猶有二異熟無記法一故
T2263_.66.0218c10: 十八名 T2263_.66.0218c11: 燈云。頌曰。無沒・本・宅・藏 種・無垢・持・縁 T2263_.66.0218c12: 顯・現・轉・心・依 異・識・根・生・有
T2263_.66.0219a08: 三窮生死蘊識 T2263_.66.0219a09: 四了別識
T2263_.66.0219a15: 十名二縁識一 T2263_.66.0219a16: 十一根本識 T2263_.66.0219a17: 十二有分識 T2263_.66.0219a18: 十三果報識
T2263_.66.0219a25: 中心名一同歟 若同者。論中解二心名一云。由二
T2263_.66.0219b01: 之二義一。如レ云下第八名レ心集二諸法種一起二諸 T2263_.66.0219b02: 法一故上。寬狹既異。何云レ同耶。若依レ之爾者。同 T2263_.66.0219b03: 立二心名一。彼此何異耶。是以本疏中。心意識
T2263_.66.0219b06: 狹異故異也 T2263_.66.0219b07: 問。衆名中心名者。遂無二集起之義一耶 答。 T2263_.66.0219b08: 實可レ有二此義一。論略不レ擧也。集起義通二餘識一 T2263_.66.0219b09: 故略レ之。積集義。限二第八一故擧レ之。疏有二此 T2263_.66.0219b10: 意一。可レ見 T2263_.66.0219b11: 尋云。心名與二種子識名一。有二何差別一耶 T2263_.66.0219b12: 答。疏云。即與二諸法一爲二種子一義。前第一名 T2263_.66.0219b13: レ心是積集種在二其中一義。今此取下能生二 T2263_.66.0219b14: 諸法一義上故。二差別准レ之。心名積集義。種 T2263_.66.0219b15: 子識稱ハ生義也。故二名有二差別一 T2263_.66.0219b16: 問。論釋二種子識名一。能遍任持世出世間諸
T2263_.66.0219b21: 持一也。今明二第八識衆名一之處故。擧二持義一 T2263_.66.0219b22: 也 T2263_.66.0219b23: 問。濫二執持識之名一 T2263_.66.0219b24: 答。彼持非レ生。此取二生義一爲レ名。持是能持 T2263_.66.0219b25: 識體*之稱也。汎爾執持義與下帶二生義一 T2263_.66.0219b26: 持義上異也。況執持ハ廣通二根身一故。又執持ニハ T2263_.66.0219b27: 有三攝爲二自體之義一。種子識之任持義ハ不 T2263_.66.0219b28: レ及レ彼 T2263_.66.0219c01: 所知得名 T2263_.66.0219c02: 問。付二第八識衆名一。且所知依者。與二三性法一。 T2263_.66.0219c03: 爲二所依一故。名二所知依一歟。爲レ當三唯與二依他一。 T2263_.66.0219c04: 爲二所依一故。立二此名一歟 祕釋云。唯與二染
T2263_.66.0219c07: 爲二所依一故。可レ名二所知依一。如何限二依他一。而 T2263_.66.0219c08: 非二遍計圓成一耶。況世親攝論中。與二遍計等 T2263_.66.0219c09: 三性一。爲二所依一故。名ト云二所知依一。今論中。能與二
T2263_.66.0219c12: 如何違二此等文理一耶 T2263_.66.0219c13: 答。所知依名。或廣望二三性諸法一。世親釋即 T2263_.66.0219c14: 此意也。或唯望二染淨依他一。無性攝論此意也。 T2263_.66.0219c15: 被レ進演祕釋。即引二無性*之釋一。此意云。所知 T2263_.66.0219c16: 依者。爲二所依一生二能依一義也。因縁與二増上縁一。 T2263_.66.0219c17: 是所依義也。而遍計無體。不二從レ縁起一。圓成 T2263_.66.0219c18: 常住。非二因所生一。故唯爲二依他一。爲二所依一也。 T2263_.66.0219c19: 世親釋異レ此。眞俗相依。二法互不レ離之故。 T2263_.66.0219c20: 無爲亦依二有爲一。所執亦有爲上ノ妄也。非レ無二 T2263_.66.0219c21: 能所依義一。依レ有二親疎一通局。可レ隨レ宜。今論
T2263_.66.0219c24: 所依上也。但於二進釋一者。彼論具文云。此所依 T2263_.66.0219c25: 聲。簡取能依雜染淸淨ノ諸有爲法一。不レ取二無 T2263_.66.0219c26: 爲一。由二彼無レ有二所依義一故。所依即是阿賴耶
T2263_.66.0219c29: 諸法非二所依一。不取無爲以下。簡二迷悟依一也。 T2263_.66.0220a01: 眞如雖二迷悟依一。今不レ取二彼依一。唯取二第八一
T2263_.66.0220a04: 現行第八也。是即有爲無爲相對。取二有爲一 T2263_.66.0220a05: 捨二無爲一。於二有爲中一簡二雜染淸淨餘有爲一。唯
T2263_.66.0220a08: 之可レ思 T2263_.66.0220a09: 有人成下第八與二遍計圓成一爲二所依一義上云。第 T2263_.66.0220a10: 八識持二聖道幷二障種一。聖道種生二無漏現行一。 T2263_.66.0220a11: 斷二惑品一顯二圓成理。以レ之可レ爲下與二圓成實一 T2263_.66.0220a12: 爲二所依一義上。二障種子。生二二障現一。二障現行。 T2263_.66.0220a13: 執三實有二我法一。所執我法。對二妄情一現。故遍計 T2263_.66.0220a14: 所執亦由二第八一也 T2263_.66.0220a15: 所知依證文 T2263_.66.0220a16: 問。以第八識一。名二所知依一。引二何文一證レ之耶 T2263_.66.0220a17: 答引二攝論所知依品文一。證レ之也 進云。疏ニ T2263_.66.0220a18: 引二中邊論ノ虚妄分別有於此二都無等ノ文一證 T2263_.66.0220a19: レ之*也 付レ之中邊論文。廣説二三性中道 T2263_.66.0220a20: *之旨一。述二二諦相依之理一。全不レ明二所知依 T2263_.66.0220a21: 義一。如何爲レ證耶 T2263_.66.0220a22: 答 T2263_.66.0220a23: 今云。非三直證二所知依義一也。上文云。所知者。
T2263_.66.0220a26: 也。虚妄分別有等ノ文。遍計依他之上ノ妄。圓 T2263_.66.0220a27: 成依他之中ノ眞也。三性相依。不一不異義。 T2263_.66.0220a28: 頌文明也。是故第八若與二依他一爲レ依者。亦 T2263_.66.0220a29: 與二所執圓成一。遠可レ爲レ依。故所知言。可レ通二
T2263_.66.0220b03: 問。論中釋二阿賴耶名一。唯擧二能藏執藏二義一。 T2263_.66.0220b04: 不レ出二所藏義一。有二何故一耶 疏云。此爲二所藏一
T2263_.66.0220b07: レ擧レ之。何以レ不レ通二無漏一。爲二論不レ説之故一耶。 T2263_.66.0220b08: 若不レ通二無漏一故。不レ擧レ之者。亦不レ可レ出二能 T2263_.66.0220b09: 藏執藏義一。我愛執藏セラルルヲ以爲二執藏義一。攝スルヲ二雜 T2263_.66.0220b10: 染法一。爲二能藏義一故。若爾至二所藏義一用二此故一。 T2263_.66.0220b11: 其意難レ思如何 T2263_.66.0220b12: 答。論釋二阿賴耶名一。攝藏一切雜染品法一。令 T2263_.66.0220b13: レ不レ失故者。能藏*義也。我見愛等執藏以レ爲二 T2263_.66.0220b14: 自內我一故者。執藏義也。三相之中。唯擧二二 T2263_.66.0220b15: 義一。不レ出二所藏一。疏主釋二此故一云。此爲二所藏一。
T2263_.66.0220b18: 藏淨種一之義亙二無漏一。平等性智縁執*之義 T2263_.66.0220b19: 通二佛果一。是故論主欲レ簡レ彼。擧ニハ二能藏*之義一。 T2263_.66.0220b20: 云三攝藏雜染種一。述ニハ二執藏義一。判二我愛執藏一。 T2263_.66.0220b21: 簡二淨種能藏。平等性智縁執一也。所藏*義。 T2263_.66.0220b22: 本目一受熏一故。其義限レ因。不レ通二果位一。無二所ト
T2263_.66.0220b25: 雖レ無二我執一。平等智縁。亦通二果位一。所以但簡二
T2263_.66.0220c02: 畢。引二此頌文一。若爾爲レ證下無垢識名。唯在二 T2263_.66.0220c03: 佛果一*義上。似レ引レ此文一 T2263_.66.0220c04: 答。論主爲レ證下無垢識唯在一果位一之義上。引二 T2263_.66.0220c05: 此頌一也。其旨如レ疑。證無垢識圓鏡智俱者。 T2263_.66.0220c06: 即顯二此旨一也。圓鏡智ハ佛果ニ初テ起。既云下無
T2263_.66.0220c09: 同二有義一哉 T2263_.66.0220c10: 相傳云。無垢之名言濫二眞如一。故護法殊引 T2263_.66.0220c11: レ證。顯二有爲識體一也。既與二圓鏡智一相應。
T2263_.66.0220c14: 遮レ之。引レ證歟 T2263_.66.0220c15: 答。不レ爾。西天全無二無垢識即眞如*云義一。 T2263_.66.0220c16: 眞諦等唐土古師。混亂事理一。以二有爲第 T2263_.66.0220c17: 八之名一。開二眞理一也。西天無二如レ此僻執一。 T2263_.66.0220c18: 然論主無垢名言。通二眞如一故。預遮二相濫一。 T2263_.66.0220c19: 引二此文一證二有爲第八一。東夏事理相即宗。
T2263_.66.0220c22: 問。論*中明二第八識衆名一中。不レ擧二有分識・ T2263_.66.0220c23: 窮生死蘊ノ二名一。有二何故一耶 答。疏有二二故一。
T2263_.66.0220c27: レ*之耶。如二阿陀那ノ名一。雖レ在教證中一。今衆名 T2263_.66.0220c28: 中列レ之。如二異熟名一。雖レ列二理證中一。亦爲二衆名 T2263_.66.0220c29: 隨一一。至二有分識・窮生死蘊名一。何用二此故一耶。 T2263_.66.0221a01: 況若依二此故一不レ擧者。如何攝大乘論中。列二 T2263_.66.0221a02: 之ヲ衆名一耶。次故亦難レ思。此等諸名通一切 T2263_.66.0221a03: 位之文。指二上所レ列心等四名一。如何更等二有 T2263_.66.0221a04: 分識等名一耶。況有分識。窮生死蘊名。唯在二 T2263_.66.0221a05: 因位一。不レ通二佛果一。豈通二一切位一之名ニ等レ之 T2263_.66.0221a06: 耶 T2263_.66.0221a07: 答。疏中有二問答一。問意云。攝論中。列二第八異 T2263_.66.0221a08: 名一。出二阿賴耶識・阿陀那識・心・根本識・阿賴
T2263_.66.0221a14: 各爲二六識一。大乘二第八識一。大小有レ諍。其義 T2263_.66.0221a15: 未レ定。故不レ爲二第八證一之前不レ可レ爲二此 T2263_.66.0221a16: 識ノ異名一。故此段中。略不レ列之。汎爾不レ云下 T2263_.66.0221a17: 在二後教證中一之名。此中不列。此等諸名。
T2263_.66.0221a20: 名ナリト一畢。是故後衆名*之中。列レ之也。今論ハ T2263_.66.0221a21: 教證已前ニ列レ名。仍異二攝論一也。第二釋云。又 T2263_.66.0221a22: 前第一解二通名一中。心等通故。等中亦等。更
T2263_.66.0221a25: 那・所知依ノ四名也。二者限二七地已前一。阿賴 T2263_.66.0221a26: 耶識也。三者通二八地已上一。異熟識也。四者 T2263_.66.0221a27: 唯在二佛果一。無垢識也。而第一位ニ云二此等諸 T2263_.66.0221a28: 名通一切位一。置二等字一。今此等字。貫通後三 T2263_.66.0221a29: 位一。是故根本識名。第一通名ノ等言ニ等レ之。阿 T2263_.66.0221b01: 賴耶名。第二位等字等レ之。有分識。窮生死 T2263_.66.0221b02: 蘊之二名。第三位等字等レ之。非レ謂三通名等
T2263_.66.0221b06: 根本識名一也。前二義之中。初義亙二四名一解 T2263_.66.0221b07: レ之。其旨如二前義一。後釋付二根本識名一。更加二一 T2263_.66.0221b08: 故一也 T2263_.66.0221b09: 現識名證文 T2263_.66.0221b10: 問。了義燈中。列二第八識衆名一。出二現識ノ名一。 T2263_.66.0221b11: 爾者引二何經文一。證二此名一耶 進云。引二楞伽 T2263_.66.0221b12: 經ノ説三種識。眞識。現識。分別事識之文一。證二 T2263_.66.0221b13: 此名一也 付レ之依二了義燈解釋一。披二楞伽經 T2263_.66.0221b14: 所説一。答二云何名爲藏云何意及識之問一。有二廣 T2263_.66.0221b15: 略二問一。略説二三種一。廣説二八種一。其三種者。眞 T2263_.66.0221b16: 識。現識。分別事識也。而眞識者。第八識。分 T2263_.66.0221b17: 別事識者六識也。現識若説二阿賴耶識一者。 T2263_.66.0221b18: 豈三種中。再説二第八一。不レ明二第七識一耶。依
T2263_.66.0221b21: 有云。七卷楞伽第一云。現識者。如三明鏡 T2263_.66.0221b22: 中現二諸識像一。現識亦爾。此識以二不思議
T2263_.66.0221b25: 尋云。燈下文。依二古人釋一。列二十七名一之中。 T2263_.66.0221b26: 現識之證ニ引二眞識現識分別事識之文一。 T2263_.66.0221b27: 准レ之者。十八名中。現識證。亦以可トレ爾
T2263_.66.0221c01: 問。付二第八識衆名一。且轉識名。限二因位一歟 T2263_.66.0221c02: 若云レ爾者。燈中釋二轉識名一。引二無相論一。與二諸
T2263_.66.0221c07: 問。付二第八識衆名一。且無相論ノ分別事識者。 T2263_.66.0221c08: 爲二第八識一。將如何 燈中引二無相論一。名二分
T2263_.66.0221c11: 識一。無相論例可レ爾。依レ之見二大師解釋一。檢二 T2263_.66.0221c12: 經論異説一。列二十八十九名一之中。全無二分別 T2263_.66.0221c13: 事識名一。隨二顯識論中一。分別事識者。轉識也
T2263_.66.0221c16: 受者識也。於二受者識一。亦開二三種一。一者阿梨 T2263_.66.0221c17: 耶*識。二者阿陀那*識。三者意識也。初二 T2263_.66.0221c18: 即第八識也。此即以二第八識一。名二分別事識一 T2263_.66.0221c19: 之文也。義燈所レ引。叶二彼論説一。任運分別通二 T2263_.66.0221c20: 八識一。第八何不レ得二分別之名一耶。楞伽經非 T2263_.66.0221c21: レ例。彼經説二二種識一。了別事識。分別事識也。 T2263_.66.0221c22: 了別事識。既是阿賴耶識故。分別事識。目二轉 T2263_.66.0221c23: 識一也。顯識論廢立異レ彼。不レ可レ爲レ疑。次大 T2263_.66.0221c24: 師釋中。不レ列二此名一云事。尤未定也。對法抄
T2263_.66.0221c27: 此名一。有二何失一耶。處處何必シモ同耶。即燈中 T2263_.66.0221c28: 不レ列二了別事識名一。此文不レ盡也。次於二上文一 T2263_.66.0221c29: 者。彼論前後。有二二種廢立一。上列二顯識分別 T2263_.66.0222a01: 事識二名一。顯識ハ第八。分別事識ハ意識也。下 T2263_.66.0222a02: 分別事識中。開二受者識一。受者識中。列二阿 T2263_.66.0222a03: 賴耶之名一。故知。分別識一分。目二第八識一云 T2263_.66.0222a04: 事。上下文異。不レ可レ爲二相違一 T2263_.66.0222a05: 問。論中明二異熟識捨位一。菩薩將得二菩提一時
T2263_.66.0222a09: 義一。解脱道捨義。正得二菩提一之時捨レ之。不レ可 T2263_.66.0222a10: レ云二將得一 T2263_.66.0222a11: 又問○爾者依二解脱道捨義一。如何會二將得 T2263_.66.0222a12: 菩提ノ文一耶 疏云。菩提在二未來一。故名二將得一
T2263_.66.0222a15: 也。若爾者可レ云二菩提在現在一。何云レ在二未來一 T2263_.66.0222a16: 耶 T2263_.66.0222a17: 答。解脱道捨義意者。無間道捨二異熟識一。即是 T2263_.66.0222a18: 正捨也。如下小乘言中世第一法ニ捨二異生性一正 T2263_.66.0222a19: 捨名七捨。金剛喩定。現在前時。引二極圓明純 T2263_.66.0222a20: 淨本識一故。無間道ニ有下捨二異熟識一之力上。是故 T2263_.66.0222a21: 以二正捨一。名爲レ捨也。此時菩提在二未來一故。云二 T2263_.66.0222a22: 將得一也。金剛喩定。與二異熟識現行一俱生。後 T2263_.66.0222a23: 念解脱道。是已捨位也。明闇相違。在二解脱 T2263_.66.0222a24: 道一。無間道位明未レ來闇未レ去。故云二將得一。今 T2263_.66.0222a25: 論文。欲レ含二三師義一。種現同時ノ解脱道捨。無 T2263_.66.0222a26: 間道捨。幷異時ノ解脱道捨也。若言二解脱道正 T2263_.66.0222a27: 得之時捨一者。不レ可レ含二無間道捨之義一。仍 T2263_.66.0222a28: 云二將得菩提一。捨言含二正捨已捨一也。用二一 T2263_.66.0222a29: 言一含二諸師一。今論常習也
T2263_.66.0222b03: 無間道捨義一。將如何 進云。燈云。合成二四
T2263_.66.0222b06: 許レ有二此師義一者。於二何位一捨二種子一耶。若云二 T2263_.66.0222b07: 無間道捨之者。與二種現同時義一。有二何差別一。 T2263_.66.0222b08: 若云二金剛心已前捨之者。應レ非二應間道捨 T2263_.66.0222b09: *之義一。依レ之今疏於二異時義一。唯擧二解脱道捨 T2263_.66.0222b10: 師一。餘處云二合解有三一。判レ應レ成二三説一。不レ出二 T2263_.66.0222b11: 種現異時ノ無間道捨之義一耶 T2263_.66.0222b12: 答。了義燈中。擧二因果同時二義一畢。准レ此 T2263_.66.0222b13: 二師各分爲レ二。一無間道捨。一解脱道捨。合
T2263_.66.0222b16: 同也。且依二義翼意一者。金剛心有二二刹那一。初 T2263_.66.0222b17: 念捨レ種。後念捨二現行一也。凡因果異時師者。 T2263_.66.0222b18: 以二集論無種已生*之文一爲レ證。而彼論中。明 T2263_.66.0222b19: 有下金剛心分二二念一之文上。如レ云下初念名二方便 T2263_.66.0222b20: 道一。後念名中無間道上也。因果異時ノ無間道捨 T2263_.66.0222b21: 師。依二此文一。二念捨二種現一也。次已前捨セハレ種。 T2263_.66.0222b22: 可レ非二無間道捨一云難。不レ可レ然。無間道捨。 T2263_.66.0222b23: 解脱道捨者。就二異熟識現行捨位一論レ之。在二 T2263_.66.0222b24: 已前位一。捨ン二種子一全不レ足レ爲一痛。若如二此難一 T2263_.66.0222b25: 者。解脱道捨師。無間道捨二種子一豈又爲レ疑 T2263_.66.0222b26: 耶。付レ中金剛心ニ分二二念一義者。以二方便道一。 T2263_.66.0222b27: 屬二無間道一故。彌以無レ此疑一。次於二疏上下文一 T2263_.66.0222b28: 者。有人師釋云。燈爲二四義一者。以レ義加レ一。
T2263_.66.0222c02: 正義一也。而異時解脱道捨。因果異時邊。雖 T2263_.66.0222c03: レ異二正義一。解脱道捨邊。同二正義一意也。因果 T2263_.66.0222c04: 同時無間道捨。無間道捨邊。雖レ異二正義一。同 T2263_.66.0222c05: 時邊同二正義一。故此等師ト與二正義一合説也。異 T2263_.66.0222c06: 時無間道捨。却無下同二正義一之邊上。故不二合説一 T2263_.66.0222c07: 也 T2263_.66.0222c08: 贈僧正云。異時無間道捨者。金剛心起時。捨二 T2263_.66.0222c09: 異熟識現行一。其能生種。任二種滅芽生道理一。 T2263_.66.0222c10: 自然落謝。不レ假二金剛心力一。彼已滅種子。自 T2263_.66.0222c11: 類相生。與二異熟識現行一。同時在レ之。其所引 T2263_.66.0222c12: 種子。與二現行一俱時捨レ之。仍現種一時捨レ之。 T2263_.66.0222c13: 異時解脱道捨義モ異熟識現行ヲハ解脱道位捨 T2263_.66.0222c14: レ之。前念能生種。不レ假二治道一。自然而滅。後念 T2263_.66.0222c15: 同類種子。與二異熟識現行一。同時捨レ之。現種 T2263_.66.0222c16: 同依二解脱道力一捨レ之。全不レ云下在二無間道一 T2263_.66.0222c17: 捨種。何爲二例難一 T2263_.66.0222c18: 別尋云。疏十本云。合解有レ。三加二此一説一
T2263_.66.0222c21: 生現同時故一者。人師釋云。疏文誤可 T2263_.66.0222c22: レ云二種生現異時故一。又有人師牒二異時故 T2263_.66.0222c23: 本一。准レ之者。唐土有二或本一歟。若爾可レ用二異 T2263_.66.0222c24: 時故本一。燈合成四釋者二。自此文一起。或加二 T2263_.66.0222c25: 此一説一者。以二同時無間道捨義一。加二解脱
T2263_.66.0222c29: 道捨之義一 T2263_.66.0223a01: 答。可レ有二口傳一 T2263_.66.0223a02: 第八識漏無漏二位不同
T2263_.66.0223a06: レ佛不同。此中分別同者不レ論。謂自相ト果 T2263_.66.0223a07: 相及捨ト三門次前已別○然受相應。恐レ濫二 T2263_.66.0223a08: 因位一。故無漏位ニ標擧簡レ之
T2263_.66.0223a11: 別境ノ各五。善ノ十一。與二一切心一。恒相應故。 T2263_.66.0223a12: 常樂證知所觀境一故○極淨信等。常相應 T2263_.66.0223a13: 故。無二染汚一故。無二散動一故。此亦唯與二捨 T2263_.66.0223a14: 受一相應。任運恒時平等轉故。以二一切法一。 T2263_.66.0223a15: 爲所縁境一。鏡智遍縁二一切法一故 T2263_.66.0223a16: 燈三對
T2263_.66.0223a21: 持二漏無漏種子一。佛果第八。唯持二淨種一。所 T2263_.66.0223a22: 持種子多少不レ同。何云レ同耶 T2263_.66.0223a23: 答。燈釋云。因果持種。雖二純雜不同一。持種
T2263_.66.0223a28: 義。因果不レ異。何對辨耶 T2263_.66.0223a29: 答。燈云。持種名雖一通二困位一。不レ増故不レ簡。
T2263_.66.0223b03: 漏種一義。至テモ二佛果位一。不レ替故。不二對辨一。 T2263_.66.0223b04: 因ノ第八唯與二五數一相應。至二果位一。増二十 T2263_.66.0223b05: 六一。謂別境五。善十一也。隨二相應心所一。功
T2263_.66.0223b08: 也。因果同捨受故。何故相對辨耶 T2263_.66.0223b09: 答。燈云。果位唯善性。恐レ疑一餘受俱一。今辨二
T2263_.66.0223b12: 受ト俱一。恐二此疑一云二此亦唯與捨受相應一也
T2263_.66.0223b17: 減也 付レ之既云二*如來無有不定心故一。可 T2263_.66.0223b18: レ云説サルレ無二不定心一。此文若説二定無減一者。無 T2263_.66.0223b19: 不定心與二定無退一。有二何差別一。況定無退ニ有二 T2263_.66.0223b20: 無不定心之義一者。無不擇捨。亦有二惠無減 T2263_.66.0223b21: 義一。於一切法常決擇故*之文。可レ説二無不擇 T2263_.66.0223b22: 捨一。加レ之般若經ニ列二十八不共法一中。無二 T2263_.66.0223b23: 定無減一。何違二彼經説一。作二此釋一耶。若・不共法 T2263_.66.0223b24: 中。立二定無減一者。捨二何不共法一。加レ之耶 T2263_.66.0223b25: 答。十八不共佛法廢立。諸經有二異説一。般若 T2263_.66.0223b26: 經。智度論等。除二定無退一。立二解脱知見一。瑜伽。 T2263_.66.0223b27: 對法。顯揚等。立二定無退一。解脱與二解脱知見一。 T2263_.66.0223b28: 合爲レ一。今論云二*如來無有不定心故一。兼二二 T2263_.66.0223b29: 箇廢立一。若依下不レ立二定無退一意上者。*如來無 T2263_.66.0223c01: 有不定心故者。即無不定心也。若依下立二定無 T2263_.66.0223c02: 退一意上者。今文即無退也。爲レ含二二説一。不 T2263_.66.0223c03: レ云二定無退一。云二*如來無有不定心故一也。但 T2263_.66.0223c04: 於下無不定心與二定無退一差別上者。勝莊師釋 T2263_.66.0223c05: 云。有無義ト退不退義ト異故。別建立之一
T2263_.66.0223c08: 故。尤可レ説二惠無減一故也。般若經ハ別廢立也。 T2263_.66.0223c09: 不レ可二擧爲難 T2263_.66.0223c10: 問。金剛心菩薩。説法之時。可レ依二尋伺*之力一 T2263_.66.0223c11: 耶 答燈有二二釋一。一云レ不二假尋伺一。二云必
T2263_.66.0223c14: 問。大圓鏡智現行。唯依二第四定一。有二何故一耶
T2263_.66.0223c19: 何 T2263_.66.0223c20: 答。天住之稱。雖レ通二四靜慮四無色一。如來天住。 T2263_.66.0223c21: 多在二第四靜慮一。以レ何知者。瑜伽論云。四種
T2263_.66.0223c25: 尋云。多住無動之多言顯三少分依二餘天住一。 T2263_.66.0223c26: 若爾鏡智現行。唯第四禪義。猶以難レ立 T2263_.66.0223c27: 答。多言顯下餘智少分。依二餘無天住一之義上
T2263_.66.0224a01: 問。有宗意。可レ許三見道三類智邊。兼修二已前
T2263_.66.0224a04: 修二未來俗智一。或判二曾所得非修一。不レ見レ修二前 T2263_.66.0224a05: 所起俗智一。撲揚解釋。似レ背二彼論説一耶 T2263_.66.0224a06: 答。俱舍論中。偏云レ修二未來俗智一。無下修スト云二前 T2263_.66.0224a07: 所起俗智一之文上。然而撲揚大師。論外求二道 T2263_.66.0224a08: 理一。判二據實亦修一也。何擧二論文一爲レ難耶。苦集 T2263_.66.0224a09: 滅ノ三類智邊修ハ二未來俗智一。其義希奇故。論 T2263_.66.0224a10: 主明二此義一也。過去俗智。非二希一奇故。不レ説 T2263_.66.0224a11: レ之也。凡上品法。有二法前法後法俱三得一。中 T2263_.66.0224a12: 品法。有二法俱法後二得一。起ハ二法前得一。是希奇 T2263_.66.0224a13: 事也。故説レ之。法後得非二希奇一故。雖レ修二過去
T2263_.66.0224a16: 問。菩薩下三靜慮ノ見道種子。至二修道一。可レ生二
T2263_.66.0224a19: 道種子。轉齊中品一之後。何不レ生二現行一耶。例 T2263_.66.0224a20: 如下第四禪見道種子。至二修道一。生中現行上如 T2263_.66.0224a21: 何 T2263_.66.0224a22: 答。下三靜慮ノ下品種子。至二修道一可レ生二現行一。 T2263_.66.0224a23: 無漏種子。漸漸増長。必進二後品一。設雖二下三 T2263_.66.0224a24: 靜慮ノ見道種子一。若許レ齊二中品一者。必可レ生二現 T2263_.66.0224a25: 行一。若不二轉齊一者。至二修道位一。猶有二下品種 T2263_.66.0224a26: *子一云事。難レ信難レ許。但於二燈釋一者。見道一 T2263_.66.0224a27: 位間。第四靜慮現行。相續起故。不レ起二餘地
T2263_.66.0224b05: 無用一。既以二五地一。爲二其依地一。鏡智亦爾也。現 T2263_.66.0224b06: 行設雖二淮第四定一。種子通ンニ二餘地一有二何妨一耶
T2263_.66.0224b11: 道種子等一。下品種子中。既許レ有中不二轉齊一 T2263_.66.0224b12: 種子上。非二下三靜慮種子一者。是何耶。若不 T2263_.66.0224b13: レ齊二中品一者。何生二現行一耶。故知。畢竟不 T2263_.66.0224b14: レ生レ種*子也 T2263_.66.0224b15: 許眼耳通 T2263_.66.0224b16: 問。如來天眼天耳二通。可レ通二七八二識一耶
T2263_.66.0224b19: 識。不レ依二眼耳二根一。何名二天眼天耳通一耶。次 T2263_.66.0224b20: 通二八識一義。有二何證一耶 T2263_.66.0224b21: 答。天眼耳通。異説非レ一。或云二眼耳識相應 T2263_.66.0224b22: 慧一。或云二五俱意識相應惠一。此皆依二眼耳二 T2263_.66.0224b23: 根一。見二被障細遠色一。聞三千界等聲一故也。佛 T2263_.66.0224b24: 果七八二識。雖レ不レ依二眼耳二根一。見色聞聲 T2263_.66.0224b25: 之勝用。似二天眼天耳之作用一故。名二二通一也。 T2263_.66.0224b26: 許下眼耳通通二八識一有上。佛智遍縁スルヲ以許有ト云二 T2263_.66.0224b27: 何過一解釋。此意也。諸教説。且擧下正依二二 T2263_.66.0224b28: 根一識體一也 T2263_.66.0224b29: 不通無色 T2263_.66.0224c01: 問。大乘意。可レ許三四無量通二無色界一耶 燈
T2263_.66.0224c04: 何限二四靜慮一。若夫隨二小乘喜受爲レ體之義一。 T2263_.66.0224c05: 不レ通二無色一者。可レ限二初二禪一。何通二第三第 T2263_.66.0224c06: 四靜慮一耶。彼處無二喜受一故 T2263_.66.0224c07: 答。四無量ハ殊勝功徳。唯色界所繫法也。全不 T2263_.66.0224c08: レ可レ通二無色一設雖二不嫉爲體。非三一切不嫉ヲ T2263_.66.0224c09: 皆立二喜無量一。何以二體廣一。責レ可レ通二諸地一耶。 T2263_.66.0224c10: 佛尋伺以二思惠一爲レ體。尋伺豈隨二所依一。通二二 T2263_.66.0224c11: 禪以上一耶。此亦可レ*爾故燈云。此喜無量亦
T2263_.66.0224c16: T2263_.66.0224c17: T2263_.66.0224c18:
T2263_.66.0224c21: 末那意義
T2263_.66.0224c25: 此中約全 T2263_.66.0224c26: 懷我見者 T2263_.66.0224c27: 如海遇風縁 T2263_.66.0224c28: 皆順無我量 T2263_.66.0224c29: 樂大乘者
T2263_.66.0225a03: T2263_.66.0225a04: 論第三卷同學鈔第*四 T2263_.66.0225a05:
T2263_.66.0225a08: 故。次引二共許小乘教一。二宗皆信故
T2263_.66.0225a11: 及涅槃證得一
T2263_.66.0225a14: 耶一 勝者我開示
T2263_.66.0225a17: 於二凡愚一不二開演一 恐二彼分別執爲我
T2263_.66.0225a20: 轉 無上有二間斷時一 藏識海亦然 境等風 T2263_.66.0225a21: 所レ擊 恒起二諸識浪一 現前作用轉
T2263_.66.0225a24: 上座部經ト分別論者。俱密説レ此。名二有分識一。 T2263_.66.0225a25: 有トイハ謂三有。分ト云ハ是因義。唯此恒遍。爲二三有 T2263_.66.0225a26: 因一 T2263_.66.0225a27: 化地部。説レ此名一窮生死蘊一。離二第八識一。無二別 T2263_.66.0225a28: 蘊一法ト窮二生死際一。無二間斷時一 T2263_.66.0225a29: 説一切有部ノ増一經中亦密意ヲ以説レ此。名二阿 T2263_.66.0225b01: 賴耶一。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿 T2263_.66.0225b02: 賴耶 T2263_.66.0225b03: 五教有二多異釋一。今且依二一義一。不共教爲
T2263_.66.0225b06: 問。論中爲レ證二第八識一。引二阿毘達磨經説一。無
T2263_.66.0225b09: 之教證一。所引經文。無二第八名一。豈爲二教證一耶。 T2263_.66.0225b10: 就レ中見二寶性論説一。引二今頌文一。證二眞如佛性一。 T2263_.66.0225b11: 通説二餘法一者。難レ爲二教證一耶 T2263_.66.0225b12: 答。論主證二第八識一。引二五教證一中。無始時來 T2263_.66.0225b13: 界頌文。最前引レ之。明知。教證ノ規模云事。是
T2263_.66.0225b16: 引大小諸經文。皆是教證也。就レ中共許教。 T2263_.66.0225b17: 雖レ亙二教理二證一。於二大乘教一。定是教證也。阿 T2263_.66.0225b18: 毘達磨經ノ今頌。豈是理證耶。凡第八識ハ自性 T2263_.66.0225b19: 微細故。以二作用一顯示之一。界者。因義。是種子 T2263_.66.0225b20: 識也。依者。縁義。是執持識也。是則以二因與 T2263_.66.0225b21: レ縁二用一。顯二第八識自性一也。後二句如レ次。明下 T2263_.66.0225b22: 爲二流轉還滅依一之作用上也。一偈四句伽陀。 T2263_.66.0225b23: 説二第八作用一之旨分明也。此第八識。自性微 T2263_.66.0225b24: 細。故以二作用一。而顯示ト云之一論文。存二此旨一也。 T2263_.66.0225b25: 但於下不レ説二名言一之難上者。論所引初二頌。同 T2263_.66.0225b26: 是阿毘達磨經説也。其中無始時來界之頌。 T2263_.66.0225b27: 以二作用一顯二識體一。故名阿賴耶*之文。説二名 T2263_.66.0225b28: 言一示二自性一。設不三顯説二名言一。作用若當二第八一。 T2263_.66.0225b29: 豈不レ爲二教證一耶。次於二寶性論文一者。會レ之 T2263_.66.0225b30: 有二二義一。一者寶性論ハ勒那摩提之翻釋也。 T2263_.66.0225c01: 大唐已前。所翻經論。多謬二賴耶一。以爲二眞如一。 T2263_.66.0225c02: 推レ之譯者。任二自所解一歟。一者阿毘達磨經 T2263_.66.0225c03: 今頌。兼説二眞理一。賢意菩薩。以下説二眞理一之邊上。 T2263_.66.0225c04: 證二如來藏理性一也。是以見二淄洲大師解釋一。 T2263_.66.0225c05: 寶性論中。據二迷悟依一説。攝大乘等。據二流轉
T2263_.66.0225c10: 尤廣。界言通二因性二義一。豈不レ兼二理事二法一 T2263_.66.0225c11: 耶。依義不レ簡二流轉迷悟一。何唯限二第八識一耶。 T2263_.66.0225c12: 是以見二寶性論説一。引二今頌一。證二眞如佛性理一。 T2263_.66.0225c13: 若依レ之如レ此者。論中引二今文一。爲二第八識教 T2263_.66.0225c14: 證一。若兼説二眞理一者。豈爲二教證一耶。是以見二論 T2263_.66.0225c15: 文一今此頌中。諸所説義。離二第八識一。皆不レ得
T2263_.66.0225c18: 答。阿毘達磨經頌文。唯説二第八識一也。論主 T2263_.66.0225c19: 證二初能變識一。引二今頌文一。爲二教證規模一。故若 T2263_.66.0225c20: 兼説二餘法一者。可レ非二教證一。何況今論上下。引二 T2263_.66.0225c21: 彼經上下文一。或顯二第八識體性一。無始時來界 T2263_.66.0225c22: 今文是也。或説二此識名言一。故名阿羅耶*之 T2263_.66.0225c23: 文是也。或明二賴耶功能一。諸法於識藏之説 T2263_.66.0225c24: 是也。一經大綱。以レ明二阿賴耶識一。爲二其所宗一 T2263_.66.0225c25: 歟。是以攝大乘論。明二十殊勝一中。以二此文一爲下 T2263_.66.0225c26: 明二所知依殊勝一之文上。天親。無性。守テ二本論一 T2263_.66.0225c27: 釋二經文一。此引二阿笈磨一。證下阿賴耶識。名二所
T2263_.66.0226a01: 諸大論師。同引二今頌一。證二第八識一。誰人異求 T2263_.66.0226a02: 耶。今此頌中。諸所説義。離二第八識一。皆不レ得 T2263_.66.0226a03: レ有之文。被レ備二一邊難勢一。取可レ爲二誠證一。置二 T2263_.66.0226a04: 諸言一安二皆字一。都簡二餘法一*之旨明也。但於二 T2263_.66.0226a05: 寶性論説一者。凡貞觀以前古師。多學二理智 T2263_.66.0226a06: 不二義一。謬二第八一以爲二眞如一。古譯經論。其例 T2263_.66.0226a07: 非レ一。勒那磨提翻譯。即可二其類一。新譯云二無 T2263_.66.0226a08: 始時來界一。古譯云二無始世來性一。其源在レ之。 T2263_.66.0226a09: 隨二自所解一。迷二第八ノ因義一。謂二之如來藏性一。故 T2263_.66.0226a10: 改レ界爲レ性。既非二賢意菩薩ノ本意一。不レ可二擧
T2263_.66.0226a15: 答。宗家且依二現行文一。顯三界言通ト云二二種一。 T2263_.66.0226a16: 何必依用意耶。如二梁攝論三十三阿僧祇 T2263_.66.0226a17: 文一也。彼新譯攝論。雖下引二此文一證中阿賴耶 T2263_.66.0226a18: 識所知依ノ義上。梁攝論ニハ翻爲二眞如一。寶性論 T2263_.66.0226a19: 誤。准レ此可レ知。其文雖二實謬一。且任二現行 T2263_.66.0226a20: 文一。釋二其義一。或引爲二證據一。義家ノ常習也。 T2263_.66.0226a21: 可レ勘二處處例一也 T2263_.66.0226a22: 又一義云。一頌所説。其旨包含。廣可レ通二理 T2263_.66.0226a23: 事一。界義亙二因性一。依義不レ簡二流轉迷悟一故也。 T2263_.66.0226a24: 是以護法賢意二師。各取二一義一。互明二一邊一。 T2263_.66.0226a25: 偏守二護法等論文一。不レ用二寶性論所説一。義勢 T2263_.66.0226a26: 恐似レ狹。依レ之慧日論。最勝疏等。和會兩論
T2263_.66.0226a29: 識一。皆不レ得レ有者。嫌二六識一之詞也。眞如非二小 T2263_.66.0226b01: 乘餘部所知一。何對レ彼遮レ之耶。是以結二餘教
T2263_.66.0226b04: 末那意識
T2263_.66.0226b09: 與二末那一。爲二依止一故。第六意識依レ之而轉者。
T2263_.66.0226b12: 重一耶。依レ之燈中。第六ヲハ前成シ了。今成二第七一
T2263_.66.0226b18: 第七一。第七依ルト云二第八一之義上故。重云二末那意 T2263_.66.0226b19: 識。轉識攝故等一。立二比量一。成二六七俱有依一也。 T2263_.66.0226b20: 故疏云。六別依レ七。七依二第八一。諸宗不レ許。故
T2263_.66.0226b23: 者。非レ如二疑難一。末那意識轉識攝故ノ文下。 T2263_.66.0226b24: 有二二箇量一。立二第二量一。云二第七應有二俱有依一 T2263_.66.0226b25: 之時。似レ應レ有二有法不極成過一。故燈師釋二此 T2263_.66.0226b26: 疑一云。立テテ二初量一。成二第六別依一。其別依者。即
T2263_.66.0226c06: 之旨。見二于下文一。故下文云。今應二前成第 T2263_.66.0226c07: 六有根。即是末那。末那成已。許二是轉識一
T2263_.66.0226c10: 也 T2263_.66.0226c11: 贈僧正云。今論習。於二一法一竝擧二梵漢名一。
T2263_.66.0226c15: 應レ有二俱有別依轉依一。轉識攝故。如二眼等識一
T2263_.66.0226c18: 有依。眼等俱有依ノ二差別一。立者欲レ立二第八 T2263_.66.0226c19: 俱有依一。而同喩眼等識。是眼等俱有依。非二第 T2263_.66.0226c20: 八俱有依一。轉識攝故因。轉二彼異品一。同無異 T2263_.66.0226c21: 有。闕後二相。故作二能違一云第七識應レ無二第
T2263_.66.0226c24: 上下文。即其二義也。一今立三第七有二俱生 T2263_.66.0226c25: 別依一之量。樂爲ニハ立二不共依一。非二樂爲不共依 T2263_.66.0226c26: 體第八非餘。譬如下眼識有二不共依一。五識隨 T2263_.66.0226c27: 一攝故。如二餘四識一之量ニ唯諍二不共依一。不レ諍二 T2263_.66.0226c28: 其體比ニ非彼故。無中法差別上。若諍二不共依體一 T2263_.66.0226c29: 者。彼亦可レ有二法差別一。例亦成二第六不共 T2263_.66.0227a01: 依一之量ニモ不レ諍二不共依ハ第七ナレトハ一故。無二第 T2263_.66.0227a02: *七識ナレト云意許一。何勘二法差別一耶。故燈云。他許三 T2263_.66.0227a03: 五識所依ハ各別ニ不二唯是一一。若不レ如レ是。如極 T2263_.66.0227a04: 成五識ニヲイテ隨擧二一量一時。應レ有二法差別相違
T2263_.66.0227a07: 別一。是故或立二表量一。以二不樂爲差別一。爲二能違 T2263_.66.0227a08: 宗一。或立二遮量一。非二樂爲差別一。設立二表量一。設立二 T2263_.66.0227a09: 遮量一。皆意許二等差別一。眼等不共依ノ片差 T2263_.66.0227a10: 別。即是同喩。立二表量一之時。以レ何爲二片差別 T2263_.66.0227a11: 體一耶。故無二法差別一也。但遮非レ表。無レ有二別 T2263_.66.0227a12: 法ト與レ七相違一。與レ誰爲レ因之解釋。此意也 T2263_.66.0227a13: 尋云。先成二第六別依一之量。證二第七識一。六 T2263_.66.0227a14: 二縁證也。俱生別依法宗之下。何無二第七 T2263_.66.0227a15: 識樂爲意許一耶。立二第七別依一之量。其義 T2263_.66.0227a16: 可レ同。次於二極成五識一。一識無二別依一。四識 T2263_.66.0227a17: 有二別依一者。大乘中何人耶。若無二敵者一。何 T2263_.66.0227a18: 徒立二比量一耶。又何處有二此比量一耶。次以二 T2263_.66.0227a19: 同喩一。爲二片差別一。四分建立量ノ不縁慮自 T2263_.66.0227a20: 顯ハ同喩燈日等也。覺惠非思量ノ非心心所 T2263_.66.0227a21: 非思ノ同喩ハ色聲等也如何 T2263_.66.0227a22: 答。先於二五識一。擧二一識一立レ量事。雖レ無二其 T2263_.66.0227a23: 人一。且示二作法一。是因明門ノ常習也。雖レ無下聲 T2263_.66.0227a24: 非二所聞一之人上。示ト二現量相違一。云二如説聲非 T2263_.66.0227a25: 所聞等一也。定賓疏三云。假説論レ之。因明
T2263_.66.0227a28: 了義燈處處文一。不レ爲二片差別一。應二是實義一
T2263_.66.0227b07: 第八一。爲ヘシ二俱有別依一。恒行心品ニ攝。非二本識一
T2263_.66.0227b10: 許。可レ成二決定一。若對二小乘一。第八他無。何成二決
T2263_.66.0227b13: 開中自他共上者。如何有二五十四不定一耶。依レ之 T2263_.66.0227b14: 勘因明疏一。大乘師對二薩婆多一。立レ量云。汝無 T2263_.66.0227b15: 表色。定非二實色一。許二無對一故。如二心心所一之 T2263_.66.0227b16: 時。小乘作二相違決定一云。我無表色。定是實 T2263_.66.0227b17: 色ナルヘシ。許二色性一故。如二許色聲等一者。是他比量 T2263_.66.0227b18: 相違決定也。若薩婆多對二大乘一。立レ量云。我 T2263_.66.0227b19: 無表色。定是實色ナルヘシ。許二色性一故。如二許色聲 T2263_.66.0227b20: 等一。大乘作二違決一云。汝無表色。定非二實色一。許二 T2263_.66.0227b21: 無對一故。如二心心所一者。是自比量ノ相違決定 T2263_.66.0227b22: 也。論所説所聞所作相違決定。是共比量ノ相 T2263_.66.0227b23: 違決定也。若爾能破難レ思如何 T2263_.66.0227b24: 答。相違決定。唯共比量也。五十四不定者。作 T2263_.66.0227b25: レ句數レ之。實非レ有二其過一。前五不定。自他共ニ T2263_.66.0227b26: 各分二自他共一。亦不二必爲過。如二三十六相違一。 T2263_.66.0227b27: 疏云。諸自ト共ト比ノ違二共及自一。皆爲二過失一。違 T2263_.66.0227b28: レ他非レ過。他比違他及共爲レ失。違レ自非レ過
T2263_.66.0227c02: 問。論主立レ量云。第八識ニハ應レ有二俱有ノ別依一。
T2263_.66.0227c05: 七識別有ヘシ二俱生別依一。轉識攝故。如二眼等
T2263_.66.0227c10: 答。演祕釋云。此乃深防。迷二因明一者。恐下見三前
T2263_.66.0227c13: 彼因一。成二不定敵一也。人師釋中。明有二此意一。 T2263_.66.0227c14: 可三勘合之一 T2263_.66.0227c15: 尋云。演祕釋下付二不定過一意一。恐見三前因有二
T2263_.66.0227c22: 問。撲揚大師。釋一解深密經ノ翻譯不同一。總有二
T2263_.66.0227c27: 名二解節經一耶。次宋代求那跋陀羅。翻出一 T2263_.66.0227c28: 卷經一。名二相續解脱經一。何隱二此譯一。而不レ出耶。 T2263_.66.0227c29: 次元魏菩提流支所譯。名二深密解脱經一。是 T2263_.66.0228a01: 五軸本也。何以二一卷相續解脱經一。關二流支 T2263_.66.0228a02: 譯一耶。次陳代西印度優禪尼國三藏眞諦。譯二 T2263_.66.0228a03: 一卷四品經一。名二解節經一。何云三梁所翻名二解 T2263_.66.0228a04: 節經一耶 T2263_.66.0228a05: 答。今經異譯。總經二四代一。一者宋代求那跋
T2263_.66.0228a11: レ疑レ之。但於二演祕解釋一者。非レ出二深密異譯一。 T2263_.66.0228a12: 是四代攝論中。立二彼經題目一。有二爾許不同一
T2263_.66.0228a15: 所*譯論。云レ如二解節經所説偈一。唐三藏所譯 T2263_.66.0228a16: 論。云二解深密經一。是故演祕出二四代攝論所 T2263_.66.0228a17: 立之異名一也。是以見二深密經ノ西明疏文一。魏
T2263_.66.0228a23: 答。四代攝論。各引二經文一。立二其題目一。四代 T2263_.66.0228a24: 譯異故。云三總經二四代一也 T2263_.66.0228a25: 此中約全
T2263_.66.0228b03: 不定性一。説二阿陀那教一。爲二無性及趣寂二乘一。 T2263_.66.0228b04: 不トレ説レ之云也。是以論中。無性有情。不レ能レ窮 T2263_.66.0228b05: レ底。故説二甚深一。趣寂種性。不レ能二通達一。故名二
T2263_.66.0228b10: 便爲説一。此中約二全五性一作レ論。非レ約二少分一。故
T2263_.66.0228b13: 彼教一。故凡愚言ニ攝トレ*之云也 T2263_.66.0228b14: 又一義云。凡愚言。可レ攝二大乘凡夫及不定性 T2263_.66.0228b15: 二乘一也。以二瑜伽鈔一爲レ證。今疏同二彼鈔一。然
T2263_.66.0228b18: 五種性一。明二全不レ説之人一。故云二凡即無性愚 T2263_.66.0228b19: 即趣寂一也。有性凡夫等。根未熟時不レ説レ之。 T2263_.66.0228b20: 根熟之後説レ之。故不レ顧二未熟少分一。約二全五 T2263_.66.0228b21: 性一。出二趣寂無性一也 T2263_.66.0228b22: 懷我見者 T2263_.66.0228b23: 問。樞要中。引二無性攝論一。懷二我見一者。不二爲開
T2263_.66.0228b27: 云二恐彼分別執爲我。論文述二恐彼分別計執 T2263_.66.0228b28: 爲我。明知。分別我見云事如何 T2263_.66.0228b29: 答。樞要解釋。尤有二其謂一。無性攝論ノ懷我見 T2263_.66.0228c01: 者不爲開示ノ文。本經四句中。釋二第三句一也。 T2263_.66.0228c02: 懷二我見一者。即凡愚也。其中凡者。無性人也。 T2263_.66.0228c03: 愚者趣寂ノ凡聖也。既云三聖者懷二我見一。以知。 T2263_.66.0228c04: 明二俱生我見一云事。恐彼分別執爲我者。釋二 T2263_.66.0228c05: 經第四句一。増二分別執一者。無性及趣寂凡夫 T2263_.66.0228c06: 也。障レ生二聖道一。故我世尊。不二爲開示一*之文。 T2263_.66.0228c07: 其意分明也。若爾上下二句。各釋二經第三第 T2263_.66.0228c08: 四句一。何亂二文勢一。可レ爲レ難耶 T2263_.66.0228c09: 尋云。恐彼分別*執爲我者。不下爲二凡愚一開 T2263_.66.0228c10: 演上之道理也。愚言若指二聖者一。此故難立 T2263_.66.0228c11: 答。以二甚深細一。可レ爲下不二開演一之故上。第一 T2263_.66.0228c12: 句後三字。即其故也。今論文。亦有二此意一。 T2263_.66.0228c13: 恐彼分別執爲我者。若强爲二彼凡愚一。開演 T2263_.66.0228c14: 此識一者。既有二凡夫一。故可レ有下増二分別見一之
T2263_.66.0228c17: 答。第七見也。懷者。帶義也。恒帶二我執一義 T2263_.66.0228c18: 也。同今論云二異生善染無記心時恒帶我 T2263_.66.0228c19: 執一。仍第七見也 T2263_.66.0228c20: 如海遇風縁 T2263_.66.0228c21: 問。論中引二楞伽經説一。如下海遇二風縁一起中種種
T2263_.66.0228c24: 大慧菩薩。請レ説二玉ヘト海浪藏識境界法身一。明知。 T2263_.66.0228c25: 以二眞如法身一。名二海浪藏識一也。隨テ佛答テレ之
T2263_.66.0228c29: 今海水波浪*之喩。豈非レ顯二識類本末一耶。付 T2263_.66.0229a01: レ中藏識海亦然境等風所擊*之文。四縁ニ被二 T2263_.66.0229a02: 擊發之義也。豈非二衆縁所生識體一耶。是以 T2263_.66.0229a03: 護法論主。引二此文一。爲二第八識教證一。誰人異 T2263_.66.0229a04: 求耶。但於二大慧菩薩ノ請問一者。海浪藏識與二 T2263_.66.0229a05: 境界法身一。各別擧レ之爲レ問。是以十卷經中。 T2263_.66.0229a06: 二種各別問レ之。次藏識海常住者。顯レ無二間 T2263_.66.0229a07: 斷一也。是以頌文。云二無有間斷時一。述二恒起諸 T2263_.66.0229a08: 識浪一。隨燈中。證二衆名中藏識名一。楞伽云。藏
T2263_.66.0229a22: 等一爲レ因 T2263_.66.0229a23: T2263_.66.0229a24: [IMAGE] T2263_.66.0229a25: [IMAGE] T2263_.66.0229a26: [IMAGE] T2263_.66.0229a27: [IMAGE] T2263_.66.0229a28: 疏云。又以二諸大乘經至教量攝一爲レ宗。兩 T2263_.66.0229a29: 對ヲ以爲二一因一。各加ヘシ二樂大乘者許契經攝故 T2263_.66.0229b01: 字一。因既有レ五。合レ前爲レ九
T2263_.66.0229b05: 顯示一爲レ因 T2263_.66.0229b06: 私云。以二前兩對四因一。總爲レ宗。以二第五 T2263_.66.0229b07: 因一成レ之 T2263_.66.0229b08: 疏云。且略而言故有二十種一。若二三合等。隨 T2263_.66.0229b09: レ義應レ知 T2263_.66.0229b10: 皆順無我量 T2263_.66.0229b11: 問。論中爲レ成二大乘經ヲ至教量ニ攝ト云ヲ一。立レ量云。 T2263_.66.0229b12: 諸大乘經。至教量攝ヘシ。皆順二無我一。違二數取趣一
T2263_.66.0229b15: 然初四因。有二隨一過一。彼不レ許下此順二無我等一
T2263_.66.0229b18: 無我因一。有二隨一不成一耶。況元曉居士ノ判比 T2263_.66.0229b19: 量論中。立レ量云。諸大乘經。非二至教量攝一。 T2263_.66.0229b20: 樂二小乘一者。不レ許下顯示無顚倒理一契經ニ攝上
T2263_.66.0229b23: 今大乘經。既順二三法印一顯二無我理一。説二諸行
T2263_.66.0229b26: レ説二涅槃大我一者。違二無我一故。因ニ云二皆順無 T2263_.66.0229b27: 我等一之時。犯二隨一不成過一也。故疏云。然初 T2263_.66.0229b28: 四因。有二隨一過一。彼不レ許レ此。順二無我等一故
T2263_.66.0229c02: 一等上之量。有二隨一不成過一。因明疏云。此對二
T2263_.66.0229c06: 立乙不レ許下顯示無顚倒理一契經攝上故甲之故。 T2263_.66.0229c07: 違下説二無我一*之處上。故有二隨一不成過一。不レ可二 T2263_.66.0229c08: 相例一 T2263_.66.0229c09: 尋云。如二此義一者。皆順無我等ノ因。可レ非二實 T2263_.66.0229c10: 共許因一歟。若爾設加トモ二樂大乘許言一。成二自 T2263_.66.0229c11: 許ノ自許一。最不審皆言非レ云二大乘經一一一
T2263_.66.0229c14: 槃大我一。是無我之我。不レ違二無我一。故小乘故ニ T2263_.66.0229c15: 違付二隨一過一。故加二樂大乘者許之言一。避二此 T2263_.66.0229c16: 過一。或又成二皆順無我等ノ因一已。後取爲レ因也。 T2263_.66.0229c17: 立二皆順無我一之時。實似因ナリト者。其理不レ當 T2263_.66.0229c18: 歟。一切不レ違二補特伽羅無我性故之因一。又爾 T2263_.66.0229c19: 也。實是共因也。小乘故ニ違付二隨一過一也。如 T2263_.66.0229c20: レ此之因ニハ必置二自許ノ簡別一簡レ過。攝論諸師。 T2263_.66.0229c21: 不レ知二此旨一。不レ得レ遁レ過。彼因ニモ若置二自許言一 T2263_.66.0229c22: 者。亦可レ無二隨一不成過一。亦可レ爲二共許之 T2263_.66.0229c23: 規模一也 T2263_.66.0229c24: 尋云。疏中皆順無我違數取趣等因。加二樂
T2263_.66.0229c27: 之前。置二此簡別一歟 若如レ前者。皆順無 T2263_.66.0229c28: 我等ノ因ヲハ前立レ量。令二極成一了。何煩加二樂 T2263_.66.0229c29: 大乘者許等ノ*字一耶。若如レ後者。既*是成二 T2263_.66.0230a01: 自因一。此上置二簡別言一者。成二自許ノ自許一耶 T2263_.66.0230a02: 贈僧正云。立二成レ因量一已。後可レ加二樂大 T2263_.66.0230a03: 乘者許等之*字一。不レ爾因體非レ共二自因上一。 T2263_.66.0230a04: 置二許言一。成二自許之自許一。是故立レ量。成レ因 T2263_.66.0230a05: 了ヌレハ因既極成。此上小乘猶見下説二涅槃大 T2263_.66.0230a06: 我一之處。强ニ違云二不順無我一。故加二樂大乘 T2263_.66.0230a07: 者許等簡別一之時。小乘不レ能レ付レ過。此名二 T2263_.66.0230a08: 共許自許一。故纂云。據二至極理一。他宗故違。
T2263_.66.0230a11: 無我等因一了。敵者何云レ有下不レ順二無我一 T2263_.66.0230a12: 之處上。付二隨一不成過一耶。成レ因量ノ若正比 T2263_.66.0230a13: 量者。敵者必可レ信故。量若無レ過者。皆順 T2263_.66.0230a14: 無我道理。已成立。全不レ可レ云レ有下不レ順二無 T2263_.66.0230a15: 我一之處上。若爾立二成レ因之量一了。置二樂大 T2263_.66.0230a16: 乘者許簡別一云事。頗無二其謂一。依レ之可レ云。 T2263_.66.0230a17: 皆順無我等因ニ可レ有二隨一不成過一。故加二 T2263_.66.0230a18: 樂大乘者許*之簡別一者。不レ立二成レ因量一之 T2263_.66.0230a19: 時ノ事也。故樞要云。前四對中。更加二大乘
T2263_.66.0230a22: 問。若爾即成二自許之自許一 T2263_.66.0230a23: 答。皆順無我道理。小乘須レ許義也。涅槃大 T2263_.66.0230a24: 我。即二無我之我一故。雖レ説レ我。皆順二無我一 T2263_.66.0230a25: 也。而小乘强違。付二隨一過一。立者先立。欲 T2263_.66.0230a26: レ簡二此過一。置一樂大乘者許*字一也。此云二共 T2263_.66.0230a27: 許之自許一。纂要意在レ之 T2263_.66.0230a28: 樂大乘者 T2263_.66.0230a29: 問。成二大乘經佛説之義一。有二多因一。爾者樂大 T2263_.66.0230b01: 乘者許能顯示無顚倒理。契經攝故ノ因。自他 T2263_.66.0230b02: 共中。爲二是自因一。爲當共因歟 答。共因也 T2263_.66.0230b03: 問。二邊難レ之。若共因者。小乘不レ許三大乘經 T2263_.66.0230b04: 顯二無顚倒理一。故有二隨一不成一。爲レ簡二此過一故。 T2263_.66.0230b05: 置二自許ノ言一。應二是自因一。所以今論皆順無我ノ T2263_.66.0230b06: 因。付二隨一不成一。攝論所立ノ一切不違補特伽 T2263_.66.0230b07: 羅無我性故ノ因。有二隨一不成一。明知。此因可二 T2263_.66.0230b08: 自因一云事。若依レ之自因者。淄洲大師。餘處ニ T2263_.66.0230b09: 共比量ニ置ハ二自許言一。如二唯識ノ樂大乘者許能
T2263_.66.0230b12: 三法印一也。何者。如二涅槃經一。雖レ明二禪尼外道 T2263_.66.0230b13: 神我一。而破レ之故也。雖レ説二常樂我淨一。其我即 T2263_.66.0230b14: 無我*之大我也。如二増一等經一。雖レ非下句句ニ T2263_.66.0230b15: 説二無我等一皆順レ無我等上。故名三顯示無顚倒 T2263_.66.0230b16: 理一。大乘經亦爾。雖レ非三文文ニ説二無我等一。皆 T2263_.66.0230b17: 順二無我一。顯示無顚倒理一也。而小乘者。違二此 T2263_.66.0230b18: 至極理一。故言レ不二顯示一。故置二樂大乘者許ノ T2263_.66.0230b19: *字一也。纂要意可レ如レ此歟
T2263_.66.0230b22: 諸大乘經。皆是佛説。兩俱。極成。非諸佛語所
T2263_.66.0230b25: 何 若通二發智非佛説師一者。疏勘二不定一。以二 T2263_.66.0230b26: 自許發智一爲二異品一。若通二非佛説師一。勘二此過一 T2263_.66.0230b27: 者。何以二共許發智一。不レ爲二異品一耶。況疏勘二自 T2263_.66.0230b28: 不定一云。若直ニ言爲シ如クヤ二發智一。極成非佛語モ T2263_.66.0230b29: 不ヲ以レ攝。小乘即違二自宗一。自許二是佛語一故
T2263_.66.0230c04: 以二疏文一爲二其證一。訓二燈文一云。對二彼小乘一。自
T2263_.66.0230c09: 也。一云佛説非佛説二師。俱爲二敵者一。作二不 T2263_.66.0230c10: 定一也。過雖レ起レ自下許二發智佛説一之師上。二十部 T2263_.66.0230c11: 小乘。皆是一方敵者ト爲二大乘比量一。作二不定 T2263_.66.0230c12: 過一也。疏顯二過起一。非レ謂三唯對二佛説一師一歟
T2263_.66.0230c16: 所不攝因。豈無二隨一不成過一耶。依レ之因明
T2263_.66.0230c19: 語者。六句論等ノ諸外道教及六足等内道諸 T2263_.66.0230c20: 論是也。諸大乘經。非二彼類一故。立二所不攝一也。 T2263_.66.0230c21: 兩俱極成非佛語者。能不攝也。諸大乘經。此
T2263_.66.0230c24: 經ハ隨一非佛語ノ物ニ非二兩俱非佛語之物一。所 T2263_.66.0230c25: 以立敵兩家極成セル非佛語中。所不攝也。非二 T2263_.66.0230c26: 兩俱非佛語之物一云事ヲハ小乘亦許レ之故。無二 T2263_.66.0230c27: 隨一不成一。故演祕云。言二兩極成一。意簡二隨一一。 T2263_.66.0230c28: 敵雖レ説二大ハ非佛語收一。立者不レ許故。不レ得 T2263_.66.0230c29: レ言二兩俱極成ノ非佛語攝一。敵者亦許二兩俱極 T2263_.66.0231a01: 成非佛語中不攝二大乘一。彼既許レ之。何成二隨
T2263_.66.0231a04: 樣ニ見レ因。先任二立因本意一。付二不定過一。次別 T2263_.66.0231a05: 意ニ見成レ因。亦付二隨一不成過一也。左右ニ見 T2263_.66.0231a06: レ因。二邊付二不定隨一一也。彼此俱眞過也。其 T2263_.66.0231a07: 付二隨一不成過一之意。兩俱極成者。是本極
T2263_.66.0231a10: 類一。故所不攝ノ因ニハ不レ轉也。仍無二不定過一也 T2263_.66.0231a11: 然小乘等。不レ許二大乘經本極成非佛語所不 T2263_.66.0231a12: 攝一故。有二隨一一也。燈云。小乘不レ許二極成非佛 T2263_.66.0231a13: 語所不攝ト云ヲ一故。唯大乘許。不レ得レ云二兩俱一者。 T2263_.66.0231a14: 此意也。不レ得レ云二兩俱一者。擧二因ノ初詞一也 T2263_.66.0231a15: 尋云。演祕云。言兩極成意簡隨一者。大 T2263_.66.0231a16: 乘經上。有二二義一。非兩俱極成。非二佛語一故。
T2263_.66.0231a21: 者。爲二隨一過一。先大乘經上。有二佛説非佛 T2263_.66.0231a22: 説諍一。非三立敵俱許二非佛語收一。故非二兩俱 T2263_.66.0231a23: 極成六句論等非佛語ニ類攝一也。重意云。 T2263_.66.0231a24: 於二大乘經一。自有二隨一非佛語義一。無二兩俱 T2263_.66.0231a25: 非佛語義一。故不二類攝一。兩俱非二佛語外道等
T2263_.66.0231a28: 師。徴二勝軍因一。大有二二意一。邊邊各付二一過一。 T2263_.66.0231a29: 倶是眞過也。然有人云。隨一不成。假設過
T2263_.66.0231b03: 有二隨一不成一。若大乘經上。有二佛説非佛説
T2263_.66.0231b06: 俱一。此外道小乘兩俱極成ノ非佛語所不 T2263_.66.0231b07: 攝ナルヲ爲レ因者。唯大乘ハ許。小乘等不レ許。故 T2263_.66.0231b08: 爲二隨一一也。若大小二宗ヲ名二兩俱一者。無二此 T2263_.66.0231b09: 過一也 T2263_.66.0231b10: 問。○發智論ヲ入レ宗*之時。有二如何過一耶 答。
T2263_.66.0231b13: 者。發智論ハ是兩俱極成非佛語所不攝之物 T2263_.66.0231b14: 也。如何有二兩俱不成過一耶。若對二非佛説師一 T2263_.66.0231b15: 者。既違二共教一。如何爲二自教相違失一 T2263_.66.0231b16: 答。邑法師釋二此事一云。對二發智佛説師一者。有二 T2263_.66.0231b17: 違自教失一。對二非佛説師一者。有二一分兩俱不
T2263_.66.0231b20: 非佛説二家。同勘レ之。對ニハ二非佛説師一。雖レ違二 T2263_.66.0231b21: 共教一。似宗諸過中。無下云二共教相違失一之物上。 T2263_.66.0231b22: 故不レ立二此名一也。仍大乘邊。不レ許二發智是 T2263_.66.0231b23: 佛説一。故違レ自爲レ過也 T2263_.66.0231b24: 尋云。何故違二共教一不レ爲レ過耶 T2263_.66.0231b25: 答。因明疏云。雖レ違ヲモレ共爲過。背毀所レ師 T2263_.66.0231b26: 無我教一故。唯違レ自爲レ過。説名二自教相
T2263_.66.0231c02: 因既有二兩俱不成一。如何有二所依不成一耶。依
T2263_.66.0231c05: 不成一。不レ可二劬勞一。今依二初釋一。會レ難云。發智論 T2263_.66.0231c06: 入レ宗時。犯二違宗過一。若欲レ遁二此過一。宗ニ除二發 T2263_.66.0231c07: 智一分一時。因如レ舊故。無二一分所依一。祕云。發 T2263_.66.0231c08: 智一分。不レ許二大乘是佛説一也。何有二所依一。故 T2263_.66.0231c09: 成二一分所依不成一者。此意也。發智一分不許
T2263_.66.0231c14: 有部一立二我實有ナルヘシ得カ所依故一之時。二過相 T2263_.66.0231c15: 竝上。兩俱不成ニハ又有レ無二所依一。故纂云。故兩俱
T2263_.66.0231c18: 不成。無二所依有法一。故立二此名一也 T2263_.66.0231c19: 尋云。因ハ是有法上ノ義。有法除二發智一者。因 T2263_.66.0231c20: 隨亦無カルヘシ何宗除二因殘一耶 T2263_.66.0231c21: 答。非佛語不攝ノ因。既轉二發智一畢。是故有 T2263_.66.0231c22: 法ニ除トモ二發智一。因留如レ舊。故有二此過一 T2263_.66.0231c23: 問。○遍學三藏。改レ因立二自許極成非諸佛語 T2263_.66.0231c24: 所不攝故一之時。三支無レ過。可レ成二正比量一耶。 T2263_.66.0231c25: 答。爾也 問。因既置二自許言一。顯二自比因一。 T2263_.66.0231c26: 竝用二極成之言一。自共豈不二相違一耶。次有人 T2263_.66.0231c27: 勘二相違決定一云。諸大乘經。皆非二佛説一。自許二 T2263_.66.0231c28: 極成佛語所不攝一故。如二數論等一。又勘云。諸 T2263_.66.0231c29: 大乘經。皆非二佛説一。兩俱極成佛語所不攝故。 T2263_.66.0232a01: 如二勝論等一。若爾既是猶豫ノ因。而非二正因一。何 T2263_.66.0232a02: 云二能立量一耶 T2263_.66.0232a03: 答。凡大乘所説。廣大甚深。非二小乘外道等ノ T2263_.66.0232a04: 思量境界一。不レ信受彼甚深意趣一。降レ之以爲二 T2263_.66.0232a05: 壞正法者説一。爰勝軍論師。爲レ破二彼迷倒一。四十 T2263_.66.0232a06: 餘年。按立一箇比量一。時世ニ久行。敢無下片二其 T2263_.66.0232a07: 非一者上。于時遍覺三藏。周遊五竺一之間。親對二 T2263_.66.0232a08: 居士一。徴二兩俱因一。勘二種種過相一。勝軍杜レ口。不 T2263_.66.0232a09: レ能レ遁レ過。三藏和尙 。遂正二其因一。立二自許極成 T2263_.66.0232a10: 非諸佛語所不攝故一。是時三支圓滿。避二似立 T2263_.66.0232a11: 諸過一。五天歸仰。崇二大師聲徳一。實是能立ノ量ノ T2263_.66.0232a12: 規模也。誰人輒付レ過耶。但因置二自許言一者。 T2263_.66.0232a13: 極成非佛語所不攝者。是雖二共許因ナリト一。傍爲 T2263_.66.0232a14: レ簡レ過。置二自許ノ簡別一也。既異二自許*之自許一。 T2263_.66.0232a15: 全無二自共相違之失一。例如下彼唯識比量ノ初三 T2263_.66.0232a16: 攝眼所不攝者。是雖二共許因一。爲レ令レ關預他 T2263_.66.0232a17: 方佛色一。置中自許言上。次二箇相違決定。俱非二 T2263_.66.0232a18: 過數一。凡因明門習。以二本量因ニ簡奇タル之法一 T2263_.66.0232a19: 付レ過。所レ不レ許也。而今量既云二非佛語所不 T2263_.66.0232a20: 攝一。簡捨六句論等ノ極成非佛語之物一了。何 T2263_.66.0232a21: 似レ之爲二同喩一。還勘レ過耶。例如下彼唯識比量 T2263_.66.0232a22: 因ニ置二眼所不攝言一。簡二眼根一了ヌレハ以レ之爲二同 T2263_.66.0232a23: 喩一。不レ勘中相違決定上。是因明大綱也。學者可 T2263_.66.0232a24: レ悉レ之 T2263_.66.0232a25: 尋云。因既置二自許言一。猶是可二自因一。大疏
T2263_.66.0232b02: 答。共因置二自許言一。以二樂大乘者許能顯示 T2263_.66.0232b03: 無顛倒理契經攝故之文一。爲二其規模一。今量 T2263_.66.0232b04: 幷唯識比量ノ自許簡別。以二彼因一爲二其源一。 T2263_.66.0232b05: 亦如二今量一。爲レ簡下以二發智一所レ付不定過上。 T2263_.66.0232b06: 置二自許言一也。非下指二因體一言中自許上也。如三 T2263_.66.0232b07: 唯識比量爲能違ノ因ニ付二不定一。置二自許言一。 T2263_.66.0232b08: 皆是共許之簡別故。云二共許一也。順憬ハ T2263_.66.0232b09: 違決。不レ置二自許言一之時。因體既自也。眼 T2263_.66.0232b10: 識不攝因。大乘不レ許レ之。故爲レ簡二隨一不 T2263_.66.0232b11: 成一。置二自許言一。故自許之自許也。判比量亦 T2263_.66.0232b12: 爾也 T2263_.66.0232b13: 尋云。以二本量因ニ簡*奇之法一。不レ作二能違一 T2263_.66.0232b14: 云事。不レ可レ然。餘卷本疏。釋二所立宗因便 T2263_.66.0232b15: 倶有失之文一。別宗別因ノ量。有二相違決定一
T2263_.66.0232b18: 答云。此事異義非レ一。且成二一意一云。陳那 T2263_.66.0232b19: 以前古師。三支別體也。雖二因簡之。簡別ニ T2263_.66.0232b20: 不レ拘。爲二能違同喩一也。陳那已後。二喩即 T2263_.66.0232b21: 因也。立二因三相一故。因ニ簡*奇タル之物。不
T2263_.66.0232b24: 引信因明一。付二相違決定一也。今依二摧邪門一。 T2263_.66.0232b25: 避二相違決定一也 T2263_.66.0232b26: 尋云。大疏難二順憬師カ唯識トル。比量ノ相違決 T2263_.66.0232b27: 定一。雖レ付二多過一。不レ言二眼根ハ本量ノ因ニ簡之。 T2263_.66.0232b28: 以知。雖二本因ニ簡*奇一。爲二違決同喩一無レ過 T2263_.66.0232b29: 歟 T2263_.66.0232c01: 答。大疏六箇難。難二能違自許ノ言ノ非ナルヲ一故。 T2263_.66.0232c02: 且不レ難二取簡*奇タル之法一。以レ爲二同喩一也。況 T2263_.66.0232c03: 上文以二眼所不攝簡別一。簡下以二眼根一所レ付
T2263_.66.0232c06: 別尋云。改レ因者。全改二本因之意趣一歟。 T2263_.66.0232c07: 將立レ因意如レ元。加二自許言一。爲レ改レ因歟
T2263_.66.0232c10: 言一。簡二發智論一也。具言レ之者。可レ言二自許兩 T2263_.66.0232c11: 俱極成等一也。設雖レ無二兩俱之詞一。極成者。 T2263_.66.0232c12: 立敵極成ノ義也。故不レ安二兩俱之言一。是立 T2263_.66.0232c13: 敵極成之義也 T2263_.66.0232c14: 尋云。大乘自許二發智論ハ兩俱非佛語ニハ所 T2263_.66.0232c15: 不攝一。設置二自許言一。猶可レ轉二發智異品一。何 T2263_.66.0232c16: 依二自許言一。簡二不定一耶 T2263_.66.0232c17: 答。此難可レ爾。但發智論。依三他イ許二佛説一諍 T2263_.66.0232c18: 起。隨一非佛語之物也。大乘經依三自許二佛 T2263_.66.0232c19: 説一。非佛語所不攝ト被レ云故。安二自許言一。簡下 T2263_.66.0232c20: 他許二佛説一。非佛語不攝之發智上也 T2263_.66.0232c21: 已上問答可レ祕レ之。相傳一義也。上人御 T2263_.66.0232c22: 義異レ之。改レ因者。全改二本因意趣一。省二兩 T2263_.66.0232c23: 俱言一。加二自許言一也。極成言。非二立敵極
T2263_.66.0232c28: T2263_.66.0232c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |