SAT DB

T2399_.75.0633a13:
T2399_.75.0633a14: No. 2399
T2399_.75.0633a15:

T2399_.75.0633a16:

專爲自行偸述愚懷。冥顯
怖畏不可稱計。唯付同學

T2399_.75.0633a17:

T2399_.75.0633a18:

中傳法灌頂人。知過必改不
可得憚。不許外人及初學者

T2399_.75.0633a19: 問就此儀軌分文云何　答。且分爲三。一者
T2399_.75.0633a20: 供養會。從初文説大讃。二者三重曼荼羅三
T2399_.75.0633a21: 部諸會。三者布字八葉等　問。有何證據分
T2399_.75.0633a22: 爲三段　答。中天三藏攝大儀軌三卷。上卷
T2399_.75.0633a23: 題云。入蓮華胎藏海會悲生曼荼羅廣大念

T2399_.75.0633a24:

誦儀軌供養方便會第一

與今有同有異。異者彼中
無堪忍。次觀器界三輪。

T2399_.75.0633a25:

次道場觀等。次召請。次五供。次讃。次四智讃。次閼伽。
閼伽眞言用金剛界。此會中無三十二印明。彼多在遍知

T2399_.75.0633a26:

中。更
檢

中卷題云。大菩提憧諸尊密印幖幟曼

T2399_.75.0633a27:

荼羅儀軌卷第二

三重三部
皆在此中

下卷題云。大悲胎

T2399_.75.0633a28: 藏轉字輪成三藐三佛陀入八祕密六月成就

T2399_.75.0633a29:

儀軌卷第三

有四輪八印
等如題可知

今准彼三卷分爲三段

T2399_.75.0633b01: 也

T2399_.75.0633b02:

問。諸尊印明加持自身皆成。彼尊何故攝軌。但以布字八
葉等別爲成佛。答。總而言之。雖無不然。而三重是化現。

T2399_.75.0633b03:

以中胎爲實。爲簡別此義且之別名歟。今軌初云。供養
方便會第一。從九方便至持地印明。次云菩提幢密。印

T2399_.75.0633b04:

標幟祕密曼荼羅法品第二青龍儀軌不立品名。三卷倶
題云。蓮花胎藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽。

T2399_.75.0633b05:

故彼菩提標幟之名亦通供養布
字八葉。隨宜立名不可細尋

又私分爲三。初奉

T2399_.75.0633b06:

請供養分。謂供養會也。次總別念誦分

總謂
諸會

T2399_.75.0633b07:

別謂
本尊

從遍知印至念誦。後虚空眼印明也。第

T2399_.75.0633b08:

三供養奉送分。後五供已下也

具如
生起

此中念誦

T2399_.75.0633b09:

以爲宗要。餘是前後之方便也

問。何知念誦以爲
宗要。答。一以理

T2399_.75.0633b10:

推之。二持誦品䟽云。一部經意明諸菩薩持誦入道之法
持誦一部之要旨也。三攝軌上云。廣大念誦儀軌供養方

T2399_.75.0633b11:

便會。故知念誦爲正宗也。不爾云何念誦儀軌。又問。供
養方便者意何。答。私案云。供養即方便也。持業也。供是

T2399_.75.0633b12:

念誦之方便故。或云供養與方便也。相違釋也。彼中明供
養與供養前方便故。問。豈非依主釋。答。彼中正明供養。

T2399_.75.0633b13:

故不中依主釋。此依攝軌作此釋也。若依今軌可用
依主。此會名唯至持地眞言故。諸師意異不可和會

T2399_.75.0633b14: 問。就九方便。作禮歸依有何差別　答。作禮
T2399_.75.0633b15: 是恭敬。歸依是隨從。見豪貴人雖加禮敬不
T2399_.75.0633b16: 必隨從　問。九方便中。取五悔時全無餘四
T2399_.75.0633b17: 義耶　答。未詳。若是廣略歟。可以餘四攝五
T2399_.75.0633b18: 中故　問。云何攝耶　答。歸依施身可攝作
T2399_.75.0633b19: 禮。以菩提心可攝隨喜。上求故。喜佛菩薩。下
T2399_.75.0633b20: 化故。喜衆生。善以請法身亦攝隨喜。以隨喜
T2399_.75.0633b21: 衆生有安樂性。即願令衆生住淨法身
T2399_.75.0633b22: 問。就出罪方便。言二師者何等　答。有云世

T2399_.75.0633b23:

間出世

云云

更問

T2399_.75.0633b24: 問。九方便與普賢十願同異云何　答。大途
T2399_.75.0633b25: 相似。細尋少異。玄法三卷儀軌。十願九方便
T2399_.75.0633b26: 混雜倶用之。同者合爲一。異者別別用。即有
T2399_.75.0633b27: 十餘方便。更撿
T2399_.75.0633b28: 問。普賢是如來之長子。十願則諸佛之導師
T2399_.75.0633c01: 也。菩薩萬行皆欲同彼。故玄法加用之。今亦
T2399_.75.0633c02: 可依彼耶　答。今世只用九方便也。若處衆
T2399_.75.0633c03: 時莫違通途。若獨自行隨意自在。又以十攝
T2399_.75.0633c04: 九。令具足十願　問。云何相攝　答。禮敬等
T2399_.75.0633c05: 五不俟可知。以稱讃攝隨喜。隨喜故可稱讃。
T2399_.75.0633c06: 以供養攝施身。施有三種。謂身命財。今以施
T2399_.75.0633c07: 身兼顯命財。以請住世即攝勸請住世。意在
T2399_.75.0633c08: 説法故也。常隨恒順攝菩提心。常隨佛學順
T2399_.75.0633c09: 上求故。恒順衆生即下化故　問。又以彼十
T2399_.75.0633c10: 願攝五悔云何　答。禮敬等五即五悔也。稱
T2399_.75.0633c11: 讃供養常隨恒須可攝隨喜。以隨喜故可讃
T2399_.75.0633c12: 供常隨故。又恒順衆生豈不喜其善請住如
T2399_.75.0633c13: 前　問。何無證據。恣述愚懷　答。習觀門者。
T2399_.75.0633c14: 用心如此。莫苦求證。亦莫生疑　問。安闍梨
T2399_.75.0633c15: 對受記具引諸師異説。今抄似彼更有何異
T2399_.75.0633c16: 　答。彼多明印相。今具明三密。又彼多引當
T2399_.75.0633c17: 朝諸師説不同。今以傳受軌記相對本經本
T2399_.75.0633c18: 疏。此中無疑不引餘文。若猶有所疑遂要引
T2399_.75.0633c19: 諸軌　問。此中異説當依何説　答。末代凡
T2399_.75.0633c20: 愚豈測聖境。不可敢是非。隨樂用耳　問。
T2399_.75.0633c21: 然猶何説最可信乎　答。依理案之。金口説
T2399_.75.0633c22: 爲最。三藏軌爲次。一行釋爲次。諸師儀軌爲
T2399_.75.0633c23: 次。當朝私記爲後　問。云爾意何　答。此祕
T2399_.75.0633c24: 密教佛付金剛手。金剛手付達磨掬多。掬多
T2399_.75.0633c25: 付善無畏。無畏付一行。故無畏一行第四五
T2399_.75.0633c26: 祖師也。次次有諸師。故如是次第。就中無畏
T2399_.75.0633c27: 三藏本是釋迦氏。即中天竺國之王也。棄國
T2399_.75.0633c28: 出家。修學祕教論。其血脈近爲毘盧遮那第
T2399_.75.0633c29: 三代之弟子也。一行禪師親承三藏。徳行亦

T2399_.75.0634a01:

高。故經疏三藏軌此三尤可信

矣

　問。疏明印

T2399_.75.0634a02: 相或與經異。故後人往往指斥疏主。或云疏
T2399_.75.0634a03: 主誤。或云違梵經。此事云何　答。後人破疏
T2399_.75.0634a04: 未足依信。經是無畏之譯。一行即爲筆受。
T2399_.75.0634a05: 疏又三藏釋。禪師隨而録之。云何後人輒破
T2399_.75.0634a06: 之耶　問。若疏是三藏釋。云何多與三藏軌
T2399_.75.0634a07: 異　答。三藏儀軌諸本猶異。何況疏軌一向
T2399_.75.0634a08: 同乎　問。何故不同　答。或似疏叙文外異
T2399_.75.0634a09: 説。軌出經文如鉤印等。或似疏軌於經一文
T2399_.75.0634a10: 得意不同如心印等。至下當知　問。何故如
T2399_.75.0634a11: 此　答。佛説一法。隨機差別。又有經云。佛説

T2399_.75.0634a12:

一法。總含萬法。一句一字具一切法

云云

故

T2399_.75.0634a13: 傳教者異説不同　問。溫古序云。釋門威儀
T2399_.75.0634a14: 智嚴法師與禪師同受業無畏。又閑梵語禪
T2399_.75.0634a15: 師且死之曰囑付。法師求諸梵本再請三藏
T2399_.75.0634a16: 詳之。法師悶其文墨訪本未獲之項。而三

T2399_.75.0634a17:

藏辨世咨詢無所痛哉

已上

後破疏者若此人

T2399_.75.0634a18: 歟。若爾禪師既付屬之法師再請三藏詳之。
T2399_.75.0634a19: 云何不用彼人言耶　答。安公菩提心義問
T2399_.75.0634a20: 答云。此義釋本三藏説。一行記。智嚴治。溫古

T2399_.75.0634a21:

再治。故本記外多加人言

云云

此間之事難

T2399_.75.0634a22: 知。是非更問明師問。古聖傳受。豈不切乎
T2399_.75.0634a23: 　答。既云難知。何強微乎。不思議疏云。北天
T2399_.75.0634a24: 竺有一城。名乾陀羅。其國之王仰憑和上受
T2399_.75.0634a25: 法念誦。其經文廣義深不能尋遂供養次第。
T2399_.75.0634a26: 求請和上供養方法受請。於金粟王所造塔
T2399_.75.0634a27: 邊求聖加被。此供養法忽現空中金烏炳然。
T2399_.75.0634a28: 和上一遍略請分明記。著仰空云。誰所造也。
T2399_.75.0634a29: 云我所造也。云何誰我也。云我是文殊師利
T2399_.75.0634b01: 也。即喚書人遂便寫取。即與其王本一。自寫
T2399_.75.0634b02: 一本隨行將行流通四方也。所謂小子者厥
T2399_.75.0634b03: 號善無畏三藏。和上是小僧不可思議。多幸

T2399_.75.0634b04:

面諮和上所聞法要隨分抄記

已上

若依此説。

T2399_.75.0634b05: 古聖傳受猶似髣髴　問。若爾後學難可取

T2399_.75.0634b06:

信　答

云云

T2399_.75.0634b07: 問。就驚發偈意釋尊降魔地神爲證。是初成
T2399_.75.0634b08: 佛之事也。今是凡夫初修道也。何彼爲例驚
T2399_.75.0634b09: 地神耶　答。義釋云。世尊昔在菩提漫荼羅
T2399_.75.0634b10: 降魔軍時。汝作證明。我今亦欲隨佛所行紹
T2399_.75.0634b11: 如來事。故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同
T2399_.75.0634b12: 於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能
T2399_.75.0634b13: 現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今

T2399_.75.0634b14:

亦當現作證明。使諸魔軍不能炟壞也

取意

T2399_.75.0634b15:

問。地神偈云。我畫曼荼羅

文

有幾種耶　答。所

T2399_.75.0634b16: 淨地有三種。謂以羅字門淨除自心地弟子心

T2399_.75.0634b17:

地及道場地也。於此三地畫曼荼羅

云云

更問｣

T2399_.75.0634b18:

問。偈云。我授此地

文

意何　答。一往觀文似

T2399_.75.0634b19: 云授與我此地也　問。若言授與我此地者
T2399_.75.0634b20: 有多難。一者請地應在未治地前准七日法。
T2399_.75.0634b21: 此當塗地灑淨之後。故於此中請地非次。二
T2399_.75.0634b22: 者疏釋此偈中云請受持也。又具顯云。諸佛
T2399_.75.0634b23: 存念我等我今請白當作受持地法。并佛子

T2399_.75.0634b24:

明云。當共降臨爲作證明

已上

此中只云受持

T2399_.75.0634b25: 地。更無請地之意也。三者若欲言授我而言
T2399_.75.0634b26: 我受者。文言似倒。應如授我等記。願賜我等
T2399_.75.0634b27: 三種寶車等文之例也。四者有人授字側以
T2399_.75.0634b28: 朱書云受歟。今驚撿諸本。青龍玄法三卷儀
T2399_.75.0634b29: 軌倶作受字。何必以授爲是。以受爲非乎。又
T2399_.75.0634c01: 或本授字側書就字。若爾此字其意云何。
T2399_.75.0634c02: 又或人明作壇法中云。執香鑪長疏説受
T2399_.75.0634c03: 地偈三遍。諸佛慈愍乃至我受此地求成就

T2399_.75.0634c04:

息災應
云息災

爲作證明。加護我次運心思惟。一切

T2399_.75.0634c05:

如來諸賢衆雲集其地而作證明

云云

T2399_.75.0634c06:

次驚發地神偈

云如常

若依此意言受地者。請

T2399_.75.0634c07: 地義歟。今又就之。一者何故異説如此。二者
T2399_.75.0634c08: 受字請字同異云何
T2399_.75.0634c09: 大師云。灑淨眞言如文仰定手當胸。而地水
T2399_.75.0634c10: 火散舒。空風端用捻。而覆慧掌風空相捻。地
T2399_.75.0634c11: 水火輪散舒。而以地水火彈散。定掌中物如
T2399_.75.0634c12: 灑水之勢。是灑淨印也。有本云。三股杵印者。
T2399_.75.0634c13: 謂右手風空相捻。三指散舒。然後先灑淨水
T2399_.75.0634c14: 等。次印額。次右肩。次左肩。次心上。而後當

T2399_.75.0634c15:

前擲印。猶如彈灑之勢也

灑水
亦得

右拳安置腰側

T2399_.75.0634c16: 也
T2399_.75.0634c17: 問。軌云。菩提幢密印標幟祕密漫荼羅法品

T2399_.75.0634c18:

第二

文

其下説文不復立品。故似此品名通

T2399_.75.0634c19: 冠文終也。今撿經文菩提幢標幟名出第四
T2399_.75.0634c20: 卷。密印品中祕密漫荼羅法品在第五卷。一
T2399_.75.0634c21: 往觀之。今軌一品名似合經二品。然細尋經
T2399_.75.0634c22: 軌之始終。從爾時世尊至説名三昧耶。即祕
T2399_.75.0634c23: 密漫荼羅法品也。彼一品只是也。其下緒文
T2399_.75.0634c24: 融會諸品文義作行法次第也。不局一品。通
T2399_.75.0634c25: 在一部。而何今題只取二品名耶　答。品名
T2399_.75.0634c26: 雖局其義通。故今以此品名通收諸文歟
T2399_.75.0634c27: 今軌立二品。青龍不立品名。只題云。蓮華胎
T2399_.75.0634c28: 藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽

T2399_.75.0634c29:

巳上

三卷題皆同。但云上中下。以此對經菩

T2399_.75.0635a01: 提幢名出第四卷。普通眞言藏名在第二卷。

T2399_.75.0635a02:

名雖取二品義通收一部。今亦爾也

言菩提幢標
幟者。有云。

T2399_.75.0635a03:

佛果名菩提。印明名幢標幟如精舍達幢爲
標。人遙見之知有道場。印明亦爾。標佛菩提

軌云。

T2399_.75.0635a04:

眞言遍學者

云云。如
曼荼羅抄

問。軌云。一切諸如來菩

T2399_.75.0635a05:

薩救世者及佛聲聞衆

文

是祕密曼荼羅法

T2399_.75.0635a06:

品文也。彼疏云。聲聞縁覺

云云

若爾者及佛

T2399_.75.0635a07: 指辟支佛歟
T2399_.75.0635a08: 問。何處支佛直言佛耶　答。倶舍論中佛辟
T2399_.75.0635a09: 支佛名二佛也　問。或軌改及字作支字。此
T2399_.75.0635a10: 亦云何　答。經并諸軌皆有及字
T2399_.75.0635a11: 青龍軌五輪圖
T2399_.75.0635a12: 成身
T2399_.75.0635a13:

T2399_.75.0635a14: 器界
T2399_.75.0635a15:

T2399_.75.0635a16: 悉地出現品疏明五輪曼荼羅中云

T2399_.75.0635a17:

□

金剛也。
地也。黄

○

悲也。水
也。白也

△

惠也。火
也。赤也

神口也。風
也。黒也

空

T2399_.75.0635a18: 無定形而現種種色
T2399_.75.0635a19: 祕密品疏云
T2399_.75.0635a20: 方中置

阿字　圓中置

鑁字　三角
T2399_.75.0635a21: 中置 ra@m

字　半月中置

憾字　點置

T2399_.75.0635a22: 欠字
T2399_.75.0635a23: 又次上文云。虚空作一點。具種種色。又下文
T2399_.75.0635a24: 云。此虚空輪用心念作之。不以形相故也
T2399_.75.0635a25: 廣軌云。次觀解脱性體空含衆色。眞空生欠
T2399_.75.0635a26: 字想置於頂上色玄相。周普名爲大空輪
T2399_.75.0635a27: 問何故云空色玄　答。如世俗言天地玄黄｣
T2399_.75.0635a28: 問。若爾云何亦云種種色　答。玄指虚空本
T2399_.75.0635a29: 色。種種指空中所現諸色歟
T2399_.75.0635b01: 問。四大并相造遍在一身中。云何上下次第
T2399_.75.0635b02: 安布　答。入祕密法品疏意云。四字所生四
T2399_.75.0635b03: 大皆遍身中。又祕密位品疏明五輪了云。
T2399_.75.0635b04: 然此皆是如來祕密之義也。非從如文而已。

T2399_.75.0635b05:

當善思之

私云。有云。觀布五輪次第如是。而實五大
更并相遍。若於一處常觀一種病。來著身

T2399_.75.0635b06:

行者知之。問。若爾云何次第如此。答。既云祕密不可決
擇更問明師。然安公菩提心義問答云。入祕密法和合五

T2399_.75.0635b07:

輪。初入者行法祕密法品五處五輪中心行法。
入祕密位品一體五輪證入者行法云云。更檢

T2399_.75.0635b08: 問。如來法身周遍法界。若爾五大云何有方

T2399_.75.0635b09:

角形耶　答。若遍法界無方角形

有文
可尋

爲初心

T2399_.75.0635b10: 人作此説歟　問。法身豈無心之所耶。云何
T2399_.75.0635b11: 只觀五輪成身　答。如疏云。水是悲也。火是

T2399_.75.0635b12:

惠也

云云

故知此五大具表萬法也

T2399_.75.0635b13: 問。何故用五大加持耶　答。有云。法性五大
T2399_.75.0635b14: 等與此五大無二無別。此法界身轉成窣堵
T2399_.75.0635b15: 波。窣堵波即法性也。諸佛如來悉有其中。
T2399_.75.0635b16: 此窣堵波變成大日如來。坐大寶蓮花觀了
T2399_.75.0635b17: 誦五字明
T2399_.75.0635b18: 問。五輪成身中云何阿字瑜伽座　答。悉地
T2399_.75.0635b19: 出現品云。大金剛地際時下身爲説此法故。
T2399_.75.0635b20: 而現菩提座最勝。阿字同大因陀羅輪。當知
T2399_.75.0635b21: 内外等金剛漫荼羅中。思惟一切説名瑜伽
T2399_.75.0635b22: 座。二十卷疏云。欲作此金剛眞言成就之法。
T2399_.75.0635b23: 先令作金剛座。如佛初欲成道時。在於金剛
T2399_.75.0635b24: 道場。除此座已更無餘。堪能勝致此也。于
T2399_.75.0635b25: 時大金剛爲從地畫地際也。此地際加持下
T2399_.75.0635b26: 身者。今爲欲説阿字。意云此字最勝也。第
T2399_.75.0635b27: 一加持者。今爲欲説此法。故先以加持自身
T2399_.75.0635b28: 也。下身謂自齊以下想皆作純金剛也。此有
T2399_.75.0635b29: 内外。内謂如上所説。外謂想自身座處在於

T2399_.75.0635c01:

方金剛壇中。其壇已如上説。方標欄者也

已上

T2399_.75.0635c02:

私問軌云。加持於下身説名瑜伽座

文

意何。

T2399_.75.0635c03: 答。可以二句爲内外歟
T2399_.75.0635c04: 問。首中百光王安立無垢眼等者。總有幾事
T2399_.75.0635c05: 　答。異説不同。今記云。次首中百光王。次安

T2399_.75.0635c06:

立無垢眼。先胸置阿字。次目觀 &MT01679;

字

云云

此

T2399_.75.0635c07: 以無生句爲無垢眼攝。故似爲二事也。經第

T2399_.75.0635c08:

七并今軌只云。首中百光王安立無垢眼

云云

T2399_.75.0635c09: 故云爾歟。又義釋云。心觀阿字。首置百光以

T2399_.75.0635c10:

無垢眼觀之

云云

此似三事。安公對記云。二

T2399_.75.0635c11: 十二首中百光王。二十三心置無生句。二十

T2399_.75.0635c12:

四安立無垢眼

云云

用此義釋意歟。又玄青

T2399_.75.0635c13:

三卷軌供云。首中百光王

私云
暗字

心置無生句

T2399_.75.0635c14:

私云
阿字

胸表離染字

私云。此字先徳所傳不同。有云 &MT01679;

字。或婆字。興福寺眞公云。＊婆

T2399_.75.0635c15:

字或阿字。
云云。更問

安立無垢眼

私云

字

此似四事。又有云

T2399_.75.0635c16: 首中　心無生　胸離染　或　額上　無垢

T2399_.75.0635c17:

眼

云云。此
傳可詳

此似五事。又對記有云。頂上　心

T2399_.75.0635c18:

上　胸中　額　耳　等

云云。安公述云。順取
成就悉地品。心胸額取

T2399_.75.0635c19:

眞實智品。耳取
悉地出現品

此又五也。若加無垢眼即成六

T2399_.75.0635c20: 事也
T2399_.75.0635c21: 又私撿轉字輪品。灌頂文云。髻中應授與大
T2399_.75.0635c22: 空暗字門。心置無生句。胸表無垢字。或一切
T2399_.75.0635c23: 阿字。髮髻金色光住白蓮花臺等。同於仁者。
T2399_.75.0635c24: 義釋云。十字縫上想作暗字。其心中極想作
T2399_.75.0635c25: 阿字。又想囉字。在於胸上亦可。但想阿字。
T2399_.75.0635c26: 遍一切處。金色光髮冠坐白蓮花者。謂想彼
T2399_.75.0635c27: 弟子心中白蓮花開敷圓滿。毘盧遮那如來

T2399_.75.0635c28:

坐於其上。然後灌之

云云。以此經䟽
文可助顯今義

問。且就今

T2399_.75.0635c29: 記何故心無生眼無垢爲一　答。未詳。一往
T2399_.75.0636a01: 會之。若依此意爲助成。無眼無垢義。先心置
T2399_.75.0636a02: 無生句歟　問。如前引義釋者。心阿＊順暗。
T2399_.75.0636a03: 以眼觀之。豈不相違　答。既云一往不可和
T2399_.75.0636a04: 會。各據一義並不相違。若得意者。隨樂觀之
T2399_.75.0636a05: 　問。軌説器界五輪了云。次應念持地。而圖

T2399_.75.0636a06:

衆形像

文

若爾此處亦結持地印。而圖諸尊

T2399_.75.0636a07: 歟　答此文未詳先引文次會之。此文出祕
T2399_.75.0636a08: 密漫荼羅品之初。彼品即説造漫荼羅法。經
T2399_.75.0636a09: 疏具文如抄中引。青龍軌云。復告祕密主言。
T2399_.75.0636a10: 有造漫荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦聽

T2399_.75.0636a11:

善思念之。吾今演説優陀那曰

五種三昧耶　一
本尊　二眞言

T2399_.75.0636a12:

三密印　四三
昧　五種子

眞言遍學者

乃至

而圖衆形像

已
上

T2399_.75.0636a13:

具如
今軌

如此等文似可圖尊。然案諸軌。今此供

T2399_.75.0636a14: 養念誦法中不説圖尊法。多似用觀念故。彼
T2399_.75.0636a15: 經雖説造漫荼羅法。而今此中且假彼文以
T2399_.75.0636a16: 顯觀念歟。又或如文此中可有正圖尊之法
T2399_.75.0636a17: 歟　問。就初釋縱説觀念觀曼荼羅。應在下
T2399_.75.0636a18: 道場觀中。云何於此有此文耶。後釋不順文
T2399_.75.0636a19: 　答。經第七并攝軌器界三輪觀了。即作道
T2399_.75.0636a20: 場觀。然今軌此中間更加三十二印。是又欲
T2399_.75.0636a21: 觀曼荼羅増加嚴身之具也。文雖似間斷而
T2399_.75.0636a22: 遠有生起。況又經文散説不詳生起。廣略深
T2399_.75.0636a23: 淺。佛意無邊諸軌隨樂作次第。引經上下諸
T2399_.75.0636a24: 文時。句句不必皆順其軌。前後故有如此事。
T2399_.75.0636a25: 隨明師決之。但有人釋此文云。於此可用持
T2399_.75.0636a26: 地印明。圖衆形像者器界五輪形像也。圖像

T2399_.75.0636a27:

在別

云云

可決。私云。五輪已上若准灌頂七

T2399_.75.0636a28: 日法。粗似初六日法。自下似第七日法　問。
T2399_.75.0636a29: 其七日法云何　答。安闍梨持誦不同第一
T2399_.75.0636b01: 明嘉會壇七日法中云　一入堂法　二加持

T2399_.75.0636b02:

供物法　三驚覺地神法

啓白。次神分。次唱禮。次
九方便。次初字觀。次入

T2399_.75.0636b03:

佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。次甲冑。次頂 &MT01679;

字。次無
堪忍。次淨三種地起三輪法。次驚發供養地神法。次五供

T2399_.75.0636b04:

四加持地法　五觀三種地法

巳上初
日法

七塗

T2399_.75.0636b05:

地法

平治了塗三
淨第二日法

八埋五寶等法

寄檀中心安置五
寶五香五糓五藥

T2399_.75.0636b06:

九灌頂瓶法

安了平正取灌
頂瓶置埋寶處

十加持點位法

日日三
時加持。

T2399_.75.0636b07:

次大小方位。諸尊位處白
檀點記。已上第三日法

十一白檀壇供養請白法

T2399_.75.0636b08:

香水灑淨。次當用白檀塗作圓壇八位。次住佛室。次觀作
諸尊。次轉阿爲縛。次誦請白偈。已上第四日法

T2399_.75.0636b09:

十二受持地法

具諸法則好自嚴身等一一周備竟加
持此地。次以大日身誦持地眞言及

T2399_.75.0636b10:

作三昧＊印云云。瞿醯云。右手按地上持誦曼
荼羅主眞言。以心受持此名。受持地法云云

十三取

T2399_.75.0636b11:

好相法　十四規界定方法

已上第五日法。已
上皆是治地支分

十

T2399_.75.0636b12:

五按地持誦法　十六授三昧耶戒法

已上第六
日法。第

T2399_.75.0636b13:

一卷
了

十七門前香水法　十八素辨供具法　

T2399_.75.0636b14:

十九呼所度者法　二十拼五色線法

此中出三
世無礙力

T2399_.75.0636b15:

明
𡚱

二十一加持五色法　二十二調彩色法

T2399_.75.0636b16:

此中出無能
害力明𡚱

二十三下綵色法

畫諸會曼荼羅云云。已
上第二卷了。次似可有

T2399_.75.0636b17:

二十四乃至六十七。而第二卷無此事。第三卷最初云。六
十八増益守護清淨法。怪哉怪哉。眞言師有私述。更

T2399_.75.0636b18:

問

六十八

私云。可辨四
歟。自下准之

＊増益守護清淨法

畫
竟

T2399_.75.0636b19:

灑淨禮懺等。次三昧耶等。又准
蘇悉地以肉髻圓光等諸相嚴身

六十九觀曼荼羅法

T2399_.75.0636b20:

道場
觀等

七十召請法

運心作寶葉
乃至敷座

七十一結界法

作金
剛薩

T2399_.75.0636b21:

埵乃至
大護等

七十二供養讃歎法

乃至

八十八遺物

T2399_.75.0636b22:

已上第七日法。第三卷了。然七日法諸壇有
別諸文。亦異。具如持誦不同并具支灌頂

問。若爾

T2399_.75.0636b23: 驚覺地神等初日事也。何故此中恒時用之
T2399_.75.0636b24: 　答。彼七日法爲弟子作灌頂時之事也。今
T2399_.75.0636b25: 此供養念誦法是自行也。故與彼異。不可一
T2399_.75.0636b26: 例　問。彼七日法作壇圖尊作法最善。今何
T2399_.75.0636b27: 不然。近世行者屋上構壇。絹布圖像毎事似
T2399_.75.0636c01: 非法。恐招罪過歟。又驚發地神等是作壇法
T2399_.75.0636c02: 也。何故毎時用此法耶　答。其作壇法亦非
T2399_.75.0636c03: 一種。如瞿醯經云。若於聖迹牛所居處。於
T2399_.75.0636c04: 巖窟中山頂上。先所淨地亦於屋上并與石
T2399_.75.0636c05: 上或制底邊。及於坦淨上諸江河邊。如是之
T2399_.75.0636c06: 處作曼荼羅者。不須堀地。及以治打勿疑。高
T2399_.75.0636c07: 下等遇隨其地勢掃治灑水等。手按其地及
T2399_.75.0636c08: 誦眞言印。即成清淨。或於作曼荼羅處。有
T2399_.75.0636c09: 其地過不得除者。但以眞言而作清淨亦得
T2399_.75.0636c10: 成就。若作急速之事。作曼荼羅及作辟除鬼
T2399_.75.0636c11: 魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。勿須細簡。
T2399_.75.0636c12: 其地隨宜而作。都以枳利枳利忿怒眞言。持

T2399_.75.0636c13:

誦香水洗灑其地。及灑亦淨以爲淨地

乃至廣
説更檢

T2399_.75.0636c14: 略出經云。若爲閻浮提自在王。或爲轉輪王
T2399_.75.0636c15: 應畫壇場。周圍過一由旬。大威徳阿闍梨漸
T2399_.75.0636c16: 少亦應作。乃至四肘量智者觀察應受化者。

T2399_.75.0636c17:

隨意度量結其道場亦無過失

乃至

設於掌中

T2399_.75.0636c18: 隨意作彼等一切壇場。能□作利益。何況地
T2399_.75.0636c19: 上攝。眞實經云。釋迦如來説曼荼羅道場儀
T2399_.75.0636c20: 軌。廣校大少有三千五百。第一道場一千由
T2399_.75.0636c21: 旬。是金輪聖王持念儀軌。次有五百一百
T2399_.75.0636c22: 五十一十。如是傳少乃至掌中爪甲之量建
T2399_.75.0636c23: 立道場。皆獲悉地。守護國界經云。量極大
T2399_.75.0636c24: 者一千由旬。或復九百七百五百三百一百
T2399_.75.0636c25: 一由旬量。或七肘量。五肘。三肘。或一肘量。
T2399_.75.0636c26: 或一手掌乃至一爪甲量。又灌頂法不同。如
T2399_.75.0636c27: 祕密漫荼羅品。義釋云灌頂有三種。一者但
T2399_.75.0636c28: 以印法作之。離諸作業。謂弟子誠心深樂眞
T2399_.75.0636c29: 言行。然資力乏少若令一一具求衆事。反當
T2399_.75.0637a01: 於道有礙。如是之人師起慈悲。而引攝之。作
T2399_.75.0637a02: 時隨力令辨小供供養三寶。祕授其眞言手
T2399_.75.0637a03: 印。二者以作事業而灌頂者。師及弟子先作
T2399_.75.0637a04: 事業。謂先弟子七日以來誠心禮悔。師亦七
T2399_.75.0637a05: 日爲其持誦。祕求感應。反令辨諸供物。縁壇
T2399_.75.0637a06: 所須一一令作念。然此灌頂與前不殊。但有
T2399_.75.0637a07: 資力故。令畫其所有。於諸佛海會而作無盡
T2399_.75.0637a08: 供養。由此福果不可窮盡。故須勸彼令具作
T2399_.75.0637a09: 也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂不擇時。
T2399_.75.0637a10: 方師弟倶得瑜伽。以心灌頂如摩頂授記也

T2399_.75.0637a11:

取意
略抄

又義釋云。造壇有上中下。若弟子財力

T2399_.75.0637a12: 豐膽。堪能廣辨者。師即當作畫色像之壇。爲
T2399_.75.0637a13: 示本尊身之印相故。若力能辨而作字壇。即
T2399_.75.0637a14: 犯祕法隱覆之罪。然資力不辨者。聽作字曼

T2399_.75.0637a15:

荼羅

云云

今謂傳法灌頂捨財＊盡美。尚不逼

T2399_.75.0637a16: 不堪人強令具衆事也。若不爾者貧道之輩
T2399_.75.0637a17: 豈紹佛種。故我大師門徒多用手印灌頂況。
T2399_.75.0637a18: 此自行法何必具萬事。又案經第七卷供養
T2399_.75.0637a19: 法中。及諸儀軌不委説作壇等法也。壇場儀

T2399_.75.0637a20:

式多用觀念

經及攝軌無驚發等無堪忍。次 &MT01679;

字。次器
界三輪。次道場觀廣執三昧耶等四印。

T2399_.75.0637a21:

次

字。次五輪成身。次滿足句。次又前四印。次 &MT01679;

字。次驚發偈。次器界五輪。次滿足句觀。具如抄引

故

T2399_.75.0637a22: 知深觀難堪助以淺事。事縁難具還用心觀。
T2399_.75.0637a23: 故恒用驚發等法也
T2399_.75.0637a24: 問。軌云。有法界標幟。由是嚴身故。生死中巡
T2399_.75.0637a25: 歴者。何依菩提標幟巡歴生死　答。具文云。
T2399_.75.0637a26: 爾時薄伽梵觀察大衆會。告祕密主言。有法
T2399_.75.0637a27: 界標幟。由是嚴身故生死中巡歴。於如來大
T2399_.75.0637a28: 會菩提幢標幟。諸天龍夜叉恭敬而受教。經
T2399_.75.0637a29: 云。有同如來莊嚴。具同法界趣標幟。菩薩由
T2399_.75.0637b01: 是嚴身故。處生死中巡歴諸趣。於一切如來

T2399_.75.0637b02:

大會。以此大菩提幢而標幟之。諸天龍

乃至

人

T2399_.75.0637b03: 非人等敬而遠之。受教而行。義釋云。一切佛
T2399_.75.0637b04: 以此爲莊嚴。故得成如來法界之身。若衆生
T2399_.75.0637b05: 行此法者。以印加持故亦同如來法界身也。
T2399_.75.0637b06: 又此印者是法界之標幟。以此印故標示法
T2399_.75.0637b07: 界之體。即名法界幢也。諸佛由之嚴身。故
T2399_.75.0637b08: 於一切大會中達此無上大菩提標幟。能令
T2399_.75.0637b09: 八部等衆惡邪者遠而去之。善根性者親近

T2399_.75.0637b10:

奉教修行也

已上

私云。雖有此等文。此生死中

T2399_.75.0637b11: 巡歴等文猶未分明。今試案云。菩薩是生死
T2399_.75.0637b12: 身。以此嚴身故同於如來大會。天龍恭敬受
T2399_.75.0637b13: 教。又云。此有二意一菩薩生死身。二如來大
T2399_.75.0637b14: 會。此二倶以此印標幟。天龍恭敬受教修
T2399_.75.0637b15: 行歟。更思
T2399_.75.0637b16: 問。最初有三昧耶等三印明。今何故更重用
T2399_.75.0637b17: 之　答。諸軌數數用此三印。廣軌亦在五輪
T2399_.75.0637b18: 成身之前。亦有五輪器界之前。故知此三通
T2399_.75.0637b19: 辨諸事也
T2399_.75.0637b20: 問。毫相藏者。藏字意云何　答。疏釋云。如來
T2399_.75.0637b21: 無量功徳之所集成。即寶處三昧中一種滿

T2399_.75.0637b22:

願如意珠也

云云

可知

T2399_.75.0637b23: 問。經有鉤心臍胸四印。經疏軌記異説不同
T2399_.75.0637b24: 前云異説。隨樂用一。汝樂何説　答。且樂攝
T2399_.75.0637b25: 軌　問。經雖不明一往觀文。攝軌三印不違
T2399_.75.0637b26: 經文。臍印異經。所以然者。鉤等四印似展轉
T2399_.75.0637b27: 次第。前印爲後本。即經説鉤印了。次説心印
T2399_.75.0637b28: 云。即此鉤印舒火少屈。故鉤印上加舒。中
T2399_.75.0637b29: 指合舒。頭中二指皆屈。經軌相符。若爾次説
T2399_.75.0637c01: 心印了。説臍印云。復以此印舒水而竪者。應
T2399_.75.0637c02: 是心印上加舒水指也。即似屈風火直舒水

T2399_.75.0637c03:

輪耳

此且私述經文相。然諸
師釋全無此義故不可用

若爾彼軌説臍印云。

T2399_.75.0637c04: 收火風甲水豈不相違　答。私檢經疏始終
T2399_.75.0637c05: 之例。經言此印前印等者。不必全指前印。或
T2399_.75.0637c06: 只取前印印母。今此四印總以内拳爲印母。
T2399_.75.0637c07: 故指此印母云此印歟。非必是次前心印也。
T2399_.75.0637c08: 故攝軌具文云。前拳收火風＊甲水　問。若臍
T2399_.75.0637c09: 印指前印母拳云。此印者心印亦可然。故應
T2399_.75.0637c10: 收風＊甲火也。又指前印母云。此印頗不順文
T2399_.75.0637c11: 　答。心印委云。此鉤印舒火故非唯指印母
T2399_.75.0637c12: 臍印。只云復以此印等不云此心印。故云印
T2399_.75.0637c13: 母亦不相違。然指印母云。此印前印等者。經
T2399_.75.0637c14: 之例也。具如後後引　問。祕密教法只貴傳
T2399_.75.0637c15: 受。慈覺大師受玄法軌。汝亦受之。今何棄之。
T2399_.75.0637c16: 用攝軌耶　答。無畏一行豈非祖師。況又誰
T2399_.75.0637c17: 云不用玄法。今軌難詳。故且依彼加以玄法。
T2399_.75.0637c18: 非必異説。只似略引經文。今相對之軌云。心
T2399_.75.0637c19: 印舒火輪。經云。此鉤印舒火少屈。又軌云。舒
T2399_.75.0637c20: 水如來臍。經云以此印舒水。又軌云。内縛舒
T2399_.75.0637c21: 惠水名如來腰。經云。以此印直舒水輪。餘亦

T2399_.75.0637c22:

竪之

云云

此等文髻髴相似　縱雖不明言

T2399_.75.0637c23: 學者自可尋。又不明言者。此宗之例也。爲法
T2399_.75.0637c24: 慢者。佛不明説。傳燈諸師亦復如是。非言
T2399_.75.0637c25: 非不言。貴在於得意　問。經以鉤印爲本。今
T2399_.75.0637c26: 軌似索爲本。青龍同。今即青龍軌具注其意

T2399_.75.0637c27:

如抄

云何今此軌以同經文耶　答。鉤印索印

T2399_.75.0637c28: 拳爲印母。故不相違。但青龍軌意不可必同
T2399_.75.0637c29: 經
T2399_.75.0638a01: 問　軌與願眞言了云。怖魔如前意何　答。有
T2399_.75.0638a02: 云。此印如前取袈裟故云怖魔。如前袈裟名
T2399_.75.0638a03: 怖魔衣故　問。何以知爾　答。私助云。法
T2399_.75.0638a04: 玄青龍三卷與願眞言曰。下註云。持衣如前

T2399_.75.0638a05:

云云

今亦爾也　問。若爾云何施無畏中無

T2399_.75.0638a06: 此言耶　答。今軌雖無。又彼二軌施無畏眞
T2399_.75.0638a07: 言曰。下註云。左手如前持衣二角。又私云。經
T2399_.75.0638a08: 及攝軌等中此次有怖魔眞言。有人私記云
T2399_.75.0638a09: 亦用之。然今此中不用之。至下結大界前用
T2399_.75.0638a10: 之。爲示此事。有此註也。故可云怖魔如後歟。
T2399_.75.0638a11: 寫者失念書前字歟　問。三十二印今軌置
T2399_.75.0638a12: 道場觀前。攝軌抄記等以彼中二十九尊置
T2399_.75.0638a13: 遍知印中。云何不同　答。具縁品疏云。如來

T2399_.75.0638a14:

圓光等是阿闍梨嚴身之具

云云

故置道場觀

T2399_.75.0638a15: 前。又是如來功徳故置遍知中。各據一義並
T2399_.75.0638a16: 不相違
T2399_.75.0638a17: 問。三重界道中云。金剛杵者何金剛耶　答。

T2399_.75.0638a18:

有云。十字羯磨

私云。出
何文耶

又有云。三股

私云。出悉
地出現品䟽

T2399_.75.0638a19:

又出蘇悉地。問。若言三股者何用
五股印。答。縱用十字重無此難

　問。三力偈意云

T2399_.75.0638a20: 何　答。悉地出現品云。以我功徳力如來加
T2399_.75.0638a21: 持力。周遍衆生界諸念求義利悉皆饒益之。
T2399_.75.0638a22: 彼一切如理所念皆成就。義云。次又廣大加
T2399_.75.0638a23: 持三種句想念。謂如來加持神力由三句得
T2399_.75.0638a24: 成。今欲行如來事。故思想念此三句也。一者
T2399_.75.0638a25: 以我功徳力故。二者周遍法界故。三者如來
T2399_.75.0638a26: 神力故。此三句和合而廣大加持力生。如是
T2399_.75.0638a27: 念已應誦念此句。此是一切眞言心也。取三
T2399_.75.0638a28: 句功徳隨取花等以念之。如花即以花眞言。
T2399_.75.0638a29: 香即以香眞言加之。乃至一切處拔苦與樂
T2399_.75.0638b01: 獻佛等即成也。若不用本眞言加之。用後明
T2399_.75.0638b02: 𡚱亦成。以我功徳力。於此衆生界周遍如來
T2399_.75.0638b03: 加持力等法界及諸義利思念。欲饒益一切
T2399_.75.0638b04: 諸衆生。彼一切如理當得縁念。由住理故。隨
T2399_.75.0638b05: 所縁念而成也。乃至除若若即除等以我功
T2399_.75.0638b06: 徳力故。以如來加持力故。以法界平等力故。
T2399_.75.0638b07: 以此三縁合故。則能成就不思議業也。如此
T2399_.75.0638b08: 作者當知。應理故言當得如理也　問。以輪
T2399_.75.0638b09: 壇印明加持壇及尊。成眞壇眞尊歟。故觀二
T2399_.75.0638b10: 已可結此印。此中何有三力偈後界道前耶
T2399_.75.0638b11: 　答。此印眞言用處不定。此軌在界道前。廣

T2399_.75.0638b12:

軌在界道後

彼文具如
別抄引

法花儀軌觀壇及諸尊後

T2399_.75.0638b13: 用此印明。金剛界亦同之。如此異説只隨宜
T2399_.75.0638b14: 歟　問。異説意何　答。未詳。試備言之。輪
T2399_.75.0638b15: 壇之名在壇非尊。又彼轉法輪菩薩名爲金
T2399_.75.0638b16: 剛道場菩薩。即主一切如來菩提大壇場法
T2399_.75.0638b17: 門故。別言之可加持壇場。若總論之。如來轉
T2399_.75.0638b18: 法輪智内外力用甚深無量。令諸不如法事
T2399_.75.0638b19: 皆得如法成就。政總加持壇及尊也。諸軌異
T2399_.75.0638b20: 説以之可知
T2399_.75.0638b21: 問。何故吸印　答。對記有云。所以吸印者。想
T2399_.75.0638b22: 以印納收帝釋宮。大和上釋大日成道。先於
T2399_.75.0638b23: 彼宮説初會故。私云。吸印之由應有所以。可

T2399_.75.0638b24:

准經及疏意

云更檢

今私云。有先徳云。以曼荼

T2399_.75.0638b25:

羅入己身之義也

云云

此説可然。略出經説

T2399_.75.0638b26: 洗浴法中。先觀輪壇。次觀五五部尊置彼輪

T2399_.75.0638b27:

壇上。次云即想彼輪盡入己身

云云

彼先徳傳

T2399_.75.0638b28: 順此經意。納帝釋宮義似疎遠。又安公似不
T2399_.75.0638b29: 詳　問。若爾觀諸尊了用此印明可爲善説。
T2399_.75.0638c01: 今軌意猶未明　答。以輪壇入身自具諸尊
T2399_.75.0638c02: 歟。可思

T2399_.75.0638c03:

問。軌云。寂然三摩地

乃至

喜怒顯形色操持與

T2399_.75.0638c04: 願等。正受相應身等者心何。答。有人釋此文

T2399_.75.0638c05:

云。寂然三摩地

寂災形

喜

増益

怒

降伏

喜怒

攝善

T2399_.75.0638c06:

正受相應身

定印寂
災用

操持

瓶印攝
善用

與願

與願印
増益

釼

T2399_.75.0638c07:

印

勝身三昧耶
印降伏用

又有云。喜者天等形也。怒者金

T2399_.75.0638c08: 剛等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗等
T2399_.75.0638c09: 也。與願者與衆生願也。正受相應身者入定
T2399_.75.0638c10: 形也
T2399_.75.0638c11: 私云。此等釋不明可尋。今撿祕密曼荼羅品。
T2399_.75.0638c12: 有種種問答中云。身相顯形色惟次第開演。
T2399_.75.0638c13: 疏云。顯謂諸尊青黄赤白等。形謂坐立大少
T2399_.75.0638c14: 之事。色相貌色謂喜笑忿寂住之類。此三
T2399_.75.0638c15: 問也。又第八云。如作息災時誦。即觀本尊。
T2399_.75.0638c16: 如白玉色。住於寂默之容。若作増益持誦。即
T2399_.75.0638c17: 觀本尊。作眞金色。住於法喜之容。若作降
T2399_.75.0638c18: 伏＊時誦即觀本尊。作烈大日暉色。或如練

T2399_.75.0638c19:

寶玄雲之色。住於威猛之容

已上

喜怒等句以

T2399_.75.0638c20: 之可知。操持與願等者。有云。操持等者説手
T2399_.75.0638c21: 印也。與願印也等者。等取無畏定印等也。私
T2399_.75.0638c22: 云。操持者持物。與願等者手印歟
T2399_.75.0638c23: 振鈴法
T2399_.75.0638c24: 今記云。二拳各置腰誦杵明三遍。次右執杵

T2399_.75.0638c25:

有云。五

或三

一度右轉。次至心前更三轉

有云。近
身中間一

T2399_.75.0638c26:

迴著身邊
了三旋

次三度抽擲。次誦吽

有云
長吽

横心前

有云。
置右

T2399_.75.0638c27:

乳
上

次誦鈴明。舒左手執鈴。起自心前五度振

T2399_.75.0638c28:

擧

或云。三遍上時作聲。下勿作聲。或
云。初夜晨朝五度。日中後夜三度

次左耳上二度

T2399_.75.0638c29:

或云。耳間。或云
左肩上倶云三度

暫間斷同處一度

諸説多云二度。
或不用此一度

T2399_.75.0639a01:

而置左腰

或云。置
左膝上

以杵加持五處。倶置本處

T2399_.75.0639a02:

云云

又諸師述三段意不同。或云初驚覺。次善

T2399_.75.0639a03: 請次觀聲性空。或説初二同前。第三著座受

T2399_.75.0639a04:

⻝。或説第三令喜聖衆

云云

此是初鈴也。後鈴

T2399_.75.0639a05: 或不用。中段後非善請故。又有云。左手執
T2399_.75.0639a06: 鈴安腰。亦執其頸。亦執其首。若執頸時當於
T2399_.75.0639a07: 五股之處。四＊股之間取之。右手執杵下方。
T2399_.75.0639a08: 次五處。次安胸。次鈴左肩當耳五振。次胸。次

T2399_.75.0639a09:

額。各二振

云云

又有人祕決云。以杵三擲。表令

T2399_.75.0639a10:

諸衆生超昇三地。三地者一初觀喜地

超初
僧祇

二

T2399_.75.0639a11:

第八不動地

超第二
僧祇

三如來地

超第三
僧祇

以鈴心前

T2399_.75.0639a12: 五度振擧。驚覺五趣衆生無明醉臥。令證入
T2399_.75.0639a13: 如來五祕密門也。左耳三振。覺悟三有衆生。

T2399_.75.0639a14:

令證三解脱門也

云云

私云。如此歴事觀只

T2399_.75.0639a15: 隨行者。心自在運念。若知大途尊守杌矣

T2399_.75.0639a16:

云云

大日經云。時吉祥金剛奇特開敷眼手

T2399_.75.0639a17: 轉金剛印説散如火炎。疏云。轉金剛杵者。亦
T2399_.75.0639a18: 有徴旨。謂欲轉此無礙密惠入一切衆生心

T2399_.75.0639a19:

也

已上

理趣釋云。左手作金剛鬘印。右手抽

T2399_.75.0639a20: 擲。本初大金剛作勇進勢。本初者本來清淨
T2399_.75.0639a21: 法界也。左手作金剛鬘印者爲降伏。左道左
T2399_.75.0639a22: 行有情令歸順道。右手抽擲五智金剛杵。作
T2399_.75.0639a23: 勇進勢者。令自他甚深三摩地順佛道。念念
T2399_.75.0639a24: 昇進獲得普賢菩薩之地。即説大樂金剛不
T2399_.75.0639a25: 空三昧耶本誓心眞言。吽字。吽字者因義。因
T2399_.75.0639a26: 義者謂菩提心爲因。即一切如來菩提心亦
T2399_.75.0639a27: 是一切如來不共眞如妙體。恒沙功徳皆從

T2399_.75.0639a28:

此生

巳上

T2399_.75.0639a29: 鈴杵儀式
T2399_.75.0639b01:     身住薩埵形　拳印准三部　腰側三解脱
T2399_.75.0639b02:     吽三有當胸　然後取其杵　調伏令前面
T2399_.75.0639b03:     三曳成猛炎　拳杵如擬勢　餘時三旋舞
T2399_.75.0639b04:     毎擲習密明　安心有習四　振鈴獨股中
T2399_.75.0639b05:     三昧與五智　風輪持外股　從心左目側
T2399_.75.0639b06:     五振并眞言　驚覺諸聖衆

T2399_.75.0639b07:

住耳二降赴

二十七

　從心振於二

T2399_.75.0639b08: 至想住本位　鈴印安腰側　以杵結護身

T2399_.75.0639b09:

心額與唯順
辟除結界等

　鈴安於杵前　念誦分限畢

T2399_.75.0639b10: 三搌如天樂　杵解護其身　拳⻝及香花
T2399_.75.0639b11: 燒香燈明有四種。謂佛菩薩金剛諸天頂額
T2399_.75.0639b12: 心加趺。一一深心奉獻燒香。初入爲信。次

T2399_.75.0639b13:

獻等自身及所謂出時准前

已上此青龍寺全大
師。分付之。年來久

T2399_.75.0639b14:

紛失殆不得之。九月未良勇向三井寺本房。梗集古紙數
十束來。仍令修安師卜覓之。彼右紙中其希有也

T2399_.75.0639b15: 金剛杵眞言。金剛鈴眞言
T2399_.75.0639b16:     二拳安腰側　住薩埵形儀　入三解脱觀
T2399_.75.0639b17:     從三摩地起　忿怒欲調伏　取杵三横擲
T2399_.75.0639b18:     想成猛利火　光照於十方　熾然以擧上
T2399_.75.0639b19:     吽短字極暴惡　護身成甲冑　擬諸障難者
T2399_.75.0639b20:     被忿怒火燒　退散而馳走　或任爲使命
T2399_.75.0639b21:     凡欲請聖衆　即於善請前

T2399_.75.0639b22:

三旋舞三擲

吽長

　翻掌當胸間

T2399_.75.0639b23:

金剛鈴從心而

五擧

　驚覺諸聖衆

T2399_.75.0639b24:

次二成請召

住耳

　心入聲解脱

T2399_.75.0639b25:     次二息而止　依教而啓請　略儀三二二
T2399_.75.0639b26:     送於閼伽後　假像於薩埵　心想對至尊
T2399_.75.0639b27:     右手擲金剛　習本祕密句作蹈舞之勢
T2399_.75.0639b28:     因便加五處　即取金剛鈴　額前三搖振
T2399_.75.0639c01:     密句前稱表　以天樂音□　供養諸聖衆

T2399_.75.0639c02:

令其生悦喜　

已上覺大
師之本

T2399_.75.0639c03:

寛平二年十月七日珍記

入眞言
私記

T2399_.75.0639c04: 同三年五月十九日抄寫已了　康濟記
T2399_.75.0639c05: 振鈴用意

T2399_.75.0639c06:

先左肩五度怱怱振之

驚覺
意也

次左耳邊二度徐

T2399_.75.0639c07:

徐高聲振之

呼請
意也

次額二度敬畏振之

奉留
意也

若欲

T2399_.75.0639c08: 請兩界者。如此加今一度可振之。言初三度

T2399_.75.0639c09:

者

五二
二也

後三度

員如前度員合六返
也。謂之六種振動

合者十八度也。

T2399_.75.0639c10: 是則人意而已
T2399_.75.0639c11: 已上　谷和尚所被記也　承平七年二
T2399_.75.0639c12: 月十三日得之
T2399_.75.0639c13: 問。善請等三印。善請只請聖。何云魔來故
T2399_.75.0639c14: 用辟除辟除只除魔。何云聖去故示三昧耶
T2399_.75.0639c15: 　答。此事難思。但後二印明諸文出沒凡有
T2399_.75.0639c16: 四説。或唯有辟除無三昧耶。此説甚多。或唯
T2399_.75.0639c17: 有三昧耶無辟除。如經第七及隨行軌等。或
T2399_.75.0639c18: 二倶有。如今軌等。或二倶無。如不動法花軌
T2399_.75.0639c19: 等。以之案之。只隨宜也。且述今軌云。鉤印
T2399_.75.0639c20: 一往召請聖衆亦有深意。如經第七及義釋
T2399_.75.0639c21: 云意。善佛菩薩及善難調不善衆生害其惡

T2399_.75.0639c22:

心。以要言之。普召一切衆生令得道也

云云

T2399_.75.0639c23: 既普召集了須除魔留聖故有辟除示三昧

T2399_.75.0639c24:

耶。此表諸佛誡惡勸善二教門也

問。若言普召
爲令得道。云

T2399_.75.0639c25:

何辟除。答。辟除誡惡
也。由此斷惡豈不得道

然辟除魔時聖衆退散。多

T2399_.75.0639c26: 出師説。未得本文。佛製誡證不可必會。若
T2399_.75.0639c27: 有誠證可會。釋云。佛製誡勸二教門。已還同
T2399_.75.0639c28: 善惡類示恐怖歡喜。故行者行誡門佛則表
T2399_.75.0639c29: 恐怖。行者行勸門佛亦表歡喜。大聖大術唯

T2399_.75.0640a01:

爲利生也

問。佛無惡何誡耶。答。
或現病行或表性惡

又云。鉤印普召

T2399_.75.0640a02: 善惡二人。此表分別善惡法也。辟除普除聖
T2399_.75.0640a03: 魔二衆。此表空善惡法也。如言如筏喩者法
T2399_.75.0640a04: 尚應捨。何況非法示三昧耶。唯留聖衆表雖

T2399_.75.0640a05:

空罪福而滅罪生善也

更問

問。花座眞言注云。

T2399_.75.0640a06:

除障加護不動

文

心何　答。有云。以八葉印

T2399_.75.0640a07: 當心上。先誦不動明加持花座及自身七反。
T2399_.75.0640a08: 想除三障加護自身　問。何故於此用此意
T2399_.75.0640a09: 耶　答。未詳。然三密修行伺短者多。故於處
T2399_.75.0640a10: 處多用結護。又若義推者。此座有内外觀。外
T2399_.75.0640a11: 觀獻諸尊。内觀坐自身。佛坐金剛座。欲成正
T2399_.75.0640a12: 覺時。諸魔作障。佛降伏之。行者坐此座。當用
T2399_.75.0640a13: 此意歟　問。四重界道應是結界。何更用結
T2399_.75.0640a14: 大界　答。結四重界道之外歟。三千界外有
T2399_.75.0640a15: 大䥫圍山。花藏世界外有大金剛輪山。今此
T2399_.75.0640a16: 曼荼羅世界亦可准之　問。四大護者二守
T2399_.75.0640a17: 護者。居何處耶　答。義釋第四阿闍梨所傳
T2399_.75.0640a18: 圖中。三重曼荼羅中。初重分四大護各居一
T2399_.75.0640a19: 方。二守護者唯置西方。又釋訥達羅灑眞言
T2399_.75.0640a20: 中云。是法佛奉教者。常守護曼荼羅内門　
T2399_.75.0640a21: 問。若爾二守護云何攝軌中置第三重西門
T2399_.75.0640a22: 　答。理實普護諸門故。隨宜置之歟　問。且
T2399_.75.0640a23: 彼圖置初重西門。又彼軌置西最外門意何
T2399_.75.0640a24: 　答。圖意近護内門故置初重。軌意總護一
T2399_.75.0640a25: 切故置最外。彼圖軌等倶置西門。是通門故。
T2399_.75.0640a26: 但玄法等軌并今世流布圖。東門亦有二守
T2399_.75.0640a27: 門天。又文殊會中有對面護對護。先徳或以
T2399_.75.0640a28: 此爲彼二守護者。又攝軌説西門中云。門裏
T2399_.75.0640a29: 前左右分怒。無能勝阿毘目佉對。廂曲中大
T2399_.75.0640b01: 護持明大忿怒。次右無能勝。次左無能𡚱。難

T2399_.75.0640b02:

徒拔難徒。又廣軌云。廂曲中大護

云云

如此等

T2399_.75.0640b03: 説可詳　問。記云。無能門左相向門右。疏文
T2399_.75.0640b04: 反之。云何相違　答。記指行者左右。疏指佛
T2399_.75.0640b05: 左右歟。圖西門内北難破天南對面天　問。
T2399_.75.0640b06: 佛無所畏。何故護之　答。佛具諸功徳。故無
T2399_.75.0640b07: 所畏也。今即以護者表其功徳也。又凡建立
T2399_.75.0640b08: 曼荼羅者。本爲莊嚴行者身也。先外觀本尊。
T2399_.75.0640b09: 後引入己身。由此加持成本尊徳。是則此教
T2399_.75.0640b10: 甚深密意也。故用護者是最要也　問處處
T2399_.75.0640b11: 有無堪忍印眞言。一者今軌初有無堪忍。二
T2399_.75.0640b12: 者結大界印明。亦名無堪忍印明。三者密印
T2399_.75.0640b13: 品并攝廣軌中結大界。次有無堪忍。今軌文

T2399_.75.0640b14:

雖不明義亦同彼二軌

似祕

四者四大護中有

T2399_.75.0640b15: 無堪忍。此四名同其實云何　答。私案云。所
T2399_.75.0640b16: 出四中第一第三其體是同。餘各異也　問。
T2399_.75.0640b17: 何以知然　答。四大護中無堪忍大護如常
T2399_.75.0640b18: 説。又密印品説大日諸三昧印明中。有結大
T2399_.75.0640b19: 界及無堪忍大護二印明。攝軌以彼三昧諸
T2399_.75.0640b20: 尊置遍知院。故彼二尊亦在其中。又具縁品
T2399_.75.0640b21: 疏圖大建同攝軌。故總有三尊也。一四大護
T2399_.75.0640b22: 中無堪忍在南方金剛手院。二三即是大日
T2399_.75.0640b23: 諸三昧中。結大界無堪忍及大護者無堪忍。

T2399_.75.0640b24:

此二倶在東方遍知院

更檢具縁䟽圖。但彼圖中有
二尊。一如來大護。二無堪

T2399_.75.0640b25:

忍。註云。如來無堪忍。以
彼二對此無堪忍大護可思

故義五云。復以如來大

T2399_.75.0640b26: 界眞言印重結周界。以四大護各護一方。又

T2399_.75.0640b27:

持無堪忍大護普皆護之

已上

三尊名號徳行

T2399_.75.0640b28: 相似故。諸文中相監難辨　問。何以知第一
T2399_.75.0640b29: 三體同耶　答印眞言同故。又疏及諸軌相
T2399_.75.0640c01: 通釋之。不遑委記　問。若三昧中無堪忍。四
T2399_.75.0640c02: 大護中無堪忍。其人異者何故此二倶以唅
T2399_.75.0640c03: 欠爲種子耶　答。經以乞鈴字爲南方護者
T2399_.75.0640c04: 種子。又豈不先言名徳相似　問。若爾此二
T2399_.75.0640c05: 人徳行有何異　答。大日三昧是佛部法門
T2399_.75.0640c06: 也。四大護是金剛部法門也。又四大護各護

T2399_.75.0640c07:

一方。無堪忍大護皆普護之

云云

是又其差

T2399_.75.0640c08: 別也。故有人結大界。次用無堪忍。其次用四
T2399_.75.0640c09: 大護。廣軌似之　問。前言今軌祕説者。其文
T2399_.75.0640c10: 云何　答。欲述此事　恐怖甚多。然偸案之。
T2399_.75.0640c11: 軌云。四方四大護無畏壞諸怖難降伏護者
T2399_.75.0640c12: 無堪忍普護藏印。水甲令散舒。二風輪法

T2399_.75.0640c13:

幢高峯觀哀愍無餘衆

已上

今疑初行第四句

T2399_.75.0640c14: 云。無堪忍普護者。指何人耶。若指四護中南
T2399_.75.0640c15: 方者。准義釋文。彼非普護。若指別無堪忍普
T2399_.75.0640c16: 護者。所列四大護此中闕一人。又疑此第二
T2399_.75.0640c17: 行説何尊耶。若言四大護中無堪忍者。彼在
T2399_.75.0640c18: 第四。故在後説。今何更初別説之耶。故今述
T2399_.75.0640c19: 云。無堪忍三字指四護中第四歟。普護二字
T2399_.75.0640c20: 別屬下句歟。即彼二字并其次一行文。是説
T2399_.75.0640c21: 四大護外無堪忍普護歟。此文即是經疏軌
T2399_.75.0640c22: 等。説大日三昧無堪忍大護之文也。然文非
T2399_.75.0640c23: 次者。是此教祕密之例也。廣軌無堪忍大護
T2399_.75.0640c24: 印。與眞言中間有四大結護印玄等文也

T2399_.75.0640c25:

如抄引

今軌似之。四大護列名與釋中間説無

T2399_.75.0640c26: 堪忍普護印。此皆深祕法故。雙互密説若不
T2399_.75.0640c27: 作此釋。今文極難了。青龍等軌亦復如此　
T2399_.75.0640c28: 問。四大護印出何處　答。只有師説　未得本

T2399_.75.0640c29:

文　問。廣軌云。四大護印玄

云云

而不出之。

T2399_.75.0641a01: 但其注明彼持物及種子字。今案彼意。諸尊
T2399_.75.0641a02: 持物與平印同種子。即是彼眞言也。故彼軌
T2399_.75.0641a03: 密意説印眞言也。今軌亦然。又諸師所傳印
T2399_.75.0641a04: 中東方棒印。北方鉤印。即彼尊持物也。若
T2399_.75.0641a05: 爾何故西方南方更用別印　答。誠可如所言
T2399_.75.0641a06: 也。故二方以持物爲印。餘二方亦可爾。即有
T2399_.75.0641a07: 人作此説。但相傳所用二印者。西方名難降
T2399_.75.0641a08: 伏護者。既無他降伏彼者。故還彼能降伏他。
T2399_.75.0641a09: 若降難降者。如來索爲勝。故難降伏護用如

T2399_.75.0641a10:

來索印

更檢彼印功能。問。鉤印豈無此刀。答。
彼亦然也。故亦可用。今且述用索意也

南方

T2399_.75.0641a11: 名同種子故用無堪忍大護印也　問。四大
T2399_.75.0641a12: 護眞言異説不同。當依何説　答。私案云。青
T2399_.75.0641a13: 龍無堪忍大護眞言中。具出四大護種子。又
T2399_.75.0641a14: 對記云。有云。無堪忍大護印有四。即四方
T2399_.75.0641a15: 四大護印也。故知彼無堪忍大護普護。四方
T2399_.75.0641a16: 徳分爲今四方四大護。各護一方徳也。故用
T2399_.75.0641a17: 彼明。且似可爾。又有人祕決云。彼四種子各

T2399_.75.0641a18:

加歸命。以爲彼彼眞言也

安然和
上傳之

此説甚善。不

T2399_.75.0641a19: 違於理。亦順諸文　問。五供中花鬘者。鬘字
T2399_.75.0641a20: 心何　答。經云。採集以爲鬘。疏云。間雜莊
T2399_.75.0641a21: 嚴。或綴或結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸
T2399_.75.0641a22: 尊歡喜護念也
T2399_.75.0641a23: 五供四釋
T2399_.75.0641a24: 安公菩提心問答中云。五供有淺深四釋。故
T2399_.75.0641a25: 有智者捧香花時。應作是念。如彼三世中諸
T2399_.75.0641a26: 佛菩薩等修行五供養。我今亦如是修行五
T2399_.75.0641a27: 供養。如云大日如來昔修香花等行感得此

T2399_.75.0641a28:

妙花布地胎藏莊嚴世界。即其義也

一

次作是

T2399_.75.0641a29: 念。淨心爲塗香萬行爲妙花。功徳爲焚香。果
T2399_.75.0641b01: 徳爲餘⻝。智慧爲燈明供養。自心中心王大
T2399_.75.0641b02: 日尊。心數曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。

T2399_.75.0641b03:

以心供養心。色心不二故

二

復作是念。五供

T2399_.75.0641b04: 諸色塵六大所和合大曼荼羅身。顯形等諸
T2399_.75.0641b05: 色手印。標幟等三昧耶法身。眞言色聲中文
T2399_.75.0641b06: 字句義等法曼荼羅身。供養自身佛四處威
T2399_.75.0641b07: 儀等羯磨之法身。我今四法身諸佛同一體

T2399_.75.0641b08:

三

復作是念。我今奉獻諸供具。一一諸塵皆

T2399_.75.0641b09: 實相。實相周遍法界海。法界即是諸妙供。供
T2399_.75.0641b10: 養自他四法身。三世常恒普供養。不受而受

T2399_.75.0641b11:

哀。納受

曰此偈高野和尚後令復命。上船
之日留大唐山師追所馳送云云

　問　遍知

T2399_.75.0641b12: 印三角火形。具縁品疏云。其鋭下向。攝軌同
T2399_.75.0641b13: 之。祕密品疏并漫荼羅中。上向圖之。云何不
T2399_.75.0641b14: 同　答。大威徳生壇亦下向之。即釋云。前三

T2399_.75.0641b15:

角尖向上。今向下者。義用殊也

云云

可尋。抄

T2399_.75.0641b16: 記云　問。第一院東方唯有三角。虚空眼及
T2399_.75.0641b17: 如意寶三事。餘空缺云何　答。如眞言及手
T2399_.75.0641b18: 印中。如來毫相如來舌如來牙如來齒如來臍
T2399_.75.0641b19: 如來甲等。皆在此重也。當次列之。其佛頂在

T2399_.75.0641b20:

第三院。此中無也

云云

問。聲聞在釋迦眷屬

T2399_.75.0641b21: 中。何故二迦葉在遍知院中　答。有云。表一
T2399_.75.0641b22: 切聖人互爲眷屬。有云。喩如普賢觀音等。遍
T2399_.75.0641b23: 在一切處。有云。此二迦葉本是釋迦生身眷
T2399_.75.0641b24: 屬。經疏諸軌此處不説。竊疑天竺曼荼羅中

T2399_.75.0641b25:

以此院近釋迦院故。繪近便畫而已

云云

私檢

T2399_.75.0641b26: 青龍軌有之。今謂三角火形表大智火。是如
T2399_.75.0641b27: 來大智威徳降伏魔外之相也。三迦葉本是
T2399_.75.0641b28: 事火者。如來降伏爲弟子也。爲顯此義置此
T2399_.75.0641b29: 中歟。如西域記云。如來方垂善導。隨應降伏。
T2399_.75.0641c01: 時優婁頻螺迦葉五百門人。請受佛教。如來
T2399_.75.0641c02: 告云。棄鹿皮衣。捨祭火具。時諸梵志恭承
T2399_.75.0641c03: 聖教。以其服用投尼連河。㮈地迦葉波見諸
T2399_.75.0641c04: 祭器隨流漂泛。與其門人候兄動靜。既見改
T2399_.75.0641c05: 轍亦隨染衣。伽耶迦葉波與二百門人聞其
T2399_.75.0641c06: 兄之捨法也。亦至佛所願修梵行。又如來伏
T2399_.75.0641c07: 迦葉波所事火龍。如來將化其人。先伏所宗
T2399_.75.0641c08: 乃止梵志火龍之室。夜分已後龍吐煙焔。佛
T2399_.75.0641c09: 既入定亦起火光。其室洞然猛焔炎熾。諸梵
T2399_.75.0641c10: 志師恐火害佛。莫不莽赴悲號愍惜。優婁頻
T2399_.75.0641c11: 螺迦葉波謂其徒曰。以今觀之。未必火也。當
T2399_.75.0641c12: 是沙門伏火龍耳。如來乃以火龍盛置鉢中。

T2399_.75.0641c13:

清旦持示外道門人

已上

顯教密教名異體同。

T2399_.75.0641c14: 以彼會此義。自相應　問。彼生身聲聞豈在
T2399_.75.0641c15: 法身中　答。世天尚爲中台之主。何不許聲
T2399_.75.0641c16: 聞。爲遍知眷屬。又釋迦或時在第二院　問。
T2399_.75.0641c17: 今軌今經財惠地惠二眞言爲一。地慧眞言云
T2399_.75.0641c18: 何　答。案諸文。文殊有五使者。謂髻設尼･優
T2399_.75.0641c19: 婆髻設尼･質多羅･地慧･召請也。然經藏品説
T2399_.75.0641c20: 種子眞言中云。髻設尼眞言枳履。鄔婆髻設
T2399_.75.0641c21: 尼眞言儞履。質多童子眞言弭履。財慧童子
T2399_.75.0641c22: 眞言係履。此四眞言皆有歸命。此中不説地
T2399_.75.0641c23: 慧召請。更有財慧。印品説四眞言。繼室尼･優
T2399_.75.0641c24: 婆髻室尼･地慧請召也。其眞言皆同今軌。
T2399_.75.0641c25: 但除種子。此中不説質多。今軌偈説五使者
T2399_.75.0641c26: 印了。次出眞言。髻設等三人眞言。印品眞言
T2399_.75.0641c27: 上加藏品種子爲一眞言。其名不相違。質多
T2399_.75.0641c28: 無印品眞言。故只藏品種子加娑嚩賀爲其
T2399_.75.0641c29: 眞言。印品彼眞言上加藏品財慧種子爲彼
T2399_.75.0642a01: 地慧眞言。以之案之。財慧是異名歟。但攝
T2399_.75.0642a02: 軌財慧地慧眞言別出。又試會云。彼軌偈先

T2399_.75.0642a03:

列五使者

云云

所謂髻設尼優波髻設尼質多

T2399_.75.0642a04: 羅地慧請召五使者。次説五印。此二文倶無
T2399_.75.0642a05: 財慧。後出眞言。有六。謂計尼優婆計尼喞多
T2399_.75.0642a06: 財慧地慧幢召童子。此中計尼等四人只出
T2399_.75.0642a07: 印品眞言。質多財慧只出藏品種子。今案云。
T2399_.75.0642a08: 財慧地慧雖是一人。經文二處名異呪異故。
T2399_.75.0642a09: 且別出。非是二人。若不爾者云何上文只云
T2399_.75.0642a10: 五使者。不云財慧耶。又廣軌以係履爲地惠
T2399_.75.0642a11: 種子。不説財慧故。名雖二體是一歟。故青龍
T2399_.75.0642a12: 地慧註云。亦名財慧　問。軌云。左蓮無垢光

T2399_.75.0642a13:

青蓮而未敷

文

意何　答。具文云。右光網菩

T2399_.75.0642a14:

薩

乃至

左蓮無垢光。攝軌云。右光網童子。左

T2399_.75.0642a15: 無垢光尊。廣軌云。右青蓮華中觀髯字光輪

T2399_.75.0642a16:

轉成光網身

云云

左青蓮花中無垢光童子

云云

T2399_.75.0642a17:

又祕密品云。無垢光童子青蓮而未敷

私云。説
三昧耶

T2399_.75.0642a18:

形
也

疏云。持未開花青蓮花爲印

云云

圖無垢

T2399_.75.0642a19:

光註云。左蓮花。右青蓮上置種子

云云

案此

T2399_.75.0642a20:

等

文

言左蓮者。指文殊左邊蓮歟。或無垢光

T2399_.75.0642a21: 左手所持蓮歟。青蓮未敷者。三昧耶形歟　
T2399_.75.0642a22: 問。嗢字納字必互異也。何故有此異説　答。
T2399_.75.0642a23: 梵字誤歟。今尋梵字。以□字重他字之時。省
T2399_.75.0642a24: 其尾長其體似□如□嗢婆□納婆是也。此
T2399_.75.0642a25: 字易誤故有異本歟　問。以何爲正　答。經
T2399_.75.0642a26: 疏諸軌更互相違。莫知何正更問　問。不思

T2399_.75.0642a27:

議＊惠印軌云。以無畏之手空風持珠状

云云

T2399_.75.0642a28:

無畏持珠二印。置處各別

無畏當肩
持珠置心

今以無畏

T2399_.75.0642a29: 作持珠状。頗似不便。此義云何　答。由此諸
T2399_.75.0642b01: 師所傳不同。對記云。唐土人師云。作無畏印。
T2399_.75.0642b02: 以風捻空。先安心上仰掌。後移此印。當右肩
T2399_.75.0642b03: 向外直立。又有云。先作無畏印。次空風相捻。

T2399_.75.0642b04:

餘輪少屈當心

云云

今謂此等説不順文。私檢

T2399_.75.0642b05: 圖云。不思議惠左手持蓮花上安寶形。右手

T2399_.75.0642b06:

作劍印

云云

以之准知。今持珠者。彼圖左手

T2399_.75.0642b07: 之相也。但今以右替左也。故雖云持珠而同
T2399_.75.0642b08: 持花印。故云無畏手持珠歟。又如疏注。只如
T2399_.75.0642b09: 二指捻珠擬與人之状歟。有云慧羽空風相

T2399_.75.0642b10:

捻。如持珠状向外

云云

此説順文

T2399_.75.0642b11: 持地菩薩印
T2399_.75.0642b12: 軌云。持地右寶上二手金剛印。私云。此軌説
T2399_.75.0642b13: 地藏眷屬有五尊。其文多是祕密漫荼羅品
T2399_.75.0642b14: 中。説三昧耶形之文也。但今或加説手印。如
T2399_.75.0642b15: 寶處寶掌堅固意是也。或只引彼三昧耶形
T2399_.75.0642b16: 之文。如寶印手是也。此持地文難詳。經云。
T2399_.75.0642b17: 持地於寶上二首金剛印。義云。持地菩薩作
T2399_.75.0642b18: 兩頭金剛。安於寶上是也。註云。於一股中有
T2399_.75.0642b19: 五股形。如前印也。云云。今似引彼經三昧耶

T2399_.75.0642b20:

形文。而以手替首可決

手首音同故通周用歟。其
例非一。謂寶冠菩薩。或云

T2399_.75.0642b21:

寶觀菩薩。妃后或云妃後自體。或云字體。又
爲謂相通由猶平用。如此等類恐借音歟。更問

又今不

T2399_.75.0642b22: 別説印。以三昧耶形兼顯手印歟
T2399_.75.0642b23: 堅固意印
T2399_.75.0642b24: 軌云。堅固意右寶羯磨金剛印。前印諸論
T2399_.75.0642b25: 合。私云。上二句似祕密品説三昧耶形之文。
T2399_.75.0642b26: 下一句似印品説手印之文。但廣頻云。二羽

T2399_.75.0642b27:

合五輪如羯磨金剛

云

　此説手印也。祕密

T2399_.75.0642b28: 品云。堅意於寶上羯磨金剛印。義云。堅意菩
T2399_.75.0642b29: 薩作十字金剛。亦置寶上也。註云。即羯磨金

T2399_.75.0642c01:

剛也

云云

此印不明可決　問。就金剛手院。

T2399_.75.0642c02: 其部主金剛主爲是誰耶　答。經説金剛手
T2399_.75.0642c03: 檀云。復次祕密主。今説第二壇正等四方相

T2399_.75.0642c04:

乃至

先佛説是汝勤勇漫荼羅義云。佛親對金

T2399_.75.0642c05:

剛手説之。故告云。是汝漫荼羅也

已上

義釋

T2399_.75.0642c06: 云。金剛手祕密主者。梵云。播尼即是手掌
T2399_.75.0642c07: 掌持金剛與手執義同。故經中二名互出也。
T2399_.75.0642c08: 西方謂野叉。爲祕密。以其身口意速疾隱祕。
T2399_.75.0642c09: 難可不知。故舊翻或云。密迹若淺略明義。祕
T2399_.75.0642c10: 密主是夜叉王也。執金剛杵常侍衞佛。故曰
T2399_.75.0642c11: 金剛手。然是中深義言夜叉者。即是如來身
T2399_.75.0642c12: 語意密。唯佛與佛乃能知之。乃至彌勒菩薩
T2399_.75.0642c13: 等。於如是祕密神通力所不及。祕中最祕所。
T2399_.75.0642c14: 謂心密之王故曰祕密主。能持此印故云執
T2399_.75.0642c15: 金剛也。又入祕密漫荼羅法品。義釋意云。諸
T2399_.75.0642c16: 佛身語意祕密之藏。唯執金剛祕密主。乃能
T2399_.75.0642c17: 知之。即是毘盧舍那之所化身。謂欲發明此
T2399_.75.0642c18: 深密之法故也。此法無人能發問者。唯佛佛
T2399_.75.0642c19: 相問。乃可知耳。今執金剛從佛金剛慧印而
T2399_.75.0642c20: 生。復持如來金剛慧印。能有所問。而佛答之

T2399_.75.0642c21:

已上

私云。大日經對此金剛手祕密主説也　

T2399_.75.0642c22: 問。理趣經列金剛手觀自在等八菩薩。理趣
T2399_.75.0642c23: 釋云。金剛菩薩者在毘盧遮那前月輪中。表
T2399_.75.0642c24: 一切如來菩提心。初發菩提心由金剛薩埵加
T2399_.75.0642c25: 持。修普賢行願證如來地。又云。金剛手菩薩
T2399_.75.0642c26: 摩訶薩者。此菩薩本是普賢從毘盧遮那佛
T2399_.75.0642c27: 二手掌。親受五智金剛杵。即與灌頂名之爲

T2399_.75.0642c28:

金剛手

已上

何今云夜叉王　答。彼大日經同

T2399_.75.0642c29: 聞衆有二類。初執金剛衆。次菩薩衆。故經云。
T2399_.75.0643a01: 其金剛名曰虚空無垢執金剛虚空遊歩執

T2399_.75.0643a02:

金剛。乃至金剛主祕密主

私云。列十
九金剛

如是上首

T2399_.75.0643a03: 十佛刹微塵數等。持金剛衆倶及普賢菩薩
T2399_.75.0643a04: 慈氏菩薩妙吉祥菩薩除一切蓋障菩薩等。
T2399_.75.0643a05: 諸大菩薩前後圍繞。而演説法。又云。彼菩薩
T2399_.75.0643a06: 普賢爲上首。諸執金剛祕密主爲上首。義釋
T2399_.75.0643a07: 釋二類同聞衆云。十佛刹微塵數持金剛衆。
T2399_.75.0643a08: 此毘盧遮那内證之徳。以加持故從一一智

T2399_.75.0643a09:

印各現執金剛身。形色性類皆有表像

云云

又

T2399_.75.0643a10: 云。次列菩薩衆。以四聖者而爲上首。前明諸
T2399_.75.0643a11: 執金剛一向。是如來智印。今此菩薩義兼定
T2399_.75.0643a12: 惠。又兼慈悲故別受名也。亦是毘盧遮那内

T2399_.75.0643a13:

證功徳

乃至

又般若釋論生身佛成道時。阿難

T2399_.75.0643a14: 密迹力士等是名内眷屬。舍利目蓮等諸聖
T2399_.75.0643a15: 人。及彌勒文殊諸阿鞞跋致一生補處菩薩
T2399_.75.0643a16: 等。是名大眷屬。今謂佛加持身亦復如是。諸
T2399_.75.0643a17: 執金剛各持如來密印名内眷屬。諸菩薩大
T2399_.75.0643a18: 悲方便普門攝受。無量衆生輔佐法王行如

T2399_.75.0643a19:

來事。名大眷屬

已上

故今金剛手非是普賢也。

T2399_.75.0643a20: 兩經金剛手似名同體異。但檢兩界蜜號
T2399_.75.0643a21: 胎藏普賢及金剛薩埵金剛界金剛薩埵。此
T2399_.75.0643a22: 三皆名眞如金剛。又聖觀音儀軌説轉法
T2399_.75.0643a23: 輪印云。自身如金剛薩埵菩薩。左手執金剛
T2399_.75.0643a24: 鈴。置於左胯上。右手持五 &T037992;

。杵當心作躑勢。

T2399_.75.0643a25:

身如白月色頂戴五佛。䠊冠坐月輪中

云云

此

T2399_.75.0643a26: 軌依胎藏。即所明金剛薩埵形似金剛界金
T2399_.75.0643a27: 剛薩埵。故二薩埵猶未詳也　問。轉法輪金
T2399_.75.0643a28: 剛薩埵事業。金剛薩埵金剛手院金剛薩埵
T2399_.75.0643a29: 同異云何　答。軌所出事業金剛眞言。即經
T2399_.75.0643b01: 所説金剛手院金剛薩埵眞言也。若爾同歟。
T2399_.75.0643b02: 又不思議疏云。第三品中成金剛自體。第二

T2399_.75.0643b03:

品中現此金剛轉法輪用

私云。經云。第七卷第二
品出轉輪眞言。第三品出

T2399_.75.0643b04:

事業
眞言

此釋似同。但此猶未詳。更問　問。因論

T2399_.75.0643b05: 生論道場觀中大輪壇印處。或用轉法輪印。
T2399_.75.0643b06: 或用金剛界輪壇印。輪壇印法花軌云。纔發

T2399_.75.0643b07:

意轉法輪菩薩印

云云

若爾轉輪薩埵。發意

T2399_.75.0643b08: 轉輪同異云何　答。瑜祇經疏云。不空三藏
T2399_.75.0643b09: 所持金剛頂瑜伽經説五方如來。各現二種
T2399_.75.0643b10: 身。一正法輪身。二教令輪身。東方阿閦金剛

T2399_.75.0643b11:

手降三世。南方寶生虚空藏軍荼利

仁王云。
金剛寶

西

T2399_.75.0643b12:

方阿彌陀文殊師利六足尊

仁王云。
金剛利

北方不空

T2399_.75.0643b13:

成就摧一切魔淨身金剛

仁王云。金
剛藥叉

中方大日

T2399_.75.0643b14:

轉法輪不動尊

仁王云。金
剛波羅密

又云。有五部忿怒使

T2399_.75.0643b15:

者

攝一切佛頂輪王經。八明
中除三明王不動三世六足

佛部轉法輪菩薩。現

T2399_.75.0643b16: 金剛輪金剛部虚空庫菩薩。現無能勝摩尼
T2399_.75.0643b17: 部虚空藏。現大 &MT01046;

金剛蓮花部觀音。現馬頭

T2399_.75.0643b18:

金剛羯磨部。摧一切魔現歩擲

乎

私云。可詳

T2399_.75.0643b19: 　對記有云。此大日部可用一切如來金剛

T2399_.75.0643b20:

薩埵印眞言

云云

若金剛頂瑜伽經云。大日

T2399_.75.0643b21: 如來現二種身。一正法輪身。現轉法輪菩薩
T2399_.75.0643b22: 身。二教令輪身。現不動金剛身。故於此部。或
T2399_.75.0643b23: 可用轉法輪菩薩三昧耶印。即是胎藏金剛
T2399_.75.0643b24: 薩埵轉法輪印耳　問。金剛主院有降三世。
T2399_.75.0643b25: 亦名月黶第五院。風方有勝三世經疏名降
T2399_.75.0643b26: 三不動。北般若。南亦有降三世。凡此三尊同

T2399_.75.0643b27:

異云何　答。難詳。然有人

眞與

云。一云別體

T2399_.75.0643b28:

同名。其印眞言亦各異故

私加云身形。亦異金剛
＊主院三目四臂不動。北

T2399_.75.0643b29:

四面八臂風方一面。二
臂其形異故人異歟

一云。一人一名隨本誓故

T2399_.75.0643c01:

處處出現

云云

今私問。且就別人義。此三尊

T2399_.75.0643c02: 中何者是五大尊中降三世耶　答。今檢曼
T2399_.75.0643c03: 荼羅圖不動。北般若南有一尊。名吽迦羅八

T2399_.75.0643c04:

臂四面

云云

同彼降三世軌也。然瑜祇經疏

T2399_.75.0643c05:

眞如金
剛述

云。胎藏漫荼羅勝三世外更置吽迦羅

T2399_.75.0643c06:

及遜婆等非也

云云。可決

T2399_.75.0643c07: 文云。寫毫相明者。寫明二字意云何　答。

T2399_.75.0643c08:

經云。圖寫毫相明

云云

寫字可知。明字准上

T2399_.75.0643c09: 示三昧耶。諸明歡喜文可知。以前諸會諸尊

T2399_.75.0643c10:

名號圖軌等不同

軌有二文。初依圖列名。故與圖
同後。依經説印明此多與圖不同

T2399_.75.0643c11:

遍知院

云云

T2399_.75.0643c12: 釋迦院

T2399_.75.0643c13:

八佛頂

如軌文。五佛頂出彼經也。一字佛
頂白傘佛頂高佛頂勝佛頂光聚佛頂

白傘　

T2399_.75.0643c14:

勝　最勝

有云。金輪佛頂。私云。圖
云。左手執蓮花上有金輪

光聚無邊音聲

T2399_.75.0643c15:

此五尊
圖軌同

軌除障有云。圖摧碎

私云。種子

圖軌同。
又義釋云捨除。是棄捨

T2399_.75.0643c16:

一切煩惱義。亦是摧碎義也。善無畏
尊勝軌云。尊勝佛頂亦名除障佛頂

軌廣生有云。圖

T2399_.75.0643c17:

高佛頂

私云。種子

圖軌同

軌發生有云。圖大轉輪

私云
種

T2399_.75.0643c18:

同

T2399_.75.0643c19:

文殊院

別軌請召計設尼救護惠烏波計設。尼光綱地
惠憧無垢光不思議惠。此八童子名八文殊

T2399_.75.0643c20:

五使者。軌計設尼有云。圖五髻文殊

私云。種

同

T2399_.75.0643c21:

軌烏婆計設尼

二文
名同

軌地惠有云。圖文殊師

T2399_.75.0643c22:

利使者

私云種

同

軌質多羅有云。圖文殊師利使

T2399_.75.0643c23:

者女

私云。種

同

軌召請有云。圖鉤召使者

私云種

同

T2399_.75.0643c24:

五種奉教

其名
可尋

軌不思議有云。圖使者衆等

私
云

T2399_.75.0643c25:

有五位中位種a+u
與軌不思議同

有云。五髻文殊師云。繼室尼

T2399_.75.0643c26:

云云

於此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。繼

T2399_.75.0643c27: 室尼則文殊使者也。即云五使者。各持文殊

T2399_.75.0643c28:

之一智

云云

故知五髻非繼室尼。五髻本法云。

T2399_.75.0644a01: 十度和合誦陀羅尼印。於心上左右肩喉安
T2399_.75.0644a02: 於頂上。誦各一遍。作此法已。五方如來皆在
T2399_.75.0644a03: 於頂五髻之上。眞言曰

T2399_.75.0644a04:

加命

阿鉢羅低訶多沙

上

娑娜南怛姪他唵

T2399_.75.0644a05:

羅〃娑

桑巴
反

麽囉阿鉢羅底訶多沙

上

娑那

T2399_.75.0644a06:

倶摩囉路跛陀哩蹊

尼奚
反

吽薩泮咤娑嚩賀

T2399_.75.0644a07: 烏波計設尼　私疑計設尼。今案祕密密印
T2399_.75.0644a08: 品皆曰計設尼。大刀爲印。烏波計設尼戟爲

T2399_.75.0644a09:

印

云云

今此尊持劍。故云爾。若是爲慢法者。

T2399_.75.0644a10: 故錯文歟。當文問明師。奉教菩薩師云。不

T2399_.75.0644a11:

思議

云云

恐烏波計設歟。文殊左有十尊。今

T2399_.75.0644a12:

案鉤召已上爲五使者。次五尊爲五奉教

云云

T2399_.75.0644a13:

私云。已上先徳傳未詳可決　金剛手院

云云

T2399_.75.0644a14: 除蓋障院
T2399_.75.0644a15: 軌除蓋障圖在地藏院。軌曰。光在地藏院。圖

T2399_.75.0644a16:

在除障院。此是異説。不可和會

問。若爾何云除
蓋障會耶。答。

T2399_.75.0644a17:

誰云依波圖。猶云除蓋會。有云。日光是除障義。私云。
義釋云。無分別法威諸戲論。如雲霧消。除日輪顯照故曰

T2399_.75.0644a18:

除蓋障。云云。故云。爾歟。
但軌圖除障種同

可決

軌云。除疑怪。有云。圖

T2399_.75.0644a19:

賢護意云

圖云。賢護左手仰掌持瓶。口出獨股。軌＊云。
除疑怪寶瓶。置一 &T037992;

云云。故云爾也。又有

T2399_.75.0644a20:

人以軌救護對圖賢護。私
云。種同

故云爾歟。可決

軌救護惠。有云。圖有

T2399_.75.0644a21: 九尊。即有二悲愍。謂東第一及第六也。今是

T2399_.75.0644a22:

彼第六悲愍也

私云。玄法軌初列名中有八尊。無圖
第六悲愍。青龍軌或本同玄法。或本

T2399_.75.0644a23:

有八尊替第六悲愍。列救護惠故云爾歟。又彼軌救護
惠注云。亦名哀愍惠。此名出經。即哀愍義似悲愍也。但

T2399_.75.0644a24:

彼圖第六悲愍。或本無梵號。或本有之。即云迦嚕拏母
隷膩多或無種子或本有之 ya@m

。若依梵號種子雖似軌悲漩

T2399_.75.0644a25:

而諸本不定。故難偏依。況又對救護惠道理如前。又第
一悲愍對軌悲漩。即如次下。故此救護惠對第六悲愍。理

T2399_.75.0644a26:

且可爾。又東寺諸阿闍梨勘文詳。
此第六悲愍云。今軌云救護惠

軌悲漩潤。有云。

T2399_.75.0644a27:

圖東第一悲愍

私云。圖梵號加嚕拏母隷膩多種子。即
同今軌悲漩眞言。又圖云。右手屈火

T2399_.75.0644b01:

舒。地水空仰當心。之此又似軌悲漩潤印。但印圖云。舒
地水空。恐風字落歟。現見曼荼羅由風然仰印異軌耳。

T2399_.75.0644b02:

有人以悲漩爲
賢護。可決

軌大慈生。有云。圖悲發生

私云。
有圖云

T2399_.75.0644b03:

慈發生。又梵號昧怛利耶毘庾拏
蘖帝。故知慈生也。種子圖軌同

T2399_.75.0644b04:

般若院

云云

虚空藏院

加蘇
悉地

T2399_.75.0644b05:

今軌有八尊

除主

T2399_.75.0644b06:

軌虚空無垢。有云。圖南一無垢逝

私云。種或
本軌。又名

T2399_.75.0644b07:

相
似

軌虚空惠。有云。圖北一發意轉法輪

私云。
印眞言

T2399_.75.0644b08:

相似
種同

軌清淨惠。有云。圖北二生念處

私云。念
處以惠爲

T2399_.75.0644b09:

體。故義相
似又種同

軌蓮花印。有云。圖北三忿怒鉤

私云
可決

T2399_.75.0644b10:

軌行惠。有云。圖北四不空鉤

私云種　或
本軌行惠

軌

T2399_.75.0644b11:

安住惠

私云。種圖金剛針。又
䟽云。金剛針堅利之惠

軌執蓮花杵。有

T2399_.75.0644b12:

云。圖不空鉤

私云
可決

有云。金剛針

私云。圖云。金剛
針。左手持蓮花上

T2399_.75.0644b13:

立獨股。故云爾歟。問。此二尊先對了。答。或出。古傳。或
私義准。皆非定説。問。若爾一徃對何尊耶。答。不可必對

T2399_.75.0644b14:

又或圖云。蘇婆呼。左手持蓮花上置一
股。嚩曰羅。此亦相似執蓮花杵名也

軌出現智

爛
脱

T2399_.75.0644b15:

軌云。出現智。又
名蘇悉地種同

已上八尊名號髣髴相似。圖

T2399_.75.0644b16: 彼會三重菩薩中第二重八尊。故先徳一往
T2399_.75.0644b17: 相對歟。又彼圖或本第二重最南。更加曼荼

T2399_.75.0644b18:

羅菩薩。有云。是大輪菩薩

私問。若爾與發意轉
法輪菩薩有何異乎

T2399_.75.0644b19: 但安公以軌出現智對。圖蘇悉地如前。餘七
T2399_.75.0644b20: 尊圖軌各異不相對。又彼云。今曼荼羅有別
T2399_.75.0644b21: 院三部。上方佛部上院安釋迦等爲別院佛
T2399_.75.0644b22: 部。下方佛部使者。下院千手等四觀音。十度
T2399_.75.0644b23: 菩薩生念處發意轉法輪。無垢逝一髻羅刹

T2399_.75.0644b24:

觀音
忿怒

此十八尊爲別院蓮花部。蘇悉地蘇婆胡

T2399_.75.0644b25:

曼荼羅

或説金
剛輪

孔雀王母供養寶六金剛菩薩。

T2399_.75.0644b26: 此十一尊爲別院金剛部。已上別院三部多

T2399_.75.0644b27:

出

蘇悉
地經

軌虚空藏會有七尊。此中缺六有一。

T2399_.75.0644b28: 又軌以前別院蓮花金剛兩部編入虚空藏部。
T2399_.75.0644c01: 又師以別院蓮花部爲蘇悉地部。今依諸經

T2399_.75.0644c02:

分別如前

云云

今謂此皆義推也。釋迦爲佛部。

T2399_.75.0644c03: 別院似此曼荼羅體也。餘二可詳
T2399_.75.0644c04: 觀音院

T2399_.75.0644c05:

圖豐財菩薩

可尋

T2399_.75.0644c06:

地藏院　軌有五尊

除主

T2399_.75.0644c07:

寶手持地寶印手堅固心

此四名同

T2399_.75.0644c08:

軌寶處。有云。圖寶光

私云。
種同

T2399_.75.0644c09: 問。今軌列諸尊名是多。説印眞言極少。又諸
T2399_.75.0644c10: 尊方位或同曼荼羅。或有不同。云何會之　
T2399_.75.0644c11: 答。不可和會。安公云。攝大儀軌惟謹本等並
T2399_.75.0644c12: 依經中所説眞言列諸尊也。玄法寺兩三卷
T2399_.75.0644c13: 本及爛脱本。并青龍寺三卷本等。更加天竺

T2399_.75.0644c14:

曼荼羅中諸尊。而無眞言印等

云云

所言天竺

T2399_.75.0644c15: 曼荼羅者。恐今世所流布者是歟。彼多異經
T2399_.75.0644c16: 疏諸軌等説。而人不知強和會之。誤哉誤哉。

T2399_.75.0644c17:

既云塵數。豈只執一文

乎

釋迦文殊第二第

T2399_.75.0644c18: 三院事　軌云。初門釋迦文。第三妙吉祥。又

T2399_.75.0644c19:

文殊壇云。次東第三院施願金剛壇

云云

釋迦

T2399_.75.0644c20: 壇云。次往第三院東方初門中釋迦師子壇

T2399_.75.0644c21:

云云

T2399_.75.0644c22: 具縁品云。次至第三院先圖妙吉祥。疏云。次
T2399_.75.0644c23: 説第三院菩薩眷屬。當釋迦之内正東門中。
T2399_.75.0644c24: 又具縁品云。次住第二院畫釋迦牟尼。阿
T2399_.75.0644c25: 闍梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。
T2399_.75.0644c26: 當以釋迦牟尼拳屬爲第三院。今則以毘盧
T2399_.75.0644c27: 遮那法門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬
T2399_.75.0644c28: 爲第二。諸菩薩在悲智之間。上求下化故爲
T2399_.75.0644c29: 第三。所以如此互文者。此是如來密藏爲防
T2399_.75.0645a01: 諸慢法人。不從師受者變亂經文故。須口傳
T2399_.75.0645a02: 相付也。轉字輪曼荼羅行品疏釋枅線文中
T2399_.75.0645a03: 云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第三文殊
T2399_.75.0645a04: 師利菩薩。此文互也。由先定中台竟直向第
T2399_.75.0645a05: 三院定之。故云第二。非是第二重也。今此中
T2399_.75.0645a06: 自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。
T2399_.75.0645a07: 又彼品圖尊文説四大護了云。次當出外於

T2399_.75.0645a08:

第二分畫釋

云云

又云。於第三分帝釋方作

T2399_.75.0645a09:

施願迦金剛童子形

云云

疏云。次出外向第

T2399_.75.0645a10:

三院畫釋迦

云云

又云。次第二院東方作施願

T2399_.75.0645a11:

金剛童子

云云

廣軌云。次往第二院觀滿字成

T2399_.75.0645a12:

曼殊

云云
取意

又云。次東第三院釋迦師壇

云云

T2399_.75.0645a13: 圖中東方遍知院。次有門。其中有釋迦。次又
T2399_.75.0645a14: 有門。其中有文殊。私云。已上諸文略爲三類。
T2399_.75.0645a15: 一者經中釋迦第二。文殊第三。圖亦似之。二
T2399_.75.0645a16: 者疏并廣軌釋迦第三。文殊第二。三者今軌
T2399_.75.0645a17: 釋迦文殊。倶云第三。今謂經云。釋迦第二。
T2399_.75.0645a18: 文殊第三。疏會云。釋迦第三。文殊第二。故似
T2399_.75.0645a19: 不違。今軌倶云。第三或影略顯經疏二説歟。
T2399_.75.0645a20: 或恐文誤歟。但圖中釋迦在内。文殊在外。似
T2399_.75.0645a21: 經異疏。恐於釋文得意異歟。若異説歟。更問

T2399_.75.0645a22:

明師

問。若依圖意東方初門者意何。答。現檢
圖上從内向外。初門有釋迦。以之可思歟

　問。經

T2399_.75.0645a23: 疏三藏軌等列大日諸三昧中。唯有如來頂
T2399_.75.0645a24: 一尊釋迦院。中有八佛頂。云何多少　答。私
T2399_.75.0645a25: 云。大日法身表理。故立一釋迦。爲應身表
T2399_.75.0645a26: 事故開多歟
T2399_.75.0645a27: 問。毫相舌牙等。尊攝軌等在遍知院。圖中在
T2399_.75.0645a28: 釋迦院。云何不同　答。私云。恐皆是一往隨
T2399_.75.0645a29: 宜施設歟。生身法身倶有相好。然於此中或
T2399_.75.0645b01: 法身隱故總立一身。生身顯故別開諸相。又
T2399_.75.0645b02: 或反之。隱難知故別別開示之。題易知故不
T2399_.75.0645b03: 更煩説之。或應倶開。或應倶合。更思　問。五
T2399_.75.0645b04: 仙印開合五指。對記先徳云云不同。當依何
T2399_.75.0645b05: 説　答。經諸軌皆不明。唯疏分明故可依之｣
T2399_.75.0645b06: 死王印
T2399_.75.0645b07: 對記云。珍和上云。此印未分明。私云。爛脱本
T2399_.75.0645b08: 云。死王亦名后。若爾應是死后。經疏有焔王
T2399_.75.0645b09: 后死后。今軌列名中云死後妃。圍遶明印中
T2399_.75.0645b10: 云焔魔妃后。鐸惠手垂五輪。猶如健吒相故

T2399_.75.0645b11:

知前王者是死后也

云云

今又私案云。祕密

T2399_.75.0645b12: 曼荼羅品云沒栗底鈴印。義云。王右邊畫死

T2399_.75.0645b13:

后。以鈴爲印。若畫身即持之

云云

以之思之。

T2399_.75.0645b14: 經云沒栗底。疏云死后。今死王眞言云沒哩
T2399_.75.0645b15: 底野。誠知死王是死后。可用鈴印也。又珍和
T2399_.75.0645b16: 上云未明。由此即知入唐求法之人傳受未
T2399_.75.0645b17: 必皆明　問。西名龍方。何故南北二門亦有
T2399_.75.0645b18: 二龍　答。西有諸龍故名龍方。但二龍通護
T2399_.75.0645b19: 諸門歟　問。若爾云何東門無之　答。亦可
T2399_.75.0645b20: 有歟。有云。今軌並圖東門有二守門者是二

T2399_.75.0645b21:

龍也

可詳

T2399_.75.0645b22: 問。二龍諸文多置第三重。云何義釋云第二
T2399_.75.0645b23: 重廂曲之中置二龍王　答。有人依此置三
T2399_.75.0645b24: 重中第二重門。今謂此文在説第三重外院
T2399_.75.0645b25: 之中。何忽屬第二重。可決　問。軌云。諸龍
T2399_.75.0645b26: 覆散掌。二空互相絞。二龍左右掌更互而相

T2399_.75.0645b27:

加

云云

此二印相云何　答。此文髣髴。但諸

T2399_.75.0645b28: 龍印如文可見。又疏云。舒散十指覆之。以二

T2399_.75.0645b29:

空指相絞

已上

對記有云。以慧空指押定空指

T2399_.75.0645c01: 輪端。齊以印安頂。有云押甲端。有云印端向
T2399_.75.0645c02: 上。有云。左右大指今如一指。指端微屈向

T2399_.75.0645c03:

前。作九頭勢

云云

以此等説可尋思之。二龍

T2399_.75.0645c04: 印難詳。經疏諸軌皆不分明。今尋先徳傳。或
T2399_.75.0645c05: 説只以前九頭印爲難陀印。又以彼印只改

T2399_.75.0645c06:

以左空押右空。爲拔難陀印

云云

今謂如所

T2399_.75.0645c07: 言者。即是左右空指更互相加也。不順左右
T2399_.75.0645c08: 掌更互相加之文。又具縁品疏明彼二龍云。

T2399_.75.0645c09:

首上皆有七龍頭

云云

何用九頭印耶

但餘處云
彼二龍九

T2399_.75.0645c10:

頭

又對記云。珍和上説。二手五輪開散。仰定

T2399_.75.0645c11: 掌安心前。以惠掌根立定掌上。是難陀印。以
T2399_.75.0645c12: 定掌根立慧掌上。是烏婆印。二院各於心前

T2399_.75.0645c13:

右三轉。毎轉稱彼龍名

大和上釋。立掌之時隨宜立
之。私云。若如十字立之宜

T2399_.75.0645c14:

歟

又或説。二手開五輪散覆左掌。以右掌安

T2399_.75.0645c15: 左掌上心前三轉。是難陀印。以左安右。是拔
T2399_.75.0645c16: 難陀。或説。二羽散舒五輪覆掌。以右掌加左
T2399_.75.0645c17: 掌上。十輪均等分舒心前三右轉。而作雲起

T2399_.75.0645c18:

勢。是難陀印。以左加右。拔難陀印

私云。祕密
曼荼羅品説

T2399_.75.0645c19:

諸尊三昧耶形。彼形與此手印相同。彼中云。難陀龍兄弟
作雲印。注云。雲中有電。復有水形。倶在壇中。云云。故

T2399_.75.0645c20:

此説
順文

或説。仰定五輪横安胸前。以慧掌覆之。

T2399_.75.0645c21:

形如梵篋印。又定上慧下

云云

如此異説諸

T2399_.75.0645c22: 文不明故。得意不同歟。末代學者疑慮難決。
T2399_.75.0645c23: 嗟呼去聖既遠。哀哉哀哉
T2399_.75.0645c24: 軌云。龍王嚩嚕拏天形女人状。龍光龜爲座

T2399_.75.0645c25:

文

意何。答。不明。偸案云。水天是龍王也。即

T2399_.75.0645c26: 名嚩嚕拏天之形似女人状。以龍爲頭光。以
T2399_.75.0645c27: 龜爲座歟　護摩軌云。水天住水中乘龜頭

T2399_.75.0645c28:

冠上有五龍

云云

現見其像。冠上龍頭似頭

T2399_.75.0645c29: 光形故。一往云以龍爲光歟
T2399_.75.0646a01: 今軌云。摩醯首羅亦名商佉羅印品疏云商
T2399_.75.0646a02: 羯羅骨鎖天也。具縁品疏云商羯羅天。此是
T2399_.75.0646a03: 摩醯首羅於一世界中有大勢力。非三千世
T2399_.75.0646a04: 界主也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅
T2399_.75.0646a05: 忿拏身。從事立名。熾盛軌中摩羯醯首羅天
T2399_.75.0646a06: 注云。此云大自在天。其手用思惟手。又云欲
T2399_.75.0646a07: 界自在伊舍那。注云小自在。護摩軌云。東北
T2399_.75.0646a08: 方伊舍天舊云魔醯首羅天。亦云大自在天。
T2399_.75.0646a09: 天台法花疏釋同聞中云。自在即欲界第五
T2399_.75.0646a10: 天。大自在即第六天。普門品疏云。自在天是
T2399_.75.0646a11: 欲界頂。大自在即色界魔醯首羅也。入大乘
T2399_.75.0646a12: 論云。摩醯首羅有二。一淨居摩醯首羅二毘
T2399_.75.0646a13: 舍闍摩醯首羅。基法師因明疏云。外道有言。
T2399_.75.0646a14: 成劫之始。大自在天人間化導。二十四相迬
T2399_.75.0646a15: 利既畢。自在歸天。事者顧戀遂立其像。其像
T2399_.75.0646a16: 苦行忰疲飢羸骨節相連。形状如瑣。故標此
T2399_.75.0646a17: 像名骨瑣天。劫初雖有千名。時減猶存十

T2399_.75.0646a18:

號。此骨瑣天即一名也

安公云。因明論説。劫初梵
王以苦行形下化人間。名骨

T2399_.75.0646a19:

瑣天。是初禪主。非三千
主云云。私云。此文可檢

智度論云。摩醯首羅天。

T2399_.75.0646a20: 秦言童子。皆是諸天大將天。皆言一切智。
T2399_.75.0646a21: 答。此不應一切智。瞋恚慢諸心著故。又云。
T2399_.75.0646a22: 復次是三天愛之則欲令得如一切願。惡之
T2399_.75.0646a23: 則欲令七世滅。理趣釋云。摩度羯羅三兄弟
T2399_.75.0646a24: 是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。又義釋
T2399_.75.0646a25: 四云。南方苾𠻱吃嘌知是摩醯首羅子。身極
T2399_.75.0646a26: 枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令得
T2399_.75.0646a27: 勝。故爲此形。私謂。即是智論所云常修苦行

T2399_.75.0646a28:

割肉祀火感生諸惡神者。所以位在南方

已上

T2399_.75.0646a29: 今軌列名中。列西門南諸天中。有自在烏摩
T2399_.75.0646b01: 妃。説印中有商佉羅等三。出眞言中。有摩醯
T2399_.75.0646b02: 首羅天烏摩妃二明。廣軌門北列商佉羅等
T2399_.75.0646b03: 三即説其印。門南列自在天及妃不説印。後
T2399_.75.0646b04: 出眞言中。云自在天眞言。玄不出之。只出烏
T2399_.75.0646b05: 摩妃眞言。攝軌不説摩醯首羅。又出烏摩妃
T2399_.75.0646b06: 眞言。在伊舍那眷屬中。祕密曼荼羅品列西
T2399_.75.0646b07: 門北諸天中。云商羯羅月天。又檢曼荼羅圖。
T2399_.75.0646b08: 西門南列自在天烏摩妃。私云。今此西方摩
T2399_.75.0646b09: 醯首羅。應非色頂淨居。但約欲界未知何天　
T2399_.75.0646b10: 問。商佉羅后妃三印相似差別云何　答。難
T2399_.75.0646b11: 詳。今偸辨之。初印定空加自地。水火風三指

T2399_.75.0646b12:

開散。如戟形

今軌疏攝廣二軌意也。青龍注云。
微屈三指散云云。可詳之

第二

T2399_.75.0646b13: 印與前有二異。一前空加地。加者捻也。今空

T2399_.75.0646b14:

持地。持者對合。此以開合爲異

今軌及疏意也。
經無合義。攝廣

T2399_.75.0646b15:

等軌雖無合字。明下印云開。准
知此是合。若不爾者二印無別

第三印與初印唯有

T2399_.75.0646b16: 一異。謂彼加此持也。與第二印亦有一異。謂

T2399_.75.0646b17:

彼合此開也

案今軌及經攝廣二軌。承次前印自有空
地對合義也。但經初二印唯加持異。中

T2399_.75.0646b18:

後相望同異難詳。然説後印云。即以此印直舒三輪云云。
今私案云。初二榤三指故指頭不直。今云直者是不散也

T2399_.75.0646b19:

今記烏摩妃印。對記云。此后印非妃印

私云。
今記

T2399_.75.0646b20:

似經妃印。但
不分加與持

T2399_.75.0646b21:

大藥叉印

不出
眞言

此印先徳云云不同。有云前諸

T2399_.75.0646b22: 藥叉印之異説歟。有云八大藥叉印。有云多

T2399_.75.0646b23:

門印

云云

今先引諸文次和會之。今軌列北

T2399_.75.0646b24: 門諸天中云八大夜叉衆。次説印中有一切
T2399_.75.0646b25: 藥叉一切藥叉女二印。又明諸印了云。又大
T2399_.75.0646b26: 藥叉印。定慧内叉拳水竪二風屈。後説眞言
T2399_.75.0646b27: 中出諸藥叉女二眞言。青龍軌先列中今。
T2399_.75.0646b28: 軌説印中云。左藥叉内縛水竪二風屈。又毘
T2399_.75.0646c01: 舍支印注云。又大藥叉印。内縛水並二風屈。
T2399_.75.0646c02: 又多聞天王眞言曰下注列八大藥叉名。攝
T2399_.75.0646c03: 軌先列云。北門多聞天左右八兄弟。説印中
T2399_.75.0646c04: 有大藥叉一切藥叉二印。如抄引之。説眞言
T2399_.75.0646c05: 中出一切藥叉一切藥叉女二眞言。即同今
T2399_.75.0646c06: 軌。又毘舍支眞言後云。天王八兄弟門西

T2399_.75.0646c07:

東各四同習一眞言印。捺羅

二合

蘇

上

摩

二

嚩

T2399_.75.0646c08:

羅拏

三

鉢羅

二合

惹波底

入四

婆

引

羅納嚩

二合

惹

T2399_.75.0646c09:

入五

伊舍那

六

室戰

二合

娜諾

七

迦麽

八

室隷

二合

T2399_.75.0646c10:

瑟姹

二合九

矩

建姹

十

建姹迦

十一

嚩膩麽

T2399_.75.0646c11:

抳

十二

麽抳左囉

十三

鉢羅

二合

拏那

十四

塢跛

T2399_.75.0646c12:

佉半只迦

十五

婆跢吃哩

二合
十六

賀摩嚩多

十七

T2399_.75.0646c13:

阿咤嚩句布羅拏

二合
十八

佉儞

入

羅

十九

句尾諾

T2399_.75.0646c14:

二十

虞播羅藥乞叉

二合
二十一

阿吒嚩句

二十
二

曩羅

T2399_.75.0646c15:

邏惹

二十三

爾娜乞灑

二合

波

二十四

半惹羅獻拏

T2399_.75.0646c16:

二十五

蘇母契

二十六

儞伽藥乞灑

二合
二十七

婆畢哩

T2399_.75.0646c17:

二合

惹曩

二十八

喞怛羅

二合

細曩

二十九

儞嚩彥

T2399_.75.0646c18:

達嚩

三十

底哩

二合

婆哩

三十一

左底哩

二合

建

T2399_.75.0646c19:

吒迦

三十二

儞迦捨底

三十三

室者

二合

摩多哩

T2399_.75.0646c20:

三十四

娑嚩

二合

賀

T2399_.75.0646c21: 廣軌説印同攝軌也。但二眞言如次名大藥
T2399_.75.0646c22: 叉一切藥叉女眞言。又毘舍支眞言後云。天
T2399_.75.0646c23: 王八兄弟門西東各四同習一眞言。註云印

T2399_.75.0646c24:

玄

已上

而不説其印。亦不出眞言。今案之。或

T2399_.75.0646c25: 云前諸藥叉印。或云八大藥叉印。倶有其理。
T2399_.75.0646c26: 所以然者。諸藥叉總也。八大藥叉別也。藥叉
T2399_.75.0646c27: 雖多。此中先取天王兄弟八大藥叉也。其印
T2399_.75.0646c28: 明祕密。不可輒示之。故諸軌中隱密明之。今
T2399_.75.0646c29: 軌以諸藥叉普通印明爲彼八藥叉印明。偈
T2399_.75.0647a01: 末雖出大藥叉密印。而不出別密呪。攝軌先
T2399_.75.0647a02: 説彼密印通呪。後雖示密印呪而不出之。然
T2399_.75.0647a03: 先所出印雖是其密印。後云玄印不明示者。
T2399_.75.0647a04: 如此事有口傳。雖似小事可助大道。更問。青
T2399_.75.0647a05: 龍兩度出此密印。可思。又有云多聞印者。可
T2399_.75.0647a06: 決。青龍云。八藥叉。摩尼跋陀羅寶賢布嚕那

T2399_.75.0647a07:

跋陀羅滿賢

二

半只迦散支

三

娑多祁里

四

醯

T2399_.75.0647a08:

摩嚩多

五

毘灑迦

六

阿吒縛迦

七

半遮羅

八

私
云

T2399_.75.0647a09:

寶賢滿賢散支
應在註歟。更檢

T2399_.75.0647a10: 問。質多羅自記等者何人　答。二十八宿也
T2399_.75.0647a11: 　問。何以知然　答。今引諸文辨之
T2399_.75.0647a12: 大孔雀明王經云
T2399_.75.0647a13: 昴星及畢星　觜星參及井　鬼宿能吉祥
T2399_.75.0647a14: 柳星爲第七

T2399_.75.0647a15:

此等七宿住於東門守護東方

云云

T2399_.75.0647a16: 星宿能摧怨　張翼亦如是　軫星及角亢
T2399_.75.0647a17: 氐星居第七

T2399_.75.0647a18:

此等七宿住於西門守護西方

云云

T2399_.75.0647a19: 房宿大威徳　心尾亦復然　箕星及斗牛
T2399_.75.0647a20: 女星爲第七

T2399_.75.0647a21:

此等七宿住於西門守護西方

云云

T2399_.75.0647a22: 虚星與危星　室星壁星等　奎星及婁星
T2399_.75.0647a23: 胃宿最居後

T2399_.75.0647a24:

此等七宿住於北門守護北方

云云私云。以二
十八宿分

T2399_.75.0647a25:

四方門。佉盧瑟
吒仙人經同之

T2399_.75.0647a26: 日月及熒惑　辰歳并太白　鎭及羅睺彗
T2399_.75.0647a27: 此皆名執曜

T2399_.75.0647a28:

此等九曜有大威力能示凶

云云

T2399_.75.0647a29: 宿有二十八　四方各居七　執曜復有七
T2399_.75.0647b01: 加日月爲九　總成三十七　勇猛大威神
T2399_.75.0647b02: 出沒照世間　示其善惡相　令晝夜増減
T2399_.75.0647b03: 有勢大光明
T2399_.75.0647b04: 私云。有人依此經以二十八宿相對今曼荼
T2399_.75.0647b05: 羅質多羅等二十八天。今檢諸文可然。具如
T2399_.75.0647b06: 次下引。但大日經以諸曜爲日天眷屬置東
T2399_.75.0647b07: 南隅。以諸宿十二宮爲月天眷屬置西南隅。
T2399_.75.0647b08: 如此異説不須和會
T2399_.75.0647b09: 五大尊法中出二十八宿眞言　胎藏圖二十
T2399_.75.0647b10: 八宿唐梵號

T2399_.75.0647b11:

角呪　唵質多羅

二合

娑婆呵　南　質多羅

T2399_.75.0647b12:

亢　唵薩婆

二合

底〃〃〃　自記　婆嚩

T2399_.75.0647b13: 底左
T2399_.75.0647b14: 氐　唵蘇舍佉〃〃〃　微舍佉
T2399_.75.0647b15: 房　唵阿拏羅陀〃〃〃西　七曜衆　無漢
T2399_.75.0647b16: 字
T2399_.75.0647b17: 心　唵逝瑟吒〃〃〃　尊　無漢字
T2399_.75.0647b18: 尾　唵暮羅〃〃〃　辰　怖攞

T2399_.75.0647b19:

箕　唵富盧跛

二合

阿沙荼〃〃〃　杏　阿

T2399_.75.0647b20: 叉荼
T2399_.75.0647b21: 斗　唵烏陀羅阿沙怒〃〃〃　大光　阿毘

T2399_.75.0647b22:

爾

入

T2399_.75.0647b23: 牛　唵阿基沙〃〃〃　對生　摩訶帝惹

T2399_.75.0647b24:

女　唵失羅

二合

婆那〃〃〃　寂　室羅摩

T2399_.75.0647b25: 拏
T2399_.75.0647b26: 虚　唵陀儞沙〃〃〃　北　愛賊馱儞瑟
T2399_.75.0647b27: 吒
T2399_.75.0647b28: 危　唵失多毘沙〃〃〃　百藥　奢多毘叉

T2399_.75.0647b29:

引

T2399_.75.0647c01:

室　唵富盧婆

二合

迦陀婆

二合

跋陀賢鉤波

T2399_.75.0647c02:

捺羅跛那

入

T2399_.75.0647c03:

壁　唵烏多羅拔陀羅

二合

跋〃〃〃　多羅

T2399_.75.0647c04:

或云圖無。或
圖有。但無梵字

T2399_.75.0647c05: 奎　唵麗波底〃〃〃　執曜衆　隷嚩尼

T2399_.75.0647c06:

婁　唵阿濕毘膩〃〃〃　阿濕毘尼

或云

T2399_.75.0647c07: 胃　唵波邏尼〃〃〃　滿者　多羅尼

T2399_.75.0647c08:

昴　唵基邏底〃〃〃　東　作者

或圖

T2399_.75.0647c09:

畢　唵路基耶〃〃〃　木者

或圖

T2399_.75.0647c10:

觜　唵沙里

二合

我失羅〃〃〃　烏頭　沒

T2399_.75.0647c11: 哩隷娑羅叉

T2399_.75.0647c12:

參　唵阿

引

多羅〃〃〃　米濕　阿羅那羅

T2399_.75.0647c13: 阿

T2399_.75.0647c14:

井　唵富那樓婆

二合

〃〃〃　服財　布那

T2399_.75.0647c15: 羅縛素
T2399_.75.0647c16: 鬼　唵富沙〃〃〃　増益　布惹＊耶
T2399_.75.0647c17: 柳　唵阿失麗〃〃〃　不染　阿霓攞惹

T2399_.75.0647c18:

星　唵沙伽

二合

〃〃〃　南　摩伽

T2399_.75.0647c19:

張　唵富婆婆里求

二合

尼〃〃〃　果徳鉢

T2399_.75.0647c20: 羅誐儞耶
T2399_.75.0647c21: 翼　唵烏多羅跛里求〃〃〃　間錯　彌多
T2399_.75.0647c22: 羅

T2399_.75.0647c23:

軫　唵賀沙多

二合

〃〃〃　訶悉多

T2399_.75.0647c24: 私云。此眞言側梵字私書加梵號也。今對
T2399_.75.0647c25: 撿之。同多異少。曼荼羅圖亦復如是。欲令
T2399_.75.0647c26: 人易見故。相對引之。然諸文互有少異者。
T2399_.75.0647c27: 或似異説。或似誤耳。但七曜衆等名對一
T2399_.75.0647c28: 宿不便況又北方軌云。本方曜云何對宿。
T2399_.75.0647c29: 又南西倶有七曜衆。何對宿南不爾耶。可
T2399_.75.0648a01: 決

T2399_.75.0648a02:

攝軌云。左置日天衆

乃至

盎伽在於西。瑜伽在

T2399_.75.0648a03: 於東。勃馱在於南。勿落薩鉢底置於日天北。

T2399_.75.0648a04:

設儞

二合

設遮東南。羅睺在西南。劍婆在西。

T2399_.75.0648a05: 次計都在東北。南緯之南置涅伽多天狗。北
T2399_.75.0648a06: 緯之北置嗢伽跛多吠
T2399_.75.0648a07: 七曜

T2399_.75.0648a08:

日曜

阿儞
底耶

T2399_.75.0648a09:

月曜　

蘇摩

T2399_.75.0648a10:

火曜

盎誐羅迦。義
釋云盎誐羅

T2399_.75.0648a11:

水曜

部陀。義
云勃陀

T2399_.75.0648a12:

木曜

勿哩訶沙跛底。義
云勿落賀薩鉢底

T2399_.75.0648a13:

金曜

戎羯羅。
義云輸伽

T2399_.75.0648a14:

土曜

捨乃以室折羅。義云設
儞設遮私云梵字誤歟可檢

T2399_.75.0648a15: 世天略決一兩要事

T2399_.75.0648a16:

圖大自在天

西南。又東南。伊舍
那眞言云。有何差別

T2399_.75.0648a17:

烏摩妃

西南又東南。自在女有何差別。又攝軌烏摩妃
在東北。又疏圖東門北近伊舍那。有自在天并

T2399_.75.0648a18:

妃及眷屬等。
此亦云何

T2399_.75.0648a19:

帝釋女

西南。問。帝釋在東
方。彼女何在此耶

T2399_.75.0648a20:

梵天女

西南。問。梵天在東
方。彼女何在此耶

T2399_.75.0648a21:

日天

在東門南。亦在東門
北。同異云何意何

T2399_.75.0648a22:

月天

西門北。又西門南月曜。此有
何異。若同何故在兩所耶

T2399_.75.0648a23:

水天

西門南。又北水天。此有何異。若同云何
在兩所耶。眷屬亦在兩所。其梵號少異

T2399_.75.0648a24:

那羅延次有毘紐天妃

或本無妃言。恐誤歟。那羅
延即毘紐天。此是其妃。又

T2399_.75.0648a25:

梵號同毘紐妃眞言。若爾東南又有毘紐女。
梵號同之。有何異哉。若云何在兩所耶

T2399_.75.0648a26:

七曜衆

在南西二方
云云。如前

T2399_.75.0648a27:

帝釋

東門北。又在北門西。有何
差別。若同何在二方耶

T2399_.75.0648b01:

光音大光音

在西北。䟽圖東門北有四禪四無色。今圖
何故光音等在此耶。又何無第三四禪耶

T2399_.75.0648b02:

其次上有兜率天他化自在天

問。欲界六天四王
分在四方。帝釋在

T2399_.75.0648b03:

東北二方。第三第五天云何此中無耶。又䟽圖㷔摩
兜率化樂他化自在天倶在東門南。何與此相違

T2399_.75.0648b04:

地天

在東門北。軌及經疏在東門北。亦在西門。其意云
何。又圖西門置寶瓶。若地天三昧耶形歟。若入壇

T2399_.75.0648b05:

時灑淨誓水等
瓶歟。更問

T2399_.75.0648b06:

梵天

東門南。䟽在門
北。何故相違

T2399_.75.0648b07: 問。如此等事云何會之　答。所引圖非傳受。
T2399_.75.0648b08: 多異經疏諸軌意趣難知。更問明師。抑初心
T2399_.75.0648b09: 行者莫好博覽。如言初心人先當樂見一佛
T2399_.75.0648b10: 一菩薩。又云。一佛功徳無量。當觀一功徳

T2399_.75.0648b11:

云云

今此三部大曼荼羅。豈是末代凡愚境

T2399_.75.0648b12: 界乎。而我等誤受此法難辨首尾。縱欲窮其
T2399_.75.0648b13: 旨。誰復教之乎。只須略知成佛要路。不可廣
T2399_.75.0648b14: 問世天本末。但於此中必可知者。四天十二
T2399_.75.0648b15: 天方位也。今略示之。持國等四天如常説也。
T2399_.75.0648b16: 十二天位即准彼法護方。八天亦如常説。餘
T2399_.75.0648b17: 四天爲二對。日月一對梵地一對。此二對位
T2399_.75.0648b18: 亦有二説。一云。日月一對置帝釋水天一對之
T2399_.75.0648b19: 南。梵天地天一對置帝水一對之北。一云。日

T2399_.75.0648b20:

月置北。梵地置一南

二説可任
行者意歟

T2399_.75.0648b21:

今大曼荼羅亦可准之歟

但曼荼羅圖中。梵地在
東方。帝釋左右。日月

T2399_.75.0648b22:

如前。疏云。圖東門北梵天。西門北地天月
天。東門南日天。云云。如此異説難可究知

但此大曼

T2399_.75.0648b23: 荼羅東門中心置釋迦。其左右邊近置眷屬
T2399_.75.0648b24: 故。帝釋等稍據其傍。然其安布次第不失彼
T2399_.75.0648b25: 本位。其餘諸天多是十二天眷屬也。各屬其
T2399_.75.0648b26: 主。經疏諸軌自説其位若有異説。隨宜用一。
T2399_.75.0648b27: 經疏等不説。不可必置。又一天在處處。或
T2399_.75.0648b28: 見經疏。若不見者不可。若求隨置一處。理
T2399_.75.0648c01: 又不違。若有所樂天忽不知其位。當安置外

T2399_.75.0648c02:

縁也。又六欲四禪四無色總位

云云

具如曼荼

T2399_.75.0648c03: 羅抄引諸文。當善思擇
T2399_.75.0648c04: 問。此中結佛菩薩印及念其眞言道理可然。
T2399_.75.0648c05: 何用天龍鬼神等印明。亦用諸人印明等耶
T2399_.75.0648c06: 　答。總案經疏意云。今此大曼荼羅王中。諸
T2399_.75.0648c07: 菩薩明王天龍鬼神人及非人。皆是毘盧遮
T2399_.75.0648c08: 那佛加持化現之身也。若有持念彼三密者。
T2399_.75.0648c09: 皆蒙彼尊慈悲護念。皆得成就彼所通達一

T2399_.75.0648c10:

一法門。究竟證得毘盧之果也

云云

問。若爾

T2399_.75.0648c11: 此中全不用實者耶　答。一往然也。設用實
T2399_.75.0648c12: 者可作權想　問。何故於實作權想耶　答。
T2399_.75.0648c13: 習觀門者用心如此。由此所得功徳無邊
T2399_.75.0648c14: 三密抄料簡卷上
T2399_.75.0648c15: 軌云智者尊北者可檢經文
T2399_.75.0648c16: 右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡
T2399_.75.0648c17: 山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入法
T2399_.75.0648c18: 曼藏畢

T2399_.75.0648c19:

貞享二

乙丑

年五月二日書寫之畢

T2399_.75.0648c20: 挍了　筆者秀圓坊
T2399_.75.0648c21:
T2399_.75.0648c22: 三密抄料簡卷下
T2399_.75.0648c23:
T2399_.75.0648c24: 問。四輪布字是極祕法。經疏諸軌皆不分明。
T2399_.75.0648c25: 安然闍梨對受記中事不獲。已出諸師説具
T2399_.75.0648c26: 如彼中。當依何説　答。有目傳受記。今且
T2399_.75.0648c27: 依彼説　問。其説云何　答。偸作圖示之。但
T2399_.75.0648c28: 三部各有四輪。合三十二輪。且示初一。餘准

T2399_.75.0648c29:

知之。佛部發心輪者

自非傳授莫披此圖。
不可恣心以後苦

Footnote:

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